„Die tragische Bedeutung der Liebe in der Geschichte von I.S. Turgenjew „Faust“ (Kreatives Essay)

DIE GESCHICHTE VON I. S. TURGENEV "FAUST":
(SEMANTIK DES EPIGRAPHS)

LEA PILD

I. S. Turgenjews Erzählung „Faust“ (1856) wurde wiederholt von Forschern analysiert. Zahlreiche Interpretationen dieses Werkes offenbaren einerseits die Schopenhauer-Schicht der Geschichte, andererseits wird angemerkt, dass Turgenjew hier sowohl rationalen als auch irrationalen Methoden der Realitätserfassung gleichermaßen misstraut und sich auf Schillers Pflicht- und Verzichtsethik beruft, die in ihren Ursprüngen auf die Philosophie von Kant zurückgeht. Trotz der Tatsache, dass die Geschichte dem Epigraph aus dem ersten Teil von Goethes Faust vorausgeht, wird das bloße Erscheinen von Goethes Werk in Titel, Epigraph und Handlung der Geschichte traditionell als Hinweis auf das Symbol der Kunst angesehen. Der Verfasser des Artikels „Der Bann des Goetheanismus“ G. A. Time schließt sich letzterem Standpunkt an. Das gleiche Werk sagt, dass die Geschichte "Faust" sich für eine Vielzahl von Interpretationen eignet. Diese Idee liegt uns nahe, also beginnen wir damit, den Aspekt der Analyse von Turgenjews Geschichte zu definieren. Unser Ziel ist es, festzustellen, wie das Werk mit einem der wichtigsten Motive der Tragödie „Faust“ und den Memoiren „Dichtung und Wirklichkeit“ von Goethe zusammenhängt, und auch zu zeigen, wie sich die Geschichte auf Turgenjews Versuch bezieht, sich selbst als ein aufzubauen "kulturelle Persönlichkeit" in der zweiten Hälfte der 1850er Jahre. .

Die Geschichte "Faust" wurde in einer für Turgenev sowohl biografisch als auch psychologisch schwierigen Zeit geschrieben. Es ist bekannt, dass in diesem Werk einige Tatsachen der Biografie des Schriftstellers und wesentliche Merkmale seiner Weltanschauung in gebrochener Form wiedergegeben wurden. Die Art der künstlerischen Umsetzung von Turgenjews biografischen Fakten und philosophischen Ideen in „Faust“ ist jedoch eher indirekt: Neben der Tatsache, dass der Autor die Figuren der Geschichte als Gleichgesinnte behandelt, argumentiert er in vielen Fällen auch mit ihnen respektiert. Letzteres wird durch Turgenjews Korrespondenz in der zweiten Hälfte der 1850er Jahre deutlich belegt. In einem Brief an M. N. Tolstoi vom 25. Dezember 1856 bemerkt Turgenjew: „... Ich freue mich sehr, dass Sie Faust mochten, und was Sie über die Doppelperson in mir sagen, ist sehr fair, nur Sie, vielleicht nicht. Ich kenne den Grund für diese Dualität nicht.“ Tolstois Brief an Turgenjew ist nicht erhalten, aber wie aus dem Kontext von Turgenjews Argumentation hervorgeht, behandelte seine Korrespondentin Turgenjew als eine ausgeglichene, harmonische Persönlichkeit, und erst nachdem sie Faust gelesen hatte, ahnte sie etwas über seine "zweite Essenz". Turgenjew definiert seine psychologische „Dualität“ als Kollision von Geist und Seele. Er bezieht die Unauflösbarkeit dieses Zusammenstoßes auf die jüngste Vergangenheit ("Geist und Seele trübten den Start"), sieht die Situation aber zum jetzigen Zeitpunkt geändert: "Das hat sich jetzt alles geändert." Die psychologische Komplexität des Daseins ist für Turgenjew zu dieser Zeit mit dem Eintritt ins Erwachsenenalter verbunden: „Ich muss mich verabschieden von dem Traum vom sogenannten Glück, oder, um es klarer zu sagen, vom Traum der Fröhlichkeit, der aus einem Gefühl von Zufriedenheit in der Lebensordnung" (III, 11) . Laut A. Schopenhauer, den Turgenjew gerade in den 1850er Jahren intensiv studiert hat, bewegt sich der Mensch im Erwachsenenalter allmählich von einem jugendlichen Wunsch nach Glück zu einer unvoreingenommenen Einstellung zu den Dingen. Vor Turgenjew stellen sich eine Reihe von Fragen: wie man sein Leben aufbaut, wie man seine eigene Persönlichkeit organisiert, wie man die zerstörerischen Auswirkungen von Gefühlen vermeidet, ein allzu scharfes Gefühl für die Tragödie des Lebens. In der zweiten Hälfte der 1850er Jahre stellte Turgenjew dem Bewusstsein der Unmöglichkeit, Glück zu erreichen, das „Wissen“ und „Verstehen“ des eigenen Lebensziels und der umgebenden objektiven Realität gegenüber: „Ich bin bald vierzig Jahre alt, nicht nur der erste und zweitens ist der dritte Jüngling vergangen – und es ist an der Zeit, dass ich, wenn schon kein vernünftiger Mensch, so doch zumindest ein Mensch werde, der weiß, L.P. > wohin er geht und was er erreichen will“ (III, 269). Im Allgemeinen erscheint in Turgenjews Briefen aus der zweiten Hälfte der 1850er Jahre ein Bild des inneren Kampfes des Autors mit sich selbst. "Gefühl", so Turgenev, widersteht dem Bedürfnis nach Ablehnung, Verzicht auf Jugend, Träumen, die auf das Erreichen von Glück abzielen. „Mind“ hingegen „objektiviert“ das Verständnis der Realität. Uns scheint, dass der von Turgenjew hervorgehobene Gegensatz von „Geist“ und „Seele“ als ein Konflikt zwischen der „spontanen“ und der „kulturellen“ Persönlichkeit des Schriftstellers definiert werden kann.

So wird das Problem der Selbstbegrenzung, Ablehnung, des Verzichts auf die wichtigsten Lebenswerte zu dieser Zeit für Turgenev äußerst relevant. Dasselbe Problem ist der Kernpunkt der Lebenswidersprüche der Figuren in der Geschichte „Faust“. Wenn man die Inschrift der Geschichte in Bezug auf das Schicksal der Figuren betrachtet, sprechen Forscher normalerweise von der Abwesenheit einer direkten Verbindung zwischen dem in der Inschrift ausgedrückten Gedanken und der Ethik des Verzichts der Figuren. Gleichzeitig wird betont, dass Goethes „Faust“ um der vollständigsten und umfassendsten Erfassung der Welt willen auf sein Leben verzichtet (einen Vertrag mit Mephistopheles abschließt). Das „entbehren“ im Mund von Goethes Faust hat jedoch eine andere Bedeutung, die für den Autor der Tragödie und für Turgenjew sehr wichtig ist. Turgenjew entnimmt es Fausts Monolog, den er im Gespräch mit Mephistopheles äußert („Entbehren sollst du! sollst entbehren! / Das ist der ewige Gesang, / Der jedem an die Ohren klingt, / Den, unser ganzes Leben lang, / Uns heiser jede Stunde gesungen."). Die Worte des Verzichts sind ein ironisch gefärbtes Zitat aus Fausts Mund. Faust spottet über das konservative (spießbürgerliche) Bewusstsein, über die Einstellung der Selbstbegrenzung. Faust sucht diese Weltanschauung zu überwinden. Sein Wunsch, die Welt möglichst vollständig und umfassend zu kennen, steht im Gegensatz zum Prinzip des „Verzichts“. Verzicht ist auch eines der wichtigsten Motive in Goethes Memoiren Dichtung und Wirklichkeit. Im vierten Teil betrachtet Goethe den „Verzicht“ als eines der wichtigsten Grundgesetze des menschlichen Lebens. Goethes Erklärung dieser Regelmäßigkeit ist von doppelter Natur. Einerseits verlangen nach Goethe fast alle Anwendungsgebiete des menschlichen Geistes von einem bestimmten Menschen, auf viele ihm lieb gewordene Gedanken, Gefühle und Gewohnheiten zu verzichten, auf das, was wir von außen brauchen, um unser Wesen zu verstehen, wird uns genommen, dafür legt sie uns viel Fremdes, ja sogar Schmerzliches auf. Andererseits wird jeder Verzicht von einem Menschen kontinuierlich entweder mit „Kraft, Energie und Ausdauer“ aufgefüllt, oder „... Leichtsinn kommt ihm zu Hilfe ... ein Moment, um einen neuen zu ergattern, also stellen wir ihn unbewusst wieder her uns unser ganzes Leben lang" (ebd.).

So gibt es laut Goethe unterschiedliche Arten psychischer Reaktionen auf das Bedürfnis nach Verzicht. Dieser Gedanke Goethes steht Turgenjew offensichtlich nahe, und er schildert in seiner Erzählung Charaktere, die unterschiedlich auf die Wechselfälle des Schicksals reagieren, die auf unterschiedliche Weise entsagen. Yeltsova senior gehört natürlich zu den Menschen, die sich aus Goethes Sicht „Kraft, Energie und Ausdauer“ wiederherstellen. Die Heldin kommt zu dem Schluss über die Tragödie des Lebens, die Unverständlichkeit seiner Geheimnisse, und wird danach zu einer streng rationalen Person, die letzteres zwischen angenehm und nützlich wählt. "Ich denke, wir müssen im Leben im Voraus wählen, ob es nützlich oder angenehm ist, und uns so ein für alle Mal entscheiden" (V, 98). Sie trifft diese Wahl, indem sie sich von ihrer Jugend verabschiedet und beginnt, ihre Tochter großzuziehen. Sie sucht ihre Tochter vor dem Erwachen des Gefühlslebens zu schützen, erzieht sie nach dem "System". Die innere Orientierung von Eltsova Sr. kann mit der spirituellen Orientierung von Turgenev selbst zu Beginn der zweiten Hälfte der 1850er Jahre korreliert werden. Wie der Schriftsteller selbst hat seine Heldin die Tragödie des Lebens erkannt und versucht, nachdem sie das Erwachsenenalter erreicht hat, durch Vernunft und Willen, ihre Existenz und die ihrer Tochter vor der Katastrophe zu retten. Auch Turgenjew zieht zu dieser Zeit, wie bereits erwähnt, das „Nützliche“ dem „Angenehmen“ vor, es gibt jedoch erhebliche Unterschiede zwischen Turgenjew und seiner Heldin. Offenbar ist es kein Zufall, dass das Wort „System“ im Text der Geschichte auftaucht. In Turgenjews Ideen dieser Zeit ist „System“ ein Synonym für Begrenztheit, intellektuelle Enge. In einem Brief an Leo Tolstoi vom 3. Januar 1857 schreibt Turgenjew: "Gott gebe, dass sich Ihr Horizont jeden Tag erweitert. Systeme werden nur von denen geschätzt, die nicht die ganze Wahrheit in ihre Hände bekommen können, die sie am Schwanz fangen wollen." (III, 180 ).

Das „System“ von Eltsova senior fügt ihrer Tochter Vera den größten Schaden zu, da es ihr ihre Jugend raubt. Turgenjew betont in seinen Briefen immer wieder, dass die Jugend ihre eigenen Muster hat und jeder diese Muster verstehen und akzeptieren sollte. „Jelzowas System verletzt das Muster der Konformität der Kultur mit dem Alter.“ In einer Rezension der Übersetzung von Goethes Faust (1844) schrieb Turgenjew: „Das Leben einer jeden Nation kann mit dem Leben eines Individuums verglichen werden<...>Jeder Mensch erlebte in seiner Jugend eine Ära des Genies "(Werke. T. 1. S. 202). Unter der Ära des Genies bedeutet Turgenjew die Ära der Romantik. Laut Turgenjew eine Begegnung mit der romantischen Kultur im Leben eines jeden Person sollte in der Jugend auftreten Dies spiegelt die Muster der Existenz einer separaten Individualität wider Eltsova Sr. berücksichtigt nicht die Tatsache, dass eine Person die Wahrheit in Teilen erfährt, sie versucht, ihrer Tochter eine fertige Wahrheit zu geben, die passt ihre Erfahrung eines reifen Menschen in ein Bild der Welt, das gerade Gestalt anzunehmen beginnt.

Laut Turgenjew überschätzt Jelzowa die Rolle der Vernunft und des Willens im menschlichen Leben. Obwohl die Heldin versteht, dass die Realität tragisch ist und der Mensch den "geheimen Kräften" der Natur unterliegt, glaubt sie dennoch, dass die Gesetze des Lebens bis zu einem gewissen Grad kontrolliert werden können. Darin steht sie dem Helden nahe, der nur wenige Jahre später im Werk von Turgenev - Insarov aus dem Roman "On the Eve" (1861) erscheinen wird. Der "Verzicht" von Eltsova Sr. ist zu absolut: Sie versucht, Veras angeborene Neigung zur Schönheit zu unterdrücken, und versucht, eine Frau zu erziehen, die sich im Leben nur am Kriterium des "Nützlichen" orientieren wird. In einem Brief an Gräfin E. E. Lambert vom 21. September 1859 spricht Turgenev vom Fehlen eines poetischen Anfangs in der Figur seiner Tochter Polina: „Eigentlich ist das alles für meine Tochter sehr gut - und sie füllt aus, was ihr fehlt mit anderen, positiveren und nützlicheren Eigenschaften, aber für mich ist sie - zwischen uns - dieselbe Insarov. Ich respektiere sie, aber das ist nicht genug "(IV, 242). Im Gegensatz zu Vera Eltsova ist Polina Turgeneva von Natur aus der Mangel an Sensibilität für Schönheit inhärent. Daher gibt Turgenjew nur mit Bedauern seine geistige Entfremdung von seiner Tochter an. Yeltsova erzieht ihre Tochter in vielerlei Hinsicht entgegen ihren natürlichen Daten. In Briefen aus der zweiten Hälfte der 1850er-Jahre spricht Turgenjew in seiner Jugend ziemlich viel vom „Sich-selbst-tun“. Zu diesem Zeitpunkt vertraut er der Vernunft und dem Willen. Das bewusste „Sich-selbst-tun“ ist jedoch laut Turgenev zunächst die Funktion der Person selbst, die Jugend erlebt. Zweitens kann man sich laut Turgenev nur nach den Daten der Natur erziehen: "Der Wunsch nach Unparteilichkeit und der ganzen Wahrheit ist eine der wenigen guten Eigenschaften, für die ich der Natur dankbar bin, die sie mir gegeben hat" ( III, 138). Eltsova Sr. beraubt ihre Tochter nicht nur der Jugend, unterdrückt ihre genetischen Impulse, sondern beraubt sie auch der lebenswichtigen Entwicklungsdynamik. Vera ist ein Mann ohne Alter: „Als sie mir entgegenkam, schnappte ich fast nach Luft: ein siebzehnjähriges Mädchen, und sonst nichts! Gelassenheit, dieselbe Klarheit, dieselbe Stimme, keine einzige Falte auf der Stirn, als hätte sie all die Jahre irgendwo im Schnee gelegen" (V, 101). Die „Katastrophe“, die Vera widerfahren ist, ist zu einem großen Teil auf ihre Entfremdung von der Kunst zurückzuführen. In den 1850er Jahren war Turgenjew davon überzeugt, dass Kunst und Poesie allesamt Wege sind, das Leben zu verbessern: „Lies, lies Puschkin: Das ist die nützlichste und gesündeste Nahrung für unseren Bruder, einen Schriftsteller. ..“ (III, 162). In Korrespondenz mit E. E. Lambert taucht schon vor der Veröffentlichung von „Faust“ das Thema der Notwendigkeit auf, Puschkin zu lesen. Gleichzeitig vertritt Gräfin Lambert einen Standpunkt, der dem von Eltsova senior nahe kommt Das Erwachsenenalter - eine schädliche Beschäftigung, erregt "Angst" - das heißt einen unnötigen Zustrom von Emotionen. Turgenev stellt dieser Sichtweise eine andere entgegen: "Nehmen Sie Puschkin im Sommer - ich werde ihn auch lesen, und wir können über ihn sprechen . Entschuldigen Sie, ich kenne Sie noch nicht sehr gut - aber mir scheint, Sie versuchen sich absichtlich, vielleicht aus christlicher Demut, einzuengen" (III, 93).

Turgenev ist sich sicher, dass ein Mensch immer Kunst braucht, aber die Wahrnehmung von Kunst ändert sich je nach Alter. Wenn es in der Jugend mit Vergnügen verbunden ist, sollte die Wahrnehmung von Kunst im Erwachsenenalter von einer ruhigen sachlichen Analyse begleitet werden. Letzteres wurde von der Heldin von Turgenev - Eltsova nicht verstanden, da sie die Kunst nicht nur aus ihrem Leben, sondern auch aus dem Leben ihrer Tochter zurückgezogen hatte. Die Wahrheit ist für sie, wie der Prozess der Entsagung selbst, unbeweglich, unflexibel.

Die dritte Figur im Faust schließlich ist der Erzähler, die oberflächlichste und frivolste Person (zumindest vor der Katastrophe). Er ist nur einer von denen, die aus Goethes Sicht den „Verzicht“ mit Frivolität überwinden. Vor Veras Tod ist der Erzähler aufrichtig davon überzeugt, dass er zu seinem eigenen Vergnügen leben kann, obwohl seine Jugend bereits vergangen ist. Die Enge, Minderwertigkeit seiner Persönlichkeit zeigt sich darin, dass er die Tragödie des Lebens noch nicht begriffen hat. Außerdem ist diese Person extrem egoistisch, der Begriff „eine andere“ Person in ethischer Hinsicht ist ihm völlig fremd. Laut Turgenev ist einer der Gründe für die moralische Minderwertigkeit des Erzählers, dass er nie eine Frau mit hoher Seele geliebt hat (sich in die junge Vera Eltsova zu verlieben, blieb eine unvollendete Episode in seinem Leben). Das Fazit, zu dem der Erzähler nach der „Katastrophe“ kommt, entspricht zwar teilweise den Gedanken Turgenjews, erschöpft aber seiner Meinung nach noch lange nicht die mögliche Einstellung zur Tragödie des Daseins: „... Ich habe eine Überzeugung aus Erfahrung gelernt den letzten Jahren: Das Leben ist kein Witz oder Spaß, das Leben ist nicht einmal Vergnügen<...>das Leben ist harte Arbeit. Verzicht, ständiger Verzicht – das ist sein geheimer Sinn, seine Lösung, nicht die Erfüllung geliebter Gedanken und Träume, so erhaben sie auch sein mögen – die Erfüllung der Pflicht, darum soll sich der Mensch kümmern …“ (V, 129).

Die Idee von Pflichtgefühl und Verzicht taucht in Turgenevs Korrespondenz erst 1860 auf. Aus seiner Argumentation folgt, dass Demut angesichts der Härten des Lebens und Pflichterfüllung notwendige Dinge sind, aber dies ist bei weitem nicht das einzige, was Turgenjew dem Gefühl der Erschöpfung des Lebens entgegensetzt. Die Erfüllung der Pflicht macht eine Person leidenschaftslos und daher begrenzt. In der oben zitierten Stelle aus Goethes „Dichtung und Wirklichkeit“ sprechen wir nicht nur von leichtfertigen Menschen und Menschen, die sich nach der notwendigen Selbstverleugnung mit Energie und Ausdauer wieder aufbauen. Goethe spricht hier von einer dritten Art der Reaktion auf den Verzicht. Den Philosophen gehört es an: "Sie kennen das Ewige, das Notwendige, das Gesetzmäßige, und sie trachten danach, sich unzerstörbare Begriffe zu bilden, die nicht nur nicht von der Betrachtung des Sterblichen abfallen, sondern darin Halt finden." Es ist offensichtlich, dass die objektive, unparteiische Position der Philosophen Goethe selbst in vielerlei Hinsicht nahe steht. Auch Turgenjew strebt damals nach Objektivität, Unparteilichkeit, während das eigentliche Verständnis von „Objektivität“, wie wir zu zeigen versuchen werden, auf Goethe zurückgeht.

In seinen Briefen der 1950er Jahre korreliert Turgenjew die Schopenhauersche Ebene seiner Weltanschauung (genauer gesagt seine Interpretation der Schopenhauerschen Ontologie) mit seinen spontanen Eigenschaften. Schopenhauers Lehre vom Wesen der Welt und Turgenjews natürlicher Hang zur Melancholie werden von ihm als Faktoren erkannt, die der Herausbildung einer objektiven künstlerischen Methode und einer objektiven Wahrnehmung der Wirklichkeit direkt im Wege stehen. In Anbetracht der Unmöglichkeit, Glück und Harmonie zu erreichen, sowie des tragischen Schicksals der Existenz aller Menschen betont Turgenev, dass die von ihm geschaffenen Werke auf einer anderen Grundlage entstehen müssen: "... Ich kann nur mit der Schönheit des Lebens sympathisieren - Ich kann mich selbst nicht mehr leben. Die "dunkle" Decke ist auf mich gefallen und hat sich um mich gelegt: schüttle sie nicht von meinen Schultern. Ich versuche aber, diesen Ruß nicht in mein Tun zu lassen, wer braucht ihn sonst? (III, 268). Deshalb entsteht in dieser Zeit der Versuch, sich als „kulturelle Persönlichkeit“ aufzubauen. Nach einer Zeit des romantischen Lebensaufbaus Ende der 1830er-Anfang. Die 1840er Jahre sind der zweite Versuch von Turgenjew, die Veränderung seiner Weltanschauung und seines praktischen Verhaltens bewusst zu beeinflussen. Die Ursprünge der Lebensgestaltung gehen auf Schopenhauer zurück. Turgenjew definiert das Leben als Krankheit: „Das Leben ist nichts als eine Krankheit, die sich entweder verstärkt oder abschwächt“ (IV, 103). In diesem Zusammenhang entsteht die Idee der Verbesserung des Lebens, der psychotherapeutischen Funktion der Erkenntnis. In seinem philosophischen Hauptwerk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ sagt Schopenhauer über begabte und gewöhnliche Menschen, dass ein begabter Mensch durch uneigennütziges intellektuelles Wissen in der Lage ist, Leid als ewiges Lebensmuster zu überwinden. Die Existenz einer solchen Person ist schmerzlos. Turgenjew steht dieser Idee Schopenhauers nahe, hält jedoch im Gegensatz zum Philosophen intellektuelles Wissen nicht für uninteressiert. Nach Schopenhauer ist die Uneigennützigkeit der Kontemplation der einzige Weg Objektivität zu erreichen. Objektivität, Unparteilichkeit muss laut Turgenew durch Liebe erreicht werden. Hier bezieht sich Turgenjew bereits ganz deutlich auf Goethe, auf sein nicht nur künstlerisches, sondern auch philosophisches, sowie naturwissenschaftliches Erbe. Goethe hat sich, wie Sie wissen, nicht als Philosoph verstanden, aber er hat sich sein ganzes Leben lang mit erkenntnistheoretischen Fragen und insbesondere mit dem Problem der Überwindung der Abstraktheit, des Apriori-Charakters der Erkenntnis beschäftigt. Der Weg zur Überwindung der Abstraktheit des Wissens führt nach Goethe über Erfahrungen, Gefühle. In einem seiner berühmten Aphorismen sagt Goethe: „Man kann nur lernen, was man liebt, und je tiefer und vollständiger die Erkenntnis sein soll, desto stärker, mächtiger und lebendiger sollte die Liebe, ja Leidenschaft sein.“ Turgenev schrieb bereits 1853 über die Notwendigkeit von Wissen und Verständnis "durch Liebe". Wir finden diese Idee in der Rezension von S. Aksakovs Notizen eines Gewehrjägers, sie wird in Journey to Polissya (1857) entwickelt, und schließlich schreibt Turgenev seinen verschiedenen Korrespondenten in den 1850er Jahren ziemlich viel darüber. So weigert sich beispielsweise Turgenev in einem Brief an die Gräfin Lambert, die Aktivitäten französischer Schriftsteller zu bewerten, weil er keine Liebe für sie empfindet: „Aber was Sie nicht lieben, werden Sie nicht verstehen, und was Sie tun ' Wenn Sie das nicht verstehen, sollten Sie nicht darüber sprechen. Deshalb erzähle ich Ihnen vom Französischen, das ich nicht interpretieren werde“ (III, 214).

Objektivität, durch Liebe verwirklicht, ist für Turgenjew nicht nur notwendig, um Subjektivität in Bewertungen und Melancholie in der Stimmung zu vermeiden, sondern auch, um die Abstraktheit von Schopenhauers Philosophie ein Stück weit zu überwinden. Trotz der Tatsache, dass Turgenjew die von Schopenhauer gegebene ontologische Charakterisierung der Realität akzeptiert, kann er nicht umhin zu sehen, dass Schopenhauer der Fortsetzer der Tradition der deutschen klassischen Philosophie ist, die auf Russisch kulturelle Überlieferung als realitätsfernes System wahrgenommen. Turgenev widmete viele Werke der künstlerischen Lösung des Problems des reflektierenden Bewusstseins, das von der Realität getrennt ist. In der zweiten Hälfte der 1850er Jahre befürchtete Turgenjew, dass die von Schopenhauer geschaffene und von ihm akzeptierte ontologische Interpretation der Realität die Wahrnehmung der unterschiedlichsten Aspekte der Realität färben würde. Darüber hinaus konnte Turgenjew gerade nach 1855 den Schematismus und die Einseitigkeit in Bezug auf die Literatur von Schriftstellern einer radikalen Richtung spüren, die allmählich die führende Richtung in Sovremennik gewannen. In einem Brief an V. Botkin von 1856 sagt Turgenjew, dass moderne Schriftsteller zu wenig Kontakt mit der Realität haben, zu wenig lesen und abstrakt denken (III, 152). Im selben Brief werden, wie im Gegensatz zum Gesagten, die Worte des deutschen Kritikers Johann Merck über Goethe als einen in die Wirklichkeit übersetzenden Schriftsteller zitiert künstlerisches Bild, während andere Schriftsteller vergeblich versuchen, das Imaginäre in einem Kunstwerk zu verkörpern. So wird Goethe für Turgenjew in dieser Zeit zum Maßstab der Konkretheit und Objektivität, zu einem Künstler, der das abstrakte Denken überwunden hat. Turgenjew steht noch immer, wie in den frühen 1850er Jahren, vor dem Problem einer objektiven künstlerischen Methode. Turgenjews mangelnde Bereitschaft zu abstraktem Denken (sowohl künstlerisch als auch intellektuell) sowie die unter dem Einfluss der Schopenhauerschen Ontologie verstärkte Angst vor tiefer Melancholie waren unserer Meinung nach die Hauptgründe für den Versuch, die eigene Persönlichkeit in dieser Zeit zu organisieren. Die Suche nach Konkretheit und Objektivität beim Begreifen der Welt ist für Turgenev mit Goethe verbunden, Turgenevs Idee des Ideals der menschlichen Persönlichkeit beinhaltet jedoch auch die Idee der Notwendigkeit, die Welt nicht nur im Bereich der Phänomene wahrzunehmen , sondern auch in der Sphäre der Entitäten die Fähigkeit, die Tragödie des Daseins zu begreifen.

MOSKAU ^ LENINSORDEN, ORDEN DER OKTOBERREVOLUTION UND ORDEN DER ARBEIT ROTES BANNER STAATLICHE UNIVERSITÄT LOMONOSOV

PHILOLOGISCH! FAKULTÄT

Als Manuskript

SHN DZYANYUN PROBLEM UND POETIK VON IS TURGENEVS ROMAN "FAUST"

Spezialität 10.01.01-Russische Literatur

MOSKAU - 1991

Die Arbeit wurde am Institut für Geschichte der russischen Literatur, Fakultät für Philologie, Staatliche Universität Moskau durchgeführt. M. V. Lomonsoava Wissenschaftlicher Berater: Doktor der Philologischen Wissenschaften, Professor

Fachrat D 053.05.11 an der Staatlichen Universität Moskau. M. W. Lomonossow.

Adresse: 119899, ​​Moskau, Leninskiye Gory, Staatliche Universität Moskau, 1. Gebäude der geisteswissenschaftlichen Fakultäten, Fakultät für Philologie.

Die Dissertation befindet sich in der Bibliothek der Philologischen Fakultät der Staatlichen Universität Moskau.

P. G. Pustovoit Offizielle Gegner: Doktor der Philologie

M. G. Pinaev Kandidat der philologischen Wissenschaften

T.Yu.Ripma. Federführende Organisation: Moskauer Regionales Pädagogisches Institut Schutz findet am 24. Januar 1992 bei einem Treffen statt

Wissenschaftlicher Sekretär des Fachrates, Kandidat der Philologie A. M. Peskov

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. .. „Die zu erforschende Erzählung „Faust“ von K.S es fungiert als vorheriges Bindeglied zum Roman „Das Nest der Edlen“, aber auch, weil es eng mit Turgenjews erster Berufung auf die Tragödie „Faust“ von Goethe korreliert, über die Turgenjew vor 11 Jahren vor seinem „Faust“ eine Rezension schrieb. Man kann sagen, dass die Geschichte „Faust“ einer Art Weltdeutung diente Literarische Arbeit im Werk des russischen Schriftstellers. Das vom Autor in dieser Geschichte zum Ausdruck gebrachte Konzept ist umstritten und gleichzeitig relevant: Es erregt Vertreter verschiedener Bereiche des sozialen Denkens des letzten Jahrhunderts ebenso wie es die Aufmerksamkeit moderner Turgenevologen auf sich zieht. Die Themen und Probleme von Turgenjews Geschichte hängen mit der Wahrnehmung zusammen große Tragödie Goethe, und spiegelt auch das egiko-philosophische Weltbild von Turgenjew und sein ästhetisches Ideal wider. Es kann aus verschiedenen Blickwinkeln betrachtet werden. Erstens kann es als Material für die Auseinandersetzung mit dem Faust-Thema in der Wahrnehmungsgeschichte der russischen Literatur interessant sein. Zweitens kann es als ideologisches und philosophisches Ganzes betrachtet werden, als vollständige Darstellung der moralischen und spirituellen Suche, der philosophischen Zweifel und Reflexionen des Autors. Drittens kann es als autobiographische Beschreibung des Lebens des Schriftstellers nachvollzogen werden. Viertens kann es ein Material zum Studium des kreativen Stils des Schriftstellers im Epxtolary-Genre sein, das Turgenev durch eine Kurzgeschichtenkomposition mit der üblichen Einbeziehung aller Elemente der Erzähl-, Landschafts- und Porträtmalerei sowie alltäglicher Skizzen ergänzte.

Im Zusammenhang mit der Betrachtung des Konzepts der Geschichte "Faust" auf Russisch

критике, уделявшей большое внимание нравственному представлению Тургенева о долге и счастье наша работа представляет собой в широком диапазоне исследование затрагиваемых в повести проблем взаимосвязи человека и любви, человека и общества, человека и природной жизни в концепции личности Тургенева, в его нравственно-философской и эстетической системе im Allgemeinen. Basierend auf der vergleichenden Methode versuchen wir, die Probleme und künstlerischen Besonderheiten dieser Arbeit zu analysieren.

Die Aufgabe der Arbeit besteht darin, die Probleme der Geschichte "Faust" als Reflexion der ethischen und philosophischen Weltanschauung von Turgenjew zu untersuchen sowie die Briefform, die Struktur der Geschichte und die Analyse der künstlerischen Fähigkeiten des Schriftstellers zu untersuchen .

Im Zusammenhang mit der mehrdimensionalen Studie erscheint die Hauptaufgabe als eine Reihe spezifischer Aufgaben:

Definition des Faust-Themas im Werk von Turgenew;

Aufdeckung des Einflusses von Schopenhauers Lehren auf Turgenjews moralische und philosophische Weltanschauung;

Erstellung einer Typologie der Briefprosa, Beschreibung der Poetik ihres Genres und Entwicklung der Komposition von Turgenjews Geschichte;

Bestätigung der Kontinuität von Puschkins Tradition und kreativer Gemeinschaft mit Tyutchevs philosophischer Poesie in Turgenevs Werk.

Der Aufbau der Dissertation wird durch ihre Ziele bestimmt. Die Arbeit besteht aus Einleitung, vier Kapiteln, Schluss, Anmerkungen und Literaturverzeichnis. Der Inhalt der ersten beiden Kapitel ist die Betrachtung des ideologischen und philosophischen Aspekts der Geschichte im Lichte der moralischen und philosophischen Weltanschauung des Autors, der Inhalt der nächsten beiden Kapitel ist das Studium der Poetik dieses Werks.

Die Aktualität des Werkes ist durch den Mangel an Werken, die die Problematik des Werkes von Interesse für uns ausloten, bestimmt durch das Interesse am Schopenhauerismus und Dualismus in der Herangehensweise an die moralisch-ästhetische Sichtweise des Schriftstellers, sowie die Mangel an monografischen Werken, die eine systematische Analyse der Struktur der Geschichte, ihres Stils und ihrer sprachlichen Ausdrucksmittel darstellen.

Die Neuheit der Arbeit liegt vor allem in der Neuformulierung von Forschungsfragen, in einer neuen Herangehensweise an die Betrachtung von Turgenjews moralischer und philosophischer Weltanschauung. In diesem Fall wird der Schwerpunkt unserer Untersuchung auf der Erklärung des Einflusses der ethischen und philosophischen Lehren Schopenhauers auf Turgenjew und der Bestätigung ihrer Widerspiegelung im Kunstwerk des Schriftstellers liegen. Erstmals wird der Versuch unternommen, Schopenhauers Haltung gegenüber dem Chinesischen aufzuzeigen philosophischer Unterricht- Taoismus und vergleiche einzelne ethische Ansichten des deutschen Philosophen mit dem Taoismus. Erstmals wird eine systematische Analyse der Gattung und Struktur der Erzählung „Faust“, ihrer stilistischen Originalität und Technik gegeben. künstlerische Rede.

Der praktische Wert der Dissertation liegt in der Möglichkeit, ihre Schlussfolgerungen bei der Entwicklung der Probleme der relevanten Abschnitte der Geschichte der russischen Literatur und der Materialien - in der Praxis des Universitätsunterrichts - zu verwenden.

Die Einleitung enthält die Formulierung des Forschungsproblems und die Begründung seines Themas; Es gibt auch eine kurze Zusammenfassung der Geschichte des Studiums der Geschichte "Faust" von Turgenev, bestimmt das Thema und die Richtung der Forschung in allgemeinen wissenschaftlichen Arbeiten. Ausgehend von einer Verallgemeinerung von Beobachtungen zur Geschichte der Erforschung der Erzählung „Faust“ werden die Grundzüge der Erforschung unserer Arbeit charakterisiert.

Im ersten Kapitel „Die Überlieferung Goethes in den Werken Turgenjews“ wird zunächst auf die Bedeutung und Rolle der Reminiszenzen an Goethes Tragödie hingewiesen.

"Faust", verwendet von Turgenjew in seiner gleichnamigen Geschichte. Gleichzeitig wird die Bedeutung der literarischen Rolle dieser Reminiszenzen in Handlung und Bildern der Geschichte, die Einzigartigkeit der vermittelten Erschließung des komplexen philosophischen Inhalts eines literarischen Werks durch ein anderes betont. Basierend auf dem biografischen Material der Briefe des Schriftstellers und den Erinnerungen seiner Zeitgenossen wird die Entstehungsgeschichte von Turgenevs Geschichte kurz beschrieben. Zur Bestätigung des autobiografischen Charakters der Geschichte wird die Frage nach dem Prototyp der Heldin der Geschichte - M. N. Tolstoi - und der Beziehung zwischen ihr und dem Schriftsteller betrachtet.

Eine zusammenfassende Überprüfung unterschiedlicher Meinungen und Ansichten von Forschern zum ideologischen Inhalt der Arbeit und der Position ihres Autors gilt als etabliert. In vielen Arbeiten stimmen die Standpunkte sowjetischer Forscher darin überein, dass Turgenjew mit Goethe in seiner Herangehensweise an das menschliche Leben argumentierte. Man kann dem nur zustimmen, aber man muss sehen, dass die Position des Autors in der Geschichte viel breiter ist als die Positionen der Hauptfiguren. Daher behauptet der Autor ausdrücklich, dass Turgenev in seiner Geschichte darauf abzielt, ein Erzieher zu sein, der die Liebe eines Menschen zur Kunst weckt, den Wunsch nach persönlichem Glück trotz des „Jochs der Legenden, der Scholastik und überhaupt jeglicher Autorität“, der Verteidiger zu sein von „allem Menschlichen, Irdischen“, sondern gleichzeitig Prediger der Moral des Verzichts um der sittlichen Pflicht willen zu sein. Tatsächlich faustischer Egoismus, den er in seinem kritischen Artikel als Ayatheose der Romantik betrachtete.

Bei der Entwicklung des Konzepts der Geschichte "Faust" wenden wir uns dem Thema Faust zu, wie es von Turgenjew wahrgenommen wird.

Das Thema Faust hat eine lange Geschichte in der europäischen und russischen Literatur. Es ist in der Fiktion weit verbreitet. Die Tragödie „Faust“ von Goethe ist der Höhepunkt des Künstlerischen

Behandlung dieses Themas in der Geschichte der Weltliteratur. Goethe gab diesem Weltbild in seiner Tragödie eine neue ideologische Bedeutung aus der Sicht der bürgerlichen Kultur, ihrer aufklärerischen Philosophie. Der Charakter des Faust ist nach Goethe der Charakter eines Mannes, der ungeduldig im Rahmen des irdischen Daseins kämpft und höheres Wissen, irdische Güter und Vergnügen für unzureichend hält, um seine Bestrebungen zu befriedigen, eines Mannes, der von einer Seite zur anderen eilend es nicht kann überall das Gewünschte finden. Glück...". Die Bedeutung des Faustbildes liegt darin, dass es die Emanzipation des Individuums von der asketischen Weltanschauung der Kirche im Namen der Lebensfreuden, sinnlichen Genüsse markiert, einen Bruch mit der Scholastik des Mittelalters um des Willens willen bezeichnet des echten Wissens, die Suche und der Kampf des menschlichen Denkens um seine Befreiung.

Die Wahrnehmung der Tragödie „Faust“ von Goethe in der russischen Literatur führt zu einem steigenden Masseninteresse unter russischen Schriftstellern in deutscher Sprache idealistische Philosophie und Literatur. Natürlich gibt es unterschiedliche Interpretationen dieser Tragödie. Unter ihnen ist natürlich Turgenjew, der, hingerissen von Goethes Faust, 1845 von Wrontschenkos Übersetzung von Goethes Faust sprach. "Faust" war fast am meisten Lieblingsbuch Schriftsteller. Turgenev las es ständig neu, wandte sich den unerschöpflichen Quellen seiner Bilder und Typen zu, die für den Schriftsteller eine vertraute und angemessene Form seiner eigenen Erfahrungen und Gedanken waren. Turgenjew verstärkte seine ideologischen und künstlerischen Entscheidungen organisch mit der Weisheit von Goethes Entdeckungen, verwandelte sie in Übereinstimmung mit dem neuen Lebensmaterial, das durch eine neue Periode der historischen Entwicklung hervorgebracht wurde. In der Entwicklung der literarischen Tradition des Faust, Turgenjew, für den Goethes Faust als Vorwand diente

Entwicklung des ursprünglichen unabhängigen Stichs, nimmt seine eigene -¿1-/606

bildlicher Ort. In dieser Hinsicht wird in Übereinstimmung mit der Wahrnehmung von Goethes "Faust" in Turgenevs Geschichte das Echo von Turgenevs "Faust" nicht so sehr mit der Verbindung von Hegevs "Faust" betrachtet, sondern mit den Gedanken, die erklangen: im Artikel des Schriftstellers über Goethes "Faust".

In Anbetracht des kritischen Artikels von Turgenjew über Goethes Faust und der Übersetzung von Vronchevko fassen wir die Hauptgedanken des Schriftstellers zusammen, die in vier Punkten ausgedrückt werden. Erstens schätzte Turgenev in Goethes Werk das erhabene Pathos der Verleugnung, den Wunsch, sich vom „Joch der Legenden, der Scholastik und überhaupt jeglicher Autorität“ zu befreien, glaubte, dass Goethe „der erste war, der sich … für das Recht von einsetzte eine individuelle, leidenschaftliche, begrenzte Person", in der "eine unaufhaltsame Kraft steckt". Zweitens betrachtete Turgenjew „Faust“ als ein „rein egoistisches“, in die Sphäre der menschlichen Persönlichkeit eingeschlossenes, „dem öffentlichen Interesse fremdes Werk“. ." Drittens sah Turgenjew im Bild von Mephistopheles - dem Dämon jeder Person, in dem die Reflexion geboren wurde, er ist die Verkörperung dieser Verleugnung, die in der Seele erscheint, die ausschließlich mit ihren eigenen Zweifeln und Verwirrungen beschäftigt ist, der Dämon von ihm einsame und zerstreute Menschen, Menschen, denen ein kleiner Widerspruch in ihrem eigenen Leben zutiefst peinlich ist ..." Turgenjew glaubte, dass das Vorhandensein eines Elements der Verleugnung, der "Reflexion" in jedem lebenden Menschen charakteristisch für seine Modernität ist, dass alle Stärke und alle Schwäche, aller Tod und alle Erlösung sind in einer "Reflexion" enthalten. Viertens sah Turgenjew den wahren Sinn des menschlichen Lebens darin, die Individualität mit der gemeinsamen Menschlichkeit zu vereinen und den öffentlichen Interessen zu dienen. "Der Grundstein des Menschen", sagt Turgenjew, "ist nicht er selbst als unteilbare Einheit, sondern die Menschheit, die Gesellschaft." Gerade

Ich finde Analogien dieser Gedanken in der Geschichte "Faust", die den Charakteren der Charaktere, dem System ihres Bewusstseins und Denkens nachspürt. Damit ist der ideologische Zusammenhang der theoretischen Wahrnehmung von Goethes „Faust“ durch Turgenjew mit seiner künstlerischen Wiedergabe in der Erzählung belegt. Gleichzeitig kamen wir zu dem Schluss, dass Turgenev sowohl in einem theoretischen Artikel als auch in einem Kunstwerk das faustische Lebenskonzept absolut nicht akzeptiert, Egoismus kritisiert, Individualisten, die sich nur um sich selbst kümmern, um ihr persönliches Glück. Diese Kritik wurde unseres Erachtens in Turgenjews Artikel „Hamlet und Don Quixote“ nicht nur theoretisch fortgeführt, sondern fand auch in vielen weiteren Werken des Schriftstellers, in den darin abgebildeten Charakteren, eine künstlerische Verkörperung.

Das Problem des russischen Hamletismus in Turgenjews Werk ist die häufigste Eigenschaft jeder der Hauptfiguren seiner Erzählungen und Romane der 1940er und 1950er Jahre.Diese Eigenschaft ist, in den Worten von Herzen, "eine Krankheit der Zwischenepochen". In Turgenev wird der Charakter von Hamlet als der Charakter eines Mannes der Reflexion, Skepsis, Trennung von Denken und Willen wahrgenommen, in dem er "überflüssigen Menschen" ähnelt. Beginnend mit "Andrei Kolosov" und in den folgenden Erzählungen und Romanen tritt der Mann der Reflexion als Hauptfigur auf, und jeder, der aufgrund eines trägen Lebens und sozialer und moralischer Einsamkeit eine tiefe Unzufriedenheit erlebt, kommt zu einem moralischen Urteil über sich selbst , zur Verurteilung seiner individualistischen Persönlichkeit, und deshalb ist sein Individualismus keine triumphale Kraft, im Gegenteil, er wurde unter dem Einfluss des inneren moralischen Protests niedergeschlagen. In den Werken von Turgenev wird ein Mann der Reflexion immer als Verlierer in seinem persönlichen Leben, in der Liebe, dargestellt. Das erklärt sich gerade daraus, dass er sich nicht von der romantischen Wahrnehmung des Lebens, vom Bewusstsein der emotionalen Reflexion losreißen kann.

Das zweite Kapitel „Turgenjews moralphilosophische Konzeption und das Problem des Schopenhauerschen Prinzips in den Werken des Schriftstellers“ ist der Betrachtung von Turgenjews ethisch-philosophischem Weltanschauungssystem gewidmet. Im Mittelpunkt stehen dabei der Begriff der Schriftstellerpersönlichkeit und das Schopenhauersche Prinzip in den gesellschaftsphilosophischen und ethischen Konzepten Turgenjews.

Das Wesen von Turgenjews Persönlichkeitskonzept liegt in der Trennung von Individuum und Allgemeinem, zentripetalen und zentrifugalen Kräften, Denken und Wollen, und diese generelle Trennung von sich selbst erhaltenden Existenzen wird schließlich zu einer objektiven Einheit sowohl im sozialen Leben der Menschheit als auch in der Natur. Die Grundlage dieser Einheit ist der ewige Kampf und die ewige Versöhnung zweier antagonistischer Kräfte.

Turgenjews politische Einstellung zum sozialen Persönlichkeitstyp manifestiert sich in seinem Artikel „Hamlet und Don Quijote“. Darin betrachtet Turgenjew zwei grundlegende Richtungen des menschlichen Geistes, von denen eine in Don Quijote am vollständigsten vertreten ist, die zweite - in Hamlet. Der Typus Don Quixote verkörpert die Zentrifugalkraft der Natur, er lebt ganz für andere, im Namen einer unzweifelhaft akzeptierten moralischen Pflicht. Weiler sind das zentripetale Prinzip der Natur. Sie sind egoistisch und ständig mit ihrer eigenen Persönlichkeit beschäftigt. Hamlet ist zerfressen von Reflexion, Zweifel, er hat keinen Glauben, und deshalb hat er keinen klaren Weg der Aktivität, Willenskraft, die Fähigkeit, sich direktem aktivem Handeln hinzugeben, Hamlet kann niemanden wirklich lieben, sie sind in erster Linie mit sich selbst beschäftigt und deshalb einsam.

Don Quixotes verkörpern ein wirksames Prinzip. Weiler - wohlgemerkt. "Taten brauchen Willen, Taten brauchen Denken; aber Denken und Wollen haben sich getrennt." Dies ist laut Turgenjew die Tragödie des Menschen.

vetstwa. Aber gleichzeitig ist dies auch der Keim seiner Entwicklung, so dass sich das Leben aus der Sicht von Turgenev gerade durch das Wirken und Zusammenwirken jener gegensätzlichen Prinzipien bewegt und entwickelt, die in den Bildern von Don Quijote und Hamlet verkörpert waren . So verurteilt Turgenjew Menschen vom Typ Hamlet, schätzt aber Menschen eines weltfremden Lagerhauses, Enthusiasten des öffentlichen Dienstes, Träger eines hohen moralischen Pflichtbewusstseins.

Das dualistische Verständnis des Grundgesetzes allen menschlichen Lebens im Weltbild und Werk Turgenjews als ewige Versöhnung und der ewige Kampf zweier getrennter und ineinander übergehender Prinzipien entstammt der Hegelschen Dialektik über den Kampf und die Einheit der Gegensätze und wird ihr teilweise zugeschrieben Einfluss Schopenhauers. Turgenjews Interesse an Schopenhauer besteht seit langem. Die Philosophie von Schopenhauer hatte einen starken Einfluss auf Turgenjew und wurde zu einem ähnlichen Ausdruck seiner philosophischen Argumentation und zu einer der Quellen, die er häufig in den Werken der späteren Schaffensperiode verwendete. Die Frage des Einflusses von Schopenhauer auf Turgenjew und seine Reflexion im Werk des Schriftstellers ist sehr komplex, daher halten wir es für notwendig, die Hauptbestimmungen von Schopenhauers Philosophie zu betrachten.

Die grundlegende Prämisse von Schopenhauers Lehre ist Kants grundlegende Unterscheidung zwischen der Erscheinungswelt / wahrnehmbaren Phänomenen / und der Welt der Dinge an sich. Diesen Unterschied aufgreifend, geht Schopenhauer weiter als Kant, indem er das Wesen der Dinge an sich durch eine besondere unlogische Methode für bekannt erklärt – die Intuition, das direkte Gefühl, das uns den „Weltwillen“ als den wahren Grund des Universums offenbart. Da Raum und Zeit nur Formen der subjektiven Wahrnehmung von Phänomenen sind, ist der Weltwille als Ding an sich raumlos.

zeitliche Eigenschaften und Schweiß ist eins, ewig und unveränderlich in sich selbst-3-/606

ihr Wesen..

Dieses Testamentsmerkmal ist nach Schopenaguer von entscheidender Bedeutung für die Formulierung und Lösung aller ethischen Probleme. Wenn die wahre Realität irrational ist, dann wäre es vergeblich, nach dem Sinn des Seins oder dem ultimativen Ziel menschlicher Bestrebungen zu suchen. Das Leben hat keinen Sinn, keinen Zweck, oder mit anderen Worten, es ist ein Selbstzweck.

Schopenhauer teilt die Motivation des empirischen Willens eines Menschen in drei Klassen ein: „Egoismus“, „Bosheit“ und „Mitleid“, von denen nur letztere als Grundlage der Moral dienen kann, da Mitgefühl erstens darin wurzelt wesentliche Bedingungen Sein selbst, und nicht in den theoretischen Berechnungen eines abstrakten Denkers, und zweitens geht nur darin ein Lebewesen über die Grenzen seines "Ich" hinaus und überwindet die Begrenzungen des individuellen Daseins. Und doch ist etwas Mystisches darin: Mitgefühl ist "ein erstaunlicher und darüber hinaus mysteriöser Prozess. Dies ist wirklich ein großes Geheimnis der Ethik, sein ggarvophenomeya und Grenzpfeiler ... Wir sehen, dass in diesem Prozess die Trennwand entfernt wird, die vom Punkt der Vision des natürlichen Lichts des Geistes ... trennt ein Wesen vollständig von einem anderen, und dieses Nicht-Ich wird irgendwie zu einem Ich.“1

Die Mystik der Schopenhauerschen Ethik erreicht ihren Höhepunkt in der Lehre vom moralischen Ideal. Das egoistische Element der menschlichen Existenz kann endgültig nur durch die Aufgabe des Lebenswillens besiegt werden. 7 Schopenhauers Verzicht auf Selbstbejahung in der Welt setzt Untätigkeit voraus, d.h. ein rein kontemplatives Leben. Höchste Intensität der Kontemplation bedeutet Überwindung der Grenzen des individuellen Daseins und Sühne der „Erbsünde“ der Vereinsamung.

1. Schopenhauer A. Welt als Wille und Vorstellung. T. 1. S. 298, 209

Zusammen mit der Fülle des Seins entsteht wahre Freiheit: „Der Grundirrtum aller Zeiten besteht darin, dem Sein Notwendigkeit zuzuschreiben, und

Freiheit - Aktion. Im Gegenteil, Freiheit findet sich nur im Sein.

Schopenhauers ethische Lehre von der Verneinung der Selbstbejahung, also des Nichthandelns, ist in gewissem Sinne eng mit der alten chinesischen Philosophie und Ethik verbunden, sie hat ihren Ursprung in der Ethik des Taoismus. Es gibt Daten, auf deren Grundlage angenommen werden kann, dass Schopenhauer einmal die alte chinesische Philosophie kennengelernt hat, die Werke von Lao Tzu, dem Begründer des Taoismus, gelesen hat. In Schopenhauers „Ergänzungen zum vierten Buch“ findet sich eine den Schriften von Laotse entlehnte Inschrift: „Alle Menschen wollen eines: vom Tod befreit werden; sie wissen nicht, wie sie sich vom Leben befreien sollen.“

Zum Vergleich charakterisieren wir den Grundbegriff der Ethik in Chinesische Philosophie, die sowohl auf die soziale und anthropologische als auch auf die erkenntnistheoretische und ontologische Bedeutung ihrer Sphäre hinweist. Nach dieser Philosophie unterschieden sich die Hauptarten des Wissens in ihrer moralischen Bedeutung, und die grundlegenden Parameter des Seins wurden in ethischen Kategorien interpretiert, wie "gut" /shan/# /, "Gnade-Tugend" /de/*|- /, "Authentizität-Aufrichtigkeit"/cheng/y? /, "Menschheit" /zhen/1- / usw.

Gemäß dem Taoismus ist das Leben der Natur und der Gesellschaft dem Tao unterworfen, und daher werden alle menschlichen Unglücke und Katastrophen durch Abweichungen verursacht

2. Schopenhauer A. Welt als Wille und Vorstellung. T. 2. p. 576.

3. Din. S.473. Eine spezielle Untersuchung der chinesischen Philosophie wird von Schopenaguer in Sinology dargelegt, siehe: T. 3. S. 130-139.

ihn vom dao. Menschen können mit Tao verschmelzen, wenn sie sich weigern materielle Welt von sinnlichen Freuden. Die Menschen müssen sich "ti de - Tugenden" aneignen, und dazu müssen sie "einfach und bescheiden sein, persönliche / Wünsche reduzieren / und sich von Leidenschaften befreien".

Der Taoismus proklamierte das höchste Prinzip des menschlichen Verhaltens „uzy“ / Nichthandeln /, £, # /, Passivität, und der höchste Segen ist die Unterdrückung aller, ■ Leidenschaften und Begierden. Das Daodezig Ying/Buch des Weges und der Tugend besagt, dass „kein Verlangen Frieden bringt“, dass „man Nichthandeln praktizieren, ruhig bleiben und geschmacklose Dinge schmecken muss.“ „den natürlichen Lauf der Dinge.“ Der Taoismus lehrt vollständige Unterwerfung und Unterdrückung vom Schmerz zum Handeln." " "

So befanden sich der Taoismus und die Ethik Schopenhauers auf dem gemeinsamen Weg der verherrlichenden Selbstverneinung des Willens im Menschen, der völligen Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben und der Anerkennung seiner sittlichen Würde, dem höchsten Gut. Einig waren sich die beiden Philosophen auch im Verständnis des Lösungsprinzips, des Problems von Freiheit und Notwendigkeit. Doi Schopenhauer freier Wille. - dies ist nur das Los der verständlichen Wira, in der sinnlich konkreten Welt gehorcht alles dem Gesetz der universellen Naturkausalität, dem Bedürfnis nach menschlichem Verhalten. Je nach Kausalitätseigenschaft der Natur werden alle menschlichen Bestrebungen dieser Notwendigkeit unterstellt. Im Falle einer Abweichung von diesem Gesetz wird unweigerlich Leiden geboren. Laotses Aussage, dass „alle Menschen eines wollen: vom Tod befreit zu werden, sie wissen nicht, wie sie sich vom Leben befreien können“, prägte die Verständigung

nach Schopenhauer der Freiheit: "Der Grundirrtum aller Zeiten ist kr", die Notwendigkeit des Seins zu schreiben, und die Freiheit - das Handeln. Im Gegenteil, nur im Sein liegt die Freiheit.

In der Philosophie von Schopenhauer und Turgenjew hatte die Ethik, die, wie Sie wissen, auf dem Prinzip des Mitgefühls und des Nichthandelns beruht, eine wesentliche Bedeutung. Bei Schopenhauer ist das Mitgefühl als Grundlage der Moral dadurch bestimmt, dass alle Individuen, getrennt durch Zeit und Raum, vereint sind, indem sie in ihnen eins sind! Wesen: „Der Unterschied zwischen dem, der Leiden verursacht, und dem, der es ertragen muss, ist nur eine Erscheinung und betrifft nicht die Sache an sich, das ist der in beiden lebende Wille, an dem sich /…/ nicht erkennt Suche in". Eine seiner Manifestationen gesteigerten Wohlbefindens erzeugt großes Leid in einer anderen und verbeißt sich so in der Hitze der Leidenschaft in den eigenen Körper. "^ Für Turgenjew ist die Frage des Mitgefühls mit der verbunden Tragödie der Liebe, mit der Idee der Pflicht Nach Turgenjew sollte das moralische Ziel eines Menschen die Erfüllung seiner sozialen Pflicht sein, die Selbstaufopferung um eines erhabenen moralischen Prinzips willen beinhaltet. Die Erfüllung dieser moralischen Pflicht scheint dem Schriftsteller harte Arbeit zu sein, fast immer schwere Arbeit, die einem Menschen körperliches und seelisches Leid zufügt. Die Idee der Pflicht wurde von Turgenjew als die Notwendigkeit des Opfers verstanden, als das Befolgen eines bestimmten Gesetzes, das immer das Gesetz des Verzichts ist. In der Erzählung „Faust“ erscheint das Motiv des Mitgefühls als Sehnsucht und Trauer um das vergangene Leben, als Anteilnahme und Mitleid mit Menschen und mit sich selbst. Die Geschichte ist von Pessimismus und Traurigkeit durchdrungen, die für Turgenev charakteristisch sind.

Die Tragödie der Liebe und die Moral des Mitgefühls in Turgenev werden immer vorhergesagt

4. Schopenhauer A. T. 1. p. 392.

sind miteinander verbunden, zwangsläufig in das Ziel von Ursachen und Wirkungen eingeschlossen. Aus der Sicht eines Mannes, der durch die Erfahrung seines Lebens weise ist, verstand Turgenjew, dass die Liebe, verstanden als Mittel, um eine Person mit dem Absoluten zu verschmelzen, an Künstlichkeit leidet und in der Praxis eine Frucht der Vorstellungskraft und kein Herz wird Verlangen. In der Geschichte „Faust“ wird die Liebe des Helden zu Vera tragisch dargestellt. Der Held stellt Faith vor romantische Welt Kunst, erweckt ihre tote Seele aus dem verknöcherten Erziehungssystem von Frau Yeitsova, erleuchtet ihren Traum vom Leben, vom Glück. Doch im Prozess dieser Aufklärung gerät der Traum vom Persönlichkeitsglück in der Seele des Helden in Konflikt mit der Pflichtmoral, die zwei Menschen als Verbot, als Notwendigkeit für die Norm menschlichen Verhaltens empfinden. Entgegen diesem Verbot kommt der Durst nach Glück einem Verbrechen, einer Sünde gleich.

Die Tragödie der Lebensauffassung bringt Turgenjew dem Pessimismus Schopenhauers näher. Der deutsche Philosoph zog den russischen Schriftsteller mit seinen spezifischen Beobachtungen über das menschliche Leben an menschliche Gesellschaft, ihre Gedanken über die natürliche Welt. In seiner Herangehensweise an den Glücksbegriff vertritt Schopenhauer eine negative und passive Meinung. Der Begriff des Glücks ist ihm generell fremd, er neigt eher dazu, auf die persönliche Naturlust zu verzichten: „Alle meinen, es wäre viel richtiger, das Ziel unseres Lebens in Arbeit, Entbehrung, Not und todgekröntem Leid zu sehen. ..". Turgenjew neigt dazu, Glück und Pflicht als sich gegenseitig ausschließende Größe zu betrachten. Aus der Sicht von Turgenev trennt das Glück die Menschen, während das moralische Ziel einer Person darin besteht, die aufopfernde Verschmelzung mit anderen zu suchen. In der Erzählung „Faust“ fordert Turgenjew, der die Widersprüchlichkeit von Glück und Pflicht darstellt, die strikte Einhaltung des Sittengesetzes, das in diesem Fall im Kampf durchgesetzt wird

mit menschlicher Natur. Turgenevs Akzeptanz der Idee des Verzichts wird durch den ideologischen und künstlerischen Inhalt des Werks bestätigt, der in seinem Epilog zum Ausdruck kommt / "Das Leben ist kein Witz oder Spaß, das Leben ist nicht einmal ein Vergnügen ... das Leben ist harte Arbeit. Verzicht, ständiger Verzicht – das ist sein geheimer Sinn, seine Lösung“ ./

Die philosophische Bedeutung von Turgenjews Verzichtsaufruf in der Erzählung „Zaust“ ist, das Element der Leidenschaft in sich zu demütigen, sonst könne man „nicht ohne Absturz ans Ende seiner Laufbahn gelangen“. Yatseyu-Pflicht Turgenev erklärte die Notwendigkeit für Demut und Opferbereitschaft und das natürliche Verlangen nach dem Glück der Liebe - als Manifestation des egoistischen Elements. Turgenjews Pflichtbegriff spiegelt in gewisser Weise Schopenhauers Lehre von der Selbstverneinung des Lebenswillens wider, wonach die höchste Glückseligkeit die vollkommene asketische Rückzahlung des Willens in sich selbst, kontemplative Untätigkeit, passive Gleichgültigkeit gegenüber dem Leben ist. Aber Turgenjew entwickelt dieselbe Philosophie wie Schopenhauers Selbstverneinung, sieht das Ideal des Lebens in einer harmonischen Verschmelzung von persönlichem Glück und öffentlicher Pflicht in Demut und Unterordnung des menschlichen Willens unter die Naturgewalten.

Im dritten Kapitel – „Die Struktur der Erzählung „Faust““ – wird die Struktur der Erzählung „Faust“ im Kontext der Briefgattung als literarische Gattung analysiert. Unter Berücksichtigung der Grundzüge der Briefprosa, ihrer künstlerischen Funktion und der Entwicklungsgeschichte in der russischen Literatur des 18.-19 ", seine Rolle in der Struktur der Arbeit. Die Analyse der Komposition der Arbeit korreliert mit dem Studium der Methoden zur Darstellung von Porträts, Charakteren, Psychologie und Landschaft.

Turgenjews „Faust“ ist eine künstlerische Prosa in Form einer Epis-

Tolyaria / Geschichte in 9 Buchstaben /. In dieser Geschichte, mit den Worten von V. M. Markovich, verwendet "Turgenev, wie in" Correspondence ", die Briefform, nicht diesmal wird die ihr innewohnende Polyphonie auf nichts reduziert: Der Leser lernt nur die Briefe einer Person kennen. Doch die Bandbreite dieses Einzelgeständnisses hat sich im Vergleich zu "Correspondence" erweitert und enthält Elemente einer Kurzgeschichte: Es gibt Porträts und eine Beschreibung des Alltags, dramatische Szenen und eine Landschaft, die mit einer seltenen Fülle von Details nachempfunden ist Brieferzählung. ^ Briefe der Hauptfigur des Faust an einen Freund vermitteln Erinnerungen des Helden an sein intimes Leben während seines Aufenthaltes auf seinem Heimatgut nach der Rückkehr aus dem Ausland, an eine Liebesgeschichte mit der Heldin Wera Nikolajewna, die in seiner Jugend begann, dann unterbrochen und neun Jahre später wieder aufgenommen. Die Leitlinie der Entwicklung der Veranstaltung ist das Thema Faust, das sich im Zuge des erleuchtenden Erwachens der schlafenden Seele von Vera aus dem verknöcherten System von Frau Eltsova offenbart. Im Laufe der Erzählung werden eine Reihe von Motiven skizziert, die ihren Ursprung in realistischen Bildern haben, aber personifizierte und symbolische Bedeutung erlangen. Die Funktionsweise von Bildern wie „Spiegel“, „Häuser“, „Garten“, „Porträt von Eltsova“, „Gewitter“, die auf Motiven wie „Alter“, „Jugend“, „Leben“, „Isolation“, „ Angst” “, bildet eine kontrapunktische Struktur in der Beschreibung von Helden und Charakteren, in der Vertiefung der ideologischen Bedeutung des Werks. Zum Beispiel: "Ich ging zu ihm / dem Spiegel / ... Ich sah, wie alt ich war, und zog mich an In letzter Zeit". Das Gefühl des Alterns wird durch die Beschreibung des Hauses und das Bild von Porträts von Hausangestellten verstärkt: "Das Haus ... ist seit langem baufällig. .. hält sich ein wenig fest ... Grimasse, im Boden verwurzelt, "Wassiljewna, die Haushälterin", völlig vertrocknet und gebeugt, "alter Mann Terenty" verdreht seine Beine, steckt in denselben ... Schlüpfer und beschlagen das gleiche

Beutelschuhe "Wie hängen diese Pantalos jetzt an seinen dünnen Beinen!" Aber diese traurige und düstere Atmosphäre wird kontrapunktiert von der Melodie der ewig jungen Natur, der Tonalität der Herrschaft. Dies wird vor allem durch das Symbolbild eines blühenden Gartens im Kontrast zum „alten Nest“ unterstrichen: „aber der Garten ist überraschend schöner geworden … die Büsche sind gewachsen … alles … ausgestreckt und ausgebreitet“ und die Beschreibung von Bäumen, Vögeln, mit der Emotion des Autors gemalt: "Gorlinkas gurrten sie unaufhörlich, gelegentlich pfiff der Pirol, ^., der Kuckuck hallte in der Ferne; plötzlich schrie wie ein Wahnsinniger ein Specht durchdringend.

Bei der Enthüllung der mentalen Zustände der Charaktere greift Turgenev häufiger auf die Methode der Darstellung zurück. Eines der symbolträchtigsten Bilder, das in der Geschichte auftaucht, ist ein Gewitter. So zeichnet Turgenjew vor der Lektüre von Goethes Faust zwei parallele Bilder eines mondhellen Abends. Die Fröhlichkeit des Helden wird durch das Bild des wunderbaren Wetters ausgedrückt: Direkt über der Lichtung stand leicht und niedrig eine große rosa Wolke, ... ganz am Rand davon, bald auftauchend, bald verschwindend, ein Sternchen zitterte, und etwas weiter entfernt sah man die weiße Monatssichel auf einem leicht geröteten Azurblau." Dazu bricht kontrastierend ein symbolisches Bild eines Gewitters ein, begleitet von einem Angstmotiv mit der Bezeichnung Veras Geisteszustand: „Beim Schließen der untergehenden Sonne erhob sich eine riesige dunkelblaue Wolke, die mit ihrem Aussehen wie ein feuerspeiender Berg aussah, ihre Spitze breitete sich in einer breiten Garbe am Himmel aus, ihr ominöses Purpur an einer Stelle, in der ganz in der Mitte, durchbohrt durch seine schwere Masse, als würde er aus einem glühenden Abzug entkommen ... ". Nach dem Lesen kehrt Turgenev erneut zur Beschreibung zurück

5. Markovich B. V. "Tales of Turgenev 1854 - 1860. - Turgenev" I. O. Gesammelte Werke in 12, T. 6. I., 1978.

Gewitter, das den Beginn eines Ausbruchs elementarer irrationaler Kräfte im Leben von Vera symbolisiert. Zum Beispiel: „Der Sturm nahte und brach aus … das Geräusch des Windes, das Klopfen und Klatschen des Regens … durch das Rauschen der Blätter, plötzlich erschüttert von einem Windstoß, der hereingeflogen war und Vera erschaudern ließ , und "schwache, weit aufblitzende Blitze, die sich geheimnisvoll auf Veras Gesicht widerspiegelten", danach - zu einem Gewitter mit seinem Höhepunkt - ein Bild der Kirche, das im Licht des Blitzes "plötzlich schwarz auf weißem Hintergrund, dann weiß erschien auf Schwarz, dann wieder in Dunkelheit versunken.“ Dieses fieberhafte, wahnhafte Aufflackern der Farben macht es zu einem Symbol nicht nur der spirituellen Stürme, sondern auch der schrecklichen Natur, die das Geheimnisvolle offenbart, das mit den Elementen des Abgrunds des menschlichen Bewusstseins verbunden ist.

Eine wichtige Rolle in der Struktur der Entwicklung der Handlung spielt das symbolische Porträt von Frau Jelzowa, das ständig in den Ablauf der Handlung eingeführt wird und eines der eigentlichen Konfliktzentren des Ereignisses ist - der Zusammenstoß zwischen das alte geschlossene System von Jelzowa und die aufklärerische Emanzipation des Helden. Zum Beispiel dachte der Held am nächsten Morgen nach der Lektüre von Goethes Faust vor Eltsovas Porträt mit einem heimlichen Gefühl spöttischen Triumphs an seinen Triumph: Seele, wer kann mir die Schuld geben? Eltsovas alte Frau ist an die Wand genagelt und muss sei still“, an anderer Stelle: „Sie wollte ihre Tochter versichern … Mal sehen.“ Das symbolische Bild von Frau Jelzowa erhält hier eine besondere Färbung, schimmert von einem fantastischen Sakrament in eine reale Handlung und aktiviert seine wesentliche Funktion in der Entwicklung der nächsten Handlung: „Plötzlich schien es mir ... beim Betrachter ... ... aber diesmal schien mir die alte Frau wirklich vorwurfsvoll zu sein

hat sie auf mich geworfen". Und schließlich betritt das Porträt von Frau Yeyatsova bei der Schaffung des Abschlusses der Handlung erneut den Schauplatz einer tödlichen Begegnung zwischen dem Helden und Vera in einem chinesischen Dübel, der im Wesentlichen eine künstlerische Funktion erfüllt Handlung der Geschichte: „Plötzlich entfloh Faith meinen Händen und taumelte mit einem entsetzten Ausdruck in weit aufgerissenen Augen zurück …

Sieh dich um“, sagte sie mit zitternder Stimme zu mir, „siehst du etwas?

Ich drehte mich schnell um.

Nichts. A. Siehst du etwas?

Ich sehe es jetzt nicht, aber ich tat es.

Sie atmete tief und selten.

Dem? Was?

Meine Mutter“, sagte sie langsam und zitterte am ganzen Körper.

Das vierte Kapitel „Stil „Faust“ widmet sich der Erforschung von Stil und

Faust-Sprache. Die Originalität von Turgenjews Prosa zeigt sich in der organischen Verbindung von Erzählung und Lyrik, Prosa und Poesie. Wenden wir uns dem neuen kreativen Stil des Prosaautors Turgenjew zu, betonen wir die Kontinuität der Tradition von Puschkin und die Übernahme des Motivs von Tyutchev in der Geschichte „Faust“. Besonderes Augenmerk wird auf die Sprache gelegt visuelle Mittel Kunstwerk, Merkmale des Sprachausdrucks, Dialoge, künstlerische Darstellungsweisen - Tropen und syntaktische Figuren.

In Anbetracht der Poesie der Geschichte "Faust" verfolgen wir darin die Motive von Puschkin und Tjutschew sowie die Merkmale, die die Prosa dem Vers näher bringen. * Wir bekräftigen, dass die sukzessive Verbindung Turgenjews mit Puschkin in Harmonie und Maß, im ästhetischen Blickwinkel des Dargestellten, in der Lyrik, die einen Blick zulässt, stark empfunden wird

die historischen Konturen der Ereignisse zu einigen ewigen Seiten zu durchdringen, und vor allem - "die Seele der Menschheit zu schätzen" / Belinsky /. In der Geschichte glänzt Turgenjews Lyrik mit den unterschiedlichsten Schattierungen der Gefühle des Schriftstellers und dementsprechend Ausdrucksformen. Turgenjews Lyrik ist überwiegend melancholisch. Mal umgibt der Schriftsteller seine Lieblingshelden mit einer lyrischen Atmosphäre, mal entsteht Lyrik in Szenen aus Erinnerungen an Jugend, Vergangenheit und verlorenes Glück. Die Lyrik bekommt als Ausdruck des Geschichtsbewusstseins einen anderen Ton. In detaillierten Beschreibungen der antiken Umgebung, Familienporträts, Gutsgebäuden, Gärten und Parks hat Turgenjew mit erstaunlicher Genauigkeit das Flair des Adelssitzes vom Ende des 18. Jahrhunderts wiederhergestellt. Zum Beispiel: "Ich liebe genau wie Sie die alten Hängebauchkommode mit Kupferplatten, weiße Sessel mit ovalen Rückenlehnen und krummen Beinen, Glaslüster voller Fliegen, mit einem großen lila Folienei in der Mitte - in ein Wort, alle Möbel des Großvaters ... und an die Wand habe ich befohlen, dieses Frauenporträt in einem schwarzen Rahmen aufzuhängen, das Sie das Porträt von Manon Lescaut nannten. Es ist in diesen neun Jahren ein wenig nachgedunkelt, aber das ebenso nachdenklich, verschmitzt und zärtlich blicken die Augen, ebenso frivol und traurig lachen die Lippen, und ebenso leise fällt eine halb gepflückte Rose aus dünnen Fingern Bart, hervorquellende Augen und Sandalen, schleppt eine zerzauste junge Dame in die Berge, auf der anderen - ein erbitterter Kampf zwischen vier Rittern in Baskenmützen und mit Puffs auf den Schultern, einer lügt, Eiergassomg !, getötet Mit einem Wort, alle Schrecken werden präsentiert, und ringsum herrscht so unerschütterliche Ruhe, und von den Vorhängen selbst fallen so milde Reflexionen an die Decke ... ".

Turgenjews Lyrik als subjektiver Ausdruck von Schönheit und Moral interagiert mit der Kontemplation des Schriftstellers. Hervorzuheben ist die Form der Kontemplation, die im Faust als führendes Mittel sowohl zur Beschreibung der Bildbewegung als auch zur Aufdeckung des Geschehens und zur Konstruktion der Handlung erscheint.

Tyutchevs Motive, verkörpert in Faust, spiegeln sich in Turgenevs Konzeption der Tragödie von Lvbvi wider. In Tyutchevs Texten liegt ein tiefes, spontanes Gefühl, das alles in sich aufnimmt menschliche Seele, das ist auch eine verhängnisvolle Leidenschaft, die einen Menschen in höchste Verzückung versetzen und ihn „zum Tode führen kann“. entpuppte sich als übereinstimmend mit Turgenjew, der die Leidenschaft mit der Spontaneität ihrer Geburt mit Gewitter und Wirbelstürmen, mit dem Wirbeln des Chaos in der Natur verglich, was sich im Faust an der Parallelität zwischen der „Vorahnung eines Gewitters“ in der Natur offenbart und das Gewitter der Liebe, das im Herzen der Heldin wächst: wehender Wind. Wera Nikolajewna schauderte und wandte ihr Gesicht dem offenen Fenster zu ... der schwach und weit entfernt aufblitzende Blitz spiegelte sich geheimnisvoll auf ihrem bewegungslosen Gesicht. "Und "was zwischen uns war, blitzte sofort auf, wie ein Blitz, und wie ein Blitz brachte Tod und Zerstörung. "

Die Vielfalt des Ausdrucks poetischer Motive in Zrgenevs Prosa, die in unserer Arbeit präsentiert wird, wird in der Sprache durchgeführt und durch verschiedene verbale und expressive Mittel bestimmt.

Die Sprache von Turgenevs Geschichte ist ungewöhnlich reich und vielfältig in der Komposition, flexibel in Bezug auf den Wortgebrauch. Der Aurgenev-Stil ist wie die Sprache Puschkins einfach und klar, zeichnet sich aber gleichzeitig durch eine außergewöhnliche Plastizität aus. Wir verfolgen verschiedene Sprachformen: 1/

Erzählung, 2/ direkte Rede, 3/ innere Rede, 4/ unpassend direkte Rede, und ihre Funktion in den Texten des Faust. Gleichzeitig widmen wir der Analyse der künstlerischen Darstellungsmittel im Stil von "Faust" - Tropen- und syntaktische Figuren - Aufmerksamkeit, die einen wichtigen Platz in Turgenjews künstlerischer Rede einnehmen. Unter den Tropen und Figuren betonen wir die Bedeutung des Beinamens. Turgenjews Beiname hat eine emotionale und ausdrucksstarke Kraft, besonders bei der Erstellung von Porträts. Im Gegensatz zum Maler, der nur Farbe besitzt, und zum Komponisten, der in der Welt der Klänge lebt, erschafft Turgenjew als Künstler des Wortes Porträts und Farben und Klänge und Gerüche und Berührungen und Intimität und offen geäußerte Gedanken.Bei der Darstellung von Porträts wird die emotionale Wirkung vor allem durch Doppel- und Dreifachbeinamen erzielt, die die Züge von „Gesicht“, „Augen“, „Lippen“ usw. schmücken. e) In der Beschreibung der Natur werden häufiger metaphorische Epitheta verwendet, die eine symbolische Färbung erhalten haben, die ein malerisches Bild erzeugt.

Eine weitere Methode der emotionalen Ausdruckskraft, die in unserer Analyse vorgestellt wird, ist der Vergleich. In "Faust" zeichnet es sich durch eine Vielzahl semantischer Inhalte und Töne aus, wird mit verschiedenen Objekten, verschiedenen Naturphänomenen in Verbindung gebracht. Die meisten Vergleiche Turgenjews beziehen sich entweder auf die Darstellung von Porträts oder auf den Ausdruck von Gefühlen, auf die Öffnung der spirituellen Erfahrungen der Figuren oder auf die Beschreibung der Natur. Dies entspricht unseres Erachtens dem Gedankengang des Schriftstellers im poetischen Prozess, vom Wort zum Bild, und bringt die ideologische und emotionale Ausrichtung des Werkes zum Ausdruck.

Bei der Analyse von Ausdrucksmitteln achten wir neben Epitheta und Vergleichen auch auf die Funktion von Sprachtechniken wie Metapher, Wiederholung, rhetorische Frage, Inversion und Literarisches

Reminiszenz, reichlich vertreten in den Texten des Faust.

Wenn wir unsere Beobachtungen und die Ergebnisse der Analyse der Geschichte "Faust" zusammenfassen, kommen wir zu dem Schluss, dass Turgenev mit seiner kreativen Art und seinem eigenen Stil versucht hat, die tiefen moralischen und philosophischen Überlegungen in seiner Arbeit zu verwirklichen und zu rechtfertigen, die diese Prinzipien des Lebensverständnisses und der Lebensdarstellung, die Techniken der Poesie, die stilistische Farbgebung, die der Schriftsteller bei der Darstellung der ideologischen und moralischen Suche und der damit verbundenen Liebesbeziehungen seiner Helden anwendete, offenbarten und verstärkten einerseits deren emotionale Bedeutung Ideologische Aussage, andererseits offenbarten diese Prinzipien und Techniken die ganze Kontemplation und Passivität des Helden und drückten damit die ideologische Verleugnung dieser Natur aus.

Abschließend werden die Ergebnisse der Studie zusammengefasst, die Merkmale von Turgenevs Ästhetik zusammengefasst. Im Lichte des ästhetischen Ideals des Schriftstellers betrachten wir seine drei Aspekte: pädagogisch, sozial und anthropologisch, die das kreative Bewusstsein und die Methode des Schriftstellers beeinflussen und sich in der künstlerischen Konzeption des Faust manifestieren. Wir kommen zu dem Schluss, dass Turgenev sein Ideal mit der künstlerischen Darstellung seiner Helden durch figuratives Bewusstsein und logisches Denken korrelierte, den Impuls von Aktion und Anti-Aktion im Kontakt der natürlichen Natur mit elementarer Naturkraft fand, ein Gefühl ewiger Liebe.

MOSKAUER ORDEN VON LENIN., ORDEN DER OKTOBERREVOLUTION UND

ORDNUNG DES ROTEN FAHNENSTAATS DER ARBEIT.

UNIVERSITÄT sie. M.W.LOMONOSOV ■

Chmn Dayanaung

PROBLEM. UND DIE POETIK DER GESCHICHTE „FAUST“ VON J. S. TURGENEV

UDK 821.161.1(091) TURGENEV I.S. L.M. Petrova

Kandidat der Philologie, Professor, Abteilung für Geschichte der russischen Literatur des 11.-19. Jahrhunderts, Staatsuniversität Orjol E-Mail: [E-Mail geschützt]

UDC 821.161.1(091) TURGENEV I.S.

Сandidat der Philologie, Professor, Abteilung für Geschichte der russischen Literatur XI-XIX Jahrhundert, Staatliche Universität Orel

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AXIOLOGISCHE DOMINANTEN IN I.S TURGENEVS ROMANEN "FAUST" AXIOLOGISCHE DOMINANTEN IN I.S. TURGENEV^S ROMAN "FAUST"

Der Artikel widmet sich der Analyse der Geschichte von I.S. Turgenev "Faust" als Übersetzer von Werten verdeutlicht die Begriffe "Wert", "axiologische Dominanz", die als Indikator für die Bedeutung der Arbeit dienen, die Wertkoordinaten des Autors. Der Autor des Artikels enthüllt die axiologischen Dominanten der Arbeit und kommt zu dem Schluss, dass solche semantischen Konzepte wie "Kunst", "Natur", "Leben", "Liebe", "Wahrheit", "Tod" die Hauptwerte sind von Turgenew.

Schlüsselwörter: axiologischer Wert, Kunst, Natur, Leben, Liebe, Freundlichkeit, Tod, geheime Kräfte, emotionales Drama, moralische Pflicht.

Dieser Artikel analysiert den Text von I.S. Turgenjews Roman „Faust“ als Übermittler von Werten verdeutlicht den Begriff „Wert“, „axiologische Dominante“ Sprecher Indikator für die Bedeutung der Arbeit, Werte der Koordinaten des Autors. Identifizieren axiologischer Dominanten der Arbeit kommt der Autor zu dem Schluss, dass solche semantischen Begriffe wie „Kunst“, „Natur“, „Leben“, „Liebe“, „Wahrheit“, „Tod“ Turgenjews Hauptwerte sind.

Schlüsselwörter: axiologischer Wert, Kunst, Natur, Leben, Liebe, Tod, geheime Macht, emotionales Drama, moralische Pflicht.

"Anthropologische Krise" drehen Sie XX-XXI Jahrhunderte hat sich auch auf die Wertesphäre ausgewirkt, die von der totalen Vernichtung bedroht war. Die Philosophie des Pragmatismus, die behauptet, dass die moderne Welt keine spirituellen Dimensionen braucht, dominiert das Bewusstsein des Menschen. Der klassische Kanon von Wahrheit, Güte und Schönheit wird abgelehnt. In modernen Werken herrschte das Thema des Mangels an Spiritualität vor - Kommerz, Bitterkeit, Gewalt und Intoleranz. In dieser Hinsicht wird der axiologische Aspekt des Studiums in sprachlich-literarischen, kulturellen und pädagogischen Arbeiten immer relevanter. Die Bedeutung des Werteansatzes wird durch die Rolle bestimmt, die Werte in den historischen Schicksalen der Völker, in der Kulturgeschichte und im Leben eines Menschen selbst gespielt haben und spielen, denn die menschliche Welt ist immer eine Welt von Werte. Wert - positiv oder negativ - ist die Bedeutung der Phänomene der umgebenden Welt für eine Person, bestimmt durch ihre Beteiligung an der Sphäre seines Lebens, Interessen, ausgedrückt in moralische Prinzipien, Normen, Ideale, Einstellungen. Es gibt materielle, gesellschaftspolitische, spirituelle Werte, ästhetische ... Künstlerischer Wert „ist in jedem Fall eine integrale Qualität eines Kunstwerks“ (M. Kagan), in dem sein ästhetischer, moralischer, sozialer und religiöser Wert stehen verschmolzen, oft widersprüchlich. Gleichzeitig sind es spirituelle Werte, die als Hauptbestandteile des Inhalts der künstlerischen Produktion fungieren.

die schriften des schriftstellers. Je breiter die vom Künstler erfassten Lebensphänomene sind, desto größer ist außerdem das axiologische Spektrum ihrer figurativen Wiedergabe in den Werken des Schriftstellers.

V.A. Svitelsky, einer der ersten in der modernen Literaturkritik, der sich dem axiologischen Aspekt des Studiums eines literarischen Textes zuwandte, stellt fest: „Die innere Welt eines Werkes orientiert sich zwangsläufig an dem einen oder anderen Wertesystem, ist auf einer bestimmten Skala aufgebaut der Einschätzung des Autors" .

MM. Bachtin betonte unter Hinweis auf die formal-ästhetische Einheit des Werkes, dass diese Einheit dadurch entsteht, dass der „Wertezusammenhang“ des Autors – kognitiv-ethisch und ästhetisch relevant – den „Wertezusammenhang“ gleichsam umschließt "des Helden - ethisch und vital - zeitgemäß". Wir betonen, dass die Möglichkeiten des axiologischen Ansatzes es uns erlauben, eine andere Dimension zu berücksichtigen – die Wertorientierungen des Lesers: Schließlich suchen Leser in verschiedenen Epochen nach „tatsächlichen Zusammenhängen“ in der Literatur, und manchmal ist der tiefe Sinn eines Werkes mehr den nachfolgenden Generationen offenbart. Darüber hinaus eröffnen sich auf axiologischer Basis Perspektiven für die historische und funktionsbezogene Forschung.

I.A. Esaulov verdeutlicht im Wesentlichen die „dritte Dimension“, die mit einem bestimmten (orthodoxen) axiologischen Ansatz des Forschers verbunden ist, der bei der Analyse „seinen eigenen Standpunkt expliziert“.

© L.M. Petrova © L.M. Petrowa

Lisa von künstlerischem Text. Somit scheint der axiologische Aspekt der Untersuchung literarischer Phänomene eine universelle Methodik zu sein, die sowohl den Inhalt als auch die Formen des Werks, sowohl die Individualität des Autors als auch die Richtung der Wahrnehmung des Lesers berücksichtigt.

Die Axiologie, als Wissenschaft über das Wesen der Werte, über die Verbindung verschiedener Werte miteinander, begann sich erst ab Mitte des 19. Jahrhunderts intensiv zu entwickeln, als das Problem der Abwertung von Traditionen und des Verlustes geistiger Stabilität auftrat in der Gesellschaft wurde besonders akut verwirklicht. Einen großen Beitrag zur Entwicklung der axiologischen Wissenschaft leisteten vor allem ausländische Philosophen (I. Kant, G. Lotze, M. Scheler, F. Fromm, N. Hartman, R. Perry, J. Dewey und andere).

in Russland bis Mitte des 20. Jahrhunderts. Axiologie wurde als idealistische Richtung der westeuropäischen Philosophie interpretiert, die Axiologie begann sich Ende des 20. Jahrhunderts aktiv zu entwickeln. Die Hauswissenschaft wandte sich dem Studium von Wertproblemen zu, obwohl bereits in den Werken von V. Belinsky, V. Solovyov, P. Florensky, N. Lossky, N. Berdyaev, S. Frank, B. Vysheslavtsev, M. Bakhtin, axiologische Ideen zum Ausdruck gebracht wurden, niemand zu der Zeit gesehen. Heute erscheint die künstlerische Axiologie in den Werken von V.A. Svitelsky, I.A. Esaulova, V.E. Khalizeva, V.B. Petrova, T.S. Vlaskina, T.A. Kasatkina, E.V. Kuznetsova ua Axiologie in der Literaturkritik wird in erster Linie als Theorie spiritueller Werte verstanden.

Heute, wo „der Geist verdorben ist …// Und der Mensch sich verzweifelt sehnt …“ (Tyutchev), ist das Bedürfnis nach positiven Werten besonders groß, und der nachdenkliche Leser wendet sich den Klassikern zu, die es schon immer gegeben haben hatte einen enormen Einfluss auf das moralische und spirituelle Leben der Gesellschaft und des Menschen und war für den Forscher immer ein Thema von besonderem anhaltendem Interesse.

Unser Interesse richtet sich darauf, die axiologischen Dominanten in Turgenjews Erzählung „Faust“ zu identifizieren, in der der russische Schriftsteller ähnliche Probleme aufwirft wie Goethe in der Tragödie „Faust“. Im Kontext unseres Artikels sind Dominanten die wichtigsten semantischen Teile, Momente des Textes, sie dienen als Indikator für die Bedeutung der Arbeit, die Wertkoordinaten des Autors. Zu beachten ist, dass der Text eines Kunstwerks keine klaren, direkt zum Ausdruck gebrachten Werteformulierungen enthält, sondern „eine Äußerung der Überzeugungen oder Überzeugungen des Sprechers auf der Grundlage seiner wertmotivierenden Einstellung. im diskursiven Raum...

Die künstlerische und semantische Architektur der Erzählung "Faust" (1856), ihre "axiologische Atmosphäre" ist mit der Geschichte des inneren Dramas der Heldin verbunden, die die Art des Konflikts im Werk bestimmt hat, mit dem Bild der Hauptfigur - Erzähler. Die Geschichte basiert auf dem Liebesdrama einer verheirateten Frau mit dem Erzähler Pavel Alexandrovich B., das die Tragödie einer tödlichen, „illegalen“ Leidenschaft enthüllt, die moralische Grenzen überschreitet. Die Geschichte erzählt von den "geheimen Kräften des Lebens":

Turgenjew entwickelt den romantischen Begriff der Leidenschaft, der mit der „Apotheose der Persönlichkeit“ verbunden ist.

Der Schriftsteller macht den Leser zunächst auf das Aussehen seiner Heldin Vera Nikolaevna aufmerksam, bei der eine besondere "Natürlichkeit" vermutet wurde: Sie war klein, gut gebaut, hatte zarte Züge, aber "sah nicht aus wie gewöhnliche russische junge Damen : eine Art besonderer Aufdruck. In dem vom Schriftsteller erstellten Porträt wurde die verborgene Inkonsistenz von Vera Nikolaevna Yeltsova erraten. Das dominierende Merkmal des psychologischen Verhaltens der Heldin, die Wahrnehmung der umgebenden Welt, war „die erstaunliche Ruhe all ihrer Bewegungen und Reden. Sie schien sich um nichts Sorgen zu machen, machte sich keine Sorgen. sie war selten fröhlich und nicht wie andere, "sogar" ihr Ausdruck war aufrichtig und wahrhaftig, wie der eines Kindes, aber etwas kalt und eintönig, aber hinter der scheinbaren Gelassenheit lauerte die Möglichkeit einer Explosion von Leidenschaften. Diese Inkonsistenz, die Inkompatibilität sich gegenseitig ausschließender Eigenschaften im Aussehen von Vera Nikolaevna wurde durch "volle Lippen, grau mit schwarzen Augen, die zu direkt aussahen" eingeführt. Nicht umsonst bemerkte der Erzählheld in der zurückhaltenden, unerschütterlichen Ruhe Vera Nikolaevna "irgendwo weit weg, in den Tiefen ihrer hellen Augen, etwas Seltsames, eine Art Glückseligkeit und Zärtlichkeit". Die natürliche Natur von Vera Nikolaevna wurde durch ihre Erziehung und die Natur ihres Lebens eingeschränkt. Die Mutter von Vera Nikolaevna hat in dem Bemühen, die erbliche Leidenschaft ihrer Tochter zu lähmen, das System ihrer Erziehung streng durchdacht, um die emotional ehrfürchtige Wahrnehmung des Lebens zurückzuzahlen, und "weil ihre Tochter bis dahin keine einzige Geschichte, kein einziges Gedicht gelesen hat im Alter von siebzehn Jahren", und sie wurde als ihr Ehemann ausgewählt, ein freundlicher Mann, aber heiter ruhig und engstirnig. Yeltsova Sr. erzog nicht nur den Verstand ihrer Tochter, sie vertiefte auch ihren moralischen Sinn, weshalb das „ständige Streben nach Wahrheit, nach dem Hoch“ in Vera mit „einem Verständnis für alles ... bösartig, sogar lächerlich“ kombiniert wurde. Bezeichnend ist die Bemerkung der Erzählerin, dass sie sich nach zwölf Jahren überhaupt nicht verändert habe: „die gleiche Ruhe, die gleiche Klarheit, die gleiche Stimme, keine einzige Falte auf der Stirn, als hätte sie all die Jahre irgendwo im Schnee gelegen . ..“ .

Die Bedeutung einer solchen „Unveränderlichkeit“ wurde von D. Pisarev in dem Artikel „Weibliche Typen in den Romanen und Geschichten von Pisemsky, Turgenev und Goncharov“ gut kommentiert: „Mehr als zehn Jahre schlafen, beste Jahre Leben, und dann aufwachen, so viel Frische und Energie in sich selbst finden und Menschen, die ihr nahe stehen.

Eine besondere Rolle bei der Aufdeckung „solcher Kräfte“ des Wesens der Heldin spielt ein Fall, der zu einer scharfen Schicksalswende führte – eine Begegnung mit Goethes „Faust“, und genau davor hatte ihre Mutter „wie Feuerangst“ von, für die Begegnung mit der Arbeit Belletristik"," kann auf die Vorstellungskraft einwirken

nie“, um „diese geheimen Kräfte zu erwecken, auf denen das Leben aufgebaut ist“. Eltsova senior war überzeugt: „Sie müssen sich im Voraus entscheiden, ob sie nützlich oder angenehm sind.“ Es ist unmöglich, beides zu kombinieren: "führt zum Tod oder zur Vulgarität". Aus Angst vor dem Leben und seinen geheimen Kräften versuchte sie, ihre Tochter von der Unruhe ihres Herzens zu isolieren. Aber Turgenjew ist überzeugt: Das Leben nur auf vernünftigen, rationalen Prinzipien aufzubauen, starke Gefühle und Emotionen abzuwehren, bedeutet, gegen die Natur des Menschen zu verstoßen. Der Erzähler, der die Werteüberzeugungen des Schriftstellers zum Ausdruck bringt, akzeptiert Veras Leugnung der Gedichte von Nikolaevna, ihre "unverständliche Gleichgültigkeit gegenüber den höchsten Freuden" nicht. Es ist kein Zufall, dass das „Erwachen“ von Turgenjews Heldin aus der Faust-Lektüre stammt. Nur ein herausragendes Kunstwerk, ein Hauch großer Poesie, konnte die spirituell reiche Persönlichkeit von Vera beeinflussen, die in ihrem spirituell heiteren „Lebens“-Traum döste.

Die Heldin entdeckte die verbotene, unbekannte, aber verlockende Welt des inneren leidenschaftlichen Lebens des Herzens. Unter dem Einfluss des Bildes von Gretchen erlebt die Heldin von Turgenev eine starke emotionale Wirkung aus dem Lesen: Sie fühlte eine Gemeinsamkeit von Erfahrungen mit der Heldin der deutschen Tragödie, von der sich Turgenevs Heldin in ihrer Fähigkeit unterscheidet, das Schöne zu analysieren und subtil zu verstehen - es gibt ein emotionales Erwachen von Vera, lebhafte Gefühle, die zuvor durch die strengen Anforderungen zurückgehalten wurden Vernunft, strenge Erziehung, überfordert die Heldin. Jelzowa, die Jüngste, verliebte sich mit aller Kraft leidenschaftliche Natur: nicht auf die Vergangenheit zurückblicken, nicht bedauern, was zurückbleibt, und weder einen Ehemann noch eine tote Mutter oder Gewissensvorwürfe fürchten.

Ab dem Moment der Lektüre von "Faust" von Pavel Aleksandrovich kommt der Höhepunkt nicht nur in der Entwicklung der Ereignisse der Geschichte, es kommt der Hauptmoment, der mit dem Verständnis des inneren Dramas der Heldin verbunden ist und die Wertkoordinaten des Autors, seinen Glauben, enthüllt in der weltverändernden Kraft der Schönheit, in der schöpferischen Schaffenskraft der Kunst. Mit der Kunst der Fiktion als emotionalem und bewertendem Faktor enthüllt Turgenev das hohe spirituelle und ästhetische Potenzial der Persönlichkeit der Heldin, ihre tiefe ganze Natur, die zu einem emotional bewegten Leben erwacht ist. Psychologisch aussagekräftige Hinweise auf die Reaktion der Wahrnehmung der Goethe-Tragödie: „Ihre Hand war kalt“, „Gesicht. schien blass", Vera "löste sich von der Stuhllehne, verschränkte die Arme und verharrte bewegungslos in dieser Position bis zum Ende" der Lesung, dann "kam mit zögernden Schritten zur Tür, stellte sich auf die Schwelle und ging leise hinaus" . Faiths wahrer ästhetisch feiner Geschmack beeinflusst den Helden-Erzähler, der zugab, dass "er erst durch ihre Gnade in vielen schönen, bekannten poetischen Werken einen Abgrund von konditionaler, rhetorischer Sprache entdeckte". Der Glaube wird durch das Element der Kunst eingefangen, das unbewusste Empfindungen erregt, die Tragödie der Liebe erregt: „Es gibt Dinge in diesem Buch von Ihnen, die ich nicht loswerden kann

Ich kann nicht … sie verbrennen mir so den Kopf“; fängt die unbewusste Süße von Erfahrungen ein: „Natascha rannte in die Laube. Vera Nikolaevna richtete sich auf, stand auf und umarmte zu meiner Überraschung ihre Tochter mit einer ungestümen Zärtlichkeit ... Das ist nicht ihre Gewohnheit. Vera Eltsova, die die Liebe nicht kannte, empfand unter dem Einfluss des großen Buches einen Durst nach Liebe, aber Goethes Gedanken über das Recht des Menschen auf Glück kollidierten mit ihrer asketischen Moral, mit ihrer moralischen Pflicht. Sich der Tiefe ihrer inneren Erfahrungen hingebend, erlebt Vera Nikolaevna ein Drama von hoher tragischer Intensität. Wogende Liebe wird als süßes und gleichzeitig schreckliches Gefühl empfunden, unwiderstehlich, spontan: „Eine unsichtbare Kraft warf mich zu ihr, sie zu mir. Im verblassenden Tageslicht leuchtete ihr Gesicht ... sofort mit einem Lächeln der Selbstvergessenheit und Glückseligkeit auf ... ". Der Autor, der sprachliche Elemente wie Epitheta, emotionale Stilelemente verwendet: „Eine erstaunliche Schöpfung! Sofortige Einsicht neben der Unerfahrenheit eines Kindes, klarer, gesunder Menschenverstand und ein angeborener Sinn für Schönheit, ein ständiges Streben nach Wahrheit, nach dem Höheren ... darüber hinaus, wie die weißen Flügel eines Engels, ein stiller weiblicher Charme. - füllt sie mit der persönlichen Bedeutung des Erzählers ("große Seele"). Sie drücken seinen emotionalen Zustand aus, dessen Werthaltung eine axiologische Dominante ist. Die Kindlichkeit von Vera Nikolaevna wird im Text mehrfach betont: „Ihre Stimme klang wie die eines siebenjährigen Mädchens“, „ein siebzehnjähriges Mädchen kam mir entgegen“, „sie setzte einen Kinderhut auf. ” In der Geschichte werden im Zusammenhang mit Vera Eltsova oft solche semantischen Konzepte verwendet, die eine klare Bewertung tragen: „Sie hatte sanfte Züge“, „die Klarheit einer unschuldigen Seele ... leuchtete in ihrem ganzen Wesen“, „dasselbe Klarheit“, „kluges, einfaches, helles Wesen“, „fast blass bis durchsichtig und doch klar wie der Himmel!“, „sie glüht ganz still“, „das Gesicht bekommt einen so edlen und freundlichen, gerade freundlichen Ausdruck “. Vera trägt gerne weiße Kleidung.

Die Heldin, mit der der Autor eindeutig sympathisiert, erscheint in der Geschichte als Ganzes, direkte, tiefe, spirituelle Natur. Sie gibt sich dem Gefühl hin, liebt Klarheit in allem und ist bereit, bis zum Ende zu gehen und alle Hindernisse zu überwinden. Aber es ist Liebe, emotionales Erwachen, das der Heldin Ruhe, Ausgeglichenheit und Klarheit nimmt: „Sie näherte sich der Tür mit unentschlossenen Schritten“, „fing an, darüber nachzudenken, was ihr noch nie passiert war“, „ihr Gesicht drückte Müdigkeit aus“, „ Faith sah sich manchmal mit einem solchen Ausdruck um, als ob sie sich fragen würde: Ist sie in einem Traum?“, „Vera entkam plötzlich meinen Händen und taumelte mit einem Ausdruck des Entsetzens in ihren großen Augen zurück.“

Zum Zeitpunkt des Treffens sieht Eltsovas Tochter den Geist ihrer Mutter, den sie als Zeichen des Todes wahrnimmt. In der Heldin verursacht brennende Liebesleidenschaft Angst, Turgenev erklärt diese Angst mit den „geheimen Kräften des Lebens“, an die Vera Nikolaevna glaubt („Seltsam! Sie selbst ist so rein und hell, aber sie hat Angst vor allem Dunklen, Unterirdischen

th...“), sie verstärken ihre mystische Stimmung. So wird die Liebe – das ist eine reine, hohe Bewegung ihrer Seele – von der Angst vor einer unbekannten dunklen Macht begleitet, die spontan agiert und mit dem moralischen Bewusstsein der Heldin in Konflikt gerät. Nach dem Höhepunkt in der Entwicklung des intim-persönlichen Gefühls naht schnell die Katastrophe. Das tragische Ende (der Tod von Vera) ist unvermeidlich: Es liegt in der Unauflöslichkeit des inneren Konflikts, im Drama einer reinen, wahrhaftigen Seele, die von unwiderstehlicher Leidenschaft und Angst vor Vergeltung erfasst wird.

Das Schicksal von Vera demonstrierte Turgenevs Überzeugung von der unerklärlichen Verbindung des Schicksals eines Menschen mit den "geheimen Kräften des Lebens". Daher wurde mit seinen Vorfahren die Geschichte eines mystischen Großvaters, der zu asketischer Selbstverleugnung neigt, eingeführt, die Geschichte von eine Großmutter, die sich durch ungezügelte Leidenschaften auszeichnet. Der Autor ist überzeugt, dass das Leben auf „geheimen Kräften“ aufgebaut ist, die wie die Elemente „gelegentlich, aber plötzlich durchbrechen“, und der Mensch ist diesen Kräften ebenso wehrlos ausgeliefert wie der Macht der Liebe und des Todes. Es ist kein Zufall, dass Leidenschaft in Bezug auf die Natur der Entwicklung mit den Elementen der Natur verglichen wird: „Der Wind verstärkte sich“, „Regen fiel sofort“, „ein Gewitter näherte sich und brach aus. mit jedem blitz erschien die kirche plötzlich schwarz auf weißem hintergrund, dann weiß auf schwarz, dann. in Dunkelheit gehüllt." Das Bild der Kirche, ihre Beschreibung trägt ein sehr bestimmtes Bewertungsparadigma von Turgenjew, der durch die reine, helle Seele seiner Heldin eine schreckliche, dunkle Wahrheit über die Seele eines Menschen sieht, der berufen ist, seinen leidenschaftlichen Durst zu stillen Glück und beuge sein Haupt vor dem Unbekannten.

An die Realität der übersinnlichen Welt glaubend, war der „arme“ Turgenjew zutiefst überzeugt: „Wer glaubt, hat alles.“

Die Heldin von Turgenev stirbt sozusagen an der Komplexität ihrer Persönlichkeit, die ein tiefes Bewusstsein für die Richtigkeit des moralischen Gefühls und den Wunsch nach Glück, das Kochen der von den Vorfahren geerbten Leidenschaften und die Liebe als unwiderstehlich verbindet Gewalt.

Der Tod von Vera führt dazu, dass Pavel Alexandrovich, der sie liebt, die moralische Verantwortung einer Person für seine Handlungen versteht: „Pflichterfüllung, darum sollte sich eine Person kümmern“, und dieser Gedanke wird von Turgenev als einer der angesehen Wertvolle Wahrheiten des Lebens. Gleichzeitig beraubt Turgenev eine Person nicht der Möglichkeit der freien Wahl, "glaubt an seine potenzielle Fähigkeit, feindlichen Umständen standzuhalten". Der Glaube konnte der Leidenschaft nicht widerstehen, konnte die Wahl nicht bewältigen. Die Tragödie der Heldin ist mit dem Leitmotiv der Unausweichlichkeit und Unfassbarkeit des Todes verbunden: Vera fühlt sich von ihr unbekannten Kräften gefangen und zieht sie unweigerlich in den Abgrund der Leidenschaften.

Das Leben erscheint in zwei bewertenden Perspektiven: ein helles, zitterndes Brennen des Herzens durch Kunst und Liebe, das das spirituelle Potenzial eines Menschen offenbart, der mit Jugend verbunden ist, wenn Sie Glück, Liebe und Liebe wünschen

reine, helle Gefühle überwältigen Ihr Herz: Es ist kein Zufall, dass sich der Erzähler Pavel Aleksandrovich erinnert: „Meine Jugend kam und stand vor mir wie ein Gespenst; wie Feuer, Gift lief sie durch die Adern, das Herz weitete sich und wollte nicht schrumpfen, etwas zuckte an seinen Fäden, und Begierden begannen zu kochen .. ". Aber eine andere Perspektive des Lebens erscheint als das Wirken geheimer, dunkler Kräfte, die sich in der Unbesiegbarkeit von Leidenschaften manifestieren, daher ist die Haltung Demut, die Überzeugung, dass „das Leben kein Spaß und kein Spaß ist, das Leben weit entfernt von Vergnügen ist. das Leben ist harte Arbeit. Verzicht, dauerhafter Verzicht – das ist seine geheime Bedeutung. . Gerade die Tragödie von Vera, ihr Tod, bestätigt die Protagonistin der Erzählung über die Positionen der Verzichtsmoral, „die eisernen Ketten der Pflicht“.

Pavel Alexandrovich wird auch an der Wende seines Lebens dargestellt, der vom Moment der Begegnung mit Vera an eine Zeit junger Inspiration und Liebesdurst erlebt und glaubt, dass es „etwas anderes auf der Welt“ gibt, das „fast das Beste“ ist wichtig".

Das Bild des Erzählers ist dem Autor sehr nahe. Es hilft, die axiologische Bedeutung von Begriffen wie "Erinnerung", "Natur", "edles Nest", "Leben", "Sinn des Lebens" aufzudecken. Bemerkenswert ist, dass am Anfang der Geschichte der Geisteszustand von P. B. dargestellt wird, der nach langer Abwesenheit auf den Familienbesitz zurückkehrte und sich verliebte Verheiratete Frau, ging Turgenev von persönlichen Erfahrungen aus. Er gibt seine lieben, süßen Erinnerungen wieder, stellt das Bild eines alten „edlen Nestes“ wieder her, beschreibt seine geliebte Spasskoe, ihre Umgebung, Natur, Garten, Familienbibliothek, spricht von einem unvergesslichen Leseeindruck von Faust, von einer Zeit junger Sehnsüchte und Hoffnungen. Turgenevs Helden-Erzähler ist lebensverliebt, liebt, fühlt subtil die Natur, die er inspiriert: „... der Garten ist überraschend schöner: bescheidene Fliederbüsche, Akazien sind gewachsen, Lindenalleen sind besonders gut. Ich liebe die zarte graugrüne Farbe und den zarten Duft der Luft unter ihren Bögen. Ringsum blühte das Gras so fröhlich; ein goldenes Licht lag auf allem, stark und weich... Die Tauben gurrten unaufhörlich, die Drosseln wurden wütend und knisterten. Wie verrückt schrie der Specht durchdringend. Dank dieses Helden taucht der Leser in "ein ganzes Meer von Poesie ein, kraftvoll, duftend und charmant" (N. Nekrasov).

Aber als Ästhet-Betrachter, der vor die Wahl gestellt wird: seine natürlichen Neigungen, seine Neigung zum Vergnügen, zu besiegen oder sich dem „Egoismus der Liebe“ zu ergeben – P.B. entschied sich für letzteres und zeigte Schwäche des moralischen Willens. Erst nach der Krankheit und dem Tod von Vera Nikolaevna triumphierte in ihm das Pflichtbewusstsein, die Idee der moralischen Verantwortung für sein Handeln: „Pflichterfüllung, darum sollte sich ein Mensch kümmern; ohne sich selbst Ketten anzulegen, die eisernen Ketten der Pflicht, kann er das Ende seiner Karriere nicht erreichen, ohne zu fallen.

Der Held sieht den Sinn des Lebens in der Notwendigkeit des ständigen "Verzichts", der Ablehnung seiner geliebten Gedanken und Träume im Namen der Erfüllung seiner menschlichen moralischen Pflicht. In dem Verständnis, dass das Höchste

Die Weisheit eines Menschen besteht darin, die Gabe der moralischen Freiheit nutzen zu können, um sich vor den geheimen dunklen Mächten des Unbekannten zu schützen, ist das axiologische Paradigma von Turgenevs Geschichte abgeschlossen, der die rettende Kraft eines Menschen gerade in der Moral sah Pflicht und Liebe, laut Turgenjew eines der Geheimnisse des Lebens, werden als die höchste Offenbarung über die Welt gegeben, und sie sind augenblicklich. Es korreliert mit den mysteriösen und irrationalen Elementen im menschlichen Leben und fungiert auch als eine der schönen Manifestationen der allmächtigen Natur, schön und unbekannt-schrecklich zugleich: „Das Wetter war wunderbar. Zeitwolke stand leicht und hoch. ganz am Rand davon. ein Stern zitterte und etwas weiter entfernt ein Weiß

die Sichel des Monats auf einem leicht geröteten Azurblau. Ich habe Vera Nikolajewna auf diese Wolke hingewiesen.

Ja«, sagte sie, »das ist in Ordnung, aber sehen Sie hier.

Ich habe zurückgeschaut. Über der untergehenden Sonne erhob sich eine riesige dunkelblaue Wolke; mit ihrer Erscheinung verkörperte sie das Abbild eines feuerspeienden Berges. ein ominöses Karminrot umgab es mit einem hellen Rand und an einer Stelle. durch seine schwere Masse durchbohrt, als würde er einem glühenden Abzug entkommen. .

Solche semantischen Konzepte in der Geschichte wie "Kunst", "Natur", "Sinn des Lebens", "Liebe", "Wahrheit", "moralische Pflicht", "Freundlichkeit", die die Welt des Autors widerspiegeln, sind die Hauptwerte von Der Schriftsteller.

Bibliographisches Verzeichnis

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7. Kurlandskay G.B. I. S. Turgenew. Ideologie, Methode, Tradition. Tula: Grif I K, 2001. 229 S.

Elena Kalinina, Schülerin der 11. Klasse, Gymnasium Nr. 41 benannt nach Erich Kestner

Forschungsarbeit zur Geschichte des I.S. Turgenjew „Faust“

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Spirituelle Welt des Menschen

(Literatur-Kritik)

„Die tragische Bedeutung der Liebe

in der Geschichte von I.S. Turgenjew „Faust“

(kreative Zusammenfassung)

Schüler der 11. A-Klasse

Gymnasium Nr. 41 im. E. Kestner

Bezirk Primorski

Kalinina Elena Anatoljewna

Wissenschaftlicher Berater - Lehrer der russischen Sprache und Literatur

Mazur Olga Iwanowna

Zustand Bildungseinrichtung sekundäres (vollständiges) allgemeinbildendes Gymnasium Nr. 41, benannt nach Erich Kestner

Primorsky Bezirk von St. Petersburg

Adresse des Gymnasiums: 197349, St. Petersburg, st. M. Novikova, 1/3

Tel/Fax: 349-98-07

Sankt Petersburg

2010

Einführung. Das Thema Liebe in den Werken von I.S. Turgenew;

  1. Geschichten aus den 1850er Jahren über die tragische Bedeutung der Liebe;
  2. Informationen zur Tragödie von I.V. Goethe "Faust";
  3. Das Wesen der Liebe in der Geschichte „Faust“;
  4. Abschluss. Schlussfolgerungen. Ergebnisse;
  5. Literaturverzeichnis.

Einführung.

Liebe ... ist stärker als der Tod und die Angst vor dem Tod. Nur von ihr

nur von Liebe gehalten

und das Leben geht weiter.

I. S. Turgenew

Das 19. Jahrhundert wird in der Literatur als „goldenes Zeitalter“ bezeichnet. Die Literatur dieser Zeit ist ein einzigartiges, außergewöhnliches, unvergleichliches Phänomen. Die Fiktion spiegelt in der Regel das Thema Liebe wider und idealisiert eine Frau. Besonders die russische Literatur, weil russische Schriftsteller zu wenig auf das Erhabene und Schöne des Lebens achten.

Die Neigung der russischen Literatur zum Ideal drückte sich deutlich in der Schaffung weiblicher Bilder aus.

In der überwiegenden Mehrheit der Fälle ist das Frauenbild ein Kriterium für die Bewertung eines Helden, und die Liebe ist für ihn eine Testsituation.

Im System der realistischen Literatur des neunzehnten Jahrhunderts war es schwierig, einen idealen Helden zu schaffen - einen Mann: Selbst die besten von ihnen fanden in sich unausrottbare Laster und Mängel, von denen der Hauptgrund die Unfähigkeit war, aktiv und nützlich zu handeln.

Von einer Frau dieser Zeit war dies im Allgemeinen nicht erforderlich. Ihre Aufgabe ist weniger zu handeln als zu erleben, mitzufühlen, auf der Höhe des Ideals zu bleiben, weniger im Handeln als in ihrer geistigen Welt. Sie muss geistig wachsen, sich geistig veredeln – das ist ihre Hauptaufgabe.

Einer der Schriftsteller, die in ihren Werken über das Ideal einer Frau gesprochen haben, ist Ivan Sergeevich Turgenev. Zusammen mit seinen Helden „lebte“ er viele Leben, fühlte viele Liebesgeschichten, in der Regel traurig: „First Love“, „Spring Waters“, „Asya“, „Rudin“, „On the Eve“, „Väter und Söhne“.

„Der Sänger der Schönheit und Jugend“, Turgenev stellt uns zärtlich seine schönen Heldinnen vor: Asya, Gemma, Prinzessin Zinaida, Elena, Natalya, Vera Eltsova und andere.

Mit der Arbeit von Turgenev, nicht nur in der Literatur, sondern auch im Leben, trat das poetische Bild der Gefährtin des russischen Helden, des "Turgenev-Mädchens", das moralische Reinheit, Entschlossenheit, Weiblichkeit und spirituelle Erhabenheit verkörpert, ein.

Der Ausdruck "Turgenevs Mädchen" wurde geflügelt. Zusammen mit dem Bild des "Turgenev-Mädchens" ist in den Werken von Schriftstellern auch das Bild von "Turgenevs Liebe" enthalten. In der Regel ist dies die erste Liebe, inspiriert und rein.

Alle Helden von Turgenev werden von der Liebe getestet - eine Art Lebensfähigkeitstest. Ein liebevoller Mensch ist schön. Spirituell inspiriert. Doch je höher er auf den Flügeln der Liebe fliegt, desto näher rückt die tragische Auflösung, und – der Untergang …

Das Gefühl der Liebe ist tragisch, weil der ideale Traum, der die Seele eines verliebten Menschen beflügelt, innerhalb des irdischen, natürlichen Kreises nicht realisierbar ist. Turgenew entdeckte die ideale Bedeutung der Liebe. Turgenevs Liebe ist eine lebendige Bestätigung der reichen und doch nicht verwirklichten Fähigkeiten eines Menschen auf dem Weg der spirituellen Perfektion. Das Licht der Liebe ist für den Schriftsteller ein Leitstern auf dem Weg zum Triumph der Schönheit und Unsterblichkeit. Deshalb interessiert sich Turgenev so sehr für die erste Liebe, rein, keusch. Liebe, die in ihren schönen Momenten den Sieg über den Tod verspricht.

Liebe ist ein Gefühl, bei dem das Zeitliche mit dem Ewigen in einer höheren Synthese verschmilzt, unmöglich im Eheleben und in der Familienliebe. Das ist das Geheimnis des veredelnden Einflusses von „Turgenews Liebe“ auf das menschliche Herz, auf alles menschliche Leben.

Solche Liebe, rein, vergeistigt, beeinflusste das Leben des Schriftstellers selbst - Liebe für berühmter Sänger Pauline Viardot.

Zum ersten Mal sieht Turgenjew Pauline Viardot im Herbst 1843 auf der Bühne Opernhaus und verliebt sich in sie. Von diesem Moment an begleitet er sie auf allen Reisen durch Europa. Sie wird nicht nur die Liebe seines Lebens, sondern auch die Muse, die Turgenjew zu vielen Werken inspirierte.

In den 1850er Jahren wandte sich Ivan Sergeevich Turgenev dem Genre der Kurzgeschichten und Romane zu, in denen er die menschliche Natur erforschte. In diesen Jahren entstanden die Romane "Das Tagebuch eines überflüssigen Mannes" (1850), "Ruhe" (1854), "Korrespondenz" (1854), "Faust" (1856), "Asya" (1858), Romane " Rudin" (1856), "The Noble Nest" (1858), "On the Eve" (1859).

In ihnen über eine Person nachzudenken, ihr komplexes Dual Natur, thematisiert der Verfasser auch die Bandbreite der Probleme, die sich im Zusammenhang mit diesen Überlegungen ergeben, vor allem das Problem der Liebe.

Der Schlüssel zur Entschlüsselung der Charaktere vieler Helden von Turgenjew ist sein Artikel - der Aufsatz "Hamlet und Don Quijote" (1860). In den Bildern von Hamlet und Don Quixote sind laut Ivan Sergeevich Turgenev "zwei grundlegende, entgegengesetzte Merkmale der menschlichen Natur verkörpert - beide Enden der Achse, um die sie sich dreht". 1 .

Die Besonderheit von Don Quijote ist der Glaube an die Wahrheit, die außerhalb der einzelnen Person liegt“, „das erhabene Prinzip der Selbstaufopferung“.

In Hamlet sticht „Egoismus und daher Unglaube“ hervor.

Nach Turgenew vereinen sich diese widersprüchlichen Eigenschaften in einer Person, aber unter dem Einfluss bestimmter Bedingungen und Umstände gewinnt entweder das Hamletsche oder das Dinquijote-Prinzip.

Und die Helden von Turgenev manifestieren sich oft als Hamlets, dann sind sie egoistisch und bevorzugen Reflexion, Selbststudium, oder wie Donquichoten sind sie opferbereit, ihr Leben wird von dem Gedanken erleuchtet, Menschen zu dienen.

Ein sehr wichtiger Meilenstein in der Geschichte der ideologisch-philosophischen Entwicklung Turgenjews in den 1840er Jahren war ein Artikel über Goethes Faust (1845). Der Artikel ist eng mit der Arbeit des Autors verbunden. A. Batyuto schreibt:

«Факты, мысли, беглые наблюдения, полемические высказывания и резюме, зафиксированные в переписке писателя, запомнись им надолго и нередко получали как бы второе рождение в его романах и повестях, разрастаясь иногда на совершенно иной конкретно - социальной и бытовой основе в самостоятельные сценки, диалог usw". 2

Betrachten Sie den Inhalt von Turgenevs Artikel über die Tragödie "Faust". Der Artikel löst nicht nur literaturkritische, sondern ideologische Probleme: über die Triebkräfte der gesellschaftlichen Entwicklung. Über das Zusammenspiel von Persönlichkeit und Gesellschaft, Persönlichkeit und Natur, über Idealismus und Realismus in der Weltanschauung.

Das Bild des Mephistopheles, der bei Goethe den Geist der Verleugnung und Zerstörung verkörpert, ruft die folgende interessante und tiefe Reflexion hervor: „Mephistopheles ist der Dämon eines jeden Menschen, in dem die Reflexion geboren wurde; er ist die Verkörperung jener Verleugnung, die in einer Seele entsteht, die ausschließlich mit ihren eigenen Zweifeln und Verwirrungen beschäftigt ist; er ist ein Dämon einsamer und abgelenkter Menschen ... " 1

Diese Analyse der Tragödie "Faust" zeichnet sich dadurch aus, dass die philosophischen Probleme solcher zukünftigen Werke von Turgenev wie "Eine Reise nach Polesie", "Faust", "Hamlet of the Shchigrovsky District" hier fast schon skizziert sind. Reflektierende Menschen, die mit den kleinen Widersprüchen ihres eigenen Lebens beschäftigt sind, sind in der Lage, das wirkliche Leiden anderer Menschen zu ignorieren.

Das Studium der mephistophelischen Negation führt ihn nicht zum Gedanken an die Unmoral und den Egoismus der Reflexion, sondern auch zu dem Gedanken, dass „Reflexion unsere Stärke, unsere Schwäche, unser Tod und unsere Erlösung ist“. .

In der Erzählung „Faust“ wirft Turgenjew ähnliche Probleme auf wie Goethe in der Tragödie „Faust“.

ІІІ

Der große deutsche Dichter I.V. Goethe schrieb seine Tragödie 60 Jahre lang. Die Tragödie „Faust“ basiert auf einer alten Volkssage über Dr. Faust, der um der Erkenntnis und Macht über die Natur willen ein Bündnis mit dem Teufel einging.

Das Hauptproblem des „Faust“ wird im ersten Kapitel des Werkes „Prolog im Himmel“ skizziert. Im Streit zwischen Mephistopheles und dem Herrn prallen zwei gegensätzliche Sichtweisen auf den Menschen aufeinander. Mephistopheles glaubt, dass der Mensch ein schwaches und elendes Geschöpf ist. die Körnchen Vernunft, die er besitzt, übertönten nicht die tierische Natur in ihm, machten sein Leben nicht glücklich. Der Streit zwischen dem Herrn und Mephistopheles wird dann am Beispiel des Schicksals des Faust entschieden.

Faust ist eine spezifische Einzelpersönlichkeit und zugleich ein Symbol für die ganze Menschheit. Den schwierigen Weg seines Helden schildernd, löst Goethe nicht nur die Frage nach dem Sinn des Lebens eines Einzelnen, sondern auch die Frage nach dem Sinn des Lebens der ganzen Menschheit.

Das Faustbild verkörpert Goethes großes Menschenbild. Dies ist ein großartiger Wissenschaftler, ein unermüdlicher Sucher, ein großartiger Humanist. Fausts Lebensweg ist die Suche nach dem Sinn des Lebens, die Suche nach Glück im hohen Sinne des Wortes. Dieser Weg ist lang und dornig, voller Mühen und Prüfungen. Die Tragödie offenbart die Etappen dieses Weges.

Faust sucht den Sinn des Lebens zunächst in der Wissenschaft. Er widmete ihr sein ganzes Leben, studierte Philosophie, Jura, Medizin, Theologie, fand aber keine Befriedigung. Die Wissenschaft enthüllte ihm nicht die Geheimnisse der Natur, erlaubte ihm nicht, den Menschen zu verstehen Spirituelle Welt. Die Enttäuschung in der Wissenschaft zwang Faust, sich der Erkenntnis des lebendigen menschlichen Lebens zuzuwenden. Mephistopheles wird Fausts Gehilfe, mit dem er einen Vertrag abschließt: Faust ist bereit zu sterben und seine Seele dem Teufel zu übergeben, wenn er mit seiner Hilfe zumindest für einen Moment vollkommene Befriedigung empfindet. Zwischen Faust und Mephistopheles entsteht eine Art Kooperation, aber gleichzeitig gibt es einen ständigen inneren Kampf. Faust sucht Befriedigung auf dem Weg zu hohen Zielen, während Mephistopheles versucht, in ihm die gemeine tierische Natur zu erwecken und ihn dazu zu zwingen, sich selbstsüchtigen Vergnügungen hinzugeben. Zuerst versucht Mephistopheles, Faust in die betrunkenen Ausgelassenheiten sorgloser junger Nachtschwärmer zu verwickeln, dann will er ihn mit Leidenschaft für eine Frau berauschen, ihn dann in den Pool der Sinnlichkeit stoßen (das Kapitel „Walpurgisnacht“) und führt schließlich ihn zum „großen Licht“, in den Kaiserpalast, und versuchte mit allerlei Ehren zu locken.

Obwohl Faust als irdischer Mensch dargestellt wird, der Leidenschaften ausgesetzt, Fehler machen und sich irren kann, herrscht in ihm dennoch ein hohes menschliches Prinzip. Egal wie sehr sich Mephistopheles bemüht, es gelingt ihm nicht, die erhabenen Bestrebungen von Faust zu übertönen.

Eine wichtige Etappe in der inneren Entwicklung Fausts, auf seiner Suche nach dem Sinn des Lebens, ist seine Liebe zu Margarete. Mephistopheles wollte selbstsüchtige Leidenschaft in Fausts Seele wecken, aber in Wirklichkeit kam es anders. Fausts Liebe zu Marguerite führt zu einem großartigen Gefühl. Es bereichert Fausts Seele mit Freude, weckt in ihr Verantwortungsgefühl für einen anderen Menschen. Margarita ist das poetischste, hellste der von Goethe geschaffenen Frauenbilder. Es ist gerade die kindliche Unmittelbarkeit von Margaret, die Faust, einen nachdenklichen Mann der neuen Zeit, entzückt. „Wie unberührt und rein“, bewundert er .

Die Liebe, die, wie Gretchen ihr Glück zu bringen schien, zur Quelle ihrer unfreiwilligen Verbrechen wird. Bruder Valentine stirbt im Duell mit Faust. Die Mutter stirbt an Schlafmitteln, die Margarita ihr gibt, ohne Gefahr einzugehen.

Von Gerüchten verurteilt, in Ungnade gefallen, aus der Stadt vertrieben, ertränkt Margarita ihr neugeborenes Kind in einem Bach. Die unglückliche Frau kommt ins Gefängnis, sie wartet auf ihre Hinrichtung. Sie wird verrückt. Faust betritt das Gefängnis, um Margarete mit Hilfe von Mephistopheles abzuholen. Aber sie vertreibt den Geist des Bösen von sich selbst, schreckt vor Faust zurück und versucht nicht, der Bestrafung zu entgehen, da sie sich an allem für schuldig hält.

Die Liebesgeschichte von Faust und Margarita sei „die kühnste und tiefste im deutschen Drama“. (B. Brecht).

Faust begreift, dass er am Tod von Margarita schuld ist, und dieses Bewusstsein lässt ihn seine Verantwortung noch stärker spüren. Gereift steigt er zu einer neuen Wanderstufe auf, die sich im zweiten Teil der Tragödie in der Sphäre des öffentlichen Lebens entwickelt. Das Bild geht über den konkreten Ort und die Zeit hinaus und erhält eine breite, verallgemeinerte Bedeutung.

Am Ende der Arbeit ist Faust blind. Der Tod nähert sich ihm. Lemuren (Geister der Toten, die die Lebenden erschrecken) graben Fausts Grab.

Die Engel nehmen Mephistopheles die Seele des Faust weg, und die Handlung wird in den Himmel verlegt. In den himmlischen Sphären trifft die Seele von Faust auf die Seele von Margarete.

Das Finale ist die Apotheose der unsterblichen Essenz von Margarete und Faust, die Apotheose des Menschen, in der nichts die Menschheit, die Liebe und den freien Geist zerstören kann.

Nachdem Goethe einen Menschen durch Prüfungen und Versuchungen, durch den Himmel, durch die Hölle geführt hat, bekräftigt er die Größe des Menschen angesichts der Geschichte, der Natur, des Universums und der Liebe ...

Ein besonderes Ergebnis der ganzen Arbeit von I.S. Turgenjew ist ein Zyklus von „Gedichten und Prosa“. Wir können sagen, dass dieser Zyklus ein poetisches Zeugnis des Schriftstellers ist.

Alle Hauptthemen und Motive der Arbeit des Schriftstellers spiegelten sich in den Versen wider. Die Motive der aufopfernden Liebe, des Glaubens an die geistigen Kräfte eines Menschen, sowie die Angst eines Menschen vor der geistigen Ewigkeit erklingen hier.

In meine Arbeit möchte ich eines der meiner Meinung nach interessantesten Prosagedichte einbringen, das "Rose" heißt.

In diesem Gedicht gibt es natürlich ähnliche Motive wie in der Geschichte „Faust“.

Rose.

……ich beugte mich vor….. es war eine junge, leicht blühende Rose. Vor zwei Stunden sah ich dieselbe Rose auf ihrer Brust.

Vorsichtig hob ich die Blume auf, die in den Boden gefallen war, kehrte ins Wohnzimmer zurück und stellte sie auf den Tisch vor ihrem Stuhl.

So kehrte sie endlich zurück - und ging mit leichten Schritten durch das ganze Zimmer, setzte sich an den Tisch.

Ihr Gesicht wurde bleich und lebendig; schnell, mit heiterer Verlegenheit, gesenkt, wie verkleinert, liefen die Augen umher.

Sie sah eine Rose und griff danach. Sie sah auf ihre zerknitterten, schmutzigen Blütenblätter, sah mich an - und ihre Augen, die plötzlich aufhörten, glänzten vor Tränen.

Worüber weinst du? Ich fragte.

Ja, über diese Rose. Schau, was mit ihr passiert ist.

Hier entschied ich mich, schlau zu sein.

Deine Tränen werden diesen Dreck wegspülen“, sagte ich mit bedeutungsvoller Miene.

Tränen waschen sich nicht, Tränen brennen, - antwortete sie und wandte sich zum Kamin und warf die Blume in die sterbende Flamme.

Feuer wird sie besser verbrennen als Tränen“, rief sie, nicht ohne es zu wagen, „und ihre schönen Augen, die immer noch von Tränen glänzten, lachten kühn und glücklich.

Mir wurde klar, dass auch sie verbrannt worden war.

Wie eine verbrannte Rose, wie eine Heldin, die im Feuer der Liebe „verbrannt“ wurde, „brannte“ auch das Herz von Vera Nikolaevna Eltsova aus der Geschichte „Faust“ aus.

„Du musst dich selbst verleugnen“, sagt I.V. Goethe. Worte über Liebe - Selbstverleugnung werden auch in der Epigraphik zu Turgenjews Faust zu hören sein.

Das Problem der Liebe und das damit verbundene Problem des Glücks und der Pflicht in den Geschichten von Ivan Sergeevich Turgenev sind eng mit dem Verständnis des Autors von der Natur und Psychologie des Menschen und seiner Einstellung zur Ewigkeit verbunden.

Liebe wird seinen Helden als höchste Offenbarung über die Welt geschenkt. Sie ahnen nicht sofort, ahnen nicht schnell das Gefühl in sich selbst, und dann wird es dieser Punkt, dieser Moment, der ihr ganzes unkompliziertes Leben erfüllt. Viele Geschichten der 1850er Jahre („Asya“, „Faust“) sind nicht zufällig in Form von Memoiren konstruiert.

Die andere Seite der Liebe ist jedoch direkt ihr tragisches Wesen. Sie verherrlicht den Helden, erfüllt sein Leben mit Glück, aber gleichzeitig kann niemand und nichts den Moment der Liebe (wie es Goethes Faust wollte) „aufhalten“, ewig machen. Die Tatsache, dass die Liebe vergänglich ist, ist ihre tragische Seite. Das Tragische liegt im Wesen der Liebe. Daher ist die einzige Kraft, die in der Lage ist, eine Person zu erhalten, die Pflicht. Der Held des Faust, Pavel Alexandrovich, kommt zu dieser Idee von der Notwendigkeit absoluter Selbstverleugnung.

In der Geschichte „Faust“ ist die Liebe eine unwiderstehliche Kraft, die sich plötzlich erhebt und eine Person umarmt, die scheinbar völlig vor ihrer Macht geschützt ist. Alle Barrieren, die eine Person vor dieser Kraft schützen, sind makellos und künstlich; eine unvorsichtige Berührung genügt, und sie werden reißen. Die Macht der Kunst zeigt sich in dieser Geschichte als direkter Helfer und Komplize der Liebe: Kunst strebt immer danach, „wo hin zu schauen, wo kein einziger Mensch hingeschaut hat“.

Die Unmöglichkeit des persönlichen Liebesglücks und die Naivität des Strebens danach ist eines der Motive des Faust.

Auch tragische Motive sind in dieser Geschichte am greifbarsten. Im tragischen Aspekt offenbart sich im Faust das Thema Liebe.

Liebe entsteht unerklärlich, spontan, eine Person ist machtlos gegenüber ihrer Macht und führt oft zum Tod, wie Vera Eltsova.

Turgenjew wählt für seine Erzählung die Form einer Erzählung in Buchstaben. Leser haben neun Buchstaben.

Es gibt auch ein fantastisches Element in der Geschichte in Form eines Porträts von Eltsovas Mutter und einer Vision ihrer Tochter im Garten, wo sie mit angehaltenem Atem zu einem Date geht. Diese fantastischen Elemente erklären sich einfach aus der spirituellen Spannung und dem Drama des Liebeserwachens, das mit der moralischen Pflicht einer verheirateten Frau kollidiert, die Vera erlebt.

Warum heißt die Geschichte I.S. Turgenews „Faust“ Nicht nur, weil es einer ist eines der beliebtesten Werke des Helden der Geschichte, Pavel Alexandrovich.

Wie der Held der Tragödie Goethe ist Pavel Alexandrovich vom Leben enttäuscht. Er ist noch keine vierzig und fühlt sich wie ein alter Mann. Er wurde seelisch hinfällig, erkaltete.

So sieht der Leser den Helden am Anfang der Geschichte. Nach langer Abwesenheit kehrt er auf sein Heimatland zurück. Das Haus ist baufällig, nur „der Garten ist überraschend schöner“ 1 . Die Natur widerspricht dem Geisteszustand von Pavel Alexandrovich. Der Gegensatz von „veralteter Heldenseele“ und „ewiger lebendiger Natur“ soll dem Leser begreiflich machen, dass alles auf der Welt vergänglich ist, nur die „blühende“ Natur ist ewig.

Wie kann man die Langeweile heilen, die den Helden ergriffen hat? Der Ausweg ist: "Mir wird nicht langweilig" 2 . Es gibt eine Bibliothek. Hier findet er mehrere Bücher, darunter Goethes Faust. Der Held erinnert sich, dass er das Buch auswendig kannte, es aber neun Jahre lang nicht in die Hand nahm.

Die Entwicklung der Handlung beginnt mit dem zweiten Buchstaben, als der Held versehentlich Vera Nikolaevna am Ball trifft. Er kannte sie einmal.

Pavel Alexandrovich erinnert sich an Treffen mit der jungen Vera Nikolaevna und erzählt die Geschichte ihrer Mutter, die ein leidenschaftliches Leben führte, aber ihre Tochter vor einem solchen Leben und vor unnötigen Emotionen schützen wollte. Vera Nikolaevna hatte bis zu ihrem siebzehnten Lebensjahr kein einziges Buch gelesen. Ihre Mutter verbot ihr, Belletristik zu lesen, da Bücher Gefühle, Gedanken und Wünsche hervorrufen. Mutter glaubte, dass es im Leben von Vera nur nützlich oder nur angenehm sein kann. Sie sagt: „Ich denke, man muss sich im Leben im Voraus entscheiden: entweder nützlich oder angenehm, und sich so ein für alle Mal entscheiden. Und ich wollte mal beides kombinieren…. 3

Dies erweist sich als unmöglich und führt zum Tod oder zur Vulgarität.

Als Pavel Alexandrovich Vera traf, fiel ihr ein Umstand auf: Sie hatte sich im Aussehen überhaupt nicht verändert (die gleiche Stimme, keine Falte im Gesicht). Dem Helden gefiel diese "Unveränderlichkeit" nicht: "Sie lebte nicht umsonst!" 1 Das Leben hinterlässt immer Spuren an einem Menschen. Der Glaube bleibt derselbe. Den, den er in seiner Jugend kannte.

Der Held entscheidet, dass es notwendig ist, die Seele von Vera Nikolaevna "aufzuwecken". Schließlich ist ihre Seele nicht entwickelt. Und diese Seele kann erweckt werden, indem man ihr ein Buch vorliest. Das Buch ist Goethes Faust.

Die Tragödie macht einen starken Eindruck auf Vera Nikolaevna, sie will das Buch noch einmal lesen. Als Vera nach dem Lesen über ihre Gefühle spricht, gibt sie zu, dass sie "die ganze Nacht nicht geschlafen hat", "diese Dinge brennen ihr den Kopf". Welche „Dinge“ haben sie beeinflusst? Vera Nikolaevna erkennt, dass ihr Leben umsonst war, da sie nie Liebe hatte.

Wie Faust, der die Liebe des jungen Gretchens inspirierte, „zwang“ Pavel Aleksandrovich Vera Nikolaevna, ihn zu lieben. Er selbst verliebte sich in Vera. Die Langeweile verging, aber das Glücksgefühl kam nicht zurück.

Der Höhepunkt der Geschichte ist der letzte neunte Buchstabe. Vera Nikolaevna wurde krank, und diese Krankheit ist nicht nur eine Krankheit des Körpers, sondern auch eine Krankheit der Seele. Sie liebt einen Helden, aber Glück ist unmöglich. Liebe ist schließlich ein Feuer. Burn - und sofortiges Erwachen.

Das Ende ist tragisch. Vera Nikolajewna ist tot. Und Pavel Alexandrovich ließ sich für immer hier nieder.

Wofür ist die Geschichte geschrieben? Die Antwort ist offensichtlich. Wir alle müssen uns vor dem Unbekannten demütigen.

"Ich blieb - ein sanftes Geschöpf wurde in Stücke gerissen" 2 - der Held schreibt.

Die Geschichte endet mit sehr wichtigen Worten: „Das Leben ist kein Witz und kein Spaß, das Leben ist kein Vergnügen .... das Leben ist harte Arbeit ... mit 37 Jahren kann man nicht nur für sich selbst leben; sollte mit Nutzen leben, mit einem Zweck auf Erden, um seine Pflicht, sein Geschäft zu erfüllen " 3 .

Die Geschichte lehrt den Leser, zur Selbstverleugnung bereit zu sein, wirft das Problem von Gefühlen und Pflicht auf.

Liebe ist tragisch, weil das Glück der Liebenden unmöglich ist. Der Durst nach Glück kollidiert immer mit moralischer Pflicht, was wie Vera ins Verderben führt. Du musst dich entscheiden, Glück allein ohne Pflicht führt zu Egoismus. Was bleibt, sind Pflicht und Glücksverzicht. Zu diesem Schluss kommt der Held der Geschichte.

Bei einem solchen Kontrast zwischen Glück und Pflicht nimmt das Leben eines Menschen unweigerlich einen tragischen Charakter an, was I.S. Turgenev in "Faust" am Beispiel des Schicksals von Vera und Pavel Alexandrovich.

„Vera Nikolaevna verliebte sich so sehr, dass sie ihre Mutter, ihren Ehemann und ihre Pflichten vergaß; das Bild eines geliebten Menschen und das Gefühl, das sie erfüllte, wurden für sie zum Leben, und sie eilte in dieses Leben, ohne auf die Vergangenheit zurückzublicken, ohne Mitleid mit dem, was zurückblieb, und ohne Angst vor ihrem Ehemann oder ihrer toten Mutter , oder Vorwürfe; sie stürzte vorwärts und strengte sich in dieser konvulsiven Bewegung an; Augen, an dichte Dunkelheit gewöhnt, konnten das helle Licht nicht ertragen; die Vergangenheit, von der sie davoneilte, überholte, sie zu Boden drückte, sie zerstörte. .

„Wir alle“, heißt es im Finale der Erzählung „Faust“, „sollten uns demütigen und unser Haupt vor dem Unbekannten beugen.“ 1

Aber die Geschichten der 50er "machen keinen düsteren und überwältigenden Eindruck und versöhnen sich, ohne sich gegen das Leben zu richten, damit" 2 .

Liebe ist laut Turgenev in der Lage, zumindest für einen Moment die spirituellen und körperlichen Prinzipien in einer Person zu vereinen, eine Person mit der Menschheit und der Welt zu vereinen und ein Gefühl für die Fülle und Integrität der Existenz zu vermitteln.

Dem tragischen Ausgang der Liebe in den Geschichten steht sachlich die Zeit der Geburt der Gefühle und ihres Höhepunkts gegenüber. Dies ist einer der Werte der menschlichen Existenz: Erinnern wir uns an die tief empfundenen Erlebnisse des fast vierzigjährigen Helden der Geschichte Faust.

Die beste Dekoration von Turgenevs Kurzgeschichten ist die einzigartige Schönheit ihrer weiblichen Hauptfiguren. Der Dichter K. Balmont nannte die Frau die „spirituelle Gottheit“ von Turgenjew und argumentierte, dass ihr Bild „die beste und treueste künstlerische Essenz“ sei. 3 Autoren.

Was den Charme von Turgenjews Geschichten ausmacht, sind die Motive der Jugend, der Kunst, der Naturbilder.

Erinnern wir uns, wie Goethes Tragödie „Faust“ Vera Nikolaevna beeinflusst hat. Diese Arbeit erweckte in der Heldin das schlafende Bedürfnis nach endloser Liebe und harmonischer Verschmelzung mit der Welt. Und das ist kein Zufall. Kunst ist schließlich die Verkörperung von Harmonie.

Als mächtige lebensspendende Kraft ist die Landschaft in Turgenjews Erzählungen präsent: „... ein Gewitter zog heran und brach aus. Ich lauschte dem Rauschen des Windes, dem Prasseln und Klatschen des Regens, ich sah zu, wie mit jedem Blitz die nahe über dem See erbaute Kirche plötzlich schwarz auf weißem Grund, dann weiß auf schwarz erschien , wurde dann wieder von der Dunkelheit verschluckt ... " 4

Forscher stellen fest, dass die Geschichte "Faust" natürlich eine Elegie ist, nicht poetisch, sondern Prosa. Es repräsentiert die Erinnerung des Helden an den Liebesverlust, den er erlebt hat.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Geschichte „Faust“ „die Fähigkeit fordert, das Leben als Wert an sich und in seiner tragischsten Bedeutung anzunehmen“ 5

Literaturverzeichnis.

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  13. Turgenew I.S. Literarische und alltägliche Erinnerungen. M, Prawda, 1987
  14. Russische Literatur des 19. Jh. 1850 - 1870., M. 2007

Turgenew I.S. "Ausgewählte Werke". M. "dünn. lit-ra", 1982

  1. Batyuto A. "Turgenev - ein Romanautor" // Ausgewählte Werke. Sankt Petersburg, 2004

OPTIONEN

Dieser Abschnitt veröffentlicht Versionen aller lebenslangen Ausgaben der in diesem Band enthaltenen Werke, Varianten von Satzmanuskripten sowie einige Varianten von Autographenentwürfen. Von den Varianten der Manuskripte in diesem Abschnitt sind angegeben:

zur Erzählung „Die Reise nach Polesie“ – die Erst- und Zweitausgabe des Beginns der Fortsetzung („Dritter Tag“) nach einem Entwurf eines Autographs und Satzmanuskripts;

für die Geschichte "Asya" - Varianten des Satzmanuskripts;

zum Roman "Das Nest der Adligen" - die bedeutendsten Versionen des Entwurfs des Autographs.

Alle Fassungen der Manuskripte werden in dieser Edition erstmals veröffentlicht.

Versionen von Autographentwürfen der Erzählung „Asya“ und der Erzählung „Eine Reise nach Polesie“, die nicht in diesem Band enthalten sind, werden in einer der „Turgenev-Sammlungen“ veröffentlicht, die vom Institut für russische Literatur der Akademie der UdSSR herausgegeben werden der Wissenschaften.

Beschreibungen der erhaltenen Entwürfe von Autographen von „Journey to Polissya“, „Asia“ und „Noble Nest“ – mit einigen Optionen, die dabei helfen, die Geschichte der Texte nachzubilden – finden sich im Abschnitt „Anmerkungen“ in den Kommentaren zu jedem dieser Texte funktioniert.

Das System zur Einreichung von Varianten ist in den bereits erschienenen Bänden dieser Ausgabe beschrieben (siehe Bd. I, S. 475-476; Bd. V, S. 434; Bd. VI, S. 400).

Die Optionen im verschiedene Quellen, aber miteinander übereinstimmen, werden kombiniert und einmal platziert, wobei zu jeder dieser Optionen (in Klammern) nur alle Quellen des Textes angegeben werden, in denen diese Option verfügbar ist.

Textquellen sind in folgenden Abkürzungen (Sigillen) angegeben:

Manuskriptquellen

HP - Satzmanuskript.

CHA - Entwurf eines Autogramms.

Gedruckte Quellen

B Do - "Bibliothek zum Lesen".

S - "Zeitgenössisch".

1856 - Romane und Erzählungen von I. S. Turgenev. Von 1844 bis 1856. Teil III. SPb., 1856.

1859 - Edles Nest. Ein Roman von I. S. Turgenjew. M., 1859.

1860 - Werke von I. S. Turgenjew. Korrigiert und ergänzt. Ausgabe von N. A. Osnovskiy. Bände I, III und IV. M., 1860.

1865 - Werke von I. S. Turgenjew (1844-1864). Ausgabe der Gebrüder Salaev. Band III und IV. Karlsruhe, 1865.

1868 - Werke von I. S. Turgenjew (1844-1868). Ausgabe der Gebrüder Salaev. Teil 4. M., 1868.

1869 - Werke von I. S. Turgenjew (1844-1868). Ausgabe der Gebrüder Salaev. Teil 3. M., 1869.

1874 - Werke von I. S. Turgenjew (1844-1868). Ausgabe der Gebrüder Salaev. Teile 3 und 4. M.. 1874.

1880 - Werke von I. S. Turgenjew (1844-1868-1874-1880). Ausgabe der Buchhandlung der Erben der Brüder Salaev. Band III und VIII. M., 1880.

1883 - Gesamtwerk von I. S. Turgenjew. Nachgelassene Ausgabe von Glasunow. Band VII. SPb., 1883.

FAUST

Optionen für lebenslange Editionen

Entbehren sollst du, sollst entbehren / Entsagen sollst du, sollst entsagen! (G, 1856, 1860) S. 10.

bis zur Decke / bis zum Boden (1869)

eine Art Belastung. / eine angenehme Mattigkeit, eine Art schläfrige Last. (S, 1856, 1860, 1865)

Oh, worauf habe ich mich da eingelassen! / Ek, was habe ich getan! (S, 1866, 1866, 1869, 1874)Str. 14.

viel gewusst / viel gelesen und viel gewusst (S, 1856, 1860, 1865, 1869)

aufmerksam zugehört / aufmerksam zugehört - und nur (C, 1856)

diese geheimen Kräfte / diese geheimen, dunklen Kräfte (S, 1856)

freundlich und gleichmäßig / freundlich und ruhig (S, 1856, 1860)

besuchte mich / er besuchte mich (S, 1856, 1860, 1865, 1869)

erinnerte sich an die alten Tage / erinnerte sich an die alten Tage (S, 1856, 1860, 1865, 1869, 1874)

Strohhut, Kinderhut / Strohhut, Kinderhut (C, 1856, 1860)

keine Fliegen / keine Fliegen (S, 1856, 1860, 1865, 1869, 1874)

Direkt über der Lichtung / Direkt darüber (S, 1856, 1860)

versteht Deutsch / versteht Deutsch (S, 1856, 1860, 1865, 1869, 1874)

trank ein Glas Wodka / trank ein Glas Wodka (S, 1856, 1860)

du wirst erlauben / du wirst erlauben (S, 1856, 1860)

gesunder Menschenverstand / gesunder Menschenverstand (S, 1856, 1860)

nach den Augen gefragt / nach den Augen gefragt (S, 1856, 1860, 1865)

was hat Vera / was hat Vera (S, 1856, 1860, 1865)

als ich dir schrieb / als ich dir schrieb (С, 1856)

Im schwindenden Licht des Tages / Im schwindenden Licht des Tages (S, 1856, 1860)

Augen geschlossen / Augen offen (1860, 1865)

spähte und streckte ihre abgemagerte Hand aus / spähte und stand zu meinem Entsetzen plötzlich auf und streckte ihre abgemagerte Hand aus (S, 1856)

ANMERKUNGEN

Bedingte Abkürzungen (*)

(* Die Liste enthält keine Abkürzungen, die den Zeichen auf den Seiten 297-298 entsprechen.)

Fundorte von Manuskripten

IRLI - Institut für Russische Literatur (Puschkin-Haus) der Akademie der Wissenschaften der UdSSR (Leningrad).

TsGALI - Zentrales Staatsarchiv für Literatur und Kunst (Moskau)

Bibl Nat - Nationalbibliothek in Paris.

Gedruckte Quellen

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Goncharov, Eine außergewöhnliche Geschichte - I. A. Goncharov. Eine außergewöhnliche Geschichte. - Im Buch: Russische Sammlung öffentliche Bibliothek, Bd. II, Nr. 1. Pgr., 1924, S. 7-189.

Goncharov und Turgenev - I. A. Goncharov und I. S. Turgenev. Basierend auf unveröffentlichten Materialien des Puschkin-Hauses. Mit Vorwort und beachten. B, M. Engelhardt. "Akademie", Pgr., 1923.

Dobrolyubov - N. A. Dobroljubow. Vollständige Werke unter der allgemeinen Herausgeberschaft von P. I. Lebedev-Polyansky, Bde. I-VI. GIHL und Goslitizdat, M. - L., 1934-1941 (1945).

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1858, Szenen - Szenen de la vie russe, par M. I. Tourgueneff. Paris, Hachette, 1858.

siebter Band komplette Sammlung Kompositionen von I. S. Turgenev enthält Werke, die 1856-1859 geschrieben und veröffentlicht wurden: die Geschichten "Faust" (1856), "Eine Reise nach Polesie" (1853-1857), "Asya" (1857-1858), der Roman "The Noble Nest". "(1856-1859). Ihre Entstehungszeit (mit Ausnahme der während Turgenjews Spasski-Exil konzipierten und begonnenen Reise nach Polissja) beginnt nach dem Erscheinen von Rudin, also im Frühjahr 1856, und endet mit der Veröffentlichung in der Januar-Ausgabe von Sovremennik " 1859 "Das edle Nest", als der Schriftsteller bereits mit der Arbeit an seinem dritten Roman - "Am Vorabend" - begonnen hatte.

Die Erzählung „Faust“, die 1856 im Oktoberbuch „Sovremennik“ veröffentlicht und gleichzeitig in die dreibändige Ausgabe von „Tales and Stories“ von Turgenev aufgenommen wurde, die Anfang November 1856 erschien, war das letzte von Turgenev geschriebene Werk während seines sechsjährigen Aufenthalts in Russland, 1850-1856. Die Entstehung von „Asia“ und der Beginn der Arbeit an „The Nest of Nobles“ gehen auf die Zeit zurück, in der der Schriftsteller im Ausland lebte – in Frankreich, Italien, Deutschland, Österreich; "Das Nest der Adligen" wird nach der Rückkehr nach Russland im Sommer und Herbst 1858 in Spassky und in St. Petersburg bearbeitet und fertiggestellt. Im Ausland erhält es 1857 seine endgültige Form und begann vier Jahre vor der "Reise nach Polissya". Diese biografischen Umstände haben alle oben genannten Werke, die nicht nur chronologisch, sondern auch nach Binnenzügen in einem Band zusammengefasst sind, in gewisser Weise geprägt.

"Rudin" vervollständigte im Grunde Turgenevs lange und vielseitige Arbeit an der künstlerischen Verkörperung des sozialpsychologischen Typs, der in den Jahren der Nikolaev-Reaktion einen bedeutenden Platz im russischen öffentlichen Leben einnahm - der Typus der "überflüssigen Menschen" oder, wie Turgenev selbst nannte sie „Russische Volkskulturschicht“ (siehe den einleitenden Artikel zu den Anmerkungen in Band VI.). Aber das Thema und seine Probleme sind noch nicht erschöpft, obwohl die Wahrnehmung des Autors von den Helden des Rudin-Typs, sein Urteil über ihre historische Rolle bereits in Turgenjews erstem Roman und der modernen Rolle der edlen Intelligenz bestimmt wurde, aber sie entstehen in neuen Aspekten und werden aus anderen Blickwinkeln dargestellt. Angeregt, dieses Thema weiterzuentwickeln und zu vertiefen, veranlasste Turgenjew der neue Zustand, in den die russische Gesellschaft nach dem Ende des Krimkrieges eingetreten war: das Bewusstsein um den eingetretenen Wendepunkt und die Unmöglichkeit, die alte Nikolajew-Ordnung aufrechtzuerhalten; Erwartung bevorstehender Reformen und Hoffnung auf eine neue Regentschaft, schnelle Enttäuschung und Unzufriedenheit über die Langsamkeit und das Zögern der Regierung in der Reformfrage; ferner - ab Ende 1857 - die ersten, zaghaften und unklaren, aber schon realen Schritte zur Aufhebung der Leibeigenschaft.

Bei den bevorstehenden Reformen hätte, wie Turgenjew dachte und wie die ihm nahestehenden Adligen, mit denen er im Winter 1857/58 im Ausland und insbesondere in Rom kommunizierte, die Rolle der fortgeschrittenen Adelsintelligenz sehr groß gewesen sein müssen, und die sogenannte "Extra-Personen" sollten eine würdige Anwendung in realen sozialen Aktivitäten finden.

Aber gleichzeitig entwickelten sich Turgenjews persönliche Erfahrungen, sein eigenes Weltbild in denselben Jahren so, dass sich neben den sozialen Fragen, die das russische Leben aufwarf und ihn beschäftigte, Fragen einer anderen, individuellen ethischen Ordnung stellten Der Schriftsteller. Ethische Fragen waren ein wesentliches Bindeglied in der fortschrittlichen Ideologie dieser Übergangszeit; Es umfasste auch Fragen der Bildung und Ausbildung von Teilnehmern und Persönlichkeiten der neuen historischen Ära. Fragen der Ethik in ihrer Beziehung zu öffentlichen Angelegenheiten nahmen einen großen Platz ein und wurden im System der revolutionären Demokraten, insbesondere von Tschernyschewski, anders interpretiert als Turgenjew.

Turgenev, der diese Jahre nicht nur in literarischer und sozialer Hinsicht, sondern auch auf persönlicher Ebene als Wendepunkte für sich selbst betrachtete, Wendepunkte für sein ganzes Leben, neigte besonders dazu, seine Vergangenheit zusammenzufassen und sich mit persönlichen psychologischen und allgemein philosophischen Fragen zu befassen Bedeutung zugleich: die Frage nach dem „persönlichen Glück“ eines Menschen, oder genauer gesagt, seinem Recht auf persönliches Glück im Widerspruch zu seiner moralischen und sozialen Pflicht; die Frage nach dem Verhältnis der menschlichen Individualität zur Umwelt, zur Natur, zur Stellung des Menschen in der Natur; schließlich - wiederum nicht nur im gesellschaftlichen, sondern auch im persönlichen und ethischen Plan - die Frage nach der Einstellung des edlen Intellektuellen zum Volk und seiner Pflicht gegenüber dem Volk.

Die erste dieser Fragen – nach der Möglichkeit einer Person, persönliches Glück zu erlangen, wenn diese Gelegenheit mit moralischer Pflicht in Konflikt gerät – liegt sowohl Faust als auch The Noble Nest und, wenn auch in geringerem Maße, Asya zugrunde. Wie es in Turgenjews Werk mehr als einmal zu beobachten ist, ist diese Frage in für den Schriftsteller charakteristische Handlungsformen gekleidet - in Form der "Prüfung" der Figuren mit einem Gefühl der Liebe, und in beiden Geschichten - sowohl in Faust als auch in Ace - der Held hält "Prüfungen" nicht aus und erweist sich, wie schon in "Rudin", im Vergleich zur Heldin als moralisch schwach und labil.

Dasselbe Grundthema in The Nest of Nobles wird durch die Tatsache kompliziert und vertieft, dass im Gegensatz zu Rudin und einer Reihe anderer früherer Werke beide Hauptfiguren des Romans, jede auf ihre eigene Weise, moralisch starke und eigenartige Menschen sind. Daher wird das Thema der Unmöglichkeit des „persönlichen Glücks“ in „The Nest of Nobles“ mit der größten Tiefe und der größten Tragik entwickelt. Gleichzeitig enthält aber gerade die im Roman dargestellte Handlungssituation ein neues Element, das dem pessimistischen Faust fehlt – die Prüfung des Schriftstellers mit seinen früheren Idealen der Selbstaufopferung. In der Ablehnung der neuen Helden von Turgenev vom persönlichen Glück zeigte sich diese geistige Minderwertigkeit, die ihnen nicht die Möglichkeit gibt, neue historische Figuren zu werden. Aber der Zusammenbruch der Hoffnungen auf persönliches Glück führt Lavretsky zu einem neuen Problem - zu Gedanken über eine moralische Pflicht gegenüber den Menschen und die Notwendigkeit, ihm effektiv zu helfen. In diese Erfahrungen von Lavretsky investierte Turgenev viel persönliches, um die im Roman aufgeworfenen moralischen Probleme zu lösen, was die tiefe kreative und psychologische Krise widerspiegelte, die er im Winter 1856-37 erlebte.

Zwischen „Faust“, der die Philosophie des Verzichts und einer pessimistischen Lebenseinstellung am umfassendsten zum Ausdruck bringt, und „Das Nest der Edlen“, wo die Idee der Abdankung einer Revision und am Ende der Verurteilung unterzogen wird, liegt ein Übergang nicht nur chronologisch, sondern auch ideologisch und gestalterisch gefüllt: "Asya" und "Trip to Polissya". Die letzte Erzählung (oder genauer gesagt ein Essay) in ihrer Entstehung und Entstehungszeit (1853) ist eine Art Fortsetzung der „Notizen eines Jägers“, unter denen sie sogar in die nächste Ausgabe von Turgenjews Werken aufgenommen wurde, 1860 (aber aus den "Notizen" entfernt und in allen nachfolgenden Ausgaben zur Komposition der Geschichten verschoben). "Eine Reise nach Polissya" wurde mit langen Unterbrechungen geschrieben, und während seiner endgültigen Bearbeitung in den Jahren 1856-57 erhielt es neue Qualitäten und wurde mit neuen Inhalten gefüllt, die sich grundlegend von Inhalt und Ton von "Notizen eines Jägers" unterschieden. Einen großen Platz darin nahm die Naturphilosophie in Form des Problems der Beziehungen zwischen Mensch und Natur ein, das Turgenjew, das Problem der Bedeutungslosigkeit, beschäftigte menschlicher Verstand vor ihrem ewigen elementaren Leben, vor der allmächtigen Macht, der der Mensch unterworfen ist. Die Formulierung und Lösung dieses Problems gehen einerseits auf langjährige Überlegungen Turgenjews zurück, die in seinen Briefen immer wieder zum Ausdruck kamen, und andererseits auf den Einfluss der Philosophie Schopenhauers, die Turgenjew besonders aufmerksam wahrnahm damals.

Der Übergang von „Faust“ und „Journey to Polissya“ zu „The Nest of Nobles“ markiert im Wesentlichen eine neue Etappe in Turgenevs kreativem Weg. In diesem Roman, trotz der Tatsache, dass seine Handlung nach hinten verschoben wird, und sogar auf eine ziemlich beträchtliche Distanz (die Chronologie der darin geschilderten Ereignisse ist genau definiert als Frühling und Sommer 1842; die Vorgeschichte - Lavretskys Hochzeit - bezieht sich auf die Anfang der 30er Jahre, und der Epilog wird der Zeit acht Jahre nach der Haupthandlung, also 1850, zugeschrieben, und das alles entspricht durchaus den Realitäten des Romans) - trotzdem sind seine Probleme durchaus zeitgemäß für die Jahre danach die es geschrieben wurde. Dasselbe sehen wir in "Ace", dessen Handlung "vor zwanzig Jahren" spielt, also Ende der 1830er Jahre. Solch ein Held wie Lavretsky konnte nur _nach_ Rudin erscheinen, und einige seiner demokratischen, „bäuerlichen“ Charakterzüge öffnen den Weg zu einem neuen Heldentyp – Insarov und später Bazarov. Was Asya betrifft, so hat Chernyshevsky nicht umsonst die Bilder dieser 20 Jahre alten Geschichte verwendet, um den Liberalismus des Adels der späten 50er Jahre zu verurteilen. In der Ära der Erwartungen vor der Reform und der ständig wachsenden Divergenzen zwischen den Raznochinzy-Demokraten und den Adligen-Liberalen lehnten die Demokraten, die auf die Revolution zugingen, nicht nur ein Bündnis mit "überflüssigen Menschen" ab (ein Bündnis, das Tschernyschewski für nützlich hielt und bereits Ende 1856 wünschenswert), aber sie selbst lehnten "überflüssige Menschen" in persönlicher und gesellschaftlich positiver Bedeutung ab. Und Turgenjew selbst, der den Zusammenbruch von Lavretskys Streben nach persönlichem Glück erkannte, sah nur einen Ausweg für sein "einsames Alter" und sein "nutzloses Leben": den Weg der praktischen Tätigkeit zum Wohle der Leibeigenen.

Dies sind die Hauptmerkmale, die die Entwicklung von Turgenjews Werk über einen kurzen Zeitraum bestimmen, aber mit wichtigen Inhalten gefüllt sind, die von den Werken von 1856-1858 abgedeckt werden.

Die Texte der in diesem Band enthaltenen Werke sind nach den letzten zu Lebzeiten autorisierten Ausgaben gedruckt: "Faust", "Eine Reise nach Polesie", "Asya" - nach der Veröffentlichung von Glazunov, St. Petersburg, 1883, Band VII; Letzteres von Turgenev selbst herausgegeben. "Das Nest der Adligen" - laut der vorherigen Ausgabe die Erben der Brüder Salaev, St. Petersburg, 1880, Band III, da in der Ausgabe von 1883 von Band III, die diesen Roman enthält, Turgenev während seiner Vorbereitung schwer krank wurde ( Text von Band III für das Ausgabejahr 1883 - der Band mit "Rudin" und "Das Nest der Adligen" wurde von Turgenjew eingesehen, ging jedoch verloren, als er von Paris nach Russland geschickt wurde, und dem Schriftsteller, der ihn nicht erneut einsehen konnte, anvertraut dies seinem Pariser Freund A. F. Onegin (siehe Gegenwart, Hrsg., Bd. VI, S. 494-495).) nicht einsehen konnte.

Es sei darauf hingewiesen, dass in beiden Ausgaben - 1880 und 1883 - die Texte im Vergleich zu allen früheren Ausgaben sowie mit Autographen überarbeitet und korrigiert wurden, um sich einigen volkssprachlichen und archaischen Formen der Sprache in ihrem Lexikon anzunähern und grammatikalischer Struktur bis hin zu allgemeinen literarischen Formen, die Ende der 70er Jahre entwickelt wurden. Diese sind: „in the corner“, „growth“, „time“ (1880 und 1883) statt „in the corner“, „growth“, „raze“ (frühere Ausgaben); „verärgert“ statt „verärgert“; "Wohnung" statt "Wohnung"; „kliros“ statt „krylos“; "Spucknapf" statt "Spucknapf"; „Schrank“ statt „Schrank“; vollständige Formen der Patronymik ("Ivanovich") anstelle von abgekürzten ("Ivanych").

Diese und ähnliche Wortformen werden in der Publikation nach den zugrunde gelegten Quellen wiedergegeben und die ihnen entsprechenden veralteten Schreibweisen im Optionsteil nicht angegeben.

Die Texte und Versionen der in diesem Band enthaltenen Werke wurden vorbereitet und kommentiert von: I. A. Bityugova ("Faust"), T. P. Golovanova ("The Noble Nest"), L. M. Lotman ("Asia") , A.P. Mogilyansky ("Trip nach Polissja"). Abschnitt ""Das edle Nest" in Auslandsüberweisungen"und der eigentliche Kommentar zum Roman wurde von M. P. Alekseev geschrieben, das Vorwort zu den Optionen und der einleitende Artikel zu den Kommentaren wurden von N. V. Izmailov geschrieben.

Bandherausgeber: M. P. Alekseev und N. V. Izmailov.

FAUST

TEXTQUELLEN

C, 1856, e 10, sek. I, S. 91-130.

1856, Teil 3, S. 321-385.

1860, Band III, S. 188-230.

1865, Band III, S. 387-435.

1869, Teil 3, S. 379-426.

1874, Teil 3, S. 377-423.

1880, Band VII, S. 173-220.

1883, Band VII, S. 186-238.

Nachdruck aus dem Text von 1883 mit folgenden Korrekturen aus anderen Quellen:

Buchseite 7, Zeilen 13-14: „Neun ganze Jahre lang. Was, was ist in diesen neun Jahren nicht passiert!“ statt "bis zu neun Jahre" (nach C und 1856).

Buchseite 7, Zeile 23: „all grimaced“ statt „grimaced“ (nach C und 1856).

Buchseite 8, Zeilen 2-3: „sie konnte nicht einmal schreien“ statt „sie konnte nicht schreien“ (nach C und 1856).

Buchseite 14, Zeilen 28-29: „ein Mann, sagen sie, sehr wunderbar“ statt „ein Mann, sagen sie, wunderbar“ (nach allen anderen Quellen).

Buchseite 17, Zeilen 33-34: „Ich werde dieses nette Mädchen nicht wiedersehen“ statt „Ich werde dieses nette Mädchen nicht sehen“ (nach allen anderen Quellen).

Buchseite 18, Zeile 1: „es wird nicht in die Hände gegeben“ statt „es wird nicht in die Hände gegeben“ (nach allen anderen Quellen).

Buchseite 19, Zeile 14: „inform you“ statt „inform“ (nach allen anderen Quellen).

Buchseite 31, Zeile 33: „will do“ statt „will do“ (nach allen anderen Quellen).

Buchseite 36, Zeilen 14-15: „Ich schaute in die Laube“ statt „Ich schaute in die Laube“ (nach allen Quellen vor 1880).

Buchseite 40, Zeilen 3-4: „Jetzt bin ich bei ihr“ statt „Jetzt lüge ich sie an“ (nach C, 1856, 1860, 1865, 1869).

Buchseite 47, Zeile 2: „to bed“ statt „to bed“ (nach allen Quellen vor 1880).

Buchseite 50, Zeile 2: „es wird nicht sein“ statt „es wird nicht mehr sein“ (nach C, 1856, 1860, 1865, 1869).

Buchseite 50, Zeile 16: „guarded“ statt „protected“ (nach allen Quellen vor 1880; von Turgenev in der Errata-Liste 1880 angegeben, aber 1883 nicht berücksichtigt).

Faust wurde in Sovremennik mit einer Reihe erheblicher Druckfehler veröffentlicht.

In einem Brief vom 2./14. November 1856 aus Paris an D. Ya , Briefe, Bd. III, S. 33). Kolbasin kam Turgenjews Bitte jedoch nicht nach, da „Tales ...“ zu diesem Zeitpunkt bereits gedruckt worden war. Die von Turgenev angegebenen Druckfehler wurden in der Ausgabe von 1860 eliminiert.Die von Turgenev zusammengestellte Liste der Korrekturen wurde auf seine Bitte in Sovremennik (1856, e 12, Abschnitt der Bibliographie, S. 50) veröffentlicht.

Turgenev begann Ende Juni - Anfang Juli 1856 mit der Arbeit an Faust. In der Absicht, nach Moskau abzureisen und V. P. Botkin zu besuchen, schrieb Turgenev am 3./15. Juli 1856 von Spassky an ihn: Ich habe es gelesen - ich habe jedoch etwas getan überhaupt nicht, was ich dachte“ (T, Letters, Bd. II, S. 372). Und am 13.-14. Juli (25.-26.) las Turgenjew Botkin in Kuntsovo bereits den Textentwurf von Faust vor, und am 16.-17. Juli (28.-29.) in Oranienbaum - Nekrasov und Panaev. Die Arbeit an der Geschichte wurde im Ausland fortgesetzt, wo Turgenev am 21. Juli (2. August) abreiste. Am 18. (30.) August schickte Turgenjew das Faust-Manuskript aus Paris an die Redaktion der Zeitschrift Sovremennik. "Hier sind Sie, lieber Panaev", schrieb er in einem Anschreiben, "mein Faust, korrigiert gemäß den Kommentaren von Botkin, Ihnen und Nekrasov. Ich wünschte, es hat Ihnen in dieser Form gefallen" (T, Letters, Bd. III, S. 8 ). Turgenjews „Faust“ wurde in der Oktoberausgabe von „Sovremennik“ für 1856 veröffentlicht. In derselben Ausgabe wurde der erste Teil von Goethes „Faust“ in der Übersetzung von A. N. Strugovshchikov veröffentlicht. N. G. Chernyshevsky berichtete dies N. A. Nekrasov in Rom: „... Ich mag nicht zwei„ Fausts “ nebeneinander - nicht, weil es schlecht für die Öffentlichkeit wäre, im Gegenteil - aber Turgenev mag es vielleicht nicht. Sie werden es rechtfertigen " Sovremennik" mit absoluter Notwendigkeit davor - was war da außer Strugovshchikov einzufügen?" (Chernyshevsky, Bd. XIV, S. 312). Nekrasov wiederum schrieb an Turgenev: „... neben Ihrem Faust im 10. e von Sovremennik ... haben sie Faust in Strugovshchikovs Übersetzung platziert - wird es Ihnen gefallen?<уговщикова>ziemlich gut, und vielleicht liest es der russische Leser dieses Mal, interessiert an Ihrer Geschichte, die er wahrscheinlich lesen wird. Chernyshevsky rechtfertigt sich, indem er zwei Fausts platziert, indem er sagt, dass es nichts zu drucken gab, und er hat große Angst, dass Sie nicht böse sein werden“ (Nekrasov, Bd. X, S. 298).

Turgenev drückte in einem Brief an I. I. Panaev vom 3./15. Oktober seine Besorgnis darüber aus: „Ich bin sehr froh“, schrieb er, „dass Ihnen Faust in seiner endgültigen Form gefallen hat; Gott bewahre, dass die Öffentlichkeit ihn auch mag. Sie tun gut daran, dass Sie die Übersetzung von Goethes Faueta einstellen; ich fürchte nur, dass dieser Koloss, selbst in der (wahrscheinlich) unzureichenden Übersetzung von Strugovshchikov, meinen Wurm zertreten wird; aber das ist das Schicksal der Kleinen; und sie muss sich fügen " (T, Briefe, Bd. III, S. 19).

Auch E. Ya.Kolbasin fand die Nähe von Turgenjews und Goethes Faust „unangenehm“ (siehe T und Kreis Sovre, S. 277).

Im Zusammenhang mit der Veröffentlichung von Faust im Sovremennik kam es zu einem Konflikt zwischen Turgenjew und M. N. Katkov als Herausgeber von Russkiy vestnik. M. N. Katkov verwechselte "Faust" mit der noch nicht geschriebenen Erzählung "Geister", versprach aber dem "Russischen Boten" im Herbst 1855, dessen Arbeit sich verzögerte, und in der Ankündigung eines Abonnements der Zeitschrift in 1857, platziert in "Moskovskie Vedomosti" vom 17. November 1856 (e 138), beschuldigte Turgenjew, sein Wort gebrochen zu haben. Turgenjew legte eine Widerlegung in Moskovskie Vedomosti ein, in der er das entstandene Missverständnis aufklärte (siehe Mosk Ved, 1856, 18.12 , e 152 g Moek Ved, 1857, 15. Januar, e 7). "Faust" diente in diesem Fall nur als Vorwand für einen Zusammenstoß, dessen Ursache die Nachricht von Turgenjews "obligatorischer Vereinbarung" über die ausschließliche Zusammenarbeit in Sovremennik vom Januar 1857 war.

„Faust“ wurde von Turgenjew im Kontext der sich abzeichnenden politischen Krise nach dem Ende des Krimkrieges und dem Tod Nikolaus I. geschrieben. Die düsteren Eindrücke der zeitgenössischen russischen Realität wurden durch seine persönlichen Erfahrungen ergänzt. Die inneren Quellen der Geschichte, die ihren traurigen lyrischen Ton bestimmten, offenbart Turgenjew in einem Brief an M. N. Tolstoi vom 25. Dezember 1856/6. Januar 1857. Meine Seele war noch jung und sehnsüchtig und sehnsüchtig, und mein Geist war abgekühlt aus Erfahrung, gelegentlich ihren Impulsen nachgebend, ließ ihre Schwäche mit Bitterkeit und Ironie an ihr aus.<...>Als du mich kanntest, träumte ich noch vom Glück, wollte die Hoffnung nicht aufgeben; Jetzt habe ich das alles endgültig aufgegeben<...>„Faust“ wurde an einem Wendepunkt geschrieben, an der Wende des Lebens – die ganze Seele flammte auf mit dem letzten Feuer der Erinnerungen, Hoffnungen, Jugend …“ (T, Briefe, Bd. III, S. 65).

Turgenev schilderte den Geisteszustand des Helden der Geschichte, der nach langer Abwesenheit auf das Familiengut zurückkehrte und sich in eine verheiratete Frau verliebte, und ging von persönlichen Erfahrungen aus. Die gleichen Kindheitserinnerungen, die gleiche traurige und nachdenkliche Stimmung (siehe Brief an S. T. Aksakov vom 25. Mai / 6. Juni 1856 - T, Briefe, Bd. II, S. 356), die gleiche "innere Angst", Gedanken an Einsamkeit, Unordnung und Sehnsucht nach „Glück“ (siehe Brief an E. E. Lambert vom 9./21. Mai 1856, T, Briefe, Bd. II, S. 349) bemächtigten sich bei einem Besuch bei Spassky im Mai – Juni 1856 „Ich zähle nicht mehr auf Glück für mich selbst, das heißt Glück in dem wiederum verstörenden Sinne, in dem es von jungen Herzen angenommen wird, an Blumen ist nichts mehr zu denken, wenn die Zeit des Blühens vorbei ist, Gott gebe, dass es wenigstens eine Art von Frucht gab messen - und diese vergeblichen Impulse zurück können nur seine Reifung stören. Man muss von der Natur ihren korrekten und ruhigen Lauf, ihre Demut lernen ... ", schrieb Turgenev E. E. Lambert am 10./22. Juni 1856 von Spassky (T, Briefe, Bd. II, S. 365). Pavel Alexandrovich B.A. kommt im Faust nach dem Scheitern seiner Glückshoffnungen zum gleichen Ergebnis.

Das Bild eines alten "adligen Nestes" nachbildend, beschreibt Turgenev im ersten Kapitel der Geschichte Spasskoye, seine Umgebung, einen Garten, eine Familienbibliothek (siehe unten, echter Kommentar zur Geschichte, S. 412). Später, in einem Brief an Valentina Delesser vom 5./17. Juni 1865, verwies Turgenjew, der seinem Korrespondenten eine Vorstellung von Spassky vermitteln wollte, auf die Beschreibung im Faust. „Ein wenig nordwestlich von Mzensk ist genau das Dorf, wo ich in einem schäbigen Holzhaus, baufällig, aber ziemlich sauber, inmitten eines großen Gartens stehend, sehr vernachlässigt, aber dadurch noch schöner, gelebt habe zwei Tage und von wo aus ich Ihnen schreibe. Ich weiß nicht, ob Sie sich an meinen kleinen Roman in den Briefen Faust erinnern, also enthält sein erster Brief eine ziemlich genaue Beschreibung von Spassky ", betonte Turgenev (T, Letters, Bd. VI, S. - 357-358, übersetzt aus dem Französischen). Dasselbe bestätigte er in einem Brief an Theodor Storm vom 24. Juni / 6. Juli - 3./15. Juli 1868 (siehe T, Briefe, Bd. VII, S. 393).

Es ist möglich, dass der Prototyp der Heldin der Geschichte, Vera Nikolaevna Eltsova, teilweise als Schwester von L. N. Tolstoi, M. N. Tolstaya, diente, die Turgenev im Herbst 1854 in Pokrovsky, dem Tolstoi-Anwesen, nicht weit von Spassky, traf (siehe Turgenevs Brief). an Nekrasov vom 29. Oktober / 10. November 1854 - T, Briefe, Bd. II, S. 238). N. N. Tolstoi erzählt in einem Brief an L. N. Tolstoi über die Umstände von Turgenevs Bekanntschaft mit M. N. Tolstoi. "Baldrian<муж М. Н. Толстой>, - schreibt N. N. Tolstoi, - traf Turgenev; Der erste Schritt wurde von Turgenev unternommen - er brachte ihnen eine Kopie von Sovremennik, in der die Geschichte platziert ist<"Отрочество">worüber er sich gefreut hat. Mascha in Bewunderung für Turgenjew<...>sagt, dass dies eine einfache Person ist, er spielt Spillikins mit ihr, legt Grand Solitaire mit ihr aus, ein großartiger Freund von Varenka<четырехлетней дочерью М. Н. Толстой)..." (Лит Насл, т. 37-38, стр. 729). Подобная же ситуация изображается в повести: Приимков, муж Веры Николаевны Ельцовой, знакомится с Павлом Александровичем В., после чего последний становится частым гостем в их имении, гуляет по саду вместе с Верой и ее маленькой дочерью Наташей; героиня "Фауста", которая не любила читать "выдуманные сочинения", также иногда не отказывалась от невинных игр в карты.

Einige Tage nach ihrem Treffen schrieb Turgenev an P. V. Annenkov über M. N. Tolstoi: „Seine Schwester<Л. Н. Толстого> <...>- eine der attraktivsten Kreaturen, die ich je getroffen habe. Süß, smart, einfach – ich würde meine Augen nicht abwenden. In meinem hohen Alter (ich wurde am vierten Tag 36 Jahre alt) – ich hätte mich fast in S. verliebt) kann ich nicht verbergen, dass ich ins Herz getroffen bin. Ich habe lange nicht mehr so ​​viel Anmut, einen so berührenden Charme gesehen ... Ich höre auf, um nicht zu lügen - und ich bitte Sie, dies alles geheim zu halten "(T, Letters, Bd. II, S. 239 -240) Die in dem Brief enthaltene Charakterisierung von M. H. Tolstoi ist nicht spezifiziert, erfasst jedoch einige Merkmale der äußeren und inneren Erscheinung von Vera Eltsova, in der Turgenev Einfachheit, "Ruhe", die Fähigkeit betont, "aufmerksam" zuzuhören. "einfach und intelligent" zu antworten, "die Klarheit einer unschuldigen Seele" und der "rührende Charme" ihrer "kindlichen" Reinheit. Zu Beginn der Geschichte erlebt Pavel Alexandrovich B. dasselbe Gefühl heimlicher Anteilnahme und berichtet davon in seinen Briefen an einen Freund.

Die Geschichte spiegelte auch den literarischen Streit wider, der zwischen Turgenjew und M. H. Tolstoi entstand, insbesondere wegen ihrer ablehnenden Haltung gegenüber Poesie und Fiktion. M. N. Tolstaya selbst erzählt in ihren späteren Memoiren, die in den Notizen von M. A. Stakhovich bekannt sind, über den Ursprung der Idee von Faust: "Meistens haben wir uns über Poesie gestritten. Ich sagte ihm, dass sie alle fiktive Werke seien, noch schlimmer als Romane, die ich kaum gelesen habe und nicht mochte.

Turgenev war besorgt und stritt mit mir "sogar bis ins Herz".<...>Einmal entbrannte unser langer Streit so hartnäckig, dass er sogar irgendwie in Vorwürfe des Einzelnen umschlug. Turgenjew wurde wütend, rezitierte, argumentierte, wiederholte einzelne Verse, schrie, bettelte. widersprach ich, gab nichts auf und lachte. Plötzlich sehe ich, dass Turgenjew aufspringt, seinen Hut nimmt und, ohne sich zu verabschieden, direkt vom Balkon nicht ins Haus, sondern in den Garten geht<...>Verwirrt warteten wir mehrere Tage.<...>Plötzlich, unerwartet, kommt Turgenjew, sehr aufgeregt, lebhaft, aber ohne einen Hauch von Unzufriedenheit.<...>An diesem Abend las er uns vor<...>Geschichte. Es hieß "Faust" ("Orlovsky Bulletin", 1903, 22. August, e 224). I. L. Tolstoi wies in seinen Memoiren auf die Ähnlichkeit der Merkmale des äußeren und inneren Erscheinungsbildes von M. H. Tolstoi und der Heldin von Faust hin: "Sie sagen, dass Turgenev einmal in Marya Nikolaevna verliebt war. Sie sagen sogar, dass er sie in seinem beschrieben hat Faust. Dies war ein ritterlicher Tribut, den er ihr brachte - Reinheit und Spontaneität "(I. L. Tolstoi. Meine Erinnerungen. M., 1914, S. 256).

Die innere Motivation von Veras Einstellung zur Poesie als Quelle falsch gelenkter Phantasie und unerfüllter Träume könnte Turgenev und E. E. Lambert nahegelegt werden, die am 24. Mai (5. Juni) 1856 an Turgenev schrieben: „Ich würde Ihren Rat befolgen, Puschkin zu studieren , schon um etwas mit dir gemeinsam zu haben, aber Gott weiß, dass ich nichts anderes lesen sollte als einen Akathisten.<...>Puschkin<...>weckt nur Leidenschaften - lieben ihn deshalb Frauen und Dichter? Es hat Leben, Liebe, Angst, Erinnerungen. Ich habe Angst vor Feuer“ (IRLI, 5836, XXXb, 126).

Es war kein Zufall, dass Goethes Faust die Aufmerksamkeit von Turgenjew auf sich zog. Schon als Student an der Universität Berlin, beeinflusst von den Vorlesungen des Hegelianer Professor Werder und dem Kreis um Bettina von Arnim, war Turgenjew Goethe sympathisch und nahm ihn als Romantiker wahr, dessen Pathos der Verleugnung sich gegen die „ Joch der Legenden, Scholastik" im Namen der Rechte und Freiheit eines Individuums, einer strahlend romantischen Individualität. 1844 veröffentlichte Turgenjew seine Übersetzung der „Letzten Szene“ des ersten Teils des „Faust“ in „Vaterlandsaufzeichnungen“. Die Wahl dieser Szene ist bedeutsam und wesentlich für das Konzept von Turgenjews Zukunftsgeschichte: In dieser Szene wird die tragische Auflösung von Gretchens Schicksal gegeben, dessen Geschichte einen so starken Eindruck auf die Heldin von Turgenjews Geschichte gemacht hat.

1845 widmete Turgenjew dem von M. Vronchenko übersetzten Faust einen besonderen Artikel, in dem er sich Goethes Werk auf neue Weise näherte. In Anlehnung an Belinsky und Herzen, die in den 30er Jahren, nachdem sie den Einfluss von Hegel und Goethe erfahren hatten, in den 40er Jahren den deutschen philosophischen und poetischen Idealismus überwanden und Goethes politischer Gleichgültigkeit kritisch gegenüberstanden, erläutert Turgenjew die progressiven Züge von Goethes Tragödie und ihre historische Begrenzung durch Verbindungen „Faust“ mit der Ära der bürgerlichen Revolutionen. Faust, schrieb Turgenew,<...>ist für uns der vollständigste Ausdruck einer Epoche, die sich in Europa nicht wiederholen wird - jener Epoche, in der die Gesellschaft an den Punkt kam, sich selbst zu verleugnen, in der jeder Bürger zu einer Person wurde, in der schließlich der Kampf zwischen der alten und der neuen Zeit stattfand begann, und die Menschen außer dem menschlichen Geist und der menschlichen Natur nichts Unerschütterliches erkannten“ (jetzt, ed., Bd. I, S. 234). In Anerkennung des großen Verdienstes Goethes, dass er „für die Rechte der ein individueller, leidenschaftlicher, begrenzter Mensch", "hat das gezeigt<...>ein Mensch hat das Recht und die Möglichkeit, glücklich zu sein und sich seines Glücks nicht zu schämen“, sieht Turgenjew jedoch in Faust eine Widerspiegelung der Tragödie des Individualismus. Für Faust – so Turgenjew – gibt es keine anderen Menschen, er lebt nur durch ihn selbst, seine leidenschaftliche Suche nach dem wahren Sinn des Lebens, wird die Sphäre des „Personal-Menschlichen“ begrenzt, während „der Grundstein des Menschen nicht er selbst als unteilbare Einheit ist, sondern die Menschheit, die Gesellschaft ...“ (ebd ., S. 235).

Das Thema „Faust“ hat in der europäischen und russischen Literatur eine eigene lange Tradition; in seiner Entwicklung nimmt Turgenjew, dem Goethes „Faust“ als Anlass für die Entwicklung einer originellen, eigenständigen Handlung diente, einen besonderen Platz ein (Siehe dazu: V. Zhirmunsky. Goethe in der russischen Literatur. L., 1937, S 357-367; D. E. Rosenkranz Turgenev und Goethe, "Germanoslavica" Ing. II, 1922-1933, Hf. l, S. 76-91; Dr. Katharina Schutz. Das Goethebild Turgeniews. Sprache und Dichtung. 75. Bern-Stuttgart, 1952, S. 104-113; Charles Dedeyan. Le theme de Faust dans la litterature Europeenne, Du romantisme a nos jours, I. Paris, 1961, S. 282-285).

In seiner Geschichte gibt Turgenjew, wie Puschkin in der Szene aus Faust, „eine völlig unabhängige Auffassung des Faust-Problems, die sich wesentlich von Goethes Idee unterscheidet“ (V. Zhirmunsky, op. cit., S. 138), „führt in ihn ein ( „Faust“ von Goethe) sein charakteristisches Lebensverständnis<...>er transformiert das Thema auf seine eigene Weise“ (Charles Dedeyan, op. cit., S. 285). In Turgenjews Erzählung werden die Probleme von Goethes „Faust“ mit der zeitgenössischen russischen Realität, die der Autor reproduziert, und seinen eigenen Recherchen zu diesen in Beziehung gesetzt Jahre.

Nachdem Turgenjew am Anfang der Geschichte bei den ersten jugendlichen Eindrücken von Pavel Alexandrovich B. aus Goethes Faust stehen geblieben ist, gibt er den ganzen Komplex seiner persönlichen Erinnerungen wieder, die mit ihm verbunden sind - hier Erinnerungen an die Bühnenverkörperung von Goethes Tragödie auf der Berliner Bühne, und der Partitur von Radziwills Faust (siehe echter Kommentar, S. 412). Mit „Faust“ verbindet sich bei Turgenjew die Zeit seiner Studienzeit, mitunter junge „Wünsche“ und Hoffnungen (s. S. 11). Und dann wird "Faust" zum psychologischen Zentrum der Geschichte, fungiert als wichtiger Moment in der Bildung seiner Figuren, als Höhepunkt der Entwicklung der Ereignisse. Die Bekanntschaft mit Goethes „Faust“, der von der Heldin der Geschichte vor allem in Bezug auf die darin dargestellte Liebestragödie wahrgenommen wurde, half ihr, die Unvollständigkeit ihres Lebens zu erkennen, zerstörte die Barriere, die von der älteren Jelzowa errichtet wurde, die sich zum Bau entschied das Leben ihrer Tochter nur auf vernünftigen, rationalen Prinzipien und schirmte sie von starken Gefühlen und Leidenschaften ab. Der Glaube erscheint in der Geschichte als Ganzes, direkte und unabhängige Natur, die, nachdem sie sich verliebt hat, bereit ist, bis zum Ende zu gehen, alle Hindernisse zu überwinden, und Turgenev, der Puschkin folgt, spiegelt in ihrem Bild das Wachstum des Denkens und des Selbst wider Bekanntheitsgrad einer damaligen Russin. Nachdem Turgenev jedoch die Unvermeidlichkeit und Regelmäßigkeit des Erwachens von Vera aus dem künstlichen Schlaf, in den sie eingetaucht war, und ihre Einführung in das Leben gezeigt hat, spricht er gleichzeitig von der Unmöglichkeit des persönlichen Glücks, von der Naivität, Sinnlosigkeit und Selbstsucht, danach zu streben.

Der Geschichte ist ein Epigraph aus Goethes Faust vorangestellt: „Entbehren sollst du, sollst entbehren“.<от своих желаний>du musst entsagen"), und zum Abschluss seiner Handlung mit einer tragischen Auflösung ruft Turgenjew im Namen seines Helden zur Entsagung auf, zur Ablehnung "liebster Gedanken und Träume" im Namen der Erfüllung öffentlicher Pflichten. Trotz Goethes Inschrift, die , dient sozusagen als Ausgangspunkt des Begriffs Turgenjew, die Erzählung enthält Elemente einer internen Polemik mit Goethe.Der „Verzicht" selbst, wie K. Schütz richtig bemerkte, hat Goethe eine andere Quelle als Turgenjew. Wenn für Goethe , der sich im „Faust“ gegen weltliche Askese als „allgemeine Weisheit“ auflehnt (s. Realkommentar S. 411) „Verzicht“ ist nach K. Schütz „freie Selbstbeherrschung“, zu der „sich der Mensch freiwillig begibt , Meister seiner schöpferischen Kraft zu werden“, dann kommt Turgenjew, in ihren Worten, „aus pessimistischen Voraussetzungen heraus und kommt zur Abkehr von der Bewertung des eigenen Lebens und der Umwelt“ (Dr. Katharina Schutz. Das Goethebild Turgeniews. Sprache und Dichtung. Hf. 75, Bern - Stuttgart 1952, S. 107). "Das Leben ist harte Arbeit", "Nicht Nachdem er sich selbst Ketten auferlegt hat, die eisernen Ketten der Pflicht, kann er (eine Person) das Ende seiner Karriere nicht erreichen, ohne zu fallen ... "- so lautet die philosophische Schlussfolgerung der Geschichte.

In der Darstellung des Schicksals der Helden der Geschichte, ihrer Beziehung, taucht auch das für Turgenjew charakteristische Thema der Liebestragödie auf. Dieses Thema ist auch in den Geschichten "Calm" vor "Faust" zu hören. "Korrespondenz", "Yakov Pasynkov" und im Folgenden - "Asya" und "First Love". Turgenev betrachtet die Liebe als eine Manifestation einer der natürlichen Naturkräfte, unbewusst und gleichgültig gegenüber dem Menschen, und zeigt in Faust die Hilflosigkeit, Wehrlosigkeit des Menschen gegenüber dieser Kraft. Weder durch gezielte Erziehung noch durch ein "gut organisiertes" Familienleben ist die Heldin der Geschichte vor ihr zu retten. Die Liebe erscheint in der Geschichte als Leidenschaft, die nur für einen Moment poetische Einblicke in das Leben bringt und sich dann tragisch auflöst. Das Liebesthema im „Faust“ berührt die Frage nach der Rolle des Mysteriösen und Irrationalen im menschlichen Leben. Das "Unbekannte" wird in der Geschichte auch als eine der Manifestationen der allmächtigen Natur interpretiert. Das Interesse an ihm verbindet "Faust" mit einem späteren Zyklus der sogenannten "mysteriösen" Geschichten: "Hund", "Strange Story", "Dream", "Song of Triumphant Love", "Clara Milic", geschrieben von Turgenev in Ende der 60er - 70er Jahre, während der Zeit seiner Leidenschaft für den naturwissenschaftlichen Empirismus (siehe: das Kapitel über "Mysterious Tales" in G. Vyalys Buch "Turgenev and Russian Realism". M.-L., 1962, S. 207- 221).

Das Motiv der traurigen Enttäuschung, die Vorstellung von Pflicht, öffentlichem Dienst, im Gegensatz zu persönlichen Bestrebungen, ziehen sich auch durch andere Geschichten von Turgenev der 50er Jahre - "Korrespondenz", "Jakow Pasynkow", "Reise nach Polissya" - die zusammen mit "Faust", dienen als vorbereitende Links zum "Noblen Nest" (siehe Kommentare zu diesem Roman). Das passiv-pessimistische Konzept, das die Geschichte durchzieht, hängt sowohl mit den persönlichen Stimmungen des Autors zur Zeit seiner Arbeit als auch mit seiner damaligen Leidenschaft für die Philosophie Schopenhauers zusammen.

So wurden in den künstlerischen Bildern von Turgenjews Geschichte seine im Artikel über Goethes „Faust“ geäußerten Ansichten weiter entwickelt, aber auch die teilweise Abkehr des Schriftstellers von seinen Ansichten der 40er Jahre spiegelte sich darin wider. „Im Faust“, schrieb V. M. Zhirmunsky, „spielt die Lektüre von Goethes Tragödie eine entscheidende Rolle für das geistige Erwachen der Heldin, für ihren Versuch der moralischen Emanzipation und die darauffolgende Katastrophe.“ Eine Epigraphik aus Goethes Faust<...>betont das Element der pessimistischen Skepsis und des Verzichts, das Turgenjews Werk innewohnt "(V. Zhirmunsky. Goethe in der russischen Literatur. L., 1937, S. 359). Die subjektiv-lyrische Seite der Geschichte wird jedoch subtil mit der objektiv Realen kombiniert Plan und widerspricht ihm nicht sozial - psychologische Wahrheit. Die Liebesgeschichte des Helden der Geschichte Pavel Alexandrovich B. und Vera Eltsova ist in einem bestimmten Umfeld (russisches lokales Leben) gegeben und wird durch ihre Charaktere und Konzepte bedingt, die unter dem Einfluss entwickelt wurden der Umwelt und Erziehung.Einer der Gründe für den traurigen Ausgang der Ereignisse ist das Versagen des Helden, der nicht in der Lage ist, entschlossen zu handeln, seine Gefühle, Träume und Handlungen zu koordinieren.Dies ist immer noch derselbe Rudin-Typ, der dem Autor nahe steht und gleichzeitig befriedigt ihn das nicht mehr.Ein weiterer Grund für den tragischen Zusammenstoß liegt in der inneren Welt der Heldin, im Widerspruch zwischen den von ihr von Kindheit an darin inspirierten Grundsätzen mit einer herrischen Stimme der Gefühle.

Die Geschichte ist in Briefform gekleidet - dies ist eine Geschichte im Namen des Helden in Briefen. Turgenev griff auf diese Technik bereits in Correspondence zurück, wo sich die Charaktere in Briefen bekennen. Im "Faust" ist diese Form umfangreicher: Die in den Briefen dargestellte Geschichte ist romanhaft zusammengesetzt, umfasst Alltag, Porträtmerkmale, Landschaft.

Charakteristisch für die Geschichte ist die Fülle an literarischen Bildern und Reminiszenzen. Neben Goethe und seiner Tragödie „Faust“, die die Handlung der Geschichte bestimmt und eine so bedeutende Rolle im Schicksal der Figuren spielt, werden Shakespeare, Puschkin, Tyutchev zitiert und erwähnt. Die Heldin wird gleichzeitig mit Marguerite und mit Manon Lescaut verglichen. All dies findet sich oft in anderen Werken von Turgenjew (Puschkins Anchar hat zum Beispiel die gleiche transformierende Wirkung wie Goethes Faust auf Vera, auf die Heldin der Ruhe) und ist mit der umfassenderen Frage nach der Rolle der literarischen Tradition in seinem Werk verbunden. (Siehe dazu den Artikel von A. Beletsky „Turgenev und die russischen Schriftsteller der 30-60er Jahre“, der die Entwicklung einer Reihe von Handlungen und ideologischen und thematischen Motiven in „Faust“ in den Werken des russischen romantischen Schriftstellers E. A. Gai feststellt , E. N. Shakhova und M. S. Zhukova in der Tonart von Turgenevs "neuer" realistischer Art - Creative way T, Sat, S. 156-162).

Faust war ein Erfolg. Sogar in ihrer unvollendeten Form gefiel die Geschichte Panaev, Botkin und Nekrasov, an die sich Turgenev um literarischen Rat wandte. Nekrasov begleitete Turgenjew ins Ausland, wo er die Arbeit an Faust beenden sollte, und schrieb am 31. Juli 1856 an Fet: "Nun, Fet! Was für eine Geschichte, die er geschrieben hat! Ich dachte immer, dass dieses kleine Ding nützlich sein würde, aber wirklich, war überrascht und natürlich sehr erfreut. Er hat ein riesiges Talent, und um ehrlich zu sein, ist er Gogol auf seine Weise wert. Das bestätige ich jetzt positiv. Ein ganzes Meer von Poesie, kraftvoll, duftend und charmant strömte er aus seiner Seele in diese Geschichte ...“ (Nekrasov, Bd. X, S. 287). Nekrasov informierte Turgenev jedoch später, nachdem die Geschichte in Sovremennik erschienen war, dass "Faust viel Lärm machte" (ebd., S. 301). Turgenjew selbst schrieb am 25. Oktober/6. November 1856 aus Paris an V. P. Botkin: „Ich habe Briefe aus Russland erhalten – sie sagen mir, dass ich meinen Faust mag ...“ (T, Briefe, Bd. III, S. 23) ,

Über „Faust“ sind eine Reihe von Briefbesprechungen erhalten, die die Wahrnehmung der Geschichte in verschiedenen literarischen Kreisen prägen. P. V. Annenkov, A. V. Druzhinin, V. P. Botkin, Vertreter der "ästhetischen Schule", die die Lyrik der Geschichte sehr schätzten, kontrastierten "Faust" mit Turgenevs Werken mit sozialen Problemen. Annenkov war nach eigenem Bekunden von Faust „berührt“, weil es sich um eine „freie Sache“ handelt (Proceedings of the GVL, Heft III, S. 59). Druzhinin, der sich jeweils auf die Anweisungen „Gogol“ und „Puschkin“ bezog, begrüßte die Tatsache, dass Turgenjew, wie es ihm schien, „nicht still saß“ auf George Sand und nach Goethe ging (T und Kreis Sovre, S. 194). . V. P. Botkin gibt in einem Brief an Turgenev vom 10. (22.) November 1856 einen detaillierten Überblick über die Geschichte. Botkin hat in Turgenjews Werk Werke objektiver Natur herausgegriffen, wie „Noten eines Jägers“, „die eine bestimmte Saite betreffen“, und subjektive, in denen „Romantik des Gefühls“, „höchste und edelste Bestrebungen“ zum Ausdruck kommen, überlegt Botkin letztere eher organisch für die lyrische Art. Turgenews Talent sieht in ihnen die Garantie seiner zukünftigen Prosperität, deren Anfang von Faust gelegt wurde. Der Erfolg des „Faust“, schreibt er, „liegt auf der Seite Ihres Wesens, auf der Sympathie der Geschichte, auf der allgemeinen Kontemplation, auf der Poesie des Gefühls, auf der Aufrichtigkeit, die mir zum ersten Mal scheint, hat sich etwas Freiheit gegeben“ (Botkin und Turgenev, S. 101-103).

Auch L. N. Tolstoi reagierte positiv auf die Geschichte, wie der Eintrag in seinem Tagebuch vom 28. Oktober 1856 belegt: „Ich habe gelesen<...>„Faust“ Turg (eneva). Charmant "(Tolstoi, Bd. 47, S. 97). V. F. Lazursky hat in seinem "Tagebuch" vom 5. August 1894 eine interessante Aussage von L. N. Tolstoi aufgezeichnet, in der "Faust" einen bestimmten Platz in der spirituellen Entwicklung von Turgenev einnimmt „Ich sage immer: Um Turgenjew zu verstehen, muss man lesen“, riet L. N. Tolstoi, „der Reihe nach: Faust, Genug, Hamlet und Don Quijote.“ Hier sieht man, wie bei ihm der Zweifel durch den Gedanken ersetzt wird, wo die Wahrheit ist“ (Lit. Nasl, Bd. 37-38, S. 480).

Die Geschichte wurde von Herzen und Ogarev kritisch wahrgenommen, denen Turgenev das Manuskript von Faust während seines Aufenthalts in London in der zweiten Augusthälfte zur Lektüre überließ, Art. Kunst. 1856 Beide lobten den ersten Brief, der lyrisch-alltäglichen Charakter hat, und verurteilten die romantischen und phantastischen Elemente der Geschichte. „Nach dem Anfangsbuchstaben – chef d“ Oeuvre Silbe in jeder Hinsicht – damit hatte ich nicht gerechnet. Wohin sollen wir im romantischen Zamoskvorechye gehen - wir sind erdige, geäderte und knochige Menschen ", schrieb A. I. Herzen am 14. (26.) September 1856 an Turgenev. Eine Notiz von N. P. Ogarev mit einer Rezension von Faust war diesem Brief beigefügt. “ Der erste Brief“, schrieb Ogarev, „ist so naiv, frisch, natürlich, gut, dass ich den Rest nicht erwartet habe. Der Vorfall scheint mit einigem Aufwand erfunden worden zu sein, um vage Meinungen über die mysteriöse Welt zu äußern, an die man selbst nicht glaubt.“ Er fand sowohl die Handlung von Faust als auch die psychologische Seite der Liebesentwicklung unnatürlich und erklärte dies damit die Tatsache, dass in „Faust“ Fantasieseiten stecken; die Geschichte kann darauf verzichten "(S, 1913, Buch 6, S. 6-8). Ein ähnliches Urteil über Faust äußerte M. N. Longinov in einem Brief an Turgenev vom 23. Oktober (4. November) 1856 aus Moskau. Berichterstattung dass "Faust" "viele mag", aber ihn nicht, und den "ersten Brief" lobte, den er "mit Vergnügen" las, fand Longinov die ganze Geschichte "unnatürlich" und glaubte, dass Turgenev "nicht in ihrer Sphäre dabei ist". (Sb. PD 1923, S. 142-143).

Die erste gedruckte Antwort auf Turgenjews „Faust“ war ein kritisches Feuilleton von Vl. Zotov in "SPb. Vedomosti" vom 6. November 1856 (e 243). Als Hommage an den Stil der Geschichte, Vl. Zotov fand in der Handlung ihre "Inkongruenz und Unnatürlichkeit" und drückte sein Bedauern darüber aus, dass das Talent des Schriftstellers "verwendet wird, um solche unmöglichen Geschichten zu entwickeln". „Die Mutter der Heldin, die im Leben anständige Störungen erlebt hat“, schreibt Zotov, „denkt daran, ihre Tochter vor ihnen zu schützen, indem sie ihr nicht erlaubt, Gedichte zu lesen, ist die erste Inkongruenz; dann gibt sie sie nicht als anständig aus Person, die sagt, dass sie so einen Ehemann nicht braucht, und tauscht gegen einen Dummkopf - eine gute Art, vor Leidenschaften zu warnen!Eine Tochter, selbst verheiratet, verspürt nicht die geringste Lust, einen einzigen Roman zu lesen;solche Damen gleichzeitig Zeit klug und gebildet, wie Vera Nikolaevna dargestellt wird, sind wir fest davon überzeugt - nicht in einer der entlegensten Ecken Russlands ... "

D. I. Pisarev widerlegte solche Anschuldigungen in dem Artikel "Frauentypen in den Romanen und Geschichten von Pisemsky, Turgenev und Goncharov", der im Dezember 1861 in der Zeitschrift "Russian Word" veröffentlicht wurde. Er interpretierte die Bilder der älteren und jüngeren Eltsovs als ungewöhnlich, fast außergewöhnlich Persönlichkeiten, deren Gefühle in der Geschichte bis zur romantischen Grenze entwickelt werden, zeigt Pisarev, dass alles an ihnen gleichzeitig psychologisch begründet und charakteristisch ist. „Die Bilder, in denen Turgenev seine Idee zum Ausdruck brachte“, bemerkte Pisarev, „stehen an der Grenze der Fantasiewelt.“ Er nahm eine außergewöhnliche Person, machte sie von einer anderen außergewöhnlichen Person abhängig, schuf ihr eine Ausnahmestellung und leitete daraus extreme Konsequenzen ab außergewöhnliche Daten<...>Die Dimensionen, die der Autor annimmt, überschreiten gewöhnliche Dimensionen, aber die in der Geschichte ausgedrückte Idee bleibt eine wahre, schöne Idee. Als lebendige Formel dieser Idee ist Turgenjews Faust unnachahmlich gut. Kein einziges Phänomen im wirklichen Leben erreicht jene Konturensicherheit und jene Farbschärfe, die den Leser in den Figuren von Eltsova und Vera Nikolaevna verblüffen, aber diese beiden fast fantastischen Figuren werfen einen hellen Lichtstreifen auf die Phänomene des Lebens und verschwimmen in unbestimmten, gräulichen Nebelflecken (Pisarev, Bd. I, S. 265).

Viele Jahre später schrieb die Schriftstellerin L. F. Nelidova als Antwort auf einen Fragebogen, der 1918 an eine Reihe von Literaten geschickt wurde, um ihre Einstellung zu Turgenjew zu klären:

"Einmal, als ich mit Ivan Sergeevich sprach, sagte ich ihm, dass mich die Mutter der Heldin Eltsov in seiner Geschichte Faust an meine Mutter und ihre Einstellung zum Lesen von Romanen erinnert. Turgenev war sehr erfreut über diese Bemerkung. Ihm zufolge oft Schon vor dieser Eltsova hatte man Vorwürfe wegen der an den Haaren herbeigezogenen und ungenauen Darstellung ihres Charakters gehört, und es war besonders angenehm, ihre Ähnlichkeit mit einer lebenden Person zu erfahren.

Die Ähnlichkeit war unverkennbar. Wie die Heldin des Faust konnte ich in meiner Kindheit und Jugend nur Kinderbücher, Reisen und Anthologien lesen. Eine Ausnahme wurde nur für Turgenjew gemacht“ (T and his time, S. 7).

Im Zusammenhang mit der Veröffentlichung der Veröffentlichung von "Tales and Stories" von I. S. Turgenev im Jahr 1856 erschienen in den damaligen Zeitschriften eine Reihe von Rezensionen, in denen Faust charakterisiert wurde. A. V. Druzhinin entwickelte in "Library for Reading" die von ihm zuvor in einem Brief an Turgenev geäußerte Idee über den Sieg des "Puschkin"-Prinzips über das "Gogol-Prinzip" in seiner Arbeit. Ihm zufolge „… in „Mumu“, in „Zwei Freunde“, in „Ruhe“, in „Korrespondenz“, in „Faust“ bricht der Fluss der Poesie mit aller Kraft durch, reißt Grenzen ein, rauscht umher , und erhält zwar nicht vollends freien Lauf, drückt aber bereits sowohl seinen Reichtum als auch seine wahre Richtung aus“ (Donnerstag, 5.1857, e 3, Abschnitt „Kritik“, S. 11).

KS Aksakov, der im Geiste seiner slawophilen Ansichten einen Überblick über die moderne Literatur im Russkaja-Gespräch gibt, vergleicht Rudin, in dem "ein bemerkenswerter Mann gezeigt wird: mit starkem Verstand, großem Interesse, aber abstrakt und verwirrt im Leben", und Faust, wo Turgenjew "kontrastiert<...>menschlicher Müll ist nicht mehr nur die einfache integrale natürliche Natur der Seele, sondern die Integrität des spirituellen Prinzips, die moralische Wahrheit, ewig und stark, - die Unterstützung, Zuflucht und Stärke des Menschen " ("Russisches Gespräch", 1857, Bd. I, Buch 5, Sept. „Rezensionen“, S. 22).

S. S. Dudyshkin stellt ihm in seiner Rezension von „Tales and Stories“ von I. S. Turgenev, die in Otechestvennye Zapiski veröffentlicht wurde und die Hauptfigur von Turgenevs frühen Werken, „eine zusätzliche Person“, kritisiert, eine „edle Person gegenüber, die Tag für Tag ohne Lärm arbeitet Phrasen" und behandelt Turgenjews "Faust" im Lichte dieser gut gemeinten liberalen Ideale. Dudyshkin verurteilt den Helden der Geschichte, der "den Frieden einer schönen Frau, Eltsova, verletzte, indem er ihren geistigen Horizont entwickelte und ihr eine Leidenschaft einhauchte, aus der sie keinen Ausweg hatte. Ein Tod war notwendig, und deshalb starb Eltsova. Sie ihre _Pflicht_ erfüllt" ( 03, 1857, e 1, Abschnitt II, S. 23). Und weiter, Dudyshkin, der die letzten Worte der Geschichte über Pflicht und Entsagung paraphrasiert, betrachtet sie als Schlüssel zu einer neuen Phase in Turgenevs Werk, wenn der Schriftsteller ein „Ideal“ finden wird, das mit seiner Umgebung und für seine harmoniert Helden wird eine „Zeit der Aktivität, der Arbeit“ kommen (ebd., Seite 25).

Gegen diese Ideen von Dudyshkin, der die Werke von Turgenev tendenziell neu interpretierte, sprach N. G. Chernyshevsky in Notes on Journals (C, 1857, e 2) (siehe Gegenwart, Hrsg., Bd. VI, S. 518). Weder Chernyshevsky noch Dobrolyubov konnten sich jedoch mit Turgenev zusammenschließen, der sich gegen Pflicht und persönliches Glück aussprach. Dies widersprach dem ethischen System der revolutionären Demokraten, der Theorie des "vernünftigen Egoismus", wonach die Pflicht durch innere Neigung bestimmt wird und die Haupttätigkeitsquelle einer entwickelten Persönlichkeit der rational verstandene "Egoismus" ist.

Und 1858 trat Dobrolyubov in dem Artikel "Nikolai Vladimirovich Stankevich" auf den Seiten von Sovremennik (e 4) mit ihm in eine Polemik, ohne Turgenev namentlich zu nennen. „Vor nicht allzu langer Zeit“, schreibt Dobrolyubov, „äußerte einer unserer begabtesten Schriftsteller diese Ansicht direkt und sagte, dass das Ziel des Lebens nicht Vergnügen ist, sondern im Gegenteil ewige Arbeit, ewiges Opfer, das wir ständig erzwingen müssen uns selbst, was unseren Wünschen entgegenwirkt, aufgrund der Anforderungen der moralischen Pflicht.<...>Andererseits ist diese Ansicht äußerst traurig, weil er die Bedürfnisse der menschlichen Natur direkt als gegen die Pflichtanforderungen gerichtet anerkennt ... "(Dobrolyubov, Bd. III, S. 67).

Später, in dem Artikel „Gute Absicht und Aktivität“ (C, 1860, E 7), der sich auch teilweise gegen Turgenev richtete, wurde Dobrolyubov erneut erwähnt, der sich für das Erscheinen des Bildes einer neuen Art von Figur, einer ganzen Person, in der Literatur einsetzte Turgenjews Faust: „Wir werden nicht mit einem inneren Werk und moralischen Kampf eines Mannes konfrontiert, der die Falschheit der gegenwärtigen Ordnung erkannte und hartnäckig und unerbittlich nach der Wahrheit strebte, niemand dachte daran, einen neuen Faust für uns darzustellen, obwohl wir überhaupt habe eine Geschichte mit diesem Titel ... "(Dobrolyubov, Bd. II, S. 248 ).

Chernyshevsky antwortete auf die Geschichte in dem Artikel "Ein russischer Mann auf einem Rendez-Vous" ("Atenaeus", 1858, e 3). Indem Chernyshevsky „Faust“ mit „Rudin“ und „Asya“ in Verbindung bringt, enthüllt er die soziale Seite des Konflikts, der in der Geschichte dargestellt wird. In Anbetracht des unentschlossenen "Verhaltens" der Helden dieser verliebten Werke als Indikator für ihre Einstellung zum "Fall" entlarvt Chernyshevsky den ehemaligen edlen Helden der russischen Literatur, der aus der Öffentlichkeit stammt. „Im Faust“, schreibt Tschernyschewski, „versucht der Held sich dadurch Mut zu machen, dass weder op noch Vera ernsthafte Gefühle füreinander haben; neben ihr sitzen, von ihr träumen ist seine Sache, aber in Sachen Entschlossenheit, selbst in Worten verhält er sich so, dass Vera ihm selbst sagen muss, dass sie ihn liebt<...>Es ist nicht verwunderlich, dass nach einem solchen Verhalten eines geliebten Menschen (andernfalls kann man als "Verhalten" das Bild der Handlungen dieses Herrn nicht bezeichnen) die arme Frau nervöses Fieber bekam; Umso natürlicher, dass er dann über sein eigenes Schicksal zu weinen begann. Es ist im Faust; fast dasselbe bei Rudin“ (Chernyshevsky, Bd. V, S. 158-159).

Auch in den Folgejahren zieht „Faust“ die Aufmerksamkeit der Kritik auf sich. 1867 wurde in den Aufzeichnungen des Vaterlandes eine kritische Anmerkung von B. I. Utin „Askese in der Nähe der Stadt Turgenjew“ veröffentlicht, in der – als charakteristisches Merkmal von Turgenjews Ansichten – Elemente asketischer Stimmungen in Werken wie „Der Edle Nest“, „Die Eva“, „Faust“, „Korrespondenz“, „Geister“ und „Genug“. Die Grundlage dieser Lebenseinstellung sieht Utin in der Philosophie Schopenhauers. „Faust“ nur unter dem Gesichtspunkt zu betrachten, „asketische“ Gedanken darin widerzuspiegeln und die Schlussworte der Geschichte zu geradlinig zu interpretieren. Utin verarmt seinen Inhalt. „Die Bedeutung hier“, schreibt er, „ist offensichtlich die gleiche. Das Leben scherzt nicht gern, und deshalb „geben Sie sich ihm nicht hin, leben Sie nicht, und Sie werden seinen Gefahren entkommen“ (03, 1867, v. 173 , e 7, Buch 2, Abschnitt VI, S. 54).

1870 antwortete N. V. Shelgunov auf die Veröffentlichung der nächsten Bände der "Werke von I. S. Turgenev" mit dem Artikel "Irremovable Loss". Shelgunov bestätigt auch seine allgemeinen Urteile über die pessimistischen Motive in Turgenevs Werk, den traurigen lyrischen Ton seines Talents, die Sensibilität des Schriftstellers für menschliche Trauer, die Fähigkeit des subtilen Eindringens in die weibliche Psychologie bei der Analyse von Faust. Shelgunov beschreibt Vera Eltsova als starke Natur, aber dem Tode geweiht und vergleicht ihr Schicksal mit dem Leben der Heldinnen in Turgenevs anderen Werken und fragt: „Was ist das für ein bitteres Schicksal? Was für ein eindringlicher Fatalismus? Wo ist seine Wurzel? "Warum sind die Menschen unglücklich? Gibt es wirklich keinen Ausweg?" "Turgenew", sagte er, "beantwortet diese Fragen nicht. Suchen, raten, retten Sie sich, wie Sie wissen." Und dann schließt er die Analyse der Geschichte mit der Schlussfolgerung ab: „Liebe ist eine Krankheit, eine Chimäre, sagt Turgenev, man kann ihr nicht entkommen, und keine einzige Frau wird ihre Hände passieren.“<...>Turgenjew weckt in dir nicht die Kraft des aktiven Protests, sondern erregt eine Art unversöhnliches Kneifen, das im passiven Leiden, im stillen, erbitterten Protest ein Ventil sucht. demokratische Position.“ Das Leben dort ist Arbeit, sagt Turgenjew. Aber spricht Pavel Alexandrovich über gesunde Arbeit? Sein Werk ist die Verzweiflung der Hoffnungslosigkeit, nicht das Leben, sondern der Tod, nicht die Kraft der Energie, sondern der Niedergang verschiedener Kräfte ...“ („Delo“, 1870, E 6, S. 14-16).

1875 widmete S. A. Vengerov in einem seiner frühen Werke: "Die russische Literatur in ihren modernen Vertretern. Eine kritische biographische Studie. I. S. Turgenev" Faust ein besonderes Kapitel. Die Analyse der Geschichte basiert auf der Idee, dass man nicht „gegen den natürlichen Lauf der Dinge, gegen die normale Entwicklung der natürlichen Gaben gehen kann“ (Dekret, soch., Teil II. St. Petersburg, 1875, S. 64). Daher irren sich jene "kurzsichtigen Richter", sagt Vengerov, die dem Helden der Geschichte vorwerfen, Veras "Glück" zerstört zu haben. "Eines Tages müsste es eine Lücke in der Wand geben, die sie von der Realität trennt. Deshalb würde, wenn nicht der Held der Geschichte, ein anderer, dritter seine Rolle spielen und Vera Nikolaevnas Augen öffnen, die so an der Hand von a hingen fürsorgliche Mutter“ (ebd. , Seite 69). Und die Schlussfolgerung, zu der Vengerov kommt, steht einseitigen kritischen Urteilen über die "asketischen" Ideen der Geschichte entgegen. "Die hübsche Figur von Vera Eltsova erhebt sich als traurige Warnung vor uns und erweitert die Galerie der attraktiven Frauenporträts von Turgenev. In ihrer Person können die Verteidiger der Freiheit des menschlichen Herzens viel stärkere Beweise ziehen als aus allen Georgesand-Romanen nichts berührt uns mehr als ein trauriges Finale, das das Ergebnis eines bekannten irrationalen Phänomens ist“ (ebd., S. 72).

V. P. Burenin gibt "Faust" in seiner kritischen Studie "Turgenevs literarische Aktivität" (St. Petersburg, 1884) gute Noten. Aufgrund seiner poetischen Natur und lyrischen Ausrichtung kombiniert Burenin "Faust" und "Asya" von Turgenev und nennt sie "fiktionale Meisterwerke". Seine Notizen sind impressionistischer, subjektiv-psychologischer Natur, aber nicht ohne wahre Beobachtungen.

Im selben subjektiv-psychologischen Plan wird "Faust" von A. I. Nezelenov in seinem Buch "Turgenev in seinen Werken" (St. Petersburg, 1885) und D. N. Ovsyaniko-Kulikovsky in "Etudes on the work of I. S. Turgenev" (St. Petersburg, 1904).

Von den späteren Antworten ist die Meinung von P. A. Kropotkin interessant, der 1907, wie zu seiner Zeit Chernyshevsky, auf das Versagen des Helden der Geschichte aufmerksam machte. Wenn er „Faust“ unter solchen Romanen von Turgenjew wie „Ruhe“, „Korrespondenz“, „Jakop Pasynkow“, „Asja“ betrachtet, kommt er zu dem Schluss: ein Gefühl, das die Hindernisse niederreißen würde, die ihm im Weg stehen; selbst unter den günstigsten Umständen, er kann einer Frau, die ihn liebt, nur Traurigkeit und Verzweiflung bringen "(P. Kropotkin. Ideale und Realität in der russischen Literatur. St. Petersburg, 1907, S. 102) .

Die erste Übersetzung von "Faust" ins Französische wurde 1856 von I. Delaveau ("Revue des Deux Mondes", 1856, T. VI, Livraison 1er Decembre, S. 581-615) angefertigt. Bezüglich dieser Übersetzung schrieb Turgenev am 25. November / 7. Dezember 1856 aus Paris an V. P. Botkin: „Delaveaux rollte meinen Faust und prägte ihn in das Dezemberbuch Revue des 2 Mondes“ - der Verleger (de Mars) kam zu mir, danke und versicherte mir, dass diese Sache ein großer Erfolg war; und bei Gott, es ist mir egal, ob mich die Franzosen mögen oder nicht, zumal M-der Viardot diesen „Faust“ nicht mochte (T, Letters, t III, S. 47. Nach Überprüfung der Übersetzung informierte V. P. Botkin Turgenev: „Ich habe Ihren Faust auf Französisch gelesen, aber er erschien mir auf Französisch sehr blass – der ganze Charme der Präsentation war verschwunden – als ob nur das Skelett übrig geblieben wäre.“ (Botkin und Turgenev, S. 111-112) 1858 erschien die Übersetzung des Faust in der ersten französischen Sammlung von Romanen und Erzählungen von Turgenev, übersetzt von X. Marmier (1858, Szenen, I). Aus dieser Ausgabe 1862 fertigte P. Bodenstedt die erste deutsche Übersetzung ("Russische Revue", 1862, Bd I, Hf I, S. 59-96) an, die Turgenjew sehr gefiel.19./31. Oktober 1862 n schrieb an Fr. Bodenstedt: "Ich komme nicht umhin, mit Ihnen zunächst einmal auf die Übersetzung meiner Erzählung Faust zu sprechen, obwohl das ein wenig egoistisch von mir ist. Ich habe es gerade gelesen und war buchstäblich begeistert - es ist einfach Perfektion. (Ich rede , natürlich über die Übersetzung und nicht über das Original.) Es reicht nicht aus, die russische Sprache bis ins Mark zu kennen - man muss selbst noch ein großartiger Stylist sein, um etwas so absolut Erfolgreiches zu schaffen "(aus dem Französischen - T, Briefe, Bd. V, S. 413). Diese Übersetzung wurde von ihm zweimal nachgedruckt – im ersten von zwei veröffentlichten Bänden des geplanten Fr. Bodenstedt der Gesammelten Werke von Turgenjew in deutscher Sprache (Erzahlungen von Iwan Turgenjew. Deutsch von Friedrich Bodenstedt. Autorisierte Ausgabe. Bd. I. München, 1864).

Von den anderen lebenslangen Faust-Übersetzungen bemerken wir Folgendes: Tschechisch (in der Zeitschrift "Obrazy zivota", 1860 - übersetzt von Vavra), zwei serbische Übersetzungen (in der Zeitschrift "Matica", 1866, äh 39-44, und " Faust" in Novy Sadu, 1877), drei polnische ("Wedrowiec", 1888; Tydzieii literacko-artystyczny. Dodatek literacki do "Kuriera Lwowskiego", 1874 und "Warszawsld Dziennik", 1876, ee 87, 89, 92 und 98) , Englisch ("Galaxy", XIII, ee 5, 6. Mai - Juni, 1872), Schwedisch (Tourgeneff, Iwan. Faust. Berattelse. ofversaUning af M. B. Varberg, 1875).

"Faust" Turgenjew sorgte in der deutschen Literatur für Nachahmung. Diese Tatsache wurde von deutschen Kritikern zu Lebzeiten des Schriftstellers festgestellt. So, so Otto Glagau, der Autor des Buches „Die Russische Literatur und Iwan Turgeniew“ (Berlin, 1872), unter dem deutlichen Einfluss von Turgenjew, der Roman von Karl Detlef (Pseudonym der Schriftstellerin Clara Bauer) „Unzerbrechliche Bindungen“ ("Unlosliche Bande" - siehe unten) geschrieben wurde. Dekret, zit., S. 163-164). Die Form der Korrespondenz zwischen zwei Freunden, von denen einer der russische Schriftsteller Saburov ist, die Handlungssituation ist der Tod der Heldin als Opfer von "Bindungen", eine ihr gewaltsam aufgezwungene Ehe und ein in ihr gewecktes Gefühl, Verurteilung des Lebens , die auf einem egoistischen persönlichen Prinzip basiert, und die Idee, sie der öffentlichen Pflicht zu unterordnen - all dies bringt "Untrennbare Bindungen" näher an Turgenevs Geschichte "Faust" heran (siehe die Nacherzählung dieses Romans im Artikel: M. Tsebrikova .. Deutsche Romane aus dem russischen Leben.- "Woche", 1874, E 46, S. 1672-1674).

Entbehren sollst du, sollst entbehren! - 1549 Vers des ersten Teils des "Faust" von Goethe, aus der Szene "Studierzimmer". In der Goethe-Tragödie ironisiert Faust diesen Ausspruch, fordert die Zurückweisung der Ich-Forderungen, die Demut der Begierden wie über die „allgemeine Weisheit“; Turgenjew verwendet es polemisch als Epigraph der Geschichte.

Herkules von Farnese. - Dies bezieht sich auf die berühmte Statue der Arbeit von Glycon. befindet sich im neapolitanischen Museum, das Herkules (Herkules) ruht und sich auf eine Keule stützt.

Und sie wartete nicht auf mich, wie Argos auf Ulysses wartete ... - In Homers Odyssee trifft der Lieblingsjagdhund von Odysseus (Ulysses) Argos nach der Rückkehr von langen Wanderungen auf den Besitzer und stirbt dann (XVII-Lied).

Manon Lescaut ist die Heldin von Prevosts Roman Die Geschichte des Chevalier de Grieux und Manon Lescaut (1731). Ein Frauenporträt, das an Manon Lescaut erinnert, taucht häufig neben anderen alten Porträts aus der Mitte des 18. Jahrhunderts in Turgenjews Erzählungen auf (siehe: L. Grossman. Portrait of Manon Lescaut. Two studies about Turgenev. M., 1922, S. 7 -41).

Szenen aus d "Arlincourt" Der Einsiedler. - d "Arlincourt (d" Arlincourt) Charles Victor Prevost (1789-1856) - Französischer Schriftsteller, Legitimist und Mystiker, dessen Romane einst weithin bekannt waren, durch mehrere Ausgaben gingen, wurden übersetzt in viele europäische Sprachen, inszeniert. Besonders beliebt war sein Roman „Le solitaire“ – „Der Einsiedler“, oder „Der Eremit“. ) (siehe M. Portugalov. Typgenev und seine Vorfahren als Leser, "Turgeniana", Orel, 1922, S. 17).

... "Candide" in einer handschriftlichen Übersetzung der 70er Jahre ... - Die erste Übersetzung ins Russische von Voltaires Roman "Candide oder Optimismus, das heißt das beste Licht" wurde 1769 in St. Petersburg veröffentlicht, nachfolgende - 1779, 1789 gg. Dies ist eine handschriftliche Kopie einer dieser Übersetzungen. Eine ähnliche Kopie befand sich in der Spassk-Bibliothek. "Dieses seltene Exemplar, - bemerkte M. V. Portugalov, - in einem gut erhaltenen Einband hat auf dem Rücken (unten) die Initialen: A. L. (Alexey Lutovinov)" (ebd., S. 16). Dieselbe handschriftliche Liste von "Candida" wird in "Novi" erwähnt (sie wurde in Fomushkas "geliebter Kiste" aufbewahrt - siehe "Nov", Kap. XIX).

"Triumphantes Chamäleon" (das heißt: Mirabeau) - eine anonyme Broschüre "Triumphantes Chamäleon oder Bild der Anekdoten und Eigenschaften des Grafen Mirabeau", übersetzt. mit ihm. M., 1792 (in 2 Teilen).

Le Paysan perverti (Der verderbte Bauer, 1776) ist ein Roman des französischen Schriftstellers Retif de la Bretonne (1734-1806), der ein großer Erfolg wurde. Laut M. V. Portugalov „befinden sich alle (in Faust) erwähnten Bücher jetzt in der Turgenev-Bibliothek: der Roman von Retief de la Bretonne, signiert von Pierre de Cologrivoff, und das Chamäleon von Graf Mirabeau sowie die alten Lehrbücher der Mutter und Turgenevs Großmutter mit der gleichen Inschrift, nur anstelle von Eudoxie de Lavrine (übrigens die Großmutter von I. S. aus der Familie Lawrow) setzte „A Catharinne de Somov“ ...“ (Dekret, op., S. 27-28) . Turgenjew beschreibt in „Faust“ die Spassky-Bibliothek als typisch für den mitteladligen Gutsbesitzerkreis, dem seine Vorfahren angehörten.

Mit welch unerklärlichem Gefühl sah ich ein mir nur allzu vertrautes Büchlein (die schlechte Ausgabe von 1828). - Dies bezieht sich auf die Veröffentlichung, die Turgenjew aus dem Ausland nach Spaskoje gebracht hat: Goethe J. W. Werke. Vollständige Ausgabe. Band I-XL. Stuttgart und Tübingen, 1827-1830. "Faust" (1. Teil) wurde im 12. Band dieser Ausgabe veröffentlicht, der 1828 in derselben Bindung mit dem 11. veröffentlicht wurde (siehe: V. N. Gorbacheva. Turgenevs junge Jahre. Basierend auf unveröffentlichten Materialien, M ., 1926, S. 43 ).

Clara Stich (1820-1862) - Deutsche dramatische Schauspielerin, die in naiv-sentimentalen Rollen spielte und Anfang der 40er Jahre während Turgenjews Aufenthalt in Berlin große Erfolge feierte. Als Schauspielerin, die die Hauptrolle auf der Berliner Bühne einnahm, erwähnt K. Gutskov sie im Kapitel „Das Berliner Theaterleben am Vorabend des Jahres 1840“. (K. Gutzkow. Berliner Erinnerungen und Erlebnisse. Hrsg. von P. Friedländer. Berlin 1960, S. 358).

Die Musik von Radziwill ... - Anton Heinrich Radziwill, Fürst (1775-1833) - ein polnischer Magnat, der in jungen Jahren am Berliner Hof lebte, Musiker und Komponist, Autor mehrerer Romanzen, neun Lieder aus Goethes "Wilhelm Meister“ und Partituren zu seiner Tragödie „Faust“, posthum am 26. Oktober 1835 von der Berliner Singakademie uraufgeführt und im selben Jahr 1835 in Berlin veröffentlicht. Radziwills Faust wurde 1837 erfolgreich in Leipzig und 1839 in Erfurt aufgeführt . Radziwills Musik für „Faust“ zog die Aufmerksamkeit von Chopin, Schumann und Liszt auf sich. Liszt lobte in seinem Buch über Chopin, das Turgenjew möglicherweise kannte, Radziwills Faust-Partitur (siehe Fr. Liszt. Fr. Chopin. Paris, 1852, S. 134).

Es gibt noch etwas anderes auf der Welt, Freund Horatio, das ich nicht bin. erfahren ... - Paraphrasieren der Worte von Hamlet aus der 5. Szene des ersten Aktes von Shakespeares Tragödie "Hamlet" (Hamlet: Es gibt mehr Dinge im Himmel und auf Erden, Hqratio, als in deiner Philosophie geträumt wird. - Es gibt mehr Dinge im Himmel und auf Erden, Horatio, wovon träumte deine Philosophie).

Ich schaudere - mein Herz tut weh ... - Ein ungenaues Zitat aus A. S. Puschkins Gedicht "Ein Gespräch zwischen einem Buchhändler und einem Dichter" (1824):

Ich werde aufflammen, mein Herz schmerzt:

Ich schäme mich für meine Idole.

"Nacht auf dem Brocken" - "Walpurgisnacht", eine Szene aus dem ersten Teil von "Faust" von Goethe.

„Ein guter Mensch in seinem dunklen Streben fühlt immer, wo der wahre Weg ist“ – „Ein guter Mensch in seinem dunklen Drange ist sich des rechten Weges wohl bewusst“, zwei Zeilen aus „Prolog im Himmel“ zum 1. Teil des „Faust“ in Übersetzung I. S. Turgenew.

Kleide mich mit deinem Flügel ... - Die dritte Strophe aus dem Gedicht von F. I. Tyutchev "Der Tag wird dunkel, die Nacht ist nahe" (1851).

„Tausend oszillierende Sterne funkeln auf den Wellen“ – „Auf der Welle blinken / Tausend schwebende Sterne“, zwei Zeilen aus der dritten Strophe von Goethes Gedicht „Auf dem See“.

"Meine Augen, warum bist du gesenkt?" - "Aug" mein Aug, was sinkst du nieder?", Eine Zeile aus der zweiten Strophe desselben Gedichts.

Franklins Fußspuren im Arktischen Ozean ... - John Franklin (1786-1847) - der berühmte englische Reisende, der 1845 eine Expedition leitete, um den nordwestlichen Seeweg um Amerika zu entdecken. Alle Mitglieder der Expedition starben, aber viele Jahre lang wurde nach ihnen gesucht, wie russische Zeitschriften und Zeitungen berichteten.

Fretillon ist der Spitzname des berühmten französischen Künstlers, Tänzers und Sängers Cleron (1723-1803), der zu einem Begriff geworden ist (Fretillon ist französisch für lebhaft, zappeln).

Wie Mazepa auf Kochubey reagierte er mit einem Schrei auf ein unheilvolles Geräusch. - Ich meine 300-313 Verse aus dem II. Lied "Poltawa" von Puschkin.

Was will er an einem geweihten Ort, / Dieser ... dieser ... - In seiner Übersetzung der letzten Szene des 1. Teils von "Faust", veröffentlicht in "Vaterlandsaufzeichnungen" von 1844, übermittelte Turgenjew dieselben Zeilen etwas anders: "Warum ging er an einen heiligen Ort?" (Siehe Gegenwart, Hrsg., Bd. I, S. 37).


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