Die Geschichte der Herzensessenz einer Dakini. Yeshe Tsogyal – die Lebensgeschichte der großen Dakini Dakini ist die Manifestation der Weisheit

Buddhistische Quellen berichten von vielen bemerkenswerten Frauen, die auf diesem Weg Erfolg hatten spirituelle Entwicklung sehr bedeutende Höhen. Die westliche Welt hat davon praktisch nichts herausragende Frauen weiß nicht. Wir wissen es auch nicht, aber wir werden versuchen, unsere Unwissenheit zu reduzieren.

Bevor wir über die Vertreter des Buddhismus sprechen, ein paar Worte zum Buddhismus selbst, der gemessen an der Anzahl der Anhänger zweitgrößten Religion der Welt.

Der moderne Buddhismus ist in seinen Erscheinungsformen mehrdeutig. Aber es basiert auf einer Philosophie, die von vielen unterstützt, weiterentwickelt und gestärkt wurde historische Figuren. Kosmogonie und Existenzfragen werden in buddhistischen Büchern klar und deutlich dargelegt, der Stil der Formeln ist spezifisch und wissenschaftlich. Es ist bedauerlich, dass westliche Wissenschaftler viele Jahrhunderte lang aus verschiedenen Gründen östliche Quellen vernachlässigt haben. Die Weltwissenschaft würde erhebliche Fortschritte beim Verständnis des Unbekannten machen.

Natürlich war viel Wissen hinter verschiedenen Symbolen verborgen, und nur wer den Schlüssel besaß, konnte es entziffern, was wiederum nur mündlich vom Lehrer zum Schüler weitergegeben wurde. Zu diesem geheimen Wissen gehören auch viele Handbücher zur spirituellen Verbesserung, denen im Buddhismus große Aufmerksamkeit geschenkt wird. sehr wichtig. Nicht umsonst bedeutet „Lama“ wörtlich „Wissender“, „Wissenschaftler“ und nicht nur „Mönch“, wie die meisten Westler denken.

Ursprünglich wurden buddhistische Klöster als Kultur- und Kulturklöster gegründet wissenschaftliche Zentren, wo Bücher gedruckt, gesammelt und sorgfältig aufbewahrt wurden, wurden Mathematik, Medizin, Arzneibuch, Astronomie, Sprachen und Dialekte, Rhetorik, Logik und die Fähigkeit, Lehren für verschiedene Zuhörer zu interpretieren, auf eine für jeden von ihnen verständliche Weise studiert . Stimmen Sie zu, das sind beträchtliche Kenntnisse und Fähigkeiten.

Der Kampf um die Reinheit und Verbreitung der Lehren Buddhas wurde von seinen Anhängern in allen vergangenen Jahrhunderten geführt. Und deshalb sind wir angesichts unseres heutigen Themas besonders an dem Beitrag herausragender Yoginis zur Geschichte des Buddhismus interessiert.

Doch zunächst schauen wir genauer hin wichtiges Konzept Die Anfänge, männlich und weiblich, wie sie von buddhistischen Quellen und der lebendigen Ethik interpretiert werden.

Über die Beziehung begann

Im System des Universums symbolisieren die männlichen und weiblichen Prinzipien Geist und Materie, die gegensätzliche Manifestationen desselben Primärelements sind. Und deshalb ist Geist verfeinerte oder verdünnte Materie, und Materie ist verdichteter oder kristallisierter Geist. So wie Wasserdampf und Eis in ihren Eigenschaften so unterschiedlich sind, so unterschiedlich sind auch die Erscheinungsformen von gewöhnlichem Wasser unter verschiedenen Bedingungen.

Im System des Universums sind Geist und Materie nicht getrennt voneinander zur Kreativität fähig. Und erst ihre Verbindungen und Wechselwirkungen in verschiedenen Kombinationen führen zur Entstehung unendlich vieler kosmischer Formen und geben ihnen Leben.

Es ist allgemein anerkannt, den Geist als das männliche Prinzip und die Materie als das weibliche Prinzip zu betrachten. Man kann nicht dem einen den Vorzug geben und die Bedeutung des anderen nicht erkennen. In sichtbarer Form wohnt der unsichtbare Geist und ist daher das, was wir Leben nennen. Materie ist ein Leiter für die Manifestation des Geistes. Ohne Materie könnte sich der Geist nicht manifestieren.

Die Verschmelzung von Geist und Materie ist das Grundgesetz des Universums. Das gesamte Universum wird nach diesem Gesetz geboren, entwickelt sich und lebt. Dieses Gesetz ist die Grundlage aller Kreativität und die Garantie für Unendlichkeit und Kontinuität des Lebens. Mit der Wirkung dieses großen Gesetzes beginnt alles, und mit dem Aufhören dieser Wirkung kommt das Ende von allem.

Die vergeistigte Materie, die alles in der irdischen Reflexion enthält, ist der Große Geist des weiblichen Prinzips, hinter jeder Manifestation steht die Große weibliche Individualität. Sie hat ihre Stellvertreter auf den unteren Ebenen der Existenz und manchmal manifestiert sie sich selbst in einigen herausragenden weiblichen Inkarnationen. In den Religionen des Ostens gibt es einen Kult der Großen Weiblichen Individualität – der Mutter der Welt oder, wie sie in verschiedenen Bildern genannt wird, der Göttin Kali, Durga, Dukkar, Weißer Tara sowie ihrer Schwestern. die anderen Taras. Weibliche Gottheiten werden als die heiligsten verehrt.

Tara ist in Tibet sehr beliebt. Sie gilt als weibliche Manifestation Buddhas. Keine solche Sache menschliches Problem, was ihrer Aufmerksamkeit unwürdig wäre. Sie ist bereit, auch in den einfachsten, alltäglichen Angelegenheiten Hilfe zu leisten. Tibeter sagen, dass auch diejenigen, die nicht in den Tara-Kult eingeweiht sind, sie anrufen können und auf jeden Fall eine Antwort erhalten werden. Sie ist die Schutzpatronin der Benachteiligten und daher erinnert die Haltung ihr gegenüber ein wenig an die katholische Verehrung der Jungfrau Maria. Sie wird aufgefordert, in Angelegenheiten zu helfen, die der Aufmerksamkeit Buddhas selbst unwürdig erscheinen.

Tara ist die Energie der Erleuchtung in weiblicher Form. Tara legte ein Gelübde ab, allen Wesen, die im Netzwerk des Leidens gefangen sind, bis zur vollständigen Vollendung von Samsara zu helfen und dabei ausschließlich den weiblichen Körper zu verwenden. Vor Äonen wurde sie eine Gottheit. Übrigens bedeutet „Sansara“, aus dem Sanskrit übersetzt, das Meer der menschlichen Geburten und Todesfälle (Reinkarnationen) in Form eines Rades oder Kreises, das immer in Bewegung ist.

Das Leben hat seinen Ursprung in der Höheren Welt und bewegt sich allmählich auf die niedrigeren Ebenen der Existenz. Die Geschlechtsteilung von Organismen behält Elemente der Höheren Prinzipien bei. In einer irdischen Frau gibt es dasselbe Feuer des Geistes, dieselbe Monade wie in einem Mann. Der Begriff „Monade“ bezeichnet den unsterblichen Teil eines Menschen, der ihn in langen Inkarnationszyklen begleitet und zum Endziel führt – der höchsten Vollkommenheit oder Heiligkeit.

Es gibt aber auch Unterschiede. Eine Frau besitzt alle kosmischen Energien und in größerem Maße auch kreative. Und der geistige Apparat einer Frau ist ausgefeilter als der eines Mannes. Zum Beispiel in antikes Ägypten Die Hohepriesterinnen von Isis waren immer nur Frauen, und sie waren es, die die Befehle der Göttin wahrnahmen und sie an die jüngeren Priester weitergaben. Und niemals umgekehrt.

Living Ethics stellt fest, dass der feinstoffliche Körper einer Frau besser für Flüge in ferne Welten geeignet ist.

In unserem irdische Welt Das Gleichgewicht der Anfänge ist seit jeher gestört. Und seit vielen Jahrhunderten baut das männliche Prinzip Brücken zu seinen Errungenschaften durch die Herzen und das Leben der Menschen, die es zu erobern gilt. Die Vorherrschaft eines Prinzips über ein anderes führte zu dem heute überall beobachteten Ungleichgewicht und der Zerstörung des Lebens. Spekulationen über einen stärkeren oder schwächeren Ursprung sind inakzeptabel. Im Laufe der Geschichte fielen viele Staaten und ihre Völker zerstreuten sich, da das große kosmische Gesetz des Gleichgewichts der Prinzipien verletzt wurde.

Ohne ein wahres Verständnis der Prinzipien kann das Gleichgewicht der Welt nicht hergestellt werden. Die Zeit ist gekommen, in der eine Frau selbst ihre Rechte wiederherstellen muss, die ihr einst genommen wurden. Es ist sehr wichtig, die Bedeutung des weiblichen Prinzips auf nationaler Ebene zu bekräftigen. „Und jetzt ist auf der ganzen Welt nur ein Land auf dem Weg zu vollen Rechten“, heißt es in einem der Absätze von Living Ethics. Ist dies nicht das große und mächtige Land, von dem wir sprechen, das im 20. Jahrhundert das Gleichgewicht der Welt aufrechterhielt, viele evolutionär wichtige Ideen verkörperte und das nun unter verschiedenen Souveränitätsslogans in Fürstentümer und Lehen zerfiel?

In den letzten Jahrzehnten konnten wir jedoch positive Veränderungen im öffentlichen Bewusstsein beobachten. Immer mehr Frauen treten als talentierte Wissenschaftlerinnen, Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, Geschäftsleute und Politiker hervor. Und selbst in einigen östlichen Ländern werden Frauen als Spitzenreiter in der Regierung anerkannt.

„Erst wenn die Gleichberechtigung der Frau auf globaler Ebene anerkannt wird, können wir sagen, dass unsere Evolution in die Phase der menschlichen Evolution eingetreten ist.“ Das sagt die Lebendige Ethik.

Ist das nicht ein starkes Wort? Versuchen wir, den Abstand von der aktuellen Situation der Erdbewohner, die sich als Menschen betrachten, zur realen menschlichen Evolution zumindest annähernd abzuschätzen.

Über das weibliche Prinzip im tibetischen Buddhismus

Jede Diskussion über das Weibliche beginnt mit der Großen Mutter oder Großen Gemahlin aller Buddhas, die buddhistische Autoren wie folgt beschreiben: „In jeder phänomenalen Erfahrung, sei es Freude oder Schmerz, Geburt oder Tod, gut oder böse, muss die wesentliche Essenz immer vorhanden sein.“ gefunden. Die Essenz davon ist das mütterliche Prinzip oder, wie es auch genannt wird, die vollkommene Weisheit. Aufgrund seiner Fähigkeit, Früchte hervorzubringen und zu tragen, gilt es als weiblich.“

Die weibliche Natur der Seinsgrundlage wird betont, da der Entstehungsprozess dessen, was entstehen wird, der Geburtsprozess ist. Die Welt wurde geboren – das glauben Buddhisten.

Das weibliche Prinzip gebiert völlig spontan. Die primäre Leerheit des Seins wird die Mutter von Allem Was Ist genannt, die die gesamte phänomenale Welt hervorbringt. Der Prozess der Entstehung phänomenaler Existenz geht kontinuierlich weiter und ist ein grundlegender Prozess des gesamten Universums.

Prajnaparamita oder die Mutter aller Buddhas ist Teil des weiblichen Prinzips. Durch die Eliminierung des Egoismus in seinem Bewusstsein erlangt ein gewöhnlicher Mensch Klarheit in der Seele, in der die Erscheinung Buddhas in seinem Wesen auftritt. Er erlangt Weisheit oder Prajna. Die Kombination von Prajna (Weisheit) des weiblichen Prinzips mit der guten Aktivität (Upaya) des männlichen Prinzips ermöglicht es einem, große spirituelle Höhen zu erreichen und zum Wohle aller Lebewesen zu dienen. Wir betonen, dass es nicht nur darum geht, „spirituelle Höhen zu erreichen“, sondern mit Hilfe höheren spirituellen Wissens „zum Wohle aller Lebewesen zu dienen“, also eines der Hauptziele der Vollkommenheit im Buddhismus zu erreichen.

Dakini-Prinzipien

Zusätzlich zu den Taras gibt es in der Hierarchie der weiblichen Gottheiten im Buddhismus mehrere Dakinis. Sie tauchen häufig in den Biografien von Heiligen und Asketen auf und nehmen aktiv an verschiedenen historischen Ereignissen teil. Für ein sinnvolles Verständnis der weiteren Darstellung ist eine Erläuterung des Prinzips von Dakinis notwendig.

Dakini heißt auf Tibetisch „khadro“, was wörtlich „über den Himmel gehen“ bedeutet. Erstens drückt die Dakini den sich ständig verändernden Energiefluss aus, mit dem sich der Yogi auf dem Weg zur Erleuchtung auseinandersetzen muss. Sie kann in Form eines Menschen oder einer Gottheit in friedlicher oder zorniger Form, in Form fantastischer Kreaturen oder in Form eines Kräftespiels in der Phänomenalwelt erscheinen.

Es sollte erklärt werden, dass wir gemäß der buddhistischen Philosophie gewöhnliche Menschen Wir leben in einer Welt von Phänomenen, das heißt von Widerspiegelungen jeglicher Ursachen und Wirkungen, jeglicher Phänomene in unserem Bewusstsein. Diese Reflexion ist subjektiv, hat nichts mit der Wahrheit zu tun oder steht in einer sehr entfernten und verzerrten Verbindung. Die Erkenntnis der Wahrheit ist das Ziel der Selbstverbesserung, aber sie ist nur mit der Befreiung vom Egoismus, der Reinheit des Geistes und der Klarheit der Seele möglich. Nur dann dringt die Wahrheit ungetrübt in das Bewusstsein eines Menschen ein.

Es wird angenommen, dass einige Frauen Emanationen oder Inkarnationen von Dakinis sind und anhand bestimmter Merkmale identifiziert werden können.

Da Weisheit ein integraler Bestandteil der Energie ist, kann die Erleuchtung jederzeit aus dem Gefängnis des Egos ausbrechen und daher ist es möglich, sofort die Buddhaschaft oder den Dakini-Status zu erlangen. Sogar eine gewöhnliche, „unerleuchtete“ Frau kann sich in manchen Situationen als Dakini manifestieren. Die Welt ist keineswegs so geschlossen und unveränderlich, wie wir normalerweise denken. Und je mehr wir Weisheit in unserem zeigen Alltagsleben, desto öfter werden wir die erleuchtete Energie von Dakinis in uns selbst erleben. Das sagen buddhistische Quellen.

Im tibetischen Pantheon gibt es sehr viele Dakinis, sowohl zornige als auch friedliche. Jeder von ihnen verkörpert eine bestimmte Eigenschaft, die der Schüler zu der einen oder anderen Zeit in seinem Leben entsprechend den Anweisungen seines Lehrers entwickeln oder in sich selbst aktivieren muss.

Die Dakini entsteht aus der Energie der Großen Mutter, die, wie wir uns erinnern, die Energie des Großen Raums symbolisiert, der die ursprüngliche Weisheit ist.

Dakinis erscheinen normalerweise in kritischen Momenten im Leben von Heiligen, Einsiedlern und ihren Schülern. Ihre Phänomene führen zu einer sofortigen und radikalen Veränderung aller gewohnten Vorstellungen. Sie erscheinen in einem Traum, einer Vision oder wahres Leben im Gewand gewöhnliche Frau und verschwinden sofort, sobald die Nachricht übermittelt wird.

Dakini weckt die Fähigkeit der Intuition und gibt plötzliche Einsichten. Andernfalls seien spirituelle Praktiken träge und zu intellektuell, sagen Buddhisten.

Einer von leuchtende Beispiele Eine aktive Veränderung im Leben eines Menschen durch die Dakini ist die Lebensgeschichte des berühmten buddhistischen Lehrers Indiens, Naropa.

Naropa war ein herausragender Wissenschaftler an der berühmten Nalanda-Universität. Als er eines Tages eine Abhandlung über Logik las, sah er, wie ein Schatten auf die Seite fiel. Als er sich umdrehte, sah er eine ekelhaft aussehende alte Frau hinter sich stehen. Sie fragte, ob er die Bedeutung dessen verstehe, was er las. Als er antwortete, dass er es verstehe, wurde die alte Frau wütend und sagte, dass er nur Worte verstehe und dass ihm die Bedeutung entgangen sei. Danach verschwand sie im Regenbogenglanz und Naropa suchte außerhalb der Klostermauern nach wahrer Verwirklichung. Er verbrachte mehrere Jahre mit der Suche, und sein Lehrer Tilopa vermied es, ihn zu treffen, da Naropa alle Vorurteile in sich selbst überwinden musste. Der Lehrer konfrontierte ihn mit Situationen, die er zuvor intellektuell studiert hatte, und bewies damit seinen Mangel an echtem Verständnis. Allmählich, als Ergebnis persönliche Erfahrung und Erfahrungen erfuhr Naropa, worüber er in Büchern las.

Dakini-Sprache

N.K. Roerich. Lied vom Wasserfall. 1937 Leinwand, Tempera. 100 x 61

IN westliche Kultur, wo eine rationale Herangehensweise an alle Phänomene vorherrscht, wird mündliches und schriftliches Sprechen als eine sehr begrenzte Möglichkeit der Informationsvermittlung angesehen. Es gibt jedoch Wege, die für das Verständnis und die Interpretation durch die rationale linke Gehirnhälfte unzugänglich sind. Tibetische Lamas sprechen von der Existenz „geheimer Zeichen und Buchstaben der Dakinis“ sowie einer Geheimsprache namens „Sprache der Dämmerung“. Milarepa nannte die Tradition der mündlichen Wissensvermittlung „den Atem der Dakinis“. Die Sprache der Dakinis besteht aus Buchstaben und Symbolen, die nicht direkt übersetzt werden können. Die Fähigkeit, die Bedeutung dieser Sprache zu verstehen, ist nur wenigen vorbehalten. Nur diejenigen, die in direktem Kontakt mit den Energien der Dakinis stehen. Die Sprache der Dakinis besteht aus einer Reihe von Chiffriersymbolen, die so umfangreich sind, dass in nur wenigen Buchstaben oder Zeichen 6 oder 7 Lehrbände enthalten sein können. Die Geschichte kennt Fälle, in denen eine ganze Lehre durch einen Buchstaben verschlüsselt wurde, der dann in die Erde, in Stein, in Holz oder ins Wasser gelegt wurde.

Wenn man über die Sprache der Dakinis spricht, muss man die Terma-Tradition erwähnen. Das Wort „Terma“ bedeutet „verborgener Schatz“, der in Zukunft von einem „Terton“ gefunden werden soll, einer Person, die diesen Text entdecken und entschlüsseln wird. Der Terma-Text ist normalerweise in der Dakini-Sprache verfasst und nur derjenige, der ihn findet, ist in der Lage, diesen Text in die gewöhnliche Sprache zu übersetzen. Der Inhalt des Textes variiert, aber er entspricht immer irgendwie der Zeit, in der es dem Terton gelingt, diesen „verborgenen Schatz“ zu entdecken.

Am berühmtesten sind die Termas, die Padmasambhava und Yeshe Tsogel im späten 8. und frühen 9. Jahrhundert n. Chr. in Tibet versteckten. Diese Termas sollten sicherstellen, dass zukünftige Generationen die reinen Lehren erhalten konnten, die direkt von Guru Padmasambhava selbst kamen, und nicht durch die Zeit verfälschte Versionen.

Viele Tibeter betrachten Padmasambhava als den zweiten Buddha. Ihm war es zu verdanken, dass der Buddhismus in Tibet so weit verbreitet war, da er viele lokale Kulte und Glaubensrichtungen zusammenführte und so das schuf, was heute als tibetischer Buddhismus bekannt ist. Die meisten Tibeter nennen Padmasambhava Guru Rimpoche (kostbarer Lehrer) und betrachten die Terma-Tradition als den größten Schatz ihrer Kultur.

Manchmal kann ein Terton Terma von Vögeln, vom Licht oder vom himmlischen Raum empfangen. Beispielsweise kann ein Terton in den Himmel schauen und Symbole oder Buchstaben erscheinen im Raum vor ihm. Danach kann er die entschlüsselte Lehre in einer für den Normalbürger verständlichen Form niederschreiben.

Somit ist die „Sprache der Dämmerung“ ein Code, der nur für diejenigen verständlich ist, denen die Dakinis ihre Weisheit verliehen haben. Die Übersetzung erfolgt ohne Wörterbuch und Grammatiklehrbuch, durch „anderes Wissen“, das in einem Raum existiert, der gleichermaßen weit von der rationalen Welt, in der das Wort herrscht, und der Dunkelheit des Unbewussten entfernt ist.

„Die Sprache der Dämmerung“ ist eine andere Art des Denkens. Dies ist nicht nur der intuitive Teil des Geistes. Die Dämmerung ist der Raum zwischen Schlaf und Realität, zwischen Bewusstsein und Unbewusstem. Im Morgengrauen, wenn wir uns außerhalb der Grenzen des gewöhnlichen rationalen Denkens befinden, beginnt sich der schwere Schleier der Bewusstlosigkeit im Tiefschlaf zu lichten. In diesem Übergangsmoment, in dem wir die Sprache der Dämmerung verstehen können, kommt es zu einer Begegnung mit Dakini.

Die eigentliche Entstehung der Terma-Tradition und der Dakini-Sprache war nur in Tibet möglich. Hohe Berge, Platz, geringe Bevölkerungsdichte und das Fehlen mechanischer Zivilisationsgeräte schufen eine Atmosphäre der Stille und Offenheit, die nirgendwo sonst auf der Welt zu finden ist. Diese Kultur legte großen Wert auf die spirituelle Entwicklung der Menschen, einschließlich des Staatsoberhauptes. Die Vorhersagen von Orakeln und Botschaften in der „Sprache der Dämmerung“ genossen hohe Wertschätzung und Respekt.

Heilige Biographie

Im Folgenden werden wir über mehrere herausragende Yoginis sprechen, die ihr Leben der Stärkung und Verbreitung des Buddhismus in Tibet gewidmet haben. Diese Frauen galten zu Lebzeiten als Heilige. Schüler und Anhänger hinterließen ihre Biografien auf Tibetisch – „Namtar“. Der Zweck eines solchen „Namtara“ ist nicht nur eine Chronologie des Lebens des Asketen, sondern eine Botschaft über seine spirituellen Erfahrungen für diejenigen, die sich auf dem Weg der spirituellen Entwicklung befinden. Genauso wie jemand, der klettern will hoher Berg Er macht sich zunächst mit den Berichten früherer Reisender vertraut.

Solche Biografien enthalten vor allem Informationen, die für diejenigen nützlich und inspirierend sein können, die in die Fußstapfen spiritueller Führer oder Heiliger treten. Gleichzeitig haben die Schaffung eines Idealbildes und Botschaften über heilige Lehren Vorrang vor rein narrativen Beschreibungen Schauspieler als Individuen. Die persönlichen Qualitäten des Asketen werden nur insoweit hervorgehoben, als sie sich auf den spirituellen Prozess beziehen, den er durchführt.

Wenn wir diese Geschichten lesen, müssen wir uns daran erinnern, dass die Ereignisse in solchen Biografien zwar unwirklich und fiktiv erscheinen mögen, für diejenigen, die dieser Tradition angehören, sie jedoch historisch gesehen recht zuverlässig erscheinen.

Es gibt zwei Haupttypen von Heiligenbiografien.

Das erste ist eine Biographie des Gründers einer religiösen Bewegung oder Schule. Dies ist eine Person, die ein neues spirituelles Ideal schafft, und die wundersamen Taten einer solchen Person werden beschrieben.

Der zweite Typ ist die Biographie eines Heiligen, der ein Ideal verwirklicht hat, das bereits in seiner Religionsgemeinschaft entwickelt wurde. Diese Geschichten beschreiben normalerweise Schritte auf dem Weg und konzentrieren sich mehr auf den Prozess als auf das Ergebnis. Der Zweck eines solchen Namtara besteht darin, eine inspirierende Beschreibung des Prozesses der persönlichen Entwicklung auf dem Weg der Erleuchtung zu geben, da Informationen über den Weg eines Heiligen wichtiger sind als Informationen über die Aktivitäten eines Heiligen.

Die Namtara-Tradition unterscheidet sich in vielerlei Hinsicht von Biografien Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens und westliche Kulturschaffende. In der Regel reflektieren sie äußeres Leben Person; Erwähnungen seiner spirituellen oder religiösen Ideale und noch mehr der spirituellen oder religiösen Ideale der Gesellschaft sind selten und oberflächlich, und diese Informationen stehen in der Biografie nicht im Vordergrund.

Namtars sind auch eine Informationsquelle über die Kultur und Geschichte Tibets, über die wahren Existenzformen des tibetischen Buddhismus. Für Studierende ist die Lektüre solcher Biografien eine große Hilfe. Sie erfahren von ihnen über die vielen Erfahrungen, die sie auf ihrem Weg machen werden, erhalten Inspiration für ihre Bemühungen und können eine lebendige Verbindung zum Bild des erleuchteten Asketen spüren, der der Begründer und Träger der Lehrlinie ist.

Im Folgenden erzählen wir die Geschichten einiger Namtare herausragender Persönlichkeiten des Buddhismus, die sowohl in fernen Jahrhunderten als auch in jüngerer Zeit lebten. Aber machen wir uns zunächst mit der Geschichte der Verbreitung des Buddhismus in Tibet vertraut.

Buddhismus in Tibet

N.K. Roerich. Geschenke einer chinesischen Prinzessin 1929 Leinwand, Tempera. 117,5 x 73,5

Den historischen Annalen zufolge geht der Beginn der tibetischen Staatlichkeit auf das späte 6. bis frühe 7. Jahrhundert zurück. Der berühmte König von Tibet, Songtsen Gampo, der 629 (7. Jahrhundert) an die Macht kam, vollendete die von seinem Vater begonnene Vereinigung der tibetischen Fürstentümer zu einem einzigen Staat und legte stattdessen den Grundstein für die Stärkung einer neuen Religion (Buddhismus). der alten Bön-Religion, die zum Schamanismus verkommen war. Um seine Position zu stärken, ging König Songtsen Gampo zwei dynastische Ehen ein. Er nahm Prinzessinnen aus China und Nepal zur Frau. Beide Prinzessinnen waren glühende Bewunderer des Buddhismus und brachten buddhistische Relikte mit nach Tibet, darunter die berühmte Buddha-Statue der chinesischen Prinzessin. Diese Geschichte ist in N. Roerichs Gemälde „Geschenke der chinesischen Prinzessin“ festgehalten. In der Folge taten beide Königinnen viel für die Verbreitung des Buddhismus in Tibet, obwohl sie sich auf einen Kreis von Höflingen beschränkten. Darüber hinaus wurde unter König Songtsen Gampo das tibetische Alphabet geschaffen und der Beginn der tibetischen Schrift gelegt sowie viele buddhistische Texte ins Tibetische übersetzt. Tibetische Chroniken verkünden, dass die chinesischen und nepalesischen Prinzessinnen Inkarnationen der Tar seien. Der Einführung des Buddhismus widersetzte sich jedoch ein Teil des Adels und der Bevölkerung, beeinflusst von der schamanistischen Bön-Religion. Und der nächste Herrscher verursachte schweren Schaden bei der Verbreitung des Buddhismus.

Später, während der Herrschaft von König Trisong Detsen, wurden gebildete buddhistische Prediger aus Indien und Nepal nach Tibet eingeladen, und auch der berühmte Yogi Guru Padmasambhava wurde eingeladen, der mehrere Monate in Tibet verbrachte und dem König die Einweihung gab. Dieses hier historische Periode hervorgehoben in der Biographie der berühmten Yogini Yeshe Tsogel.

Lebensgeschichte von Yeshe Tsogel

In allen Biografien des großen Guru Padmasambhava wird Yeshe Tsogel erwähnt, eine tibetische Prinzessin, die im 7. Jahrhundert lebte. Sie wurde Padmasambhava von König Trisong Detsen zusammen mit anderen reichen Geschenken geschenkt und wurde später seine spirituelle Gemahlin. Aber erst im 18. Jahrhundert entdeckte ein Terton namens Toksham Nuden Dorje ein Terma, das eine separate Biographie dieser erstaunlichen Frau enthielt.

Dieses Terma heißt „Die geheime Biographie und Hymnen von Yeshe Tsogel“. Das Wort „Geheimnis“ bedeutet in diesem Fall nicht die Offenbarung eines Geheimnisses aus dem Leben von Tsogel. Aber es bedeutet, dass ihr gesamtes Leben, angefangen vom bewussten (wir betonen, bewussten) Eintritt in die irdische Existenz aus den spirituellen Sphären bis zur endgültigen Auflösung im Raum, ein mysteriöses Mysterium ist, dessen Bedeutung und Ereignisse jenseits der Grenzen liegen rationale Konzepte und Definitionen.

In der spirituellen Praxis gibt es normalerweise drei für eine Person charakteristische Verständnisebenen – äußerlich, innerlich und geheim.

Die äußere Ebene des Verstehens erfolgt über die körperlichen Sinne und den damit verbundenen Geist.

Das Geheimnis ist der tiefe Raum unseres Geistes, in dem ein unaussprechlicher und selbstverständlicher Sinn für Wahrheit lebt. Diese Wahrheit ist zwar unaussprechlich, wird aber dennoch vom Lehrer an den Schüler weitergegeben, abhängig von dessen Offenheit und Empfänglichkeit, und entwickelt und wächst dann durch weitere Erfahrung. Herkömmliche Kommunikationsmittel sind nicht in der Lage, dieses Verständnis in seiner Essenz zu vermitteln, weshalb es „geheim“ genannt wird.

Terma Yeshe Tsogel wurde im Auftrag von Padmasambhava von ihr selbst geschrieben und verborgen. Yeshe Tsogel spricht über sich selbst, über die Zeit, als sie die Tochter eines reichen Kaufmanns war, die Lehren Buddhas lernte und ein unzerbrechliches Gelübde ablegte, Erleuchtung zu erlangen. Nachdem sie am Ende ihres Lebens ihren Körper verlassen hatte, lauschte sie zu Füßen Buddhas seinen heiligen Worten an anderen Orten und wurde zur Göttin Saraswati (in der tibetischen Tradition die Göttin des Klangs, der Sprache, der Musik, die Inspiration gibt). Weisheit des Verständnisses der Lehre, gutes Gedächtnis sowie die musikalische und poetische Begabung). In der Gestalt einer Göttin schenkte sie den verschiedensten Lebewesen Hilfe.

Zu dieser Zeit regierte König Trisong Detsen, eine Ausstrahlung des Bodhisattva Manjushri, in Tibet. Der König lud den großen Lehrer Padmasabhava ein, die Lehren Buddhas im Land zu etablieren. Das Kloster Samye Ling sowie viele andere große und kleine Klöster in den Provinzen und Grenzgebieten wurden errichtet. Und dann rief Padmasambhava die Göttin Saraswati an, damit sie ihre Ausstrahlung zeigen und bei der Verbreitung der Lehre helfen möge. Die Bodhisattvas gaben der Göttin ihren Segen und neun Monate später wurde sie in die Familie des Herrschers einer der Provinzen hineingeboren. Der Name des Herrschers war Wongchuk, er akzeptierte die neue Lehre und forderte seine Untertanen auf, sich dem Buddhismus zuzuwenden.

Schon vor der Geburt des Kindes hatten die Eltern prophetische Träume, dass ein ungewöhnliches Mädchen geboren werden würde. Bei der Geburt bebte die Erde, es gab Donnerschläge und andere gute und wunderbare Zeichen. Zum Beispiel vergrößerte sich der See vor dem Palast, an seinen Ufern blühten rote und weiße Blumen, der Palast war mit einem Netz aus Regenbogenstrahlen bedeckt und viele Dakinis erschienen am Himmel. Dakinis spielte weiter Musikinstrumente und sang Lieder mit guten Wünschen, in denen sie die neugeborene Mutter der siegreichen Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, die siebenäugige Weiße Tara, die Mutter des Mitgefühls, nannte und dass ihr Körper mit höchster Vollkommenheit und höchster Intelligenz ausgestattet sei.

Das Kind erschien der Mutter schmerzlos, ohne Spuren der Unreinheiten der Gebärmutter, mit Zähnen in der Farbe einer weißen Meeresmuschel und mit Haaren, die ihm über den Rücken fielen. Das Mädchen hieß Yeshe Tsogel. Als ihre Mutter versuchte, sie zu füttern, sprach sie zu ihr, und zwar in poetischer Form.

Das Mädchen wurde sehr schnell erwachsen. Innerhalb eines Monats sah sie aus wie ein achtjähriges Kind. Ihre Eltern versteckten sie lange Zeit vor neugierigen Blicken. Und als sie 10 Jahre alt war, nahm ihr Körper die perfekte Form an und Scharen von Menschen aus ganz Tibet, China, Hora und Nepal kamen, um ihre Schönheit zu bewundern.

Es erschienen Bewerber, aber es gab so viele Bewerber, dass die Eltern entschieden, dass niemand sie ohne die Erlaubnis des Königs von Tibet bekommen würde.

Yeshe Tsogel selbst flehte ihre Eltern an, sie nicht zu heiraten, da sie sonst ein elendes Dasein führen müsste, in weltliche Sorgen versunken, und sie strebt nach „Befreiung und Erleuchtung“. Doch die Eltern blieben hartnäckig. Sie versuchten, sie zu stehlen, aber sie schlang ihre Arme und Beine um einen Straßenstein und klebte daran fest wie ein Stück Lehm. Dann packten die Diener des potenziellen Bräutigams Eisenstangen und begannen, sie zu schlagen. Sie rief ihnen zu:

Dieses Gremium entstand als Ergebnis von Bemühungen

In Hunderttausenden von Inkarnationen vollendet.

Wenn ich es nicht verwenden kann

Um Erleuchtung zu erlangen,

Ich werde es immer noch nicht mit Schmutz vermischen

Samsarische Existenz. ...

Töte mich – ich habe keine Angst vor dem Tod. ...

Und deine sündigen Körper

Man kann es nicht einmal als Mensch bezeichnen.

Die Diener schlugen sie, bis ihr Rücken zu einer ununterbrochen blutenden Wunde wurde, und dann, da sie den Schmerz nicht mehr ertragen konnte, ging sie mit ihnen. Während sie Fluchtpläne schmiedete, betete sie:

Buddhas und Bodhisattvas, habt Erbarmen mit mir!

Meine Gerechtigkeit, kostbar wie ein goldenes Gefäß,

Jetzt nicht mehr wertvoll

Als die Bronzebecher in den Händen dieser Dämonen. ...

Mein reiner Anspruch

Jetzt nicht mehr wertvoll

Als die Steine ​​auf dem Weg dieser Dämonen. ...

Ich wollte Erleuchtung finden

In diesem Körper und in diesem Leben,

Aber sie warfen mich in den Ozean von Samsara.

Wende das böse Schicksal von mir ab,

Mitfühlende Beschützer!

Sie schafft es zu fliehen, landet aber bei König Trisong Detsen, der sie in seinen Palast mitnimmt, sie zu seiner Frau macht und sie später zusammen mit anderen reichen Opfergaben Padmasambhava übergibt und ihn bittet, ihm die „geheime“ Lehre zu enthüllen, die wir haben oben besprochen. Darauf antwortete Padmasambhava:

Aus dem Lotusraum...

Unbefleckt und ohne Bild,

Buddha Amitabha, weder geboren noch sterbend,

Sendet seinen Körper, seine Sprache und seinen Geist

In Form einer leuchtenden Kugel. ...

Dann erscheine ich, der Lotusgeborene ...

Inhaber der Übermittlung mündlicher Überlieferungen,

Geheime Anweisungen und Gelübde,

Was nicht gebrochen werden kann. ...

Sondern derjenige, der die Lehre empfängt

Muss selbst ein geeignetes Gefäß werden...

Andernfalls läuft das Elixier auf den Boden.

Padmasambhava unterrichtete Yeshe Tsogel in den Grundlagen eines rechtschaffenen Lebens und erklärte ihr die vier edlen Wahrheiten von Shakyamuni Buddha. Anschließend studierte sie das Tripitaka (eine allen Schulen des Buddhismus gemeinsame Lehre, einschließlich einer Reihe von Verhaltensregeln, Informationen zu Psychologie, Kosmogonie und Metaphysik). Sie lernte das Gesetz des Karma kennen und lernte, was sie in ihrem Verhalten kultivieren und was sie vermeiden sollte; sowie weitere Informationen.

Guru Padmasambhava war vom Wort Buddhas erfüllt, wie ein Gefäß, das bis zum Rand mit einem kostbaren Elixier gefüllt war. Und er begann, dieses Wissen auf Yeshe Tsogel zu übertragen, so wie man Flüssigkeit in ein anderes Gefäß gießt. Sie lernte viel, spürte jedoch, dass es eine tiefere, intimere Grundlage der Existenz gab, und wollte den absoluten, perfekten Weg betreten, der über die Gesetze des Karma und des menschlichen Verständnisses hinausgeht.

Darauf antwortete ihr der Lehrer, dass die Grundlage dieses höheren Wissens die Einhaltung der Gelübde des Körpers, der Sprache und des Geistes sowie der fünfundzwanzig Nebengelübde sei. Wenn die Gelübde gebrochen werden, werden sowohl der Lehrer als auch der Schüler in die unteren Höllen fallen.

Yeshe Tsogel versprach, diese Gelübde einzuhalten. Anschließend zogen sie sich zur Tidro-Höhle zurück, wo der Guru sie in die Methode zur Verwirklichung der fünf Aspekte der Buddhas einführte. Und außerdem erlangte unsere Heldin im Laufe ihres Lebens nach und nach immer mehr höheres Wissen, das ihr wie ein kostbares Buch ohne Ende offenbart wurde.

Das Wissen war ungewöhnlich; man musste es nicht nur wissen, sondern auch tun können. Sämtliches Wissen wurde in praktische Fähigkeiten umgewandelt. Die Yogi lebte lange Zeit einsam, in den Bergen, in einer Höhle und widmete ihren ganzen Tag der Schulung ihres Geistes, Körpers und ihrer spirituellen Stärke. Sie lernte, in diesem Bereich zu leben, in dem seit jeher jeder Körper im Wesentlichen eine Gottheit, jede Rede ein Mantra und der Gedanke die unverfälschte Essenz jeder Erfahrung ist.

Sie übte Askese in der Nahrung und lernte, sich von der Substanz der Mineralien zu ernähren und die Essenz aus dem Saft von Heilpflanzen zu gewinnen. Und am Ende lernte sie, sich von Luft zu ernähren.

Sie übte strenge Kleidung und lernte, sich mit innerer yogischer Wärme zu wärmen.

Sie übte Askese in Sprache und Geist und verbesserte ihre Fähigkeit, Lehren zu argumentieren, zu debattieren und zu interpretieren.

Sie praktizierte die Askese des Mitgefühls – wenn die Bedürfnisse anderer wichtiger sind als die eigenen und man seine Feinde wie seine Kinder behandelt.

Und schließlich lernte sie die Askese der Großzügigkeit – wenn die Sorge um den eigenen Körper und das Leben selbst aufgegeben wird, wenn der Wunsch entsteht, anderen zu dienen, ohne an sich selbst zu denken.

Darüber hinaus warnte der Guru sie, dass, wenn sie von der letzten Askese, der Askese der Großzügigkeit, um der gewöhnlichen selbstquälerischen Askese willen abweicht, Fanatismus und andere schädliche Extreme zu ihrem Los werden würden. „Lege meine Worte in dein Herz“, sagte der Guru.

Der Weg zur Beherrschung der Askese war schwierig. Wir werden die Details überspringen. Yeshe Tsogel verbrachte mehrere Jahre allein in einer Höhle auf den Gletschern. Ihr Körper litt sehr, aber ihr Geist blieb hartnäckig und schließlich besiegte sie sich selbst. Sie wurde perfekt.

Sie wurde von Dämonen angegriffen, von Angst auf die Probe gestellt und in Versuchung geführt. Aber die Dämonen fanden in ihr nicht einmal eine Antwort auf ihre Tricks. Und dann gehorchten sie ihr, boten ihr Leben als Geschenk an und begannen, der Lehre zu dienen und sie zu schützen. Danach verließ Yeshe Tsogel ihren abgeschiedenen Aufenthaltsort und traf den Guru. Und er sagte zu ihr:

O Yogini, der du Perfektion erreicht hast!

Der menschliche Körper ist die Grundlage für den Erwerb von Weisheit;

Körper einer Frau und eines Mannes

Für diesen Zweck gleichermaßen geeignet,

Aber wenn eine Frau eine unnachgiebige Entschlossenheit hat,

Seine Fähigkeiten sind höher.

Seit anfangslosen Zeiten hast du gute Verdienste angehäuft,

Verbessern Sie Ihre Moral und Weisheit,

Und jetzt bist du ausgestattet

Die höchsten Qualitäten Buddhas.

Jetzt, nachdem ich die Erleuchtung erlangt habe,

Sie müssen mit Ihrer Aktivität beginnen

Zum Wohle anderer.

In der Biografie gibt es ein Kapitel mit dem Titel „Das Lied von Yeshe Tsogel“, in dem die Yogini in poetischer Form auflistet, was sie gelernt hat.

Hier sind einige ihrer Worte, deren Symbolik uns mehr oder weniger klar ist:

Mein Körper wurde zum Regenbogenkörper der Dakini.

Mein Geist ist eins mit dem Geist

Buddhas der Gegenwart, Vergangenheit und Zukunft.

Mein Körper, meine Sprache und mein Geist

Wurden die drei Existenzformen des Buddha.

Die wahre Natur der Dinge erkannt haben

Ich habe die Erde mit spirituellen Schätzen gefüllt ...

Ich habe die Kraft des perfekten Gedächtnisses erlangt.

Ich habe die weltlichen und höheren Siddhis gemeistert.

Das ist Macht über Phänomene,

Die Fähigkeit, schnell zu gehen, Allwissenheit,

Bewegungen im Himmelsraum

Und die Fähigkeit, in einem mystischen Tanz durch Steine ​​zu gehen.

Tsogel beendet sein Lied so:

Menschen zukünftiger Generationen, ausgestattet mit Glauben,

Kontaktiere mich,

Und Ihre Gebete werden beantwortet.

Ich werde dich in die jenseitigen Bereiche führen.

Indem Sie mich ablehnen, werden Sie alle Siegreichen ablehnen.

Und dann falsche Ansichten und falsche Handlungen

Sie werden dich in den Abgrund des Leidens führen.

Aber mit meinem Mitgefühl werde ich dich nicht vergessen,

Und nachdem du dein Karma erschöpft hast, wirst du meine Jünger werden.

Verbreitung und Stärkung der Lehren

N.K. Roerich. Über den Bergen. Aus der Serie „His Country“ 1924 Leinwand, Tempera. 88,5 x 116,0

Da die Lehren des Buddha keinen anderen Zweck haben als den Nutzen aller Lebewesen, werden die Aktivitäten der Buddhas durchgeführt, um Erleuchtung für alle Menschen zu erreichen. Deshalb setzte Yeshe Tsogel die Tradition der Weitergabe der Lehren sowie der Gründung und Unterstützung klösterlicher Gemeinschaften fort. Sie organisierte beispielsweise Gemeinschaften in Lhasa, Samye und anderen Orten. Insgesamt traten dort 13.000 neue Mönche ein. Der Ruhm des großen Yogi verbreitete sich in ganz Tibet, Nepal und Nordindien. Die Zahl ihrer Schüler nahm zu. Eine Zeit lang war sie die höchste spirituelle Persönlichkeit in Tibet, und einige ihrer Schüler wurden wie sie. In all diesen Jahren übertrug der Guru weiterhin seine spirituellen Schätze an Yeshe Tsogel und übertrug nach und nach alles spurlos. So wie der Inhalt eines Gefäßes vollständig in ein anderes gegossen wird. Und dann sagte er ihr, dass es für ihn an der Zeit sei, in das Reine Land der Dakinis zu gehen. Und Yeshe Tsogel muss die Lehre in ganz Tibet verbreiten, sie aufschreiben, klassifizieren und vorbereiten, damit sie zu einem Schatz für zukünftige Generationen wird, der nicht verschwindet oder verzerrt wird, sondern so lange erklingt, bis Samsara bis auf die Grundmauern erschöpft ist.

Dann versammelte Yeshe Tsogel, die über ein perfektes Gedächtnis verfügt, ihre besten Schüler und gemeinsam vollendeten sie diese Arbeit. Einige schrieben auf Sanskrit, andere in der Sprache der Dakinis, wieder andere auf Tibetisch; Einige schrieben in Feuerbuchstaben, andere in Wasser- oder Luftbuchstaben. Eine Million Zyklen der Vollkommenheit des Geistes wurden niedergeschrieben, Kommentare, geheime Anweisungen – einige ausführlich, andere kurz; Manche sind leicht zu üben, manche sind detailliert, führen aber schnell zum gewünschten Ergebnis. Für alle diese Texte wurden spezielle Listen zusammengestellt, die Vorhersagen für die Entdecker von Terma, die Hoffnung erwecken, enthalten. Und sie wurden alle in der richtigen Reihenfolge verteilt.

Alle diese Texte und Listen wurden bis zur festgesetzten Zeit an verschiedenen besonderen Orten in Tibet versteckt.

Die Biografie von Yeshe Tsogel erzählt von dem Berühmten Historisches Ereignis- der berühmte Streit in Samye zwischen Buddhisten und Anhängern der Bön-Schule. Padmasambhava und Yeshe Tsogel nahmen an der Debatte teil. Der Sieg der Buddhisten bestimmte die endgültige Wahl der Staatsreligion und die Etablierung des Buddhismus in Tibet.

Der Streit wurde vom tibetischen König Trisong Detsen organisiert, um herauszufinden, welche Lehre die Wahrheit enthält und welche der Anhänger mehr hat magische Kräfte. Und dann entscheiden Sie, welche der Lehren verschwinden und welche sich verbreiten sollen.

An der Debatte nahmen Höflinge, Minister und Bewohner aller vier Provinzen Zentraltibets teil. Buddhisten haben viele Manifestationen gezeigt, die für unseren voreingenommenen Geist fantastisch, für Vertreter der betreffenden Kultur jedoch real sind.

Der Streit dauerte mehrere Tage und wir werden nicht alle langen Wechselfälle des Wettbewerbs aufzählen. Die Hauptsache ist, dass die Buddhisten einen bedeutenden Sieg errungen haben. Danach wurde die bön-schamanische Lehre reformiert, das heißt, sie wurde mit den Lehren Buddhas in Einklang gebracht. Diejenigen, die mit der Reform einverstanden waren, begannen friedlich zu leben, und Fanatiker mit extremen Ansichten wurden aus dem Land in die Mongolei ausgewiesen.

Danach wurden die Lehren Buddhas durch ein Dekret von König Trisong Detsen im ganzen Land etabliert. Siebentausend Mönche betraten die Samye-Akademie, tausend Mönche betraten die Chimpu-Akademie, einhundert Menschen betraten das Yong-Dzong-Meditationszentrum, dreitausend betraten die Lhassa-Akademie und fünfhundert Menschen betraten das Yerpa-Meditationszentrum. In den Städten und Provinzen Tibets wurden viele neue Klöster und Schulen eröffnet.

Yeshe Tsogel arbeitete unermüdlich daran, die Lehren zu verbreiten. Schließlich erreichte sie das Alter von 211 Jahren. Ihr Körper war perfekt, es gab keine Anzeichen von Wiedergeburt und Tod, aber die Zeichen und Zeichen des Buddha wurden offenbart. Ihrer Meinung nach erhielt Tibet nun ausreichend Schutz und Schutz. Und sie entschied, dass es an der Zeit war, sich im inneren Raum aufzulösen. Dann rief sie ihre vielen Jünger dazu, Zeugen des Geheimnisses ihres Weggangs zu werden. Die Jünger flehten sie an, sich nicht ins Nirvana zurückzuziehen, sondern auf der Erde zu bleiben und weiterhin am Rad der Lehre zu drehen. Worauf Yeshe Tsogel ihnen antwortete:

Weil das Leben von Gründen bestimmt wird,

Es ist vergänglich; ...

Ihr, meine Brüder und Schwestern, seid hier versammelt,

Mit Glauben ausgestattet

Kontaktieren Sie uns ohne zu zögern oder zu zweifeln

Mit Gebeten an mich, deine Mutter,

Und ich werde dich segnen

In die Sphären der kontinuierlichen Weiterentwicklung.

Es gibt keine Treffen und Abschiede.

Und ich werde diejenigen nicht verlassen, mit denen ich bereits eine karmische Verbindung habe,

Und andere werden durch die Ausstrahlung meines Mitgefühls gerettet. ...

Jetzt gehe ich

Aber seid nicht traurig, meine Freunde!

Der Anblick war wunderbar! Singend und tanzend schwebten Dakinis im Himmel. Yeshe Tsogel strahlte ein blendendes Regenbogenlicht aus, löste sich dann in einen Tropfen blauen Lichts von der Größe eines Sesamsamens auf und verschwand. Aber von dem Ort, wo sie war, war ihre Stimme zu hören und die folgenden Worte waren zu hören:

Bis du es findest

Einheit deines Geistes

Es wird Ihnen so vorkommen, als hätten wir uns getrennt.

Sei nicht traurig!

Wenn dein zerstreuter Geist zusammenkommt,

Wir werden uns wieder treffen.

Möge es gut sein!

Andere Yoginis

MACHIG LABDRON- eine weitere bekannte und verehrte Mystikerin in Tibet. Sie gilt als die Wiedergeburt von Yeshe Tsogel, da deren Biografie eine von Padmasambhava selbst gemachte Vorhersage über ihre zukünftige Geburt unter dem Namen Machig Labdron enthält.

Natürlich können diese Informationen nicht mit Hilfe der westlichen Wissenschaft bewiesen werden, und manche finden es vielleicht seltsam, dass die Abstammung einer Person über die Linie der Wiedergeburt und nicht über die Linie der Blutsverwandtschaft verfolgt werden kann. Viele tibetische Quellen halten jedoch an dieser Methode fest.

Das Leben von Machig Labdron ist Teil der großen Wiederbelebung des Buddhismus in Tibet im 12. Jahrhundert. Sie wurde berühmt für die Entwicklung der Chod-Praxis, bei der es darum geht, Mitgefühl für alle Lebewesen zu erfahren. Die Sonne der Weisheit ging im Herzen von Machig Labdron auf und sie erkannte, dass nichts wirklich das ist, was es zu sein scheint. Danach wurde sie selbst von der subtilsten Bindung an sich selbst befreit. Sie hatte nicht den geringsten Gedanken an sich selbst. Sie sagten über sie: „Was für ein Segen, dass die Emanation einer Gottheit in Tibet geboren wurde.“

Machig gründete direkt von Tara aus eine der Lehrübertragungslinien. Vor ihr existierte dieser Übertragungsweg nicht. Machig Labdron lebte 200 Jahre in ihrem irdischen Körper.

NANGSA OBUM, dessen Geschichte im 11. Jahrhundert in Zentraltibet stattfand.

Die Biografie von Nangsa Obum ist im Genre der tibetischen Geschichten über Menschen geschrieben, die den Tod überlebten, dann aber in die menschliche Welt zurückkehrten. Solche Geschichten enthalten immer eine Geschichte über das Leben des Helden nach dem Tod und werden mit dem Ziel erstellt, das moralische Niveau des einfachen Volkes zu heben.

Einige Nangsa Obum-Namtars haben die Form eines Volksdramas, das von Gruppen reisender Schauspieler in den Innenhöfen von Klöstern und auf Dorfplätzen aufgeführt wird. Die in einem Kreis versammelten Anwohner beteiligen sich normalerweise sehr aktiv an der Aufführung, indem sie der Hauptfigur Mut zurufen und ihre Gegner ausbuhen. Die Aufführung kann mehrere Tage dauern, mit Pausen zum Essen oder Tee. Die Aufführung wird von Trommel- und Paukenklängen begleitet.

Die Geburt, das Leben und der Ausgang dieser Frau erinnern in vielerlei Hinsicht an die Biografien früherer Yoginis. Zeichen bei der Geburt, Zeichen von Dakini am Körper, besondere angeborene Qualitäten der Vollkommenheit von Geist und Körper, der Wunsch, den heiligen Dharma zu praktizieren, aber stattdessen - Heirat, die Geburt von Kindern, Missverständnis der spirituellen Bestrebungen der Menschen um sie herum. Nangsa Obum überwindet jedoch alle Schwierigkeiten und erlangt Erleuchtung.

Sie lebte lange Zeit zurückgezogen in den Bergen und konnte nicht nur fliegen, sondern hinterließ auch mehrere Abdrücke ihrer Handflächen und Füße auf den Steinen, die für sie so geschmeidig waren wie Butter. Sie lebte auch ein langes Leben und schenkte allen Lebewesen Mitgefühl.

A-Y KHADRO. Ihre Geschichte ist ein allgemeines Beispiel für das Leben vieler Yoginis, die relativ im Dunkeln blieben. Sie lebte einige Zeit allein in den Höhlen des Mount Kailasa. Sie starb 1953 im Alter von 115 Jahren. Die Jünger baten darum, sie nicht zu verlassen, aber sie sagte: „Sie kommen.“ schlechte Zeiten, und bald wird sich hier alles ändern. Es wird große Hürden geben, das Praktikum zu absolvieren, und es ist besser für mich, jetzt zu gehen.“ Und sie sagte den Jüngern, sie sollten sich auf ihre Beerdigung vorbereiten.

IN letzten Tage Sie öffnete jedem, der sie sehen wollte, den Zugang zu sich selbst und gab jedem Rat und Anweisungen. Sie verließ ihren Körper während der Meditation. Zwei Wochen lang behielt es eine meditative Haltung bei. Viele kamen, um sich dieses Wunder anzusehen. Die Leiche wurde später in Brand gesteckt. Und wieder gab es viele Zeichen. Mitten im Winter ertönte Donnergrollen am Himmel, und in der Asche ihres Scheiterhaufens fanden sie einen „Ringsel“, der in das Sakya-Kloster überführt wurde, sowie ihre Kleidung und Habseligkeiten. Sie wurden in einen nach ihren Anweisungen hergestellten Mörser gelegt.

Ringsel sind kleine Kugeln, fünffarbig oder weiß, die oft aus der Asche großer buddhistischer Lehrer oder aus Buddha-Statuen gewonnen werden. Manchmal stellen besonders verehrte Reliquien selbst Ringe her. Manchmal nimmt ihre Zahl spontan zu.

Wir haben nur über einige prominente Frauen im Buddhismus gesprochen. Und unsere Geschichte deckte einen kleinen Teil ihrer Aktivitäten ab. Aber selbst aus dem Wenigen, das wir gelernt haben, werden die Prinzipien der Unendlichkeit des Wissens und der Selbstverbesserung des Schülers, die Verpflichtung, Wissen durch den Lehrer zu erlangen, klar zum Ausdruck gebracht; die Grundlage der höchsten Errungenschaften ist höchste Moral und Selbstlosigkeit . In dem langen Prozess der Erleuchtung des Bewusstseins der verlorenen Menschheit steckte erhebliche Arbeit vieler, vieler Frauen, in der Terminologie des tibetischen Buddhismus – Yoginis, Dakinis, Tars, sowie der verborgenen Großen Weiblichen Individualität, der Mutter der Welt, die sich versteckte ihr Name.

Lasst uns von Dankbarkeit und Wertschätzung für ihre heilige Arbeit erfüllt sein.

Gebrauchte Bücher:

1. „Berühmte Yoginis. Frauen im Buddhismus. Sammlung. Ed. „Der Weg zu dir selbst“, M. 1996

2. Yu.N. Roerich, Kunst. „Tibetischer Buddhismus“, „Buddhismus und die kulturelle Einheit Asiens“, M.Ts.R., Master Bank, M., 2002.

3. A. Klizovsky „Grundlagen der Weltanschauung Neues Zeitalter", Bd. 2. Bd. 3, Riga „Vieda“, 1991

4. Weltraumlegenden des Ostens. Ed. „Rubezh“, Wladiwostok, 1993.

Material vorbereitet Glushchenko L.I.

Roerich-Lesungen, Landesmuseum Künste benannt nach Abylkhan Kasteev, Almaty, 2006

Auch zu diesem Thema:

Burganow A. N. „Die Kunst der Bildhauerei“ (über eine vergessene Technologie zur Schaffung skulpturaler buddhistischer Bilder in der traditionellen mongolischen Kunst)

डाकिनी , ḍākinī IAST ; Tib. མཁའ་འགྲོ mkha" "gro; Mong. dagina; Wal. 空行母) – im Kaschmir-Shaivismus und im tantrischen Buddhismus weibliche Geister, Träger geheimer Lehren.

Funktionen

Hinduismus

Vajrayana-Buddhismus

In den Lehren buddhistischer Tantraschulen sind Dakinis Gefährten von Yidam-Gottheiten (Nairatmya, Kurukulla, Vajrayogini, Vajravarahi, Simhamukha usw.). Trotz ihres oft zornigen oder hässlichen Aussehens gelten sie als Verkörperungen des weiblichen Prinzips und werden als Beschützer der nach Erwachen Strebenden und Träger höheren Wissens verehrt. Sie sind auch eine der drei Wurzeln im tantrischen Buddhismus, das heißt, für den Vajrayana-Praktizierenden fungieren sie als Zufluchtsobjekt. Die Vajrayana-Literatur enthält viele Legenden darüber, wie Dakinis buddhistische Yogis in bisher unbekannte Lehren einführten.

Im volksreligiösen Kult Tibets werden Dakinis mit den Göttinnen des vorbuddhistischen Pantheons identifiziert; In Ladakh gibt es beispielsweise immer noch den Brauch, 500.000 Dakinis zu einer Hochzeit einzuladen, die der Legende nach dem Brautpaar Glück bringen. Dakinis werden meist als schöne nackte Frauen oder hässliche alte Frauen sowie als Frauen mit Tierköpfen dargestellt. Die Attribute der Dakini sind der Khatvanga-Stab, der Digug und der Kapala. Sie tragen eine Krone und eine Halskette aus Totenköpfen und ihre Körper sind mit unzähligen Halsketten aus menschlichen Knochen bedeckt.

Die Hauptart der Legenden, in denen Dakinis auftauchen, sind Geschichten darüber, wie Dakinis einem meditierenden Einsiedler erscheinen und ihm die Essenz spiritueller Praktiken offenbaren. Naro-dakini wird beispielsweise mit Mahasiddha Naropa in Verbindung gebracht, der von ihr spirituelles Wissen erhielt und ein Ritual zu ihrer Verehrung schuf – „Naro Khechari Sadhana“. Es wird angenommen, dass Gläubige, die es erfolgreich praktizieren und seine Anrufungen und Mantras singen, Krieg, Krankheit, Katastrophen und Hungersnöte verhindern und auch in der Lage sind, alle Arten von feindlichen Kräften zu überwinden.

Nachdem er das weltliche Leben verlassen hatte, erhielt Naropa die Einweihung von Abt Buddhasarana und reiste dann nach Nalanda, einer riesigen Klosteruniversität in Bihar, wo er Cittamatra- und Madhyamika-Philosophie studierte. Im Laufe der Zeit stieg er zu einem prominenten Gelehrten in Nalanda auf und wurde schließlich einer der vier „Wächter“ der vier Tore der Institution. Zu dieser Zeit war er als Abhayakīrti (Skt. Abhayakīrti, wörtlich „Herrlichkeit der Furchtlosigkeit“) bekannt.

Und in diesem Moment wurde Naropa durch den Segen der Dakini dazu inspiriert, das Kloster zu verlassen. Eines Tages, als er ein Buch las, fiel ein Schatten vor ihn, und als Naropa aufblickte, sah er eine abscheuliche alte Frau vor sich. Als die Hexe fragte, was er lese, antwortete er, dass er Sutra und Tantra lese. Dann fragte die alte Frau, ob er die wahre Bedeutung des Textes verstehe, und Naropa antwortete: „Ich verstehe die Worte und die Bedeutung.“ Diese Antwort erzürnte die Hexe, und außer sich vor Ärger beschuldigte sie ihn der Lüge. Naropa, der gezwungen war, die Berechtigung dieser Anschuldigung einzugestehen, erkannte in diesem Moment, dass diese Frau eine Dakini war. Dann fragte Naropa sie, wer die wahre Bedeutung kenne, und sie antwortete, dass nur ihr Bruder Tilopa dies wisse und dass er Naropas Guru werden sollte. Als sie sich in Luft auflöste, erkannte Naropa, dass er keine andere Wahl hatte, als Nalanda zu verlassen und Tilopa aufzusuchen, unter dessen Führung er anschließend alle höheren und gewöhnlichen Erkenntnisse erlangte.

Kandroma, ein tibetisches Wort, das dem Sanskrit-Wort dakini entspricht, bedeutet wörtlich „Himmelswanderer“.
„Himmel“ ist Leere, und Dakinis bewegen sich in dieser Leere, mit anderen Worten:
Handlungen im vollen Verständnis der absoluten Realität ausführen.
Eine Dakini kann eine irdische Frau sein, die ihre eigene Natur erkannt hat, oder ein anderes weibliches Wesen.
oder eine Göttin, oder eine direkte Manifestation eines erleuchteten Geistes.
Dakini- der weibliche Buddha-Aspekt (Yidam), verbunden mit Wissen, Intuition und Weisheit. Einige von ihnen (Vajravarahi, Nairatmya usw.) gelten als Partner von Yidams, andere fungieren selbst als Yidams. Dakinis unterstützen Anhänger des Buddhismus; sie können einen Menschen in die tiefsten Geheimnisse der Lehre einweihen, lehnen aber gleichzeitig vehement alles ab, was mit der Verlängerung der Existenz von Samsara zusammenhängt.
1. In der traditionellen hinduistischen Mythologie - weibliche dämonische Kreaturen, die das Gefolge der Göttin Kali bilden. Dies sind böse und schädliche weibliche Geister, die das Blut von Babys trinken, den Menschen Wahnsinn bereiten, Vieh verderben und viele Katastrophen verursachen. Sie werden auch Ashrapas (Blutsauger) genannt und stellen eines der Glieder einer besonderen mythologischen Hierarchie blutrünstiger Göttinnen dar, die von den Shaiviten verehrt werden. Der Legende nach initiierten Dakinis Menschen auf der Suche nach der Wahrheit in die Geheimnisse des Dharma – der verborgenen göttlichen Weisheit. Diese Kreaturen wurden in einer eher unansehnlichen Form dargestellt, was mit ihrer heftigen Ablehnung des menschlichen Wunsches nach Verlängerung der Existenz in Samsara – einem Zyklus von Inkarnationen, der durch Ursache-Wirkungs-Beziehungen (Karma) bestimmt wird – verbunden war. Inkarnationen können nicht nur irdisch (auf der physischen Ebene) sein. Kreaturen können in den Welten von Göttern, Halbgöttern, hungrigen Geistern usw. wiedergeboren werden. Samsara wird mit Leiden in Verbindung gebracht, und der Kern der Lehre, die die Dakinis den Menschen vermittelten, bestand darin, dass ein Mensch Befreiung von dieser Existenzform erlangen und die Kette der Wiedergeburten stoppen und das „Rad von Samsara“ verlassen sollte.
Während einer Meditation befand sich Yeshe Tsogyal an einem Ort namens Orgyen Khandro Ling oder dem Land der Dakinis. Die dort wachsenden Obstbäume waren wie Rasiermesser, der Boden war mit frischem Fleisch bedeckt, die Berge sahen aus wie riesige Skelette und die Erdklumpen waren voller gebrochener Knochen. In der Mitte dieses bevölkerten Mandalas stand ein Palast, der vollständig aus Schädeln sowie frisch abgetrennten und getrockneten Köpfen gebaut war. Anstelle von Vorhängen wurde im Palast menschliche Haut verwendet, und der unermessliche Raum um den Palast herum war von einem Ring aus feuerspeienden Vulkanen, einer Palisade aus Vajras, einer Wand aus fallenden Blitzen, einem Kreis aus acht großen Friedhöfen und einer Mauer aus … umgeben wunderschöne Lotusblütenblätter. Schwärme von Raubvögeln kreisten am Himmel, und Schwärme schrecklicher Dämonen beiderlei Geschlechts huschten umher.
2. In den Lehren tantrischer Schulen - Gefährten von Göttern und himmlischen Wesen, die den energetischen Aspekt ihrer Essenz symbolisieren. Sie gelten als Verkörperungen des weiblichen Prinzips und werden als Beschützerinnen der Erleuchtungsstrebenden, Erleuchteten und Trägerinnen höheren Wissens verehrt. In einem alten tibetischen Text gibt es eine Prophezeiung letzte Ära In der Welt, die Kaliyuga genannt wird, wird es starke Meinungsverschiedenheiten zwischen den verschiedenen buddhistischen Schulen geben. Zu dieser Zeit wird in Tibet die Inkarnation der Großen Mutter, der Mutter aller Buddhas, der Dharmakaya Dakini namens Dronme („Brennende Lampe“) geboren. Es wird enthüllt, um viele Widersprüche aufzulösen und allen den wahren Weg zu zeigen.

3. Im volksreligiösen Kult Tibets werden Dakinis mit den Göttinnen des vorbuddhistischen Pantheons identifiziert; Beispielsweise gibt es in Ladakh (ursprünglich eine Region Tibets, heute nordwestlicher Teil Indiens) immer noch den Brauch, Dakinis zu einer Hochzeit einzuladen, von denen man annimmt, dass sie dem Brautpaar Glück bringen. Dakinis werden meist als schöne nackte Frauen oder hässliche alte Frauen sowie als Frauen mit Tierköpfen dargestellt. Die Attribute von Dakinis sind der Khatvanga-Stab, Grigug und Gabala. Sie tragen eine Krone und eine Halskette aus Totenköpfen und ihre Körper sind mit unzähligen Halsketten aus menschlichen Knochen bedeckt. Die Hauptart der Legenden, in denen Dakinis auftauchen, sind Geschichten darüber, wie Dakinis einem meditierenden Einsiedler erscheinen und ihm die Essenz spiritueller Praktiken offenbaren. Zahlreiche Legenden über Dakinis sind in dem Buch von A. David-Neel „Mystics and Magicians of Tibet“ gesammelt.

4. In der tantrischen Vajrayana-Praxis wird ein weiblicher Lama, der Wang erhalten hat, oft mit dem synonymen tibetischen Begriff „Khadoma“ bezeichnet, was bedeutet, dass er bei der Geburt die Zeichen einer Dakini besitzt, manchmal im Mönchtum, manchmal in der Welt. Jede dieser Frauen gilt als irdische Inkarnation einer Dakini, die von den Praktizierenden mit äußerstem Respekt behandelt wird; wenn sie das Haus ihres Mentors betreten, verneigen sie sich zuerst vor ihr und dann vor ihm.
4. In der Mythologie der mongolischen Völker wurden Dakinis mit der Verbreitung des Buddhismus als eine der Klassen mythologischer Charaktere in das Pantheon aufgenommen. In der schamanischen Mythologie gehören sie zur Kategorie der Burchans und gehören zur Klasse der Dokshits.
Es gibt auch eine symbolische Sprache der Dakinis; viele der zuvor verborgenen Übungstexte, die von den Tertons entdeckt wurden, sind in ihr geschrieben.
- Was sind wir, nicht Dakini? – fragten die Mädchen.
„Das bezweifle ich“, antwortete der Lama. – Du siehst anders aus, aber du bist es Verschiedene Arten Dakinis.
- Und was sind sie? - Sie wurden interessiert.
- Es gibt Wisdom Dakinis, Diamond Dakinis, Jewel Dakinis, Lotus Dakinis, Activity Dakinis, Buddha Dakinis, Carnivorous Dakinis, Worldly Dakinis, Ash Dakinis und viele andere.
- Und wie erkennt man sie?
„Die Dakini der Weisheit ist strahlend und voller Leben“, erklärte ihnen der Lama. – Ihre Haut ist weiß mit einem rötlichen Schimmer. Sie liebt kronenartige Frisuren und hat fünf weiße Flecken im Haarbereich. Sie ist voller Mitgefühl, rein, ehrlich und loyal; Darüber hinaus ist ihr Körper wunderschön gebaut. Die Vereinigung mit ihr bringt Glück in diesem Leben und verhindert, dass man im nächsten in die niederen Welten abrutscht.
Buddha-Dakini hat einen bläulichen Teint und ein strahlendes Lächeln. Sie ist nicht anders starke Leidenschaft, lebt lange und bringt viele Söhne zur Welt. Die Vereinigung mit ihr verspricht Langlebigkeit und Wiedergeburt Sauberes Land Orgyen [Orgyen, dessen geografische Lage mit dem Swat-Tal in Pakistan verbunden ist, ist eine mythische Region der Eingeweihten, Dakinis und tantrischen Offenbarungen].
Diamond Dakini ist wunderschön und hat einen festen, flexiblen Körper mit guten Proportionen. Sie hat lange Augenbrauen, eine süße Stimme und singt und tanzt gerne. Die Vereinigung mit ihr bringt Erfolg in diesem Leben und die Wiedergeburt als Gott.
Dakini Jewel hat ein schönes weißes Gesicht mit einem angenehmen gelblichen Farbton. Sie ist groß und schlank und hat weißes Haar. Sie ist nicht eitel und hat eine sehr schmale Taille. Die Vereinigung mit ihr verleiht diesem Leben Reichtum und verschließt die Tore zur Hölle.
Der Lotus Dakini hat eine hellrosa Haut mit glänzender Tönung, einen dichten, kurzen Körper, kurze Gliedmaßen und breite Hüften. Sie ist üppig und gesprächig. Die Vereinigung mit ihr bringt viele Söhne, Herrschaft über Götter, Geister und Menschen und schließt die Tore zu den niederen Bereichen der Existenz.
Der Activity Dakini hat eine strahlend blaue Haut mit bräunlicher Tönung und eine breite Stirn; sie ist ziemlich wild. Die Vereinigung mit ihr schützt vor Feinden und verschließt die Tore zu den unteren Sphären der Existenz.
Die weltliche Dakini hat ein weißes, lächelndes und strahlendes Gesicht und ist ihren Eltern und Freunden gegenüber respektvoll. Sie ist treu und nicht geizig. Die Vereinigung mit ihr sichert den Fortbestand der Familienlinie, sorgt für Nahrung und Wohlstand und sorgt auch für die Wiedergeburt als Mensch.
Die fleischfressende Dakini hat einen dunklen, aschfahlen Teint, einen breiten Mund mit hervorstehenden Reißzähnen, auf ihrer Stirn sind Anzeichen eines dritten Auges zu sehen, sie hat klauenartige lange Nägel und ihre Vagina enthält einen schwarzen Kern. Sie liebt Fleisch und Blut und verschlingt die Kinder, die sie zur Welt bringt. Sie will nach Sonnenuntergang nicht schlafen. Das Ergebnis der Vereinigung mit ihr ist ein kurzes und freudloses Leben, viele Krankheiten und eine Wiedergeburt in der tiefsten Hölle.
Die Ash Dakini hat einen gelben, schlaffen Körper mit einem aschefarbenen Farbton und frisst Asche vom Herd. Die Vereinigung mit ihr verursacht viel Leid und Erschöpfung sowie eine Wiedergeburt als hungriger Geist.
- Wie ich bereits sagte, ist Dakini ein inspirierendes Element für die Welt.
So wie Männer durch ihre unterschiedlichen Verhaltensweisen und Arten, Liebe zu machen, sie entweder beruhigen, bereichern, bezaubern oder beschützen verschiedene Typen enthalten Frauen verschiedene Typen Weisheit. Wenn Sie einen von ihnen verehren, wird Ihr Geist so klar wie ein Spiegel;
ein anderer wird Ihnen den Reichtum der Welt zeigen: wie alles aus verschiedenen Dingen besteht;
der dritte gibt Ihnen die Fähigkeit zu erkennen, alles gleichzeitig einzeln und in größerem Maßstab zu sehen;
der vierte wird dir Erfahrung geben; und der fünfte wird Sie intuitiv machen. So funktionieren sie.
Du verehrst sie entweder als deine Geliebte oder, wenn das karmisch nicht passt, dann als deine Schwester, Tochter oder Mutter, je nachdem, wie die Beziehung ist, und erhältst allerlei Weisheit.
Wichtig dabei ist Offenheit und die Fähigkeit, den Mann oder die Frau, mit der man zusammen ist, auf hohem Niveau zu sehen.
Wenn Sie immer denken, dass sie ihre Zähne nicht gut genug putzt oder sie nicht sehr gut nutzt, gutes Parfüm Dann bist du natürlich nicht offen genug und kannst nicht viel wahrnehmen.
Andererseits, wenn Sie in der Lage sind, Ihren Partner zu sehen das höchste Niveau, Sie können all diese Eigenschaften übernehmen.
Mit einem Wort, wie in allen anderen Fällen erschaffen Sie sich selbst den Himmel oder die Hölle.

Guten Tag, liebe Leser– Sucher nach Wissen und Wahrheit!

Heute möchten wir Ihnen eine erstaunliche Frau vorstellen, die einen großen Beitrag zur Entwicklung des buddhistischen Denkens geleistet hat – Yeshe Tsogyal. Im folgenden Artikel erfahren Sie, wer sie war, welche Wege ihr Leben nahm und warum sie im Buddhismus in Erinnerung bleibt und verehrt wird. Es wird interessant und vor allem lehrreich sein.

Wer ist sie

Yeshe Tsogyal war eine Prinzessin, die in der zweiten Hälfte des 8. Jahrhunderts in Tibet lebte. Sie ist eine der beiden Ehefrauen und spirituellen Assistentinnen von Padmasambhava, dem Begründer der Tantra-Lehren. In der buddhistischen Schule ist er auch als Guru Rinpoche bekannt und wird fast genauso verehrt wie der Buddha.

Yeshe Tsogyal genießt als Dakini, der Lehren weitergibt und Erleuchtung erlangt hat, auch große Liebe unter den Tibetern. Sie gilt als die tibetische Saraswati, die Hauptgöttin des Hinduismus und der vedischen Kultur, ein Symbol für Weisheit, Kreativität, Wissen, Kunst und die Frau von Brahma.

Padmasambhava mit seinen Frauen – Yeshe Tsogyal und Mandarava

Yeshe Tsogyal spricht für ihren Namen – er bedeutet übersetzt „Ozean der Urweisheit, der den Sieg bringt.“ Zusammen mit ihrem Mann brachte die Dakini es dem tibetischen Volk.

Yeshe Tsogyal wurde zum Symbol der Weisheit und eine andere Frau von Padmasambhava namens Mandarava – körperliche Gesundheit, Aktivität, seit langen Jahren. Zusammen verkörpern sie voll und ganz die Idee des Weiblichen. Oft werden die drei dargestellt: In der Mitte ist Padmasambhava, auf der rechten Seite Yeshe Tsogyal, auf der linken Seite Mandarava.

Lebensgeschichte

Als Yeshe Tsogyal geboren wurde, erlebte Tibet ruhige Zeiten: Kaiser Trisong Detsen war an der Macht, der Staat war stark und die buddhistische Philosophie hatte bereits begonnen, sich überall zu verbreiten und in den Köpfen der Tibeter an Stärke zu gewinnen. Der Herrscher lud den Tantra-Guru Padmasambhava in sein Land ein und Yeshe Tsogyal tauchte anschließend in jeder seiner Biografien auf. Aber das Wichtigste zuerst.

In einer tibetischen Provinzstadt herrschte Karchen Shonnup. Sein 15-jähriger Sohn Karchen Pelgyi Voncchuk wurde mit dem Mädchen Getzo Nub aus einer Adelsfamilie zusammengebracht. Im Jahr 757 wurde dem jungen Volk, begleitet von guten Zeichen, eine Tochter geboren.

Das Mädchen wuchs sprunghaft – nach einem Monat sah sie aus wie ein achtjähriges Kind. Viele Jahre lang versteckten junge Eltern ihre Tochter vor neugierigen Blicken. Nach ihrer Inhaftierung sah die zehnjährige Yeshe wie ein erwachsenes Mädchen aus, und von überall her strömten diejenigen herbei, die ihr Herz gewinnen wollten.

Yeshe Tsogyal

Gegen ihren Willen beschlossen die Eltern, ihre Tochter Zurkharpa, einem der Fürsten Tibets, zur Frau zu geben. Ihre Wahl gefiel ihr nicht, und als das Brautpaar auf Reisen war, entkam das Mädchen. Sie versteckte sich in der Gegend von Womphu Taktsang, aß Obst und Gemüse und webte Baumwollkleidung.

Doch nach einer Weile wurde das Mädchen auf Befehl ihres Mannes von dreihundert seiner Krieger-Untergebenen gefunden. Die Situation stand am Rande eines Konflikts, also löste Kaiser Trisong Detseen den Streit, indem er die dreizehnjährige Yeshe heiratete.

Drei Jahre später besuchte Padmasambhava den Kaiser und überbrachte dem Herrscher tantrische Wahrheiten, spirituelle Geheimnisse, die von großem Wert waren. Als Dank schenkte der Kaiser Guru Rinpoche Schmuck und Gold und, was am wichtigsten ist, Yeshe Tsogyal heiratete ihn.

So wurde das Mädchen die Frau des Lehrers Padmasambhava und eine treue Mitstreiterin. Er führte die Initiationsprozedur für sie durch, und dann gingen sie zusammen, um in den Chimpu-Bergen die geheime Yoga-Praxis zu erlernen.

Dort verschwendete das Mädchen keine Zeit und lernte mit Hilfe von Guru Rinpoche das wichtigste buddhistische Wissen:

• 4 edle Wahrheiten;
• heiliger Text;
• Wissen über ;
• Wissen über Gottheiten, ihre Mantras, Mandalas, Mudras;
• meditative Praktiken, die tief in sich selbst zielen und auf das Verständnis der inneren Natur abzielen;
• Kenntnis der Gelübde Buddhas in Bezug auf Sprache, Körper und Geist.

Yeshe Tsogyal legte all diese Gelübde ab. Unter anderem gab es 25 Nebengelübde:

• 5 Aktionen;
• 5 Substanzen;
• 5 Erfolge;
• 5 Sinne;
• 5 Arten von Wissen.

Danach erteilte Padmasambhava seiner zwanzigjährigen Frau die höchste Einweihung. Sie wurden eins, verschmolzen. Gemeinsam reisten sie viele Jahre lang viel, verbreiteten die Lehre, praktizierten in Höhlen, versuchten, asketisch zu leben, lasen mit zahlreichen Schülern Gebete.

Die Großen Dakinis starben im Jahr 817, obwohl Yeshe Tsogyal selbst in ihrer tausend Jahre später übermittelten Autobiographie behauptete, sie habe 211 Jahre gelebt. Eines schönen Tages nahm sie das Bild einer Vajrayogini an, vermachte ihren Schülern ihre letzten Anweisungen, woraufhin sie wie ein Regenbogen leuchtete, mit einem winzigen Tropfen Blau verschmolz und verschwand.

Bedeutung im Buddhismus

Yeshe Tsogyal war mit ihrem Ehemann Padmasambhava vereint, dank dessen sie das Mandala der Tantra-Gottheiten erkannte und sich einer inneren, äußeren, geheimen, großen Einweihung unterzog. Sie lernte die Lehre, teilte sie großzügig mit allen und verbreitete sie im ganzen tibetischen Land.

Padmasambhava und Yeshe Tsogyal

Im 18. Jahrhundert schrieb der Yogi Taksham Nuden Dorje das Terma – so werden die tantrischen heiligen Texte genannt – „Das geheime Leben und die Hymnen von Yeshe Tsogyal“.

Im Allgemeinen verfügte Yeshe über eine einzigartige Fähigkeit, die Saraswati ihr selbst verliehen hatte – sie konnte sich buchstäblich an alle Worte des Gurus erinnern. Gemeinsam verfassten sie Tausende von Begriffen, viele davon in Frage-und-Antwort-Form. Die Dakini stellt Guru Rinpoche bestimmte Fragen zur Lehre, er erklärt sie und antwortet ausführlich.

Yeshe Tsogyal wird auch mit einem bekannten Streit im Samya-Kloster in Verbindung gebracht, bei dem tibetische Lamas und verschiedene Arten von Schamanen – Vertreter der alten Religion Tibets – als Gegner auftraten. Dann gewann sie die Yogi-Debatte.

Dieser Sieg führte zu einer noch stärkeren Stärkung der buddhistischen Philosophie, Bön-Literatur wurde versteckt oder verbrannt und Schamanen wurden in entlegene Gebiete Tibets oder der Mongolei geschickt.

In Darstellungen wie Skulpturen oder Thangkas sitzt die Dakini rechts von Padmasambhava. Ihr linke Hand drückt die Kapala, also ein Gefäß aus dem Schädel, und das rechte wird im Mudra des Segens gefaltet und nach oben gerichtet.

Abschluss

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Material aus der Enzyklopädie des Buddhismus

Dakini

(sansk.; tib. Khadro – „Himmelswanderer“, „über den Himmel gehen“, „himmlischer Tänzer“)
- weiblicher Buddha-Aspekt, verbunden mit Wissen, Intuition und Weisheit;der weibliche Aspekt des Konzepts von Yidam.

Im Diamantweg-Buddhismus (sansk. Vajrayana) gilt eine Frau als Verkörperung der Weisheit, daher wird der spirituellen und yogischen Verbesserung der Frau große Bedeutung beigemessen. Die Dakini ist eines der bedeutendsten Bilder, die das Prinzip des weiblichen Prinzips im Vajrayana zum Ausdruck bringen.

Geschichte des Bildes

Von alten autochthonen Matriarchatskulten entlehnte der Buddhismus die Kategorie weiblicher Gottheiten und Geister, die in der alten indischen Kultur „Dakinis“ genannt wurden (während ihre männlichen Gegenstücke Dakis sind).

Im Hinduismus und Shaivismus sind Dakinis dämonisch, blutrünstig und sehen bedrohlich aus.

Dakinis im Buddhismus

- himmlische, mächtige Wesen, die als Partner der männlichen Formen von Yidams fungieren und den Aspekt der Weisheit in einer solchen Verbindung symbolisieren.

Sie sind Manifestationen der Weisheit, Verteidiger der Lehren Buddhas und vehement gegen alles, was die Existenz in Samsara verlängert. In tantrischen Praktiken drückt die Dakini den sich ständig verändernden Energiefluss aus, mit dem sich der praktizierende Yogi auf dem Weg zur Erleuchtung auseinandersetzt. Sie kann als Mensch, als Gottheit in friedlicher oder zorniger Form oder als Spiel der phänomenalen Welt erscheinen. Um mit den dynamischen Energien des Weiblichen in Kontakt zu kommen, führt der tantrische Yogi spezielle Übungen auf drei Ebenen durch: äußerlich, innerlich und geheim. Die geheime Ebene ist die tiefste, sie besteht darin, das Prinzip der Dakini in sich selbst zu begreifen.
Im Vajrayana-Pantheon gibt es eine große Vielfalt an Dakinis, sowohl zornige als auch friedliche, von denen jede eine besondere Eigenschaft des Praktizierenden verkörpert, die er zu der einen oder anderen Zeit in seinem Leben gemäß den Anweisungen des Gurus aktivieren sollte. Eine dieser Dakinis ist Vajrayogini und ihre Form ist Vajravaraha.

Dakinis der fünf Tathagatas:

Eine der Hauptmanifestationen des Dakini-Prinzips im Tantra ist die fünffarbige Energie der Weisheit (siehe Buddha-Familie, Fünf), die strahlende Essenz der fünf Primärelemente – die fünf Weisheits-Dakinis. Die Manifestation des Zustands der Erleuchtung im Tantrismus wird in fünf Aspekten gesehen, die als fünf Familien bezeichnet werden. Jeder von ihnen stellt eine Transformation einer der grundlegenden Verschleierungen dar. Der Prozess der Umwandlung dieser fünf grundlegenden negativen Zustände in Weisheit ist die Essenz des Weges

Tantras Jedes Oberhaupt der Buddha-Familie, einer der fünf Tathagatas, hat eine Gefährtin – eine Dakini.

Buddha Akshobhya – Gemahl von Dakini Dhatishwari Buddha