ई. इओनेस्को। बेतुके नाटक के रूप में "गैंडा" नाटक

रूसी संघ के शिक्षा और विज्ञान मंत्रालय

विपणन और सामाजिक सूचना प्रौद्योगिकी अकादमी

अंग्रेजी भाषाशास्त्र विभाग।

पाठ्यक्रम कार्य

अनुशासन: विदेशी साहित्य का इतिहास

विषय पर: "यूजीन इओनेस्को के एंटीड्रामास में बेतुका कार्य"

काम हो गया है:

चतुर्थ वर्ष का छात्र

समूह 03-जेडएफ-01

दिमित्रिवा एम.एन.

पर्यवेक्षक, दार्शनिक विज्ञान के उम्मीदवार, एसोसिएट प्रोफेसर ब्लिनोवा मरीना पेत्रोव्ना

क्रास्नोडार, 2006

परिचय ………………………………………………………………… 3

1. अध्याय। "बेतुका" शब्द का अर्थ। बेहूदगी और बीसवीं सदी ……………………….5

2. अध्याय। ई. इओन्स्को के नाटकों में बेतुकी वास्तविकता की अभिव्यक्ति……….12

2.1। संचार, भाषण के साधनों में गैरबराबरी की अभिव्यक्ति ................... 12

2.2। शिक्षा प्रणाली और राजनीतिक व्यवस्था की आलोचना........... 17

2.3. अर्थहीनता और रोजमर्रा की जिंदगी …………………….. 24

निष्कर्ष ……………………………………………………… 28

प्रयुक्त साहित्य की सूची ……………………………………… 30

परिचय।

बीसवीं, और अब पहले से ही 21 वीं सदी, को सही मायने में बेतुकी सदी कहा जा सकता है, वह समय जब मानवता अपने जीवन की अर्थहीनता और बेरुखी महसूस करती है। इसमें अर्थ खोजने की असंभवता, क्योंकि पुराने मूल्यों और परंपराओं का उल्लंघन किया गया है, और नए, यदि वे प्रकट हुए हैं, तो सभी को संतुष्ट न करें। उदाहरण के लिए, यूजीन इओन्स्को किसी भी विचारधारा के विरोधी थे, विशेष रूप से अपने कुछ विरोधी नाटकों में उन्होंने फासीवाद की आलोचना की, हालाँकि सदी के मध्य में, शायद, इटली, जर्मनी और अन्य लोगों ने फासीवाद के विचारों में दृढ़ता से विश्वास किया और उनके द्वारा जीते थे . यह सुनने में भले ही कितना अजीब लगे, लेकिन फासीवाद अवश्यंभावी था।

इतिहास का नया समय - वैज्ञानिक खोजें और तकनीकी प्रगति; हर कोई तेजी से भाग रहा है। वे कहाँ भाग रहे हैं? जल्दी क्यों? भागते-दौड़ते, सूचनाओं की बहती धारा को पकड़कर, हमारे पास इसे महसूस करने और इसे पूरी तरह से सोचने का समय नहीं है। तो यह पता चला है कि हमारा जीवन: “सुबह। पैर। चप्पल। नल। नाश्ता। अपनी जेब में पैसे डालो. ब्लेज़र। द्वार। काम। परिवहन। चीखना। रोब जमाना। शोर। सिर। गिरा। झूठ। पैर। हाथ। घर। बिस्तर। बुरी तरह। रात। अँधेरा। धतूरा। सुबह। पैर। चप्पल। क्रेन", और परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति एक पैटर्न के अनुसार रहने वाले और ठोस क्लिच और क्लिच में बोलने वाले रोबोट में बदल जाता है। या हो सकता है कि सब कुछ लंबे समय से पहले ही कहा जा चुका हो और इसे दोहराना असंभव न हो? या आपके पास अभी भी कुछ कहना है? यह सब दुखद और हास्यास्पद है, लेकिन इओनेस्को ऐसा नहीं सोचता। इस तथ्य के जवाब में कि उनके रंगमंच को "बेतुका रंगमंच" कहा जाता था, उन्होंने कहा: "मैं इस रंगमंच को कॉल करना पसंद करूंगा" उपहास का रंगमंच। दरअसल, इस थिएटर, मेरे थिएटर के पात्र न तो दुखद हैं और न ही हास्यपूर्ण, वे मजाकिया हैं। उनका कोई पारलौकिक या आध्यात्मिक मूल नहीं है। वे केवल विदूषक हो सकते हैं, मनोविज्ञान से रहित, किसी भी मामले में, मनोविज्ञान जिस रूप में इसे अब तक समझा गया है। और, फिर भी, वे निश्चित रूप से एक निश्चित युग को व्यक्त करने वाले पात्र-प्रतीक बन जाएंगे। और वास्तव में, आप जीवन की त्रासदी को पढ़ते हैं, और रोने के बजाय, आप हँसते हैं, उदाहरण के लिए, कैसे एक सभ्य महिला को उसके हाथ और पैर फाड़ दिए जाते हैं, और वह मंच से इतनी अस्त-व्यस्त हो जाती है।

हमारे काम का उद्देश्य नाटक-विरोधी यूजीन इओनेस्को के नाटकों का विश्लेषण करना है। और कार्य उनके कार्यों में बेतुके कार्य को प्रकट करना है, साथ ही बेतुके और हास्यपूर्ण स्थितियों को बनाने के तरीके भी हैं। पहले अध्याय में, हम "बेतुकापन" की अवधारणा को चित्रित करेंगे, और "बेतुके रंगमंच" के सौंदर्यशास्त्र से परिचित होंगे।

अध्याय 1. "बेतुकापन" शब्द का अर्थ। बेतुकापन और बीसवीं सदी.

इसलिए, यूजीन इओन्स्को के एंटीड्रामा के विश्लेषण के लिए सीधे आगे बढ़ने से पहले, किसी को "बेतुका" शब्द का अर्थ समझाना चाहिए, इस अवधारणा के उद्भव के इतिहास का पता लगाना चाहिए, यह पता लगाना चाहिए कि विभिन्न दार्शनिक धाराएं (अस्तित्ववादी, उदाहरण के लिए) इसकी व्याख्या कैसे करती हैं।

यूरोपीय भाषाओं में ही शब्द लैटिन से आता है: अब- "से", surdus- "बहरा", अब-surdus- "अपमानजनक, बेतुका, विचित्र।" यह इसके विपरीत संसार है, अंदर बाहर, विरोधी दुनिया। प्रारंभिक ग्रीक दार्शनिकों के बीच भी "बेतुकापन" की अवधारणा उत्पन्न हुई और उनके निर्माण में एक तार्किक गैरबराबरी थी, जब तर्क स्पष्ट बकवास या विरोधाभास की ओर ले जाता है। बेतुकापन कॉसमॉस और हार्मनी के विरोध में था, सिद्धांत रूप में, प्राचीन दार्शनिकों ने बेतुकेपन की तुलना कैओस से की थी। इस प्रकार, गैरबराबरी को तर्क के खंडन, व्यवहार और भाषण की असंगति के रूप में समझा गया। फिर यह गणितीय तर्क में चला गया। साथ ही, यह अवधारणा संगीत और ध्वनिकी के क्षेत्र से संबंधित थी, और इसका अर्थ असंगत, असंगत, हास्यास्पद या केवल बमुश्किल श्रव्य ध्वनि से जुड़ा था। इसके अलावा, लैटिन भाषा में गैरबराबरी की अवधारणा को एक दार्शनिक और धार्मिक श्रेणी के रूप में समझा जाने लगता है।

इस प्रकार, पुरातनता से शुरू होने वाली गैरबराबरी की अवधारणा तीन अर्थों में प्रकट हुई। "सबसे पहले, दुनिया के नकारात्मक गुणों को व्यक्त करने वाली एक सौंदर्य श्रेणी के रूप में। दूसरे, इस शब्द ने तार्किक गैरबराबरी की अवधारणा को तर्कसंगतता के केंद्रीय घटक के खंडन के रूप में अवशोषित किया - तर्क, और तीसरा - आध्यात्मिक गैरबराबरी (यानी, मन से परे जाना)। लेकिन हर सांस्कृतिक और ऐतिहासिक युग में इस श्रेणी के एक या दूसरे पक्ष पर ध्यान केंद्रित किया गया।

उदाहरण के लिए, फ्रेडरिक नीत्शे, प्राचीन ग्रीक त्रासदी में गाना बजानेवालों की भूमिका पर चर्चा करते हुए, बेहूदगी की समस्या को उठाता है। नीत्शे ग्रीक गाना बजानेवालों और हेमलेट के बीच एक समानांतर खींचता है और इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि वे प्रतिबिंब के माध्यम से क्षमता से एकजुट होते हैं (प्रतिबिंब "मानव सैद्धांतिक गतिविधि का एक रूप है जिसका उद्देश्य किसी के अपने कार्यों और उनके कानूनों को समझना है") प्रकट करने और पहचानने के लिए चीजों के संकट के समय सच्चा सार। इस ज्ञान के परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति खुद को भ्रम के नुकसान की एक दुखद स्थिति में पाता है, जो उसके चारों ओर होने के डरावनेपन को देखता है, जिसकी तुलना नीत्शे होने की बेरुखी से करता है। दार्शनिक दिखाता है कि गैरबराबरी एक विशेष नाटकीय और कलात्मक उपकरण "एक तमाशा के बिना एक दर्शक", "दर्शक के लिए एक दर्शक" को जन्म देती है, जो कि बेतुके रंगमंच के सौंदर्यशास्त्र के लिए मौलिक में से एक बन जाएगा, जबकि बेतुकापन अभी तक उनके द्वारा कला के रूप में नहीं माना जाता है। कला ही, नीत्शे के अनुसार, एक "सच्चा" भ्रम है, जिसकी शक्ति भयावहता को रोकने में सक्षम है और तदनुसार, होने की बेरुखी।

फिर भी, बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में बेतुके रंगमंच पर एक बड़ा प्रभाव विशेष रूप से नीत्शे के दर्शन द्वारा नहीं, बल्कि बेतुके अस्तित्ववादियों की शिक्षाओं द्वारा डाला गया था। हम अस्तित्ववाद के रंगमंच विरोधी अनुयायियों के प्रतिनिधियों को बुला सकते हैं, जिनमें से मुख्य प्रतिनिधि मार्टिन हाइडेगर, अल्बर्ट कैमस और जीन-पॉल सार्त्र थे। बेतुके की अपनी व्याख्या में, वे कीर्केगार्ड और नीत्शे की अवधारणाओं पर भरोसा करते हैं। अस्तित्ववादी मानव अस्तित्व की बेरुखी, अर्थ की हानि, न केवल समाज और इतिहास से व्यक्ति के अलगाव के बारे में बात करते हैं, बल्कि खुद से भी, समाज में अपने स्थान से। अस्तित्ववादियों के अनुसार, एक व्यक्ति दुनिया के साथ समझौते के लिए प्रयास करता है, और यह दुनिया या तो उदासीन या शत्रुतापूर्ण रहती है। और यह पता चला है कि एक व्यक्ति जो कथित तौर पर आसपास की वास्तविकता से मेल खाता है, वास्तव में इसमें एक अमानवीय अस्तित्व का नेतृत्व करता है। इस प्रकार, अस्तित्ववादी दार्शनिकों की समझ में बेतुकापन, अस्तित्व के साथ मानव अस्तित्व का विवाद है। बेतुकी चेतना एक अलग व्यक्ति का अनुभव है, जो इस कलह की तीव्र जागरूकता से जुड़ा है और अकेलेपन, चिंता, लालसा, भय की भावना के साथ है। आसपास की दुनिया प्रत्येक विशिष्ट व्यक्तित्व को प्रतिरूपित करने की कोशिश करती है, इसे आम के एक हिस्से में बदल देती है। इसलिए, एक व्यक्ति चीजों की दुनिया में एक "बाहरी व्यक्ति" की तरह महसूस करता है और लोग उसके प्रति उदासीन हैं।

बेशक, कैमस ने न केवल "बेतुकापन" की अवधारणा को परिभाषित करने की मांग की, बल्कि उन परिणामों को दिखाने के लिए जो युद्ध का नेतृत्व किया और किस स्थिति में यूरोप ने खुद को पाया। बेतुकापन यूरोपीय बौद्धिक हलकों में चर्चा का विषय बन गया है। लेकिन बेतुका शब्द न केवल अस्तित्ववादियों के दर्शन के प्रभाव में स्थायी उपयोग में आया, बल्कि 1950 के दशक की शुरुआत में कई नाटकीय कार्यों के लिए भी धन्यवाद।

ये बेतुके यूजीन इओन्स्को और सैमुअल बेकेट के साथ-साथ फर्नांडो अरबाल और अन्य के थिएटर के प्रतिनिधि थे। 1961 में बेतुका का पहला सिद्धांतकार मार्टिन एस्लिन था। उन्होंने The The Theatre of the Absurd नामक पुस्तक प्रकाशित की। बेतुकी की व्याख्या करते हुए, एस्लिन का कहना है कि एक व्यक्ति वास्तविकता को अर्थ से वंचित नहीं करता है, बल्कि, इसके विपरीत, सब कुछ के बावजूद, एक व्यक्ति अर्थ के साथ बेतुकी वास्तविकता को समाप्त करने की कोशिश करता है।

बेतुकी चेतना सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संकटों की अवधि के दौरान प्रकट होती है, ऐसा काल उत्तर आधुनिकतावाद का युग था। गैरबराबरी का विश्लेषण करते हुए, ओ। बुरेनिना ने वर्णन किया है कि कैसे इहाब हसन गैरबराबरी को वर्गीकृत करता है, इसमें कई चरण शामिल हैं: 1) दादावाद (ट्रिस्टन ज़ारा) और अतियथार्थवाद; 2) अस्तित्वगत या वीरतापूर्ण असावधानी, प्रतिबिंबित व्यक्तित्व (अल्बर्ट कैमस) के संबंध में होने की अर्थहीनता को ठीक करना; 3) गैर-वीरतापूर्ण असावधानी: एक व्यक्ति यहाँ विद्रोह नहीं करता है, वह शक्तिहीन और अकेला है। यह चरण बेतुका (सैमुअल बेकेट) के रंगमंच के निर्माण की ओर जाता है; 4) बेतुका-अज्ञेयवाद, जिसमें शब्दार्थ अस्पष्टता, व्याख्या की विविधता सामने आती है (एलन रोबे-ग्रिलेट); 5) चंचल असावधानी, सच्चाई और प्रामाणिकता के लिए भाषा के दावों को उजागर करना, "सांस्कृतिक कोड" (रोलैंड बार्थेस) के नियमों के अनुसार आयोजित किसी भी पाठ की भ्रामक प्रकृति का खुलासा करना। इस प्रतिमान के अनुसार, गैरबराबरी की अवधारणा स्पष्ट रूप से आधुनिकतावादी और उत्तर आधुनिकतावादी चेतना द्वारा निर्धारित है। बेतुका के इन सभी चरणों को एकजुट करने वाला सिद्धांत कलात्मक अराजकता है; ग्रंथों के आयोजन का मूल सिद्धांत विभिन्न स्तरों की घटनाओं और समस्याओं का मिश्रण है; सबसे विशिष्ट तकनीक स्व-पैरोडी है।

युद्ध के बाद के वर्षों के आधुनिकतावाद और "उपन्यास-विरोधी" के बीच विरोधी नाटक ने एक मध्यवर्ती, संक्रमणकालीन स्थिति पर कब्जा कर लिया। जैसा कि हमने पहले ही उल्लेख किया है, सबसे प्रसिद्ध "नाट्य-विरोधी" ई। इओन्स्को और एस बेकेट थे, दोनों ने फ्रेंच में नाटक लिखे, जो उनकी मूल भाषा नहीं थी (इओन्स्को-रोमानियाई, बेकेट-आयरिश)। लेकिन, जैसा कि सार्त्र ने उल्लेख किया है, यह ठीक यही परिस्थिति थी जिसने भाषा निर्माण को गैरबराबरी की हद तक लाना संभव बना दिया। अर्थात्, सौंदर्यवादी दिशा के ढांचे के भीतर एक जानबूझकर दोष विरोधाभासी रूप से एक गुण में बदल गया। 19वीं और 20वीं शताब्दी के अंत में लिखे गए फ्रांसीसी क्लासिक अल्फ्रेड जरी के विचित्र हास्य बेतुके लोगों के अग्रदूत थे। हालाँकि, अलगाव और आतंक के बेतुके विचारों के लिए खुद को पूरी दुनिया के सामने लाने के लिए, मानवता को 20 वीं शताब्दी के पहले छमाही में तबाही और उथल-पुथल का दुखद अनुभव प्राप्त करने की आवश्यकता थी। द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के तुरंत बाद बेतुका रंगमंच प्रकट नहीं हुआ: पहला - सदमा, और फिर - जो कुछ हुआ था उसका बोध। उसके बाद ही कलाकार के मानस ने वैश्विक तबाही के परिणामों को कलात्मक और दार्शनिक विश्लेषण के लिए सामग्री में बदल दिया।
बेतुके रंगमंच के कई नाटक सामान्य मूढ़ता और अराजकता के वातावरण से निर्धारित होते हैं, हम कह सकते हैं कि यह बेतुके रंगमंच में एक अलग वास्तविकता बनाने का मुख्य साधन है। नाटक अक्सर छोटे कमरों में होते हैं, जो बाहरी दुनिया से पूरी तरह अलग होते हैं।
"थियेटर ऑफ़ द एब्सर्ड" शब्द अमेरिकी आलोचक मार्टिन एस्लिन का है। कई नाटककारों ने उन्हें दी गई परिभाषा को खारिज कर दिया, यह तर्क देते हुए कि उनकी रचनाएँ वास्तविकता से अधिक बेतुकी नहीं हैं। लेकिन, अंतहीन बहस के बावजूद, शैली ने लोकप्रियता हासिल की है।

"नए रंगमंच" के संस्थापक तर्कहीन और अतार्किक माने जाते हैं: इस दुनिया में, एक व्यक्ति अकेलेपन, पीड़ा और मृत्यु के लिए अभिशप्त है। बेतुके रंगमंच के प्रतिनिधियों ने विचारों के रंगमंच को स्वीकार नहीं किया, विशेषकर बर्टोल्ट ब्रेख्त के रंगमंच को। Ionesco ने कहा कि "नाटक लिखे जाने से पहले उनके पास कोई विचार नहीं है।" उनका रंगमंच "अमूर्त या गैर-आलंकारिक" है। साज़िश में कोई दिलचस्पी नहीं है। विरोधी विषयगत, विरोधी विचारधारा, विरोधी यथार्थवादी। पात्र चरित्रहीन होते हैं। कठपुतलियाँ।

बेतुके नाटकों में कोई रेचन नहीं है, ई। इओन्स्को राजनीतिक विचारधारा को खारिज करते हैं, लेकिन नाटकों को भाषा और उसके बोलने वालों के भाग्य के लिए चिंता से जीवंत किया गया था। "द बाल्ड सिंगर" और उनकी बाद की कृतियों का विचार दर्शकों के लिए "दिल से मौखिक बकवास को बाहर निकालना" है और सभी प्रकार के पैटर्न - काव्यात्मक, दार्शनिक, राजनीतिक - को व्यक्तित्व को समतल करने के खतरनाक साधन के रूप में अस्वीकार करना है।

"स्वचालित" भाषण का स्रोत, लोगों के दिमाग को लकवा मारना, पाठ्यपुस्तक के वाक्यांश थे अंग्रेजी में, जिसमें अर्थहीन प्लैटिट्यूड्स और शब्दों के सेट शामिल थे। भाषण क्लिच और स्वचालित क्रियाएं, जिसके पीछे सोच की स्वचालितता है - उन्होंने आधुनिक बुर्जुआ समाज में यह सब देखा, व्यंग्यात्मक रूप से अपने अल्प जीवन का वर्णन किया। इस नाटक के नायक दो विवाहित जोड़े, स्मिथ और मार्टेंस हैं। वे रात के खाने के लिए मिलते हैं और बकवास करते हुए छोटी-छोटी बातें करते हैं। द बाल्ड सिंगर के नायक असामान्य हैं, वे शब्द के सामान्य अर्थों में लोग नहीं हैं, लेकिन कठपुतलियाँ हैं। किसी भी अर्थ से रहित, स्मृतिहीन कठपुतलियों से आबाद एक दुनिया, बेतुका रंगमंच का मुख्य रूपक है। विरोधी नाटक "द बाल्ड सिंगर" ने दुनिया की बेरुखी के विचार को कुछ लंबे तर्कों से नहीं, बल्कि पात्रों के कार्यों और सामान्य संचार में उनकी टिप्पणियों से व्यक्त करने की कोशिश की। हमें यह विश्वास दिलाना चाहते हैं कि लोग स्वयं नहीं जानते कि वे क्या कहना चाहते हैं, और बोलते हैं ताकि कुछ भी न कहें, Ionesco ने एक नाटक लिखा जिसमें पात्र सरासर बकवास बोलते थे, सिद्धांत रूप में इसे संचार नहीं कहा जा सकता। इस बकवास के लायक क्या है कि श्रीमती स्मिथ गंभीर रूप से पंसारी पोपेस्कु रोसेनफेल्ड के बारे में बात कर रही थीं:

"श्रीमती पार्कर का एक परिचित पोपेस्कु रोसेनफेल्ड है, जो बल्गेरियाई पंसारी है, जो अभी कॉन्स्टेंटिनोपल से आया है। महान दही विशेषज्ञ। एंड्रिनोपोल में दही संस्थान से स्नातक किया। कल मुझे उससे बल्गेरियाई लोक दही का एक बड़ा बर्तन खरीदना होगा। यहां लंदन के आसपास ऐसी चीजें कम ही देखने को मिलती हैं।

मिस्टर स्मिथ अपने अखबार से ऊपर देखे बिना अपनी जीभ क्लिक करते हैं।

दही पेट, किडनी, एपेंडिसाइटिस और एपोथोसिस के लिए बहुत अच्छा है।

शायद श्रीमती स्मिथ के मुंह में दही संस्थान के बारे में एक तीखा आरोप लगाकर, इओन्स्को इस तरह के कई और ज्यादातर बेकार वैज्ञानिक संस्थानों का उपहास करना चाहता था जो इस बेतुकी दुनिया में मौजूद हर चीज का विश्लेषण और शोध करते हैं।

लोग बोलते हैं, सुंदर शब्दों का उच्चारण करते हैं, उनके अर्थ को नहीं जानते (इसके अलावा, यहां "एपेंडिसाइटिस और एपोथोसिस"), यह सब इसलिए है क्योंकि उनकी चेतना हैक किए गए भावों और क्लिच से इतनी भरी हुई है, एक दूसरे के साथ मिश्रित, कि वे अनजाने में उनका उपयोग करते हैं, यदि केवल के लिए कुछ कहना नाटक के मुख्य पात्रों के सिर में जो गैरबराबरी बैठती है, वह बहुत ही अंत में दृश्य 11 में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होती है, जैसे कि सामान्य हिस्टीरिया की स्थिति में, वे सभी शब्दों और भावों को स्मृति से बाहर निकालना शुरू कर देते हैं। कि वे कभी जानते हैं:

"मिस्टर स्मिथ। रोटी एक पेड़ है, लेकिन रोटी भी एक पेड़ है, और हर सुबह भोर में एक ओक के पेड़ से एक ओक उगता है।

श्रीमती स्मिथ। मेरे चाचा देश में रहते हैं, लेकिन दाई को कोई सरोकार नहीं है।

मिस्टर मार्टिन। लिखने के लिए कागज, चूहे के लिए बिल्ली, सुखाने के लिए पनीर।

श्रीमती स्मिथ। कार बहुत तेज चलती है, लेकिन रसोइया बेहतर खाना बनाती है।

मिस्टर स्मिथ। मूर्ख मत बनो, कमीने को बेहतर चूमो।

श्रीमान मार्टिन. परोपकार अपने घर से ही प्रारंभ होता है।

श्रीमती स्मिथ। मैं अपनी मिल में एक्वाडक्ट के आने का इंतजार कर रहा हूं।

मिस्टर मार्टिन। यह सिद्ध किया जा सकता है कि चीनी से सामाजिक प्रगति बेहतर होती है।

मिस्टर स्मिथ। जूता पॉलिश के साथ नीचे!

नाटक में मुख्य बात यह है कि संचार असंभव हो जाता है, इसलिए प्रश्न उठता है: क्या हमें उन साधनों की आवश्यकता है जिनके द्वारा संचार किया जाता है, अर्थात्। भाषा? Ionesco के पात्र तलाश से बहुत दूर हैं नई भाषा, अपनी ही भाषा के मौन में अलग-थलग हो जाते हैं, जो बंजर हो गई है।

वार्ताकारों की टिप्पणियों पर सभी प्रकार की बकवास, असंगत और असंगत रूप से प्रतिक्रिया करते हुए, विरोधी नाटक के नायक साबित करते हैं कि आधुनिक समाज में एक व्यक्ति अकेला है, दूसरे उसे नहीं सुनते हैं, और वह अपने प्रियजनों को समझने की कोशिश नहीं करता है . उदाहरण के लिए, नाटक की शुरुआत में, श्रीमती स्मिथ अपने पति के साथ अपनी शाम पर "चर्चा" कर रही हैं। उनकी टिप्पणी के लिए, श्री स्मिथ केवल "अखबार से ऊपर देखे बिना अपनी जीभ पर क्लिक करते हैं", किसी को यह आभास हो जाता है कि श्रीमती स्मिथ शून्य में बोल रही हैं। और ऐसा लगता है कि वे खुद को नहीं सुनते हैं, इसलिए उनका भाषण विरोधाभासी है: "मिस्टर स्मिथ। उसके चेहरे के फीचर्स सही हैं, लेकिन आप उसे खूबसूरत नहीं कह सकते। वह बहुत लंबी और मोटी है। उसके चेहरे के फीचर्स गलत हैं, लेकिन वह बहुत खूबसूरत है। वह छोटी और दुबली है। वह एक सिंगिंग टीचर हैं। Ionesco ने अपने नायकों को "खोई हुई पीढ़ी" शब्द नहीं दिया, लेकिन फिर भी वे सुसंगत रूप से प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकते, घटना का वर्णन कर सकते हैं, क्योंकि सब कुछ खो गया है: युद्ध ने मूल्यों को नष्ट कर दिया, जीवन अतार्किक और अर्थहीन है। वे खुद नहीं जानते कि वे कौन हैं, अंदर वे खाली हैं। अस्तित्ववादियों के पास "सार" और "अस्तित्व" की दो अवधारणाएँ हैं, और इसलिए इस नाटक के नायक बस मौजूद हैं, उनके पास कोई सार, प्रामाणिकता नहीं है। नाटक मिस्टर और मिसेज स्मिथ के बीच एक संवाद के साथ शुरू होता है, और मिस्टर और मिसेज मार्टिन के बीच एक संवाद के साथ समाप्त होता है, हालांकि, सामान्य तौर पर, कोई अंतर नहीं है, वे फेसलेस और समान हैं।

विरोधी नाटक के नायक समझ से बाहर और समझ से बाहर की हरकतें करते हैं। वे एक बेतुकी वास्तविकता में रहते हैं: वे "दही संस्थान" से स्नातक हैं, और वयस्क लड़कीनौकरानी मैरी, हँसती और रोती हुई, रिपोर्ट करती है कि उसने अपने लिए एक चैंबर पॉट खरीदा, बॉबी वाटसन की लाश मृत्यु के चार साल बाद गर्म हो जाती है, और वे उसे मृत्यु के छह महीने बाद दफनाते हैं, और श्री स्मिथ कहते हैं कि "यह एक सुंदर लाश थी "

Ionesco द्वारा उपयोग की जाने वाली तकनीकों में से एक कारण और प्रभाव संबंध को तोड़ने का सिद्धांत है। "बाल्ड सिंगर" कारण अनुक्रम के उल्लंघन से शुरू होता है। मिस स्मिथ की प्रतिक्रिया:

"अरे नौ बजे। हमने सूप, मछली खाई। लार्ड के साथ आलू, अंग्रेजी सलाद। बच्चों ने अंग्रेजी पानी पिया। हमने आज अच्छा खाया। और सभी क्योंकि हम लंदन के पास रहते हैं और स्मिथ नाम धारण करते हैं।

और आगे नाटक में इस तकनीक का व्यवस्थित रूप से उपयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, जब श्री स्मिथ कहते हैं: सब कुछ स्थिर है - व्यापार, कृषि और आग ... ऐसा साल, ”- मिस्टर मार्टन जारी है: "रोटी नहीं, आग नहीं", इस प्रकार जो एक मात्र तुलना है उसे एक बेतुके कार्य-कारण में बदल देता है। कारण और प्रभाव के बीच संबंध का विरूपण, विरोधाभास कॉमेडी के स्रोतों में से एक है। सातवें दृश्य में हम निम्नलिखित विरोधाभास देखते हैं:

मिस्टर स्मिथ। वे बुलाएँगे।
श्रीमती स्मिथ। मैं नहीं खोलूंगा।
मिस्टर स्मिथ। लेकिन शायद किसी ने किया!
श्रीमती स्मिथ। पहली बार, कोई नहीं। दूसरी बार - कोई नहीं। और कहाँ से मिला कि अब कोई आया है?
मिस्टर स्मिथ। लेकिन उन्होंने फोन किया!
श्रीमती मार्टिन। इसका कोई मतलब नहीं है।

विरोधाभास का सार निष्कर्ष और आधार के बीच अप्रत्याशित विसंगति में निहित है, उनके विरोधाभास में, जो श्रीमती स्मिथ की टिप्पणी में देखा गया है - "अनुभव ने दिखाया है कि जब वे बुलाते हैं, तो कोई भी वहां नहीं होता है।"

कार्य-कारण संबंधों की अनुपस्थिति इस तथ्य की ओर ले जाती है कि जिन तथ्यों और तर्कों से सभी को आश्चर्य होना चाहिए था, वे वार्ताकार की ओर से कोई प्रतिक्रिया नहीं देते हैं। इसके विपरीत, सबसे तुच्छ तथ्य आश्चर्यजनक है। इसलिए, उदाहरण के लिए, श्रीमती मार्टन की कहानी सुनने के बाद कि उन्होंने कुछ असामान्य और विशेष रूप से देखा "सर, शालीनता से कपड़े पहने, पचास साल की उम्र में",जिन्होंने हर चीज के लिए अपने जूते का फीता बांध दिया, बाकी जो उन्होंने सुना है उससे खुश हैं और इस "असाधारण घटना" पर लंबे समय तक चर्चा करते हैं। इसके अलावा, नायक अपनी याददाश्त खो देते हैं। "मेमोरी, मूल रूप से, घटनाओं का एक संग्रह है जो आपको किसी भी चीज़ के परिणाम को पुनर्स्थापित करने की अनुमति देता है। यदि नियतत्ववाद की दुनिया को मेमोरी फिक्सिंग कारण संबंधों के बिना नहीं समझा जा सकता है, तो अनिश्चितता की दुनिया, जैसा कि इओन्स्को इसे समझता है, सामान्य स्मृति को बाहर करता है"। मिस्टर और मिसेज मार्टन अपने वैवाहिक संबंधों को केवल तभी स्वीकार करते हैं जब उन्होंने यह स्थापित कर लिया हो कि वे एक ही बिस्तर पर सोते हैं और एक ही बच्चा है। श्री मार्टिन ने सारांश दिया:

"तो, प्रिय महोदया, इसमें कोई संदेह नहीं है कि हम मिले और आप मेरी वैध पत्नी हैं ... एलिजाबेथ, मैंने आपको फिर से पाया!"

पूरे नाटक के दौरान, द बाल्ड सिंगर के पात्र अंग्रेजी दीवार घड़ी के साथ सभी प्रकार की बकवास कर रहे हैं, जो "सत्रह अंग्रेजी स्ट्रोक को मात देती है।" सबसे पहले, इन घड़ियों में सात बजते थे, फिर तीन बजते थे, और फिर वे अजीब तरह से खामोश हो जाते थे, और फिर वे पूरी तरह से "समय बताना नहीं चाहते थे।" घड़ियाँ समय को मापने की क्षमता खो चुकी हैं क्योंकि पदार्थ पूरी तरह से गायब हो गया है, बाहरी दुनियावास्तविकता के गुणों को खो दिया। घंटी बजती है, लेकिन कोई अंदर नहीं आता - यह नाटक के पात्रों को आश्वस्त करता है कि जब वे बजते हैं तो कोई नहीं होता है। दूसरे शब्दों में, वास्तविकता स्वयं को ज्ञात करने में सक्षम नहीं है, क्योंकि यह ज्ञात नहीं है कि यह क्या है।

द बाल्ड सिंगर के पात्रों द्वारा की गई सभी हरकतें, बेतुकी बातें, अर्थहीन सूत्र जो वे दोहराते हैं - यह सब हमें दादावाद के युग की याद दिलाता है, बीसवीं सदी की शुरुआत के दादावादी प्रदर्शन। हालाँकि, उनके बीच का अंतर इस तथ्य में निहित है कि यदि दादावादियों ने दुनिया की अर्थहीनता के बारे में तर्क दिया, तो Ionesco ने अभी भी दार्शनिक ओवरटोन का दावा किया। उनके "विरोधी टुकड़े" की बेरुखी में हम एक बेतुकी वास्तविकता का संकेत देखते हैं। उसने कबूल किया कि वह थिएटर की पैरोडी कर रहा था, क्योंकि वह दुनिया की पैरोडी करना चाहता था।

2.2। शैक्षिक प्रणाली और राजनीतिक प्रणालियों की आलोचना।

Ionesco के काम के प्रमुख विषयों में से एक व्यक्ति के दमन के किसी भी रूप को उजागर करने का विषय था। "हास्य नाटक" "द लेसन" में शिक्षक अपने छात्रों को मूर्ख बनाता है और नैतिक रूप से अपंग करता है, और, उदाहरण के लिए, "छद्म नाटक" "ड्यूटी के शिकार" में पुलिसकर्मी नाटककार को अपमानित करता है, जिसने तर्क दिया कि "नया रंगमंच" मौजूद नहीं है - यह विशेषता है कि अभागे को तर्कहीन रंगमंच के समर्थक कवि द्वारा बचाया जाता है।

8. रयान पेटिट "फ्रॉम बेकेट टू स्टॉपर्ड: एक्ज़िस्टेंशियलिज़्म, डेथ एंड द एब्सर्ड"

नीत्शे एन फेडोरोव पर एक नज़र। नीत्शे के बारे में लेख।

	विक्टर बाजेनोव द्वारा फोटो
	अलीना करस। . "प्योत्र फोमेंको की कार्यशाला" में यूजीन इओन्स्को द्वारा एक नाटक का मंचन किया गया ( आरजी, 07.03.2006). अलेक्जेंडर सोकोल्यान्स्की। . “पी.एन. की कार्यशाला। Fomenko" जारी किया "राइनो" Ionesco ( समाचार समय, 03/07/2006). Gleb Sitkovsky। . यूजीन इओन्स्को द्वारा एक नाटक का मंचन पी। फोमेंको वर्कशॉप में किया गया था ( समाचार पत्र, 07.03.2006). ओल्गा एगोशिना। . नाट्य मास्को में गैंडों का आक्रमण मनाया जाता है ( नई खबर, 07.03.2006). मरीना डेविडोवा। यूजीन इओन्स्को का "राइनोसेरोस" "प्योत्र फोमेंको की कार्यशाला" में दिखाई दिया ( इज़वेस्टिया, 06.03.2006). ओलेग ज़िन्त्सोव। . पी। फोमेंको की कार्यशाला मध्यम असावधानी के लिए विदेशी नहीं है ( वेदोमोस्ती, 10.03.2006). माया स्ट्राविंस्काया। ( कॉमर्सेंट, 10.03.2006). मरीना ज़ायंट्स। . इवान पोपोव्स्की ने प्योत्र फोमेंको की कार्यशाला में यूजीन इओन्स्को के "राइनोसेरोस" का मंचन किया ( परिणाम, 13.03.2006). ग्रिगोरी ज़स्लावस्की। . इवान पोपोव्स्की ने प्योत्र फोमेंको वर्कशॉप में यूजीन इओनेस्को द्वारा एक नाटक का मंचन किया ( एनजी, 15.03.2006).

गैंडा। कार्यशाला पी। फोमेंको। नाटक के बारे में दबाएं

आरजी, 7 मार्च, 2006

अलीना करस

राइनो इन्फ्लूएंजा वायरस

"प्योत्र फोमेंको वर्कशॉप" में यूजीन इओनेस्को के एक नाटक का मंचन किया गया

अचानक, मॉस्को थियेटर गंभीर हो गया और गहन दार्शनिक और सामाजिक विचारों से भर गया। अब उसके पास पूरी जिम्मेदारीहम कह सकते हैं कि इस सीज़न का विषय सामाजिक न्यूरोसिस और जन चेतना का परिवर्तन होगा, स्वतंत्रता की समस्या। इस कहानी को राष्ट्रीय रंगमंच पर लौटने में तीस साल से अधिक का समय लगा था।

वर्ष के अंत में, थिएटर "एट द निकित्स्की गेट्स" में, इसके निर्देशक मार्क रोज़ोव्स्की ने फासीवाद, सामूहिक मूर्खता और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के बारे में एक दार्शनिक दृष्टांत Ionesco द्वारा "राइनोस" का मंचन किया। उसके बाद, "लेनकोम" और अलेक्जेंडर मोरफोव ने केन केसी "वन फ्लेव ओवर द कूकू नेस्ट" के पंथ उपन्यास पर आधारित एक प्रदर्शन का प्रीमियर दिखाया और इसे "एक्लिप्स" कहा, जो उनके विषय को मन के ग्रहण के रूप में नामित करता है, स्वतंत्रता का तिरस्कार करता है। , "आदर्श", औसतता, अनाम शक्ति सफेदपोश कार्यकर्ताओं के आगे झुकना। मोरफोव और अब्दुलोव ने उन लोगों के बारे में एक सरल और वीरतापूर्ण कहानी बताई जो नश्वर रूप से थके हुए हैं, जो लाभ और हानि की श्रृंखला में पर्याप्त खेलने में कामयाब रहे और अब नहीं जानते कि क्या चाहिए। उन लोगों के बारे में जिनमें क्रांतियों और दंगों की कोई इच्छा नहीं है, लेकिन न्याय की सबसे सरल, प्राथमिक भावना और हिंसा के लिए अवमानना ​​​​है। उन लोगों के बारे में जो लापरवाही से भूल गए कि उनके दादा पहले भी ऐसी कहानी से गुजरे थे, और जब उन्हें याद आया, तब तक बहुत देर हो चुकी थी।

अभी-अभी - दो सप्ताह के अंतर के साथ - थिएटर "ओकोलो" में यूरी पोगरेबिनिचको ने "डेमन्स" ("रूसी छात्र ...") से किरिलोव की आत्महत्या की कहानी सुनाई, और कामा जिन्कास ने "लीजेंड्स ऑफ़ लीजेंड्स" विषय पर अपनी कल्पनाएँ प्रस्तुत कीं "ब्रदर्स करमाज़ोव" ("ए रिडिकुलस पोम") से ग्रैंड इंक्विसिटर"। वहाँ और वहाँ दोनों - स्वतंत्रता का विचार, कि यह एक सस्ता वैचारिक बुत नहीं है, बल्कि एक वयस्क के लिए एक कठिन आध्यात्मिक कार्य है।

इन सभी प्रदर्शनों में, सार्वजनिक अभिव्यक्ति की तीक्ष्णता लगभग महत्वपूर्ण है। उनके निदेशक, एक तरह से या किसी अन्य, पिघलना, फिर नई सर्दी और नई गर्मी से बचे। लेकिन यह कल्पना करना कठिन था कि इवान पोपोव्स्की, प्रसिद्ध "एडवेंचर्स" के समय से - एक बिना शर्त "एस्थेट", "विशेषज्ञ", रूसी प्रतीकवादियों के काव्य थिएटर में, ठीक ओपेरा और संगीत प्रदर्शन के लेखक, यूजीन को भी निर्देशित करेंगे। Ionesco का पुराना दार्शनिक और सामाजिक दृष्टांत। कि वह भी, उसकी नई सूजी हुई सामयिकता का पता लगा लेगा।

इओन्स्को ने एक नाटक लिखा जिसमें सब कुछ एक स्वांग के रूप में शुरू होता है और फिर एक मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक नाटक के रूप में सामने आता है। आज, शायद पहले से कहीं अधिक, बेरेन्जर, शराबी और सामान्य ज्ञान के संरक्षक, इओन्स्को के अंतिम और निश्चित रूप से सबसे निराशाजनक नाटक, द किंग डाइस, द गैंडों के नायक में बेरांगर को दार्शनिक के रूप में देखता है।

इवान पोपोव्स्की का बेरांगेर फोमेंकोव मंडली के मुख्य विक्षिप्त किरिल पिरोगोव द्वारा खेला जाता है। लोगों को गैंडों में बदलने के विषयों पर एक सनकी-शानदार प्रहसन से एक लापरवाह मीरा साथी के रूप में प्रदर्शन शुरू करने के बाद, उनका बेरांगर अंत तक पूरी तरह से अलग स्वर प्राप्त करता है - एक रोमांटिक अकेला नायक और प्रतिबिंब द्वारा प्रताड़ित एक बौद्धिक। वीर, रोमांटिक ड्रामा, अस्तित्वगत नाटक और मनोवैज्ञानिक तरंगों के रूपांतर दूसरे अधिनियम के दौरान एक के बाद एक रोल करते हैं। उनकी प्रिय डेज़ी उनकी योग्य, उग्र-स्वभाव और वीर साथी बन जाती है (नताल्या वदोविना को इस भूमिका के लिए विशेष रूप से सैट्रीकॉन से आमंत्रित किया गया था, जहाँ उन्होंने लंबे समय तक इस परिमाण का कुछ भी नहीं निभाया था)। आखिरी मिनट तक, वह एक वीर-रोमांटिक चरित्र की तरह व्यवहार करती है। न केवल सुंदर, बल्कि वास्तव में बड़े, उज्ज्वल, जैसा कि शैली द्वारा आवश्यक है, नतालिया वदोविना का चेहरा - डेज़ी हताश दृढ़ संकल्प से भरा है।

ऐसा लगता है कि पॉपोवस्की शैली रजिस्टरों में इस बदलाव के बारे में सबसे ज्यादा चिंतित हैं। वह एक उज्ज्वल, हास्यपूर्ण ऑर्केस्ट्रेशन में, एक स्पष्ट नीले आकाश की पृष्ठभूमि के खिलाफ, सफेद फ्रांसीसी पहलुओं (कलाकार - एंजेलीना एटलगिच) के बीच प्रदर्शन शुरू करता है। यहाँ गैलीना टुनिना (गृहिणी, मैडम बेफ़) मदद करने के लिए यहाँ है, और उसका भाई निकिता ट्युनिन (महाशय पैपिलॉन), जो अनातोली वासिलीव की प्रयोगशाला से "कार्यशाला" में आया है, और एंड्री कोज़ाकोव (बोटार), और करेन बादलोव (तर्क) ), और एलेक्सी कोलुबकोव (डुडार्ड), और ओलेग ल्यूबिमोव (जीन, दुकानदार)। गैंडों के बारे में कहानी, जिसमें शहर के निवासी धीरे-धीरे - एक-एक करके, पहले एक लापरवाह फ्रांसीसी कॉमेडी की तरह दिखते हैं। लेकिन अब महामारी अधिक से अधिक खतरनाक होती जा रही है, और गैंडे "फ्लू" के आक्रमण के साथ, एक मनोवैज्ञानिक संवाद का विवरण, अलग-अलग रोमांटिक स्वरों में ऑर्केस्ट्रेटेड, प्रदर्शन में प्रवेश करता है। बेरांगेर-पिरोगोव अधिक से अधिक घबरा रहे हैं, और अब हम अचानक लेनकोम प्रदर्शन में अलेक्जेंडर अब्दुलोव के नायक मैकमर्फी को पहचानते हैं। एक विक्षिप्त, पीने वाला लड़का, वीरता से रहित, वह बस नहीं कर सकता, उसके पास सामूहिक हिस्टीरिया के आगे झुकने का समय नहीं है।

सफ़ेद अग्रभाग और एक बादल रहित आकाश का स्थान दो दीवारों तक पहुँचता है, जिसमें बेरांगेर-पिरोगोव और डेज़ी-वेदोविना बंद हैं। गैंडों के पैक में अंतिम लोग, वे अंत तक अपने अकेलेपन और पवित्रता को सहने के लिए तैयार हैं। लेकिन अब डेज़ी हार गई है, और, एवियन - सॉरी - राइनोसेरोस फ्लू की एक महामारी द्वारा जब्त कर ली गई है, वह "अपने आप" के लिए दौड़ती है, बेरेन्जर को उसकी सुस्ती के बारे में विलाप करने के लिए छोड़ देती है। "बहुत देर हो चुकी है, तुम्हें पहले सोचना चाहिए था!" वह चिल्लाता है, जैसे एक गैंडा भव्यता से तैरता है, एक देवता की तरह, इसकी दीवारों के पीछे। (वैसे, पोपोव्स्की के प्रदर्शन को एकवचन में "राइनोसेरोस" कहा जाता है)। लेनकोम में मैक मर्फी की तरह, उन्होंने व्यवस्थित रूप से "वायरस" को स्वीकार नहीं किया, उनके पास संक्रमित होने का समय नहीं था, अपने मानव, यानी व्यक्तिगत, गैर-द्रव्यमान, उपस्थिति पर जोर देते हुए।

कार्यक्रम इओन्स्को के शब्दों को उद्धृत करता है: "मुझे इस नाटक के लिए डांटा गया था। [...] क्योंकि मैंने कोई रास्ता नहीं दिया था। चेतना और यह कैसे होता है। मैंने सरलता से वर्णन किया - घटनात्मक रूप से - सामूहिक पुनर्जन्म की प्रक्रिया।" पोपोव्स्की ने अपने नए प्रदर्शन में ठीक इसी घटना को महसूस किया।

न्यूज़टाइम, 7 मार्च 2006

अलेक्जेंडर सोकोल्यान्स्की

जीवाणु राइनोसेराइटिस

“पी.एन. की कार्यशाला। Fomenko" ने Ionesco द्वारा "राइनो" जारी किया

वर्ष 2006 किसी तरह हमारे पसंदीदा थियेटर के लिए बहुत सफल नहीं रहा। "गैंडा" - फिर से एक विफलता, फरवरी "जर्सडैन-जर्सडैन" की तुलना में और भी अधिक कष्टप्रद और बहुत कम व्याख्यात्मक। यह एक मनोरंजक प्रदर्शन था, जो स्पष्ट रूप से असफल सामग्री पर बनाया गया था, लेटा इसे आसानी से अवशोषित कर लेगा, ठीक है, रहने दो: यह अफ़सोस की बात नहीं है। यहाँ एक महान है (मुझे यकीन नहीं है कि यह शानदार है, लेकिन यह निश्चित रूप से महान है) और, इसे गैंडे के तरीके से रखने के लिए, एक बहुत ही सामयिक नाटक। इसका मंचन इवान पोपोव्स्की द्वारा किया गया था, जो वेनियामिन स्मेखोव के विपरीत, एक उज्ज्वल निर्देशन प्रतिभा और उत्कृष्ट प्रशिक्षण दोनों हैं। पैतृक रूप से, कई अभिनेताओं को यकीन है कि एक महान गुरु के साथ अपनी भूमिकाओं का पूर्वाभ्यास करते हुए निर्देशन को एक नज़र में सीखा जा सकता है, लेकिन यह सच नहीं है। निर्देशन की कला, एक विद्युत प्रवाह की तरह, हवा के माध्यम से प्रसारित नहीं होती है: एक वास्तविक विद्यालय की आवश्यकता होती है, एक शिक्षक और एक छात्र के बीच एक वास्तविक संबंध की आवश्यकता होती है। इवान पोपोव्स्की जिस स्कूल से ताल्लुक रखते हैं, उसे मैं आज के नाट्य जगत का सर्वश्रेष्ठ स्कूल कहने में संकोच नहीं करूंगा।

मुख्य पात्र की भूमिका, शराबी बेरांगेर, एकमात्र व्यक्ति जो गैंडा नहीं बना, किरिल पिरोगोव द्वारा निभाई गई है। उसे एक नाजुक, कमजोर व्यक्तिवाद के सम्मान और गरिमा के बारे में कुछ भी समझाने की जरूरत नहीं है, वह खुद सब कुछ जानता है। महान, स्मार्ट अभिनेता। उन्होंने द पॉइज़न ट्यूनिक (2002) में इवान पोपोव्स्की के साथ अच्छा काम किया, और यह एक बहुत अच्छा प्रदर्शन था। अब क्या गलत हो सकता है?

जाहिर है, गलत कार्य निर्धारित किए गए थे। आइए उन्हें समझने की कोशिश करते हैं।

प्रदर्शन तीन समान लोगों (गैर-मानव) के साथ शुरू होता है, जो धीरे-धीरे मंच को पार करते हैं, बाएं से दाएं, जैसे कि "जादुई यथार्थवाद" के बेल्जियम के मास्टर यूजीन इओन्स्को के बड़े भाई रेने मैग्रीट द्वारा चित्रित किया गया हो। सख्त सूट, गेंदबाज टोपी, गेंदबाज टोपी के नीचे - चेहरे (गैर-चेहरे), सफेद कपड़े में लिपटे हुए। यह पहले से ही स्पष्ट है: यदि मैग्रीट टोन सेट करता है, तो पोपोवस्की के गैंडे का कोई राजनीतिकरण नहीं होगा, कोई निंदा, निंदा नहीं होगी, लेकिन यह सही है! इओन्स्को खुद यह दोहराते नहीं थकते थे कि उनका "रिनोसेरोस" फासीवादी नहीं है, कम्युनिस्ट नहीं है, और जूचे विचारों का समर्थक नहीं है, लेकिन उन सभी को एक साथ, वर्तमान संयुक्त रूस सहित, और यह राजनीति के बारे में नहीं है बिल्कुल: "राइनोसेरोस एक आदमी है तैयार विचार. नाटक में, मैं सिर्फ वैचारिक छूत के बारे में बात करना चाहता था।

राइनोसेराइटिस यानी "राइनोसिटी" की बीमारी बहुत ही विविध है, जबकि राइनोसेराइट के बैक्टीरिया कोच की छड़ी की तरह हर इंसान के शरीर में पहले से ही बस गए होते हैं। यह बहुत दिलचस्प है, और रोग की प्रकृति की जांच करना भी महत्वपूर्ण है सामान्य रूप से देखेंविशेष नैदानिक ​​​​मामलों से विचलित हुए बिना।

और पोपोव्स्की एक प्रभावशाली ओवरचर के साथ आता है: नाटक के पात्र, एक-एक करके, एक सशर्त सड़क कैफे में प्रवेश करते हैं, ज्यूकबॉक्स को चालू करते हैं, चान्सनेट्स (कोरियोग्राफर - वैलेंटिना गुरेविच) पर नृत्य करते हैं। सब कुछ बहुत अच्छा है, सब ठीक हैं।

सच है, जब लोग एक सिक्के को स्लॉट में फेंकते हैं, तो सबसे पहले, संगीत के बजाय, एक बहरे जानवर की दहाड़ सुनाई देती है (यह उसी मैग्रीट तिकड़ी द्वारा उत्सर्जित होता है जो माइक्रोफोन पर खड़ा था), लेकिन किसी ने कुछ भी नोटिस नहीं किया। बेरेंजर दूसरों से अलग है कि वह सुबह से बीमार महसूस कर रहा है। वह एक हैंगओवर से पीड़ित है, और उसे मूक ज्यूकबॉक्स की परवाह नहीं है।

खेल की सामान्य गति: मज़ा, इत्मीनान से। उसी समय, पात्रों के सभी आंदोलनों और भावनाओं (यहां तक ​​​​कि गृहिणी को सामान्य श्रृंखला से बाहर कर दिया गया, जिसे गैलिना ट्युनिना द्वारा निभाया गया) का अनुमान लगाया जा सकता है। कुछ भी हो, वे लगभग स्वचालित हैं। हमारे सामने एक ऐसी दुनिया है जो पहले से ही एक अव्यक्त रूप में राइनोसेराइटिस से पीड़ित है।

कागज पर, सब कुछ अभी भी सही और सुचारू दिखता है, लेकिन मंच पर विसंगतियां शुरू हो जाती हैं। धीमी गति से बजने वाला "फोमेनोक" का रंगमंच हमेशा अद्भुत आध्यात्मिक परिष्कार, गहरा और इंद्रधनुषी रंग का रंगमंच रहा है। मंचीय नाटक में झाँकना समझ में आता है, मैं इसकी प्रशंसा करना चाहता था; परिभाषा के अनुसार संभावित गैंडों का अस्तित्व सपाट और नीरस है। पहले से यह जानने के लिए कि आत्म-संतुष्ट जीन (ओलेग निरयन) टॉस करने वाले बेरेन्जर को क्या और कैसे बताएगा या लॉजिक (करेन बडालोव) खराब नपुंसकों से कैसे जूझेगा, यह सुनिश्चित करने के लिए कि उनके इंटोनेशन और आदतें बदलने में सक्षम नहीं हैं - नहीं , यह बेकार है। कलाकारों को जल्दी करने की इच्छा है: अच्छा, हाँ, हाँ, सब कुछ स्पष्ट है, क्या कुछ और होगा? और उन्हें कोई जल्दी नहीं है। लवली "फोमेंकी" ओपेरा एकल कलाकारों की कविता के साथ खेलते हैं, उनके लिए असामान्य और हमारे लिए अप्रिय। और, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि खेलने के लिए कुछ होगा। मुझे "पी. एन. की कार्यशाला" के प्रदर्शनों की सूची में याद नहीं है। फोमेंको" प्रदर्शन, इवान पोपोव्स्की के "राइनोसेरोस" की तुलना में कम एक्शन से भरपूर, जो तीन घंटे और चालीस मिनट तक चलता है। ठीक है क्योंकि इसमें "निजी" कुछ भी नहीं है।

मुझे लगता है कि खेल की जानबूझकर सरलता, निर्देशक द्वारा काफी सचेत रूप से निर्धारित की गई थी; इसकी पुष्टि दर्शनीय स्थलों की बाहरी सादगी से होती है। एंजेलीना एटलागिच को धूमधाम और सजावट के बारे में बहुत कुछ पता है (द ब्लडस्टैड ट्यूनिक में उसकी वेशभूषा याद रखें), लेकिन यहां उसका मंच डिजाइन अर्ध-पारंपरिक दरवाजों और खिड़कियों के साथ सफेद स्क्रीन के सेट जैसा दिखता है। इवान पोपोवस्की इओन्स्को के दृष्टान्त को या तो मनोवैज्ञानिक रंगमंच के नियमों में, या मुखौटे के रंगमंच के नियमों में, या सक्रिय निर्देशन के रंगमंच के नियमों में मंचित नहीं करना चाहते हैं। यह अत्यधिक समृद्ध अवसरों को काट देता है, लेकिन अंत में यह लगभग खाली हो जाता है। उसके लिए जो कुछ बचता है, वह उस प्रकार का रंगमंच खेलना है, जिसमें अधिकांश कारीगर लगे हुए हैं, जो अधिक सक्षम नहीं हैं। कौन, यदि पोपोव्स्की नहीं, तो एक आदमी के गैंडे में परिवर्तन को यथासंभव प्रभावी ढंग से दिखा सकता है, लेकिन किसी कारण से वह खुद को संयमित करता है: चलो एक शौकिया थिएटर की तरह, विशेष प्रभावों के बिना, विनम्रता से मुड़ें। उद्देश्य चाहे कितने भी जटिल क्यों न हों, परिणाम बहुत कम रुचि का होता है।

कलाकार चिंता, वास्तविक पीड़ा, गहरी गंभीरता के साथ प्रदर्शन को संतृप्त कर सकता था। अग्रणी भूमिका, लेकिन ऐसा लगता है कि यह किरिल पिरोगोव तक नहीं है। वह बनावट को पूरी तरह से पकड़ लेता है: बेरांगेर की घबराहट और ढीलापन उतना ही अच्छा है जितना कि द ट्यूनिक में इमर की शैलीबद्ध कयामत अच्छी थी, लेकिन उसके खेल की खूबियाँ, सामान्य तौर पर, इससे समाप्त हो जाती हैं। यह माना जा सकता है कि एकल की तुलना में युगल या तिकड़ी (आमतौर पर संयोजन में) में खेलना उसके लिए अधिक सुविधाजनक और सही है; अभिनय ऑर्गेनिक्स की इस विशेष संपत्ति के लिए धन्यवाद, 1993 में वह आसानी से और खुशी से इसमें शामिल हो गए।

"व्लादिमीर III डिग्री" से "थ्री सिस्टर्स" तक "वर्कशॉप" का सर्वश्रेष्ठ प्रदर्शन हमेशा पॉलीसेंट्रिक रहा है: उनमें हवा समान पात्रों के बीच जटिल, जटिल कनेक्शन से शुरू हुई थी। ड्रामाटर्जी, जिसमें केवल एक नायक है, जो "बाकी सभी" से घिरा हुआ है (यह हैमलेट, और ओडिपस रेक्स और लगभग पूरा थिएटर है) रूमानियत का युग), फ़ोमेंको के छात्र आम तौर पर किसी तरह बहुत अच्छी तरह से सफल नहीं होते हैं। आइए याद रखें: न तो यूरी स्टेपानोव के साथ "चिचिकोव", और न ही गैलिना ट्युनिना के साथ "ए मंथ इन द कंट्री" महत्वपूर्ण सफलताएं बन गईं। पंद्रह साल पहले इवान पोपोव्स्की द्वारा निर्देशित "एडवेंचर" भाग्य के एक झटके से अधिक थी। यह एक उत्कृष्ट कृति थी, लेकिन एक ही समय में, "हर कोई" और "बाकी सब कुछ" Tsvetaeva के कैसानोवा के केंद्रीय आंकड़े की तुलना में प्रदर्शन में अधिक दिलचस्प और महत्वपूर्ण थे। वर्तमान "जर्सडैन-जर्सडैन" और "गैंडा", निश्चित रूप से, एक नायक का रंगमंच है। निष्कर्ष पूछे जा रहे हैं।

समाचार पत्र, 7 मार्च, 2006

Gleb Sitkovsky

हम सब थोड़े गैंडे हैं

पी. फोमेंको वर्कशॉप में यूजीन इओनेस्को के एक नाटक का मंचन किया गया

मैसेडोनियन इवान पोपोव्स्की "फोमेनोक" के लिए अपने स्वयं के व्यक्ति हैं, और मॉस्को की जनता उनकी निर्देशकीय प्रतिभा के उन शानदार समय से आश्वस्त है, जब 1991 में जीआईटीआईएस के तीसरे वर्ष में, उन्होंने छात्रों के साथ स्वेतेव के "एडवेंचर" का मंचन किया। प्योत्र फोमेंको का। तथ्य यह है कि हमारे सामने फोमेंकोव का एक छात्र किसी तरह पोपोव्स्की के विभिन्न प्रदर्शनों में पढ़ा गया था, लेकिन मैसेडोनियन की लिखावट अद्वितीय है, और आप उसे किसी के साथ भ्रमित नहीं कर सकते। यूजीन इओन्स्को के राइनोसेरोस में पोपोव्स्की के नए प्रदर्शन में भी यह व्यक्तित्व महसूस किया गया है।

अगर हम इवान पोपोव्स्की के मुख्य निर्देशकीय गुणों के बारे में बात करते हैं, तो यह एक त्रुटिहीन कान है (व्यर्थ में, शायद, वह काव्य रंगमंच में इतना सफल हुआ) और थोड़ा सा सौंदर्यवाद, जो स्पष्ट रूप से प्योत्र नौमोविच से हासिल नहीं किया गया था। उसी "राइनो" में, उदाहरण के लिए, बहुत सारे उद्धरण और कलात्मक संदर्भ हैं: रहस्यमय लोगबिना चेहरों के, मानो वे मालेविच के कैनवस से उतरे हों; कभी-कभी, दृश्यों को देखते हुए (एंजेलीना एटलजिक द्वारा दर्शनीय स्थल), कोई अतियथार्थवादी मैग्रिट के बारे में सोच सकता है, और दूसरे अधिनियम में, ड्यूरर के बख्तरबंद गैंडों का एक वीडियो प्रक्षेपण पृष्ठभूमि में तैरता रहेगा।

Ionesco ने 1959 में वापस कहा कि हम में से प्रत्येक का अपना निजी गैंडा है, जो एक अवसर पर बाहर कूदने और स्वतंत्रता के लिए दहाड़ने के लिए तैयार है, पंपों के लिए। ज्यादातर, निर्देशकों ने उनके नाटक को फासीवाद की याद दिलाने के रूप में माना, जिससे नाटककार खुद बिल्कुल खुश नहीं थे। "फोमेंकी" के लिए अशिष्ट समाजशास्त्रउन्होंने पीछा नहीं किया, और उनकी कहानी कुछ पूरी तरह से अलग है - एक समझदार और कमजोर व्यक्ति कब तक सामूहिक पागलपन का विरोध कर सकता है। इवान पोपोव्स्की के नाटक में किरिल पिरोगोव कमजोरों की कमजोरियों की भूमिका निभाते हैं। उनका बेरांगेर एक साधारण शराबी है, और मजबूत इरादों वाले दोस्त कोमलता और इच्छाशक्ति की कमी के लिए लड़के को फटकारते हैं। रीढ़विहीन व्यक्ति आज्ञाकारी रूप से अपना सिर हिलाता है और आम तौर पर मिलने वाले पहले व्यक्ति के किसी भी शब्द से सहमत होने के लिए तैयार होता है - वह वार्ताकार के लिए वाक्यांश को समाप्त करता है और उसकी अपनी कोई राय नहीं होती है। वह केवल तीन मामलों में पुनर्जीवित होता है: कॉन्यैक की एक बोतल की दृष्टि से, आराम करने वाली जैज़ की आवाज़ से, और एक सुंदर लड़की की उपस्थिति से। लेकिन, जैसा कि जल्द ही पता चला, उसकी कोमलता मोटी चमड़ी के लिए सबसे अच्छा इलाज है। आसपास के लोग एक-एक करके गैंडों में बदल जाते हैं, और वह केवल विस्मय के साथ इन भयावह रूपांतरों को देखता है।

परिवर्तन, किसी के भौतिक सार का नुकसान, किसी भी विलक्षण कलाकार के लिए एक आकर्षक कार्य है। कुछ साल पहले, उदाहरण के लिए, कॉन्स्टेंटिन रायकिन ने काफ्का के द मेटामोर्फोसिस में ग्रेगर सामजा की भूमिका निभाते हुए सफलतापूर्वक इसका सामना किया। Ionesco का नाटक दृश्य रूपांतर के लिए कम अवसर प्रदान करता है, और प्रदर्शन में, संक्षेप में, केवल एक दृश्य होता है जिसमें अभिनेता के पास घूमने के लिए जगह होती है। ओलेग निरयन (जीन) प्रसिद्ध रूप से अपने नए, गैंडे के जीवन के आगमन को एक पॉप-शैली में निभाते हैं: उसकी आवाज़ कठोर हो जाती है, उसकी त्वचा मोटी हो जाती है, वह दर्द से खुद को दीवार के खिलाफ रगड़ना चाहता है और अपने दिल की सामग्री के लिए कीचड़ में लोटना चाहता है। .

हालाँकि, कुछ और आकर्षक विचित्र एपिसोड हैं। उदाहरण के लिए, गैलिना ट्युनिना, जिन्होंने केवल कुछ छोटी भूमिकाएँ निभाईं, गैंडे में बिल्कुल भी पहचानने योग्य नहीं हैं। शुरुआत में, वह एक गोरी विग पहने हुए, बिल्ली के सुस्त मालिक को चित्रित करेगी, और कुछ दृश्यों के बाद वह पूरी तरह से अलग, बहुत मोटी चमड़ी वाले प्राणी की भूमिका निभाएगी। व्यापक दिमाग वाली मैडम बेफ, गैलिना टुनिना (अभिनेत्री, जिन्होंने पिछले वर्षों में विशेष रूप से आत्माओं और धुंध के साथ इवान पोपोवस्की के प्रदर्शन में सांस ली, जहां संभव हो, हर जगह "मोटाई" डालें, और पांच-सेंटीमीटर-मोटी स्टॉकिंग्स डालें उसके बछड़ों पर) आगे बढ़ती है, उसके रास्ते में सब कुछ खटखटाती है, और यह स्पष्ट है कि गैंडे में उसका परिवर्तन दूर नहीं है।

भद्दे पहले अधिनियम को दूसरे कक्ष द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जहां गैंडों की सामान्य दहाड़ की पृष्ठभूमि के खिलाफ, शेष तीन लोग बात कर रहे हैं, और प्रदर्शन तुरंत उबाऊ हो जाता है। मुझे लगता है कि पाठ में कट्टरपंथी कटौती से केवल इस "राइनो" को फायदा होगा, लेकिन निर्देशक उनके लिए नहीं गए। एह, व्यर्थ।

Novye Izvestia, 7 मार्च, 2006

ओल्गा एगोशिना

सींग वाला विदेशी

मास्को के रंगमंच में गैंडों का आक्रमण होता है

यूजीन इओन्स्को के सबसे प्रसिद्ध नाटक राइनोसेरोस का प्रीमियर प्योत्र फोमेंको वर्कशॉप थियेटर में हुआ। सर्दियों के दौरान रूसी राजधानी में इस नाटक का यह दूसरा प्रोडक्शन है। सच है, मार्क रोज़ोव्स्की के संस्करण के विपरीत, जिन्होंने "फोमेनोक" में केवल एक जानवर का सींग दिखाया, एक जंगली जानवर एक असली की तरह मंच पर दिखाई दिया। सच है, वह अपने हिंद पैरों पर खड़ा था।

इओन्स्को के नाटक के पहले अभिनय के बाद, कैफे के संरक्षक ने गर्मजोशी से तर्क दिया: "एशियाई गैंडों का एक सींग होता है, जबकि अफ्रीकी के पास दो। या शायद इसके विपरीत। अफ्रीकी के पास एक है।" वास्तव में, औसत यूरोपीय गैंडों के बारे में अधिक जानने की संभावना नहीं है। जब तक कि एक सूक्ष्म प्रकृतिवादी, दर्शकों के बीच अपना रास्ता खराब नहीं करता, अपने पड़ोसी को सूचित करेगा कि, वास्तव में, अफ्रीकी गैंडों में दो सींग वाले और एक सींग वाले दोनों हैं, जो प्रजातियों पर निर्भर करता है। इसके अलावा, वह जोड़ देगा, जाहिरा तौर पर, न केवल इओन्स्को के नायक, बल्कि लेखक खुद भी उस जानवर से परिचित नहीं था जिसे उसने चुना था, अन्यथा वह शहर के चारों ओर अपने झुंडों को आगे और पीछे भागते हुए चित्रित नहीं करता। क्योंकि गैंडा एक उत्साही व्यक्तिवादी होता है। प्रागैतिहासिक काल से लेकर आज तक जीवित रहने के बाद, वह अपने अकेलेपन को अपनी पूरी ताकत से संजोता है। झुंड में गैंडों की कल्पना करना उतना ही मुश्किल है जितना कि बटालियन गठन में राजाओं की कल्पना करना। लेकिन Ionesco, अपने आप में, उस जानवर में बहुत दिलचस्पी नहीं रखता था जिसमें उसके पात्र एक के बाद एक, जाहिरा तौर पर बदल गए।

यह कहा जाना चाहिए कि 60 के दशक में इओन्स्को के नाटक को गंभीरता से अधिक लिया गया था, और मंच पर इसकी वर्तमान अप्रत्याशित वापसी के साथ इसे उतनी ही गंभीरता से लिया जाता है (तीन महीने में राजधानी में उनके नाटक के दो प्रोडक्शन प्रदर्शित हुए)। -गार्डे कलाकार अनुभव के साथ मार्क रोज़ोव्स्की, यह समझ में आता है। लेकिन तथ्य यह है कि युवा इवान पोपोव्स्की, जिन्होंने फोमेंको कार्यशाला के मंच पर प्रदर्शन प्रस्तुत किया, गैंडों के साथ सम्मानजनक देखभाल करेंगे, एक आश्चर्य की बात निकली।

स्टेज डिज़ाइनर एंजेलीना एटलजिक ने मंच पर तीन घूमने और लुढ़कने वाली भारी संरचनाओं का निर्माण किया है, जो मंच के कार्यकर्ताओं को उनके चेहरे को सफेद धुंध में लपेटकर सावधानी से हिलाती हैं। वे या तो तीन साफ-सुथरे घरों के साथ एक चर्च स्क्वायर में बदल जाते हैं, फिर एक कार्यालय में जहां नायक काम करता है, फिर बेरांगेर के अपार्टमेंट में। एक छोटी सी जगह में लंबे समय तक रहना, यह कहा जाना चाहिए, कार्यशाला के निदेशकों को बड़े स्थान पर महारत हासिल करने में बहुत बाधा आती है। प्रदर्शन कुछ प्रकार के फर्नीचर के साथ भीड़ है, जो अभिनेता लगातार आगे और आगे बढ़ रहे हैं, अनावश्यक वस्तुएं "प्रतिवेश के लिए", जो प्रदर्शन की पहले से ही बहुत धीमी लय को बढ़ाती हैं।

निर्देशक ने कैरिकेचर और मनोरम रूप से एक दक्षिणी शहर के जीवन का वर्णन किया जहां एक गैंडा अप्रत्याशित रूप से दिखा: नृत्य, अजीब सनकी, महिलाओं के कपड़े के प्रांतीय वैभव के साथ। एक काल्पनिक शहर के शहरवासियों की भूमिका निभाते हुए अभिनेता "मूर्ख की भूमिका" करके खुश हैं। कैरन बदालोव ने अपने तर्क को हर उस चीज़ को खींचने का एक मज़ेदार तरीका दिया जो बुरी है: अन्य लोगों की सिगरेट, एक टब में एक सजावटी पेड़। गैलीना ट्यूनिना, जिसने एक बिल्ली और आदरणीय मैडम बेथ (मैडम बेथ के पति गैंडे बनने वाले पहले लोगों में से एक थे) के साथ एक युवा खूबसूरत शहर की महिला की भूमिका निभाई, ने पुनर्जन्म के चमत्कारों का प्रदर्शन किया। एक भारी-भरकम आंटी, जिनके पैर बस उनके जूतों से बाहर निकले हुए थे (जाहिरा तौर पर, अभिनेत्री ने किसी तरह के मोटे अस्तर या पट्टियों का इस्तेमाल किया था), बेहोश हो गईं, उनके हाथों को जकड़ लिया, और अंत में एक पेटीकोट में मंच के चारों ओर दौड़ पड़ीं, जो प्रसिद्ध रूप से उछल रही थीं। अपने पति का पीछा - गैंडा। "अमेज़ॅन!" - नायक की इस टिप्पणी से पूरा सभागार सहमत हो गया।

लेकिन प्रदर्शन का "गंभीर" हिस्सा बल्कि उबाऊ निकला। निर्देशक ने गैंडों में सभी परिवर्तनों को बड़े विस्तार से बनाया, लेकिन जितनी अधिक प्राकृतिक और शारीरिक प्रक्रिया हुई, मंच पर होने वाली हर चीज उतनी ही असंबद्ध होती गई। पहले से ही गर्जना ने मदद नहीं की, और प्लास्टर टूट गया। और यहां तक ​​कि में दिखाई दे रहे हैं जीवन का आकारगैंडे (यद्यपि अपने पिछले पैरों पर चलने के बावजूद) ने जो हो रहा था उसमें कोई विश्वसनीयता नहीं जोड़ी। इसलिए, प्रदर्शन की "नाटकीय रेखा" को चलाने वाले अभिनेताओं के पास सबसे कठिन समय था। सबसे पहले, किरिल पिरोगोव, जो शांत शराबी बेरांगेर की भूमिका निभाते हैं, जो बने रहे केवल व्यक्तिएक सामान्य प्रलय की पृष्ठभूमि के खिलाफ। यहां तक ​​कि यह सूक्ष्म अभिनेता भी दर्शकों को खतरे की गंभीरता या प्रतिरोध की आवश्यकता के बारे में समझाने में विफल रहा।

इओन्स्को के नाटक की उपस्थिति के बाद से लगभग आधी सदी बीत चुकी है, हमें दिखाया गया है कि हमें काल्पनिक विदेशी गैंडों से डरना नहीं चाहिए, जिसे किसी ने कभी नहीं देखा है। यदि आपके साथी नागरिक कुछ भी बनने का जोखिम उठाते हैं, तो वे पूरी तरह से देशी बकरियां हैं, जो किसी कारण से हर साल अधिक से अधिक हो जाती हैं। दुर्भाग्य से, इस दिलचस्प प्रक्रिया का वर्णन करने के लिए अभी तक कोई Ionesco नहीं मिला है।

इज़वेस्टिया, 6 मार्च 2006

मरीना डेविडोवा

गेंडा-सींग-सींग आ रहा है

यूजीन इओन्स्को का "राइनोसेरोस" "प्योत्र फोमेंको की कार्यशाला" में दिखाई दिया। यह इवान पोपोव्स्की द्वारा निर्देशित किया गया था, जो कार्यशाला में और काव्य नाटक में मुख्य विशेषज्ञ के रूप में जाना जाता है।

रोमानियाई मूल के प्रसिद्ध फ्रांसीसी ने ऐसे नाटक लिखे जो रूप में डफ थे और सार में सरल थे। उदाहरण के लिए, द राइनोसेरोस में, वह एक ऐसी स्थिति में मानवीय चेहरे को बनाए रखने की आवश्यकता पर जोर देता है, जहां हर कोई इसे खोने का फैसला करता है। इस विचार के साथ, जैसा कि वे कहते हैं, आप बहस नहीं कर सकते। गैंडा होना अच्छा है, लेकिन आदमी होना बेहतर है।

इवान पोपोव्स्की को विशेष रूप से धन्यवाद दिया जाना चाहिए: उनके उत्पादन में कोई सस्ता बोध नहीं है। अधिनायकवाद के दुखद अनुभव पर संकेत - भी। कार्रवाई एक प्रांतीय फ्रांसीसी शहर में होती है, जैसा कि यह हमें सपनों में दिखाई देता है। यहाँ आसमान नीला से नीला है, पेड़ बड़े करीने से साफ प्लेस डे पेग्लिस को फ्रेम करते हैं, एक अंतहीन फ्रेंच चैनसन "कॉफिन विद म्यूजिक" से लगता है जो सीधे चौक पर खड़ा होता है, और सुरुचिपूर्ण ढंग से कपड़े पहने शहरवासी बस नाचना शुरू कर देते हैं। पोपोव्स्की बहुत ही जटिल रूप से आकर्षित हुए जिसमें इओन्स्को ने एक सरल विचार का निष्कर्ष निकाला। इस नाटक में सबसे प्रिय फ्रांसीसी बुर्जुआ क्लर्क, बेकर, संवेदनशील महिलाएं न केवल अपना मानवीय रूप खो देती हैं। वे हमारी आंखों के सामने दहाड़ रहे हैं। एक आदमी था, गैंडा बन गया। नाट्य परिवर्तन क्यों नहीं?

नाटक में सबसे अच्छा वह दृश्य है जहां नायक जीन (ओलेग निरयन) का दोस्त पहले घरघराहट करता है, फिर गुर्राता है, फिर अश्लील तरीके से कपड़े उतारता है, फिर एक्वेरियम और घरेलू पौधों की मदद से अपार्टमेंट में एक दलदल की व्यवस्था करता है। और, कीचड़ में लोटते हुए, भाग जाता है। लेकिन और उससे पहले ... ओह, "कार्यशाला" के कलाकार जो कुछ भी करने में सक्षम हैं, उसे प्रदर्शित करने के लिए कितने आकर्षक अवसर हैं, आविष्कारशील बेतुका मंच निर्देशक देता है। सामाजिक पथ का उनका नाटक इसे नाटकीय उच्च बनाने की क्रिया के अधीन करने के लिए ललचा रहा है। एक विषम-पंजे वाले अनगुलेट के खुरों के नीचे एक बिल्ली की मौत के लायक क्या है। इओन्स्को के पास यह एक गुजरता हुआ एपिसोड है, जिसका मंचन पोपोव्स्की द्वारा किया गया है, यह एक वास्तविक रेखाचित्र है। अन्यथा, गैलिना ट्युनिना क्यों खुद को बिल्ली के मालिक की भूमिका में मंच पर लाया जाए?

मंच वह स्थान है जहां चमत्कार संभव है। यह उनके छात्रों द्वारा अपनाए गए फ़ोमेंको के नाट्य दर्शन का अर्थ है। हालाँकि, परिवर्तन हुए, बवंडर समाप्त हो गया, और अचानक आप स्पष्ट रूप से समझ गए कि अब कोई जादू नहीं होगा। सबसे पहले वश में, "राइनो" खुद आक्रामक हो जाता है। वह करुणा से दबाता है, स्पष्ट के बारे में चिल्लाता है, खुले दरवाजे तोड़ता है। अच्छे कलाकारबयानबाजी के एक घूंघट में डूब गया जो दिमाग से बहुत कुछ कहता है और दिल से कुछ नहीं। आप देखते हैं और गुप्त रूप से आशा करते हैं: क्या होगा यदि कट्टर बेरांगेर अभी भी एक आदमी बनने की इच्छा खो देता है और बदलना शुरू कर देता है। काश मैं यह पता लगा पाता कि किरिल पिरोगोव गैंडे की तरह कैसे चीख सकता है...

वेदोमोस्ती, 10 मार्च 2006

ओलेग ज़िन्त्सोव

गैंडे परेशान करते हैं

पी। फोमेंको की कार्यशाला मध्यम असावधानी के लिए विदेशी नहीं है

पी। फोमेंको की कार्यशाला में "राइनो" की उपस्थिति आश्चर्यचकित कर सकती है। इस थिएटर से आप जिस आखिरी चीज की उम्मीद करते हैं, वह है सामाजिक बयान - और यूजीन इओन्स्को का नाटक, चाहे आप इसे कैसे भी रखें, एक निदान है। इस तरह का प्रदर्शन कम हैरान करता है।

वैसे, मास्को नाट्य कला के साथ संयोग भी कार्यशाला के नियमों में नहीं है। और "राइनोसेरोस" स्पष्ट रूप से एक मौसमी वृद्धि है: बहुत समय पहले इस पाठ का मंचन मार्क रोजोवस्की द्वारा निकित्स्की गेट्स के थिएटर में नहीं किया गया था। यह भी काफी सुसंगत नहीं है कि प्रीमियर को निर्देशक इवान पोपोवस्की द्वारा जारी किया गया था। हो सकता है कि वह एक एस्थेट और काव्य थिएटर के मास्टर के रूप में जाने जाने से थक गया हो, लेकिन राइनोसेरोस में उनकी उत्तम निर्देशन शैली साधारण सुलेख की तरह दिखती है।

"गैंडा" एक विचार का नाटक है: नाटककार हमें एक मैट्रिक्स, तंत्र और सामाजिक संक्रमण के संचरण के प्रकारों के साथ प्रस्तुत करता है, जिसे निर्दिष्ट किया जा सकता है (फासीवाद, साम्यवाद, आदि), लेकिन इवान पोपोवस्की, इओन्स्को के बाद, अच्छी तरह से समझता है ऐसा नहीं किया जाना चाहिए - योजना यह एक योजना बने रहने के लिए बेहतर है, वास्तविक संकेत बेकार हैं।

सांस्कृतिक संकेत अधिक उपयुक्त हैं। उदाहरण के लिए, गेंदबाज टोपी में और बिना चेहरे के मैग्रीट के लोग, प्रदर्शन की शुरुआत में तुरंत एक गैंडे की दहाड़ की तरह ध्वनि करते हैं, जो एक छोटे से वर्ग और साफ-सुथरे घरों के साथ एक अस्वाभाविक रूप से "फ्रांस के दिल के लिए प्रिय" है। नीला आकाश (सेट डिज़ाइनर एंजेलीना एटलाजिक)।

नाटक के पात्रों की निम्नलिखित अशुद्धियाँ रमणीय होतीं, यदि निर्देशक द्वारा ली गई गति के लिए नहीं: मंच पर एक सिक्का फेंकने के लिए ज्यूकबॉक्स में, कलाकार खेलते हैं जैसे कि हम सभी के पास अनंत काल है।

निर्देशक के इस ओवरचर से साफ पता चलता है कि उस्ताद पियानो पर बैठ गए। लेकिन प्रदर्शन जितना लंबा खिंचता है, संदेह उतना ही गहरा होता है कि उसने पहले ही सब कुछ ओवरचर के साथ कह दिया है। एक शांत तस्वीर और एक परेशान करने वाली ध्वनि पृष्ठभूमि - वह निर्दोष चित्रण, जिसमें इवान पोपोव्स्की के पास जोड़ने के लिए और कुछ नहीं है।

शेष साढ़े तीन घंटे उबाऊ नहीं हैं क्योंकि कुछ मंचित या गलत खेला गया है, लेकिन सिर्फ इसलिए कि निर्देशक ने सावधानीपूर्वक मूल और पूरी तरह से आत्मनिर्भर विषमता को नीरस, यंत्रवत् दोहराव के स्तर तक बढ़ा दिया है। लोग बदल रहे हैं, बदल रहे हैं, गैंडों में बदल रहे हैं, लेकिन नाटक के इस रोजमर्रा के अवसर के बारे में जो कुछ भी कहा जा सकता है वह सब अनदेखा है।

यह Ionesco के पाठ के विश्लेषण के अर्थ में बुरा नहीं है - नाटक हमें ठीक उसी दुनिया को प्रस्तुत करता है जो तर्क (करेन बडालोव) के मानसिक निर्माणों द्वारा वर्णित है: "सभी बिल्लियाँ नश्वर हैं, सुकरात नश्वर है, इसलिए, सुकरात एक बिल्ली है। " समस्या यह है कि मामले के सार की इतनी सूक्ष्म समझ के साथ, किसी भी आश्चर्य को अनजाने में नाटकीय कार्रवाई से घटाया जाता है: Ionesco के पात्रों की द्वि-आयामीता नियमित रूप से मंच पर स्थानांतरित हो जाती है, और शुरुआत के 15 मिनट बाद ही, हमारे पास हैरान होने का कोई कारण नहीं।

सीधे शब्दों में कहें, तो खेलने के लिए और कुछ नहीं है और इसकी कोई आवश्यकता नहीं है, और इसलिए प्रदर्शन एक स्वयंसिद्ध प्रमाण की तरह लगने लगता है।

आप निश्चित रूप से, महान गैलिना ट्युनिना को एक कॉमिक मोटी महिला में बदलकर मजाक कर सकते हैं और उसे अपने अंडरवियर में मंच के चारों ओर दौड़ने के लिए मजबूर कर सकते हैं - लेकिन यह एक अलग और सामान्य तौर पर विशिष्ट मज़ा है। आप ओलेग निरयन के चरित्र जीन की तरह कीचड़ और शैवाल में लोट सकते हैं, जो अपने दोस्त बेरांगर (किरिल पिरोगोव) के सामने एक गैंडा बन जाता है, लेकिन हमें उससे और कुछ की उम्मीद नहीं थी।

इस स्थिति में, यह पूरी तरह से सामान्य है कि शीर्षक भूमिका में लगभग कोई विकास नहीं हुआ है - किरिल पिरोगोव शुरू से अंत तक बेरांगर को एक आकर्षक, मैला शराबी के रूप में निभाते हैं, जो हर तरह से अपनी आँखें खोलने और अपनी जगह स्पष्ट करने की कोशिश करता है। परिदृश्य, लेकिन ऐसा नहीं कर सकता, जिसकी बदौलत वह मानव बना रहता है। यह, फिर से, एक काफी उपयुक्त व्याख्या है, लेकिन स्पष्ट रूप से उनमें से एक नहीं है जो निश्चित रूप से पीने लायक होगी।

कॉमर्सेंट, 10 मार्च 2006

राइनो प्रतिरोध

यूजीन इओन्स्को के "राइनोसेरोस" का मंचन प्योत्र फोमेंको वर्कशॉप थिएटर में किया गया था। एक क्लासिक एब्सर्डिस्ट प्ले में, कैसे मनोविकार जन चेतना पर हावी हो जाता है, निर्देशक इवान पोपोव्स्की ने इस बात पर जोर दिया कि इस मनोविकार के आगे कैसे झुकना नहीं है। नाटक को माया स्ट्राविंस्की ने देखा था।

सबसे पहले, पचास के दशक की शैली में वेशभूषा में अभिनेता, सिग्नेचर फोमेनकोव आसानी से, ज्यूकबॉक्स पर फ्रेंच गाने छाँटते हैं, नृत्य करते हैं, बिस्ट्रो टेबल पर चारों ओर मूर्ख बनाते हैं। ऐसा लगता है कि इवान पोपोव्स्की युद्ध के बाद के फ्रांस में गैंडों के निर्माण के संदर्भ का जिक्र कर रहे हैं, अभी भी शर्मिंदा हैं कि उन्होंने कितनी आसानी से फासीवाद के सामने आत्मसमर्पण कर दिया, अपनी सेना के लिए नहीं, बल्कि अपने मानसिक आदेश के लिए। रहस्यमयी मोटी चमड़ी वाले लोग शहर में दिखाई देते हैं, जिसमें सभी निवासी धीरे-धीरे और बढ़ती इच्छा के साथ मुड़ते हैं - यह फासीवाद के जन्म के लिए एक रूपक के रूप में देखा गया था, एक अधिनायकवादी समाज। लेकिन निर्देशक तुरंत और रक्षात्मक रूप से किसी भी राजनीतिक गठजोड़ से बचते हैं, कार्यक्रम में छपे Ionesco के एक उद्धरण के साथ खुद को सही ठहराते हैं: "मैं बस वर्णन कर रहा था - अभूतपूर्व रूप से - सामूहिक पुनर्जन्म की प्रक्रिया।"

फ्रांसीसी चैनसन चुप हो जाता है जब काले सूट और गेंदबाजों में तीन पुरुष कपड़े में लिपटे हुए चेहरे के साथ मंच पर दिखाई देते हैं, जैसे कि मैग्रीट के चित्रों से उतरे हों। वे Buryat shamans की तरह माइक्रोफोन में दहाड़ते हैं। यह दर्शकों के लिए निर्देशक की आखिरी रियायत है - शहर के माध्यम से दो गैंडों की लकीर के बाद, या शायद एक - एक सींग या दो, अफ्रीकी या इंडोनेशियाई के साथ, पचास के दशक का फ्रांस का खेल फीका पड़ जाता है और बेतुके में एक केंद्रित विसर्जन का रास्ता देता है Ionesco के पात्रों के संवाद।

गैंडा सभी के हित में है, हर कोई गैंडों के बारे में बात करता है, केवल एक शराबी बेरांगर जो हो रहा है उसके प्रति पूरी तरह से उदासीन रहता है। किरिल पिरोगोव द्वारा अभिनीत, वह एक असुरक्षित युवक की तरह दिखता है, जो किसी भी सिद्धांत के आगे झुकने को तैयार नहीं है, जो उसके आसपास के लोगों के लिए पर्याप्त से अधिक है। वह जीन के बाद दोहराने के लिए तैयार है (वह ओलेग निरयन द्वारा खेला जाता है), जो उसके सामने बोल रहा है, उसके वाक्यांशों के अंत, जैसे कि सम्मोहित किया गया हो, लेकिन यहां तक ​​​​कि ये शब्द उसके मुंह में एक प्रतिध्वनि के टुकड़ों की तरह लगते हैं। मोड़ बिंदु जीन का परिवर्तन है। एक गैंडा बनकर, उसी उत्साह के साथ वह प्रकृति के लिए अपनी इच्छा की व्याख्या करता है, एक मानव निर्मित दलदल बनाता है, खुद को मिट्टी में सूँघता है, घरघराहट करता है, अपनी पीठ को खरोंचता है, एक सींग के साथ चूतड़। और बेरांगेर, स्पष्ट कठिनाई के साथ, फिर से यांत्रिक रूप से उसके बाद अपने नए तर्कों के टुकड़े दोहराता है।

कस्बे के निवासी मोटी चमड़ी वालों के सामने आत्मसमर्पण करते हैं, पहले निराशा से बाहर - गैंडा एक बीमारी की तरह फैलता है, फिर वे अकेलेपन से बहुमत में शामिल हो जाते हैं। पिछले कुंवारे लोगों को प्यार से बचाया जाता है, जिस तरह बेरांगेर और उसकी प्रेमिका डेज़ी खुद को बचाने की कोशिश कर रहे हैं। लेकिन जल्द ही वह भी पशु शक्ति के आकर्षण का शिकार हो जाती है। जब एक दोस्त शुरू होता है, सामान्य वृत्ति के लिए विनम्र, हलकों में दौड़ने के लिए, एक अखाड़े में प्रशिक्षित घोड़े की तरह, बेरंगर हार मान लेता है। वह सोचता है कि वह पहले कैसे नहीं देख पाया कि गैंडे सुंदर होते हैं। लेकिन समर्पण भी उसे गैंडे में नहीं बदल सकता, चाहे वह अपने माथे पर उगने के लिए कितनी ही कोशिश कर ले।

Ionesco के लिए, गरीब बेरांगेर एक ऐसे व्यक्ति का मॉडल था जो प्राकृतिक या विकृत किसी भी आदेश से अलग है। इवान पोपोव्स्की ने उसे एक सामान्य नीरसता के साथ लगभग एक रोमांटिक पहलवान बना दिया, एक सामूहिक चेतना के साथ, जब वह उसे मंच पर अकेला छोड़ देता है, उसके पीछे हरे रंग के शिलालेख रेंगते हैं: "गैंडे, गैंडे, गैंडे।" एक अद्भुत तरीके सेफ्रांसीसी अर्द्धशतक और सोवियत सत्तर के दशक का यह चरित्र, जिसके लिए मुख्य बात जीत नहीं है, लेकिन गैर-भागीदारी, बिल्कुल आधुनिक है। केवल एक गद्देदार चरित्र वाला एक ऑटिस्टिक व्यक्ति ही सामान्य संक्रमण का विरोध करने में सक्षम होता है। यह केवल अफ़सोस की बात है कि इस सरल विचार को इस तरह के करुणा के साथ व्यक्त किया गया।

परिणाम, 13 मार्च 2006

मरीना ज़ायंट्स

जानवरों की दुनिया में

इवान पोपोव्स्की ने प्योत्र फोमेंको वर्कशॉप में यूजीन इओनेस्को के "राइनो" का मंचन किया

यूजीन इओन्स्को का नाटक "राइनोस" इस सीजन में संदिग्ध रूप से लोकप्रिय हो गया है। बहुत पहले नहीं, यह "साठ के दशक" की पीढ़ी के एक निर्देशक मार्क रोज़ोव्स्की द्वारा निर्देशित किया गया था, जो पहले से जानता है कि अधिनायकवादी शासन क्या है और चेतना के सामूहिक उत्परिवर्तन के खतरे हैं। और फोमेंको वर्कशॉप में, एक युवा निर्देशक इवान पोपोव्स्की ने इओन्स्को को लिया। अब तक, उन्होंने काव्य रंगमंच को प्राथमिकता दी थी, लेकिन किसी कारण से उन्होंने इन राजनीतिक पैम्फलेट "राइनोसेरोस" को चुना, पोस्टर पर उनकी संख्या को एक संख्या में घटा दिया। इसलिए, किसी को सोचना चाहिए, वे उस मामले को सामान्य बनाना चाहते थे जो एक छोटे से फ्रांसीसी शहर के निवासियों के साथ हुआ था। वे अचानक, बिना किसी कारण के, गैंडों में बदलना शुरू कर दिया, किसी ने पहले शुरू किया, अन्य, रखने के लिए, उठाया, और चले गए।

Ionesco ने 1958 में इस नाटक को लिखा था, फासीवाद की स्मृति (अच्छी तरह से, या स्टालिनवादी शासन की, साथ ही किसी भी अन्य अधिनायकवादी शासन की), जैसा कि वे कहते हैं, ताज़ा थी, और लेखक ने एक स्वभाव में बड़े पैमाने पर पतन की प्रक्रिया का वर्णन किया, दुष्ट और भावुक तरीके। वह दिखाना चाहता था कि लोग कितनी आसानी से और भयानक रूप से अपना मानवीय रूप खो देते हैं, गैंडे, फासीवादी आदि बन जाते हैं - यहाँ हर कोई अपनी कल्पना करने के लिए स्वतंत्र है। इवान पोपोव्स्की, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, काव्य रंगमंच से प्यार करता है, इसलिए उसने इस वैचारिक नाटक को असंदिग्धता से वंचित कर दिया, इसे अच्छे विवरणों और विवरणों से भर दिया जो दिल को प्रिय हैं (और इस थिएटर में पहले से ही परिचित हैं)। मैं एक विचार के साथ आया, लेकिन मैं इसे बहुत अच्छी तरह से करने में कामयाब नहीं हुआ। इतने सारे विवरण, विगनेट्स और मनोवैज्ञानिक ठहराव थे (प्रदर्शन 3 घंटे 40 मिनट तक चलता है, और यह निश्चित रूप से इसके लिए हानिकारक है), कि लेखक का विचार इस रंगीन विविधता में लगभग डूब गया।

पहला अधिनियम लगभग संपूर्ण है और इसमें सुरुचिपूर्ण युक्तियों और आविष्कारों का एक समूह शामिल है। यहाँ आप एक चमकदार धूप के दिन शहर के चौक में नृत्य कर रहे हैं (चित्र रेने मैग्रीट के चित्रों से कॉपी किया गया लगता है), और महान शिल्पकार गैलिना ट्युनिना के अद्भुत बदलाव एक छवि से दूसरी छवि तक, और एक आलीशान के आसपास मज़ेदार खेल बिल्ली। उसी समय, बिना चेहरे वाले तीन लोग (वे सफेद पट्टियों में लिपटे हुए हैं) समय-समय पर माइक्रोफोन के पास जाते हैं और एक जानवर के गुर्राने का चित्रण करते हैं। मंच पर इन गैंडों से कैसे निपटें, पोपोव्स्की वास्तव में साथ नहीं आए, या यों कहें कि यह बहुत दिलचस्प नहीं था। दृश्यों के चारों ओर पात्रों के चारों ओर यह हॉवेल और अंतहीन दौड़ना बिल्कुल भी नहीं डराता है, कोई उन्हें झुंझलाहट के साथ खारिज करना चाहता है, यदि केवल इसलिए कि इन मंचित trifles के साथ, पोपोव्स्की के पास एक दृश्य है जो वास्तव में भयानक है। जब जीन (ओलेग निरयन), नायक का दोस्त, हमारी आंखों के सामने एक जानवर बन जाता है - वह अपने कपड़े उतार देता है, स्वेच्छा से कीचड़ में गिर जाता है और जंगल में भाग जाता है। अभिनेता ने आश्चर्यजनक रूप से यहाँ वही खेला जो लेखक ने सपना देखा था - एक व्यक्ति को कुछ बड़े पैमाने पर, अर्थहीन में बदलने की प्रक्रिया। एक लंबे, फिर भी विशाल प्रदर्शन में, यह सबसे अच्छा क्षण था।

इओन्स्को के नाटक में, एक व्यक्ति, लापरवाह शराबी बेरांगेर को छोड़कर, हर कोई गैंडा बन गया। हो सकता है वह हर किसी की तरह बनना चाहता हो, लेकिन वह सफल नहीं हुआ। ऐसे गैरजिम्मेदार नागरिक कभी भी फैशन के साथ तालमेल नहीं बिठा पाते। इंटरनेट पर, मास्टर्सकाया मंच पर, दर्शकों में से एक ने लिखा कि इस नाटक का नायक उसे नाटककार अलेक्जेंडर वोलोडिन की याद दिलाता है। एसोसिएशन आश्चर्यजनक रूप से सटीक है, लेकिन निश्चित रूप से केवल एक ही नहीं है। किरिल पिरोगोव सामान्य तौर पर, बेंगेंगर की भूमिका निभाते हैं, सही ढंग से खेलते हैं, लेकिन बड़े नहीं। उनका हीरो किसी से तुलना नहीं करना चाहता।

एनजी, 15 मार्च 2006

ग्रिगोरी ज़स्लावस्की

हमारे बीच गैंडे

इवान पोपोव्स्की ने प्योत्र फोमेंको वर्कशॉप में यूजीन इओन्स्को के नाटक का मंचन किया

प्रीमियर में, जो रविवार को केंद्र में खेला गया था। मेयरहोल्ड, एक आलोचक ने अपने बचपन के मज़े को याद किया: अपने हाथ को मोड़ने या किसी अन्य दर्द का कारण बनने पर, अपराधियों ने मांग की कि पीड़ित अपने फेफड़ों के शीर्ष पर चिल्लाए: "मैं एक गैंडे को जन्म देता हूं, मैं एक गैंडे को जन्म देता हूं! ” इओन्स्को के नाटक में गैंडे पैदा नहीं होते, वे गैंडे बन जाते हैं। यह परिवर्तन लगभग दर्द रहित है। और इसे खुशी के रूप में माना जाता है।

दृश्य की बहुत उपस्थिति और पात्रों की लापरवाह बातचीत अच्छी तरह से नहीं झुकती है। सफेद, ताजा धुले हुए मुखौटे, साफ-सुथरे सूट और कपड़े तने हुए युवा आंकड़े (एंजेलिना एटलजिक द्वारा दर्शनीय स्थल और वेशभूषा) पर अच्छी तरह से बैठते हैं। रोना, या यों कहें, एक गैंडे की दहाड़, बकवास लगती है, या यूँ कहें, अधिक सरलता से - एक बेतुकी कल्पना। लेकिन कोई नहीं। सहकर्मी के भयानक परिवर्तन की खबर से कार्यालय के कर्मचारियों का शांतिपूर्ण कार्य बाधित होता है, और एक क्षण बाद सभी में दहशत फैल जाती है। शुरुआत एक उपाख्यान, एक मजाक की तरह लगती है, लेकिन एक पल के बाद स्वतंत्रता के बारे में, समाज और व्यक्ति के बारे में, स्वतंत्रता के अर्थ के बारे में दार्शनिक और अस्तित्ववादी सवालों के भंवर में एक तेज डुबकी है।

लोग गैंडों में बदल जाते हैं। पहले - एक के बाद एक, फिर हमला बड़े पैमाने पर हो जाता है। और - फिर से, सबसे पहले - जो परिवर्तन होते हैं, वे उन दोनों के द्वारा अनुभव किए जाते हैं जो रूपांतरित होते हैं, और जिन्हें यह प्याला अब तक बीत चुका है। डर, खाँसी के साथ, वे शरीर में होने वाली प्रक्रियाओं को सुनते हैं, आवाज में कर्कशता या माथे पर एक गांठ के डर से।

सबसे पहले, ऐसा लगता है कि निर्देशक बर्ड फ्लू के प्रसार के बारे में हमारे मौजूदा डर को निशाना बना रहे हैं। तब एक अन्य फ्रांसीसी बुद्धिजीवी, जीन जिराउडौक्स के नाटक पर आधारित खुद प्योत्र फोमेंको का प्रदर्शन "मैड फ्रॉम चैलोट" दिमाग में आता है। "राइनो" "थीम" जारी रखता है।

यह याद रखने योग्य है कि पहले "राइनोसेरोस" में से एक (आमतौर पर इओन्स्को के नाटक का नाम हमारे बहुवचन में अनुवादित है) का मंचन जीन-लुई बैरॉल्ट द्वारा किया गया था, उनका प्रदर्शन युद्ध-विरोधी, फासीवाद-विरोधी था, क्योंकि यह गर्म था अभी-अभी समाप्त हुए युद्ध की ऊँची एड़ी के जूते। बैरोट ने खुद बेरेन्जर की भूमिका निभाई थी, और यह एक ऐसे विषय पर समर्पण की क्षुद्रता के बारे में एक कहानी थी, जो शायद, विशेष रूप से फ्रांसीसी के लिए दर्दनाक है।

यह कोई संयोग नहीं है कि पोपोव्स्की, निश्चित रूप से कई में से एक गैंडे को चुनते हैं। उनका प्रदर्शन बेरांगर (किरिल पिरोगोव) के बारे में है, जो दूसरों के साथ, मानव व्यक्ति - मानव भीड़ के साथ विलय नहीं करता है। इस तथ्य के बारे में कि एक व्यक्ति समाज के बराबर नहीं है, और उसका मानवीय मूल्य केवल इसी समाज के बाहर है। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यह किस तरह का समाज है - खपत या समान अवसर, अधिनायकवादी या लोकतांत्रिक ... जब तक कि फासीवाद "हर किसी की तरह नहीं" प्यार करता है?! क्या लोकतंत्र प्यार करता है?

एक बहुत ही रोमांटिक संघर्ष उभरता है (इस अर्थ में कि यह रूमानियत के युग से हमारे "व्यावहारिक" समय में चला गया), उन लोगों के समान है जो पोपोव्स्की पहले से ही मोहित थे - स्वेतेवा या ब्रायसोव के काव्य नाटकों में।

अंत में, बेरांगेर पुनर्जन्म के दर्दनाक और एक ही समय में हर्षित पीड़ा को सहने के लिए तैयार प्रतीत होता है, लेकिन वह नहीं कर सकता। यह असंगति की त्रासदी है।

"राइनोसेरोस" एक ऐसी कहानी है, जिसमें बेशक, नायक बेरांगेर अग्रभूमि में है, लेकिन साथ ही पोपोव्स्की "कार्यशाला ..." के सर्वश्रेष्ठ अभिनेताओं के बीच छोटी भूमिकाओं को भी वितरित करने में कामयाब रहे। गैलिना ट्युनिना या करेन बदालोव द्वारा कई दिखावे महंगे हैं, और निश्चित रूप से, इसे "सैट्रीकॉन" से आमंत्रित नताल्या वदोविना के नाटक "वर्कशॉप ..." में उपस्थिति पर ध्यान दिया जाना चाहिए, जिसे पैमाने के बराबर भूमिका मिली वह जिसे उसने एक बार "सैट्रीकॉन" जूलियट और स्टेल के मंच पर शानदार व्यभिचारी के मंच पर बजाया था। डेज़ी, उसकी नायिका, इसे बर्दाश्त नहीं कर सकती, "उसके", "हमारे" के लिए भाग जाती है, और बेरेन्जर को उसी क्षण पता चलता है कि वह इस ट्रेन से चूक गई थी।

बैरेंजर किरिल पिरोगोव राइनो में एक लगभग क्लासिक न्यूरस्थेनिक नायक के रूप में प्रकट होता है, एक नायकहीन समय का नायक, जिसका सामना एक ऐसे विकल्प से होता है जिसे टाइटन्स और स्टोइक्स संभाल सकते हैं।

इओन्स्को का "राइनो" इसके विपरीत ज़मायटिन का "वी" है। केवल यहाँ झुंड के पशुवादी रूपक को उसके "प्राकृतिक" निष्कर्ष पर लाया गया है।

यह ध्यान देने योग्य है: रंगमंच आज, अप्रत्याशित रूप से, ऐसा लगता है, और खुद के लिए, "आदिम" गंभीरता पर लौट आया है। फैशन के विपरीत, वह जटिल मामलों के बारे में मंच से बात करना शुरू कर देता है - स्वतंत्रता के बारे में, व्यक्तिगत असमानता के अधिकार के बारे में, उबाऊ या पुराने लगने के डर के बिना।

बेतुका रंगमंच एक प्रकार का आधुनिक नाटक है जो मनुष्य के भौतिक और से कुल अलगाव की अवधारणा पर आधारित है सामाजिक वातावरण. इस प्रकार के नाटक पहली बार 1950 के दशक की शुरुआत में फ्रांस में दिखाई दिए और फिर पूरे पश्चिमी यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में फैल गए।

बेतुका शब्द थियेटर का प्रयोग पहली बार थियेटर समीक्षक मार्टिन एस्लिन ने किया था, जिन्होंने 1 9 62 में उस शीर्षक के साथ एक किताब लिखी थी। Esslin ने इन कार्यों में दर्शन के कलात्मक अवतार को देखा एलबर्ट केमसइसके मूल में जीवन की अर्थहीनता के बारे में, जिसे उन्होंने अपनी पुस्तक द मिथ ऑफ सिसिफस में चित्रित किया। यह माना जाता है कि बेतुका रंगमंच दादावाद के दर्शन, गैर-मौजूद शब्दों से कविता और 1910 और 20 के दशक की अवांट-गार्डे कला में निहित है। इसके बावजूद तीखी आलोचनाइस शैली ने द्वितीय विश्व युद्ध के बाद लोकप्रियता हासिल की, जिसने मानव जीवन की महत्वपूर्ण अनिश्चितता की ओर इशारा किया। पेश किए गए शब्द की भी आलोचना की गई थी, इसे रंगमंच विरोधी के रूप में फिर से परिभाषित करने का प्रयास किया गया था नया रंगमंच. एस्लिन के अनुसार, बेतुका रंगमंच आंदोलनचार नाटककारों - यूजीन इओनेस्को, सैमुअल बेकेट, जीन जेनेट और आर्थर एडमोव की प्रस्तुतियों पर आधारित था, लेकिन उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि इनमें से प्रत्येक लेखक का अपना था अनूठी तकनीकबेतुका शब्द के दायरे से परे।

बेतुके या नए रंगमंच के रंगमंच का आंदोलन स्पष्ट रूप से पेरिस में लैटिन क्वार्टर में छोटे थिएटरों से जुड़ी एक अवांट-गार्डे घटना के रूप में उत्पन्न हुआ, और कुछ समय बाद दुनिया भर में मान्यता प्राप्त हुई। ई. इओन्स्को द्वारा द बाल्ड सिंगर, 1950 के पेरिस प्रीमियर और एस. बेकेट द्वारा वेटिंग फॉर गोडोट, 1953 के बाद एक नए नाटक के उद्भव पर चर्चा की गई। चारित्रिक रूप से, गायक खुद द बाल्ड सिंगर में दिखाई नहीं देता है, लेकिन दो विवाहित जोड़े मंच पर हैं, जिनकी असंगत, घिसी-पिटी बोली एक ऐसी दुनिया की बेरुखी को दर्शाती है जिसमें भाषा संचार को मदद करने की तुलना में अधिक कठिन बना देती है। बेकेट के नाटक में, दो आवारा एक निश्चित गोडोट के लिए सड़क पर प्रतीक्षा कर रहे हैं, जो कभी दिखाई नहीं देता। नुकसान और अलगाव के एक दुखद माहौल में, ये दो विरोधी नायक असंगत अंशों को याद करते हैं पिछला जन्मखतरे की एक बेहिसाब भावना का अनुभव करना।

वेटिंग फॉर गोडोट आयरिश नाटककार सैमुअल बेकेट का एक नाटक है। बेकेट द्वारा 9 अक्टूबर, 1948 और 29 जनवरी, 1949 के बीच फ्रेंच में लिखा गया और फिर उनके द्वारा अंग्रेजी में अनुवाद किया गया। में अंग्रेजी संस्करणनाटक को दो कृत्यों में एक दुखद हास्य उपशीर्षक दिया गया है।

वेटिंग फॉर गोडोट नाटक उन कार्यों में से एक है जिसने 20वीं शताब्दी के रंगमंच की उपस्थिति को समग्र रूप से प्रभावित किया। बेकेट मूल रूप से किसी भी नाटकीय संघर्ष से इनकार करते हैं, दर्शक से परिचित कथानक, पी. हॉल को सलाह देते हैं, जिन्होंने नाटक के पहले अंग्रेजी-भाषा के निर्माण का निर्देशन किया था, जितना संभव हो सके ठहराव में देरी करें और सचमुच दर्शक को ऊब दें। एस्ट्रागन की शिकायत कुछ नहीं होती, न कोई आता है, न कोई जाता है, भयानक! दोनों पात्रों के दृष्टिकोण की सर्वोत्कृष्टता है, और एक सूत्र है जो पिछली नाट्य परंपरा के साथ विराम को चिह्नित करता है।

दोहराव और समानता पर निर्मित = कलात्मकता का एक स्पष्ट संकेत। एक तरफ जहां 2 बम्स अपनी फिजिकल की चर्चा कर रहे हैं। कमियां। लेकिन यह ड्रामा है। ठेस।, नाटक = पात्रों का संवाद - यह संवाद नहीं है, बल्कि आपके लिए एक तरह का संदेश है। नाटककार के पास बेतुकी बातों को हवा देने के कई तरीके हैं। यहाँ घटनाओं के क्रम में भ्रम है, और समान नामों और उपनामों का ढेर, और पति-पत्नी एक-दूसरे को नहीं पहचानते हैं, और मेजबान-मेहमानों, मेहमानों-मेजबानों, एक ही उपाधि के अनगिनत दोहराव, एक धारा शुरुआती लोगों के लिए अंग्रेजी पाठ्यपुस्तक के रूप में ऑक्सीमोरोन, वाक्यांशों का स्पष्ट रूप से सरलीकृत निर्माण। एक शब्द में कहें तो डायलॉग्स वाकई में फनी हैं। कोई चरमोत्कर्ष नहीं, कोई प्रगति नहीं = विरोधी साजिश। पात्रों के विरोधी चरित्र को प्रतिष्ठित नहीं किया जा सकता है। विरोधी भाषण, विरोधी भाषा, विरोधी संचार। हस्ताक्षरकर्ता और हस्ताक्षरकर्ता के बीच का अंतर। नाटक का पहला नाम बिना किसी कठिनाई के अंग्रेजी है, पहली पंक्ति एक विषय है। हस्ताक्षरकर्ता और संकेतित के बीच की खाई के कारण, लोग बोलना भूल जाते हैं और इसे फिर से करना सीखते हैं, इसलिए वे विषयों में बोलते हैं = भाषा के स्तर पर एक संघर्ष, ब्रह्मांड नहीं। हेडलाइन टेंशन - बाल्ड सिंगर - ऑफ-स्टेज चरित्र, जो कोई मायने नहीं रखता। शीर्षक - पाठ का संक्षिप्त रूप, एक विरोधी शीर्षक। एंटी-टाइम: टिप्पणी करता है कि घड़ी शून्य बार वार करती है - एंटी-टिप्पणी, क्योंकि निर्देशक की मदद करने के लिए डिज़ाइन किया गया है, लेकिन ऐसा नहीं करता है। एंटीफाइनल: अंत में कार्रवाई नए सिरे से शुरू होती है, पात्र स्थान बदलते हैं। जो हमारे लिए बेतुका है वह नायकों के लिए सामान्य है; नायकों के लिए जो बेतुका है वह हमारे लिए आदर्श है; आदर्श की अवधारणा, इसकी स्थिरता, संदिग्ध है।

यूजीन इओनेस्को- "बेतुके रंगमंच" के प्रतिनिधियों में से एक। प्रसिद्ध फ्रांसीसी नाटककार यूजीन इओनेस्को (1909-1994) का उद्देश्य वास्तविकता को फिर से बनाना नहीं था। इस नाटककार की रचनाएँ एक पहेली की तरह हैं, क्योंकि उनके नाटकों की परिस्थितियाँ, पात्र और संवाद वास्तविकता के बजाय स्वप्न के संघों और छवियों से मिलते जुलते हैं। लेकिन लेखक ने बेतुकेपन की मदद से आदर्शों के खोने के पीछे की उदासी को व्यक्त किया है, जो उनके नाटकों को मानवतावादी बनाता है। यूजीन इओन्स्को न केवल एक नाटककार थे, बल्कि एक निबंधकार-दार्शनिक भी थे। अक्सर उनके नाटकों की तुलना अस्तित्ववाद से की जाती है, क्योंकि उनके सार में वे एक व्यक्ति को पसंद की स्थिति में होने और दिखाने की बेरुखी को व्यक्त करने के लिए डिज़ाइन किए गए हैं। Ionesco के नाटकों के अतियथार्थवाद की तुलना सर्कस के मसखरेपन और प्राचीन प्रहसन के नियमों से की जाती है। उनके नाटकों का एक विशिष्ट उपकरण उन वस्तुओं का संचय है जो अभिनेताओं को निगलने की धमकी देते हैं। चीजें जीवन प्राप्त करती हैं, और लोग निर्जीव वस्तुओं में बदल जाते हैं। ई। इओन्स्को "राइनोस" का नाटक न केवल अपने समय के सबसे दिलचस्प नाटकों में से एक है। 1959 में लिखा गया, इसने विकास की आवश्यक विशेषताओं को प्रदर्शित किया मनुष्य समाज(समय और स्थान की सीमाओं के बाहर)। दरअसल, गैंडे व्यक्ति के अकेलेपन, व्यक्तिगत चेतना के सामाजिक तंत्र के साथ टकराव का नाटक करते हैं। इओनेस्को का तर्क है कि एक विचार का मूल्य और अर्थ तब तक होता है जब तक कि यह कई लोगों के दिमाग को मोहित नहीं करता है, क्योंकि तब यह एक विचारधारा बन जाती है। और यह पहले से ही खतरनाक है। Yonesco एक अजीबोगरीब रूप का उपयोग करता है, जो गैंडों में लोगों के परिवर्तन की एक विचित्र तस्वीर है। नाटककार द्वारा दर्शाई गई घटनाओं की बेरुखी लेखक के विचार की तीक्ष्णता पर जोर देती है, जो प्रतिरूपण, व्यक्तित्व के अभाव का विरोध करती है। जिस समय नाटक लिखा गया था, निश्चित रूप से, इओन्स्को आगे बढ़ने, उग्रवादी सर्वसत्तावाद की समस्या के बारे में चिंतित है। मुसोलिनी, स्टालिन या माओ - कहीं न कहीं हमेशा एक मूर्ति होती है जिसे भीड़ द्वारा पूजा जाता है। लेकिन यह मूर्ति है जो भीड़ से बात करती है, व्यक्ति से नहीं। ईश्वर को व्यक्तिगत रूप से माना जाता है और हम जो कुछ भी करते हैं, वह अद्वितीय है, उसके लिए हमें व्यक्तिगत रूप से जिम्मेदार बनाता है। और शैतान वैयक्तिकरण करता है, एक भीड़ बनाता है। इस प्रकार, जोन्सको अपने समय की घटनाओं से एक सामान्य नैतिक प्रकृति के सामान्यीकरण की दिशा में एक कदम उठाता है। गैंडों में वर्णित घटनाओं की स्पष्ट बेरुखी के माध्यम से, महत्वपूर्ण दार्शनिक विचार चमकते हैं: होने का अर्थ, किसी व्यक्ति की बुराई का विरोध करने की क्षमता, खुद को एक व्यक्ति के रूप में संरक्षित करने की क्षमता। बुराई का विरोध करने का विचार आम जनता के लिए शराबी और फूहड़ बेरांगेर के प्रतिरोध के माध्यम से दिखाया गया है।

ऐसा क्यों है कि वह, न कि परिष्कृत, सही जीन, जो जानता है कि कैसे जीना है, सफल होता है? वास्तव में, पहली नज़र में, जीन सभी गुणों की पहचान है, सम्मान और सार्वजनिक मान्यता की पहचान है। हालाँकि, यह सब दूसरों की तरह होने का, समाज का सम्मान पाने का, नियमों से जीने का एक तरीका है। वह अन्य लोगों और विचारों को नहीं पहचानता है, और यह असहिष्णुता उसे दूसरों को देखने, किसी और को महसूस करने की अनुमति नहीं देती है। अन्य लोगों के आदर्शों, रुचियों, धर्मों, राष्ट्रों के प्रति सहिष्णु रवैया उच्च संस्कृति और शांति का प्रमाण है। यह ऐसी विशेषताएं हैं जिनसे बेरेन्जर संपन्न है। उसके लिए, जीन की आकांक्षा वाली बाहरी सफलता नगण्य है। लेकिन यह उसे अपने लिए निर्णय लेने की स्वतंत्रता देता है कि बुराई क्या है, और अपने दम पर लड़ने के लिए: "मैं अंतिम व्यक्ति हूं और बहुत अंत तक रहूंगा! मैं हार नहीं मानूंगा!"। इस प्रकार, बेतुके रंगमंच के माध्यम से, यूजीन इओन्स्को मानवता को प्रतिरूपण और अधिनायकवाद के खतरे के बारे में चेतावनी देता है। और इसमें छिपे अर्थगैंडे खेलें। Ionesco के नाटकों को कोडित किया गया है, उनके लिए "विरोधी नाटक" शब्द है। पात्र अक्सर अतियथार्थवादी, अतिरंजित होते हैं, जैसे कि प्रत्येक अपनी स्वयं की रेखा का नेतृत्व करता है। यही कारण है कि उनके नाटकों के आधार पर प्रदर्शनों का मंचन कभी-कभी फग्यू के सिद्धांत के अनुसार किया जाता था, जब एक विषय को दूसरे में व्यवस्थित रूप से बुना जाता है, लेकिन उनमें से कई और एक ही समय में ध्वनि होती है। नाटककार ने स्वयं स्वीकार किया कि उनके लिए मंच की उपस्थिति को खोजना दिलचस्प था, जहाँ यह मौजूद नहीं है। Ionesco के नाटकों की एक खास विशेषता "कट ऑफ" अंत भी है। नाटककार का मानना ​​था कि जिस तरह जीवन का कोई अंत नहीं हो सकता, उसी तरह नाटक का भी कोई अंत नहीं हो सकता। लेकिन नाटकों के अंत की जरूरत है, क्योंकि दर्शकों को कभी-कभी बिस्तर पर जाने की जरूरत होती है। तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप दर्शक से नाटक को "काट" देते हैं। बेतुकापन कुछ चीजों की गलतफहमी है, विश्व व्यवस्था के नियम। Ionesco के अनुसार, व्यक्ति की इच्छा के साथ दुनिया की इच्छा के संघर्ष से, स्वयं के साथ व्यक्ति के संघर्ष से गैरबराबरी पैदा होती है। चूंकि असहमति को तर्क के अधीन नहीं किया जा सकता है, इसलिए बेतुकापन पैदा होता है। इसके अलावा, गैरबराबरी की यह स्थिति लेखक को किसी भी तार्किक प्रणाली की तुलना में अधिक ठोस लगती है, क्योंकि यह एक विचार को निरपेक्ष करती है, दूसरे को खो देती है। बेहूदगी दुनिया के सामने आश्चर्य दिखाने का एक तरीका है, धन और उसके अस्तित्व की अतुलनीयता से पहले। Ionesco के नाटकों की भाषा पारंपरिक अर्थों और संघों से विरोधाभासों, अक्सर विनोदी, क्लिच, कहावत और वर्डप्ले के माध्यम से मुक्त होती है। वर्ण जो शब्द कहते हैं वे अक्सर वास्तविकता का खंडन करते हैं और इसका अर्थ बिल्कुल विपरीत होता है। Ionesco का मानना ​​​​था कि रंगमंच एक तमाशा है जहाँ एक व्यक्ति खुद को देखता है। यह सिमेंटिक लोड बढ़ने के साथ राज्यों और स्थितियों की एक श्रृंखला है। रंगमंच का लक्ष्य व्यक्ति को समाज, राज्य और पर्यावरण के भय से मुक्त करने के लिए स्वयं को दिखाना है।

उद्देश्य: छात्रों को फ्रांसीसी नाटककार ई। इओन्स्को के जीवन और कार्यों से परिचित कराना; "बेतुका नाटक" की अवधारणा देने के लिए; उजागर करने के लिए प्रतीकात्मक अर्थनाटक "गैंडा" का कथानक; नाटक के प्रमुख प्रसंगों पर अपने स्वयं के आकलन की अभिव्यक्ति के साथ टिप्पणी करें कि उनमें क्या दर्शाया गया है; व्यक्तित्व को संरक्षित करने की इच्छा को शिक्षित करें; आध्यात्मिक और नैतिक अनुभव को समृद्ध करें और छात्रों के सौंदर्य क्षितिज का विस्तार करें। उपकरण: ई। इओन्स्को का चित्र, गैंडों के नाटक का पाठ।

अनुमानित परिणाम: छात्र ई। इओन्स्को के जीवन और कार्य के मुख्य चरणों को जानते हैं, अध्ययन किए गए नाटक की सामग्री; "बेतुका नाटक" की अवधारणा को परिभाषित करें; क्रिया टाई का अर्थ समझा सकेंगे; नाटक के प्रमुख प्रसंगों पर अपने स्वयं के आकलन की अभिव्यक्ति के साथ टिप्पणी करें कि उनमें क्या दर्शाया गया है; नाटककार द्वारा प्रस्तुत समस्याओं को सूत्रबद्ध कीजिए। पाठ प्रकार: पाठ सीखने की नई सामग्री। कक्षाओं के दौरानमैं। संगठनात्मक चरणद्वितीय।

अद्यतन बुनियादी ज्ञान कई रचनात्मक कार्यों को सुनना (cf. गृहकार्यपिछला पाठ) III। पाठ के लक्ष्य और उद्देश्य निर्धारित करना. सीखने की गतिविधियों के लिए प्रेरणाअध्यापक। फ्रांसीसी लेखकयूजीन इओनेस्को - प्रसिद्ध नाटककार, इनमें से एक सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधिबेतुकापन का नाट्य प्रवाह।

यूजीन इओन्स्को के नाटकीय काम अमूर्त छवियों से भरे हुए हैं, अधिकांश भाग के लिए अधिनायकवाद की अस्वीकृति और व्यक्ति के उत्पीड़न के विचार को शामिल करते हैं। छवियों, पात्रों, विचारों और की स्पष्ट मौलिकता और मौलिकता के बावजूद कहानी, Ionesco ने खुद घोषित किया कि उनके नाटक पूरी तरह से वास्तविक थे।

उतना ही वास्तविक जितना इन नाटकों में बेतुका जीवन दिखाया गया है। इस लेखक का दृष्टिकोण हमें दृढ़ता से दिखाता है कि दार्शनिक विचार कितने हैं। इनमें से सबसे महत्वपूर्ण प्रसिद्ध कृतियांलेखक - नाटक "बाल्ड सिंगर", "राइनोस", "निराशाजनक हत्यारा", "वायु पैदल यात्री", "प्रलाप एक साथ", "प्यास और भूख", "मैन विद सूटकेस"।

E. Ionesco के लेखक के पास कला के बारे में कई कहानियाँ, निबंध, संस्मरण, लेख भी हैं। यूजीन इओन्स्को के कई नाटकों की व्याख्या करना मुश्किल है और पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण से समान रूप से अच्छी तरह से देखा जा सकता है। फिर भी, ई। इओन्स्को का प्रत्येक नाटकीय काम जीवन को समर्पित है, इसकी जटिलता, पूर्णता और विविधता।

और आज के पाठ में आप इसे देखेंगे। चतुर्थ। पाठ के विषय पर काम करें 1. शिक्षक का परिचयात्मक भाषण - रोमानियाई मूल के फ्रांसीसी नाटककार ई।

Ionesco (1909-1994) ने विश्व साहित्य के इतिहास में "बेतुके रंगमंच" के सबसे प्रतिभाशाली सिद्धांतकार और व्यवसायी के रूप में प्रवेश किया। 1962 में मार्टिन एस्लिन द्वारा "थियेटर ऑफ़ द एब्सर्ड" की शुरुआत की गई थी, जो दर्शकों को असंगत के संयोजन को प्रस्तुत करते हुए एक अतार्किक अर्थहीन कथानक के साथ नाट्यशास्त्र का नाम देना चाहते थे। 20वीं सदी के कई साहित्यिक विद्वान।

विशेष रूप से दादावाद में अवांट-गार्डे साहित्यिक और दार्शनिक प्रवृत्तियों में शैली की उत्पत्ति देखी। दादावाद की मुख्य नींव अव्यवस्थित प्रचार और किसी भी सौंदर्यवादी आदर्शों का खंडन था। बेतुका रंगमंच सिर्फ एक नई ताकत बन गया, जिसने नाट्य तोपों को नष्ट कर दिया, जो किसी भी अधिकारी को मान्यता नहीं देता था।

बेतुके रंगमंच को न केवल चुनौती दी सांस्कृतिक परम्पराएँ, बल्कि कुछ हद तक राजनीतिक और सामाजिक व्यवस्था भी। बेतुके के किसी भी नाटक की घटनाएँ वास्तविकता से बहुत दूर हैं और इसे देखने की कोशिश नहीं करती हैं।

अविश्वसनीय और अकल्पनीय खुद को पात्रों और आसपास की वस्तुओं और घटित होने वाली घटनाओं दोनों में प्रकट कर सकते हैं। ऐसे में कार्रवाई का स्थान और समय नाटकीय कार्य, एक नियम के रूप में, यह निर्धारित करना काफी कठिन है, विशेष रूप से जो हो रहा है उसके अनुक्रम और तर्क का सम्मान नहीं किया जा सकता है।

पात्रों के कार्यों में कोई तर्क नहीं है, न ही उनके शब्दों में। बेतुके लेखक बेतुके शानदार चित्र बनाते हैं जो विस्मित, भयभीत करते हैं और कभी-कभी अपनी प्रमुख असंगति के साथ विस्मित करते हैं। तर्कहीनता वह है जिसके लिए बेतुका रंगमंच प्रयास करता है। यूजीन इओन्स्को ने "बेतुका रंगमंच" शब्द को बहुत उपयुक्त नहीं माना। अपने भाषण में, "क्या बेतुके रंगमंच के लिए कोई भविष्य है?" के रूप में जाना जाता है, उन्होंने एक और प्रस्ताव दिया - "मजाक का रंगमंच।"

इसमें, नाटककार के अनुसार, सभी मनोवैज्ञानिक और शारीरिक कानूनों का उल्लंघन किया जाता है, और पात्र सिर्फ विदूषक होते हैं। बहुमत शास्त्रीय कार्यई। इओन्स्को ने उन्हें नए नाटक के नमूने से कम बेतुका नहीं माना, जिसमें उनके नाटक शामिल थे। आखिरकार, रंगमंच में यथार्थवाद सशर्त और व्यक्तिपरक है, क्योंकि किसी भी मामले में यह लेखक की कल्पना और रचनात्मकता का फल है। 2. ई के जीवन और कार्य के बारे में "साहित्यिक व्यवसाय कार्ड" वाले छात्रों का प्रदर्शन।

इओनेस्को (छात्र ई। इओन्स्को के जीवन और कार्य की एक कालानुक्रमिक तालिका बनाते हैं।) - यूजीन इओन्स्को - फ्रांसीसी नाटककार, लेखक और विचारक, नाट्य अवांट-गार्डे के क्लासिक। यूजीन का जन्म 26 नवंबर, 1909 को रोमानिया के स्लेटिना शहर में हुआ था; वी बचपनउनके माता-पिता उन्हें फ्रांस ले गए। ग्यारह वर्ष की आयु तक, यूजीन ला चैपल एंथेनाइज के गांव में रहते थे।

गाँव में जीवन उसके लिए खुशहाल था, यह उसकी यादें थीं जो परिपक्व इओन्स्को के काम में सन्निहित थीं। 1920 में, यूजीन पेरिस चले गए, लेकिन वहाँ दो साल से अधिक नहीं रहे।

तेरह साल की उम्र में, Ionesco रोमानिया लौट आया, और छब्बीस साल की उम्र तक बुखारेस्ट में रहा। भविष्य के लेखक और नाटककार की विश्वदृष्टि पर फ्रांसीसी और रोमानियाई संस्कृतियों का प्रभाव विरोधाभासी और अस्पष्ट था।

यूजीन के लिए पहली भाषा फ्रेंच थी। बचपन की यादें उनकी रचनाओं में जीवंत और पूरी तरह से परिलक्षित होती हैं। हालाँकि, तेरह साल की उम्र में पीछा करने वाले रोमानिया के कदम ने इस तथ्य को जन्म दिया कि यूजीन अपने प्यारे फ्रेंच को भूलने लगे। उन्होंने पहली कविता रोमानियाई में लिखी, उसके बाद फ्रेंच और फिर रोमानियाई छंद। प्रथम चरण साहित्यिक रचनात्मकता Ionesco को एक साहसी पैम्फलेट "नहीं!" शून्यवादी तरीके से। इसमें, यूजीन ने विरोधों की एकता दिखाई, पहले तीन रोमानियाई लेखकों की निंदा की और फिर उनकी प्रशंसा की।

बुखारेस्ट विश्वविद्यालय में, यूजीन ने फ्रेंच में लिखने की क्षमता हासिल करने के लिए फ्रेंच भाषा और फ्रेंच साहित्य का अध्ययन किया। 1929 से

यूजीन ने फ्रेंच पढ़ाना शुरू किया। इस दौरान यह उभरने लगा साहित्यिक कौशल. बीस वर्ष की आयु में, ई. इओन्स्को पेरिस लौट आए, इस बार वहां लंबे समय तक रहने के इरादे से।

1938 में, उन्होंने सोरबोन में अपने दार्शनिक डॉक्टरेट थीसिस का बचाव किया "बॉडेलेयर के बाद फ्रांसीसी कविता में भय और मृत्यु के उद्देश्यों पर।" बुखारेस्ट विश्वविद्यालय में अध्ययन के दौरान भी, यूजीन का सामना राष्ट्रवादी और फासीवादी समर्थक भावनाओं की अभिव्यक्ति से हुआ, जो युवा समाज में प्रबल थी। अपने काम के साथ, Ionesco ने इस "फैशनेबल" प्रवृत्ति की अस्वीकृति दिखाने की कोशिश की। युवा लेखक लोगों पर अधिनायकवाद और वैचारिक दबाव के किसी भी अभिव्यक्ति से नफरत करता था। उन्होंने इस विचार को गैंडों के नाटक में शामिल किया, जो बाद में सबसे लोकप्रिय में से एक बन गया।

1970 में यूजीन इओनेस्को फ्रेंच एकेडमी ऑफ साइंसेज के सदस्य बने। यूजीन के खाते में पहले से ही बहुत सारे नाटक थे, साथ ही लघु कथाओं, निबंधों और जीवनी संबंधी संस्मरणों का संग्रह: "एक कर्नल की तस्वीर" (1962), "बेबी फ्रॉम ए डायरी" (1967), "पास्ट प्रेजेंट, प्रेजेंट पास्ट" ” (1968) और कई अन्य। 1974 में

इओन्स्को ने प्रसिद्ध उपन्यास द हर्मिट लिखा था। 28 मार्च, 1994 को यूजीन इओन्स्को की पेरिस में एक गंभीर और दर्दनाक बीमारी से मृत्यु हो गई। 3. विश्लेषणात्मक बातचीत ने नाटककार को "गैंडे" नाटक बनाने के लिए क्या प्रेरित किया?

"गैंडे" के बारे में कहानी की और क्या व्याख्या हो सकती है? संक्षेप में इस नाटक-नाटक ("एक श्रृंखला में") के कथानक को फिर से बताएं। कार्य में बड़े पैमाने पर "राइनोप्लास्टी" और नायक के प्रतिरोध का क्या अर्थ है? योनेस्को रूपक अपने आप में क्या छुपाता है? नाटक के विचार से संबंधित मानव पहचान की समस्या कैसी है? नाटक के प्रमुख प्रसंगों पर अपने स्वयं के आकलन की अभिव्यक्ति के साथ टिप्पणी करें कि उनमें क्या दर्शाया गया है।

4. समस्या प्रश्न(जोड़ियों में) आपको क्या लगता है ई. इओन्स्को का क्या मतलब था जब उन्होंने कहा: "बेतुके का रंगमंच हमेशा के लिए जीवित रहेगा!

"? क्या आप उनकी भविष्यवाणी से सहमत हैं? वी प्रतिबिंब. पाठ का सारांशशिक्षक का सामान्यीकरण - नाटक एक छोटे से प्रांतीय शहर में होता है, इसके निवासी दुकानों और कैफे के मालिक हैं, गृहिणी, कार्यालय के अधिकारी जो कानूनी साहित्य प्रकाशित करते हैं, तर्कशास्त्री और एक निश्चित ओल्ड मास्टर, शायद "बौद्धिक" का गठन करते हैं अभिजात वर्ग"।

"गैंडा" नाटक मानव समाज का प्रतिबिंब है, जहाँ लोगों की क्रूरता सामाजिक संरचना का स्वाभाविक परिणाम है। मुख्य चरित्रनाटक - बेरेंजर गवाह है कि कैसे एक छोटे से प्रांतीय शहर के निवासी गैंडों में बदल जाते हैं। बेरेंजर अपनी प्यारी देसी को खो देता है, जो आखिरकार गैंडों के झुंड के साथ फंस गई है। केवल असफल और आदर्शवादी बेरांगेर अंत तक अपनी मानवीय समानता बनाए रखते हैं और अंत तक मानव बने रहने का साहस पाते हैं। गैंडे पहली बार एक चरित्र का परिचय देते हैं, एक अकेला नायक जो अधिनायकवाद की ताकतों का विरोध करता है। शुरुआती दर्शकों और आलोचकों ने गैंडों को मुख्य रूप से फासीवाद-विरोधी नाटक के रूप में देखा, और छोटे शहर में बीमारी नाजी प्लेग से जुड़ी थी। समय के साथ, इओन्स्को ने अपने काम के विचार को इस प्रकार समझाया: "राइनोस" निस्संदेह एक नाजी विरोधी काम है, लेकिन सबसे पहले यह सामूहिक हिस्टीरिया और महामारी के खिलाफ एक नाटक है, जो आड़ में छिपा हुआ है मन और विचारों के, लेकिन कम गंभीर सामूहिक रोग नहीं बन जाते जो विभिन्न विचारधाराओं को सही ठहराते हैं। Ionesco को इस बात से कोई आपत्ति नहीं है कि अवांट-गार्डे थिएटर अभिजात वर्ग के लिए एक थिएटर है, क्योंकि यह थिएटर ऑफ़ सर्च, थिएटर-प्रयोगशाला है। लेकिन नाटककार को यकीन है कि इस तरह के रंगमंच का अभिजात्यवाद उसके अस्तित्व को रोकने का कारण नहीं है, क्योंकि यह एक निश्चित आध्यात्मिक आवश्यकता को दर्शाता है जो समाज में उत्पन्न हुई है। इओन्स्को के दृष्टिकोण से, कला स्वाभाविक रूप से महान है, क्योंकि यह व्यक्ति को झुंड से बचाती है। जैसा कि इओन्स्को ने लिखा है, "सच्चा बड़प्पन स्वतंत्रता की इच्छा से ज्यादा कुछ नहीं है।" नाटककार ने कला की पक्षपाती प्रकृति के खिलाफ बात की ... उन्होंने कला में एक महत्वपूर्ण कार्य को हमारे अंदर मौजूद विशाल स्थानों की खोज माना। अपनी अप्रत्याशितता, गतिशीलता, नाटक, खेल के आनंद के साथ फुटबॉल मैच जैसे कि Ionesco के थिएटर के लिए एक मॉडल के रूप में कार्य करता है। नाटक ने Ionesco के प्रस्थान को प्रमाणित किया व्यंगपूर्णऔर छवि की सापेक्ष विशिष्टता। "गैंडे" नाटककार के निराशावादी विचारों का सबसे पूर्ण अवतार है, जो पाठक और दर्शक को उनके शुरुआती कार्यों से परिचित करता है। नाटक में, नाटककार ने कुल विनाश की एक तस्वीर बनाई और बेतुके रंगमंच के लिए पारंपरिक मृत्यु की अनिवार्यता के रूप को दोहराया। 1970 में, Ionesco को फ्रेंच अकादमी का सदस्य चुना गया। 1972 में इसे वितरित किया गया था नया नाटक"मैकबेथ"। नाटकों के अलावा, इओन्स्को ने एक उपन्यास और बच्चों की किताबों की कई श्रृंखलाएँ भी लिखीं। नाटककार का 28 मार्च, 1994 को पेरिस में निधन हो गया। Ionesco एक मान्यता प्राप्त मीटर है फ़्रांसीसी साहित्य, "बेतुके नाटक" के संस्थापकों में से एक, एक क्लासिक जिसमें फ्रांसीसी आलोचक एस। डबरोव्स्की के शब्दों में, फ्रांसीसी "एक कास्टिक पर्यवेक्षक, मानव मूर्खता का निर्दयी संग्राहक और मूर्खों पर एक अनुकरणीय विशेषज्ञ" देखते हैं। "