गोगोल के कार्यों में विचित्र। एम की कहानी में अजीब और फंतासी

अगर हम निकोलाई वासिलिविच गोगोल के काम में फंतासी और विचित्रता के बारे में बात करते हैं, तो पहली बार हम इन तत्वों से उनके पहले कार्यों में से एक "इवनिंग ऑन ए फार्म नियर डिकनखा" में मिलते हैं।

"इवनिंग्स..." का लेखन इस तथ्य के कारण है कि उस समय रूसी जनता ने यूक्रेन में बहुत रुचि दिखाई थी; इसके रीति-रिवाज, जीवन का तरीका, साहित्य, लोकगीत, और गोगोल का एक साहसिक विचार है - पाठक की आवश्यकता के लिए अपने स्वयं के कलात्मक "कार्यों" के साथ प्रतिक्रिया करना।

संभवतः, 1829 की शुरुआत में, गोगोल ने "इवनिंग्स ..." लिखना शुरू किया, "इवनिंग्स ..." का विषय चरित्र, आध्यात्मिक गुण, नैतिक नियम, रीति-रिवाज, रीति-रिवाज, जीवन, यूक्रेनी किसानों की मान्यताएं ("सोरोकिंस्की मेला", "इवान कुपाना की पूर्व संध्या पर", " मई की रात”), कोसैक ("भयानक बदला") और क्षुद्र स्थानीय कुलीनता ("इवान फेडोरोविच श्पोंका और उसकी चाची")।

"इवनिंग्स..." के नायक धार्मिक काल्पनिक विचारों, बुतपरस्त और ईसाई मान्यताओं की चपेट में हैं। गोगोल लोगों की आत्म-चेतना को स्थिर रूप से नहीं, बल्कि ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में दर्शाता है। और यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि हाल की घटनाओं के बारे में कहानियों में, वर्तमान के बारे में, राक्षसी ताकतों को अंधविश्वास ("सो-रोचिंस्काया मेला") के रूप में माना जाता है। अलौकिक घटनाओं के प्रति स्वयं लेखक का रवैया विडंबनापूर्ण है। नागरिक सेवा के बारे में ऊंचे विचारों से प्रेरित होकर, "नेक कार्यों" के लिए प्रयास करते हुए, लेखक ने अपने कार्यों के सकारात्मक नायक के रूप में लोगों के आध्यात्मिक सार, नैतिक और मनोवैज्ञानिक छवि को मूर्त रूप देने के कार्य के लिए लोककथाओं-नृवंशविज्ञान सामग्रियों को अपने अधीन कर लिया। गोगोल द्वारा परी-कथा फंतासी को एक नियम के रूप में, रहस्यमय तरीके से नहीं, बल्कि लोकप्रिय धारणाओं के अनुसार, कमोबेश मानवीय रूप से प्रदर्शित किया जाता है। शैतानों, चुड़ैलों, जलपरियों को काफी वास्तविक, विशिष्ट मानवीय गुण दिए गए हैं। तो, "क्रिसमस से पहले की रात" कहानी का शैतान "सामने एक आदर्श जर्मन है", और "पीछे वर्दी में एक प्रांतीय वकील है।" और, सोलोखा को एक असली महिला पुरुष की तरह प्यार करते हुए, उसने उसके कान में फुसफुसाया "वही बात जो आमतौर पर पूरी महिला जाति के लिए फुसफुसाती है।"

लेखक द्वारा वास्तविक जीवन में व्यवस्थित रूप से बुना गया उपन्यास, "इवनिंग्स ..." में एक भोली लोक कल्पना का आकर्षण प्राप्त करता है और निस्संदेह, लोक जीवन को काव्यात्मक बनाने का काम करता है। लेकिन इन सबके बावजूद, गोगोल की धार्मिकता स्वयं गायब नहीं हुई, बल्कि धीरे-धीरे बढ़ती गई। अन्य कार्यों की तुलना में इसे "भयानक बदला" कहानी में अधिक पूर्णता से व्यक्त किया गया है। यहां, एक जादूगर की छवि में, एक रहस्यमय भावना में निर्मित, शैतान की शक्ति को व्यक्त किया गया है। लेकिन ये रहस्यमय भयानक बलरूढ़िवादी धर्म का विरोध किया जाता है, ईश्वरीय इच्छा की विजय शक्ति में विश्वास। तो, पहले से ही "इवनिंग्स ..." में गोगोल के वैचारिक विरोधाभास दिखाई दिए।

"शाम..." प्रकृति के चित्रों से परिपूर्ण, राजसी और मनोरम रूप से सुंदर हैं। लेखक उसे सबसे प्रमुख तुलनाओं से पुरस्कृत करता है: "बर्फ ... क्रिस्टल सितारों के साथ छिड़का हुआ था" ("क्रिसमस से पहले की रात") और विशेषण: "पृथ्वी पूरी तरह से चांदी की रोशनी में है", "दिव्य रात!" ("मई की रात, या डूबी हुई महिला")। परिदृश्य सुंदरता को बढ़ाते हैं आकर्षण आते हैं, प्रकृति के साथ उनकी एकता, सामंजस्यपूर्ण संबंध पर जोर देते हैं और साथ ही कुरूपता पर भी जोर देते हैं नकारात्मक पात्र. और "इवनिंग..." के प्रत्येक कार्य में उसके वैचारिक डिजाइन के अनुसार और शैली की मौलिकताप्रकृति एक व्यक्तिगत रंग लेती है।

सेंट पीटर्सबर्ग में गोगोल के जीवन के कारण उत्पन्न गहरे नकारात्मक प्रभाव और दुखद प्रतिबिंब बड़े पैमाने पर 1831-1841 में बनाई गई तथाकथित "पीटर्सबर्ग टेल्स" में परिलक्षित हुए थे। सभी कहानियाँ समस्या की समानता (रैंकों और धन की शक्ति), मुख्य चरित्र की एकता (रज़नोचिनेट्स, "छोटा" व्यक्ति), अग्रणी पथों की अखंडता (पैसे की भ्रष्ट शक्ति, सामाजिक व्यवस्था के घोर अन्याय को उजागर करने) से जुड़ी हुई हैं। वे वास्तव में 1930 के दशक में सेंट पीटर्सबर्ग की एक सामान्यीकृत तस्वीर को फिर से बनाते हैं, जो पूरे देश में निहित केंद्रित सामाजिक विरोधाभासों को दर्शाता है।

चित्रण के व्यंग्यात्मक सिद्धांत की सर्वोच्चता के साथ, गोगोल विशेष रूप से अक्सर इन कहानियों को कल्पना और चरम विरोधाभास की अपनी पसंदीदा पद्धति में बदल देते हैं। उन्हें विश्वास था कि "सच्चा प्रभाव तीव्र विपरीतता में निहित है।" लेकिन यहाँ कल्पना कमोबेश यथार्थवाद के अधीन है।

नेवस्की प्रॉस्पेक्ट में, गोगोल ने सबसे विविध वर्गों के लोगों की एक शोर, उधम मचाती भीड़, एक ऊंचे सपने (पिस्करेव) और अश्लील वास्तविकता के बीच एक कलह, एक अल्पसंख्यक की पागल विलासिता और बहुसंख्यक की भयानक गरीबी के बीच विरोधाभास, स्वार्थ की विजय, धूर्तता, राजधानी शहर की "उबलती व्यावसायिकता" (पिरोगोव) को दिखाया! कहानी "द नोज़" बदनामी और दासता की राक्षसी शक्ति को दर्शाती है। निरंकुश-नौकरशाही अधीनता की स्थितियों में मानवीय रिश्तों की बेरुखी का प्रदर्शन गहराता जा रहा है, जब व्यक्ति, जैसे, सभी महत्व खो देता है। गोगोल कुशलतापूर्वक फंतासी का उपयोग करता है।

"पीटर्सबर्ग टेल्स" सामाजिक व्यंग्य ("नेवस्की प्रॉस्पेक्ट") से विचित्र सामाजिक-राजनीतिक पैम्फलेट ("नोट्स ऑफ ए मैडमैन") तक, बाद की प्रमुख भूमिका ("नेवस्की प्रॉस्पेक्ट") के साथ रूमानियत और यथार्थवाद की जैविक बातचीत से लेकर अधिक से अधिक सुसंगत यथार्थवाद ("ओवरकोट") तक एक स्पष्ट विकास दिखाती है।

कहानी "द ओवरकोट" में, डरा हुआ, दलित बश्माकिन उन महत्वपूर्ण व्यक्तियों के प्रति अपना असंतोष दिखाता है जिन्होंने बेहोशी की हालत में, बेहोशी की हालत में, उसे बेरहमी से अपमानित और अपमानित किया। लेकिन लेखक, नायक का पक्ष लेते हुए, उसका बचाव करते हुए, कहानी की शानदार निरंतरता में विरोध करता है।

गोगोल ने कहानी के शानदार निष्कर्ष में एक वास्तविक प्रेरणा को रेखांकित किया। महत्वपूर्ण व्यक्ति, जिसने अकाकी अकाकिविच को बुरी तरह से डरा दिया था, वह शाम को एक दोस्त से शैंपेन लेने के बाद एक अप्रकाशित सड़क पर गाड़ी चला रहा था, और डर के मारे उसे चोर कोई भी लग सकता था, यहाँ तक कि एक मरा हुआ आदमी भी।

रूमानियत की उपलब्धियों के साथ यथार्थवाद को समृद्ध करना, अपने काम में व्यंग्य और गीत का मिश्रण बनाना, वास्तविकता और सपनों का विश्लेषण करना खूबसूरत आदमीऔर देश के भविष्य के लिए, उन्होंने आलोचनात्मक यथार्थवाद को अपने पूर्ववर्तियों की तुलना में एक नए, उच्च स्तर पर पहुंचाया।

संघटन

ई. ज़मायतिन के उपन्यास "वी" में, हम एक शानदार और विचित्र रूप में देखते हैं संभव संस्करणभविष्य के समाज. एक ज्यामितीय समाज में, अनियोजित इच्छाएँ रखना वर्जित है, हर चीज़ को सख्ती से विनियमित और गणना की जाती है, भावनाओं को समाप्त कर दिया जाता है, जिसमें जीवन को चलाने वाली सबसे मूल्यवान चीज़, प्यार की भावना भी शामिल है: राज्य के प्रत्येक नागरिक को सप्ताह के कुछ दिनों में "प्यार" के लिए एक कूपन दिया जाता है। एक राज्य में आदर्श से कोई भी विचलन निंदा की एक अच्छी तरह से स्थापित प्रणाली की मदद से दर्ज किया जाता है। मौलिकता, प्रतिभा, रचनात्मकता - व्यवस्था के दुश्मन - नष्ट हो रहे हैं। सर्जरी से विद्रोहियों को ठीक किया जाता है. सार्वभौम विनियमित ख़ुशी सार्वभौम समानता से प्राप्त होती है।

उपन्यास में मानव जाति की खुशी की समस्या का व्यक्ति की स्वतंत्रता के प्रश्न से गहरा संबंध है, एक ऐसा प्रश्न जिसकी रूसी साहित्य में एक लंबी और स्थायी परंपरा है। आधुनिक आलोचना ने तुरंत उपन्यास में दोस्तोवस्की की परंपरा को देखा, जो ग्रैंड इनक्विसिटर के उनके विषय के साथ एक समानांतर रेखा खींचती है। "यह मध्ययुगीन बिशप," ज़मायतिन के काम के पहले शोधकर्ताओं में से एक, ओ. मिखाइलोव लिखते हैं, "इवान करमाज़ोव की कल्पना से पैदा हुआ यह कैथोलिक चरवाहा, मानव झुंड को लोहे के हाथ से जबरन खुशी की ओर ले जाता है ... वह मसीह को क्रूस पर चढ़ाने के लिए तैयार है जो दूसरी बार प्रकट हुआ है, ताकि मसीह अपने सुसमाचार सत्य के साथ लोगों के साथ हस्तक्षेप न करें "आखिरकार सभी को एक निर्विवाद आम और व्यंजन एंथिल में एकजुट करें।" उपन्यास "वी" में, ग्रैंड इनक्विसिटर फिर से प्रकट होता है - पहले से ही अंदर दाता का स्वरूप।"

दोस्तोवस्की की परंपराओं के साथ उपन्यास "वी" की समस्याओं का सामंजस्य विशेष रूप से ज़मायतिन के एंटी-यूटोपिया के राष्ट्रीय संदर्भ पर स्पष्ट रूप से जोर देता है। किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता और खुशी का प्रश्न रूसी धरती पर विशेष रूप से प्रासंगिक है, ऐसे देश में जहां के लोग विश्वास के प्रति इच्छुक हैं, न केवल विचार के देवता के रूप में, बल्कि इसके वाहक के लिए भी, जो "सुनहरा मतलब" नहीं जानता है और हमेशा स्वतंत्रता के लिए तरसता है। रूस के ये दो ध्रुव राष्ट्रीय चेतनादो ध्रुवीय दुनियाओं की छवि में परिलक्षित हुए - यांत्रिक और प्राकृतिक-आदिम। ये संसार आदर्श विश्व व्यवस्था से समान रूप से दूर हैं। ज़मायतिन ने उसका उदाहरण देते हुए उसके प्रश्न को खुला छोड़ दिया सैद्धांतिक सिद्धांत ऐतिहासिक विकाससामाजिक संरचना, किसी भी जीव की गति में क्रांतिकारी और एंट्रोपिक अवधियों के अंतहीन विकल्प के लेखक के विचार पर आधारित है, चाहे वह अणु हो, व्यक्ति हो, राज्य हो या ग्रह हो। कोई भी प्रतीत होने वाली ठोस प्रणाली, जैसे, उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य, क्रांति के कानून का पालन करते हुए अनिवार्य रूप से नष्ट हो जाएगी।

सब में महत्त्वपूर्ण चलाने वाले बललेखक के अनुसार, मानव शरीर की संरचना में शामिल है।

ज़मायतिन हमें जैविक प्रवृत्ति की स्थायी अनंतता के बारे में सोचने के लिए प्रोत्साहित करता है, जो सामाजिक आपदाओं की परवाह किए बिना जीवन के संरक्षण की एक ठोस गारंटी है। यह विषय कलाकार के बाद के काम में अपनी निरंतरता पाएगा और उनकी आखिरी रूसी कहानी "द फ्लड" में समाप्त होगा, जिसका कथानक ज़मायतिन के नियम को दर्शाता है, जो उपन्यास "वी" में काम करता है, लेकिन केवल सामाजिक-दार्शनिक क्षेत्र से जैविक में अनुवादित किया गया है। कहानी लेखक के निरंतर विरोध "जीवित" - "मृत" के अनुसार बनाई गई है, जो ज़मायतिन के काम का विषय है और उनकी शैली के गठन को प्रभावित करता है, जो तर्कसंगत और गीतात्मक सिद्धांतों को जोड़ती है। ज़मायतिन की कला कृतियों में गीतकारिता को रूस पर उनके ध्यान, राष्ट्रीय विशिष्टताओं में रुचि से समझाया गया है। लोक जीवन. यह कोई संयोग नहीं है कि आलोचकों ने पश्चिमी ज़मायतिन की "रूसीता" पर ध्यान दिया। यह मातृभूमि के लिए प्रेम था, न कि उसके प्रति शत्रुता, जैसा कि ज़मायतीन के समकालीनों ने दावा किया, जिसने कलाकार की विद्रोहशीलता को जन्म दिया, जिसने जानबूझकर एक विधर्मी का दुखद रास्ता चुना, जो अपने हमवतन की लंबी गलतफहमी की निंदा करता था।

ज़मायतिन की वापसी लोगों में व्यक्तिगत चेतना के जागरण का एक वास्तविक प्रमाण है, जिस संघर्ष के लिए लेखक ने अपना काम और प्रतिभा दी।

वास्तविक साहित्य हो सकता है
केवल वहीं जहां यह नहीं बना है
कार्यकारी और भरोसेमंद.
लेकिन पागल विधर्मी.
ई. ज़मायतिन

एंटी-यूटोपिया "वी" में ज़मायतिन ने दिखाया कि आप किसी व्यक्ति के जीवन को कैसे व्यवस्थित कर सकते हैं, उसे एक आज्ञाकारी मशीन में बदल सकते हैं जो कोई भी काम करेगी, विभिन्न गैरबराबरी से सहमत होगी। इसके अलावा, ऐसा जीवन इस देश के निवासियों के लिए काफी उपयुक्त है। वे ख़ुश हैं कि वे किसी "आदर्श" समुदाय में रहते हैं, जहाँ सोचने की, कुछ निर्णय लेने की ज़रूरत नहीं है। यहां तक ​​कि राज्य के मुखिया के चुनाव को भी बेतुकेपन की हद तक पहुंचा दिया गया है. अब कई वर्षों से, वे "परोपकारी" के अधिकार की पुष्टि करते हुए किसी एक को चुन रहे हैं।

राज्य सबसे बुरा काम करने में सक्षम था - लोगों की आत्मा को मारने के लिए। उन्होंने इसे अपने नाम के साथ खो दिया। अब केवल संख्याएँ ही एक व्यक्ति को दूसरे से अलग करती हैं।

डी-503 अपने पुनरुद्धार को एक आपदा और बीमारी के रूप में मानता है, जब डॉक्टर उससे कहता है: “आपका व्यवसाय खराब है! जाहिर है, आपने एक आत्मा बना ली है।

थोड़ी देर के लिए, डी-503 सामान्य घेरे से बाहर निकलने की कोशिश करता है, खुद को विद्रोहियों के बीच पाता है। लेकिन लंबे समय से स्थापित दिनचर्या के अनुसार रहने की आदत बन जाती है प्यार से भी मजबूत, स्नेह, जिज्ञासा. अंत में, परिवर्तन का डर और आज्ञाकारिता की आदत पुनर्जन्म पर जीत हासिल करती है, लेकिन अभी तक आत्मा को मजबूत नहीं किया है। पहले की तरह जीना अधिक शांतिपूर्ण है, बिना किसी झटके के, बिना कल के बारे में सोचे, बिना किसी बात की परवाह किए। सब कुछ फिर से ठीक है: “कोई बकवास नहीं, कोई हास्यास्पद रूपक नहीं, कोई भावना नहीं: बस तथ्य। क्योंकि मैं स्वस्थ हूं, मैं पूरी तरह से स्वस्थ हूं... मेरे सिर से किसी तरह का टुकड़ा निकाला गया है, मेरा सिर हल्का है, खाली है...''

ज़मायतीन ने स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से दिखाया कि कैसे मानव व्यक्तित्व और एक अमानवीय सामाजिक व्यवस्था के बीच एक संघर्ष उत्पन्न होता है, एक ऐसा संघर्ष जो डिस्टोपिया को सुखद, वर्णनात्मक यूटोपिया से बिल्कुल विपरीत करता है।

कार्य ने प्रतिभाशाली और आलंकारिक रूप से मानव जाति को एक ऐसे पुलिस राज्य का मार्ग दिखाया जो किसी व्यक्ति के लिए नहीं, बल्कि स्वयं के लिए मौजूद है। क्या ऐसा नहीं है कि यूएसएसआर में "राक्षस" का निर्माण स्वयं के लिए चल रहा था, लोगों के लिए नहीं? यही कारण है कि ज़मायतिन का उपन्यास "वी" कई वर्षों तक लेखक की मातृभूमि में प्रकाशित नहीं हुआ था। अपने काम में, लेखक ने बहुत ही स्पष्टता से दिखाया कि "खुशहाल भविष्य" के निर्माण के परिणामस्वरूप क्या हासिल किया जा सकता है।

इस कार्य पर अन्य लेख

"क्रिया के बिना कोई जीवन नहीं है..." वीजी बेलिंस्की। (रूसी साहित्य के कार्यों में से एक के अनुसार। - ई.आई. ज़मायतिन। "हम"।) "स्वतंत्रता की महान खुशी व्यक्ति के खिलाफ अपराधों से प्रभावित नहीं होनी चाहिए, अन्यथा हम अपने हाथों से स्वतंत्रता की हत्या कर देंगे ..." (एम. गोर्की)। (20वीं सदी के रूसी साहित्य के एक या अधिक कार्यों पर आधारित।) "हम" और वे (ई. ज़मायतीन) "क्या आज़ादी के बिना ख़ुशी संभव है?" (ई. आई. ज़मायतीन के उपन्यास "वी" पर आधारित) "वी" ई. आई. ज़मायतीन का एक डायस्टोपियन उपन्यास है। ई. ज़मायतिन के उपन्यास "वी" में "भविष्य का समाज" और वर्तमान मानवता विरोधी के लिए डिस्टोपिया (ई. आई. ज़मायतिन के उपन्यास "वी" पर आधारित) मानवता का भविष्य ई. ज़मायतीन के डायस्टोपियन उपन्यास "वी" का नायक। अधिनायकवादी सामाजिक व्यवस्था में व्यक्ति का नाटकीय भाग्य (ई. ज़मायतीन के उपन्यास "वी" पर आधारित)ई.आई. ज़मायतिन। "हम"। ई. ज़मायतीन के उपन्यास "वी" का वैचारिक अर्थ ज़मायतिन के उपन्यास "वी" का वैचारिक अर्थ व्यक्तित्व और अधिनायकवाद (ई. ज़मायतिन के उपन्यास "वी" पर आधारित) आधुनिक गद्य की नैतिक समस्याएँ। आपकी पसंद के कार्यों में से एक के अनुसार (ई.आई. ज़मायतिन "हम")। ई. आई. ज़मायतीन के उपन्यास "वी" में भविष्य का समाज ई. ज़मायतिन के उपन्यास को "वी" क्यों कहा जाता है? प्लैटोनोव द्वारा "पिट" और ज़मायतिन द्वारा "वी" कार्यों में भविष्यवाणियाँ ज़मायतिन और प्लैटोनोव ("वी" और "द पिट") के कार्यों की भविष्यवाणियाँ और चेतावनियाँ। ई. ज़मायतीन के उपन्यास "वी" की समस्याएं ई. आई. ज़मायतीन के उपन्यास "वी" की समस्याएंरोमन "हम" ई. ज़मायतिना का उपन्यास "वी" एक डायस्टोपियन उपन्यास के रूप में ई. आई. ज़मायतिन का उपन्यास "वी" एक डायस्टोपियन उपन्यास, एक चेतावनी उपन्यास है ई. ज़मायतीन का एक डायस्टोपियन उपन्यास "वी" ई. आई. ज़मायतीन के उपन्यास "वी" के शीर्षक का अर्थ ई. ज़मायतीन के उपन्यास "वी" में सामाजिक पूर्वानुमान ई. ज़मायतिन का सामाजिक पूर्वानुमान और 20वीं सदी की वास्तविकता (उपन्यास "वी" पर आधारित) ई. ज़मायतीन के उपन्यास "वी" पर आधारित रचना "संख्या" की ख़ुशी और एक व्यक्ति की ख़ुशी (ई. ज़मायतिन के उपन्यास "वी" पर आधारित) साहित्य में स्टालिनवाद का विषय (रयबाकोव के उपन्यास "चिल्ड्रन ऑफ द आर्बट" और ज़मायतिन "वी" पर आधारित) ज़मायतिन के उपन्यास "वी" और साल्टीकोव-शेड्रिन के उपन्यास "द हिस्ट्री ऑफ़ ए सिटी" को एक साथ क्या लाता है? I-330 - एक साहित्यिक नायक की विशेषताएं डी-503 (दूसरा विकल्प) - एक साहित्यिक नायक का चरित्र चित्रण ओ-90 - एक साहित्यिक नायक का लक्षण वर्णन ज़मायतिन के उपन्यास "वी" का मुख्य उद्देश्य ई. आई. ज़मायतीन के उपन्यास "वी" में केंद्रीय संघर्ष, समस्याएं और छवियों की प्रणाली ज़मायतिन के काम "हम" में "व्यक्तित्व और राज्य"। रूसी साहित्य में एक डायस्टोपियन उपन्यास (ई. ज़मायतीन और ए. प्लैटोनोव के कार्यों पर आधारित) "हम" उपन्यास में एकीकरण, समतलन, विनियमन "संख्याओं" की ख़ुशी और एक व्यक्ति की ख़ुशी (ई. ज़मायतिन के उपन्यास "वी" पर आधारित निबंध-लघु)

विज्ञान कथा के "रहस्यों" को सुलझाने की जटिलता इस तथ्य में निहित है कि जब इस घटना के सार को समझने की कोशिश की जाती है, तो वे अक्सर समस्या के ज्ञानमीमांसा और सौंदर्य संबंधी पहलुओं को जोड़ते हैं। संयोग से, विभिन्न में व्याख्यात्मक शब्दकोशघटना के प्रति केवल एक ज्ञानमीमांसीय दृष्टिकोण है। फंतासी की सभी शब्दकोश परिभाषाओं में, दो बिंदु अनिवार्य हैं: ए) फंतासी कल्पना के काम का एक उत्पाद है और बी) फंतासी कुछ ऐसी चीज है जो वास्तविकता के अनुरूप नहीं है, असंभव, अस्तित्वहीन, अप्राकृतिक है।

मानव विचार की इस या उस रचना को शानदार मानने के लिए, दो बिंदुओं को ध्यान में रखा जाना चाहिए: ए) वस्तुनिष्ठ वास्तविकता की एक या दूसरी छवि का पत्राचार, या बल्कि विसंगति, और बी) एक विशेष युग में मानव चेतना द्वारा इसकी धारणा। इसलिए, हम मिथकों में सबसे बेलगाम कल्पना को अपरिहार्य प्रावधान के साथ कल्पना कह सकते हैं कि सभी पौराणिक घटनाएं केवल हमारे लिए शानदार हैं, क्योंकि हम अपने आस-पास की दुनिया को अलग तरह से देखते हैं और ये छवियां और अवधारणाएं अब इसके बारे में हमारे विचारों के अनुरूप नहीं हैं। स्वयं मिथकों के रचनाकारों के लिए, आसपास के जंगलों, पहाड़ों और जलाशयों में रहने वाले असंख्य देवता और आत्माएं बिल्कुल भी कल्पना नहीं थीं, वे उन्हें घेरने वाली सभी भौतिक वस्तुओं से कम वास्तविक नहीं थे। लेकिन कल्पना की अवधारणा में निश्चित रूप से इस अहसास का क्षण शामिल है कि यह या वह छवि सिर्फ कल्पना का एक उत्पाद है और वास्तविकता में इसका कोई एनालॉग या प्रोटोटाइप नहीं है। जब तक केवल विश्वास है और संदेह और अविश्वास उसके बगल में नहीं बसते हैं, तब तक कोई भी कल्पना के उद्भव के बारे में बात नहीं कर सकता है।

और साहित्यिक आलोचना में, हालांकि इस शब्द का अर्थ, एक नियम के रूप में, निर्दिष्ट नहीं किया गया है, फंतासी की अवधारणा आमतौर पर घटना के विचार से जुड़ी होती है जिसकी विश्वसनीयता में वे विश्वास नहीं करते हैं या विश्वास करना बंद कर देते हैं। इस प्रकार, एफ. रबेलैस के काम पर अपने काम में, एम. बख्तिन, जैसा कि एडम डे ला हाले के फ्रांसीसी हास्य नाटक "द गेम इन द आर्बर" (XIII सदी) के फ्रांसीसी हास्य नाटक के उनके विश्लेषण से स्पष्ट है, नाटक में शानदार शुरुआत को इस या उस चरित्र की वास्तविकता में स्पष्ट अविश्वास के रूप में मानते हैं। वह नाटक के कार्निवल-शानदार हिस्से को तीन परियों की उपस्थिति से जोड़ता है - परी-कथा लोककथाओं के पात्र। यहां कल्पना "बुतपरस्त देवताओं को खारिज करना" है जिसमें ईसाई विश्वास नहीं करते थे या उन्हें विश्वास नहीं करना चाहिए था।

निःसंदेह, यह सब सच है: ज्ञानमीमांसा के संदर्भ में, कल्पना हमेशा विश्वास की सीमा से परे होती है, अन्यथा यह अब पूरी तरह से कल्पना नहीं है। बिलकुल वैसा ही शानदार छवियांअनुभूति की प्रक्रिया के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं, क्योंकि इसमें ऐसे विचार अनिवार्य रूप से पैदा होते हैं जो वास्तविकता के अनुरूप नहीं होते हैं। आख़िरकार, जैसा कि वी. आई. लेनिन ने लिखा है, "मन का (किसी व्यक्ति का) किसी अलग चीज़ के प्रति दृष्टिकोण, उसमें से एक कास्ट (अवधारणा) को हटाना एक सरल प्रत्यक्ष, दर्पण-मृत कार्य नहीं है, बल्कि एक जटिल, द्विभाजित, टेढ़ा-मेढ़ा कार्य है, जिसमें जीवन से कल्पना के उड़ने की संभावना भी शामिल है..."

यह सब इस तथ्य की ओर ले जाता है कि शानदार छवियों का मुख्य शस्त्रागार विश्वदृष्टि के आधार पर, संज्ञानात्मक छवियों के आधार पर पैदा होता है। यह लोक परी कथाओं में विशेष रूप से स्पष्ट है।

भले ही लोककथाकार "कल्पना के प्रति झुकाव" को परी कथा की परिभाषित विशेषता मानते हों या नहीं, वे सभी परी कथा की शानदार छवियों के जन्म को परी कथा से जोड़ते हैं। प्राचीन विचारदुनिया के बारे में, और, शायद, "एक समय था जब परियों की कहानियों की सच्चाई पर उतना ही अटल विश्वास किया जाता था जितना हम आज ऐतिहासिक वृत्तचित्र कहानी और निबंध में विश्वास करते हैं।" वी. प्रॉप ने यह भी लिखा है कि "एक परी कथा कल्पना के मुक्त खेल पर नहीं बनी है, बल्कि वास्तव में मौजूदा विचारों और रीति-रिवाजों को दर्शाती है।"

किसी भी मामले में, एक आधुनिक शोधकर्ता ने नोट किया कि आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के स्तर पर लोगों की लोककथाओं में, मिथक को "गैर-मिथक" से - परी कथा, किंवदंती, आदि से अलग करना अक्सर मुश्किल होता है। धीरे-धीरे, प्राचीन विश्वास, निश्चित रूप से कमजोर हो गया, लेकिन उस समय तक भी पूरी तरह से खो नहीं गया था जब समाज के शिक्षित वर्ग रुचि दिखाने लगे थे लोक कलाऔर परी ग्रंथों का सक्रिय संग्रह शुरू हुआ। मे भी देर से XIX- शुरुआती XX सदी। लोककथाओं के ग्रंथों के संग्रहकर्ताओं ने नोट किया कि कहानीकार और श्रोता, यदि वे पूरी तरह से परी-कथा चमत्कारों पर विश्वास नहीं करते हैं, तो कम से कम "आधा-विश्वास" करते हैं, और कभी-कभी "लोग परी-कथा एपिसोड को वास्तव में अतीत की घटनाओं के रूप में देखते हैं।"

पिछले भ्रम के प्रति जागरूकता संज्ञानात्मक छवि को एक शानदार छवि में बदल देती है। साथ ही, इसकी बनावट को व्यावहारिक रूप से नहीं बदला जा सकता है, इसके प्रति दृष्टिकोण बदल जाता है। तो विज्ञान कथा में वर्गीकरण की पहली और बहुत महत्वपूर्ण दिशा स्वयं शानदार छवियों के वर्गीकरण और कुछ समूहों में उनके वितरण से जुड़ी है।

आधुनिक कला और रोजमर्रा की जिंदगी में, शानदार छवियों, विचारों और स्थितियों के तीन मुख्य समूह उत्पन्न होते हैं विभिन्न युगऔर दुनिया के बारे में विचारों की विभिन्न प्रणालियाँ।

उनमें से कुछ प्राचीन काल में पैदा हुए थे, एक परी कथा और बुतपरस्त मान्यताओं से जुड़े हुए हैं। हम आम तौर पर उन्हें परी-कथा फंतासी कहते हैं। में एक विशेष उपसमूह यूरोपीय संस्कृतिप्राचीन बुतपरस्त पौराणिक कथाओं की छवियां बनाएं, अंततः सौंदर्यीकरण करें और एक परंपरा बन जाएं। सच है, आज आप "एलियंस" के कपड़ों में उनका पुनर्जन्म देख सकते हैं।

दूसरे समूह की छवियाँ बाद के समय में - मध्य युग में - मुख्यतः गहराई में उभरती हैं लोकप्रिय अंधविश्वासबेशक, दुनिया के बारे में बुतपरस्त विचारों के पिछले अनुभव पर भरोसा किए बिना नहीं। पहले और दूसरे दोनों मामलों में, यह कला या कलात्मक रचनात्मकता नहीं है जो उन्हें जन्म देती है, वे अनुभूति की प्रक्रिया में पैदा होते हैं और उन दूर के युगों के व्यक्ति के जीवन का हिस्सा होते हैं, वे बाद में कला की संपत्ति बन जाते हैं। यहां तक ​​कि ए. आई. वेसेलोव्स्की ने भी "महान पौराणिक रचनात्मकता" के इन दो युगों को नोट किया।

और अंततः, छवियों का तीसरा समूह, एक नई आलंकारिक प्रणाली, 19वीं-20वीं शताब्दी में कला में उभरी। फिर से, पिछले शानदार अनुभव की परवाह किए बिना नहीं। इसका विज्ञान कथा से बहुत संबंध है।

इन तीन समूहों में से प्रत्येक की छवियां एक निश्चित युग में उभरती हैं और उस विश्वदृष्टि की छाप रखती हैं जिसने उन्हें जन्म दिया, क्योंकि वे एक कल्पना के रूप में नहीं, बल्कि संज्ञानात्मक छवियों के रूप में पैदा होते हैं और उनके जन्म के क्षण में उन्हें सत्य और वास्तविकता के बारे में एकमात्र संभावित ज्ञान के रूप में माना जाता है ... लेकिन एक और समय आता है, दुनिया के प्रति दृष्टिकोण बदल जाता है, इसकी दृष्टि, और ये छवियां, अब नए ज्ञान और दृष्टि के अनुरूप नहीं हैं, इसकी विकृति के रूप में मानी जाती हैं, अर्थात। तीसरे समूह की छवियों के साथ स्थिति कुछ अधिक जटिल है, लेकिन हमें अभी भी उनके निर्माण की शर्तों के बारे में बात करनी है।

इसलिए, ज्ञानमीमांसीय योजना में, कल्पना निश्चित रूप से वास्तविकता का एक प्रकार का विरूपण बन जाती है और आवश्यक रूप से विश्वास की सीमा से परे है। और यहां सब कुछ बिल्कुल स्पष्ट है. फंतासी के साथ, जो एक रोजमर्रा या संज्ञानात्मक अवधारणा नहीं है, बल्कि कला का एक गुण है, स्थिति बहुत अधिक जटिल है, और वहां शानदार कल्पना की प्रणालियों के अनुसार ऊपर प्रस्तावित वर्गीकरण, वास्तव में, विश्वदृष्टि युगों के अनुसार जिसने इन विभिन्न प्रणालियों को जन्म दिया, अपर्याप्त हो जाता है, हालांकि, जैसा कि हम बाद के अध्यायों में दिखाने की कोशिश करेंगे, शानदार छवियों के ऐसे वर्गीकरण और व्यवस्थितकरण के बिना, कल्पना के इतिहास में बहुत कुछ अस्पष्ट रहता है। लेकिन सामान्य तौर पर, हम दोहराते हैं, शानदार छवियों की प्रणालियों के अनुसार वर्गीकरण कल्पना के अध्ययन के ज्ञानमीमांसीय पहलू से होता है।

समस्या के प्रति विशुद्ध रूप से ज्ञानमीमांसीय दृष्टिकोण, हालांकि यह अपने आप में बेहद महत्वपूर्ण है, हमें इस सवाल का जवाब देने के ज्यादा करीब नहीं लाता है कि कला में फंतासी क्या है, यह वहां किस "पारिस्थितिक क्षेत्र" पर कब्जा करती है और इसकी उत्पत्ति क्या है। कला में फंतासी के कई चेहरे होते हैं।

विज्ञान कथा की अवधारणा की अस्पष्टता की भावना ने छवियों के बजाय शानदार कार्यों को वर्गीकृत करने की इच्छा को जन्म दिया, हम ध्यान दें, अर्थात् कार्यों को अभिन्न के रूप में कलात्मक संरचनाएँ. इस मुद्दे को संबोधित करने के विभिन्न प्रयासों पर परिचय में विस्तार से चर्चा की गई। जैसा कि हमने देखा है, अधिकांश लेखक "सिर्फ" विज्ञान कथाओं को विज्ञान कथाओं से अलग करने का प्रयास करते हैं, अर्थात, वे विज्ञान कथाओं को "भीतर" वर्गीकृत करना शुरू कर देते हैं। साथ ही, यह पता चलता है कि फंतासी को एक साहित्यिक रणनीति के रूप में, किसी प्रकार के रूपक के रूप में समझने और इसे प्रतिनिधित्व के एक विशेष विषय के रूप में समझने के बीच विरोधाभास से बाहर निकलना बहुत मुश्किल है, शायद ही संभव है।

हमारी राय में, एस. लेम और वी. चुमाकोव के कार्यों में कुछ अधिक आशाजनक सिद्धांत रेखांकित किया गया है। वी. चुमाकोव किसी विषयगत सिद्धांत को आधार नहीं मानते, बल्कि किसी कार्य की प्रणाली में एक शानदार छवि, विचार या परिकल्पना द्वारा निभाई गई भूमिका, कार्यों के रूप और सामग्री के साथ एक शानदार छवि के संबंध का प्रश्न लेते हैं। इसके आधार पर, वी. चुमाकोव ने 1) "औपचारिक, शैलीगत कल्पना", या "कला की औपचारिक कल्पना" और 2) "मौलिक कल्पना" पर प्रकाश डाला। - सच है, वह इस सिद्धांत को केवल वर्गीकरण के पहले चरण के लिए चुनता है। वह उसी विषयगत सिद्धांत के अनुसार "मौलिक" कथा के बाद के वर्गीकरण का नेतृत्व करते हैं: ए) "पर्याप्त यूटोपियन कथा", बी) "विज्ञान और सामाजिक कथा", और मुख्य सड़क से कहीं दूर, चित्रण या लोकप्रिय कथा भटकती है, जिसमें लेखक "विज्ञान और प्रौद्योगिकी कथा" और "वैज्ञानिक जैविक कथा" को अलग करता है। लेकिन वर्गीकरण के पहले चरण का आधार - कार्य में शानदार छवि का स्थान और भूमिका - सही पाया गया। सच है, सामग्री से रूप को अलग करने के खतरे से भरी शब्दावली कुछ संदेह पैदा करती है; सार्थक कल्पना के बजाय स्व-मूल्यवान की बात करना अधिक सही होगा। लेकिन सामान्य तौर पर, कथा साहित्य का वर्गीकरण व्यवस्था में उसकी भूमिका के अनुसार किया जाता है दृश्य साधननिस्संदेह, सतही विषयगत सिद्धांत या विश्वास-अविश्वास, संभव-असंभव के संबंधों की तुलना में कहीं अधिक दूर के परिप्रेक्ष्य को खुला रखता है।

तथ्य यह है कि, इस सिद्धांत के आधार पर, "सरल" विज्ञान कथा और विज्ञान कथा, विज्ञान कथा से कल्पना के बीच अंतर की तुलना में वर्गीकरण के पहले चरण को रेखांकित करना संभव है, जो एक नियम के रूप में, आधुनिक विज्ञान कथा के बारे में लिखने वाले विदेशी लेखकों का ध्यान केंद्रित है। इस पहले चरण में फंतासी के बीच द्वितीयक के रूप में अंतर शामिल है कलात्मक सम्मेलनऔर वास्तव में कल्पना। वर्गीकरण का ऐसा चरण नितांत आवश्यक है, इसके बिना फंतासी को विज्ञान कथा से अलग करने का हर नया प्रयास केवल परिभाषाओं को बढ़ाएगा।

वास्तव में, एस. लेम वर्गीकरण के इस चरण पर जोर देते हैं जब वह "दो प्रकार की साहित्यिक कथाओं के बारे में लिखते हैं: फंतासी, जो अंतिम लक्ष्य (अंतिम फंतासी) है, जैसा कि एक परी कथा और विज्ञान कथा में होता है, और फंतासी, केवल एक संकेत ले जाती है (गुजरती हुई फंतासी), जैसे काफ्का में।" एक विज्ञान कथा कहानी में, संवेदनशील डायनासोर की उपस्थिति आमतौर पर छिपे हुए अर्थ का संकेत नहीं होती है। हमसे अपेक्षा की जाती है कि हम डायनासोर की उसी तरह प्रशंसा करें जैसे हम किसी चिड़ियाघर में जिराफ की करते हैं; उन्हें शब्दार्थ प्रणाली के भागों के रूप में नहीं, बल्कि केवल अनुभवजन्य दुनिया के एक घटक के रूप में माना जाता है। दूसरी ओर, "द ट्रांसफॉर्मेशन (अर्थात् काफ्का की कहानी - टी. च.) में इसका अर्थ यह नहीं है कि हमें किसी व्यक्ति के कीट में परिवर्तन को एक शानदार चमत्कार के रूप में देखना चाहिए, बल्कि यह समझना है कि काफ्का, इस तरह की विकृति के माध्यम से, एक सामाजिक-मनोवैज्ञानिक स्थिति को दर्शाता है। एक अजीब घटना, जैसे वह थी, केवल एक बाहरी आवरण बनाती है कलात्मक दुनिया; इसका मूल बिल्कुल भी शानदार सामग्री नहीं है।

वास्तव में, आधुनिक कला में सभी प्रकार के शानदार कार्यों के साथ, अपेक्षाकृत रूप से, उनके दो समूह हैं। कुछ में, शानदार छवियां एक विशेष कलात्मक उपकरण की भूमिका निभाती हैं, और फिर वे वास्तव में एक माध्यमिक कलात्मक सम्मेलन के घटकों में से एक बन जाती हैं। जब कल्पना की बात आती है, जो एक माध्यमिक कलात्मक सम्मेलन का हिस्सा है, तो इसकी मुख्य विशेषताएं हैं: ए) वास्तविक जीवन के अनुपात में बदलाव, एक प्रकार की कलात्मक विकृति, क्योंकि कल्पना हमेशा वास्तविकता में कुछ असंभव को दर्शाती है, यह इसकी सामान्य विशेषता है, और बी) रूपक, छवियों के आंतरिक मूल्य की कमी। एक शानदार माध्यमिक सम्मेलन का सहारा लेते हुए, लेखक निश्चित रूप से छवि का एक निश्चित "अनुवाद", इसकी डिकोडिंग, इसके गैर-शाब्दिक पढ़ने को मानता है। एस. लेम ऐसे काम में शानदार छवि की तुलना एक टेलीग्राफ डिवाइस से करते हैं, जो केवल एक सिग्नल ले जाता है, उसे प्रसारित करता है, लेकिन उसकी सामग्री को शामिल नहीं करता है।

बेशक, सिग्नल ले जाने वाले तंत्र और कला की रूपक संरचनाओं में इस सिग्नल के अर्थ के बीच वास्तविक संबंधों की द्वंद्वात्मकता टेलीग्राफ तकनीक की तुलना में अधिक जटिल है, लेकिन, ऐसे मामलों में घटना के अपरिहार्य मोटेपन को देखते हुए, इस तुलना को पहले सन्निकटन के रूप में स्वीकार किया जा सकता है। कभी-कभी साहित्यिक आलोचक और यहां तक ​​कि विज्ञान कथा लेखक (बाद वाले व्यवहार में उतने अधिक नहीं हैं जितने कि उनके सैद्धांतिक बयानों में) आम तौर पर विज्ञान कथा के दायरे को यहीं तक सीमित करने की कोशिश करते हैं। उदाहरण के लिए, ए और बी स्ट्रैगात्स्की ने अपने एक लेख में फंतासी की निम्नलिखित परिभाषा दी है: "फिक्शन साहित्य की एक शाखा है जो सभी सामान्य साहित्यिक कानूनों और आवश्यकताओं का पालन करती है, सामान्य साहित्यिक समस्याओं (जैसे: आदमी और दुनिया, आदमी और समाज, आदि) पर विचार करती है, लेकिन एक विशिष्ट द्वारा विशेषता है साहित्यिक डिवाइस- एक असाधारण तत्व का परिचय ”(हमारे द्वारा हाइलाइट किया गया। - टी। च।)।

हालाँकि, ऐसे कार्य भी हैं जिनमें एक शानदार छवि या परिकल्पना मुख्य सामग्री, लेखक की मुख्य चिंता, उसका अंतिम लक्ष्य बन जाती है; वे अपने आप में महत्वपूर्ण हैं, या कम से कम मूल्यवान हैं। वी. एम. चुमाकोव इस प्रकार के शानदार कार्यों को "पर्याप्त कल्पना", एस. लेम "अंतिम" कल्पना कहते हैं, और हम स्व-मूल्यवान कल्पना कहेंगे। हालाँकि, कला से इस प्रकार की कल्पना को पूरी तरह से बाहर करने की वी. एम. चुमाकोव की इच्छा पर गंभीर आपत्तियाँ उठाई गई हैं। तथ्य यह है कि फंतासी अपने आप में मूल्यवान है, जो न केवल विज्ञान कथा में, बल्कि एक परी कथा में भी किसी कार्य की संरचना का निर्धारण करती है। और परी कथा को कला से बाहर करना शायद ही संभव है, और निश्चित रूप से समीचीन नहीं है। ऐसे ऑपरेशन से कला को बहुत नुकसान होगा।

अब, शानदार कलात्मक परंपरा को कल्पना से अलग करके, हम फंतासी को साहित्य की एक विशेष शाखा के रूप में वर्गीकृत करना शुरू कर सकते हैं, आंतरिक रूप से मूल्यवान या "अंतिम" कल्पना, द्वितीयक कलात्मक परंपरा के साथ इसके बहुत जटिल संबंध में जाए बिना।

स्व-मूल्यवान कथा साहित्य का दो प्रकार के कार्यों में विभाजन बिल्कुल स्पष्ट है। इन्हें आम तौर पर फंतासी और विज्ञान कथा, "सिर्फ" विज्ञान कथा और विज्ञान कथा कहा जाता है। हमें ऐसा लगता है कि इस तरह के विभाजन का स्वाभाविक आधार विषय वस्तु नहीं है और न ही इन दो प्रकार के कार्यों में प्रयुक्त सामग्री है, बल्कि कथा की संरचना ही है। आइए अभी उन्हें 1) कई परिसरों वाली कथा और 2) एक शानदार आधार वाली कथा कहते हैं। हम यह विभाजन जी. वेल्स के अनुभव के आधार पर करते हैं, न कि केवल उनके अनुभव के आधार पर कलात्मक अभ्यास. लेखक ने इस समस्या की सैद्धांतिक समझ को भी छोड़ दिया जब उसने कल्पना की अपनी समझ की तुलना किसी अन्य कलात्मक संरचना से की।

जी वेल्स ने लेखक के लिए बहुत क्रूर आत्म-संयम की आवश्यकता पर तर्क दिया और खुद को कल्पना करने में सख्त अनुशासन का पालन करने की दृढ़ता से सिफारिश की, अन्यथा "कुछ अकल्पनीय रूप से बेवकूफी और असाधारण प्राप्त होता है।" कोई भी अंदर-बाहर वाले लोगों, गुरुत्वाकर्षण-विरोधी या डम्बल जैसी दुनिया के साथ आ सकता है। अनियंत्रित कल्पनाओं का ऐसा ढेर वेल्स को अतिश्योक्तिपूर्ण लग रहा था, जो काम के मनोरंजन में बाधा डाल रहा था, क्योंकि "कोई भी उत्तर के बारे में नहीं सोचेगा यदि बाड़ और घर दोनों उड़ने लगें, या यदि लोग हर मोड़ पर शेर, बाघ, बिल्लियों और कुत्तों में बदल जाएं, या यदि हर कोई अपनी इच्छा से अदृश्य हो सकता है। जहां सब कुछ हो सकता है, वहां कुछ भी दिलचस्पी पैदा नहीं करेगा। उन्होंने एक शानदार धारणा बनाना और उसके प्रमाणों और औचित्यों के लिए आगे के सभी प्रयासों को निर्देशित करना संभव माना।

एक शब्द में, जी. वेल्स ने एकल शानदार आधार के सिद्धांत को विकसित करते हुए, एक निश्चित नियतात्मक मॉडल से शुरुआत की, जो सभी को अच्छी तरह से ज्ञात, परिचित, परिचित है। और जी. वेल्स के समय में, एक परी कथा को वास्तविकता का ऐसा परिचित और अत्यंत कलात्मक मॉडल माना जाता था, जो नियतिवाद से लगभग पूरी तरह मुक्त था। जी वेल्स के समय में, यह कई परिसरों के साथ एक कथा थी, क्योंकि परी कथा "कुछ भी हो सकता है" में, यह अप्रचलित चमत्कारों की उपस्थिति का अधिकार देता है।

इस बात पर तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस सन्दर्भ में हम केवल बात ही कर सकते हैं साहित्यिक कथाऔर लोककथाओं के बारे में नहीं। यह अंतर महत्वपूर्ण है, क्योंकि साहित्यिक परी कथा उस जटिल विकास से नहीं बची है जिससे लोककथा परी कथा गुजरी है, "पवित्र" कहानी से "अपवित्र", यानी कलात्मक कहानी तक का रास्ता पार किया है। डी. स्ट्रैपैरोला के काम में एक साहित्यिक परी कथा तुरंत एक अपवित्र और शानदार कहानी के रूप में जन्म लेती है सीधा अर्थयह शब्द, चूँकि इसमें चित्रित घटनाओं के शाब्दिक अर्थ पर कोई विश्वास नहीं करता। एक साहित्यिक परी कथा की कल्पना विश्वास से परे है, और इसलिए यह किसी भी चमत्कार की अनुमति देती है। लोककथाओं की कहानी की अपनी सख्त नियतिवाद है, क्योंकि यह एक निश्चित विश्वदृष्टि के आधार पर पैदा होती है और इस विश्वदृष्टिकोण को दर्शाती है। इसलिए, लोककथाएँ शानदार छवियों और स्थितियों के अपेक्षाकृत स्थिर चक्र को बरकरार रखती हैं। जहाँ तक साहित्यिक परी कथा की बात है, यह सभी प्रकार की प्रवृत्तियों के लिए अधिक खुली है, यह स्वेच्छा से विज्ञान कथा के शस्त्रागार से सहायक उपकरण का भी उपयोग करती है। एक आधुनिक साहित्यिक परी कथा में, हम न केवल परियों, जादूगरों, बात करने वाले जानवरों, जीवन में आने वाली चीजों से मिल सकते हैं, बल्कि एलियंस, रोबोट, अंतरिक्ष यान आदि से भी मिल सकते हैं।

कई परिसरों वाले ऐसे कलात्मक मॉडल को गेम फिक्शन या परी कथा प्रकार की कहानी कहा जा सकता है। और किसी को "परी-कथा-कल्पना" और "कहानी-जैसी कहानी कहने" के बीच एक समान चिह्न नहीं रखना चाहिए। अभिव्यक्ति के साथ " शानदार कल्पना» छवियों के एक विषयगत रूप से परिभाषित समूह का विचार, एक लोक कथा और 17वीं शताब्दी की एक साहित्यिक कहानी की परंपराओं से जुड़ा हुआ है, दृढ़ता से जुड़ा हुआ है। - परिकथाएं। परी कथा वर्णन की बात करें तो हमारा मतलब कुछ और ही है।

जब किसी विशिष्ट शानदार काम की बात आती है, तो एक कल्पना, परी कथा या विज्ञान कथा के रूप में पाठक की सहज धारणा शानदार छवियों की बनावट से नहीं, बल्कि इस बात से निर्धारित होती है कि कोई बात करने वाला जानवर, जादूगर, भूत या एलियन वहां काम करता है या नहीं, बल्कि काम के पूरे चरित्र, संरचना, वर्णन के प्रकार और उस भूमिका से जो शानदार छवि किसी विशेष काम में निभाती है। केवल शानदार आलंकारिकता की प्रणालियों में से एक से संबंधित औपचारिकता अभी तक इस या उस काम को विज्ञान कथा या परी कथा के रूप में वर्गीकृत करने का आधार नहीं देती है। इसलिए, हम परी कथा की कथा को परी कथा के साथ पूरी तरह से सहसंबद्ध नहीं कर सकते हैं और कई शानदार परिसरों - गेम फंतासी - के साथ कलात्मक मॉडल की तुलना परी कथा फंतासी के साथ नहीं कर सकते हैं।

परी कथा कथन में, या कई परिसरों के साथ कथन में, एक विशेष सशर्त वातावरण बनाया जाता है, अपने स्वयं के कानूनों के साथ एक विशेष दुनिया, जिसे यदि आप नियतिवाद के दृष्टिकोण से देखते हैं, तो पूर्ण अराजकता की तरह प्रतीत होते हैं। गेमिंग फिक्शन के एक काम में, "कुछ भी हो सकता है" चाहे कार्रवाई कहीं भी हो - चाहे तीसवें साम्राज्य में, किसी दूर के ग्रह पर, या पड़ोसी अपार्टमेंट में। परी-कथा प्रकार की कथा की अवधारणा एक परी कथा की अवधारणा के बराबर नहीं है; हम परी-कथा शैली के बाहर कई परिसरों के साथ एक कहानी की संरचना को पूरा कर सकते हैं। एक शानदार आधार के साथ एक कथा असाधारण और आश्चर्यजनक के बारे में एक कहानी है, एक चमत्कार के बारे में एक कहानी है, जो वास्तविक, निर्धारित वास्तविकता के नियमों से संबंधित है।

इसलिए, अगर हम शानदार कल्पना के बारे में बात करते हैं, तो यहां हम एक माध्यमिक कलात्मक परंपरा के हिस्से के रूप में कल्पना और अपने आप में कल्पना के बीच अंतर करते हैं, जिसमें, बदले में, दो प्रकार की कथा संरचनाएं प्रतिष्ठित होती हैं: ए) एक परी-कथा प्रकार की कहानी, या गेम फंतासी, और बी) अद्भुत और असाधारण के बारे में एक कहानी। शानदार की इन किस्मों के अलग-अलग कार्य हैं, संज्ञानात्मक प्रक्रिया के साथ संबंध की अलग-अलग प्रकृति है, और यहां तक ​​कि अलग-अलग उत्पत्ति भी है।

सबसे पहले, आइए यह पता लगाने का प्रयास करें कि शानदार कलात्मक परंपरा की उत्पत्ति क्या है, और यहां समस्या के ज्ञानमीमांसीय पहलू से निपटना मुश्किल होगा। हम पहले ही इस बारे में बात कर चुके हैं कि अनुभूति की प्रक्रिया में एक शानदार छवि कैसे पैदा होती है। इसका आगे का भाग्य भी संज्ञानात्मक प्रक्रिया द्वारा निर्धारित होता है।

यह सवाल कि क्या कोई शानदार छवि जीवित रहेगी या मर जाएगी, और वह जीवन कैसा होगा, इसका निर्णय कला के क्षेत्र में नहीं, बल्कि विश्वदृष्टि के क्षेत्र में किया जाता है। परी-कथा छवियों के संबंध में, यह प्रश्न एक समय में एन. ए. डोब्रोलीबोव द्वारा "रूसी लोक कथाएँ" लेख में उठाया गया था। आलोचक की दिलचस्पी इस बात में थी कि लोग वास्तविकता में कैसे विश्वास करते हैं परी कथा पात्रऔर चमत्कार, और उन आलंकारिक प्रश्नों में जो वह खुद से पूछता है, एक जिज्ञासु विरोध दिखाई देता है: या तो कहानीकार और उनके श्रोता तीसवें साम्राज्य के वास्तविक अस्तित्व में, जादूगरों और चुड़ैलों की शक्ति में विश्वास करते हैं, "या, इसके विपरीत, यह सब उनके दिल की गहराई में नहीं जाता है, कल्पना और कारण पर कब्जा नहीं करता है, लेकिन वे शब्द की सुंदरता के लिए कहते हैं और कानों से गुजरते हैं।"

इसके अलावा, आलोचक नोट करता है कि विभिन्न इलाकों में और भिन्न लोगइन छवियों के प्रति दृष्टिकोण भिन्न हो सकता है, कि कुछ अधिक विश्वास करते हैं, अन्य कम, "कुछ के लिए, यह पहले से ही मनोरंजन में बदल जाता है जो दूसरों के लिए गंभीर जिज्ञासा और यहां तक ​​​​कि भय का विषय है।" लेकिन जैसा कि हो सकता है, एन. ए. डोब्रोलीबोव मन और कल्पना को पकड़ने के लिए एक शानदार छवि की क्षमता को जोड़ते हैं, इन पात्रों की वास्तविकता में विश्वास के साथ "गंभीर जिज्ञासा" पैदा करते हैं।

यह दिलचस्प है कि आधुनिक परी कथा शोधकर्ता वी.पी. अनिकिन परी कथा के कुछ रूपांकनों के संरक्षण को भी सीधे तौर पर भाग्य, जादू टोना, जादू आदि में जीवित विश्वास के अस्तित्व पर निर्भर करते हैं, भले ही यह विश्वास सीमा तक कमजोर हो। परी कथा "द फ्रॉग-प्रिंसेस" में दुल्हन चुनने के मकसद का विश्लेषण करते हुए, जहां प्रत्येक भाई एक तीर चलाता है, शोधकर्ता नोट करता है: "जाहिरा तौर पर, कुछ कमजोर रूप में, यह विश्वास (उस भाग्य में जिसे नायक खुद को सौंपते हैं। - टी. च.) अभी भी संरक्षित था, जिससे परी कथा वर्णन में प्राचीन मकसद को संरक्षित करना संभव हो गया।"

इसलिए, एक शानदार छवि एक सापेक्ष स्वतंत्र मूल्य बनाए रखती है जब तक कि वास्तविकता में कम से कम एक कमजोर, "टिमटिमाता" (ई. वी. पोमेरेन्त्सेवा) विश्वास, एक शानदार चरित्र या स्थिति मौजूद हो। केवल इस मामले में शानदार छवि अपनी सामग्री के लिए दिलचस्प है। जब, विश्वदृष्टि में परिवर्तन के कारण, इसमें विश्वास टूट जाता है, तो शानदार छवि, जैसे वह थी, अपनी आंतरिक सामग्री खो देती है, एक रूप बन जाती है, एक बर्तन जिसे किसी और चीज से भरा जा सकता है।

प्रारंभिक कलात्मक चेतना, जो अभी तक कलात्मक छवि की अस्पष्टता और सचेत माध्यमिक पारंपरिकता को नहीं जानती है, ऐसी "खाली" छवियों को शायद नहीं बचा पाएगी, संरक्षित नहीं कर पाएगी। इसलिए, लोककथाकारों का सुझाव है, कई परी-कथा रूपांकनों खो गए थे, जिनमें, विश्वदृष्टि और रहने की स्थिति में बदलाव के कारण, लोगों की रुचि कम हो गई थी। ऐसी चेतना सुंदर उच्च कलात्मक कृतियों का निर्माण कर सकती है, लेकिन यह पारंपरिक कल्पना के रूपों को नहीं जानती है।

प्राचीन काल में लोक कथाओं के रचनाकारों की सोच ऐसी ही थी, और एक आदमी के भालू में बदलने की कहानी, जो यू. मान की उचित टिप्पणी के अनुसार, हमारे समकालीन की नजर में अपने आप में नहीं है। इसका एक अर्थ है, हमारे दूर के पूर्वजों के लिए इसका कोई अन्य अर्थ नहीं था और न ही हो सकता है, और केवल इसी एक अर्थ के साथ यह दिलचस्प था। प्लास्टिक छवियों की वही आदर्श पहचान "चित्रित, वह विचार जिसे कलाकार व्यक्त करना चाहता है," जी. हेइन देखते हैं प्राचीन कला. वहां, "उदाहरण के लिए, ओडीसियस की भटकन का मतलब मनुष्य की भटकन के अलावा कुछ नहीं है, पूर्व पुत्रलैर्टेस और पेनेलोप के पति और जिन्हें ओडीसियस कहा जाता था..."। एक और चीज़ आधुनिक काल की कला में है, मध्यकालीन कला में, जिसे जी. हेइन रोमांटिक कहते हैं। “यहाँ शूरवीर की भटकन का एक गूढ़ महत्व है; वे शायद सामान्य रूप से जीवन की भटकन को मूर्त रूप देते हैं; पराजित अजगर पाप है; बादाम का पेड़, दूर से नायक की ओर इतनी स्फूर्तिदायक सुगंध से, एक त्रिमूर्ति है: ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र और ईश्वर पवित्र आत्मा, एक ही समय में एकता में विलीन हो रहे हैं, जैसे कि खोल, फाइबर और गिरी एक ही बादाम हैं।

इस नये प्रकार की कलात्मक चेतना के निर्माण में एक महत्वपूर्ण भूमिका रूपक की है, जिसे बाद में रोमांटिक लोगों ने इस तरह हथियार उठा लिया और जिसके बारे में आधुनिक शोधकर्ता भी बहुत नापसंदगी से बात करते हैं। वैसे, उपरोक्त परिच्छेद में जी. हेन मुख्य रूप से रूपक की बात करते हैं। कोई शब्द नहीं हैं, रूपक, जो छवि को एक ही अर्थ प्रदान करता है, अपनी क्षमताओं में बहुत सीमित है, और रूमानियत के जन्म के समय तक, ये कलात्मक संभावनाएं काफी हद तक समाप्त हो चुकी थीं। लेकिन आख़िरकार, उसने कुछ ठीक किया, भले ही एकमात्र, लेकिन प्रत्यक्ष नहीं, लेकिन लाक्षणिक अर्थछवि। और किसी को अपने आप को इस तरह के दृष्टिकोण का आदी बनाना होगा, किसी को छवि की रोमांटिक अस्पष्टता तक पहुंचने के लिए इस चरण से गुजरना होगा।

ऐसी विकसित कलात्मक चेतना, जो पहले से ही आलंकारिकता के रूपक रूपों में महारत हासिल कर चुकी है, एक शानदार छवि को बरकरार रखती है जिसने विश्वदृष्टि आधार के साथ अपना संबंध खो दिया है, लेकिन इसे नई सामग्री से भर देती है, और फिर, जी वेल्स के अनुसार, "इस प्रकार की सभी कहानियों में रुचि कल्पना से नहीं, बल्कि गैर-शानदार तत्वों द्वारा समर्थित है।" एस. लेम के अनुसार, ऐसी छवि एक संकेत देती है, लेकिन इसकी सामग्री को शामिल नहीं करती है।

इस प्रकार हम प्रत्यक्ष संज्ञानात्मक छवि से द्वितीयक कलात्मक सम्मेलन तक का मार्ग देखते हैं: एक छवि या विचार एक शानदार कलात्मक सम्मेलन में बदल जाता है जब उसमें विश्वास खो जाता है। यह, मानो पुरानी मान्यताओं और भ्रमों को संशोधित करने की प्रक्रिया को पूरा करता है।

लगभग सभी की किस्मत ऐसी ही होती है शानदार चमत्कार; समाज के प्रबुद्ध वर्ग के दिमाग में, परी-कथा कल्पना निम्न वर्ग के दिमाग की तुलना में बहुत पहले ही वास्तविकता से अलग हो जाती है। जैसा कि हमने देखा, XIX सदी के अंत में। लोग उन घटनाओं पर "आधा विश्वास" करते हैं जिनके बारे में परी कथा सुनाती है। डी. बेसिल, सी. पेरोट और उनके अनुयायियों (17वीं शताब्दी) के लिए, एक परी कथा पहले से ही कल्पना का एक स्वतंत्र नाटक, एक काव्यात्मक ट्रिंकेट या एक सुरुचिपूर्ण रूपक है।

एक साहित्यिक परी कथा में, पुरानी परी-कथा छवियां और रूपांकन जीवित रहते हैं और यहां तक ​​​​कि नए विवरण भी प्राप्त करते हैं, लेकिन वे महत्वपूर्ण आंतरिक पुनर्गठन से गुजरते हैं: एक साहित्यिक परी कथा में, पुराने चमत्कार धीरे-धीरे अपना शाब्दिक अर्थ खो देते हैं, वे "अभौतिकीकरण" करने लगते हैं, एक प्रतीक, रूपक, आदि बन जाते हैं।

दिलचस्प बात यह है कि ई. टेलर ने "प्रतीकात्मक, रूपक और मिथक की अन्य व्याख्याओं" के लिए विश्वास और अविश्वास के बीच पड़े "एक विशाल मानसिक क्षेत्र" को अलग रखा। रूपक वाचन पौराणिक छवितब शुरू होता है जब उस पर विश्वास खो जाता है, या, किसी भी मामले में, उसकी वास्तविकता के शाब्दिक पत्राचार में विश्वास हिल जाता है, यानी, जब छवि को शानदार माना जाने लगता है। इस संबंध में विशेष रूप से संकेत सबसे आम परी कथा रूपांकनों में से एक का परिवर्तन है - परिवर्तन का रूपांकन। एक लोक कथा में, परिवर्तन भौतिक और शाब्दिक होते हैं: एक व्यक्ति वास्तव में एक चूहे में, एक सुई में, एक कुएं में, आदि में बदल जाता है, जिसके बाद उसका मूल स्वरूप वापस आ जाता है। लेकिन चार्ल्स पेरौल्ट की परियों की कहानियों में, ऐसे परिवर्तन अक्सर सशर्त होते हैं।

हां अंदर लोक कथाएंअक्सर दूल्हे के जानवर बन जाने की कहानियां सुनने को मिलती हैं, जिनके लिए दुल्हन का प्यार इंसानी रूप लेकर आता है। परियों की कहानियों में एक और स्थिर रूप है: नायक, आमतौर पर सबसे छोटा बेटा, स्टोव पर बैठता है, उसके गालों पर लार लगाता है, और फिर एक सुंदर अच्छे साथी में बदल जाता है। दोनों ही मामलों में, ये परिवर्तन शाब्दिक और भौतिक हैं।

चौधरी पेरौल्ट की परी कथा "रिकेट विद द टफ्ट" में, ये दोनों परी कथा रूपांकनों से काफी हद तक मिलते जुलते हैं, लेकिन अंत में रिकेट का एक सुंदर आदमी में परिवर्तन वास्तविक नहीं, बल्कि काल्पनिक हो जाता है, और लेखक इस बारे में विस्तार से बोलता है: "और राजकुमारी के पास इन शब्दों को बोलने का समय नहीं था, जब रिकेट टफ्ट के साथ उसके सामने दुनिया का सबसे सुंदर युवक, सबसे पतला और सबसे सुखद दिखाई दिया। हालाँकि, अन्य लोग आश्वस्त करते हैं कि यह परियों के आकर्षण में बिल्कुल भी नहीं है, लेकिन इस तरह के परिवर्तन के लिए केवल प्यार ही दोषी है। वे कहते हैं कि जब राजकुमारी ने अपने प्रेमी की दृढ़ता, उसकी विनम्रता और उसकी आत्मा और मन के सभी अच्छे पक्षों के बारे में ध्यान से सोचा, तो उसके बाद उसे न तो उसके शरीर की वक्रता दिखाई दी और न ही उसके "चेहरे" की कुरूपता।

आधुनिक कहानीकार अब शानदार परिवर्तनों को किसी शाब्दिक चीज़ के रूप में नहीं देखते हैं। इसमें विशेष रूप से सुसंगत है। ई. श्वार्ट्ज के संबंध में। उनके परिवर्तन एक रूपक की तरह अधिक दिखते हैं, वास्तविकता के संकेत की तरह, और बिल्कुल भी शानदार वास्तविकता नहीं। तो, नाटक "शैडो" (एंडरसन के अनुसार) में, एक मेंढक राजकुमारी के बारे में एक परी-कथा कहानी सामने आती है। नाटक की नायिका का दावा है कि यह उसकी बड़ी चाची थी। “वे कहते हैं कि मेंढक राजकुमारी को एक आदमी ने चूमा था जिसे उसकी बदसूरत उपस्थिति के बावजूद उससे प्यार हो गया था। और इससे मेंढकी एक खूबसूरत औरत में बदल गई... लेकिन वास्तव में मेरी चाची एक खूबसूरत लड़की थी और उसने एक बदमाश से शादी की जिसने केवल उससे प्यार करने का नाटक किया। और उसका चुंबन ठंडा और इतना घृणित था कि खूबसूरत लड़की जल्द ही एक ठंडी और घृणित मेंढक में बदल गई ... वे कहते हैं कि ऐसी चीजें जितना आप सोच सकते हैं उससे कहीं अधिक बार होती हैं।

जैसा कि आप देख सकते हैं, यह बिल्कुल भी शाब्दिक परिवर्तन नहीं है, इसका प्रतीकात्मक अर्थ है इस मामले मेंजोर दिया गया, जानबूझकर उजागर किया गया। अन्य साहित्यिक विधाओं में परी-कथा छवियों का उपयोग मूल अर्थ से और भी अधिक भटक जाता है।

परिवर्तन के परी-कथा मकसद का भाग्य संज्ञानात्मक छवियों के आधार पर पैदा होने वाली शानदार छवियों के जीवन के लिए एक प्रकार के मॉडल के रूप में काम कर सकता है, क्योंकि उनके पास उस विश्वदृष्टि वातावरण का अनुभव करने की संपत्ति है जिसने उन्हें जन्म दिया। इस प्रकार, छवियों और रूपांकनों का एक चक्र बनता है जो जीवित रहते हैं और कला में "काम" करना जारी रखते हैं, जब विश्वदृष्टि जिसने उन्हें बनाया और उन्हें वास्तविकता के अवतार के रूप में माना, वह लंबे समय से गुमनामी में डूब गया है।

ई. वी. पोमेरेन्त्सेवा ऐसी छवि को जो विश्वास की सीमा से परे चली गई है, एक "मानक छवि" कहते हैं: "यह अपनी जड़ों के साथ प्राचीन मान्यताओं पर वापस जाती है, लेकिन इसे प्रतिनिधित्व में मजबूत और परिष्कृत किया जाता है आधुनिक आदमीपौराणिक कहानियाँ नहीं, बल्कि पेशेवर कला - साहित्य और चित्रकला ... प्राचीन पौराणिक विचारों ने एक जलपरी - एक राक्षसी महिला छवि - के बारे में लोककथाओं और साहित्यिक कार्यों दोनों का आधार बनाया। समय के साथ जटिल लोक छविमिट जाता है, मिट जाता है, विश्वास लोगों के जीवन से निकल जाता है। जलपरी की साहित्यिक छवि, पीछा की गई और अभिव्यंजक, कला की एक घटना के रूप में रहती है और इस छवि के जीवन में अब विश्वास के तत्व के रूप में योगदान नहीं देती है, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी और भाषण में सामूहिक कला में एक प्लास्टिक प्रतिनिधित्व के रूप में योगदान देती है।

ऐसी छवियाँ जो विश्वास की सीमा से परे चली गई हैं और उनके शाब्दिक अर्थ में नहीं मानी जाती हैं, प्रत्येक युग और प्रत्येक कलाकार को अपनी व्यक्तिगत सामग्री से भरने का अधिकार है। ए. ए. गाडज़ियेव का मानना ​​है कि प्राचीन किंवदंतियों, मिथकों और किंवदंतियों की छवियों का उपयोग करने की ऐसी प्रवृत्ति रोमांटिक प्रकार की कलात्मक सोच में स्वाभाविक रूप से अंतर्निहित है, क्योंकि आधुनिकता की समस्याओं को रोमांटिकतावादियों द्वारा "घटनाओं और घटनाओं के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिन्हें पाठक द्वारा अपने आस-पास के रोजमर्रा के जीवन से दूर कुछ विदेशी और अल्पज्ञात के रूप में माना जाना चाहिए", और इस उद्देश्य के लिए, मूर्तिपूजक देवताओं, मौलिक आत्माओं आदि की छवियां, जो शानदार हो गई हैं, सबसे उपयुक्त हैं।

हालाँकि बात यहीं तक सीमित नहीं है. यह अनुमान लगाने के बाद कि विचार कुछ ऐसा बनाने में सक्षम है जो प्रकृति में मौजूद नहीं है और यहां तक ​​​​कि पूरी तरह से असंभव भी है, एक व्यक्ति पहले से ही सचेत रूप से अपनी सोच की इस संपत्ति का उपयोग कर सकता है और मनोरंजन या अन्य, अधिक महान उद्देश्यों के लिए शानदार छवियों का निर्माण करना सीख सकता है, जबकि उनकी शानदारता को पूरी तरह से समझ सकता है।

यहां के रास्ते अलग हैं. यह मानक छवि का पुनर्विचार और पुनर्गठन हो सकता है। इस प्रकार स्विफ्ट के गिन्नम्स बनाए गए; वे एक बात करने वाले जानवर की शानदार छवि पर आधारित हैं। एक कलाकार - जो विशेष रूप से अक्सर देखा जाता है - एक रूपक के पुनरीक्षण का मार्ग अपना सकता है। रूपक स्वयं कल्पना नहीं है, लेकिन, देह में प्रस्तुत होने पर, यह एक हो जाता है। इस तरह, भरे हुए सिर वाला मेयर एम.ई. साल्टीकोव-शेड्रिन द्वारा, डैंको का ज्वलंत हृदय एम. गोर्की द्वारा और कई अन्य छवियों द्वारा बनाया गया था। अक्सर सचेत अतिशयोक्ति, वास्तविक अनुपात में बदलाव, विपरीत सिद्धांतों का मिश्रण भी होता है।

लेकिन यहाँ वह है जो विशिष्ट है। ऐसी छवि का निर्माण करते समय, लेखक अनजाने में खुद को उन्मुख करता है और कुछ रिक्त स्थानों और छवियों पर भरोसा करता है जो पहले से ही शानदार कल्पना की बनाई गई प्रणालियों में मौजूद हैं। "द नोज़" कहानी में एन.वी. गोगोल की कल्पना चाहे कितनी भी मौलिक क्यों न हो, यह स्पष्ट रूप से परी-कथा परंपरा पर केंद्रित है; उदाहरण के लिए, विज्ञान कथा में यह फिट नहीं होगा। हम दोहराते हैं, विज्ञान कथा में एक मौलिक रूप से नई आलंकारिक प्रणाली केवल के आंत्र में ही बनाई गई है संज्ञानात्मक प्रक्रिया, और वास्तविक रूप में नहीं कलात्मक सृजनात्मकता. कला में, किसी भी मामले में, माध्यमिक कलात्मक सम्मेलन की सीमाओं के भीतर, वे अलग-अलग तरीकों से अनुभूति की प्रक्रिया में "जीवन से कल्पना की उड़ान" (वी.आई. लेनिन) द्वारा बनाई गई छवियों, विचारों, स्थितियों को पहले से ही स्टॉक में बदलते, जोड़ते, मिलाते, पुनर्विचार और नया आकार देते हैं।

और अंत में, शानदार पारंपरिकता की संभावना कलात्मक रचनात्मकता में सामग्री के प्रसंस्करण के तरीकों में, सिद्धांतों में निहित है। कलात्मक टाइपिंग. चित्रित घटना (स्थिति) में विचार या क्रिया की कोई भी चरम एकाग्रता इस घटना को संभव, अत्यंत विश्वसनीय की सीमा से परे ले जाती है, इसलिए, कुछ शानदार बनाती है। और विचार की ऐसी एकाग्रता, प्रवृत्ति के बिना कला स्वयं असंभव है। यही कारण है कि एक यथार्थवादी लेखक, भले ही वह बुतपरस्त देवताओं या परी-कथा पात्रों के बिना काम कर सकता है, हमेशा सशर्त शानदार कल्पना के अन्य रूपों से इनकार नहीं करता है।

एफ. एम. दोस्तोवस्की, जो आम तौर पर सीमित स्थितियों को प्राथमिकता देते हैं, सीधे "शानदार" और "असाधारण" की अवधारणाओं को एक साथ लाते हैं: "वास्तविकता (कला में) के बारे में मेरा अपना विशेष दृष्टिकोण है, और जिसे ज्यादातर लोग शानदार और असाधारण कहते हैं, मेरे लिए वह वास्तविक का सार है।" जैसा कि हम देख सकते हैं, एफ. एम. दोस्तोवस्की फंतासी को चित्रित घटना के सार की अंतिम एकाग्रता के रूप में समझते हैं, जो इसे जीवन जैसी संभाव्यता की सीमा से परे ले जाती है, साथ ही इस तरह की संभाव्यता से किसी भी तीव्र विचलन को भी। इस संबंध में, रुचि की वह परिभाषा है जो एफ. एम. दोस्तोवस्की ने अपनी कहानी "द जेंटल वन" में दी है।

लेखक ने काम को "शानदार" कहा और यह बताना आवश्यक समझा कि उन्होंने इस शब्द में क्या अर्थ रखा है, क्योंकि कहानी की सामग्री, लेखक के अनुसार, "में" उच्चतम डिग्री" वास्तव में। लेखक "स्टेनोग्राफर की तकनीक" को शानदार कहते हैं, यानी, जैसे कि किसी व्यक्ति के अव्यवस्थित विचारों का एक दस्तावेजी रिकॉर्ड जो भ्रम में है और यह पता लगाने की कोशिश कर रहा है कि क्या हुआ। इसके अलावा, एफ. एम. दोस्तोवस्की ने वी. ह्यूगो का भी उल्लेख किया है, जिन्होंने अपने एक काम में "और भी अधिक असंभवता जताई है, यह सुझाव देते हुए कि मौत की सजा पाने वाला व्यक्ति न केवल अपने आखिरी दिन, बल्कि आखिरी घंटे और सचमुच आखिरी मिनट में भी नोट्स रख सकता है (और उसके पास समय है)। हालाँकि, इस असंभव, और इसलिए शानदार (एफ. एम. दोस्तोवस्की की समझ में) स्थिति के बिना, कोई काम ही नहीं होता।

एक शब्द में, कल्पना की संभावना और यहां तक ​​कि अनिवार्यता, जो एक माध्यमिक कलात्मक परंपरा का हिस्सा है, कला और कलात्मक रचनात्मकता की विशिष्टताओं में निहित है।

यदि "औपचारिक शैलीगत" या सशर्त फंतासी कलात्मक सम्मेलन का एक अभिन्न अंग है और जैसे कि यह सभी कलाओं में विलीन, बिखरी हुई है, तो स्व-मूल्यवान फंतासी साहित्य की एक विशेष शाखा है और इसकी उत्पत्ति कुछ अलग है।

कई परिसरों या गेम फिक्शन के साथ कहानी कहने की उत्पत्ति

वह प्रेम का उपदेश देता है

इनकार के शत्रुतापूर्ण शब्द के साथ...

एन. ए. नेक्रासोय

एम. ई. साल्टीकोव-शेड्रिन, जैसा कि उन्होंने अपने बारे में कहा था, "दिल के दर्द के साथ" अपनी मातृभूमि से जुड़े हुए थे। वह इसके भविष्य, अच्छाई और न्याय की विजय में विश्वास करते थे। और जीवन जीने के साथ टकराव में आने वाली हर चीज़ से उसकी क्रोधित हँसी उत्पन्न होती थी। वह सब कुछ जिसने झूठी आधिकारिकता, आध्यात्मिक भय, अधिकारियों के जबरन दावे, भय और कांपना पैदा किया, को साल्टीकोव-शेड्रिन के रूप में अपना दुश्मन मिल गया। हँसी से डरने वाली हर चीज़ उनकी व्यंग्यात्मक निंदा का विषय बन गई।

लेकिन व्यंग्य कला के लिए न केवल प्रतिभा की दुर्लभ शक्ति की आवश्यकता होती है, बल्कि असाधारण साहस और महान आध्यात्मिक तनाव की भी आवश्यकता होती है। व्यंग्य लेखक इस बात को लेकर चिंतित है कि अधिकांश लोग क्या सोचते हैं जो परिचित है और यहां तक ​​कि सामान्य भी है।

19वीं शताब्दी के कई दशकों तक, प्रगतिशील रूस शेड्रिन के व्यंग्यपूर्ण भाषणों का बेसब्री से इंतजार कर रहा था, जो इतने मजाकिया और सामयिक थे। इन्हीं वर्षों के दौरान एक अद्भुत व्यंग्यकार साल्टीकोव-शेड्रिन की ईसपियन शैली निर्धारित की गई थी।

इस बीच, रूस में साहित्य और कला को राजनीतिक सेंसरशिप द्वारा कुचल दिया गया। कोई आश्चर्य नहीं कि साल्टीकोव-शेड्रिन ने अपने बारे में कहा: "मैं ईसप हूं और "सेंसरशिप विभाग" का छात्र हूं। उन्होंने लेखन की एक विशेष शैली का प्रयोग किया, जिसे ईसोपियन कहा जाता है। इसमें विशेष रूपक, लोप और अन्य साधनों का उपयोग शामिल है। व्यंग्यकार ने सेंसरशिप के दबाव से जुड़े इसके जबरन चरित्र का जिक्र करते हुए ईसप के भाषण को "लेखन का दासतापूर्ण तरीका" कहा।

ईसपियन भाषा ने उन विचारों को एन्क्रिप्ट करने में मदद की जो अधिकारियों के लिए देशद्रोही या आपत्तिजनक थे। सेंसर के लिए लेखक को दोष देना कठिन था। ज़ागोरेत्स्की की पुस्तक "वु फ्रॉम विट" के नायकों में से एक को याद किया जा सकता है: "... दंतकथाएँ मेरी मृत्यु हैं! शेरों का शाश्वत उपहास! उकाबों के ऊपर! तुम्हें जो अच्छा लगे कहो: यद्यपि वे जानवर हैं, फिर भी वे राजा हैं।

एम. ई. साल्टीकोव-शेड्रिन ने व्यंग्य का प्रहार व्यक्तिगत, यहाँ तक कि भयानक व्यक्तित्वों के विरुद्ध नहीं, बल्कि स्वयं के विरुद्ध निर्देशित किया सार्वजनिक जीवन, मनमानी की शक्ति से संपन्न लोगों के ख़िलाफ़। लेखक का मानना ​​था कि प्रत्येक व्यक्ति में विवेक का एक रोगाणु होता है। उन्होंने अपने युग को "आत्मसंतुष्ट आधुनिकता" की संज्ञा दी और अपने कार्यों को सार्वजनिक जीवन का व्यापक दर्पण बनाने का प्रयास किया।

शेड्रिन ने साहित्य में एक सामूहिक लक्षण वर्णन, एक समूह चित्र पेश किया और अनुमोदित किया। एक प्रमुख उदाहरणएक शहर के इतिहास से प्रसिद्ध शेड्रिन शहर के गवर्नर और फूलोवाइट्स सामने आए। साइट से सामग्री

सामाजिक बुराइयों को बेहतर ढंग से समझने और उन्हें बेहतर ढंग से चित्रित करने के लिए, व्यंग्यकार अक्सर अपनी छवियों को एक शानदार चरित्र देते थे या विचित्र का उपयोग करते थे। वह शानदार संस्थान, शानदार पद, शानदार छवियां बनाता है। तो, "एक शहर के इतिहास" में इसके प्रसिद्ध शहर के नेता दिखाई देते हैं: भरे हुए सिर वाला पिंपल, ग्रिम-ग्रंबलिंग, "एक अनुभवी बदमाश", बस्टी, जिसके सिर में एक अंग था, और अन्य।

विचित्र पात्रों ने शेड्रिन को रूसी समाज की सामाजिक और नैतिक बुराइयों को उजागर करने में मदद की, और अविश्वसनीय शानदार छवियों ने सेंसरशिप द्वारा निषिद्ध विषयों पर बोलना संभव बना दिया।

लेखक की तीखी बुद्धि ने पाठक के मन में किसी भी अत्याचार, पाखंड, परोपकारिता, नौकरशाही, दासतापूर्ण कायरता और दासता के प्रति घृणा और अवमानना ​​की भावना जगा दी।

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इस पृष्ठ पर, विषयों पर सामग्री:

• शेड्रिन के कार्यों में लैटिन अभिव्यक्तियाँ
• कार्यों में विचित्र
• एम.ई. साल्टीकोव - शेड्रिन के कार्यों में कल्पना और विचित्रता के उदाहरण
• काल्पनिक और विचित्र
• एक कलात्मक उपकरण के रूप में कल्पना

30-40 के दशक - सेंट पीटर्सबर्ग कहानियों का निर्माण

डिकंका के पास एक फार्म पर शाम में, शानदार तत्व बहुत मजबूत है (पहले स्तर पर), सेंट पीटर्सबर्ग की कहानियों में शानदार तत्व को कथानक की पृष्ठभूमि में तेजी से धकेल दिया गया है, कल्पना वास्तविकता में घुलती हुई प्रतीत होती है। कथानक में अलौकिकता प्रत्यक्ष रूप से नहीं, बल्कि परोक्ष रूप से मौजूद है, उदाहरण के लिए, जैसे सपना("नाक"), पागल होना("टिप्पणियाँ
पागल") अविश्वसनीय अफवाहें("ओवरकोट"). केवल "पोर्ट्रेट" कहानी में ही वास्तव में अलौकिक घटनाएँ घटित होती हैं। यह कोई संयोग नहीं है कि बेलिंस्की को "पोर्ट्रेट" कहानी का पहला संस्करण पसंद नहीं आया क्योंकि इसमें एक रहस्यमय तत्व की अत्यधिक उपस्थिति थी। रोजमर्रा की जिंदगी में अतार्किकता घुल जाती है, कथानक काफी खराब है (चुटकुले)

में से एक विशेषणिक विशेषताएंएम. बख्तिन के अनुसार, गोगोल की विचित्रताएं हैं , "सकारात्मक-नकारात्मक अतिशयोक्ति". वे गोगोल को सीधे उनके पात्रों के कलात्मक मूल्यांकन की प्रणाली में प्रवेश कराते हैं और बड़े पैमाने पर उनकी आलंकारिक संरचना का निर्धारण करते हैं। विभिन्न रूपप्रशंसा और डांट, जैसा कि एक से अधिक बार उल्लेख किया गया है, लेखक की कविताओं ("परिचित स्नेहपूर्ण दुर्व्यवहार और सार्वजनिक प्रशंसा") में एक अस्पष्ट चरित्र है।

जी में सबसे आम रिसेप्शन - वस्तुकरण, चेतन का पुनःकरण. इस तकनीक का सार मानवरूपी और वास्तविक (या ज़ूमोर्फिक) श्रृंखला के तत्वों के संयोजन में निहित है जो गुणवत्ता में असंगत हैं। इसमें ये भी शामिल है चरित्र को एक बाहरी चिन्ह तक कम करना(वे सभी कमर, मूंछें, साइडबर्न, आदि नेवस्की प्रॉस्पेक्ट के साथ चल रहे हैं)। कटौती के अलावा मानव शरीरएक विपरीत दृष्टिकोण भी है - विचित्र विस्तार(शरीर का अलग-अलग हिस्सों में टूटना - कहानी "द नोज़")। पर्यावरण में विघटन के मामले भी हैं, जिसके परिणामस्वरूप चरित्र का वातावरण शरीर की विचित्र निरंतरता के रूप में कार्य करता है (सीएफ। सोबकेविच या प्लायस्किन का वर्णन " मृत आत्माएं"). यह पता चलता है कि गोगोल के आंकड़ों में निश्चित रूपरेखा का अभाव है और वे एक बिंदु में संकुचन और वस्तुगत दुनिया में विघटन के ध्रुवों के बीच दोलन करते हैं।

गोगोल में विचित्र शरीर दृश्यमान, बाहरी दुनिया की सतह से संबंधित है। यह बिना आत्मा वाला या राक्षसी रूप से संकुचित आत्मा वाला शरीर है। बाहरी संकेतों की अविश्वसनीय बहुतायत और पात्रों की आंतरिक शून्यता के बीच विरोधाभास हड़ताली है। विचित्र शरीर या तो भौतिक संसार के समुद्र में डूब जाता है, क्योंकि इसमें कोई आंतरिक सामग्री नहीं होती है, या इसका सार एक प्रमुख "महत्वहीन जुनून" में सिमट कर रह जाता है। गोगोल में कथानक की गति हमेशा आंतरिक सामग्री ("नेवस्की प्रॉस्पेक्ट") की खोज के लिए बाहरी रूपों को बदनाम करने के लिए "धोखे" को प्रकट करने का कार्य करती है।

अजीब सामूहिक छवियां: नेवस्की प्रॉस्पेक्ट, कार्यालय, विभाग ("ओवरकोट" की शुरुआत, अभिशाप - "क्षुद्रता और नमस्ते विभाग", आदि)।

अजीब मौत: गोगोल की आनंददायक मौत मरते हुए अकाकी अकाकिविच (शाप और विद्रोह के साथ मृत्यु प्रलाप) का परिवर्तन है, उसके ओवरकोट के पीछे उसके जीवन के बाद के रोमांच हैं। एक मैडमैन की डायरी में पॉप्रिशिन के प्रलाप में अजीब टेक्स्टिंग कुत्ते

गोगोल में विचित्रता आदर्श का साधारण उल्लंघन नहीं है, बल्कि उन सभी अमूर्त, अचल मानदंडों का खंडन है जो निरपेक्षता और अनंत काल का दावा करते हैं। ऐसा लगता है कि वह कह रहे हैं कि अच्छे की उम्मीद स्थिर और परिचित से नहीं, बल्कि "चमत्कार" से की जानी चाहिए।

"ओवरकोट" का अंत विचित्रता का एक शानदार एपोथेसिस है, इंस्पेक्टर जनरल के एक मूक दृश्य जैसा कुछ। गोगोल: "लेकिन किसने कल्पना की होगी कि यह सब अकाकी अकाकिविच के बारे में नहीं है, कि उनकी मृत्यु के बाद कई दिनों तक शोर-शराबे में रहना उनकी किस्मत में है, जैसे कि किसी के ध्यान में न आए जीवन का पुरस्कार हो। लेकिन ऐसा हुआऔर हमारा ख़राब इतिहास अचानकएक शानदार अंत होता है।" दरअसल, यह अंत पूरी कहानी से कहीं अधिक शानदार और "रोमांटिक" नहीं है। इसके विपरीत - एक वास्तविक विचित्र कल्पना थी, जिसे वास्तविकता के साथ एक खेल के रूप में प्रसारित किया गया था; यहां कहानी अधिक सामान्य विचारों और तथ्यों की दुनिया में उभरती है, लेकिन हर चीज की व्याख्या कल्पना के साथ खेलने की शैली में की जाती है। यह एक नया "धोखा" है, जो रिवर्स ग्रोटेस्क की एक तकनीक है: "भूत ने अचानक चारों ओर देखा और रुकते हुए पूछा:" आप क्या चाहते हैं? और ऐसी मुट्ठी दिखाई जीविततुम नहीं पाओगे. चौकीदार ने कहा: "कुछ नहीं" और उसी घंटे पहले मुड़ गया। हालाँकि, भूत पहले से ही बहुत लंबा था, उसने बड़ी-बड़ी मूंछें पहन रखी थीं और, अपने कदमों को, जैसा कि लग रहा था, ओबुखोव पुल की ओर निर्देशित करते हुए, पूरी तरह से अंधेरे में गायब हो गया।

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नाक: वर्णनकर्ता के अनुसार वर्णित घटना 25 मार्च को सेंट पीटर्सबर्ग में घटी थी। नाई इवान याकोवलेविच, सुबह अपनी पत्नी प्रस्कोव्या ओसिपोव्ना द्वारा पकाई गई ताज़ी रोटी खा रहा था, और उसमें अपनी नाक पाता है। इस अवास्तविक घटना से हैरान होकर, कॉलेजिएट मूल्यांकनकर्ता कोवालेव की नाक को पहचानने के बाद, वह अपनी खोज से छुटकारा पाने का रास्ता ढूंढ रहा है। अंत में, वह उसे इसाकिव्स्की ब्रिज से नीचे फेंक देता है और, सभी उम्मीदों के विपरीत, एक जिला वार्डन द्वारा बड़े साइडबर्न के साथ हिरासत में लिया जाता है। कॉलेजिएट मूल्यांकनकर्ता कोवालेव (जिन्हें मेजर कहलाने का अधिक शौक था), उसी सुबह एक दाने का निरीक्षण करने के इरादे से उठे जो अभी-अभी उनकी नाक पर उग आया था, उन्हें नाक भी नहीं मिली। मेजर कोवालेव, जिन्हें एक सभ्य उपस्थिति की आवश्यकता है, क्योंकि राजधानी में उनके आगमन का उद्देश्य कुछ प्रमुख विभाग में जगह ढूंढना है और, संभवतः, शादी करना है (जिसके अवसर पर वह कई घरों में महिलाओं से परिचित हैं: चेख्तिरेवा, एक राज्य सलाहकार, पेलेग्या ग्रिगोरीवना पोड्टोचाइना, एक कर्मचारी अधिकारी), - मुख्य पुलिस प्रमुख के पास जाता है, लेकिन रास्ते में वह अपनी खुद की नाक से मिलता है (हालांकि, सोने के साथ कढ़ाई वाली वर्दी और एक प्लम के साथ टोपी पहने हुए) , एक राज्य सलाहकार के रूप में उनकी निंदा करते हुए)। नाक गाड़ी में चढ़ जाती है और कज़ान कैथेड्रल में जाती है, जहां वह सबसे बड़ी धर्मपरायणता के साथ प्रार्थना करती है। मेजर कोवालेव, पहले तो शर्मीले थे, और फिर सीधे अपनी नाक को अपने उचित नाम से बुलाते थे, अपने इरादों में सफल नहीं होते और केक की तरह हल्की टोपी पहने एक महिला से विचलित होकर, अपने अडिग वार्ताकार को खो देते हैं। घर पर मुख्य पुलिस प्रमुख को न पाकर, कोवालेव एक अखबार अभियान पर जाता है, नुकसान का विज्ञापन करना चाहता है, लेकिन भूरे बालों वाला अधिकारी उसे मना कर देता है ("अखबार अपनी प्रतिष्ठा खो सकता है") और, करुणा से भरा हुआ, तंबाकू सूंघने की पेशकश करता है, जो मेजर कोवालेव को पूरी तरह से परेशान करता है। वह एक निजी बेलीफ़ के पास जाता है, लेकिन उसे रात के खाने के बाद सोने की स्थिति में पाता है और "सभी प्रकार के प्रमुखों" के बारे में चिढ़ने वाली टिप्पणियाँ सुनता है, जिन्हें शैतान न जाने कहाँ घसीटता है, और एक सभ्य व्यक्ति की नाक नहीं काटी जाएगी। घर पहुंचकर, दुखी कोवालेव अजीब नुकसान के कारणों पर विचार करता है और निर्णय लेता है कि कर्मचारी अधिकारी पोड्टोचाइना, जिसकी बेटी से उसे शादी करने की कोई जल्दी नहीं थी, सब कुछ के लिए दोषी है, और उसने बदला लेने के लिए, कुछ पैसे-बक्से किराए पर लिए। एक पुलिस अधिकारी की अचानक उपस्थिति, जो कागज के टुकड़े में लपेटी हुई नाक लेकर आया और घोषणा की कि उसे नकली पासपोर्ट के साथ रीगा के रास्ते में रोक लिया गया था, कोवालेव को हर्षित बेहोशी में डाल देता है। हालाँकि, उसकी खुशी समय से पहले है: नाक पिछली जगह पर नहीं चिपकती है। बुलाया गया डॉक्टर उसकी नाक लगाने का काम नहीं करता है, यह आश्वासन देते हुए कि यह और भी बुरा होगा, और कोवालेव को शराब के जार में अपनी नाक डालने और उसे अच्छे पैसे में बेचने के लिए प्रोत्साहित करता है। दुर्भाग्यशाली कोवालेव ने कर्मचारी अधिकारी पोड्टोचाइना को पत्र लिखकर फटकार लगाई, धमकी दी और नाक को तुरंत उसकी जगह पर वापस करने की मांग की। स्टाफ अधिकारी की प्रतिक्रिया से उसकी पूरी बेगुनाही का पता चलता है, क्योंकि यह इस हद तक गलतफहमी को दर्शाता है कि जानबूझकर इसकी कल्पना नहीं की जा सकती। इस बीच, अफवाहें राजधानी के चारों ओर फैल रही हैं और कई विवरणों के साथ फैल रही हैं: वे कहते हैं कि ठीक तीन बजे कॉलेजिएट मूल्यांकनकर्ता कोवालेव नेवस्की के साथ चल रहे हैं, फिर - कि वह जंकर के स्टोर में हैं, फिर - टॉराइड गार्डन में; इन सभी स्थानों पर बहुत से लोग आते हैं, और उद्यमी सट्टेबाज अवलोकन की सुविधा के लिए बेंच बनाते हैं। किसी न किसी तरह, लेकिन 7 अप्रैल को नाक फिर अपनी जगह पर थी। खुश कोवालेव के सामने, नाई इवान याकोवलेविच प्रकट होता है और बहुत सावधानी और शर्मिंदगी के साथ उसकी हजामत बनाता है। एक दिन, मेजर कोवालेव हर जगह जाने का प्रबंधन करता है: कन्फेक्शनरी में, और विभाग में, जहां वह एक जगह की तलाश में था, और अपने दोस्त के पास, एक कॉलेजिएट मूल्यांकनकर्ता या प्रमुख भी, वह रास्ते में अपनी बेटी के साथ स्टाफ अधिकारी पोड्टोचाइना से मिलता है, जिसके साथ बातचीत में वह तंबाकू को अच्छी तरह से सूंघता है। इसी तरह की अन्य कहानियाँ। कुछ चिंतन के बाद, लेखक फिर भी घोषणा करता है कि ऐसी घटनाएं दुर्लभ हैं, लेकिन होती हैं।