Poganske priče starih Slavena. Gerkan Inga Konstantinovna

Oldrich Sirovatka i Rudolf Luzhik

Slavenske bajke

Priče za princezu Nesmejanu

Na dalekom sjeveru, gdje je cijelo ljeto dan, a cijelu zimu noć, živio je moćni kralj. A ovaj kralj imao je kćer neobične ljepote, samo vrlo tužnu: od jutra do večeri plakala je. I iz njezinih plačnih suza rodila se rijeka, i tekla je ta rijeka od kraljevske palače kroz gore i doline do mora sinjeg, samo je ova rijeka bila vrlo tužna: nad njom se vrba ne savijala, nad njom vodomar ne letio. , bjelica u njemu nije prskala.

Kralj je, zbog svoje kćeri, također pao u veliku tugu i naredio da se objavi po cijelom svijetu da onaj tko uspije razveseliti princezu Nesmeyanu, primit će je za ženu, a uz to i pola kraljevstva. I iz svih krajeva engleskih i kineskih, francuskih i maurskih, sinovi kraljevske obitelji i ljudi jednostavnog staleža dolazili su k njemu odasvud, počeli su princezi pričati svakakve zabavne priče, bacali su šale i šalili se, samo je sve bilo uzalud. Princeza se nije smijala, nije se smiješila, nego je plakala i plakala.

Ali jednog dana, tri vesela lutajuća gospodara zalutala su u sjeverno kraljevstvo do ovog moćnog kralja. Jedan od njih je bio krojač i došao je sa zapada, drugi je bio kovač i došao je s istoka, a treći je bio postolar i došao je s juga. I rekli su da će pokušati razveseliti princezu Nesmejanu koja je bez prestanka plakala.

"U redu, dobro obavljeno", složio se kralj. - Samo ne znam imaš li sreće. I prije vas mnogi su ovdje pokušavali, ali ništa od njih.

"Pokušaj nije mučenje", reče krojač i odmah, bez imalo straha i stida, izađe pred princezu i poče:

„U našoj zemlji, princezo, žive Česi, Slovaci, Poljaci i Lužički Srbi. I svi oni znaju pričati lijepe priče. I tko barem jednom čuje ove priče, zauvijek će prestati plakati. Takva je moć u ovim bajkama.

Princeza Nesmejana je tužno pogledala krojača, a suze su joj šiknule iz očiju kao vodopad. Ali krojač to nije točno vidio i počeo je pričati.

Prva poljska bajka

O tri sina jednog ribara

Živio je jedan ribar. Jednom je otišao u ribolov, bacio mrežu u more i izvukao ribu sa srebrnim repom i srebrnim škrgama. A riba mu kaže: "Pusti me, ribiče, pa ćeš uloviti još ljepšu ribu."

Ribar je drugi put bacio mrežu i izvukao ribu sa zlatnim repom i zlatnim škrgama. I ova ga riba upita:

“Pusti me, ribiče, pa ćeš uloviti još bolju ribu.”

Ribar je treći put bacio mrežu. Dugo na mreži nije bilo ničega i ribar si je počeo predbacivati ​​što je pustio zlatna ribica. Ali prošlo je još vremena, izvukao je mrežu, au toj mreži bila je riba - s dijamantnim repom i dijamantnim škrgama. A riba mu reče:

„Rasjeci me, ribaru, na tri dijela, jedan - neka jede tvoja žena, drugi - kobila, a treći - pas. Vi sami ne jedite ništa, nego iz svakog komada izvadite po jednu kost i posadite je u svom vrtu. Iz svake ti kosti izrast će hrast. A ja ću ti reći - kaže mu riba - što će biti dalje: tvoja će žena imati tri sina, kobila će imati tri ždrijebeta, a pas će imati tri šteneta. A ako ti koji od sinova umre, i njegov će hrast u vrtu uvenuti.

Kako je rekla, dogodilo se. Ubrzo mu je žena rodila tri sina, kobila je okotila tri ždrijebeta, a pas tri šteneta. I bili su tako slični jedan drugom da se ne može razlikovati: sva tri sina su kao jedan, sva tri konja su kao jedan, sva tri psa su kao jedan. Ni majka nije mogla razaznati tko je od njih najstariji, a tko najmlađi sin, a na rukama im je vezala tragove vrpce.

Vrijeme je prolazilo, sinovi su odrasli i dosadilo im je sjediti kod kuće. Najstariji sin osedla pastuha, starijeg, povede sa sobom psa, također starijeg, skine staru sablju sa zida, pozdravi se s ocem i majkom i ode po svijetu skitati, iskustvo stjecati.

Vozio, vozio, i stigao u jedan grad. Gleda, a u tom gradu posvuda je obješeno crno platno. Dugo je o tome razmišljao i otišao u gostionicu pitati krčmara zašto je cijeli grad prekriven crnim platnom. A krčmar mu reče: “Ah, ljepotan, pojavila se zmija u našem gradu i svaki dan pojede čovjeka. Sutra će doći red na kraljevu kćer, zato je naš grad zastrt crnim platnom.

Putnik, čuvši to, stade pitati gostioničara kada će princezu odvesti. Kaže krčmar: — U sedam sati u zoru.

Putnik je tada zamolio gostioničara da ga probudi ujutro, kad su princezu vodili, ali on sam cijelu noć nije oka sklopio, čekao je, bojeći se da ne promaši.

Ujutro u sedam sati pojavila se procesija. A konj mu je već sit, osedlan, pas spreman. Stajao je na prozoru i čekao. Čim je vidio da je vode, otišao je s ostalima, ali odmah iza kočije. Ljudi su se počeli okretati kući, a on je vozio i vozio, sad su je ostavili kralj i kraljica, ostao je samo on.

Odjednom se zemlja zatresla, princeza mu reče:

"Odlazi odavde ili ćemo umrijeti zajedno."

A on joj odgovara:

— Kako Bog da, tako i bude.

I naredi konju i psu:

"Dok zmija puzi iz rupe, ti si moja jača strana, skoči joj na kičmu, ti si moj vjerni pas, uhvati je za rep, pa ću početi sjeći glave."

Naredio je princezi da se odmakne i ne miješa.

A zmija već viri glavu, svih dvanaest odjednom, i gmiže iz rupe. Tada mu je konj skočio na kralježnicu, pas se uhvatio za rep, a momak mu počeo sjeći glave, tako vješto i vješto da su ubrzo sve, osim jedne koja je bila u sredini, odletjele. Bravo, dao se na posao, konačno ga odrezao, samo što je sam pao, iscrpljen od otrova koji je tekao iz zmije.

Princeza je to vidjela, prišla mu i oprala ga u potoku uz cestu. A kad se probudio, odlučili su se vjenčati i zavjetovali se da će čekati jedno drugo dok ne prođe godina dana i još šest tjedana.

Bravo, onda je zmiji iskopao sve oči, stavio je u vreću, zakopao vreću ispod kapelice, a sam opet otišao po svijetu lutati. I princeza se spremi i ode kući. Išla je kroz šumu i srela šumara. On je pita:

"Gdje ideš?"

Ona ga uzme i ispriča mu sve: kako su je odveli zmiji da je pojede, kako je jedan momak pobijedio zmiju i upropastio je.

Tada joj šumar kaže:

“Ako ne kažeš da sam ja pobijedio zmiju, ubit ću te na ovom mjestu. I također mi se zakuni da me nećeš ostaviti do dana kad umreš. Sada se spremi, idemo zajedno do tvog oca."

Ali ona ne htjede poći s njim i moli ga:

"Prvi sam se zakleo, drugi put ne mogu."

Potpredsjednik Zaklade za razvoj slavenske misli, Sankt Peterburg.

Ruska bajka sadrži mudrost naroda i znanje drevnih svećenika - njezinih tvoraca. Svaka bajka ima nekoliko dubokih značenja odjednom. Svaki od njih je zaseban velika tema ali svi su međusobno povezani. Prvo, dobro za nas poznati smisao - moralni . Dobro je jače od zla. Za naše davne pretke to je bio glavni zakon života. Ovo je duhovni sadržaj priče.

Drugo značenje priče leži u odraz godišnjeg ciklusa prirodnih pojava . Radovima akademika B. A. Rybakova dugujemo razjašnjenje sličnosti ruske bajke sa starogrčkim mitovima o Demetri i Perzefoni. Usporedi također: Ivan Carević i princeza žaba s jedne strane i Orfej i Euridika s druge strane; Košej i Had, Vasilisa i Perzefona. Kao što junakinja ruske bajke pada u kraljevstvo Koščeja, Euridika pada u podzemno kraljevstvo Hada. I kao što Ivan Carević odlazi spasiti svoju nevjestu, tako Orfej kreće u potragu za Euridikom. U ruskim bajkama, kao iu grčkom mitu o Orfeju, vrlo važno mjesto pridaje se sposobnosti protagonista da svira glazbene instrumente. Na primjer, kada tjera otmičara svoje nevjeste (često Morskog kralja, što je po značenju blisko podzemno-podvodnom svijetu) da pleše dok ne padne, nakon čega otetu djevojku vraća junaku. Ali Grci se, za razliku od Slavena, prema Hadu odnose s poštovanjem i strahom. Štoviše, ne razmišljaju o pobjedi nad Hadom. Orfej se, kao što znate, vraća kući bez ičega, a Euridika ostaje u kraljevstvu smrti.

Slaveni imaju sasvim drugačiji završetak takve bajke. Oni bez sumnje vjeruju da dobrota i ljubav pobjeđuju samu smrt. Stoga Ivan Tsarevich spašava svoju princezu žabu, Ruslan spašava Ljudmilu, Korolevich Elisey oživljava mrtvu princezu. Tako završavaju bajke drugih slavenskih naroda, ali i bajke baltičkih naroda koje su bliske po sadržaju i značenju.

U ruskim bajkama nalazimo mnogo toga zajedničkog s grčkim mitom o otmici Perzefone (božice prirode, kćeri Demetre, božice zemlje) od strane Hada. Perzefona živi šest mjeseci u sumornom podzemnom kraljevstvu Hada, ostalih šest mjeseci - na prekrasnoj Zemlji, pod Suncem. A kad se vrati na Zemlju, tada dolazi proljeće, cvjeta cvijeće i vinogradi, diže se kruh. Vraća Perzefonu na Zemlju iz tmurnog kraljevstva Hada, prema nekim mitovima, majke (oblači prosjačke dronjke i hoda, luta, odbija uzgajati kruh i grožđe tako da ljudi počinju gladovati, tada Zeus popušta Demetrinim zahtjevima i svaki proljeće govori Hadu da pusti u zemlju Perzefonu). Prema drugim mitovima, Perzefonu iz kraljevstva smrti spašava bog zime (umire i uskrsava tijekom zimskog solsticija) Sunce - Dioniz.

Ista se tema sjajno odražava u bajci "O mrtva princeza“, prepričao u stihu A. S. Puškin. Ovdje je princeza Priroda, sedam junaka je sedam hladnih mjeseci, kada je Priroda prisiljena živjeti odvojena od svog zaručnika, princa Elisha - Sunca. zla maćeha koja ubija princezu je zima. A kristalni lijes je pokrov od leda i snijega koji pokriva Zemlju i rijeke zimi. Sunce svojom zrakom udara u ledeni pokrivač u proljeće, kristalni lijes biva uništen, a priroda uskrsava. Tako Elizej oživljava svoju nevjestu i izvodi je iz podzemne pećine. Isti motiv nalazimo i u epu o Svjatogoru (ep "Svjatogor i zemaljska sila").

Sljedeće značenje koje se nalazi u priči je inicijatorski . U davna vremena svaki je mladić prolazio školu ratne vještine. Iskusni rođaci naučili su ga streljaštvu, bacanju koplja i tehnikama hrvanja. Stari su mu ljudi prenijeli znanje vojne znanosti, lukavstva neprijatelja, sposobnost maskiranja, preživljavanja u prirodi. Prije obreda prijelaza u muškarce, mladić je prošao razne testove. To se odražava, kao što je pokazao V. Ya. Propp, u većini ruskih bajki.

Najstarija žena Obitelji (koja je u bajku ušla u obliku svojevrsne, a potom zastrašujuće Babe Yage) otkrila je mladiću drevnu mudrost. Bio je iniciran u duhovno znanje, uključujući i posmrtno postojanje. Jer vjerovanje u zagrobni život bilo je sveprisutno i razumijevanje onoga što se događa s osobom nakon smrti (uostalom, Ratnici su uvijek morali biti spremni na to) bilo je neophodno i od najveće važnosti. Prema idejama Slavena, duša nakon smrti ulazi u svijet predaka, u carstvo pramajke Losikhe, medvjeda ili Turitse (ovisno o tome koja je životinja bila totemski zaštitnik ovog roda). Kao rezultat toga, moralna strana inicijacije bila je vrlo važna, jer su naši preci štovali majku prirodu. Životinje koje su smatrali njezinom djecom i svojom daleki Preci. Vjerovali su da i duše životinja idu u raj. Ako bi se dogodio neuspjeh u lovu, vjerovalo se da Velika Majka Medvjedica im je žrtvovala previše svoje djece, a vrijeme je da joj donesu darove, nametnuli su sebi post.

Postojala je i ženska inicijacija, jednako stara kao i muška ("Finist jasni soko", "Vasilisa lijepa"). U bajkama često postoje životinje kojima junak spašava život i koje mu kasnije pomažu ("magični pomoćnici" prema V. Ya. Proppu). Ovo su životinje pomoćnice: medvjed, bik, pas vuk, orao, gavran, draka, štuka. Životinje čiji je sin u ovoj ili onoj bajci glavni lik: Ivan Bykovich, Ivan Medvedkin, Ivan Suchich, Ivanov kravlji sin (B. A. Rybakov "Poganstvo starih Slavena". M., 1994.).

Početno značenje priče neraskidivo je povezano s još drevnijim Vedsko značenje . Bajka je slavenska Veda. Točnije, onaj dio Veda koji je ostao u slavenske zemlje, unatoč kristijanizaciji, tijekom koje je, kao što znate, došlo do borbe s magima i njihovim učenjima. Prije prihvaćanja kršćanstva u Rusiji i drugim slavenskim zemljama, staro vedsko znanje postojalo je u dva komplementarna smjera. Nazovimo ih: muška tradicija i ženska tradicija.

Čuvari muškog znanja bili su svećenici, veduni, magovi, koji su mladima prenosili borilačke vještine (u Indiji "Dhanurveda" - "vojna veda"), trikove neprijatelja, kao i navike životinja, znanje o osnove liječenja (u Indiji "Ayurveda"), priče i himne, znanje o podrijetlu i strukturi svemira (u Indiji "Rig Veda"). Ovo vedsko znanje doneseno je u Indiju tijekom arijske kampanje. Odjek ovog događaja nalazimo u epu "Pohod Dobrinje Nikitiča na Indiju". U Indiji je ovo Znanje prilično dobro očuvano do danas. U slavenskim zemljama bili su podvrgnuti uništavanju od strane predstavnika kršćanstva (koji su uglavnom površno shvaćali bit slavenskog znanja).

Druga polovica drevne vedske mudrosti Slavena sačuvana je u ženskoj tradiciji i nije stigla u Indiju, budući da se kretanje arijskih plemena odvijalo uz značajnu prevlast muškaraca. Ova ženska grana je u Rusiji vrlo dobro očuvana, unatoč okrutnim progonima koji su je zadesili. Očuvala se jer, za razliku od muške, nije imala nikakve veze s državnom politikom, već je bila domaćinska i komunalna. Čuvari ove tradicije nisu bile samo Svećenice, Vedunje i Volkhvini, nego je svaka žena u svojoj kući, u svojoj obitelji sačuvala Znanje predaka svojih prabaka. Slavenka je, kao i sav seoski svijet, nedjeljom išla u kršćansku crkvu, ali kod kuće joj ni svećenik niti itko drugi nije mogao zabraniti da veze šare koje odražavaju ideju naših predaka o svemiru, da nosi drevna odjeća na blagdane, ruho s prikazom mikrokozmosa, pjevati pjesme Lada i Lele i slaviti drevne praznike na obalama rijeka i jezera, u šumarcima i planinama, liječiti sebe i svoju obitelj čarolijama i biljem.

Priče, epovi, pjesme predstavljaju značajan dio slavenskih Veda. Naravno, bajke i epovi nisu se prenosili samo po ženskoj liniji, nego su ih pričali i djedovi svojim unucima i unukama. U mnogim bajkama, a posebno u epovima koje one nasljeđuju, može se pratiti upravo muška tradicija. Ali ipak su u većoj mjeri Drevna Vedska Znanja sačuvala upravo žene i starci (za razliku od Veda koje su dospjele u Indiju), jer su se tajno prenosila i više djeci nego mladićima i mladima.

Razmotrimo ep i obrednu pjesmu, koji u svom sadržaju odražavaju znanje o rođenju svijeta. Ovo je ep o Dunavu Ivanoviču. Opozovi je Sažetak. Dunav Ivanovič dobiva nevjestu za kneza Vladimira, a on se ženi njenom junačkom sestrom. Na gozbi kod kneza Vladimira, dok je bio pripit, Dunaj Ivanovič se hvalio da vrlo precizno gađa lukom. Na što je njegova žena, heroj koji je bio s njim na piru, primijetila da ona, nešto, puno bolje puca od njega.

Dunaj Ivanovič se počeo kladiti s njom: izaći će na otvoreno polje, staviti ga na glavu. srebrni prsten, a tko uđe u ring, taj bolje puca. Tako su i učinili. Odvezli smo se na otvoreno polje, stavili mu Dunav na glavu "srebrni prsten", princeza Nastasja je naciljala i pogodila prsten strijelom. Tada Dunav stavlja srebrni prsten na glavu svoje žene, odmiče se i počinje ciljati. Tada mu žena govori: „Dunaje Ivanoviču, ti si sad pijan, nećeš pasti u kolo, ali ćeš pasti u moje revno srce, a tvoje dijete kuca pod mojim srcem. Čekaj da se rodi, pa idemo na teren pa pucaj. Mužu su se takve ženine riječi činile uvredljivima. Kako je mogla sumnjati u njegovu točnost? Dunav je odapeo užarenu strijelu iz napeta luka i pogodio svoju slatku pravo u srce. Krv je lila iz bijelih prsa. A onda je Dunaj Ivanovič zario mač - okret u prsa. I dva su se toka spojila u jednu veliku rijeku Dunav.

Tako se u epu rađa rijeka, a rijeka za praslav bila cijeli Svijet, cijeli Svemir – Rijeka Života. A ona je rođena od bračnog para koji se za nju žrtvovao, ali ne običnih ljudi, već heroja.

Junak je u bajci često alegorijska oznaka junaka ili božanstva. Zaplet o žrtvovanju sebe radi stvaranja svijeta nalazimo iu Indiji, gdje je takav bog-heroj Purusha, "div iz magle". Tako su naši preci zamišljali rađanje svijeta, života, kozmosa. Svijet je rođen iz Božanstva, koje sadrži muško i ženski. Ali Božanstvo, čak i umirući, ostaje besmrtno - ono nastavlja živjeti, točnije, uskrsava u svijetu koji je stvorio: u biljkama, rijekama, drveću, pticama, ribama, životinjama, kukcima, kamenju, dugama, oblacima, kiši i , konačno, u ljudima – Njegovim potomcima. I ljudi, neprestano se usavršavajući, prošavši kroz mnoge ljudske živote, postaju Bogovi, i iz njih se rađaju novi svjetovi, novi svemiri. Pa, ako su živjeli nepravedno, postali su nemirni nakon smrti ili su započeli novi dugi evolucijski put od jednostavnog zrnca pijeska. Stoga su naši preci gledali na cijelu Prirodu kao na tijelo Božanskog. Otuda štovanje gajeva, šuma, planina, Sunca, Neba, jezera i mnogih životinja. Drevni ljudi smrt nisu doživljavali kao kraj života i nešto beznadno, već kao prijelaz iz jednog stanja u drugo, kao težak ispit povezan s boli, strahom, neizvjesnošću, koji doprinosi duhovni rastčovjeka kao čišćenja i obnove. Ljudi su prisiljeni proći ovaj test. Božanstvo, prema vjerovanjima Slavena i drugih naroda, dobrovoljno prihvaća smrt i uskrsava. Taj je motiv jasno vidljiv u egipatskim legendama o Ozirisu, u grčkim mitovima o Dionizu, u legendama o Feniksu koji sam sebe spaljuje da bi se digao iz pepela.

Detalji kućanstva, koji su bogato ukrašeni bajka o Dunaju Ivanoviču, još jednom pokazuju višeslojnost ovog žanra, njegovo višestrano shvaćanje. U tom smislu ep nalikuje paraboli, u kojoj se vrlo dobro pokazuje do čega može dovesti ponos, nepopustljivost muža i žene jedno prema drugom.

Bliska po značenju ovom epu je pjesma „Razlila se brza rijeka, razlila se rijeka“. Pritom ostaje na snazi ​​stav da se u starim pjesmama, kao i u starim bajkama, ne radi toliko o običnim ljudima, koliko o Precima – junacima i Božanstvima. Također, rijeka sa svojim obalama, kamenjem, ribama je Rijeka Života, Svemira, Kozmosa, koji se rađa iz tijela utopljene (žrtvene) djevojke – Boginje Djevice. Njena prsa postanu obala, njena kosa postane trava na obali, njene oči postanu bijeli kamenčići, njena krv postane riječna voda, njene suze postanu izvorska voda, a njeno bijelo tijelo postane bijela riba.

Obredne ruske pjesme, kao i sačuvane pjesme južnih i zapadnih Slavena, mitovi i himne drugih predstavnika indoeuropske obitelji, vrlo su usko povezane s bajkama i pričama, odražavajući neke značajke primarne svijesti proto -Slaveni.

U ruskoj bajci "Bakar, srebro i zlatno kraljevstvo» Kraljevstvo nastaje iz jajeta. Vjetar u bajci "O mrtvoj princezi i sedam junaka" ima božansko svojstvo sveznanja. Izravnu vezu s ruskom bajkom “O mrtvoj princezi” nalazimo u Upanišadama, gdje duša osobe, odlazeći na drugi svijet, prolazi kroz mjesec Sunca i Vjetra (Upanišade, br. V, 10).

Zadržimo se na blizini slavenske verbalne tradicije drugim srodnim kulturama. Mitovi stare Grčke i indijske Vede pomažu nam da bolje razumijemo vlastitu, u mnogočemu još nerazjašnjenu kulturu. A. S. Famitsin i B. A. Rybakov u svojim radovima pokazuju sličnost starogrčki mitovi s ruskim epovima i bajkama. Nikakva kasnija djela ne mogu se svojom dubinom mjeriti s ovim lijepim spomenicima narodne mudrosti.

Razmotrimo mitove o tri Zeusova sina: o Apolonu, Aresu i Dionizu. Tri boga, tako različita, čak suprotna u mnogočemu jedan drugome, a ipak predstavljaju određeno jedinstvo. Apolon je prelijepi Bog Sunca, Svjetlosti, zaštitnik muza, putnika i moreplovaca, zaštitnik pčela, stada i divljih životinja (čak su i vukovi smatrani Apolonovim životinjama, a Grci ih se nisu usuđivali ubijati). Apolon je iscjelitelj, iscjelitelj. Istodobno kažnjava neposlušne i šalje svoje strijele na njih. Apolon je rođen od Zeusa i božice Latone (Ljeto) i već u djetinjstvu je pobijedio zmiju Pitona i time spasio svoju majku, ali i sestru Artemidu. Sličan zaplet prisutan je u ruskim bajkama, pravoslavnim apokrifima i drevnim indijskim mitovima o Krišni i Varuni.

Drugi Zeusov sin od Here je Ares (Mars kod Rimljana). Strašan i ponosan mladić - ovako su ga prikazivali Grci. Njegovo ime je suglasno sa slavenskim Yarila. Ali u isto vrijeme, Ares je bijesni bog bitke. "Ares!" - vikale su Amazonke prije bitke, užasavajući svoje protivnike. Ovo je bog žestoke i okrutne bitke, za razliku od Atene, boginje vojne znanosti.

Treći Zeusov sin, rođen dva puta, rođen u vatri, Dioniz, potpuno je drugačiji od njega. Lijep, vitak i nježan mladić koji u rukama drži grozd - tako je prikazan u Grčka skulptura. Dioniz - Bog žitarica, zelenih izdanaka, životvornog soka drveća, vina, vinove loze, Bog-iscjelitelj, tješitelj nevoljnika. Napitak od soka od grožđa suho vino, - dajući čovjeku zdravlje i radost, zvali su ga Dionizova krv, jer kada čovjek popije ovo pjenušavo piće, a ono zasvira u njegovim venama, čovjek doživljava ono radosno i spokojno stanje svojstveno bogovima, kao da njegovim venama teče krv bogova.

Drugo značenje priče je ona povezanost s jogom . U tom smislu zanimljiva je bajka "Ivan netalentirani". U njemu se, u završnom dijelu, izravno upućuje na namjenu čarobnih stvari: ogledala, knjiga i haljina. “Bilo je ljepote u dragoj haljini, mudrosti u knjizi i sve pojave svijeta u ogledalu.” A onda se govori o glavnom daru za kćer, čije značenje nije otkriveno, ali postaje jasno iz same priče. Bliska je po značenju bajka "Finist - jasni sokol", iako je po sižeu na prvi pogled izravno suprotna prvoj. Djevojčica, u potrazi za odletilim Finistom, prolazi kroz težak i dug put: slomila je tri željezna štapa, zgazila tri para željeznih čizama, izgrizla tri kamena kruha dok nije došla do Baba Yage, koja joj je dala čarobne stvari: zlatni tanjurić i srebrna jabuka, srebrna pyalichka sa zlatnom iglom, kristalnim čekićem i dijamantnim klinovima. A djevojka je dala sve te čarobne stvari kako bi vratila Finist Yasna Sokol.

Kakve su to bile čarobne stvari? Zlatni tanjurić sa srebrnom jabukom je dar, sposobnost razumijevanja, viđenja svijeta, shvaćanja suštine stvari i uzroka pojava i događaja. Ovo odgovara jogijskoj sposobnosti vidovitosti. Kristalni čekić i dijamantni klinovi su glazbeni instrument. Posjedovanje glazbenog instrumenta znači moć nad ljudima (sjetite se da u mnogim bajkama glavni lik uz pomoć glazbala tjera kralja i njegovu svitu da plešu), pa čak i nad elementima Prirode (u drugim bajkama i epovima " Sadko" glavni lik svira harfu sam morski kralj). Sličan zaplet nalazimo u mitu o Orfeju. Tkanje i vezenje tepiha i ručnika glavni lik u bajkama i mitovima (Atena, princeza žaba), kao i predenje niti sudbine Moirami kod Grka i Makosh kod Slavena, u pravilu odražava stvaranje uzorka svemira od strane božice (podsjetimo se da su sve šume, mora, sve životinje, ptice obično prikazane na tepihu, ribe, gradovi i zemlje, ljudi i kraljevska palača). Možemo reći da su obruč i igla povezani sa sposobnošću stvaranja i transformacije kako eksplicitnog svijeta, ljudskog tijela, tako i njegovih suptilnih tijela, njegove sudbine. Vezene košulje, prema drevnim vjerovanjima, doprinose očuvanju zdravlja i života čovjeka, a pojas je povezan s njegovom sudbinom. Daje sve te darove heroini Baba Yage, budući da je prenijela Duhovno Znanje među drevnim Praslavenima, kao najstarija žena u Obitelji.

Joga je duhovno, mentalno i tjelesno usavršavanje čovjeka. Čovjek otkriva goleme psihofizičke mogućnosti. Ali glavni cilj više yoge je zajedništvo sa Svevišnjim, stapanje s Njim.

Vrlo je vjerojatno da su se stupnjevi inicijacija odvijali u skladu sa zodijačkim kalendarom. Tome u prilog ide i činjenica da je dio ruskih bajki tempiran tako da se podudara s narodnim godišnjim praznicima, čija je veza s zvjezdano nebo a s položajem Sunca na njemu je bezuvjetan.

Što se tiče teme inicijacija, treba napomenuti da su bajke sačuvale sjećanje na drevnu žensku inicijaciju. Takva je, na primjer, bajka "Vasilisa Lijepa". Kad se vatra u kući ugasi, kćeri maćehe šalju Vasilisu Babi Jagi po vatru. Otići Baba Yagi znači otići na Onaj svijet, doći u kontakt sa svijetom smrti ("yaga" - "žrtva", sanskrt). Djevojčici, kako u zemaljskim poslovima, tako i na ovom teškom putu, odakle se malo ljudi vratilo, pomaže lutka koju joj je majka dala prije smrti. Ova lutka - majčinski blagoslov (obavezni dio miraza u starim danima) nije bila igračka, već posebna produhovljena stvar kod starih Slavena i personificirala je pokroviteljstvo majčinskih predaka.

Drvene lutke - "punkeri" još uvijek su sačuvane u regiji Arkhangelsk. U davna vremena takve su lutke stajale u crvenom kutu, na istom mjestu gdje su visjeli izvezeni ručnici s likom Rozhanice, a na posebne dane praznika i spomendana prinosile su se žrtve u obliku kutije, kaše, kruha, jaja, ritualna hrana. Ova priča odražava vjerovanje da sreća djevojke i sreća žene ovise, prije svega, o pokroviteljstvu njezine majke i želji da živi u skladu s vanjskim svijetom: ona hrani mačku i psa kod Baba Yage, pita malu djevojka da je spasi iz užarene peći, a ona pristaje, veže brezu vrpcom, a breza je oslobađa (verzija priče prema I. V. Karnauhova). U vezivanju breze vrpcom ogleda se obred Zelenog božićnog vremena - kićenje breze vrpcom i uvijanje breze. To sada kršćani slave Semik i Trojstvo, jedan od najvećih blagdana u godini, vezan uz štovanje predaka i proljetno-ljetno oživljavanje života. “Tko vijence ne plete, ta će maternica umrijeti”, pjeva se u jednoj od pjesama ovog blagdana. Vijenac daje dugovječnost majci. Vijenac bačen u vodu označava povezanost mladih međusobno i s Nebom.

Drugi dio ove priče posvećen je onim događajima kada djevojka, vrativši se od Baba Yage, to jest kao s onoga svijeta, prede, tka i izveze prekrasnu košulju za mladoženju, nakon čega se udaje za princa. Ovaj dio odražava ideju starih da je jedan od osnove snaga obiteljski život je miraz mlade, koji uključuje: odjeću za nju, odjeću (košulju i pojaseve) za budućeg muža, darove mladoženjinoj rodbini u obliku košulja, ručnika, pojaseva. Ovaj miraz je morala biti napravljena rukama same djevojke. Djevojke to rade od tada djetinjstvo i prije braka, odnosno svu svoju mladost i mladost. A osoba ima samo jednu mladost, pa je zato ljubav s onim kome je djevojka dala posao cijeloga života voljela. Samo se po sebi razumije da je miraz imao veliki značaj za dobrobit obitelji, budući da su žene u braku imale mnogo novih briga, a nije imala vremena za izradu odjeće u takvim količinama.

Stvaranje miraza buduće mladenke značilo je stvaranje mikrokozmosa, a šareni ručnici i košulje nosili su kozmogonijsku sliku.

Muške i ženske inicijacije, usprkos svim svojim različitostima, pridonijele su očuvanju pradjedovskog temelja obitelji i zajednice, kao glavne ćelije društva.

Beskrajni svijet bajke daje nam odraz mnogih glavni događaji prošlosti. Bajka "Dmitrij Tsarevich i Udal, dobar momak" odražava ideje Praslavena o Božanstvu. I opet, u ovoj priči, susrećemo manifestacije joge. Odvažni dobri momak spašava Ivana Carevića od šesteroglave zmije. Čarobni pomoćnik Udal-dobar je slika pobjede duhovnog principa u osobi nad njegovim niskim instinktima.

Manifestacije osnovnih zakona joge također se mogu vidjeti u legendi o Proročki Oleg, po svom sadržaju podsjeća na ep i bajku. Konj ovdje uvjetno označava one početke u čovjeku koji su do sada pomogli preživjeti na Zemlji (konj u borbi je personifikacija bijesa u borbi). Ali na određenoj razini svog razvoja, osoba mora biti sposobna pobijediti, obuzdati niske instinkte (to odgovara jahanju oko divljeg konja u mnogim bajkama) ili potpuno napustiti neke od njih (kao u legendi o proročkom Olegu). A ako se osoba vrati na prevlast nižih tjelesnih želja nad višima, onda će to biti zmija koja će ga uništiti.

Navedeni primjer jasno pokazuje međusobno prožimanje različitih semantičkih razina svojstvenih epu, bajci, obrednoj pjesmi. Oleg je vladao u Novgorodu, zatim u Kijevu, osvojio Cargrad i umro u Staroj Ladogi, gdje je sada prikazan njegov grobni humak. Na sličan način, dolazak drevnih predaka Slavena u Indiju odražava se u epu o Dobrinjinom pohodu na Indiju. Još drevnije događaje vezane uz Palestinu i Malu Aziju (dokaze o prisutnosti tamošnjih Praslavena) nalazimo u pričama Tarkha Tarahovicha na planini Siyan, Kraljevstvu suncokreta i drugima.

Suvremeni čovjek, odgojen i obrazovan u pojmovima i idejama moderna znanost, teško je zamisliti da su donedavno naši preci imali potpuno drugačiju sliku svijeta i drugačiji svjetonazor, i što je još važnije, imali univerzalnu povezanost s prirodom i svemirom. Bajke, epovi, obredne pjesme pomažu ostvariti tu vezu. Ključ u ovom slučaju je slika Bogatyra (Dobrog momka). Slika Bogatira u bajkama i epovima vrlo često znači Sunce. Takav je princ Elizej, koji razbija kristalni lijes svoje nevjeste Svjatogor Bogatir, koji svojim mačem siječe koru koja pokriva njegovu buduću nevjestu. Sve su to slike proljetnog Sunca koje svojim zrakama probija ledenu koru koja prekriva Zemlju.

Moguće je da dvanaest Herkulovih radova odražavaju kretanje Sunca u zodijačkom krugu. Istovremeno, pobjeda nad Hidrom može se smatrati pobjedom Sunca nad hladnoćom, tamom, vlagom, a čišćenje Augijevih štala čistilačkom snagom Sunca. Samo ime Hercules sadrži očiti korijen "Yar". Solarne slike su Egorij Hrabri, zmija pobjednica, heroj Eruslan Lazorevič, grčki heroj Perzej, Apolonov bog. Takva želja za Luminaryjem nije slučajna. I sama je misterija čak i modernoj znanosti.

Za potpuniji prikaz razmotrite još neke kozačke pjesme. U kozacima se očuvala muška tradicija pjevanja, kao i određeni rituali koji su očito postojali u kneževskim četama. drevna Rusija. To je, na primjer, donijeti pramen kose u rodnu rijeku prije odlaska u borbu. Ovo je apel rijeci po povratku s bojnog polja: "Zdravo Done, ti si naš Donec, zdravo, dragi naš oče", pjeva se u koračnici Kozačka pjesma. Jedna bjeloruska pjesma govori o mladi momak, odlazeći u vojsku, i obraća se svojoj nevjesti s molbom da mu odnese kosu na Dunav, što ona i čini: „Zamotala žute kovrče, odnijela je na Dunav“. Ovdje je jasan trag prisutnosti Slavena na Dunavu, možda u doba Svjatoslava Horobrog, ili čak u starija vremena, kada su Slaveni živjeli u velikom broju uz Dunav. Koliko su ovi običaji stari, kao i koliko su svojstveni srodnim slavenskim narodima, može se suditi po tekstovima slavne Ilijade, gdje junak Ahilej, prije odlaska u rat, donosi pramen kose u svoju rodnu rijeku.

Ritualni karakter mnogih pjesama koje se danas konvencionalno nazivaju regrutskim također je neosporan. Uzmimo pjesmu "Kao u našem polju". U doslovnom smislu, pjeva o tome što se često događalo ljudima koji su ustali u obranu svoje domovine. Ali ima i ritualno značenje. Vojnik, a u starinskim slikama ovih pjesama - dobar momak, junak - to je sunce, koje zimi odlazi u tuđinu, daleku zemlju, i tamo izlazi, umire (tako su ljudi koji su živjeli u sjever zamijetio zimski solsticij, osobito iza Arktičkog kruga, gdje se Sunce doista više nije uzdiglo iznad horizonta). Ali ljudi su vjerovali da će Sunce sigurno ponovno izaći, to morate čekati, kao što čekaju ratnika iz rata, a to očekivanje pomaže mu da se vrati živ. Isto očekivanje pomaže Suncu da prijeđe točku umiranja, zimski solsticij.

Međutim, ovo ima smisla bajka ispada da je daleko od iscrpljenog.

Postoji mnogo knjiga i članaka o roditeljstvu. Učitelji i psiholozi nude razne metode, koje su ponekad međusobno kontradiktorne. Ali svi se slažu da je duhovni i moralni odgoj od velike važnosti. Zašto se ne okrenemo starom putu, provjerenom od naših prabaka – narodnim pričama? Stari ljudi su ih pričali djeci. Ove su se bajke odlikovale ne samo uzbudljivim zapletima, nego su bile ispričane melodioznim, bogatim jezikom, s mnogo živopisnih slika, pamtile su se zauvijek - već odrasla djeca pričala su legende svojoj djeci, prenoseći mudrost generacijama...

Jesu li sve slavenske bajke stvarne?

Pronalaženje zbirki bajki sada nije teško - u svakoj knjižari vidjet ćete more šarenih knjiga na sjajnom papiru, s prekrasnim fontovima. Uključujući, možete pronaći mnoge zbirke ruskog jezika Narodne priče. Ali iz svog tog obilja nije nimalo lako odabrati dostojno izdanje. Daleko od toga da su one priče koje sastavljači knjiga nazivaju "narodnim" zaista izvorne slavenske tradicije. Mnoge od izvornih priča tijekom stoljeća bile su podvrgnute nemilosrdnoj cenzuri, uzimajući u obzir kršćanske ideje: tako su svi svjesni, "znajući" ljudi postali negativni likovi. U drugim bajkama naglasci su netočno postavljeni - dijete je pozvano da se divi onim herojima ili junakinjama za koje se sve daje bez poteškoća. Teško je, prema takvim bajkama, naučiti dijete vječnim vrijednostima: odanosti, plemenitosti, ljubavi prema bližnjemu i domovini, spremnosti da prevlada svoje nedostatke i razvija se, uči nešto novo.

Gdje tražiti slavenske bajke?

U potrazi za pravim, istinskim bajkama često se obraćamo znanstvenim izvorima, solidnim filološkim i etnografskim djelima, ali one su često teško razumljive i odraslima, a kamoli djeci. Druge su bajke napisane namjerno suhoparnim jezikom ili, naprotiv, pretjerano kićenim jezikom, tako da ih postaje nezanimljivo čitati. Izgled knjige također igra ulogu. Nije tajna da se sada često ilustracije knjiga rade nekako, neukusno, primitivno. A za djecu u knjigama nije bitan samo sam tekst, nego i “slike”. Svijetle, talentirane ilustracije iz knjiga bajki koje smo čitali u dubokom djetinjstvu urezane su u naše sjećanje, i još uvijek ih se sjećamo kada čujemo ovu ili onu bajku.

Gdje su one, prekrasne knjige dječjih slavenskih bajki, u kojima želite oponašati likove, pratiti zaplet bez skidanja očiju, a ilustracije su tako dobre da se duša raduje? Izdavačka kuća "Sjeverna bajka" već je izdala mnogo takvih prekrasnih knjiga. Pogledaj našeKnjige bajki

Njihovi glavni likovi su bogovi slavenske mitologije i ljudi. Pričaju priče o bogovima i običnim ljudima, nesvakidašnjim pustolovinama, u kojima ima mjesta za magiju i nevjerojatna lutanja, podvige i hrabra djela. Takvi heroji daju izvrstan primjer djeci - i podučavaju ih ljubaznosti bez ikakvih dosadnih poduka. Običaji primordijalne Rusije, način života naših dalekih predaka bogato su i figurativno prikazani u našim sjevernim bajkama. Jezik je jednostavan i pristupačan i odraslima i djeci, ali u isto vrijeme bogat, u najboljim tradicijama sjevernih baka-pripovjedačica. Čak će i odrasli uživati ​​čitajući ih! I ilustracije su lijepe i svijetle, u slavenskom starom stilu.

Zar nije jednostavnije preuzeti slavenske bajke u obliku e-knjige?

Sada je mnogima prikladnije preuzimati knjige nego čitati papirnate. Ali naše knjige o Yarilu, Bogu Velesu su dobre u papirnatom obliku! Prekrasne ilustracije, neobičan font, naslovnice koje podsjećaju na korice starih ljetopisa i rukopisa... Morate priznati da takva knjiga sama traži da je uzmete u ruke, želite je prelistati, osluškivati ​​tajanstveno šuštanje stranica. I taktilni osjećaji također su važni za djecu - tako da uz pomoć papirnatih, a ne elektroničkih knjiga, možete im usaditi naviku čitanja, pomoći im da otkriju čudesni svijet slavenskih bajki!

Bajka Laž, ali u njoj - Nagovještaj, Tko zna - Pouka.

“Laž” se među Slavenima nazivala nepotpuna, površna Istina. Na primjer, možete reći: "Ovdje je cijela lokva benzina", ili možete reći da je ovo lokva prljave vode, prekrivena slojem benzina na vrhu. U drugoj tvrdnji - Istina, u prvoj nije sasvim Istina, tj. Laž. "Laž" i "loža", "loža" - imaju isto korijensko podrijetlo. Oni. nešto što leži na površini, ili na čijoj se površini može lagati, ili - površan sud o predmetu.
Pa ipak, zašto se riječ "laž" primjenjuje na Priče, u smislu površne istine, nepotpune istine? Činjenica je da je Bajka zaista Laž, ali samo za Eksplicitni, manifestirani Svijet, u kojem naša svijest sada boravi. Za druge svjetove: Navi, Glory, Rule, isto likovi iz bajke, njihova interakcija, su prava Istina. Dakle, možemo reći da je Bajka ipak Istinita priča, ali za određeni Svijet, za određenu Stvarnost. Ako Bajka u vašoj mašti dočarava neke slike, onda su te slike došle odnekud prije nego što vam ih je vaša mašta dala. Ne postoji nešto poput fantazije izvan stvarnosti. Svaka fantazija je stvarna kao i naš eksplicitan život. Naša podsvijest, reagirajući na signale drugog signalnog sustava (do riječi), "izvlači" Slike iz kolektivnog polja - jedne od milijardi stvarnosti među kojima živimo. U mašti ne postoji samo jedna, oko koje se isprepletaju tolike bajke: „Idi tamo, nitko ne zna gdje, donesi to, nitko ne zna što“. Može li vaša mašta tako nešto zamisliti? - Za sada ne. Iako su naši mudri preci imali sasvim adekvatan odgovor na ovo pitanje.
“Pouka” kod Slavena znači nešto što stoji kod Stijene, tj. neka fatalnost Postojanja, Sudbine, Misije, koju ima svaka osoba inkarnirana na Zemlji. Lekcija je ono što treba naučiti prije nego što se vaš evolucijski put nastavi dalje i više. Dakle, bajka je laž, ali uvijek postoji nagovještaj lekcije koju će svaki od ljudi morati naučiti tijekom svog života.

KOLOBOK

Zamoli Ras Devu: - Ispeci mi Medenjaka. Djevojka je projurila kroz ambare Svaroža, strugala po ambarima vraga i ispekla Kolobok. Medenjak se kotrljao Stazom. Kotrlja, kotrlja, a prema njemu - Labud: - Medenjače, pojest ću te! I kljunom je otkinuo komad od Koloboka. Kolobok se kotrlja dalje. Prema njemu - Gavran: - Medenjače, pojest ću te! Kolobok je kljucao bačvu i pojeo još jedan komad. Medenjak se kotrljao dalje Stazom. Tad ga srete Medo: - Medenjače, pojest ću te! Zgrabio je Koloboka preko trbuha, zgnječio mu bokove, silom je Kolobok odmaknuo noge od Medvjeda. Kotrljao se Medenjak, valjao Svarogovim putem, a onda ga sretne Vuk: - Medenjače, pojest ću te! Zgrabio je Koloboka zubima, pa se Medenjak jedva otkotrljao od Vuka. Ali njegov put još nije gotov. Otkotrlja se dalje: ostao je vrlo mali komadić Koloboka. A onda prema Koloboku izlazi Lisica: - Medenjače, pojest ću te! - Nemoj me jesti, Lisonka - uspio je reći samo Medenjak, a Lisica - "am", i pojela ga cijelog.
Bajka svima poznata od djetinjstva poprima sasvim drugačiji smisao i mnogo dublju bit kada otkrijemo Mudrost predaka. Slavenski medenjak nikada nije bio ni pita, ni lepinja, ni "skoro kolač od sira", kako pjevaju u moderne bajke a crtiće najrazličitije pekarske proizvode, koji su nam dani kao Kolobok. Misao naroda mnogo je figurativnija i svetija nego što se pokušava prikazati. Kolobok je metafora, poput gotovo svih slika junaka ruskih bajki. Nije uzalud ruski narod posvuda bio poznat po svom maštovitom razmišljanju.
Priča o Koloboku je astronomsko promatranje predaka nad kretanjem mjeseca po nebu: od punog mjeseca (u Dvorani rase) do mladog mjeseca (Dvorana lisice). "Gnječenje" Koloboka - puni mjesec, u ovoj priči, pojavljuje se u Dvorani Djevice i Rase (otprilike odgovara modernim sazviježđima Djevice i Lava). Dalje, počevši od Dvorane vepra, Mjesec opada, tj. svaka od Dvorana za sastanke (Labud, Gavran, Medvjed, Vuk) - "jede" dio Mjeseca. Ništa ne ostaje od Koloboka do Dvorane lisice - Midgard-Zemlja (prema modernoj planeti Zemlji) potpuno zatvara Mjesec od Sunca.
Upravo takvom tumačenju Koloboka nalazimo potvrdu u ruskom jeziku narodne zagonetke(iz zbirke V. Dahla): Plavi šal, crvena punđa: motke na šalu, osmjeh ljudima. - Ovdje se radi o Nebu i Yarilo-Suncu. Pitam se kako bi moderne prerade bajki prikazale crveni Kolobok? Jeste li umijesali rumenilo u tijesto?
Za djecu, još par zagonetki: Krava bijeloglava gleda u prolaz. (Mjesec) Bio je mlad - izgledao je dobro, bio je umoran u starosti - počeo je blijedjeti, novi se rodio - opet se radovao. (Mjesec) Vrti se vretena, zlatna bobina, niko je neće dobiti: ni kralj, ni kraljica, ni crvena djeva. (Sunce) Tko je najbogatiji na svijetu? (Zemlja)
Treba imati na umu da slavenska zviježđa ne odgovaraju točno modernim zviježđima. Postoji 16 dvorana (zviježđa) u slavenskom Krugoletu, a one su imale drugačije konfiguracije od modernih 12 zodijačkih znakova. Dvorana rase (obitelj Feline) može se grubo povezati sa horoskopskim znakom Lava.

REPA

Svi se sjećaju teksta bajke iz djetinjstva. Analizirajmo ezoteriju bajke i ta gruba iskrivljenja slike i logike koja su nam nametnuta.
Čitajući ovu, kao i većinu drugih navodno “narodnih” (tj. poganskih: “jezik” - “narod”) bajki, obraćamo pažnju na opsesivnu odsutnost roditelja. Odnosno, pred djecom se pojavljuju potpuno nepotpune obitelji, što od djetinjstva usađuje ideju da je nepotpuna obitelj normalna, "svi tako žive". Djecu odgajaju samo bake i djedovi. Čak iu punoj obitelji, postala je tradicija "predati" dijete na odgoj starim ljudima. Možda je ova tradicija uspostavljena u doba kmetstva, kao nužnost. Mnogi će mi reći da ni sada vremena nisu ništa bolja. demokracija – isti robovski sustav. “Demos”, na grčkom, nije samo “narod”, već napredan narod, “vrh” društva, “kratos” - “moć”. Tako ispada da je demokracija moć vladajuće elite, tj. isto robovlasništvo, samo što ima izbrisanu manifestaciju u modernom političkom sustavu. Osim toga, religija je i moć elite za narod, a također je aktivno uključena u odgoj pastve (drugim riječima: stada), za svoju i državnu elitu. Što odgajamo u djeci pričajući im bajke po tuđoj melodiji? I dalje “pripremamo” sve više kmetova za demos? Ili sluge Božje?
S ezoteričnog gledišta, koja se slika pojavljuje u modernoj "Repi"? - Prekida se linija generacija, narušava se zajednički dobar rad, dolazi do totalne destrukcije harmonije Roda, Obitelji, blagostanja i radosti obiteljskih odnosa. Kakvi ljudi odrastaju u disfunkcionalnim obiteljima?.. A tome nas uče novopečene bajke.
Konkretno, prema "REPKA". Nema dva najvažnija junaka za dijete, oca i majke. Razmotrimo koje slike čine bit bajke, a što je točno uklonjeno iz bajke na simboličkom planu. Tako, likovi: 1) Repa - simbolizira korijene obitelji. Posadio ga je Predak, Najdrevniji i Najmudriji. Bez njega ne bi bilo ni Repa, ni zajedničkog radosnog rada za dobrobit obitelji. 2) Djed - simbolizira drevnu mudrost 3) Baka - Tradicija, dom 4) Otac - zaštita i podrška obitelji - uklonjeno iz bajke zajedno s prenesenim značenjem 5) Majka - Ljubav i briga - uklonjeno iz bajke 6) Unuka (kći) - Potomstvo, nastavak obitelji 7) Buba - zaštita bogatstva u obitelji 8) Mačka - povoljna atmosfera u kući 9) Miš - simbolizira dobrobit kuće. Miševi počinju samo tamo gdje ima viška, gdje se svaka mrvica ne broji. Ta su figurativna značenja međusobno povezana poput lutke – jedno bez drugog nema smisla i cjelovitosti.
Pa razmislite kasnije, svjesno ili nepoznato, ruske bajke su promijenjene i za koga sada "rade".

KOKOŠ RJABA

Čini se - pa kakva glupost: tuku, tuku, pa miš, tresak - i bajci je kraj. Čemu sve ovo? Doista, samo neinteligentnoj djeci mogu reći...
Ova priča govori o Mudrosti, o Slici Univerzalne Mudrosti, zatvorenoj u Zlatnom Jajetu. Nije svakome i nije u svakom vremenu dano spoznati ovu Mudrost. Nisu svi "pretvrdi". Ponekad se morate zadovoljiti jednostavnom mudrošću sadržanom u Jednostavnom jajetu.
Kada svom djetetu pričate ovu ili onu bajku, znajući njeno skriveno značenje, Drevna MUDROST sadržana u ovoj bajci upija se „s majčinim mlijekom“, na suptilnom planu, na podsvjesnoj razini. Takvo će dijete mnoge stvari i korelacije shvatiti bez suvišnih objašnjenja i logičnih potvrda, figurativno, desnom hemisferom, kako kažu moderni psiholozi.

O KASHCHEYU I Baba Yagi

U knjizi napisanoj prema predavanjima P.P.Globe nalazimo zanimljiva informacija O klasični heroji Ruske bajke: „Naziv „Koščej“ dolazi od naziva svetih knjiga starih Slavena „bogohulnik“. Bile su to drvene uvezane ploče s jedinstvenim znanjem ispisanim na njima. Čuvar ove besmrtne ostavštine zvao se "koshchei". Njegove knjige su se prenosile s koljena na koljeno, ali malo je vjerojatno da je doista bio besmrtan, kao u bajci. (...) I u strašnog zlikovca, čarobnjaka, bezdušnog, okrutnog, ali moćnog, ... Koschey se pretvorio relativno nedavno - tijekom uvođenja pravoslavlja, kada su svi pozitivni likovi slavenskog panteona pretvoreni u negativne. U isto vrijeme pojavila se riječ "blasfemija", odnosno slijeđenje drevnih, nekršćanskih običaja. (...) A Baba Jaga je kod nas popularna osoba... Ali nisu je mogli potpuno ocrniti u bajkama. Ne bilo gdje, nego njoj su u teškom trenutku došli svi carevići Ivani i Ivani Budale. A ona ih je nahranila, napojila, zagrijala im kupelj i položila ih spavati na peć da bi jutrom pokazala pravi put, pomogla im da razotkriju najteže probleme, dala čarobnu kuglu koja i sama vodi u željeni cilj. Uloga "ruske Arijadne" čini našu baku iznenađujuće sličnom jednom avestijskom božanstvu, ... Čisto. Ova žena-čistiteljica, koja mete kosom put, tjera zle duhove i sve zle duhove s njega, čisti put sudbine od kamenja i krhotina, prikazivana je s metlom u jednoj i loptom u drugoj ruci. ... Jasno je da s takvim položajem ne može biti otrcan i prljav. Štoviše, tu je i kupaonica.” (Čovjek je drvo života. Avestijska tradicija. Mn.: Arktida, 1996.)
Ovo znanje djelomično potvrđuje slavensku ideju Kaščeja i Babe Jage. No, skrenimo pozornost čitatelja na značajnu razliku u pisanju imena "Kashchei" i "Kashchei". Riječ je o dva bitno različita lika. Onaj negativni lik koji se koristi u bajkama, s kojim se bore svi likovi, predvođeni Babom Jagom, a čija je smrt “u jajetu”, to je KAŠČEJ. Prva runa u pisanju ove drevne slavenske riječi-slike je "Ka", što znači "okupljanje u sebe, sjedinjenje, sjedinjenje". Na primjer, runska riječ-slika “KARA” ne znači kaznu, kao takvu, već znači nešto što ne zrači, prestalo je sjajiti, pocrnilo, jer je sav sjaj (“RA”) sakupilo u sebi. Odatle riječ KARAKUM - "KUM" - srodnik ili skup nečega srodnog (zrnca pijeska, na primjer), i "KARA" - oni koji skupljaju sjaj: "skup sjajnih čestica". Ovo je već malo drugačije značenje od prethodne riječi "kazna".
Slavenske runske slike neobično su duboke i opsežne, dvosmislene i teške za prosječnog čitatelja. Samo su svećenici posjedovali ove slike u cjelovitosti, jer. pisanje i čitanje runske slike ozbiljna je i vrlo odgovorna stvar, zahtijeva veliku točnost, apsolutnu čistoću misli i srca.
Baba Yoga (Yogini-Majka) - Vječno lijepa, puna ljubavi, dobrodušna boginja-zaštitnica siročadi i djece općenito. Lutala je po Midgard-Zemlji ili na Vatrenoj Nebeskoj Kočiji, ili na konju kroz zemlje u kojima su živjeli Klanovi Velike Rase i potomci Nebeskog Klana, okupljajući siročad beskućnike u gradovima i selima. U svakoj Slavensko-Arijskoj Vesi, pa iu svakom naseljenom gradu ili naselju, prepoznavala se Božica Zaštitnica po svojoj blistavoj dobroti, nježnosti, krotkosti, ljubavi i svojim elegantnim čizmama, ukrašenim zlatnim šarama, i pokazivale su joj gdje žive siročad. Jednostavni ljudi nazivala božicom na različite načine, ali uvijek s nježnošću. Tko je Baka Yoga Golden Foot, a tko je jednostavno - Yogini-Majka.
Yoginya je dopremila siročad u svoj podnožni skit, koji se nalazio u samoj šumi, u podnožju planina Iriysky (Altai). Učinila je to kako bi spasila posljednje predstavnike najstarijih slavenskih i arijevskih klanova od neizbježne smrti. U podnožju Skita, gdje je Yogin-Majka vodila djecu kroz Vatreni obred inicijacije do Drevnih viših bogova, postojao je Hram Boga Obitelji, isklesan unutar planine. U blizini planinskog hrama Roda nalazilo se posebno udubljenje u stijeni, koje su svećenici nazvali špilja Ra. Iz nje je izvučena kamena platforma, podijeljena izbočinom u dva jednaka udubljenja, nazvana Lapata. U jedno udubljenje, koje je bilo bliže Raovoj špilji, Yogini-Majka položila je usnulu djecu u bijelim haljinama. Suho grmlje stavljeno je u drugo udubljenje, nakon čega se LapatA vratio u špilju Ra, a Yogini su zapalili grmlje. Za sve prisutne na Vatrenom obredu, to je značilo da su siročad posvećena Drevnim višim bogovima i da ih nitko drugi neće vidjeti u svjetovnom životu klanova. Stranci, koji su ponekad prisustvovali Vatrenim obredima, vrlo su slikovito pričali u svom kraju da su svojim očima gledali kako su mala djeca bila žrtvovana drevnim bogovima, bacana živa u Ognjenu peć, a Baba Yoga je to učinio. Stranci nisu bili svjesni da je, kada je platforma s lopatom ušla u Spilju Ra, poseban mehanizam spustio kamenu ploču na izbočinu lopate i odvojio udubljenje s djecom od Vatre. Kad je Vatra zasvijetlila u Spilji Ra, Svećenici Obitelji odnijeli su djecu iz Šape u prostorije Hrama Obitelji. Nakon toga, Svećenici i svećenice odgajani su od siročadi, a kada su postali odrasli, mladići i djevojke stvarali su obitelji i nastavljali svoju lozu. Stranci ništa od toga nisu znali i nastavili su širiti priče da divlji svećenici slavenskih i arijskih naroda, a posebno krvožedni Baba Yoga, žrtvuju bogovima siročad. Ove strane priče utjecale su na sliku Yogini-Majke, posebno nakon pokrštavanja Rusije, kada je slika lijepe mlade božice zamijenjena slikom stare, zle i grbave starice s raščupanom kosom koja krade djecu. peče ih u pećnici u šumskoj kolibi, a zatim ih jede. Čak je i Ime Yogini-Majke bilo iskrivljeno i počeli su plašiti svu djecu Božicom.
Vrlo je zanimljiva, s ezoterične točke gledišta, fantastična Uputa-Lekcija koja prati više od jedne ruske narodne priče:
Idi tamo, ne znam gdje, donesi to, ne znam što.
Ispostavilo se da nisu samo fantastični momci dobili takvu lekciju. Ovu uputu primio je svaki potomak Klanova Svete Rase, koji su se popeli Zlatnom stazom Duhovni razvoj(osobito, ovladavanje Koracima vjere - “znanost slika”). Čovjek započinje Drugu lekciju Prvog stupnja vjere gledajući u sebe kako bi vidio svu raznolikost boja i zvukova u sebi, kao i okusio Drevnu Mudrost predaka koju je primio rođenjem na Midgard-Zemlji. Ključ ovog velikog skladišta Mudrosti poznat je svakoj osobi iz Klanova Velike Rase, sadržan je u drevnim uputama: Idi Tamo, ne znajući Gdje, Znaj To, ne znaš Što.
Ovaj Slavenska lekcija odjeci ne sam narodna mudrost mira: Traziti mudrost izvan sebe je vrhunac gluposti. (Kaže Chan) Pogledaj u sebe i otvorit ćeš cijeli svijet. (Indijska mudrost)
Ruske bajke doživjele su mnoga izobličenja, ali ipak u mnogima od njih ostaje suština pouke, ugrađena u bajku. To je fikcija u našoj stvarnosti, ali istinita priča - u drugačijoj stvarnosti, ne manje stvarnoj od ove u kojoj živimo. Za dijete je pojam stvarnosti proširen. Djeca vide i osjećaju puno više energetskih polja i tokova od odraslih. Potrebno je međusobno poštivati ​​realnosti. Ono što je za nas fikcija, za bebu je stvarnost. Zato je važno uvesti dijete u „prave“ bajke, s istinitim, izvornim slikama, bez slojeva politike i povijesti.
Najistinitije, relativno bez iskrivljenja, po mom mišljenju, neke su Bazhovljeve priče, priče o Puškinovoj dadilji - Arini Rodionovnoj, koje je pjesnik zapisao gotovo doslovno, priče Ershova, Aristova, Ivanova, Lomonosova, Afanasjeva ... Čini mi se da su najčišće, u svojoj izvornoj punoći slika, Priče iz 4. knjige slavensko-arijskih Veda: “Priča o Ratiboru”, “Priča o jarkom sokolu”, date s komentarima i objašnjenjima na riječi koje su izašle iz ruske svakodnevne upotrebe, ali su ostale nepromijenjene u bajkama.

Okruženi čudima televizije, bežičnog interneta, čudom vaga koje vam mogu odrediti postotak mišića i masnog tkiva ako na njih stanete mokrih nogu, svemirskim brodovima na Mars i Veneru i ostalim vrtoglavim dostignućima Homo sapiensa, moderni ljudi rijetko kad postaviti sebi pitanje - Ali ima li više sile nad svom ovom galamom? A postoji li nešto što nije podložno čak ni složenim matematičkim izračunima, već se spoznaje Intuicijom i Vjerom? Je li pojam Boga filozofija, religija ili nešto stvarno s čime možete komunicirati? Jesu li legende i mitovi starih Slavena o bogovima samo bajke?

Jesu li bogovi stvarni kao tlo pod vašim nogama?
Naši su preci vjerovali da su bogovi stvarni kao zemlja pod našim nogama, kao zrak koji udišemo, kao sunce koje se jarko kotrlja nebom, kao vjetar i kiša. Sve što čovjeka okružuje je priroda koju je stvorila Obitelj, to je skladna manifestacija Božanske prisutnosti.

Prosudite sami - Zemlja ili spava, zatim se budi i donosi plodove, pa opet zaspi - ovo Sir Majke Zemlje, velikodušna debela žena, živi svoj dugi dan, u trajanju jednak cijeloj godini.

Sunce ne stoji, nego se neumorno kreće od zore do sumraka? Crveno je Khors, Bog Sunca Disk, izvodi, poput marljivog konjušara, svakodnevnu trku sa svojim vatrenim Nebeskim konjima.

Mijenjaju li se godišnja doba? Čuva, zamjenjuje jedno drugo, moćno i vječno Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

To nisu bile samo legende i bajke, stari Slaveni su svoje bogove puštali u svoje živote kao rođake.

Možete li samo zamoliti bogove za pomoć?
Ratnici su, idući u bitku, tražili pomoć od solarnih bogova Khorsa (Boga Sunčevog diska), Yarila (Boga Sunčeve svjetlosti), Dazhdboga (Boga dnevne svjetlosti). "Mi smo djeca i unuci Daždboga", tvrdili su Slaveni.
Borbena slavenska magija dar je ovih svijetlih, sunčanih Bogova punih muške moći.
Slavenski ratnici borili su se samo danju, a pripremna ceremonija sastojala se u činjenici da je ratnik, okrećući pogled prema Suncu, rekao: "Kao što vidim (ime) ovaj dan, tako mi dopusti, Svemogući Dazhdbog, da vidim sljedeći !”

Žene su se obraćale svojim božicama - Ladi, zaštitnici obitelji i braka, Majci sirnoj zemlji, Darovateljici plodnosti, Ladi, zaštitnici ljubavi i obitelji.
Svatko tko živi prema zakonima Obitelji mogao se obratiti Pretku - Čuvaru, Churu. Do sada je sačuvan izraz - talisman: "Chur me!"
Možda, zapravo, Bogovi dolaze, ako se i dalje nastavljaju zvati? Možda legende i mitovi starih Slavena nisu samo bajke?

Je li bogove lako upoznati?
Slaveni su vjerovali da bogovi često dolaze u pojavni svijet u obliku životinja ili ptica.

Da da, govoreći o vukodlacima. Brojne fantastične horor priče, za dobrobit javnosti, iskrivile su početna saznanja o ovim mističnim bićima. U "hororima" i "crtićima" vukodlaci djeluju u obliku špijuna, unajmljenih ratnika, nemilosrdnih noćnih čudovišta. Sve je to fascinantna laž.

Vukodlaci su zauzimali važno mjesto u duhovnom životu Slavena. Medvjedi, vukovi, jeleni i ptice - svi bi se mogli pokazati kao bogovi koji su sišli na ovaj svijet. Čak bi se i ljudi mogli transformirati, ali to nije ono o čemu sada govorimo.

Ove su se životinje štovale, smatrale su se zaštitnicima obitelji, ta su se tajna učenja prenosila s koljena na koljeno, a tragovi toga preživjeli su do danas. Ovdje je ručnik s jelenima, ovdje su oslikane kutije s pticama, ovdje je koža vuka - i sve se to još uvijek smatra moćnim amuletima.

Sama riječ "okret" značila je steći svetu svijest i postati biće obdareno velikom tjelesnom snagom i nadnaravnim sposobnostima.

Chur, predak – čuvar najčešće se pojavljivao u liku vuka. Kult vuka i danas je jedan od najjačih, sačuvan do naših dana.

Moćni Veles, Bog magije, mudrosti i glazbečesto se pojavljivao u obliku smeđeg medvjeda, Kolyada- u obliku crne ili crvene mačke, uvijek sa zelenim očima. Ponekad se pojavljuje u obliku crnog čupavog psa ili crne ovce. Ljeto Kupalačesto se pretvara u pijetla - ne uzalud na svim ručnicima povezanim s praznikom Kupala - poznati ruski pijetlovi. Lada, božica ognjišta, može vam doletjeti u obliku golubice ili vam se činiti poput bijelog labuda - u starim pjesmama Lada se pretvarala u Pticu Sva.

Svarog, Bog-kovač, pretvara se u crvenog konja u Yavi, stoga, na hramu posvećenom vrhovnom bogu Slavena, sigurno mora postojati slika brzog konja.

Vjerojatno ne bez razloga, u najarhaičnijem sjevernom slikarstvu - Mezenu, čiji korijeni sežu tisućljećima, glavni motivi su konj i ptica. Supružnici Svarog i Lada štite i moderni ljudi od zla i nesreće, ljubav u kuću donesi.

Tako se u šumi ili čak u dvorištu moglo susresti Boga - vukodlaka i izravno ga zamoliti za pomoć.

Tako je učinio i junak sjeverne bajke "O tome kako je Makosh vratio udio Goryunya"(izdavačka kuća "Severnaya skazka").

Goryunya je bio potpuno zbunjen, stalno razmišlja, može li netko pomoći, može li nekoga pitati. A onda je jednog dana otišao skupljati smolu. Odsjekao jedan bor, drugi, poceo pričvršćivati ​​tueski da se smola u njih slijeva. Odjednom ugleda da je iza bora izašao vuk i pažljivo ga promatra, ali oči vuka su plave, a koža svjetluca srebrnom bojom.

Pa, ovo je sam Chur, rodonačelnik klana - shvati Goryunya i lupnu mu po nogama. - Oče Chur, pomozi mi, nauči me kako da se oslobodim svog zlog udjela!

Vuk je gledao i gledao, pa zaobišao bor i nije više vuk izašao, nego onako sijedi starac, ali oči su bile iste, plave i pozorno su gledale.

Ja te, - kaže, - već dugo gledam. Čim su ti roditelji umrli, otišli su u Nav, tvoja majka, tugujući za tobom siroče, slučajno je tvoj dio sa sobom ponijela, ali kad je shvatila što je učinila, još uvijek se muči. Ali samo Makosh, božica sudbine, može vam pomoći vratiti svoj sretni udio. Kao pomoćnice ima božice Dolyu i Nedolyu, samo joj se one pokoravaju. Ti si čist momak u duši, nisi se ogorčio zbog svog gorkog nedostatka, nije te slomila, težiš sreći, pitaj Makosh što odluči, bit će tako.

Hvala vam, oče Chur, na mudrom savjetu - klanja se Goryunya.

Ovo su priče koje govore o jednostavnoj i razumljivoj stvari - kako upoznati Boga i od njega tražiti pomoć i podršku.

Pa razmislite nakon toga, ima li Boga, ako lako hoda ulicom!
Možda Bogovi nisu nigdje otišli, nego jednostavno žive jedni pored drugih, čekajući da nevjerica prijeđe sve granice i da se visak ponovno zanjiše?

Želim vam da nađete Boga – ako ne na ulici, onda barem u sebi.