Slavenski simboli i njihovo tumačenje. Značenje slavenskih zaštitnih simbola

Dobar dan svima. Moje čitatelje toliko zanimaju amuleti da ću nastaviti pisati nove podatke o njima. Članak - "Slavenski amuleti i njihovo značenje" pomoći će vam da odaberete svoj amulet.

Amuleti iz antike

Kako bi zaštitili kuću, dali sebi hrabrost, neustrašivost, stari Slaveni koristili su razne magične simbole. Stavljali su ih na odjeću, oružje, kućanske predmete.

Slaveni su koristili 16 znakova zodijaka, svaki je zodijak imao svoj simbol. Izrađen je nominalni amulet. Prije stavljanja amajlije kojoj je bila namijenjena, stavljala se na sebe ili na osobu.

Nabijena stvar obdarila je osobu onim osobinama koje su mu mogle pomoći u životu. Amuleti s imenima štitili su osobu tijekom cijelog života, dajući mu one osobine koje su mu nedostajale.

Kako odabrati privjesak

Danas vaša omiljena ručno izrađena stvar može postati talisman ili možete pogledati već gotov simbol.

Prilikom odabira gotovog nakita obratite pozornost na važne nijanse:

• Odmah odlučite za koga je odabran amulet - žena, muškarac, mladi ili stari.
• Za svakodnevno nošenje potrebno je uzeti u obzir svrhu amuleta.
• U kakvom obliku treba biti?
• Pažljivo proučite tumačenje znaka koji ste odabrali.

Najcjenjeniji slavenski amuleti i njihovo značenje

Postoje mnoge varijante simbola koje su poštovali slavenski narodi, ali svi su oni branitelji od svakog zla. Moguće je izdvojiti posebnu skupinu znakova koji su se koristili u izradi nakita, vezova, čak i za zgrade, prostorije i predmete interijera.

Najstarija žena u obitelji obično se bavila proizvodnjom amuleta. Prilikom stvaranja jakih amuleta, misli bi trebale biti ljubazne, jasne, pa je u kući uspostavljena potpuna tišina. Tradicionalno, muškarcu je bilo dopušteno nositi jedan amulet, a žena - nekoliko.

Među velikom skupinom branitelja može se nazvati Makosh. Ovo je ženski talisman. On čuva najtoplije kvalitete potrebne za dobro obiteljski odnosi. Nosile su ga zrele žene koje su održavale tradiciju, obiteljske veze, poštovale svoju obitelj.

Makosh- simbol sreće, blagostanja, obilja u kući. Ovaj se znak smatra zaštitnikom obitelji od mračnih sila, sposobnim podariti zdravlje svim članovima obitelji, donoseći mir i obilje u kuću.

Ladinets je zvijezda s 8 krakova sa zakrivljenim krajevima. Vjeruje se da je za ženu vrlo korisna, jer ublažava bol, štiti od ženskih bolesti, pomaže u ublažavanju višak kilograma.

Naši preci su ga nosili kao zaštitu od oštećenja, uroka, kletvi, zlih misli.

Slaveni su nosili Molvinets kako bi ih zaštitili od zlih misli, riječi i klevete. Vjerovali su da će zaštititi cijelu obitelj. Vrijedno je napomenuti da se Molvinets često pokazao na odjeći za djecu. Također, ovaj znak je pronađen na tijelima magova u obliku tetovaža.

A u naše vrijeme tetovaža Molvinets postaje sve popularnija. Vrijedno je napomenuti da svaka pogreška u tetovaži može potpuno okrenuti vaš život, a nije poznato u kojem smjeru.

Valkira je muški znak. On je čovjeka obdario snagom, mudrošću, posebno u rješavanju sukoba. Obično se predstavljao ratnicima.

Univerzalni amulet koji ima snagu samog Sunca. Za one koji poštuju svoju vrstu, ovaj znak donio je mudrost, razumijevanje, toplinu u ognjište. Da biste napunili ovaj talisman, morate ga staviti pod sunčeve zrake i držati najmanje tri sata.

Zvijezda Lada ili Lada Majka Božja je simbol ljubavi. Smatra se zaštitnikom kuće od mračnih izvanzemaljskih sila, a obitelji - od raznih vrsta nedaća. Zvijezda se često stavljala na zid stana kako bi božica uzela cijelu obitelj pod svoju zaštitu.

Da bi amulet pomogao, nositelj mora imati čiste misli, iskrenost, otvorenu dušu prema svojoj obitelji, rodbini i prijateljima.

Srebrni amuleti

Slavenski amuleti za jaku polovicu čuvali su zdravlje, davali zaštitu tijekom lova, donosili sreću u svemu. Najčešće su muški talismani lijevani od srebra, ponekad od bakra. Muškarci ih nisu nosili kao privjeske, žene i majke vezle su njihov lik na košulje.

Najpopularniji muški srebrni znak je Svarogov čekić. Može se predstaviti rođacima i bliskim muškarcima. Postat će pravi pomoćnik u razvoju nove profesije, branitelj od raznih životnih nedaća. Pomoći će vam da steknete duševni mir i samopouzdanje. Za obitelj ljudi će pomoći u stvaranju snažna obitelj, toplo obiteljsko ognjište.

Opis sljedećeg amuleta sugerira da će se predstavnik jačeg spola, koji će dobiti simbol Znicha, osjećati hranjen iz Kozmosa, imati zaštitu u opasnim ili teškim situacijama.

Nositelj ovog amuleta će težiti znanju, moći će pronaći i pravu ljubav Znich pomoći će rasplamsati stare osjećaje. U teškoj situaciji pomoći će ojačati snagu duha, postati akumulator energije. Glavna stvar je zamoliti ga za pomoć!

Sjekira Peruna dat će muškoj polovici fizičku i duhovnu snagu, pomoći u zaštiti glavnih ljudskih vrijednosti - vjere, obitelji, ljubavi. Bog Perun je spreman kazniti neprijatelje, i podržati nositelja ovog amuleta u borbi, dati mu snagu.

Tu je i Perunov štit koji će zaštititi od zlog oka, očistiti čovjekove misli i dati snagu da se nosi s teškim životnim problemima.

Pečat Velesove medvjeđe šape pokrovitelj je i zaštitnik čovjeka, ali pod uvjetom da se cijeli život ne odvaja od ovog znaka. Bog Veles pomoći će postići veliki uspjeh u radu, dati bogatstvo, marljivost, ali u to treba iskreno vjerovati.

Za kuću, kako bi je zaštitili od požara, nanosi se na zidove.

Opće amajlije za muškarce i žene

Glavni dio amuleta je izliven, jer su stari Slaveni vjerovali da je ovaj metal obdaren čarobna moć. Često su tu bili i amuleti od zlata, kako hoćete. Među talismanima koje su preci posebno štovali bio je Kolard.

Simbol Kolrad pomaže svima koji ga nose. Na modernom nakitu često možete vidjeti ovaj određeni simbol, što se može učiniti nakon punjenja.

Idealan poklon mogu biti narukvice, privjesci s ovim znakom. Kako simbol ne bi negativno utjecao na sudbinu, djevojke i mladići koji se nisu vjenčali ne trebaju nositi takav nakit.

Glavni amulet Slavena

Slavenski amulet Križ ne odnosi se na kršćanstvo. Ovaj jedan od glavnih simbola Slavena označava četiri kardinalna smjera, odnosno njegov vlasnik je zaštićen od nedaća i nesreće sa sve četiri strane. Vjeruje se da njegov vlasnik ima moćnu podršku predaka.

Križ ima nekoliko varijanti koje imaju svoju snagu:

Križevi su se izrađivali od zlata, srebra, bakra, kosti, kože, kamena, drveta. Često je bila izvezena na odjeći.

Simbol sunca

Kolovrat je znak sunca, o kojem ovisi sve u ovom životu. Doveo je ljude

• snaga sunčeve vatre, plodnost;
• pobjeda nad neprijateljima, silama tame;
• snaga, zdravlje;
• vjera u budućnost;
• zaštita od zla očiju, oštećenja.

Nemojte se iznenaditi ako osoba koja ima ovaj amulet iznenada počne imati sreće u svemu! Ova sunčeva energija daje snagu stvaranja u dobrim djelima. Ali u zlim djelima može se dogoditi suprotno.

Svaki amulet treba očistiti i napuniti. Kolovrat također treba. Držite ga u tekućoj vodi dva sata, možete u vodi potoka. Nakon čišćenja voskom tri puta pređite preko plamena. Nakon toga nosite Kolovrat sa sobom 3 dana kako bi se napunio vašom energijom. Ne zaboravite ga čistiti svakih šest mjeseci.

Alatyr - talisman čudesne moći

Ljudi su čvrsto vjerovali u moć Alatyr- rajski kamen. Nosila se kao privjesak, vezena na košuljama, slikana na kućnim predmetima. Moćni Alatyr pružio je zaštitu svima. Nosila su ga čak i mala djeca.

Talisman je otjerao zle zle duhove s praga, zaštitio od bolesti.

Čarobni talismani

amulet Cvijet paprati naši su preci pripisivali čarobna svojstva, vjerujući da je obdaren neviđenim sposobnostima iscjeljivanja čak i od smrtonosnih bolesti. Kako amulet ne bi izgubio svoje čarobne kvalitete, mora se redovito nositi preko plamena svijeće.

Već smo pisali o tome što donosi sreću, štiti od zlih ljudi, pomaže na dugim putovanjima. Mnogi moji čitatelji već su naučili kako napraviti takve amulete.

Nije loše naučiti vezati drevne slavenske simbole. Vez je i zaštitnik od raznih nevolja. Nije ni čudo da su drevne žene vezle košulje za ratnike kad su ih slale u pohod.

Ispostavilo se da su, kako bi se zaštitili od zlog oka, kuće od neljubaznih ljudi, zlih duhova, izvezli "Chur" - bog zaštite. Ovo je vrlo pouzdana zaštita za dom. Čak iu djetinjstvu, svi su govorili: "Chur, ja!", Štiteći se od napada. Ovdje je učinkovita zachuralochka iz negativnog.

Svarogov krug

Dogodilo se da, proučavajući kulturu drevne Rusije i starih Slavena, temeljito proučavaju pravoslavlje, primjere prvih stoljeća kršćanske Rusije, međutim, uobičajeno je govoriti o poganstvu u knjigama u jednom retku: "prije krštenja Rusije, Slaveni su bili idolopoklonici”, ali ova formulacija ne samo da nije točna, nego nije ni istinita – to je kao da o kršćanima govorimo kao o “ikonopoklonicima”. Zapravo, poganstvo Slavena predmet je proučavanja mnogo dublji, zanimljiviji i misteriozniji od kršćanstva.

To su već dokazali mnogi autori, na primjer, Boris Aleksejevič Rybakov u svojim epohalnim knjigama, koje su otvorile oči mnogim ljudima koji se sada bave poganstvom (“Poganstvo starih Slavena”, “Poganstvo drevnih Rus'” i mnogi drugi), mnogi manje poznati kasniji autori: Anton Platov, Aleksandar Asov, Valerij Demin, Sergej Paramonov (Šuma). Sa znanstvenog gledišta, prvi koji je proučavao drevnu vjeru bio je nitko drugi nego ruski genij Mihail Lomonosov. Istraživanjem se bave i pripadnici rodnoverskih (poganskih) zajednica koje kod nas brzo jačaju, od kojih su najpoznatiji Magi Veleslav (zajednica "Rodolyubie"), Dmitrij Gavrilov (Iggeld), Velimir ("Kolyada Vyatichi" "). Svi ovi autori govore o poganstvu kao mnogostranoj, dubokoj i drevnoj vjeri naših slavnih predaka - a nitko ne optužuje stare Slavene za "mračno idolopoklonstvo".

U istom djelu bit će riječi i o poganskom simbolu, sastavnom dijelu tradicijske (poganske) kulture. Razmotrit će se glavne skupine simbola, njihovo religijsko i magijsko tumačenje i povijest njihova podrijetla te druge činjenice od interesa za čitatelja.

Uloga simbola u poganstvu

Od velike važnosti u primordijalnoj vjeri, kako moderni sljedbenici drevnih magova vole nazivati ​​poganstvo, je simbol, on je taj koji često nosi glavno semantičko opterećenje u magičnoj i svećeničkoj umjetnosti. Uostalom, simbol nije samo ikona ili ukras na štapu čarobnjaka, obredna jela, idol ili nešto drugo, već kombinacija svetih značenja, magičnih učinaka, tisuća godina rada drevnih genija koji su formirali ovaj znak . Jednostavno rečeno, simbol u poganstvu Slavena nosi, prije svega, magično opterećenje, a tek na posljednjem mjestu - estetsko.

Simbol se koristi da utječe na svijet, transformira ga. Mnogi simboli su amuleti koji "odbijaju" mračne sile kaosa koje mogu nanijeti štetu nositelju ovog amuleta, mnogi mogu izbrisati granicu između svjetova, dopuštajući, na primjer, šamanu da putuje u tamni svijet (Nav ) ili svjetlo (desno), neki su izravni poziv bogovima, jednoj ili drugoj sili prirode ...

Solarna simbolika

Solarna simbolika - simbolika solarnog elementa, Sunca, solarnih svjetlosnih bogova.

Bogovi sunca u slavenskom poganstvu - Dazhdbog, Svarog, Khors. Oni su jedno od svjetla, odnosno predstavljaju sile vladavine bogova. Rule - gornji, nebeski svijet u slavenskoj mitologiji. Slaveni su Vladavinu predstavljali kao idealan svijet, gdje vladaju zakoni pravde i časti. O tome nam govore mnoge ruske riječi: ispraviti (kao u Prav), spravnyj (sa Pravom), vladati (u pravdi), pravo (u oba značenja). Solarni simbolizam jedan je od najsvjetlijih u Slavenska tradicija. Među solarnim znakovima možda nema niti jednog štetnog. Naprotiv, svi znakovi povezani su sa stjecanjem materijalnih i duhovnih dobara, njihovim umnožavanjem. I sunce je u paganstvu svevideće oko, zbog čega su, ako je bilo potrebe, noću činili zločin - možda bogovi Pravila neće primijetiti; iste noći aktiviraju se zli duhovi i mračni čarobnjaci. U sunčano doba dana, naprotiv, također prevladavaju svjetlosne sile koje pomažu čovjeku i prirodi. Međutim, to je samo jedna strana medalje.

O svastici

Možda temeljni znak solarne simbolike. Najkratkovidniji i najneobrazovaniji, čiji je um opterećen glupim propagandnim krikovima medija, ovaj znak smatraju nepromjenjivim atributom fašizma, skinheadsa koji su danas tako moderni. To je pogrešno. Svaki povjesničar ili filozof, a još više poganin, pratit će povijest ovog znaka iz dubine mnogih tisućljeća. Prvi put je ovaj simbol, uz neke druge simbole njemačkog poganstva, za svoju fašističku vlast prisvojio Adolf Hitler. Od tada se uvriježio, poput fašizma - dakle svastika, u čast velikog (i strašnog) Hitlera. Zapravo, ovaj znak nema nikakve veze s bijesom zvanim fašizam. Ovaj znak je slika Sunca, apel svijetlim bogovima. Ovaj znak donosi dobro i pravdu u svijet Reveala, nosi ogroman naboj svjetlosne magične energije.

Klasično sanskritsko ime za ovaj simbol dolazi od indoeuropskog korijena "su/swa", što znači "povezano s dobrim". Prisjetimo se ptice Majke Sva (zaštitnice Rusije), boga Svaroga, Svarge - staništa svijetlih bogova slavenskih mitova. Riječ "svjetlost" pripada istom korijenu. Međutim, kod Slavena svastika se zvala Kolovrat ili Solsticij. Međutim, Kolovrat i dalje počinje sa 6 zraka. Pošto je Kolo krug, PRSTEN, KOLO, BUNAR, KOLOBOK. Kolovrat je u svim vremenima i kod svih naroda bio simbol Sunca, čak ima razloga vjerovati da se Sunce u davna vremena zvalo upravo “Kolo”.

Također, neki autori ga povezuju s jedinstvom statike i dinamike. Štoviše, samo rotirajuća svastika ima dinamično značenje. Ako se okreće u smjeru kazaljke na satu (desno), onda simbolizira želju za svime što je vezano za život, s pozitivnim osobinama i aktivnim muškim principom; rotacija u smjeru suprotnom od kazaljke na satu, naprotiv, ukazuje na umiranje, poricanje svega pozitivnog i pasivnost ponašanja. Potpuno suprotno tumače Grci smjer rotacije svoje svastike (koji su je zvali "tetraxele" - "četveronožna", "četverokraka"), budući da su za svastiku saznali od slavenskih naroda koji nisu bili prijateljski nastrojeni. njima i odlučili da ono što Slaveni - Vladaju, oni - Had. Otuda postoji velika zabuna oko smjera rotacije i smjera zraka svastike.Svastika nije samo znak s četiri zrake, što je gore opisano. Postoje i svastike s 2, 3, 5, 6, 7, 8 ili više zraka. Svaka vrsta svastike ima svoje specifično magijsko značenje. Pogledajmo neke druge vrste svastika.

znak groma- Perunov znak, šestokraki križ zatvoren u krug. Ovaj znak je bio vrlo poznat, poznavali su ga i Skandinavci i Kelti i Slaveni. Znak groma možemo vidjeti u ornamentu ruskih kolovrata i na kolibama sve do našeg vremena. Srezali su ga do dna s razlogom. U kolibama je urezan na kokošnik (daska koja visi s kraja grebena) kao čarobni gromobran. Također, znak groma je znak hrabrosti, vojničke sposobnosti. bio čarobni znak ruski tim. Ovaj znak se može naći na kacigama, oklopnim pločama. Ovaj znak izvezen je i na muškoj košulji.

Kolovrat s osam greda- znak pod kojim se sada odvija preporod slavenskog poganstva. Možete ga vidjeti na transparentima modernih poganskih zajednica. Takva čast nije data ovom znaku slučajno. Ovo je znak Svaroga, boga stvoritelja, boga mudrosti. Svarog je stvorio Zemlju, ljude (kroz Daždboga), dao ljudima mnogo znanja, uključujući metal i plug. Znak Svaroga je znak mudrosti i više pravde, znak Vladavine. Također, Svarogov kolac je simbol svemira. Uređaj univerzalnog kotača Svarog je vrlo težak. Njegovo središte nalazi se na Stozhar-Stlyazi - nebeskoj osi. Za jedan dan se okrene oko Stožara, a za godinu dana napravi revoluciju. Vrlo sporo okretanje Kotača dovodi do promjene zodijačkih epoha. Takva revolucija Kotača traje 27 tisuća godina. Ovo vrijeme se zove dan Svaroga.

Trixel- Trokraka svastika. Na sjeveru se koristi "slomljeni", odnosno trixel koji nema veze između zraka. Njegovo čarobno značenje nije točno poznato. Ali ako pođemo od činjenice da se sastoji od tri rune starijeg Futharka "Laguz" ("Laguz"), onda se ispostavlja da je to znak "onog što vodi", znak koji usmjerava razvoj događaja u pravom smjeru. Također se može usporediti s tri rune "Kano" ("Kano"), vrlo složena runa povezana sa smjerom i orijentacijom ljudske aktivnosti. Jednostavno rečeno, ovaj znak usmjerava osobu u životu, služi kao neka vrsta " zvijezda vodilja" za njega. Također, neki znanstvenici povezuju ovaj znak s vremenom i bogom vremena, među Slavenima - s Bogom brojeva, i tri zrake trixela - s tri noge savijene u koljenima (trčanje), ali ova je definicija vrlo površna: temelji se samo na grčkom tumačenju imena znaka: tri - tri, kselos - kost, ud. Prema grčkoj terminologiji, svastika s četiri snopa naziva se "tetraxel".

Dakle, razmatraju se glavni oblici solarne simbolike, svastike. Međutim, postoje i mnogi drugi solarni simboli koji su manje karakteristični za slavenske narode, na primjer, "Zmajevo oko" - svastika od tri snopa sa povezanim zrakama, koja se koristi u Walesu (Velika Britanija) u magiji zemlje, tzv. nazvana "keltska verzija" - svastika s valovitim zakrivljenim zrakama, upisana u krug, Sonnenrad (usput, to je bio amblem nekih SS divizija), "križ posvećenosti" i mnogi drugi ...

Križ

Također solarni simbol. Ne pripisujemo ga svastici vrlo uvjetno - križ je također svastika, samo bez zraka koje se povlače u stranu. Mnogi ne tako daleki ljudi smatraju to "čisto kršćanskim" znakom, ali to je daleko od slučaja. Na primjer, katolički misionari koji su propovijedali u Kini vidjeli su križeve prikazane na kipovima Bude, čije je učenje nastalo oko šest stoljeća ranije od kršćanstva, a španjolski kankvistodori svjedočili su štovanju križa od strane sjevernoameričkih poganskih Indijanaca kao spoju nebeske vatre i zemaljske vatre. .

Riječ "križ" dolazi od zajedničkog europskog korijena "cru", što znači "zakrivljen". Ovaj korijen možemo uočiti u riječima "krug", "krivulja", "strm". Na latinskom "crux" znači križ. Postoji još jedna verzija od koje dolazi riječ "križ". slavenski korijen"kres" - vatra (usporedi: "kresalo" - alat za loženje vatre).

Arheološki dokazi upućuju na to da je križ bio štovan kao simbol još u gornjem paleolitiku. Križ je simbol života, neba i vječnosti. Također, ispravan (jednakih krajeva) križ simbolizira princip veze i

interakcija dva principa: ženskog (vodoravna crta) i muškog (okomitog). Križevi se također dijele na ravne, koji imaju vodoravne i okomite crte, i kose, koji imaju dvije dijagonalne crte, pri čemu ravni križ personificira muško agresivno stvaralačko načelo, a kosi predstavlja blaže stvaralačko načelo.

Ravni križ također može poslužiti kao primitivni model Svjetskog stabla, gdje je okomita linija Svjetsko stablo, a vodoravna linija svijet Objave. Prema tome, križ s vodoravnom linijom pomaknutom prema gore označit će lokaciju svijeta Rule on the Tree, dolje - svijet Navi. Naravno, ovi križevi će imati odgovarajuće magično značenje.

Razmotrite glavne vrste križeva karakterističnih za nordijsku tradiciju.

Keltski križ ili Kolokryzh najtočnije pokazuje sličnost križa sa svastikom i svu konvencionalnost njihovog razdvajanja. Pogledajte kolovrate sa šest i osam greda predstavljene u ovom radu. Osim broja zraka, ovi znakovi ne mijenjaju ništa. Unatoč činjenici da se ovaj križ naziva keltskim, poznat je gotovo svim Indoeuropljanima, uključujući Slavene. Povijest keltskog križa ima najmanje 8-9 tisućljeća. Kelti su posebno štovali ovaj križ. Keltski križ nazivali su i "križ ratnika", "križ Wotana" (Odina).
dvanaestokraki križ predstavlja križ s prečkom na svakoj gredi, ili svastiku sa zrakama proširenim na lijevo (u mraku na desno) zrake. Svrha ovog križa je zaštita od vanjski utjecaji. Također, mnogi istraživači govore o ovom znaku kao o čarobnom znaku Obitelji. Također se naziva Helm of Dread, predstavljajući ga kao skup od četiri rune Algiz starijeg Futharka. Runa Algiz je runa pasivne zaštite, odnosno značenje ovog simbola je nepromijenjeno. Ovaj je simbol bio raširen iu davnim vremenima, za to postoje arheološki dokazi - mnogi amuleti s kacigom užasa pronađeni su na teritorijima Skita, Mordovaca, indoeuropskih naroda, au srednjem vijeku ukrašavali su zidove kuća i drveni obrti a također se često koristi u crkvenom posuđu. po najviše snažan simbol među kacigama užasa je takozvani Aegishjalm (skandinavski naziv) ili Križ nepobjedivosti – ovaj simbol svojom djelotvornošću nadmašuje sve ostale.

Križ s 12 greda

Simbolika prirode, zemlje i plodnosti.

Makosh. napa. Nadežda Antipova

Majka Zemlja, Majka Priroda... Svatko zna takve fraze, ali malo tko je razmišljao zašto tako govore. Ali ovaj nam je izraz došao iz poganstva. Nema ničeg iznenađujućeg u činjenici da je naš predak, poganin, mogao nazvati zemlju majkom - ona, davateljica svih blagoslova. Ona hrani i poji, oblači i grije. Zemlja je u sjedinjenju s nebom (u narodnoj mitologiji oni su supružnici). Daje nam svijet u kojem živimo... Naravno, Zemlja se nije mogla ne odražavati u mitologiji i narodnim legendama. Božica zemlje, plodnosti i sudbine - Makosh. Ime joj je formirano od dva korijena

Znakovi zasijane i nezasijane njive

- "Ma", Majka i "Kosh" - novčanik, skladište bogatstva. Takvo dekodiranje daje jasnu ideju o tome kako su naši preci tretirali Mokosh i samu Zemlju. Zemlja je povezana sa ženskim - prvo, Zemlja je sposobna roditi život, a drugo, njene sestre, Share i Nedolya predu niti sudbine (Share prede sretnu sudbinu, Nedolya - nesretnu), jer je nit simbol života. Doli nit je meka, glatka, Nedolya nit je tanka, tanka, poput sudbine osobe. Kad nit pukne, osoba umire. Neprimjenjivi atribut Mokosha je rog izobilja, što još jednom govori o njegovom značaju za ljude i odnosu prema zemlji.

Razgovarajmo prvo o simbolici plodnosti. Predstavljen je vrlo karakterističnim uzorkom - rombom (ili kvadratom), iznutra podijeljenim na još četiri romba. Ovo polje. Mali dijamanti - ako želite, rupice za sjemenke. Ako su točkice prikazane u malim rombovima, to znači da je polje zasijano - to je simbol plodnosti. Ako su mali dijamanti prazni, tada polje nije zasijano. Ovi simboli imaju odgovarajuće magično značenje. Moguće su bezbrojne varijacije s rombovima, kvadratićima i točkicama. Općenito, romb (kvadrat) s točkom u sredini je nešto što može rađati, nešto što je izvor blagostanja i obilja.

Prazan romb je isti, ali ne može (nije oplođen) roditi.

Simboli prirode vrlo brojna i raznolika. Ne postoji takav simbol koji bi označavao samu prirodu. Ali njoj je posvećeno dosta čarobnih znakova. Prije svega, priroda je čarobna. Stoga, počnimo sa simbolima Svjetskog stabla. Svjetsko stablo (Skandinavci imaju Yggdasil jasen) je “Os svijeta”, drži sve svjetove na sebi. Svijet Rule nalazi se u kruni. Na deblu - Yav, u korijenju, gdje se skuplja Svjetska zmija Yusha - Nav. Šaman, budući da je u transu, može putovati kroz te svjetove. Odjek drevnog mita o svjetskom drvetu vidimo u bajci o čarobnom grahu, gdje starac uzgaja čarobnu grahovu lozu do samog neba i po njoj se penje do oblaka.

Posebno je poznat simbol poput cvijeta paprati, s kojim je povezana legenda - paprat u noći Kupala rađa prekrasan vatreni cvijet. I cvjeta samo jednu noć, a onda netragom nestaje. Tko god pronađe ovaj cvijet postat će mudar i jak.

Ne-magijska priroda također se odražava u simbolima. Na primjer, šuma je bila prikazana kao nekoliko shematski nacrtanih stabala. Štoviše, napominjemo da ćemo pri razgradnji takvog stabla dobiti nekoliko Futhark runa Teiwaz (Teiwaz), runa ratnika, napadačkih snaga ili runa Ansuz, što znači "Bog" s "božićnog drvca", ova je runa povezana s Bogovima, ali i putovanjem kroz Svjetsko stablo. Koristeći vendske rune, stablo će se pojaviti pred nama kao kombinacija runa "Alatyr", "Need", "Lelya", "Treba". Jasno je da je “božićno drvce”, odnosno bor, drvo vjere i magije. Ne božićno drvce, nego bor, jer to je smreka, tamno drvo. Kao dokaz postoji ruska poslovica: "u brezi se veseliti, u borovoj šumi moliti se, a u smreci se objesiti". No, smreka je ovdje moguća kao tamna, nava strana vjere. Sada pogledajmo "obrnuto stablo", čije su grane usmjerene prema gore. Podijelimo ga i na rune. Pred nama su Futhark - Fehu (Fehu) - posjed (često duhovni) i Algiz (Algiz) - pasivna zaštita. Na vendskom - "Mir", "Krada" (žrtvena vatra), Bereginya (ženska runa, Makosh runa) i "Je" (priroda, život, kretanje). Sada je jasno sveto značenje naizgled primitivnih "božićnih drvaca". Dok je "bor" usmjeren na božanski aspekt vjere, "obrnuti bor" je više ljudski, svjetovni aspekt - štovanje, tradicija, žrtvovanje, rađanje.

Također životinjski svijet ogleda se u simbolima. Znakovi su naslijedili svojstva životinja. Naksi koji označavaju ptice imaju posebno značenje, jer je ptica za stare tajanstveno, čarobno biće. Mnogi svjetlosni bogovi mogu se pretvoriti u pticu. Perun - u orla ili gavrana, Volkh - u Finista-Sokola. Zanimljiv znak zajednički svim pticama je "ptica koja kljuca". Simbolizira nebo, naslijeđe svijetlih bogova, donekle i samih bogova.

Tu su i simboli "ptice" slični svastici, poput znaka gavrana. Pogledajte malo bolje, barem ruski grb, orla koji širi krila - na njemu možete vidjeti obrise svastike.

Također možete pogledati ruske vezove - oni također često prikazuju ptice. Ali ove ptice više nisu javanske, već čarobne - svima poznate iz bajki i pjesama Sirin, Alkonost, Gamayun. Ove ptice sjede na granama Svjetskog stabla i pjevaju svoje pjesme. Oni nisu prikazani tako shematski kao drugi, ali njihove slike su uglavnom estetske prirode - ne koriste se za magiju i obožavanje. Možda je ta odvojenost od magije omogućila ovim simbolima da prežive do naših vremena u obliku vezova, rezbarija i proizvoda od gline.

Simbolika vode

Voda, jedan od stvaralačkih elemenata, vrlo je zanimljiva s poganskog gledišta, ima puno svetih aspekata, što se ne može a da se ne odrazi na njenu simboliku. Prvo, voda za pogana, to je ono što daje život svemu živom - priznajte, ova misao je drska, otpadnička za kršćanstvo - kako itko može dati život osim "jedinog" "Gospodina-Boga"? Ali upravo uz pomoć životvorne nebeske vode trava i šume u proljeće ozelene, zahvaljujući njoj usjev se u polju ne suši, već cvjeta, donosi plodove i klasje. Naši davni preci bili su toga potpuno svjesni. Usput, zemlja je rođena iz vode, donesena u kljunu Svjetske patke prema jednom od drevnih ruskih mitova. Voda također nosi sveto značenje pročišćenja. Poganin kupajući se u kadi ispire ne samo fizičku, već i duhovnu prljavštinu – ljušturu poroka, tame, mržnje. Ispada ritual, jer se izvodi sveta radnja ponovnog rađanja, obnove osobe - kao što se obnavlja koža i tijelo osobe u kupki, obnavlja se duša, njegova aura. Abdest je obavljen prije važnih stvari - svećenik se nužno mora oprati u kadi kako bi obavio obred, osoba se mora oprati, na primjer, prije vjenčanja - prije svega, ne zbog ljepote, već kako mračne sile ne bi ometale ritual. Ratnik se uvijek prao prije bitke, a i poslije bitke, da u bitku ne utječu sve iste sile. I treći, ali nipošto posljednji, aspekt značenja vode za pagana je njezin protok. Svima je poznata poslovica da se ne može dva puta ući u istu rijeku. Mnogi to ne razumiju - za njih je rijeka ova plava linija na karti. Za pagana rijeka je tok vode – voda je otekla i rijeka je drugačija. Odnosno, protok vode je vrsta pokazatelja vremena. Nije ni čudo što kažu - "koliko je vode proteklo ispod mosta od tada", što znači da je prošlo mnogo vremena. Dakle, riječna voda koja teče je i sveta usporedba s vremenom – voda neumitno otiče, kao što odmiču dani, godine, stoljeća.

Sukladno tome, simboli vode imaju različita značenja.

Životvorna voda je nebeska voda, ili kako je vole zvati "nebeske vode". Zahvaljujući njoj naši preci, da, vidimo obilje kruha, povrća, voća, mesa i mliječnih proizvoda na našem stolu za večeru. Upravo zahvaljujući ovoj vodi biljke se hrane, dobivaju snagu - trava postaje zelena i sočna, raž se klasi, repa raste kao u poznata bajka. Kiša, zalijevajući polje, daje vitalnost biljkama, puni ih sokovima. Također je povezana s nebeskom vodom ideja o rogu obilja. Činjenica je da su sočne trave u antici imale stratešku ulogu - stoka je morala negdje pasti, a ako ima gdje pasti, onda ima i mlijeka i mesa u izobilju. Ako bude kiše, tada će klasiti kruh na polju, a povrće u lijehama dati velike urode, što znači da će naši stari imati obilje pekarskih proizvoda i velike zalihe povrća za zimu. Ponekad se stoga rog izobilja čak prikazuje kao da lije vodu. Vrijedno je pogledati i samu riječ "kiša" - ne čini li vam se da je slična riječi "Dazhd", jednom od imena velikog Boga, davatelja blagoslova i praoca ljudi Dazhdboga. Usput, naziv "Dazhdbog" dolazi od dva korijena - "prodaja" - to jest, dati, činiti dobro, pomoći i, zapravo, "bog". I općenito, kišnica, za razliku od riječne, ima muški oplodni princip.

Sasvim drugačija voda – rijeka, za razliku od kiše, u osnovi je dolazila ispod zemlje – iz izvora, izvora. Usput, proljeće se razmatralo sveto mjesto- oskrnaviti ga bilo je isto što i oskrnaviti hram. Doista, voda se "rađa" u proljeće - dolazi iz utrobe zemlje, teče iz izvora u tankom mlazu, potok se spaja s drugim, ovi se spajaju s trećim - tako nastaje moćna rijeka . Neki su izvori imali čudesna ljekovita svojstva. Opet, ovo nije izmišljotina "podlih pogana" - znanstveno je dokazano da iz nekih izvora teče voda, obogaćena solima i mineralima koji su vrlo korisni za zdravlje. Danas neki predstavnici ROC-a čak pokušavaju zaraditi na naslijeđu starih pogana - oni "blagoslivljaju proizvodnju" određenih voda (na primjer, voda "Sveti izvor" izvađena iz čisto poganskog izvora), ali općenito, to je u stilu ROC-a - spremni su izvlačiti novac iz svake sitnice, a budale, koje još uvijek žive pod ideološkim ropstvom, poput ovaca idu u stado i kupuju sve što božanska desnica velikog i "svetog patrijarha" Moskve i cijele Rusije” dotaknuo, bilo da je riječ čak o vodi, čak io kondomima. Ipak, nemojmo skrenuti s teme. Budući da izvorska i riječna voda teče, prikazana je kao valovite vodoravne pruge. Riječna voda, za razliku od kišnice, i zajedno s niti, može djelovati kao simbol protoka vremena, života. Voda otiče zajedno s prošlim trenucima koji su zauvijek nestali. To je istina života... Voda nije samo sudbina, ovo je snaga onoga što vodi, odnosno u vodi postoji sveta simbolika sudbine, nešto što se ne može izbjeći, ali u pravilu u pozitivnom smislu . U starijem Futharku nalazi se runa "Laguz" (Laguz), "Voda". Njegova vrijednost samo odražava bit tekuće vode. Evo što o ovoj runi piše poznati istraživač A. Platov u svojoj knjizi “Praktični tečaj runske umjetnosti” (u koautorstvu s A. Van Dartom): “Ime ove rune ne znači samo vodu, već - teče , pokretna - ona koja oblikuje potok i privlači vas."

U Tradiciji postoje i nevjerojatne legende o čarobnim rijekama, činit će vam se poznate iz bajki - ovo je mliječna rijeka Iriy koja teče ispod kamena Alatyr (koji je na otoku Buyan) - simbolizira ne ništa, već mliječna staza. Mliječna rijeka poetski je prikaz periferije naše galaksije. Uz Mliječnu stazu i Mliječnu (Bijelu) rijeku vežu se mnoge legende, a većina njih s pričama o životu nakon smrti. Međutim, u tim se pričama pojavljuje još jedna rijeka, Smorodina, vatrena rijeka. Odvaja svijet Java i "velika prostranstva Navi" (izreka je "Naviy Shlyakh", zajednica "Bor"). Čuva granice Navi, poznata mnogima, ako ne i svima, Baba Yaga (Oluja Yaga).

S ovim saznanjem postaju jasni mnogi zapleti bajki - junak prelazi vatrenu rijeku i završava kod Baba Jage - to je zaplet koji je donekle sličan starogrčkoj priči o Orfeju i Euridiki. A gdje su labudove guske odvele brata Ivanušku od sestre Aljonuške? - Vanja je umro, a njegova sestra ga je izbavila iz kandži smrti (sjetimo se ovdje pojma "kliničke smrti").

Ideja Kalinova mosta također je povezana s mitskim rijekama. Kalinov most višestruk je i vrlo složen koncept. Povezan je sa suptilnim stanjima ljudske duše - ljubavlju, visokim osjećajima. Kasno tijekom dana "Izlazak s nekim na Kalinov most"- znači voljeti (vidi članak V. N. Vakurova, "Kalina je vruća", časopis "Ruski jezik u inozemstvu", 1990. br. 4). Ipak, nije sve tako ružičasto. Zapravo, na Kalinovskom mostu se odvija glavna bitka ljudske duše između početka Prava i Navi - bitka sa samim sobom (naš život je vječna borba). Pogledajte desno - po autorovom skromnom mišljenju, briljantni ruski umjetnik Konstantin Vasiljev vrlo je precizno prikazao ovaj dvoboj. Pravi muškarac(čovjek) - u duši uvijek postoji ratnik, ratnik duha, ako nije ratnik, onda je gmaz i u prenesenom i u doslovnom smislu, odnosno zmija, crv. U bitci na Viburnumovom mostu vrlo je teško izvojevati potpunu pobjedu, uništiti u sebi jednu ili drugu stranu, kao što se ne može biti apsolutno ljubazan, apsolutno mudar - dakle, nebeska odaja Vladavine ne može pobijediti sile Navi na bilo koji način.

Simbolika vatre

Vatra ... Vjerojatno je čak i najurbanija osoba barem jednom u životu pogledala živu vatru, ne iz plinskog štednjaka ili upaljača, već pravu, koja je u peći ili vatri. Spektakl koji plijeni oko i um. Naravno, vatra izaziva iste osjećaje kod pagana. Vatra za pagane nije samo kemijski proces, ona je sveti fenomen. Koncept žrtvene vatre (zemaljske vatre) izravno je povezan s ovim fenomenom - dim sa žrtvene vatre nosi esencije žrtava u Iriy (esencije jer teško je reći da npr. palačinka ima dušu ili ne , ali svaki predmet ima bit) . Postoji i nebeska vatra - vatra nebeske kovačnice, kovačnica Svaroga, Tore - jedna od glavnih kreativnih sila. Povucimo neke analogije sa Suncem i plazmom i teorijom Velikog praska i razdobljem nastanka Zemlje, kada su se na njoj odvijali aktivni tektonski procesi i vulkanske erupcije. Također bi bilo prikladno prisjetiti se vatrenog mača - simbola pravde i vladavine, koji je naoružan mnogim fantastičnim junacima i povijesni likovi u suvremenim djelima. Čak su i Jedi vitezovi iz filmova Georgea Lucasa, koji su u biti pogani, naoružani svjetlosnim mačevima.

Tu je i Navi vatra, ovdje ćemo povući analogije s kršćanskim kultom, u kojem grešnike koji su u paklu peku vragovi na vatri, koji (vatre) imaju sedam načina kuhanja za te same grešnike (vidi. " Božanstvena komedija Dante") - samo neka vrsta mikrovalne pećnice. Ovo primitivno vjerovanje o nesretnoj sudbini grešnika (gdje je tu milost i oprost?!) prirodno vuče korijene iz šire i opravdanije poganske ideje o navskoj vatri. Dakle, poganin povezuje Nav s podzemnim vatrenim kraljevstvom (sjetite se grčkog Hada) - a nitko se, usput, tamo ne prži, samo se podzemna vatra shvaća kao element. Ovdje bi bilo prikladno prisjetiti se zmajeva i zmija koji bljuju vatru - oni su također djeca Navija. Vatra Navi može se tumačiti kao regresivna, destruktivna sila koja spaljuje dobrotu i svjetlo. Na kraju krajeva, možete spaliti svoje srce od ljubavi (vatra nebeska), ili možete spaliti svoju dušu od pijanstva i prijevare.

Ovo su pite. Sada pogledajmo grafičke slike ovih znakova. Znakovi vatre, posebno Nebeska kovačnica, prilično su teški znakovi za izvesti i razumjeti. Predstavljaju, u pravilu, četverodijelne znakove u obliku svastike, ali to nije svastika, jer se vatra nigdje ne vrti, zrake, nego čak i plamenovi su smješteni drugačije nego svastike. Pogledajmo runske temelje ovih znakova. Razlaganjem ovih znakova, kako nebeske tako i zemaljske vatre, dobivamo najmanje četiri Futhark rune Kano (Kano), “Baklja” je kako A. Platov karakterizira runu: “... Vrlo moćna runa; povezan je ne samo s formiranjem i usmjeravanjem ljudske aktivnosti (na bilo kojoj razini) u pravom smjeru, već i s davanjem potrebne snage. Drugi aspekt rune je otkrivanje. Očito su oba aspekta rune međusobno povezana - nemoguće je ostvariti plan bez otkrivanja sebe svijetu. Evo jednog aspekta vatrene moći. Također, možemo dobiti runu Gebo (Gebo), Dar - runu božanskog dara. U njima vidimo i runu Inguz (Inguz), runu skandinavskog boga Inge (Freyra), ovo je jedna od najzanimljivijih runa Futharka, runa plodnosti u reproduktivnom aspektu. Ista runa y u slavenskom sustavu slična je po značenju runi Dazhdboga, davatelja blagoslova - imajte na umu da se ova runa već nalazi samo u znakovima nebeske vatre. I konačno, runa Othal (Othal), nasljeđe čije ime govori samo za sebe, može se zaustaviti pred nama. Dakle – simbolika vatre je vrlo složena.

Simbolika zraka i prostora

Velika su prostranstva svijetle Rusije ... Izađi u polje, pogledaj kakve se krasne zemlje prostiru ovdje do samog horizonta! Jeste li osjetili kako vam vjetar igra u kosi i kako valovi idu u žitnom polju, i kako drveće šumi u šumi, i kako lišće igra na jasiku? Zasigurno. Dakle, pred nama je simbolika prostora i zraka. Definirajmo što ćemo dalje razumjeti pod ovim pojmovima. Dakle, prostor je ono što u matematici označava tri ose - X, Y, Z, ide u beskonačnost. Oni predstavljaju širinu, duljinu i visinu. Jednostavno rečeno, prostor je određeni dio fizičkog svijeta, definiran nekim granicama - eksplicitnim ili implicitnim. Zrak je, s druge strane, zrak - naše stanište, skup plinova koji između ostalog određuje i zakone aerodinamike - ovaj dodatak je vrlo važan, jer su naši preci po njima mogli prosuditi prirodu zraka.

Jeste li ikada pucali s lukom? Ne u streljani ili sportskom igralištu, nego na terenu? Ako da, onda vam je sigurno poznat neopisiv osjećaj kada odapnete strijelu i ona uz zvižduk odleti u nebo. Nije slučajno što se ovdje spominju luk i strijele, činjenica je da je strijela (ili čak strijela) glavni simbol zraka, a time i vjetra. Naši preci, oružari i strijelci vrlo su dobro poznavali zakone aerodinamike - omogućili su stvaranje strijela i lukova - ruski strijelac mogao je lako prevaliti udaljenost veću od 250 m izravnom paljbom s hicem (u usporedbi sa zapadnoeuropskim i engleskim strijelaca, ova brojka je vrlo, vrlo velika, premašuje lokalne pokazatelje više od 100 m.). Prostor je bio prikazan uz pomoć strelica - jedan, dva, četiri, osam. Ove strelice karakteriziraju bit prostora. U slučaju dvije strelice, pred sobom imamo uzlazna i silazna strujanja zraka, gornje i donje slojeve atmosfere. Razmotrite i tipičan znak - četiri prekrižene strelice: sjever (zima), jug (ljeto), zapad (noć) i istok (dan) - opet imamo jedinstvo suprotnosti, ovdje imate napredak i nazadovanje. Obratite pozornost: vodoravna linija: istok - napredak, zapad - regresija, okomita linija: sjever - napredak, jug - regresija. Vrijedno je spomenuti krug nacrtan duž ovog križa (kao na slici lijevo) - to znači jedinstvo elemenata.

Triglav se u Rusiji poštuje kao bog svemira - bog triju glava, koje, reklo bi se, simboliziraju duljinu, širinu i visinu. Usput, nepromjenjivi atribut Triglava je vatreni mač, o čemu - u prethodnom odjeljku. Bog morskih prostora je Pereplut - općenito, njegova suština je jasna iz imena, ovog boga predstavljaju četiri glave, one simboliziraju sjever, jug, zapad i istok. Bog vjetra je Stribog sa svojom mlađom braćom - Dogodom i Pozvizdom, ugodnog povjetarca i žestokog orkana.

Postoji i nematerijalni prostor, kako bi rekli moderni klaunovi-mađioničari, astral. To jest, prostor između svjetova, velikih promstora Prava i Navija. Te simbole treba tražiti u slici Svjetskog stabla, slikama tih svjetova. Razmotrimo "krunu" Svjetskog stabla, Pravilo - ispred nas je runa Algiz (Algiz) starijeg Futharka, runa pasivnog reda, a u vendskom redu ispred nas je runa, koja je naziva Svijet, odnosno Vladavina, unutarnje Ja, Belobog (zbirna slika svijetlih Bogova), rod. A sada pogledajmo korijene Svjetskog Drveta, imamo obrnuti Algiz - aktivni nered, kaos, au vendskim runama - runu Černoboga, antagonizam rune "Mira". Po mom mišljenju, veza je jasna.

Simbolika sjedinjenja dva principa.

Kao što se može vidjeti gore, tema jedinstva i sukoba dviju dijametralno suprotnih sila jedan je od njihovih glavnih, ako ne i glavni zakon u poganstvu, zakon postojanja svijeta. Ovo je dualni par Prav-Nav, ovo je dan i noć, ovo su, konačno, muškarac i žena. Rule - kraljevstvo svepobjedničke istine, pravde, kraljevstvo svijetlih bogova, u njemu se nalazi prekrasan vrt Iry s pomlađujućim jabukama i mliječnom rijekom, u njemu žive čarobne ptice, ljudi koji su živjeli u svijetu Java prema Pravilu dobivaju tamo - s pravom, po savjesti (slično vrtu Hesperida Grčki mitovi). Nav je mračno kraljevstvo kaosa i razaranja, u njemu žive mračni bogovi i ljudi koji žive po zakonima Krivde. Sukob između njih je razumljiv - Nav pokušava uništiti svijet, Rule ga pokušava sačuvati, u njemu poštuje vlastiti poredak, njihovo jedinstvo je u tome što nijedna od tih sila ne može ni pobijediti ni izgubiti, bez njih svijet nije zamisliv , njihovo postojanje je uvjet postojanja svijeta, njihovo jedinstvo, promatramo u svijetu Otkrivenja, svijetu ljudi, čovjek je, usput, personifikacija jedinstva ovih dviju sila (vidi odjeljak "simbolika od vode"). Općenito, o Pravu i Navi može se pričati beskonačno, pa ćemo zainteresirane uputiti npr. na djela A. Platova, Maga Veleslava, Velemira i Iggelda.

Dualni par muškarca i žene opet je spoj dvaju principa. Vjeruje se da kod muškarca dominira razumno načelo, kod žena - senzualno. To je u potpunom skladu sa spoznajama moderne psihologije. Ako muškarac razmišlja, nastoji sve dovesti u red i ravnotežu (odbacimo neke "muške" iznimke i seksualne manjine), žena nastoji sve dovesti do kaosa i neravnoteže (to je njezino normalno okruženje postojanja). Ovdje se može povući analogija s Pravom i Navi, ali ovo je ipak malo drugačiji sukob, po skromnom mišljenju autora, ne možemo reći da je muškarac personifikacija Prava, a žena Navi, međutim, možemo reći da oboje i drugi personificiraju neke značajke Pravila i neke značajke Navi (sve ovisi o osobi). Ako je osoba sklona Vladanju (u svojoj osobnoj bitci na Kalinovskom mostu pobjeđuje Pravilo), tada će pokazati strane Pravila: ako je to čovjek, on će “misliti po Pravilu”, poput svijetlih bogova, ali ako je ovo žena, ona će se "osjećati prema Pravilu, kao što to čine svijetle božice - Lada, Lelya, Zhiva i druge. Međutim, ako je osoba sklona Navi, bit će poput Viya, Koshcheya, zmije Yushe ili Morene (ako je žena). Jedinstvo muškarca i žene simbolizira, kao što je već spomenuto, križ i slične znakove.

Drugi dvojni par koji se ne može uzeti u obzir je Nebo i Zemlja. Ovaj par je u principu sličan paru muškarac-žena, ali postoje neke razlike. Dakle, u tradicionalnom pogledu, Zemlja je majka, Nebo je otac. Nebo oplođuje zemlju nebeskom vodom, kišom, zemlja rađa biljke. Takav roditeljski aspekt ovdje je glavni, za razliku od muško-ženskog para, gdje blijedi u drugom planu.

Što se tiče simbola takvih ujedinjenja, to su isprepletene ravne linije, spajajući se, kao rezultat, u jednu, presijecajuće ravne linije, ukratko, dvodijelni znakovi, koji se pretvaraju u jednodijelne.

Simbolika ideala

Jedna od najsloženijih i malo proučavanih skupina simbola je simbolika ideala. Razloga za to svakako ima mnogo. Međutim, oni nimalo ne smanjuju ovaj jaz u proučavanju simbolike poganstva.

Što je ideal u paganizmu? Naravno, neki mogu širiti o njegovoj primitivnosti (poganstva), da, kažu, ideala uopće nije bilo, nije ga uopće bilo. Ali to nije tako - činjenica da je ovaj problem slabo proučen ne znači da paganin nema ideal. Kao što smo više puta vidjeli u prethodnim odjeljcima, u paganizmu golemu, ako ne i ključnu ulogu igra borba suprotnosti i, u isto vrijeme, njihovo jedinstvo. Na primjer, parovi Prav-Nav, muškarac-žena, kaos-red. To je jedan od ključnih principa u paganizmu - borba i jedinstvo u isto vrijeme. Kroz ovo sučeljavanje, a ujedno i neraskidivo jedinstvo, postiže se sklad. Zvuči grubo, ali razmislite: želite li živjeti u apsolutnom redu? - zvuči prijeteće, zar ne? Onda je to samo "Groundhog Day". Što je s apsolutnim kaosom? – također malo vjerojatno. Želite li imati samo um, a ne osjećati?

A ono s čime želimo živjeti, na primjer, u svijetu Rulea, jednostavno nije ostvarivo u svijetu Jave, budući da je Yav ono područje na Svjetskom stablu gdje se događa jedinstvo i ujedno vječni rat Rulea s Navijem . Sve je to rečeno kako bi se spriječili sudovi o jednostranosti ideala. Ideal je uvijek spoj nečega s nečim. Jednostavan primjer: vijak i matica: oni su potpuno različiti, ali su u isto vrijeme idealno prilagođeni jedni drugima: matica je idealno pričvršćena na vijak, a ona je pričvršćena u maticu - ovo je jedinstvo suprotnosti.

Jednostavno rečeno, za poganina je ideal zlatna sredina. Malo ljudi to može vidjeti, ali svaki poganin mora slijediti načelo zlatne sredine, optimalnog jedinstva dviju suprotnosti. Ovo se ne odnosi samo na Rule sa Navi, jer svaki poganin se bori za Rule, on ga veliča (evo vam "pravoslavne" vjere - rusko kršćanstvo ima čak i pogansko ime). Naravno, ima izuzetaka, ali općenito, pagani žive u skladu sa Zakonom. Ovo je vrlo važna točka: pazite - ne po zakonu, naime po Pravilniku, ovo je nešto kao savjest, ako netko drugi zna što je to. Dakle, drevni Rus nije trebao nikakve norme zapisane na komadu papira - on je sam savršeno razumio da je loše rezati sve oko sebe, uzimati tuđe, vrijeđati, a policija za to nije bila potrebna: na kraju krajeva, zločinac koji je učinio nešto što nije u skladu s Pravilom bio bi kažnjen okolnim.

Što se tiče slike ideala, situacija je puno gora nego u drugim skupinama. No, o tome kako je prikazan ipak se može govoriti. Budući da je ideal sklad svih stvari, prikazan je kao jaje. Svi se sjećaju, na primjer, bajke o piletini Ryaba, ali malo ljudi zna kakvo duboko sveto značenje leži u njoj. Ovo su ostaci drevnog mita. Razmislimo o tome: kokoš Ryaba, koja može govoriti (i u isto vrijeme ne izaziva nikakvo iznenađenje kod Babe i djeda), uništila je vlasnike zlatno jaje, odnosno donio harmoniju u svijet. Međutim, što ljudi rade? Umjesto da spase zlatno jaje, oni pokušavaju razbiti jadno jaje. Na ovom mjestu zastanimo i razmislimo: tko su zapravo ti djed i baba? Usput, pagani svoje daleke pretke nazivaju djedovima i babama. Baba je i ženski predak. I ta družina prvih ljudi nastoji razoriti sklad. Nije li to poznata slika, koliko je ovaj problem danas aktualan? Ali ništa ne izlazi iz njih - ljudi nemaju dovoljno snage da unište ono što su stvorili bogovi Pravila (to jest, kokoš s pikovima). A onda se pojavi miš, i to ničiji, nego sivi. Sivi miš živi u rupi, odnosno ispod poda, odnosno pripada Navi. A točnije, ona je njezina personifikacija (uostalom, ona ruši harmoniju). I ne dolazi sama, već i sa spremnim repom - mišji rep izgleda kao mala zmija - to također nije slučajno - mišji rep je Yusha Zmija, on je Zmija svijeta, on je Fenrirov vuk u Skandinavski mitovi, zbog kojih se dogodio Ragnarok (kraj svijeta). A sada snage Navi, zajedno s Yushom, udaraju u harmoniju i razbijaju je - jaje pada i razbija se (oh, kako je lako razbiti harmoniju!). I dobro, djed i baba se raduju - ipak je testis puknuo - ne, naprotiv, oni plaču - ne vole živjeti u neskladu (također poznata slika - oni će raditi stvari, a onda plakati). A što, kaže kokoš Ryaba, zapravo, svojoj djeci kažu, ne brinite, ja ću uspostaviti harmoniju (snijet ću novi testis) - evo vam bit Pravila. Također primjećujemo da u priči postoji sukob između Ryabe i miša. A loši ljudi – pa jesu i jesu. Ali: da nije bilo miša (Navi) i da se jaje ne bi razbilo, ljudi bi trebali Ryabu (desno) - teško, takva je bit ljudi.

Postoji i bajka o koloboku sa sličnim zapletom. Gingerbread Man također izgleda kao jaje. Sve isti nesretni djed i baba propuštaju svoj sklad, svoj ideal, neoprezno ga ostavljajući na prozoru. Ali da ga nisu ostavili na prozoru, ionako bi ga uništili kroz svoje materijalne potrebe - pojeli bi ga (kao i danas visoka umjetnost pretvara u posao). Kroz duge potrage, trudove i napore, Baba (i to Baba), slijedeći nagon djeda (muž oplodio, žena rodila, oprostite na vulgarnosti), Baba stvara ideal - okruglu punđu. Ali kao rezultat toga, ostavljajući ga, iako ne zauvijek, ali ipak na neko vrijeme, gube ga. Hoće li uspjeti stvoriti još jedan? - Teško da je sve odasvud već pometeno i ostrugano.

I zadnji. U paganizmu postoji mit da je u početku umjesto svemira postojalo samo jaje. Roditelj bogova i svih stvari, Rod, čamio je u jajetu. No, on je silama ljubavi uništio svoju tamnicu i stvorio svijet, svemir, Zemlju (okruglu, inače). Dakle, u određenom je smislu izvorni sklad zauvijek izgubljen. Ali treba li nam harmonija u apsolutnoj praznini? Razumljivo je i zašto se kroz ljubav ruši sklad – ljubav je uvijek stres, šok, narušavanje sklada na dobar način (zato se ne može živjeti u apsolutnom redu). Ovaj mit je sasvim u skladu s teorijom Velikog praska, koja je vrlo popularna među astronomima. Prema njoj, Svemir je nastao od najmanje čestice najveće gustoće - u toj se čestici dogodio neki proces, i ona je eksplodirala, toliko da se sav njezin sadržaj raspršio u neodređen (ali ogroman) broj parseka uokolo, olujno kemijske reakcije. Kao rezultat ove eksplozije, danas imamo ono što imamo: Zemlju, Sunce i ogromna prostranstva Svemira oko nas.

https://www.html

QR kod stranice

Volite li više čitati na telefonu ili tabletu? Zatim skenirajte ovaj QR kod izravno s monitora računala i pročitajte članak. Da biste to učinili, bilo koja aplikacija "QR Code Scanner" mora biti instalirana na vašem mobilnom uređaju.

Prema našim precima, slavenski simboli amuleta pomogli su utjecati svijet, pretvorite ga. Neki od njih pomogli su pobijediti mračne sile, drugi su pomogli prijeći granicu koja razdvaja Život i Smrt, pa su se čak našli u Pravu (svijetu bogova) ili Navi (zagrobnom prebivalištu duša).

Svi simboli koji su nam došli od starih Slavena mogu se klasificirati prema njihovom značenju, ističući nekoliko velikih skupina:

solarni znakovi

Ovim simbolima vlada samo Sunce. Oni nose njegovu energiju koja daje život, a također daju pokroviteljstvo njezinih bogova. To uključuje Khors, Svaro i Dazhdbog. Njihovo stanište je idealan svijet Pravilo. Nije ni čudo što amuleti povezani s njima imaju izuzetno pozitivno značenje. Pomažu u stjecanju duhovnog i materijalnog bogatstva, postaju mudriji i jači. Jedan od najpopularnijih solarnih slavenskih simbola je Kolovrat. Ovo je slika svastike, ali ima isključivo pozitivno značenje: "su / swa" se prevodi kao "veza s dobrim". Znači kretanje naprijed, razvoj (ako se okreće udesno). Takve amulete preporuča se nositi muškarcima koji sanjaju postići puno u životu. Kolovrat, rotirajući ulijevo, pokazuje pasivnost vlasnika i njegovo postupno kretanje prema smrti.

Jedan od najpoznatijih prirodnih znakova je cvijet paprati. Prema legendi, osoba koja ga ubere u noći praznika Ivana Kupale postat će vlasnik nebrojenih blaga. Šuma je bila označena simboličkom slikom drveća. Štoviše, ako su gledali gore, onda su značili nečiju želju za Bogom, ako su gledali prema dolje, onda su bili uključeni u svjetovni život. Slavenski simboli također su imali značenja povezana sa životinjama. Jedna od najpopularnijih bila je slika ptice, koja se smatrala čarobnim stvorenjem. Oni su bili glasnici svijeta bogova. Gavran ili orao označavao je Peruna, a sokol - Volha.

Paprat

vatrena

Slavenski simboli vatre imaju dvostruko značenje. Prvo, oni označavaju žrtvu (upravo su uz pomoć vatre naši preci prinosili žrtve bogovima). I drugo, tu je nebeska vatra od kovača Svaroga, koja daje čovjeku kreativne moći i želju za razvojem. Slavenski simbolizam u obliku vatrenih amuleta prilično je složen umjetnički. Znakovi se obično sastoje od 4 dijela i simboliziraju plamen koji bježi. Amuleti s ovim simbolima prikladni su za kreativne ljude, kao i za one koji žele dobiti nedostajuću snagu i energiju.

Zrak.

Da bi označili zrak i vjetar, Slaveni su koristili sliku strijele. Ako su bila dva, onda su označavala gornji i donji dio, donji i gornji dio atmosfere. Popularni simbolizam su četiri prekrižene strijele. Oni istovremeno označavaju dijelove svijeta, godišnje doba i dan. Na primjer, sjever je zima, jug je ljeto, istok je dan, a zapad je noć. Dodaju im se vrijednosti napretka (istok, sjever) i nazadovanja (zapad, jug). Često je simbol bio zaokružen, naglašavajući jedinstvo njegovih sastavnih dijelova.

Ispravna uporaba slavenskih simbola u modernog života, Moći ćete privući uspjeh i zdravlje u njega, kao i zaštititi sebe i voljene od neprijatelja i bolesti.

Drevni slavenski simboli

Izvorni drevni slavenski simboli nose šifrirane poruke u svojoj slici. Naši preci bili su svjesni jednostavnosti i složenosti poimanja svijeta. Svaka skupina kojoj pripadaju slavenski znakovi i simboli ima izravan utjecaj na naše istinske želje. Zahvaljujući tome, svijest je podešena na zdrav ton rada.

Slavenski zaštitni simboli podijeljeni su po elementima, oni su dirigenti muške ili ženske energije. Simboli postavljaju svijest, obavljaju zaštitne funkcije, služe kao dirigenti između svjetova koje je stvorila Obitelj. Ovaj je članak ključ za razumijevanje svastike, runske simbolike. Ovdje ćete pronaći sve što vam je potrebno za tumačenje slavenskih simbola koji se koriste u vezenju narodne odjeće, u svakodnevnom životu, u vojnim poslovima i čarobnjaštvu.

Percepcija grafičke slike od strane mozga

Za suvremenika nije tajna da je naš mozak složen i tajanstven fenomen. Konvencionalno se dijeli na dvije polovice: svjesnu i nesvjesnu percepciju stvarnosti. Njegova struktura sadrži evoluciju samog čovječanstva.

Zove se "duguljasti" antički odjel je odgovoran za naše primarne instinkte, radnje koje ne kontroliramo namjerno. Također je odgovoran za našu reakciju na bilo koju pojavu i kasniji rad cijelog organizma.

Najčudesnija stvar je da slavenski znakovi i simboli mogu izravno prenijeti informacije u ovaj odjel. U ovom slučaju slike skandinavskih runa ili keltske ligature nemaju takav učinak. To je zbog činjenice da naši duboki odjeli pohranjuju kodove za dekodiranje genetske memorije.

Tako su slavenski simboli u kontaktu s našim mozgom. Oni su uključeni u dijalog ne samo s nama, nego i s cijelom generacijom predaka. Čita se grafička struktura svakog znaka, prenoseći ugrađene informacije na korijenskoj razini.

Statičke linije i dinamika

Uzimajući u obzir drevne slavenske simbole kao geometrijske uzorke, može se primijetiti njihovo nevjerojatno svojstvo. Jednostavne linije utkane su u uzorak koji se doživljava kao pokret. Ovo nije optički efekt. Mi fiksiramo smjer, a mozak dovršava dinamiku prema svojim zamislima.

Genijalna odluka plod je zapažanja naših predaka. Štedljiv stav i osjetljivost stvorili su te slike u njihovom svjetonazoru. Logika se poštuje u svakom potezu, odsutnost suvišnog ili glomaznog.

Slavenski znakovi i simboli - što su naši preci vidjeli u njima?

Svi likovi se mogu podijeliti u grupe:

• čarobni i zaštitnički;
• vezan za elemente;
• personificiranje bogova;
• reflektivni fenomeni prirode;
• za različite generacije;
• pokrovitelji obrta.

Najneshvatljivije je to što slavenski simboli, uz svu njihovu raznolikost, imaju zajedničke značajke. Usmjereni su na sjedinjenje duše i duha čovjeka.

Naši su preci vjerovali u složenost i višestruku strukturu svijeta. Takav je, po njihovom mišljenju, bio čovjek. Pojedinac se dijelio na duh, koji je bit ispunjavao sadržajem. U isto vrijeme, duša je bila još jedan fenomen koji su darovali bogovi.

Uz svu odvojenost, drevni slavenski simboli nisu bili izolirani jedni od drugih. Imali su specijalizaciju, ali su u isto vrijeme imali zajedničke značajke. Tako je svaki znak bio dio općeg i nadopunjavao je cjelokupnu sliku.

Tajanstvene poruke iz prošlosti: slavenski znakovi u strukturi svemira

Drevni slavenski simboli koji su nam poznati pohranjuju ne samo određene informacije. Oni nose kodove strukture Svemira. Već je poznato da su Slaveni poznavali raznolikost kozmičkih tijela. Imali su pristup informacijama o onim nebeskim tijelima koja se ne mogu vidjeti bez posebne opreme.

Svemirski istraživač Yakov Nikolaevich Borzhevsky jednom je primijetio da struktura solarnog znaka Solsticija nalikuje rotirajućoj galaksiji. Razmatrajući detaljnije svoju pretpostavku, uvjerio se u srodnost drugih slavenskih simbola s pojavom kozmičkih tijela.

Ostaje za pretpostaviti koliko znanja još nismo naslijedili od svojih predaka. I koje tajne nose prava značenja drevnih crteža. Možda kombinacija simbola otkriva nevjerojatne detalje stvaranja našeg svemira ili mogućnosti međuzvjezdanog putovanja.

Kako su prikupljene informacije o simbolima

Znanstvenici su dugo vremena pripisivali dostupne informacije o pronađenim slikama primijenjenoj umjetnosti. Trenutno prikupljeni slavenski zaštitni simboli proizvod su dugog i mukotrpnog rada.

Samo dio preživjelih antičkih spomenika postao je tragom pravog značenja natpisa. Sa svakim novim pronađenim gradom ili iskopanim hramom, broj slika se umnožavao. Istodobno, nije bilo sumnje da grafičke slike nose sakralne i kultne informacije.

Mozijaci Etruščana

Etnografi i pristaše izvorne vjere proveli su vlastita istraživanja, popunivši riznicu prijepisima. Izvor pouzdanih informacija bio je narodni ep s kojim još uvijek možete stupiti u kontakt. Epovi, izreke i druge informacije otkrile su pravo značenje slavenskih znakova.

Analogije sa simbolima drugih zemalja

S obzirom na slavenske simbole, može se primijetiti njihova srodnost s drugim kulturama. U kulturi se nalazi jedno od temeljnih obilježja – križ drevni Egipt, Mezopotamija, Skandinavija, keltske i germanske kulture, anglosaksonski, hinduizam i budizam.

Prekrižene crte koje označavaju polje u svim kulturama imaju slično značenje. Svastika ili solsticij ima isti dizajn i značenje u svim kulturama.

kip bude

Slavenski simboli svastike mogu se pratiti na karti cijelog svijeta. Ovu činjenicu potvrđuje:

• folklor;
• iskopavanja;
• vjerski pokreti mnogih naroda, gdje simboli svastike služe kao osnova kultnog pokreta;
• arhitektura drevnih građevina, koje su stare tisućama godina.

Jedan primjer takvih spomenika drevne arhitekture su hramske zgrade grada Baalbeka, koji se nalazi u Libanonu. Baalbek se smatra jednim od najstarijih gradova na svijetu. Jedinstvene snimke ustupili zaposlenici online trgovine Veles.

Hramske zgrade u Baalbeku

Međutim, slavenski zaštitni simboli, unatoč svim sličnostima s kulturama drugih zemalja, imaju svoj jedinstveni utjecaj na našu svijest.

Zaštitna svojstva

Veliku pozornost uživaju slavenski zaštitni simboli za kulturu modernog čovjeka. Potreba za osvještavanjem sebe i osjećajem povezanosti sa svojim korijenima navodi ljude na istraživanje značenja. Svaki natpis nosi svoju jedinstvenu informaciju, koja je usmjerena na uklanjanje blokada i negativnih programa u umu.

Zbog svoje pozitivne suštine, slavenski zaštitni simboli utječu na:

• na cjelovitu percepciju vlastite osobnosti;
• prilagodba unutarnjih sustava života;
• usklađivanje energetskog metabolizma;
• vraćanje mentalne ravnoteže;
• stvaranje čvrstih logičkih veza između dijelova mozga;
• ravnoteža percepcije stvarnosti.

Stavljajući na sebe odabrani simbol, osoba s njime komunicira na svim razinama svoje suštine. To mu omogućuje da izgradi vlastiti štit od negativnih vanjskih utjecaja. Složeno ili jednostavno isprepletanje linija djeluje kao šifra protiv ulaska neprijateljskih entiteta. Dakle, vlasnik dobiva ne samo zaštitu, već i pomoć od samih predaka.

Značenje i tumačenje slavenskih simbola

Naši su preci usmeno prenosili opis slavenskih simbola. Proces kristijanizacije uvelike je poremetio kontinuitet generacija. Zbog toga bjesne sporovi i neslaganja među suvremenim štovateljima izvorne kulture u pravom tumačenju slavenskih simbola. Međutim, potrebno je shvatiti da se naša moderna percepcija u mnogočemu razlikuje od svakodnevnog načina života predaka. U svaku kultnu sliku uloženo je akumulirano znanje, sveto značenje i jedinstveni svjetonazor.

Kako su naši preci doživljavali svijet?

Zamršena veza uzoraka koju su ostavili naši preci nosi cijeli ocean znanja. Pokušavajući dešifrirati njihovo značenje, malo razmišljamo o tome koliko se nečiji svjetonazor razlikovao nekad i sada.

Suvremeni čovjek okružen je raznim šifriranim i otvorenim informacijama. Umjetna gomila blokira pravu percepciju stvari. Naši su preci u slavenske simbole i njihovo značenje ulagali samo one informacije koje su od stvarne važnosti za tijelo i duh.

Naši preci vidjeli su crtanje zamršenih uzoraka u svakom zavoju grane ili pleksusa mreže. Otvorenost i emancipacija svijesti omogućila im je čitanje informacija bez iskrivljenja. Zato je proučavanje osnova znakova i simbola Slavena svojevrsno liječenje uma od naslaga viška intelektualnog tereta.

Suptilnosti energetske veze sa svemirom

Opis slavenskih simbola sadrži mnoge odredbe o razmjeni energije. Važan je smjer, broj okreta i glatkoća linija. Našim je precima sve to služilo kao svojevrsna karta ley linija po kojima su vodili svoju energiju.

U središtu svake slike uvijek postoji mjesto za najvažniji element - živo srce koje kuca. Sam simbol je dio jednog toka moći. Ponovnim susretom s osobom, ova kaotična energija života pretvara se u kreaciju.

Uostalom, samo je osoba sposobna transformirati svijet oko sebe u svoje unutarnje stanje. Zato je potrebno pažljivo odabrati simbole, uz poznavanje suptilnosti.

Slavenski znakovi: tumačenje simbola

Čak iu kulturi naših predaka tumačenje slavenskih simbola bilo je prava umjetnost. Poznavanje pravila upisivanja i vremena izrade amuleta ili amuleta bilo je vrlo cijenjeno. Posjedovali su ga najiskusniji članovi zajednice i neki majstori.

Geometrija života

Nevjerojatna činjenica, ali slavenski simboli i njihovo značenje izravno su povezani s geometrijom. Čak i prije nego što je ova znanost stekla svoje ime, njeni su temelji aktivno koristili naši preci.

Glavni geometrijski oblici u simbolici:

• križ - definicija četiri kardinalne točke, raspodjela energije;
• krug je sfera svakog životnog standarda;
• kvadrat, romb, pravokutnik - stabilnost položaja;
• točka - osnova, stvaranje, ishod;
• savijanje je složena figura koja personificira pokret.

Naši preci su dublje i šire razumjeli strukturu bilo kojeg geometrijskog fenomena. Stabilni oštri kutovi kombinirani su s mekim fluidnim prijelazima. To je središte savršene ravnoteže u kojem je svaki čin stvaranja moguć.

Smjer u znaku

Najčešći opis desnog i lijevog smjera u znakovima. Međutim, opis slavenskih simbola uključuje mnogo složenije odredbe. Usporedimo li kretanje simbola sa smjerom protoka krvi kroz ljudsko tijelo, možemo dobiti jasnu sliku raspodjele energije prema znaku.

U žensko tijelo lijeva polovica hemisfere ima najveću aktivnost, kod muškaraca - desna. To utječe na aktivnost krvožilnog sustava. Zato ženski i muški simboli različito djeluju na predstavnike različitih spolova.

Natpis na odjeći

Tumačenje slavenskih simbola sadrži svete informacije o ljudskim sposobnostima. Kombinacija križa i ovala daje stabilnu kompoziciju raspodjele protoka i potiskivanje smetnji trećih strana. Isprekidane i glatke linije daju smjer aktivnim zonama našeg tijela.

Ako u čovjeku prevladava kreativnost, on je u stanju više dati nego što uzeti. To stvara nestabilan položaj u razmjeni energija. U starim danima takve osobe rodbina bi izvezla košulju s rombovima i kvadratima. Tako bi njegova energija kroz prizmu znaka bila u ravnoteži.

Muško i žensko

Slavenska simbolika podijeljena je prema principu jačanja energetskih centara. U ovoj seriji, muški slavenski simboli kombiniraju popis znakova, povezani su s elementima zraka i nebeske vatre. Dok su slavenski simboli za žene okrenuti mjesecu, vodenom elementu, zemaljskom principu. Svi oni čine jedan ciklus uravnoteženih zaštitnih simbola.

Muški slavenski simboli

Tradicionalni slavenski simbol za muškarca predstavlja:

• snaga;
• zaštita;
• sloboda;
• pokret;
• vlast.

Svi ovi znakovi odnose se na elemente vatre, zraka i nebeske svjetlosti. Semantičko opterećenje koje nosi slavenski simbol za čovjeka, usmjerena na buđenje njegovog pravog početka.

Mač u simbolizmu Slavena

Posebnu pozornost zaslužuju simboli - mačevi. Imaju različite oblike pisanja, ali svaki znak ima karakterne osobine:

• smjer;
• veličina;
• održivost.

Mač je atribut moći, zaštite i pokroviteljstva. Ovi koncepti su sagledani u najširem aspektu. Božansko pokroviteljstvo, apsolutna moć. No, to je podrazumijevalo mudru percepciju vlastite moći, usmjerenu na dobrobit zajednice. Mačevi su u isto vrijeme služili kao sigurnosni i napadački simbol.

Kolovrat

Kolovrat je personifikacija ponovnog rođenja, uzlazne energije života. Upio je kozmogonijsku sliku strukture svijeta koju su stvorili naši preci. To je izravna referenca na drevno znanje o svemiru.

Ratiborets

Patiborets je svijetli solarni simbol, pravo utjelovljenje univerzalne vatre. Ovo nije samo sunčeva svjetlost, već bljesak u kojem se rađa život. Jedan od najjačih znakova muške linije.

Yarovrat

Znak Yarovrat - odnosi se na ratnu vještinu i poljoprivredu. Naši su preci hvalili orača u rangu s braniteljem. Postoje dva stila Yarovrata - sa šest i četiri grede. U isto vrijeme, korijen "yar" upućuje na plamteću vatru koja štiti od tame.

Sokol

Slika Sokola tumači se kao sloboda, pobjeda, nadmoć, zaštita. U mitopoetici, slavenski simbol za muškarca znači uspon duha, ispunjenje karmičke dužnosti prema obitelji.

Slavenski simboli za žene

Posebno mjesto zauzeli su ženski slavenski simboli, personificirajući stvaranje i stvaranje.

U svakom ženskom znaku kriju se poruke:

• plodnost;
• štovanje predaka;
• skriveno sveto znanje;
• žene Zdravlje.

Prema sačuvanim informacijama, slavenski simboli za žene sastavljeni su na temelju njihovog statusa, zanimanja i značaja za zajednicu.

Lunnitsa

Gotovo svi ženski slavenski simboli podijeljeni su u tri dobna razdoblja. Lunnitsa prikazuje mladi mjesec, simbol je plime i plodnosti. Mogle su ga nositi mlade neudate žene koje su se nedavno udale.

Rožanica

Jedan od drevni simboliŽena u porođaju personificira povezanost s obitelji, precima. To je moć matrijarhata, zaštita najvrjednijeg dara - rađanja. On je stvaranje, stvaranje i davanje života u jednoj slici. Simbol su nosile žene koje su ušle u zrelost, udale se i rađale djecu.

Ladinets

Upareni znak Ladinets odjekuje muškim simbolom Kolyadnik. Ovo je simbol harmonije dvaju principa. Sadrži pokroviteljstvo ženskog kaotičnog principa, spremnog da prijeđe u mirno stanje stvaranja. Sadrži dvije figure koje predstavljaju vatru i puni mjesec.

Amulet je namijenjen ženama koje se bave misticizmom. To je snažna obrana i vodič u Implicitnom svijetu. Štiti od lažnog znanja, otkriva svijest. Kroz nju vlasnica otkriva duboku drevnu žensku magiju.

Simboli slavenskih bogova i njihovo značenje

Univerzalna ljubav je moć koju nose simboli slavenskih bogova. Svaki znak sadrži jedinstvene kodove koji otkrivaju tajne svemira. Preko simbola slavenskih bogova i njihovog značenja primamo blagoslov naših predaka.

Snaga i sklad u svakom znaku

Po mišljenju naših predaka, glavni pokretač bila je ljubav. Sve što su stvorili Bogovi bilo je prožeto njime i sastojalo se u neraskidivom skladu. Ako zasebno razmotrimo simbole slavenskih bogova, lako je primijetiti jedinstvenu činjenicu.

Sve slike bogova mogu se kombinirati, stvarajući skupine novih znakova. Istovremeno će se sažeti snaga svakog elementa podređenog Bogu. Jasna geometrija simbolike omogućuje slaganje ornamentalnih nizova.

Sveto semantičko opterećenje, koje su posjedovali simboli slavenskih bogova i njihov značaj u životu njihovih predaka, samo je djelomično preživio do danas. Iz poznatih podataka razvidno je da su znakovi služili kao svojevrsni komunikacijski centar s zaštitnikom. Okrećući se božanstvu kroz simbol, osoba se prilagođava stvaranju.

Zajednički simbolizam Slavena

Simboli slavenskih bogova dijele se na osobne i elementarne. Neki su upućeni posebno Bogu, drugi su elementi koje on zapovijeda.

Sakupljeni simboli slavenskih bogova i njihovo značenje malo su se razlikovali među različitim nacionalnostima. Prijepisi u nastavku opisuju najkarakterističnije značajke znakova koji se po značenju podudaraju sa svim slavenskim narodima.

Lelnik

Lelnik se smatrao simbolom koji su nosila djeca i mlade djevojke. Dekodiranje imena ima značenje "njegovan", odnosno njegovan u ljubavi. Pokroviteljstvo božanstva štitilo je rastuću djecu, poseban povoljan stav prema djevojkama.

Vjerovalo se da Lelnik upija snagu iskrene duboke ljubavi i tjera zle duhove i zle misli.

Simbol obitelji

Simbol Obitelji uživao je posebnu ljubav prema našim precima. On je personificirao moćne sile:

• odnos generacija;
• pomoć predaka;
• Stvoritelj svih stvari;
• kreativna snaga kreativnosti.

Nose je predstavnici različitih generacija i spolova. Posjeduje nevjerojatnu moć, pojačanu odnosom poštovanja prema obiteljskom stablu. Utječe na sudbinu vlasnika, dajući mu jasnoću misli.

Perunova sjekira

Tradicionalni muški simbol Perunove sjekire odnosi se na osobne amulete. Povezujući se s energijom vlasnika, utječe na njegov karakter i svjetonazor.

Utjecaj na karakter:

• snaga volje;
• sabranost razmišljanja;
• hrabrost;
• samodisciplina;
• snaga uma.

Sjekira je bila jedna od vrsta oružja koje je Perun koristio u borbi protiv mračnih sila.

Simbol Velesa

Osobni simbol Velesa ima shematski nacrt glave ture. Prema jednoj verziji, božanstvo se pretvorilo u ovu životinju. Kroz amulet, osoba je uspostavila vezu izravno s božanstvom.

Snaga znaka čuva pravdu, ona je obrana od laži u bilo kojoj manifestaciji. Vjeruje se da su na znaku sklapani ugovori. Vlasnik amuleta dobiva priliku osjetiti skriveno značenje.

Velesov pečat

Velesovi pečati prikazani su kao dva znaka - šape vuka i medvjeda. Obje su se životinje smatrale svetima, kroz njih su provodile svoju volju u Eksplicitnom svijetu.

Po semantičkom značenju medvjeđa šapa pripada ikoničkim amuletima. Vlasniku daje sreću u rješavanju pravnih poslova, trgovine. Simbol hrani unutarnju snagu osobe, dajući mu širinu razmišljanja.

Amulet vučje šape prikladan je za mistične osobnosti. Njegova snaga utjelovljuje moć Velesa nad svijetom suptilne razine. U njegovoj je moći zaštititi osobu koja se bavi duhovnom praksom od mentalnih napada.

Zvijezda Lada

Tradicionalni ženski zaštitni simbol bila je zvijezda Lada, zaštitnica ljubavi i obitelji. Personalizacija Božice kroz znak štiti život i kuću vlasnika.

Vrijednost amuleta ima širok raspon:

• čast;
• vjera;
• pravda;
• ljubav prema slobodi.

Ovo je vodič do izvora mudrosti generacija, ostvarujući odnos s precima. Zaslužan je za zaštitu majčinstva, jer ono sadrži snagu svemoćne ljubavi.

Reza Dazhdboga

Solarni znak Dazhdbog nosi nepokolebljivu moć božanstva. Sadrži energiju plodnosti, ponovnog rođenja i sunčeve svjetlosti.

Pod njegovim pokroviteljstvom:

• vjenčanja;
• prosperitet;
• vojnička hrabrost;
• duhovno vodstvo.

On je moćna zaštita i putokaz za one koji se nađu u teškoj životnoj situaciji.

Reza Chura

Jaki sveti znak Chur odnosi se na osobne amulete. U njegovoj je moći uspostaviti moćnu zaštitu od izvanzemaljskih sila. Bog Churu poslušao je duhove prirode, živeći pored osobe. Pod pokroviteljstvom božanstva, vlasnik se možda ne boji spletki suprotnih sila.

Makoshi znak

Amulet Makosh namijenjen je mudrim ženama. Snažan je provodnik energije plodnosti. Kroz simbolizam, Božica vodi svoju djecu, pomažući im da pronađu unutarnji mir i mudrost.

Slika simbola nosi dva glavna geometrijska oblika - križ i romb. Prvi je dirigent sunčeve energije, drugi je personifikacija zemaljskog principa. Ujedinjujući se, tvore zasijano polje – plodnost i blagostanje.

Reza Beloboga

Sastavljen od isprekidanih linija, skladni simbol Beloboga razvija se u bizaran labirint. Njegove značajke sadrže znanje o složenoj strukturi svemira. Odnosi se na osobne simbole; provodnik čiste energije ljubavi i svjetla.

U njemu su šifrirane želje:

• blagostanje;
• jasnoća misli;
• od dobra;
• čistoća misli.

Ponovno ujedinjenje s vlasnikom, znak dovodi unutarnji svijet u sklad s mislima i težnjama osobe. Zahvaljujući amuletu, nositelj stječe sposobnost trezvenog vaganja činjenica i pronalaženja pravih rješenja.

Kolyadnik ili cut Kolyada

Nevjerojatni Kolyadnik je personifikacija moći ponovnog rođenja. Ovo je vječna želja Svemira da obnovi i ponovno stvori život. Solsticij prikazan na znaku je u stalnom kretanju, takozvanom smjeru "soljenja".

Simbolika sjećanja starih Slavena iz dubine vremena

Prvi otkriveni nalazi sa slavenskim znakovima datiraju iz 1. tisućljeća pr. e. Kulture Penkovskaya, Prague-Korchak i Kolochinskaya prepoznate su kao preci slavenske nacionalnosti. Pronađeni kućanski i kultni predmeti prekriveni su simbolikom starih Slavena, čije se značenje praktički nije promijenilo do danas.

Slavenski znakovi - rani arheološki nalazi

U radovima sovjetskih i ruskih arheologa prvi slavenski znakovi pripisuju se razdoblju od 1. tisućljeća prije Krista do 1. tisućljeća pr. e. do 6. stoljeća.

To uključuje grafiku:

• uklesani na kamenu kipovi;
• pokrivanje glinenog i drvenog posuđa;
• utisnut na koži ili nakitu.

Glinena posuda. Pozdnjakovska kultura

U osnovi, to su primitivni crteži koji prikazuju valovite linije, točke i polukrugove. Postupno se te slike transformiraju, postajući složenije. Na prijelazu u 6. stoljeće pojavljuju se prvi primjeri jasnog solarnog simbolizma. Pronađena glinena posuda Pozdnjakovske kulture (sredina 2. tisućljeća pr. Kr.) prekrivena je slikama papratnjače i valovitim linijama.

Praslavenske i predslavenske kulture

Rane kulture predaka uključuju Penkovsky, Prague-Korchak i Kolochinsky. Postojale su u razdoblju od 5. do 6. stoljeća i ostavile su veliki broj spomenika tih civilizacija. Povjesničar-arheolog V. V. Sedov pretpostavio je da je u tom razdoblju konačno formiran popis simbola trčanja.

Slavenski znakovi i njihovo značenje pronađeni u južnom bazenu Pripjata i gornjem toku Dnjestra ponavljaju elemente ukrasa i fragmente slika drugih regija.

Među otkrivenima nalazi V-X stoljeća prikazani su grafički simboli:

• solarni;
• elementi kulta zemlje;
• stilske slike životinja;
• kultni simboli božanstava.

Postoji razlog vjerovati da ovo povijesno razdoblje ogleda se podrijetlo formiranja jedinstvene slavenske simbolike.

Poganska simbolika Slavena - kijevska kultura

Spomenici kulture kijevskog tipa pripadaju kraju II-IV stoljeća. Većina nalaza pronađena je u Srednjem Dnjepru, Seimu, Desni i Dnjepru. Kijevska kultura odjekuje slojevima baltičkih i sjevernih plemena.

Među predmetima posuđa, nakita i megalitskim nalazima pronađena je simbolika Slavena koja se ponavlja iu drugim krajevima. Glavna značajka ovog razdoblja bila je proizvodnja amuleta kao zasebnog smjera ribolova. Korišteni su plemeniti metali kojih nije bilo u ranijim nalazima.

V. V. Sedov je pretpostavio da su u tom razdoblju uspostavljeni aktivni trgovački odnosi sa susjednim plemenima. Što je utjecalo na razvoj lončarstva i kovaštva. Sudeći po brojnim nalazima, slavenski znakovi i njihovo značenje bili su pod utjecajem izvana. Pojavili su se elementi posuđeni od romansko-germanskih naroda. U upotrebu su ušli Crno sunce i Valkira.

Tumačenje simbola

Arheolog G. S. Lebedev sugerirao je da slavenski znakovi odražavaju jedinstveno razumijevanje zakona okolnog svijeta naših predaka. Svaki simbol nosi nekoliko značenja koja imaju jedan semantički korijen.

Alatyr

Nazvana Alatyr, slika je široko rasprostranjena u narodnom obrtu. Ova simbolika Slavena zauzimala je kultno mjesto, jer je pripadala svetim znakovima.

O tome svjedoči popis njegovih tumačenja:

• središte svemira;
• jedinstvo četiri elementa;
• jedinstvo svijeta;
• izvorna vatra.

Prvi nalazi ovog znaka datiraju iz 10. stoljeća, pronađeni su na iskopinama Troickog u Novgorodu.

Triglav

Triglav, simbol trojstva božanskog principa, nalazi se na kamenim i glinenim proizvodima 2. st. pr. e. Više puta je zabilježen kao dio dekoracije sakralnih objekata i kamenih skulptura različitih kulturnih razdoblja.

Cres

Kres - simbolika starih Slavena 6.-10.st. pr. Kr. pronađena na Kavkazu. e. uključene složene slike. Među njima su na brončanim predmetima bili otisci slike prepoznate kao Cres - simboli pročišćenja i vatre. Crtež je uključivao niz elemenata koji su tek 1982. dešifrirani i mogli identificirati ime.

Crean

Poganski simbolizam Slavena imao je puno jedinstvene slike koji pripadaju predslavenskim kulturama. Jedan od njih je Krin, simbol novog života, izdanak koji klija.

Stablo života

Simbol uobičajen u različitim razdobljima. Nadopunjuje kozmogonijske drevne slavenske znakove, ukorijenjene u arijevskoj kulturi. Donijela su ga nomadska plemena, o čemu svjedoče nalazi dugih humaka Smolensk-Polock.

Cvijet života

Biljni simboli Slavena i njihovo značenje neraskidivo su povezani s ponovnim rođenjem i vječnim ciklusom života. Slike Cvijeta života pronađene su na brojnim nalazima kućanskog posuđa iz raznih razdoblja. Arheolog P. K. Semenov sugerirao je da je slika došla iz arijske kulture zajedno s doseljenicima.

Slike jelena

Poganska simbolika Slavena usko je povezana s obrtom. Slike životinja i ljudi u procesu lova pronađene su na petroglifima diljem Rusije, Bjelorusije i nekih regija Kavkaza. Simbol jelena odnosi se na rane civilizacije Slavena, očito prikazujući ostatke glacijalne faune. Skitska kultura posebno je bogata slikama jelena - očito je ova životinja bila glavni totem ljudi tog vremena.

obilazak

Životinjska simbolika Slavena i njihovo značenje odnosi se na svete kultove koji su prethodili jednom panteonu. Simbol Tur nalazi se na kultnom kamenju i uklesanima u stijenama. T. N. Grekov je iznio teoriju da su naši preci pokušali posuditi snagu i moć životinje.

indrik zvijer

Drevni slavenski znakovi nadopunjeni su ne samo stvarnim životinjama, već i mitskom faunom. Simbol zvijeri Indrika krasio je zidine Radagosta, prema svjedočenju Titmara Merseburškog. Slike indrika izrezbarene na drvenim oblogama pronašao je P. A. Vavilov u iskopinama ispod sela. Kanevo, regija Vologda.

Simboli svastike Slavena i njihovo značenje

Slavenski solarni simboli izgrađeni su prema zakonima univerzalne harmonike i svete geometrije. Svaki zavoj ili kovrča podložni su zakonu ravnoteže i ravnoteže. Ovim shematskim prikazima naši su se preci okrenuli ne samo snazi ​​samog svjetiljke, već i energiji stvaranja.

nebeska vatra

Prema mišljenju starih, Eksplicitni svijet je stvoren moćnom životnom silom. Usmjeravajući tu energiju snagom kreativne misli, moćni Rod je ponovno stvorio sve što postoji. Nevjerojatna količina energije bila je uključena u ovaj čin, koji je imao vidljive oblike nebeske vatre.

Zato su za Slavene simboli svastike igrali vodeću ulogu u kulturi. Njihove slike bile su sastavni dio kulturnog i svakodnevnog života. Najvažnije značenje solarnog znaka je živo utjelovljenje božanske ljubavi prema svemu što postoji.

Simboli svastike i sveta geometrija

S gledišta geometrije, simboli svastike Slavena kombiniraju slične značajke:

• križ;
• Polazna točka;
• sfera ili hemisfera.

Smjer kretanja znaka određuje tijek energije kroz linije. Neprekidna rotacija povlači čestice životne sile u središte simbola. Dakle, svaka solarna slika je snažan akumulator.

Stručnjaci preporučuju da pri odabiru znaka uzmu u obzir aktivnost kretanja krvi u ljudskom tijelu. Za žene je lijevo, za muškarce desno. Međutim, vrijedi obratiti pozornost na osobne karakteristike, kao i značenje simbola koji nam je došao.

Jedinstvena simbolika svastike

Slavenski solarni simboli koji su nam poznati čine arkadu mnogih znakova. A ovaj skup nije slučajan. To je jedinstvena kombinacija stabilnosti i kontradikcije. Glavna interpretacija višesmjernosti je odlazak zastarjelog, ponovno stvaranje novog. Simbol ponovnog rođenja bio je osnova za opis svake solarne slike. Uzimajući jedan od amuleta, osoba pristaje biti uključena u proces dobrih promjena i obnove.

Svarozhich

Svarozhich je na čelu slavenskih solarnih simbola, jednog od najjačih zaštitnih znakova. On je utjelovljenje nebeske moći Svaroga. Sustav vizualnog labirinta gradi nepremostivu obranu od duhovne degradacije, zaštitu duše.

Rodimich

Nije inferioran po važnosti u odnosu na Svarozhich. Rodimich također okrunjuje simbole svastike i utjelovljuje snagu Obitelji. On štiti sjećanje predaka, nosi snažan naboj kreativne energije stvaranja. Simbol kontinuiteta generacija.

Cvijet paprati

Utjelovljenje duhovne čistoće, vitalnosti i regeneracije. Prikladno za ljude koji se bave duhovnim praksama, jer gradi pouzdanu zaštitu od smetnji s drugog svijeta. Cvijet paprati ima moć otkriti skriveno.

Prevladati-trava

Odolen-trava je nevjerojatno snažan simbol zaštite od bolesti. Proces pročišćavanja odvija se na tjelesnoj i svim razinama duhovnog postojanja. Pročišćava misli osobe, postavljajući je za dobrotu i sklad.

Molvinets

Nadopunjuje simbole svastike Slavena, okrenute prema obitelji. Molvinets utjelovljuje ideje duhovni rast, unutarnje "spaljivanje" duha. Štiti od klevete, negativnih misli. Štiti obiteljske veze od prokletstva.

Radinets

Aktivni sigurnosni znak. Temelji se na slikama meridijana - nebeskih strelica. Štiti bebe od zla, često prikazan na kolijevkama. Radinets je ispunjen snagom radosti i mira.

Pratilac vjenčanja

Okićeni znak obećava zaštitu svim mladencima. Mladoženja privlači sreću i sretne prilike. Usmjeren je na uspješno utjelovljenje želje za stvaranjem obiteljskog ognjišta.

Duhobor

Dukhobor je važan simbol za vođe i duhovne praktičare. Jača duh i obnavlja odnos s dušom. Štiti unutarnji sklad i slaganje pravog "ja" sa svijetom.

Svjetlo

Jedinstveni znak koji ima dvostruki smjer. Lampion modelira kretanje energija u svemiru. Njegova bit je ponovno sjedinjenje zemaljskog i duhovnog. Božansko utjelovljenje ljubavi.

Svitovit

Svitovit je transformirajući simbol koji vlasniku donosi energiju obnove. Rezonira s esencijom vlasnika, otkrivajući njegov unutarnji potencijal. Simbol branitelja istine i pravde.

Znich

Utjelovljenje nebeskog vatrenog božanstva. Čuvar sveopće vatre. Kodira vrtlog vitalnosti. Znich nosi zaštitu od uništenja i unutarnjeg neslaganja.

Novorođenče

Utjelovljenje ravnoteže i pokreta. Novorođenče daje unutarnji mir, prihvaćanje pravog "ja" osobe. Usmjerava vlasnikove težnje ka poznavanju pravih zakona.

bogovnik

Bogovnik je kvintesencija pokroviteljstva svih svijetlih Bogova. Energetski bogat prikaz odnosa i suprotnosti četiri osnovna elementa života.

rodovik

Rodovik preusmjerava prikupljeno naslijeđe prethodnih generacija u jedan snažan tok. Povezuje vlasnika s ovom strujom. Rezultat ovog procesa je jasno razumijevanje vlastite sudbine, izbor pravog puta.

Grozovik

Slika nebeskog elektriciteta. Ima smjer soljenja, štiti od munje. Nosi značenje volje bogova. Prikazan na vratima stanova, hramskih kompleksa.

gromovnik

Smjer znaka je lijevo. Daje Indrino pokroviteljstvo onome tko ga nosi. Značenje je nebeska mudrost, dugovječnost i oružje pravog ratnika duha. Aplicirani su na ulaznim portalima svodova. Vjerovalo se da grom pogađa one koji uđu s lošim mislima.

Valkira

Simbolika branitelja domovine. Valkyrie ponovno stvara jedan lanac s rođacima koji su branili svoju domovinu. Povećava duhovni potencijal nositelja. Nosi značenje "mirnog ratnika".

Swati

Rekreira sliku Perunova puta. Utjelovljuje grafički prikaz strukture Sunčev sustav. Orijentiran na ljude kreativnosti, vodeći duhovne potrage.

vaiga

Nadopunjuje simbole svastike Slavena s kontradiktornim (bipolarnim) značenjem. Nosi pečat božice Tare, koja je štitila četiri duhovna puta čovjeka. Pomaže u traženju prave svrhe, njegov generički program. U isto vrijeme, oštro zakrivljene linije utjelovljuju četiri velika vjetra, suprotstavljena duhovnom traganju.

Velesovik

Ponovno stvara skladan odnos s prirodom. Daje snagu da se pridruži okolnom svijetu, da u njemu pronađe odraz sebe.

Vseslavets

Snažan simbol zaštite ravnoteže, ponovnog okupljanja. Ujedinjuje sve porode, omogućuje vam povezivanje sa zajedničkom karmičkom mrežom. Poziv duhovnom plamenu, koji se prenosi s generacije na generaciju.

vatromet

Ženski solarni simbol. Ona personificira zaštitu nebeskih majki. Kroz njega, apel bilo kojoj od Boginja dobiva snagu sve većeg impulsa. Štiti majčinstvo, veze roditelja i djece.

Slavets

Simbol spaja dva geometrijska oblika - križ i munju. Smatra se ženskim znakom zaštite reproduktivnih mogućnosti. Bio je od posebne važnosti za mlade djevojke, štiteći njihovu sudbinu od štete i zla oka.

Garuda

Personifikacija Boga Uzvišenog u znaku. Utjelovljuje zaštitu od propadanja, nedostatka novca. Privlači dobronamjerne energije stvaranja, bogatstva i ravnoteže.

dunja

Zadaća simbola je čuvati putove istinske potrage za smislom života. Ponovno sjedinjenje nebeske i zemaljske vatre.

nebeski vepar

Uključeno u simbole svastike Slavena. Oličenje susreta budućnosti i prošlosti. Štiti duhovno samousavršavanje vlasnika, obdaruje ga ustrajnošću u postizanju ciljeva.

duhovna svastika

Simbol nematerijalne vatre, koja je utjelovila misli Sortiranja. Ovo je čista energija univerzalne ljubavi, utisnuta linijama.

duševna svastika

Povezuje se s energijom duha. Regulira svjesni život zemaljske inkarnacije. Ima moć nad linijama sudbine osobe, odgovarajući na njegove namjere.

Duhovna snaga

Duhovna moć pomaže osjetiti odnos uma sa suptilnom razinom. Prilagođava njuh podsvjesnom izboru pravog puta.

Dhata

Slika osobe u obje hipostaze - materijalne i duhovne. Pomaže u očitovanju mogućnosti koje su dali bogovi i umiruje negativne karakterne osobine.

Colard

Ženski simbol koji mogu nositi i muškarci. Njegovo glavno značenje je plodnost, koju daruje Majka sirove zemlje. Dar od početka života, donosi prosperitet vlasniku.

Solard

Simbol odmazde. Poboljšava svaku akciju, omogućujući vam da brzo osjetite rezultate. Ovo je energetski bumerang koji vam omogućuje da na vrijeme dobijete plodove onoga što ste pošteno zaradili.

Izvor

Utjelovljenje izvorne prirode duše. Ona personificira dvorane Alivea, iz kojih dolazi kreativna energija stvaranja.

Kolokhort

Simbol ravnoteže poretka svemira. Svjetlo i tama počinju u vječnom plesu istinske harmonije. Osoba na putu duhovne potrage pokazuje sve vidljive i skrivene putove razvoja. Izbor puta određuje koju će energiju znak koristiti.

Navnik

Utjelovljenje veze dvoje paralelni svjetovi- Navi i Yavi. Omogućuje pristup jedinstvenim sposobnostima osobe u duhovnom svijetu. Štiti od smetnji s drugog svijeta.

Narayana

Ujedinjuje duhovnu i fizičku energiju osobe. Simbol veze između čiste svjetlosti i materijalnog svijeta. Povećava zamah težnji, omogućujući vam da jasnije vidite svoje ciljeve.

solarni križ

Utjelovljenje moći Yarila - ljetnog sunca. Povećava zdravlje i snagu osobe. Jača vezu između duha i duše. Patronizira ratnike. Muški simbol.

nebeski križ

Univerzalni simbol prikladan za oba spola. Prikazuje vječnu moć ponovnog rođenja. Zaštita koja se daje duhovnoj potrazi, obiteljskim vezama.

vatrogasac

Još jedna simbolika Sortiranja. Često prikazan na svojim idolima. Nepremostiva prepreka od zlog utjecaja na obiteljske veze, podrška starih.

Yarovik

Muška simbolika plodnosti. Punina života, vatra vječnog plamena. Smatralo se zaštitnim znakom protiv bolesti za stoku, održavajući profit u kući. Crtalo se na štalama i štalama za krave, aplicirano na vijesti.

Rubežnik

Znak snage, muški simbol. Usmjeren na zaštitu od nečistih stvorenja, omogućuje vam da razvijete obje strane suštine. Daje stabilnost psihi, povezujući unutarnje rezerve osobe.

Rysich

Simbolika jedinstva cijele rase Slavena. Provodnik snažne kreativne energije stvaranja. Daje zaštitu cijelom narodu. Oživljava želju za poznavanjem korijena i nasljeđa.

sologne

Simboli kućanstva koji štite kućni život i prosperitet od vanjskih smetnji. Obdaren moći uvećavanja materijalne baštine. Univerzalni znak.

Yarovrat

Utjelovljenje Yaro-Boga. Muški simbol plodnosti, ponovnog rođenja i života poslije smrti. Simboli su bili oslikani na ambarima kao zaštita sjemena od kvarenja. Daje plodnost i obilnu žetvu.

Sadhana

Simboli slavenskih dvorana

Svarogov krug ujedinjuje 16 znakova, od kojih je svaki pod pokroviteljstvom određenog božanstva. Semantičko opterećenje nosi koncept strukture svih slojeva svijeta. Svaka slika ima jedinstvene značajke koje utječu na sudbinu i karakter vlasnika.

Značenje simbolike palače za osobu

Pri rođenju, osoba dobiva priliku pridobiti podršku bogova. Možete kontaktirati svog zagovornika preko simbola dvorana. Znak je dirigent volje molitelja i kanal prijenosa energije. Budući da svaki simbol ima svoje karakteristike, doći će do jedinstvenih promjena u životu i karakteru osobe. Amuleti vam omogućuju stjecanje zaštite i usmjeravanje energije i napora vlasnika da postigne sklad sa svojim životnim zadatkom.

Pod okriljem bogova

Simboli slavenskih dvorana obdareni su jedinstvenim značajkama. Njihova vrijednost prilagođava se karakteristikama nositelja, ovisno o božanstvu zaštitniku.

Djevica

Pod pokroviteljstvom je božice Jive. Osvježite energetski vodič.

Vlasnik je obdaren sljedećim kvalitetama:

• neovisnost;
• tvrdoglavost;
• svrhovitost.

Sve te osobine očituju se zahvaljujući prenesenoj energiji mladosti, ljubavi prema životu.

vepar

Znak je pod pokroviteljstvom Rahmata, božanstva Nebeskog Suda, Univerzalne pravde i zakona i reda.

Daje karakterne osobine:

• težnja za čistoćom misli;
• jasnoća svijesti;
• ravnoteža.

Vlasnici znaka odlučni su, ali ne i nepromišljeni.

Štuka

Oni rođeni u ovom znaku imali su sreće što su postali voljena djeca Rozhane, koja je odgovorna za obiteljsku udobnost i prosperitet.

Ljudi ovog simbola svojstveni su:

• smiriti;
• ravnoteža;
• želja za mirom.

Vlasnicima znaka je teško napustiti zonu udobnosti. Međutim, dobro se prilagođavaju promjenama.

Labud

Velika Nebeska Majka Božja Mokoš vodi sudbine ljudi rođenih u znaku Labuda.

Nosači znakova karakteriziraju:

• briga za druge;
• radost;
• obilje;
• blagostanje.

On daruje dar vidovitosti ženama koje su postigle svoj vrhunac.

Zmija

Znak je podložan čuvaru Nebeske vatre Semarglu. Simboli slavenskih palača povezani s elementom vatre imaju najjači utjecaj na vlasnika.

Oni povezani s amuletom imaju:

• jasan trijezan um;
• savršena unutarnja ravnoteža;
• razdražljivost;
• ambicija.

Znak ima potporni učinak tijekom teškog razdoblja.

vrana

Znak je u nadležnosti Kolyade. Pokrovitelj promjena i puteva ljudske sudbine daje vlasniku simbola:

• dobra narav;
• smisao za humor;
• duboka mudrost.

Nositelji amuleta imaju ljubavni i otvoreni karakter.

Snositi

Jedan od glavnih simbola pripada Svarogu.

Rođeni u dvorani imaju:

• snaga duha;
• pravda;
• bezgranična dobrota.

Vlasnici amuleta nastoje postići jaku poziciju kreativnim radom. Njihova kvaliteta je da unište vitalne prepreke na putu do odabranog cilja.

busl

Drevni simboli dvorana uvijek se odnose na snagu veza predaka. Dvorana Roda je pod pokroviteljstvom Obitelji. Posebno je jaka veza s prošlim generacijama.

Vlasnik dobiva sljedeće značajke:

• njuh;
• sposobnost snalaženja u životnim situacijama;
• razvijen osjećaj dužnosti;
• želju za stvaranjem obitelji.

Nositelji amuleta dobivaju blagoslov za rođenje zdravog i punopravnog potomstva.

Vuk

Simbolika pripada Velesu, čuvaru Vrata međusvijeta. Podržava branitelje obitelji i domovine.

Karakteristične kvalitete nosača su:

• uspjeh u poslu;
• Žeđ za znanjem;
• blagostanje i blagostanje.

Vlasnici simbola sposobni su izgraditi snažnu komunikaciju.

Lisica

Mudra zemaljska božica Marena šalje blagoslov nositeljima znaka.

Vlasnik amuleta daje:

• mentalna fleksibilnost;
• lukav;
• znatiželja.

Dobivši podršku božice, osoba postiže sreću u poslu, pokazuje domišljatost.

obilazak

Znak nadzire bog Kryshen. Bog ima dvije hipostaze – ratnika i žeteoca.

U svom odjelu poboljšava kvalitete:

• marljivost;
• sposobnost slušanja samog sebe;
• osjećaj prave svrhe života.

Bog pomaže svom djetetu da stekne samopouzdanje i stabilnost u vlastitom interesu.

Los

Majka Lada pokrovitelj je života rođenih u znaku.

Zahvaljujući njenom nadzoru osoba stječe:

• poštenje;
• snažna želja za pravdom;
• Ljubav;
• razumijevanje s drugima i sa samim sobom.

Ljudi ovog znaka su predani svom poslu, nalaze radost u služenju društvu.

Finist

Bog svijetlih svjetova Navi Vyshen brine o nositeljima simbola.

Znak pomaže vlasniku da stekne:

• ustrajnost u borbi protiv mračnih sila;
• iskrenost;
• jasna vizija.

Štiti nositelja od klevete, zla oka.

Konj

Kupala amulet nadopunjuje simbole dvorana, pružajući nositelju zaštitu od bolesti.

Osobine vlasnika znaka su:

• čistoća duše;
• snaga tijela;
• srce slobodno od lažnih osjećaja.

Budući da je pod okriljem Kupale, osoba dobiva duboki unutarnji impuls za obnovu.

Orao

Perun štiti vojnike i branitelje mira domovine.

Vlasnik simbola obdaren je sljedećim svojstvima:

• čvrstoća;
• unutarnja ravnoteža;
• odlučnost.

Vlasnici znaka djeluju bez oklijevanja, uvijek nađu pravo rješenje.

Ras

Čuvar velike univerzalne Mudrosti Daždbog blagoslivlja rođene u njegovom znaku.

Obdareni su sljedećim kvalitetama:

• razboritost;
• predviđanje;
• sposobnost pravljenja planova.

Vlasnici simbola zrače unutarnjom svjetlošću i samopouzdanjem. Znaju ujediniti ljude oko sebe, vodeći ih do istinskih ciljeva.

Slavenski simboli i rune

Slavenski simboli i rune izazivaju žestoku raspravu među znanstvenom zajednicom. Budući da su činjenice do kojih smo došli fragmentarne, dovodi se u pitanje i samo postojanje pisma. Međutim, postoje dokazi da su simboli runa imali ritualnu ulogu i bili komunikacijske prirode. Znakovi slavenskih runa omogućili su plemenima da posluju, prenose informacije. Pronađeni simboli drevnih runa poznati su po svom svetom značenju.

Runski simboli Slavena

Slavenski narodi imali su razvijenu komunikaciju, što je kod stranaca stvaralo dojam jedne narodnosti. Unatoč originalnosti svakog plemenskog saveza, runski simbolizam Slavena omogućio je prijenos informacija u pristupačnom obliku.

Postoje dokazi da su simboli drevnih runa imali dvije svrhe:

• pisanje;
• predviđanje.

Njemački kroničar Titmar od Merseburga, koji je proučavao spomenike slavenske vjerske kulture, opisao je da je u Radogostu na svakom idolu bilo ispisano ime boga ili boginje. Unatoč činjenici da su oni koji su došli pohvaliti bili iz različitih plemena, oni su čitali i razumjeli ove natpise na isti način.

To sugerira da simboli runa dolaze iz jednog izvora koji je iznjedrio sve kulturne grane Slavena. Preostalo dekodiranje u slavenske simbole i rune odnosi se na njihovo religijsko značenje. Činjenica da su ove informacije dospjele do suvremenika u relativno potpunom obliku govori o posebnom mjestu koje su znakovi slavenskih runa zauzeli u kulturnom životu naših predaka.

Simboli drevnih runa

Poznati runski simboli uključuju 18 znakova. Neki od njih su nazvani po bogovima. Značenje i tumačenje ovisi o tome kome je natpis posvećen.

Runski simboli Slavena koji se koriste za proricanje imaju jedinstven skup značenja. Svako dekodiranje utjelovljuje originalnost svjetonazora naših predaka.

Svijet- Zovu ga i Belobog. Utjelovljenje Svjetskog stabla, znak blagostanja, reda i blagostanja.

Černobog- kaos, destruktivna sila koja donosi promjene.

Alatyr― utjelovljenje ravnoteže i harmonije, ishodište Svijeta.

Duga- znak simbolizira kretanje, put. Runa označava duhovno ili fizičko putovanje praćeno unutarnjim razvojem.

Potreba- personifikacija Viya, znači sudbinski ishod trenutne akcije ili događaja. Sve što se događa je u vlasti viših sila, ne ovisi o volji proricatelja.

Krada- financijska stabilnost, preporod nakon duge stagnacije ili potpune propasti. Simbol uzlaznih sila koje donose prosperitet u bilo koje područje života.

Sila Energija duhovnog čišćenja, Duh ratnika. Kombinacija svrhe i težnje.

Treba- simbol oštrice mača, muškosti i pobjede. Snaga ustrajnosti i vjera u pobjedu, potkrijepljena duhovnim pokroviteljstvom bogova.

Vjetar― personifikacija duhova i elemenata zraka, pokazivač puta. To znači usmjeravanje snage volje prema ciljevima koji će dovesti do integriteta i uspješnog ishoda poduzeća.

Bereginya- simbol zaštite od negativnih utjecaja. Snažna duhovna zaštita, podrška predaka. Pruža neodoljivu zaštitu od urokljivog oka.

Oud- drugo tumačenje imena Yarilo. Utjelovljenje snage ljubavi, energije strasti. Ona personificira snažan kreativni princip.

Lelya- potencijal kreativnosti, runa mašte, moć intuicije. Označava glatku promjenu smjera.

Rock- zatvorene mogućnosti, neizbježnost onoga što se događa. Unaprijed planirani scenarij, čiji tijek se ne može promijeniti.

podrška- runa sreće, pomoć viših sila. Ključna vrijednost poruke od predaka, podrška s njihove strane.

Dazhdbog— simbol ima dvostruko značenje. Test koji donosi pročišćenje. Potpora božanskog zaštitnika.

Perun- intervencija moćnih sila, osoba obdarena moći.

Jesti- materijalno obilje stečeno slijeđenjem svoje sudbine. Nagrada za dug i naporan rad.

Izvor- zaustaviti se, smiriti se prije povoljnog razdoblja. Skriveni duboki rast, faza stagnacije.

Slavenski simboli u vezenju, njihovo značenje i obrasci

Slavenski simboli u vezenju korišteni su kao talisman za tijelo i duh nositelja. Tehnike primjene kultnih slika uključuju tehnike satenskog uboda i križnog uboda. Geometrijski simboli oblikovani u ornamente, značenje slavenskih simbola u vezenju oblikovalo je poruku višim silama.

Kultni znakovi u svakodnevnom životu

Čak i prije nastanka pisma, znakovi i simboli služili su našim precima kao sredstvo prijenosa i spremanja informacija. Kultni znakovi primijenjeni su na kućanske predmete i odjeću. Prema skupu slika i prirodi njihove primjene određena je nacionalnost osobe i njezin društveni status.

Signalni sustav najjasnije je izražen slavenskim simbolima u vezu. Prekrivala je i gornju odjeću i donje slojeve. Svaka vrsta ukrasa imala je svoj skup crteža i znakova. Postojala su nepisana pravila prema kojima su slike bile podložne jasnoj strukturi uključivanja u kompoziciju.

Pravila oblikovanja ukrasa

Znakovi korišteni u vezenju nisu izvedeni zasebno. Svaki je element bio uključen u složeni ukras. Po prirodi rasporeda slike bilo je moguće pročitati šifrirano značenje. Značenje slavenskih simbola u vezenju određivalo je skupinu simbola koja se može uključiti u jedan uzorak.

Ženske i muški znakovi nikad sastavljena. Razrijeđeni su uzorkom s neutralnim značenjem.

Na primjer, simbolika obilja - rajske ptice uvijek koegzistira sa zemaljskim znakovima plodnosti.

Slavenski ornamenti imaju geometrijski pravilne uzorke, ravnotežu svakog detalja. Izbočeni dijelovi ne razbijaju kompoziciju, nadopunjuju ih elementi za uravnoteženje.

Ženski i muški simboli

Razlika u ženskoj i muškoj simbolici nije samo u skupu likova. Solarni znakovi i elementi prirode uvode se ovisno o prirodi značenja.

Tako je dešnjak Kolovrat prikazan samo kod zrelih muškaraca, ljevoruki bi mogao biti prisutan u ženski ukras. Znakovi su podijeljeni prema dobnim kriterijima, na primjer:

• Bereginya sa spuštenim rukama simbol je mlade djevojke;
• presavijeni sa strane - udana zrela žena;
• podignute ruke - starija osoba.

Biljne teme diferencirane su i prema kriteriju spola i dobi:

• ruža, ljiljan, viburnum - ženski crtež;
• hrast, različak, Chernobrovtsy - muški znakovi;
• hmelj - mladenački ukras;
• mak je djevojački znak.

Muški ukrasi bili su simetričniji i jasniji. U ženskim uzorcima prevladavale su fluidne glatke linije.

Čitanje sheme vezenja slavenskih simbola

Rekonstruiran obrtnici sheme vezenja slavenskih simbola praktički se nisu promijenile. Da biste pročitali šifriranu poruku, dovoljno je znati pojedinačne vrijednosti i njihovu grupnu vrijednost. Po vrsti korištenih slika bilo je moguće saznati gdje je osoba živjela i koji je položaj zauzimao u plemenskoj zajednici.

Kod stanovnika planinskih krajeva u vezu su prevladavale izlomljene uglate linije. Valoviti u kombinaciji s ovalima pronađeni su među stanovnicima vodenog područja rezervoara. Što je viši status osobe u zajednici, to je odjeća gušća prekrivena uzorcima.

Za dječake i djevojčice rubovi košulja i donjeg rublja bili su izvezeni. Na udate žene košulja je imala nekoliko polja od ramena do zapešća.

Solarni simbol svastike pronađen je u južnim i središnjim regijama slavenskih naroda. Kod sjevernih plemena često su prevladavali animalistički uzorci.

Pravila za vezenje slavenskih uzoraka

Kako bi se promatrao jasan slijed izmjeničnih fragmenata, odabire se kutni dio za početak rada. Od ove točke prostor je podijeljen na kvadrate. Sheme za vezenje slavenskih simbola formiraju se na temelju toga tko će biti nositelj proizvoda.

Prvo su popunjena rubna polja. Zatim su se iznad njega nalazili veliki detalji uzorka. Posljednji su napravljeni razni dodaci. Tijek šare uvijek je imao smjer na žensku ili mušku stranu.

Poganstvo je narodna vjera naših predaka, slavenska vjera. Simboli su igrali posebnu ulogu. Ovo nisu samo ukrasi, već plod misli i rada starih slavenskih mudraca, mudraca. Sve su ukrašavali: posuđe, odjeću, kuće, motke. Simbol u poganstvu bio je primjenjiv za transformaciju svijeta i interakciju s prirodom, to je talisman. Sada se kultura i vjerovanja pretkršćanske slavenske ere u Rusiji oživljavaju i simboli su ponovno popularni. Nudimo vam popis najčešće korištenih.

AGNI (VATRA)- postoji vatra nebeska (nebeska kovačnica Svaroga), a postoji vatra zemaljska (žrtvena vatra). Koristi se za otkrivanje značenja mnogih amuleta, a njegova se slika često nalazi u slavenskoj mitologiji.

- u slavenskom folkloru, kamen koji je obdaren ljekovitim svojstvima. Podrijetlo ovog simbola odnosi se na ideju talismana. Druga asocijacija je oltar u središtu svijeta (odatle je i sama riječ oltar), u oceanu na otoku Buyan. Na njemu sjedi djevica, koja sve liječi, a ispod kamena teku izvori životvorni. Bio je posrednik između čovjeka i Boga. Pao je s neba s ispisanim Svarogovim zakonima. Prema nekim istraživačima, tvrdi se da ovo mjesto zaista postoji i da se nalazi u Baltičkom moru, na otoku Rügen. U bajkama je kaldrma na raskršću pokazivala put čovjeku.

(SVAROGIN KRIŽ)- ravni i kosi križ je muška, ali i ženska priroda. Njihova kombinacija tvori zvijezdu s osam zraka. Amulet će pomoći u teškim vremenima, zaštititi osobu na cesti.

- prema legendi, to su bogovi upisali u korijenje. Kad je Yarilo prionuo na posao, u svom je govoru zavjetovao ljudima da ne poznaju svađe i da uvijek budu planina jedni za druge. Amulet ukazuje na vezu između svjetova.

BELOBOG- utjelovljenje Boga Beloboga. Zajedno s antipodom - Černobog je tvorac svega što postoji, svega što se može vidjeti. Za razliku od Černoboga, Belobog donosi svijetu sreću, ljubav, dobrotu.

- sastoji se od dvije vrste ponavljajućih runa: "G" i "P". Prvi označava svjesno kretanje, a drugi razvoj i smrt. Zajedno dobivaju novo značenje- put do savršenstva, kako zemaljskog tako i nebeskog. Amulet nositelju donosi duhovno savršenstvo.

- doslovno tumačenje - "dar bogova". Talisman simbolizira skrbništvo bogova nad ljudima kao roditelja nad djetetom. Vjeruje se da jača snagu duha, pomažući da se krene naprijed svom vlasniku.

- smatra se da ovaj simbol pripada božici Tari, zaštitnici duhovnih staza kojima osoba hoda. Zrake su iste ceste uvijene u spiralu razvoja. Vaiga znači kretanje prema znanju, mudrosti, ima snagu koja ljudima daje savršenstvo duha, usklađuje težnju naprijed i nazad. Samo vlasnik amuleta odlučuje kako će se probiti.

- nosili su ga ratnici, branitelji vjere. Valkyrie - djevojka koja skuplja tijela mrtvih ratnika. ljudima su predstavljani kao ratoborna bića i mogli su čak odlučiti ishod bitke. Ovaj znak ima izravnu interpretaciju "zaštite časti". Koristi se kao zaštitni amulet od zaborava i skrnavljenja vjere.

- talisman svećenika. Ova amajlija namijenjena je svećenicima-čuvarima mudrosti i znanja o svojim precima, obitelji, bogovima i prijenosu znanja na potomke. Sada možete koristiti vedaman amulet za one koji imaju znanje i donijeti ga ljudima.

- u doba naših predaka nosili su ga svećenici koji su čuvali mudrost generacija. Dakle, znači sreću i radost, vjeru. Hramovi su bili zaštićeni takvim talismanom. Ne možete ga staviti na tijelo, samo na odjeću. Ovaj amulet će reći vlasniku kako donijeti pravu odluku.

- pripada bogu Velesu, sinu univerzalne krave Zemun. U tom smislu, sličan slavenski simbol stavljen je na bikove, pokazujući njihovu pripadnost Bogu. Natpis, nalik na obrnuto slovo A, izgleda kao bikova glava s rogovima. Osim toga, Veles štiti pjesnike, pjevače, glazbenike, dajući im moć nad svijetom, slavu i inspiraciju.

- nebeski amulet. Ima zaštitu od nezgoda i lošeg vremena. Amulet s takvom slikom dobio je voljenu osobu koja putuje daleko od kuće. Žena to stavlja na muškarca. Ovo je isključivo muški amulet. Povezuje se s domovinom bijelog čovjeka – Hiperborejom, Zemljskim rajem. Amulet jača odnos s prirodom.

- talisman za obitelj. Prije svega, štiti od požara. Talisman će zaštititi ne samo od prirodne vatre, već i od duhovne. Također može zaštititi od nesuglasica, svađa, građanskih sukoba. Ako objesite amulet iznad vrata, možete zaštititi obitelj od razvoda, zlostavljanja i uvredljivih riječi. Drugi sveslavni vodi svakoga korijenima, vraća se rodu svome.

- duh rezervoara, gospodar sirena. Vraća se na više rano razdoblje slavenska kultura. Štovanje vodenih bića povezano je sa štovanjem same vode, kao čistila. Običaj je žrtvovati se posebno vodi i duhovima koji žive u njoj.

- bio je izvezen na muškoj odjeći, a koristio se i kao amulet za tijelo. Označava snagu ruskog naroda, obranu granica domovine.

On je također "križ nepobjedivosti" i "" - štiti vlasnika od bilo kakvih nesreća, povećava snagu drugih amuleta.

- slika koja označava božansku kočiju. Putuje na njemu glavni bog. Druga oznaka je ptica koja leti u svemiru, uvodeći red u svjetski poredak i štiteći ga. Amulet se primjenjivao na kućne posuđe i predmete koji su pripadali Svevišnjem Bogu. Talisman koji se nosi na prsima pročišćava onoga ko ga nosi.

- slavenski simbol uz pomoć kojeg osoba kontrolira prirodu, pridružuje se i približava njezinoj biti. U magiji se koristi za kontrolu prirodnih manifestacija, au svakodnevnom životu štiti kuće od munja i drugih elemenata. Nalazio se iznad ulaza u kolibu kao ukras i amajlija. Perun mu je pokrovitelj. Zbog toga grmljavinska oluja uklanja ne samo munje, nego i ljudsku zavist i neprijateljstvo.

- simbol neba, čuvanje Veda. Kao talisman koristio se na oklopima i oružju, iznad ulaza u kuću, na kolovratima, češljevima i žlicama. Tko je došao sa zlim namjerama, grom ga je pogodio. Podržao je dobrog čovjeka. Bio je prisutan na oklopu kao talisman vojne slave i hrabrosti. Često izvezen na muškim košuljama.

- praotac, koji daje blagoslov u vidu žetve, plodne ljetne kiše, sunca. Ime dolazi od riječi "dazh" - pomoći ili dati i Bog.

- poznato ne samo u vjerovanjima Rusa. Ovo je os svijeta koja podupire sve druge svjetove. Njegov simbol određuje strukturu svake mitologije svijeta. Svjetsko stablo mjesto je susreta čovjeka sa svemirom. Sama struktura stabla uređivala je ideje o stvarnosti.

- spoj nebeske i zemaljske vatre. Oltar je izgrađen u ovom obliku, a vatra koja gori u njemu spaja ljude i bogove. Nebeska vatra pali zemaljsku (munju), ali obrnuto se nikada ne događa, ali u međuvremenu im dunja pomaže da se sjedine na oltaru. Svrha takvog talismana je očuvanje obitelji, ujedinjenje puteva članova obitelji.

- Liječi bolesne. Ublažava i tjelesne tegobe i duševne rane. Kod naših predaka bio je običaj nositi bolesničku odjeću koja je pružala potporu. Amulet se također nanosio na oklop, tako da je ratnik u borbi osjetio podršku bogova. Simbol označava borbu za opstanak, opstanak. Njegov vlasnik će dobiti snagu da se izvuče iz bilo koje situacije, uključujući i fatalnu.

- Slavenski amulet koji razvija duhovnost, štiti od slabosti duha i mentalnih poremećaja. Otklanja strahove, liječi depresiju. Pomogao je stvaraocima, učinivši njihovo razmišljanje pozitivnim, obdario ih vjerom u vlastite snage. Amulet će biti prikladan za one koji ne mogu postići cilj.

- Slavenski amulet, koji označava sklad duhovnog i fizičkog, istodobno štiti negativnost svijeta.

- bog noći (đavao), sin Roda i koze Sedunje.

- sjedinjenje suprotnosti dvaju spolova.

- Božica, žena Daždboga, kći Lada. Njeno ime se tumači kao život. Znači proljeće, uz cvjetanje, buđenje, plodnost. Živa je bio taj koji je dao život prvom čovjeku. Ovaj slavenski amulet prikladan je za svakoga: muškarca, dijete, ženu i svima daje snagu.

- klasičan primjer solarnog slavenskog amuleta. Vrijednost je povezana s obitelji, daje njezino umnožavanje. U tom smislu, pokroviteljski se ponaša prema trudnicama. Ali ne samo trudna. Amulet zeca pomaže da se rodi dječak, a muškarcima da siju svoje sjeme u ime rođenja dječaka. Kao nakit nosile su ga žene u demolijama u struku ili na pregači. I vjernici sada to mogu koristiti ako žele muško dijete, ali ne ide.

- simbol plodnosti. Razlikuje se od nezasijane njive po točkama unutar rombova, rupama za sjeme. Žena u iščekivanju potomstva, kruh, zasijana zemlja smatrani su identičnim među Rusima i zajedno su tvorili svemir, domaći kozmos. Također, amulet povećava vitalnost, nosi snagu ženske plodnosti.

- često se nalazi u vezenju. Dobar slavenski amulet koji donosi sreću, kao i druge pogodnosti. Mogu ukrasiti i ručnike i posteljinu.

- vjerovalo se u vjerovanjima da je to isključivo ženski znak. aktivira u ženi takve kvalitete kao što su: razboritost, mudrost, ravnoteža, smirenost, a također donosi sklad u obitelj, stvara udobnost. U magijskim obredima može se koristiti kao zaštita od crne energije.

- slavenski amulet koji povezuje suprotnosti. Muškarac i žena, život i smrt.

- manifestacija božice Marije-Morene. Čim božica smrti obuče zimsku odjeću, počinje zapovijedati zimskim elementima. Također Marena u magiji je domaćica. Često se slavenski amulet s Madderom u zimskom ukrasu koristi u čarobnjačkim ritualima povezanim s predviđanjem.

ENGLESKA- vatra, koja pokazuje duhovni put. Pod ovim talismanom ponovno se rađa poganstvo. Također, ovaj znak može povećati snagu drugih slavenskih amuleta.

- davala se mladima drugi dan svadbe. Uobičajeno je da ga izvezete vlastitim rukama za dar, tako da će nova obitelj imati dijete.

- isto što i svastika, ali ima najmanje šest zraka. "Kolo" znači krug ili kotač. Simbol sunca. Također sada dobiva nešto drugačiji zvuk - oživljavanje poganstva. Može se koristiti kao slavenski ukras ako želite pokazati pripadnost Rodnoveriji i zaštititi se.

- uz njegovo ime vežu se kolede, božićne pjesme koje slave bogove. Ovo simbolizira svetost i čistoću, žudnju za suncem.

- Slaveni. Rusi su ga uvijek nosili na prsima, bilo dijete ili starac. Daje mušku snagu i sreću u svim stvarima: rat, ljubav, posao. Slavi pobjedu sunca nad noći.

- također svastika, ali s ravnim zrakama. Pogrešno je pretpostaviti da je znak došao starim Slavenima s kršćanstvom. Poznat je u mnogim kulturama, pa i starijim. Dolazi od latinskog "Twisted". Simbol je vječnosti, zaštite sa svih strana. Drugo objašnjenje je ponovno ujedinjenje muškog i ženskog svijeta (vertikalno i vodoravno).

KRIŽ LADE-BOGORODICE, zv- par kolednika. Trebalo ih je napraviti s prorezima, tako da se s jedne strane pokazalo kao talisman za muškarca, as druge za ženu. Nosile su ih djevojčice od treće godine i nosile su ih do duboke starosti. Neudanim djevicama pomogao je da nađu mladoženju, a obiteljskim da dovedu red u kuću, da rode dijete.

- može se naći u drevnim kalendarima, simbol Nove godine. Njegovo tumačenje je beskrajno kretanje naprijed.

- bio je izvezen na odjeći trudnica kako bi budućoj majci dao energiju da izdrži i rodi dijete. Znači kontinuirani svjetski odnos.

- poštuju žene koje božicu smatraju pomoćnicom pri porodu. Zaštitnica obitelji, života. Opisani slavenski amulet daje sklad u svim područjima života. U kolibama je trebao biti smješten na najistaknutijem mjestu. Dolaskom kršćanstva ovo mjesto zauzima Majka Božja.

- božica proljeća. Slavenski amulet Lel dao je snagu da se ponovno rodi. Amulet je prvenstveno za djevojke koje žele biti privlačne, samouvjerene.

- pagani su obožavali drveće, gajeve su smatrali svetima. Tu su se održavali vjerski obredi, podizala svetišta. Kasnije je poganstvo apsorbirano u kršćanstvo, ali uloga šuma nije nestala.

MARA- Boginja zime i smrti, crna, moćna, zastrašujuća. Kći Svaroga i boginje proljeća. Osim toga, ona je i božica rata. Hrabri ljudi koji su pali u bitci dopraćeni su do podzemlje od nje osobno. Njegova je svrha, poput Černoboga, globalna ravnoteža dobra i zla.

MAKOŠ- božica prema kojoj je postojao poseban odnos. To je jasno vidljivo iz tumačenja samog imena "" - "ma" (majka), "kosh" (torbica, spremnik bogatstva). Ovo je božica ženskog roda, budući da je zemlja ženskog roda. Povezano s plodnošću, sa sudbinom. Ima dvije sestre: Dolya i Nedolya. Prvi prede debelu nit sretne sudbine, drugi slabašnu, nesretnu.

- u sredini je romb s točkom, koji u bilo kojem slavenskom amuletu simbolizira rođenje života, plodnost. Na njegovim uglovima nalaze se četiri elementa: zemlja, zrak, voda, vatra. Prema drugom tumačenju, ovo je kombinacija uma, duha, emocija i svijeta.

- Slavenski amulet protiv zla oka, kvarenja, crnog čarobnjaštva, prokletstva obitelji.

- Bog prijevare, zavaravajući. Slavenski amulet sa svojim licem dizajniran je da očara, ali istodobno je čuvar istine, skrivajući put do nje.

- isto što i zasijana njiva, ali ne može roditi, bez tačaka koje simboliziraju plodnost. Koristi se u ritualima. Ovaj znak nacrtao je glava kuće na terenu, a zatim je kamenje položeno u središte svakog sektora, čineći ideogram plodnim.

- pripada, simbol boga Ramhata, zaštitnika. Označavaju vezu prošlosti i budućnosti, zemaljsku mudrost i nebesku. U obliku talismana, ovu simboliku koristili su oni koji su krenuli putem samousavršavanja.

- amajlija koja nosi značenje plemenskog jedinstva. Onoga tko ga nosi na tijelu štiti obitelj, uključujući i onu nebesku.

NOVI ŽIVOT- romb s točkom u kvadratu dio je mnogih slavenskih amuleta, a posvuda se tumači nedvosmisleno - plodnost u širem smislu, pojava potomstva u bilo kojem stvorenju i biljci.

- Slavenski amulet, koji označava Vatrenu nebesku moć. Koristi se tako da se obitelj množi, transformira. Ovo nije uvedeno na tijelu, već je prikazano uglavnom na košuljama djevojaka.

- Slavenski amulet, koji je kombinacija inglia i solarnog simbola. Vjeruje se da donosi zdravlje i sreću.

- ovaj amulet je prvobitno bio uobičajeno nanositi na fasade koliba: ploče, krovne padine, kapke. ovo .

- u davna vremena, tzv bijeli lokvanj, koji se koristio za liječenje mnogih bolesti. Bila je toliko poštovana da je čak pronašla utjelovljenje u amuletu. Pretpostavlja se da se na tijelu nosi talisman svladavanje trave za one koji su lošeg zdravlja ili tijekom epidemija.

- amulet su koristili ne samo ljudi, oni su štitili stoku, radne alate, kućanske posuđe. Amulet je pružao zaštitu bogova.

- znači čuvar zalazećeg sunca. U doslovnom smislu - Yarilino umirovljenje. U širokom konceptu, koji nema samo znak, već i sam amulet - završetak posla, duhovna izdržljivost, mir prirode. Zbog toga je bio prikazan na štalama i drugim gospodarskim zgradama u kojima su pohranjeni usjevi.

- personificira istoimenog slavenskog boga pravde - Pravdu, stalnog pratioca vrhovnog boga, tvorca zakona. Suprotstavlja se Krivdi. Njihovo vječno sukobljavanje čini svijet boljim mjestom. Takvo je tumačenje amuleta - poboljšanje svijeta. Koristi se i u bijeloj i u crnoj magiji.

- čarobna stvorenja, drevna i tajanstvena u razumijevanju predaka. Njihovo značenje je nebo, nasljeđe bijelih bogova i njih samih, budući da su se u mitologiji bogovi mogli pretvarati u ptice.

- staratelj za dijete. Uobičajeno je nanositi ga na kolijevku, dječje igračke. Štiti bebu od zlog oka, čarobnjaštva. Uobičajeno je da se nosi do 12. godine.

- znači snagu rase, njenu postojanost. Kao talisman, nije se koristio, ali je podsjećao sve na svoje podrijetlo i svrhu.

- Pokazuje kontinuitet. Kakav je kontinuitet generacija, takav je i kontinuitet u svemiru. Privjesak stvoren da čuva sjećanje generacija.

- znači pomoć predaka svome narodu, podršku i vodstvo.

- isključivo ženski amulet. Najčešće je bio prikazan na odjeći. Vlasnica ovog amuleta nije ga sama izvezla, to su učinili rođaci ili prijatelji. Svrha amuleta nije samo podrška u začeću, već i priprema žene za pojavu djeteta na psihološkoj razini: buđenje majčinskog instinkta i želje za brigom.

- nije talisman. Znači granicu između svijeta živih i svijeta mrtvih. Ne koristi se u svakodnevnom životu.

- amajlija koja nosi oznaku čiste svjetlosti svjetiljke, plodnosti, bogate žetve. Amulet je prikazan za razne alate, kao i za staje.

- amajlija prikazana na svetištima i žrtvenom kamenju. Kasnije su ga počeli prikazivati ​​na zidovima koliba kako bi se oslobodili utjecaja mračnih čarolija.

- višestruki slavenski simbol koji označava slavensko vjenčanje. To znači dva načela sunca: kreativno i destruktivno, muško i žensko. Njihovo povezivanje i ispreplitanje daje paru dijete. Ovaj amulet obično je prikazan na prstenovima, au davna vremena su bili ukrašeni haljinama mladenaca.

- amajlija prikazana na kućnim predmetima kako bi u kući vladali blagostanje i sreća. Njegovo tumačenje je perpetum mobile.

- oznaka ovog amuleta je kretanje po nebu Yarile. Nositelj ovog amuleta dobio je čistoću misli i uvid.

- bog kovača, zaštitnik takvih profesija koje su međusobno povezane s metalom. Također je štitio muškarce ratnika. Amulet je prikladan za radnike radnih specijalnosti, uključujući graditelje. Amulet pomaže u stvaranju. Odajemo počast starim Slavenima jer su nam podarili plug, sjekiru i zakone.

- zemaljska vatra: ognjište, lomača. Njegove dobrobiti su velike, jer je vatra grijala i hranila. Osim toga, Slaveni su ga nosili na odjeći kako bi prepoznali suvjernike.

- ovaj znak je glavni u slavenskoj solarnoj simbolici i pogrešno se doživljava kao isključivo fašistički. U svom izvornom tumačenju, svastika je slika svjetiljke. Dolazi od indoeuropskog "povezan s dobrim". Također ima ime ili solsticij. Svaka svastika ima određenu svrhu.

- dva su povezana u jedan amulet: grmljavinska oluja i, koji ujedinjuje zemaljski tok energije i nebeski. Pomaže u razumijevanju mudrosti predaka.

- amajlija nastala od kolede i groma. Ujedinjuje nebesku vatru i zemaljske vode. Ovo rađa život. Amulet su koristile trudnice kako bi potomci bili zdravi.

- izvorna svrha amuleta bila je pomoć u vojnim poslovima i jačanje klana. S vremenom se tumačenje mijenjalo, stječući sve više kvaliteta svojstvenih muškarcima: svrhovitost, upornost, muškost. Ne treba ga doživljavati isključivo kao pripadnost snažnoj polovici čovječanstva. Prije ga žene nisu koristile. U ovo vrijeme ženama je također potrebna snaga kako bi se nosile s okolnostima i obranile od zlih sila. Iz tog razloga postaje univerzalni amulet za muškarce i žene.

- bog vatre. Porijeklo i označavanje riječi i samog božanstva nije jasno. Prema jednoj verziji, čuvao je usjeve u obliku krilatog psa.

- Povezano sa slikom Boga Roda. Od davnina se koristi u obliku rezbarija na amuletima, amuletima, slikama bogova, u obliku veza na haljinama. Posebno na šeširima i remenima. Kovači su kovali ovaj simbol na oružje i oklop kako bi stekli nepobjedivost.

- amulet je nedvojbeno ženski. Odajemo počast drevnim Slavenima za ono što im pomaže da izdrže snažno potomstvo.

- šarm obdaren energijom Boga Yarila i Majke sirove zemlje. To je zrcalna slika Colarda. Amuleti s takvom slikom daruju plodnost i blagostanje.

- šarm obasjan svjetlom Yarile. Crtaju Slaveni na svim kućanskim predmetima. Postoje mnoga tumačenja. Amulet bi trebao izliječiti svog nositelja, podariti razboritost.

- talisman od svih kreacija tamnih sila: strahova i sumnji.

- pripada Bogu Vjetra, pojavio se iz daha Obitelji. Talisman mornara, dizajniran za zaštitu od oluja, oluja, slanje poštenog vjetra.

- još jedan znak boga vjetra, ali za razliku od striboga, takav talisman štiti dom od lošeg vremena. Mornari su mu se obraćali da ne bude orkana i nevremena, a mlinari su tražili vjetar da se vrte vjetrenjače.

- talisman s kojim su Slaveni išli podvizima oružja, primjenjujući na oružje i oklop. Suasti je obećao sreću.

- pripada bogu istog imena, bratu Kolyade. Ovo je svetac zaštitnik jeseni. Doba godine kada tlo daje svoje plodove, nagrade za trud. Osim toga, jesen je put do zime, s promjenjivim i nestabilnim vremenom. Takva je simbolika amuleta: naknada za rad, stjecanje bogatstva.

- pripada sinu Roda, bratu Velesovu. Amulij koji štiti od oštećenja, zlog oka i prokletstva.

- amulet su koristili Slaveni u liječenju bolesti ne samo tijela, već i duše.

(VATRENI PROTOK)- uz njega se veže vjerovanje da će onaj tko u noći Ivana Kupale pronađe vatrenu steći bogatstvo, postati vrlo jak, mudar i bogat. Otuda simbolika i amuleti sa slikom i znaka i same biljke.

- šarm koji izgleda kao vatreni rotirajući križ. Ne dopušta zlim silama da prodru u dušu. Charovrat je korišten kao amulet, prikazan na privjescima, prstenovima. Često se može naći na vratima kuće Slavena, na posteljini.

- čuva imovinu, međe posjeda. Osim što štiti od lopova, pomoći će u pronalaženju blaga. Kako bi zaštitili svijest od intervencije zlih duhova, kažu: "Chur me!".

- šarm za muškarce, dizajniran da vlasniku podari junaštvo, snagu. Yarila air pomaže u rješavanju problema.

- pripada Yarilu, bogu svjetiljke, koji je donio toplinu svim živim bićima na zemlji. Amulet je dizajniran da se zadrži čak iu najjačoj hladnoći, pa je prikazan na dvorišnim zgradama u kojima je živjela stoka.

- šarm koji se primjenjuje na alate za zaštitu od elemenata, budući da su vremenski uvjeti, vrijeme cvjetanja i plodova usjeva ovisili o Yaro-Bogu. Slaveni su koristili amulet za žetvu.