중세철학. 초록: 기독교 철학, 그 특수성과 주요 특징

이 섹션을 마스터한 결과 학생은 다음을 수행해야 합니다.

알다

• 초기 기독교 철학의 발전을 위한 연대기적, 지리적 틀;
• 기독교 철학의 철학적, 종교적 전제;
• 초기 기독교 철학의 발전에서 가장 중요한 시기;
• 초기 기독교 철학의 주요 학파와 방향;
• 초기 기독교 철학의 기본 개념;

가능하다

• 고대 철학과 기독교 교리 사이의 연결 고리를 추적합니다.
• 고대의 유사점과 차이점을 식별 철학적 가르침기독교 교리;
• 인식론적 기준에 따라 초기 기독교 철학 학파를 분류하는 것;

소유하다

초기 기독교 철학의 개념적 장치와 이에 상응하는 철학적 텍스트를 분석하는 기술.

기독교 철학

기독교 철학의 형성

기독교는 1세기에 일어났다. 기원 후 로마 제국의 동부 지방-팔레스타인-과 II-III 세기에. 제국 전역과 국경 너머까지 널리 퍼졌습니다. 기독교는 오직 하나뿐이라고 선언했기 때문에 진정한 신, 그런 다음 모든 "공식적인"로마 신 (Jupiter, Mars, Romulus 등)은 기독교에서 거짓 신 또는 악마로 이해되었습니다. 그리고 로마 시민의 충성심의 표시가 로마 신상과 "신성한"황제 앞에서 맹세했기 때문에 그러한 의식을 거부하는 기독교인은 로마 당국의 눈에 매우 의심스러워 보였습니다. 따라서 I-III 세기에 놀라운 일이 아닙니다. 기독교인들은 당국에 의해 박해를 받았습니다. (이들 중 첫 번째는 로마의 파괴적인 화재 이후 네로 황제가 기독교인들이 도시에 불을 질렀다고 비난한 1세기 말이었습니다.)

IV 세기 초. 제국 영토의 기독교 공동체는 이미 황제가 고려해야 할 심각한 세력이되었습니다.

313년 콘스탄틴 황제와 리키니우스 황제는 밀라노 칙령을 발표하여 기독교가 제국의 다른 종교와 동등한 권리를 갖게 되었습니다.

325년 콘스탄틴 황제는 기독교가 로마제국의 국교가 된다는 포고령을 내렸다. 그리고 이미 IV 세기 말에. (c. 395) 황제 테오도시우스 대왕은 그의 법령에 따라 이교도 종교를 금지하고 모든 이교도 사원을 폐쇄했습니다. 그 후 기독교는 제국의 유일한 공식 종교로 남았습니다. 그 이후로 기독교인에 의한 이교도 박해가 시작되었고 이교도 철학을 포함한 이교도 문화에 대한 적극적인 투쟁 (국가 차원 포함)이 벌어졌습니다.

529년, 유스티니아누스 황제는 마지막 이교도를 폐쇄했습니다. 철학 학교- 아테네의 플라톤 아카데미.

I-III 세기의 기독교 철학의 발전. 매우 느리게 진행되었으며 여러 가지 어려움과 관련이 있습니다. 따라서 많은 저명한 기독교 이데올로기들(Tertullian, Justin, Tatian 등)은 기독교인에게는 철학이 전혀 필요하지 않으므로 이전의 모든 철학은 단순히 폐기되어야 한다고 주장했습니다. 다른 사람들은 철학이 기독교 신앙을 구체화하고 명확히 하는 데 도움이 될 수 있다고 믿었습니다. 그리고 이를 위해 이전에 자신의 이교도 콘텐츠를 제거한 이교도의 아이디어를 사용할 수도 있습니다.

기독교 철학의 형성은 유대-헬레니즘 철학자의 가르침에 크게 영향을 받았습니다. 알렉산드리아의 필로.

첫 번째 철학적 아이디어기독교 교리는 성경(신약) 본문에서 찾을 수 있습니다. 요한복음 그리고 안으로 사도 바울의 서신 (반응식 36).

계획 36.

실제로 첫 번째 시도 철학적 성찰기독교 사상을 생각할 수 있다. 영지주의, 오리게네스의 가르침, 변증론과 교부론 (표 31).

기독교 교리에 따르면 인간 삶의 주요 목표는 천국의 행복을 얻는 것이기 때문에 기독교 신학과 철학에서 가장 중요한 위치는 구원론 - 구원의 교리, 즉 천국의 행복을 얻고 하나님께 다가가는 방법에 대해.

표 31

초기 기독교 철학의 방향

• 광고의 시작 유럽 ​​연대기에서는 그리스도의 탄생 시간을 고려하는 것이 일반적입니다.

그녀는 어디에 있습니까? 어떤 방법으로 찾을 수 있습니까? 내가 확인하면 그들은 "Meli Emelya는 당신의 주입니다. "라고 말합니다. 나는 증명하려고 노력하고 있습니다-모두가 웃습니다. 왜? 논리가 맞아도 내 소포는 비어 있는 것 같습니다. 헤겔은 무슨 근거로 이 모든 존재가 관념의 발전이라고 주장했는가? 그는 단지 그것이 전부라고 주장했고 그의 논리는 훌륭하고 정확했습니다. 그가 The Science of Logic이라는 책 전체를 쓴 것도 당연합니다.

그렇다면 인간의 생각은 이전에 무엇이었습니까? 찾기 시도가 완전히 실패하기 전에 합리적 연구를 통해 진실을 확인하고 원하는 경우 증명하십시오. 이 철학의 "재" 위에 새로운 생각. 불행히도 개발되지 않았기 때문에 정확히 "아이디어"라고 말합니다. 이것은 Khomyakov Alexei Stepanovich, Kireevsky Ivan Vasilyevich의 아이디어입니다. 이들은 마음이 놀랍고 박식한 Slavophileism의 아버지입니다. 그들은 유일무이할 수 있는 아이디어를 내놓았다. 이전의 모든 철학 체계에는 견고한 토대가 없었습니다. 흠잡을 데 없는 논리에 현혹되지 마십시오. 추론의 근거가 잘못된 경우 진리를 제공하지 않습니다.

Khomyakov와 Kireevsky는 무엇을 주장 했습니까? 그들은 우리가 이성, 사랑, 진리라고 부를 수 있는 분이 계시다는 것을 인식해야 한다고 말했습니다. Khomyakov는 이것을 "이해할 수 있는 마음"이라고 불렀습니다. 우리는 하나님이라 불리는 분을 인정하고 연구해야 합니다. 이것은 19-20 세기의 모든 필사적 인 노력에도 불구하고 하나의 무신론적 부족이 발견되지 않았기 때문에 삶의 전체 역사적 경험에 의해 이미 입증되었습니다.

그런 다음 우리는 이 "의지하는 마음"의 존재가 역사뿐만 아니라 수많은 사람들의 놀라운 개인적 경험에 의해서도 확인된다는 것을 이해해야 합니다. 그의 존재는 에 대한 연구에 의해 확인되었습니다. 외부 세계, 소위 목적론적 증명. "의지적 이성"에 대한 인식은 우리가 철학에서 가졌던 모든 것과는 반대로 큰 근거를 가지고 있습니다. 그리고 이것을 우리의 추론과 결론의 기초로 삼는다면, 여기서 우리는 이 "기꺼이 마음"이 왜 참이고 인간 삶의 의미가 무엇인지에 대한 질문을 해결할 수 있을 것입니다. 여기서 우리는 진리와 의미를 모두 찾을 수 있습니다. Khomyakov와 Kireevsky는 우리가 진정으로 합리적이고 잘 확립된 사고 체계, 철학 체계를 구축할 수 있는 것이 바로 이 전제에 있다고 주장했습니다.

철학이란 무엇입니까? 궁극적으로 세계관 구축. 우리는 역사에서 무엇을 봅니까? 한 철학자는 다른 철학자와 모순됩니다. 철학자가 무엇이든 그의 진술은 또한 근거가 있습니다. 그들 각각은 사람에게 세계관을 부여하려고 시도하며, 우리가 보는 바와 같이 이러한 세계관은 존재론적으로나 이성적으로 모두 실패했습니다.

Slavophils가 주목 한 기독교의 차이점은 무엇입니까? 그들은 하나님을 진리로 인정하고 수용할 수 있는 큰 근거가 있어야만 진리에 대한 우리의 탐구와 인간 삶의 의미에 대한 탐구가 정당성을 찾을 수 있는 합리적 사고 체계를 구축할 수 있다고 말했습니다.

기독교는 사람에게 인간 삶의 가장 시급한 모든 질문에 답하는 세계관을 제공합니다. 그것은 정확하고 정확하게 우리가 신의 존재를 진리로 모든 것의 시작으로 취하는 경우에 정확하게 대답합니다. Slavophils는 우리가 이것을 받아들이지 않는다면 철학의 전체 역사는 철학자들 사이의 쓸모없는 논쟁에 지나지 않는다고 주장했습니다.

기독교 세계관은 진리 추구와 그 진술의 정당화라는 관점에서 보면 상대적인 존재가 아니라 일종의 "첫 번째 요소"가 아니라 하나님으로서의 존재를 확인하지만 이것이 존재한다고 주장합니다. 주로 성격입니다. 기독교는 더 많은 것을 드러냅니다. 하나님의 내적 존재의 깊이, 이 하나님의 삼위일체입니다. 첫째, 그것은 하나님의 존재를 드러내며 누구든지 확인할 수 있습니다. 이 존재는 그 문제에 대한 합리적인 고려로 아무도 피할 수 없는 사실입니다. 기독교는 일종의 통합적 세계관으로 나타난다.

형식화되지 않은 스케치의 형태로 남아있는 파스칼의 유명한 "생각"을 최소한 가져 가십시오. 그는 모든 회의론자와 무신론자가 영원히 침묵할 그러한 작업을 설정하는 목표를 세웠습니다. "생각"에서 그는 흥미로운 결론을 내립니다. 기독교 신이 있음을 인정하면 이것을 인식하는 사람은 아무것도 잃지 않습니다. 삶의 기쁨 (마약 중독자도 아니고 건강한 전체)도 사람에게 마음의 평화, 마음의 평화, 힘을줍니다. 삶의 태도와 - 만약 신이 있다면 - 가치 있는 영원의 문을 그에게 열어줍니다. 신이 없다면 사람이 잃는 것은 기독교의 법과 양심의 법에 따라 살면 아무것도 잃지 않습니다. 그러나 하나님을 믿지 않고 따르지 않는 사람은 하나님이 계시다면 모든 것을 잃게 됩니다. 이것은 파스칼의 유명한 내기입니다. 신자는 여기저기서 모든 것을 얻습니다. 불신자는 이미 여기서 대부분을 잃고 그곳에서도 모든 것을 잃습니다.

이런 의미에서 기독교 세계관은 철학적 관점뿐만 아니라 실질적으로 중요한 관점에서도 정당화됩니다.

인생에서 나에게 일어나는 불쾌한 일이 나를 향한 하나님의 사랑의 행위라고 믿을 때. 그는 의사이고, 의사들은 나를 낫게 하기 위해 불쾌한 일을 하며, 나는 이것이 좋다는 것을 압니다. 신이 없다면 당신은 어떻게 될까요? 우연의 일치? 행위 악한 사람들? 사람은 아무것도 예측할 수 없기 때문에 끊임없는 두려움 속에 산다. 그의 삶은 전적으로 우연에 달려 있습니다. 얼마나 끔찍합니까! 순전히 심리적 인 관점에서도 사랑 이신 분의 뜻 없이는 머리털이 떨어지지 않을 것이라고 굳게 믿을 때 기독교가 사람에게 얼마나 많은 것을 주는지. 이생에서도 사람이 얻는 축복. 이것을 믿지 않는 사람은 기회의 장난감, 악한 사람들의 장난감, 즉 증오와 부러워하는 사람들로 밝혀졌습니다. 기독교가 이미 이생에 얼마나 큰 이점이 있는지 들어보십시오.

아바 아가톤은 "하늘이 내 머리 위로 무너져도 내 영혼은 흔들리지 않을 것"이라고 말했다. 물론 이것은 큰 높이에 도달한 성인이 말한 것입니다. 그러나 모든 신자는 특히 우리가 슬픔이라고 부르는 일이 일어날 때 이것을 기억해야 합니다. 이것이 우리가 기독교 세계관이라고 부르는 것의 이점입니다.

기독교는 철학의 두 가지 주요 측면인 존재론과 인식론이라는 다양한 방향의 주요 질문에 답합니다. 답변, 그리고 합리적 답변은 그가 제공하는 방식으로 답변합니다. 활력. 우리가 사랑이신 하나님이 계시고 이 사랑의 의지가 없이는 머리털 하나도 떨어지지 않을 것이라고 믿는다고 상상해 보십시오. 친구들이여, 우리는 그것에 대해 완전히 잊었습니다.

번역: 율리아 포드졸로바.

1. 중세 철학의 특징.

2. 교부 시대(Augustine Aurelius).

3. 스콜라주의(토마스 아퀴나스).

4. 기독교 세계관의 기본 원칙.

중세철학은 역사상 그 시대를 대표한다. 유럽철학기독교 종교와 직접 관련이 있습니다. 기독교는 기원후 1세기에 시작되었습니다. 팔레스타인에서 그리고 로마 제국 전역에 퍼졌습니다. 4세기 말부터 로마의 지배적인 종교가 되었다. 이것은 종교와 철학의 관계에 극적인 변화를 가져옵니다. 고대 그리스와 고대 로마에서 종교와 철학이 서로의 독립성을 침해하지 않고 함께 공존했다면 중세 철학은 기독교 종교. 이때 기독교회는 교육과 문화 분야에서 완전한 독점이 된다. 그러므로 모든 사회적, 영적, 과학 생활교회 당국의 직접적이고 엄격한 통제하에 진행되었습니다.

중세 철학의 눈에 띄는 특징은 이 시기의 모든 철학자가 성직자였다는 것입니다. 그들의 주요 전문 분야는 신학과 신학이었습니다. 그리고 그들은 기독교 교리와 컬트를 합리적으로 확인하고 기독교의 지위를 강화하기 위해 단 하나의 목적을 위해 철학으로 향했습니다.

중세 기독교 철학 발전의 첫 번째 시기는 교부 시대(5-8세기)로 정의되었습니다. "patristics"라는 용어는 "pater"라는 단어에서 유래했습니다. 아버지는 교회의 거룩한 아버지를 의미합니다. 교부들이 해결한 주요 과제는 기독교 세계관의 기초를 발전시키는 과제였습니다. 이 세계관이 일반 대중에게 접근 가능해지기 위해서는 가장 중요한 조항을 드러내는 새로운 용어를 만들어야 했습니다. 기독교 종교, 또는 기존 종교에 의존합니다. 이 문제를 해결하기 위해 기독교의 이데올로기는 본질적으로 기독교 신앙에 가장 가깝기 때문에 플라톤과 신 플라톤주의의 철학으로 향했습니다.

뛰어난 대표교부는 Basil the Great, Clement of Alexandria, Tertullian, Origen 등이었지만 교부 시대의 기독교 철학 발전에 가장 큰 공헌을 한 사람은 Augustine Aurelius 또는 Blessed(354-430)였습니다.

어거스틴은 그의 전임자들이 계획했던 일을 수행했습니다. 그는 하나님을 철학적 사고의 중심으로 삼았습니다. 신은 최고의 본질이며 무에서 세상을 창조했습니다. 질서와 배열뿐만 아니라 물질 그 자체. 하나님은 세상을 창조하셨을 뿐 아니라 끊임없이 보존하신다. 이는 창조의 과정이 계속된다는 뜻이다.

인간의 영혼, Augustine은 Plato의 아이디어의 정신으로 해석합니다. 영혼은 물질적인 것을 포함하지 않고 사고, 의지, 기억의 기능만 있을 뿐 생물학적 기능과는 아무런 관련이 없습니다. 영혼은 완벽함에 있어서 육체와 다릅니다. 그러한 이해는 그리스 철학에도 존재했지만, 이 완전성은 신에게서 온 것이며 영혼은 신과 같으며 불멸이라고 주장한 것은 어거스틴이 처음이었습니다. 그는 처음으로 문제를 제기한 사람 중 한 명이었습니다. 인간의 성격. 사람은 단순히 "하나님의 종"이 아니라 하나님과 연결된 사람입니다. 사람은 하나님의 형상입니다. 즉, 의지를 가지고 그것을 믿음이나 불신, 선이나 악으로 인도할 수 있습니다. 악은 선의 결여이며 인간의 본성에 뿌리를 두고 있습니다. 신은 악의 존재에 대해 책임이 없습니다. 하나님은 최고의 은혜, 사랑, 선입니다. 그리스도의 순교 이후 모든 사람은 하나님을 믿고 악에서 돌이켜 선을 향한 의지를 향하면 구원의 기회를 얻습니다.

아우구스티누스 아우렐리우스는 헬레니즘 철학에 따라 인간 삶의 목적과 의미는 행복이라고 믿었다. 행복은 오직 하나님 안에서만 얻을 수 있습니다. 사람은 이성(하나님에 대한 지식)이나 사람의 의지에 나타난 믿음을 통해 하나님께 올 수 있습니다. 믿음과 이성은 서로를 보완합니다. "믿을 수 있음을 이해하고 이해할 수 있음을 믿으십시오." 그러나 마음은 여전히 ​​신뢰할 수없고 오류가 발생하기 쉽기 때문에 믿음이 이성보다 높습니다.

어거스틴은 또한 "역사철학"의 기원에 서 있었다. 그는 역사에 대한 고대의 이해를 영원한 반복, 역사적 과정의 회오리 바람으로 거부합니다. 역사는 신의 섭리에 의해 결정되며 궁극적인 목표를 향한 의미와 방향이 있습니다. 최종 목표를 향한 움직임은 "지상의 도시"(국가)에서 "하나님의 도시"(교회가 원형으로 봉사하는 그리스도의 왕국)로의 움직임입니다. 역사적 진보는 이교도에서 돌아서서 기독교에 들어온 사람들의 증가로 표현됩니다. 인류의 역사는 예수 그리스도의 재림과 최후의 심판과 하나님 나라의 성립으로 끝을 맺게 될 것입니다.

중세 철학 발전의 두 번째 시기는 스콜라주의(9-15세기)라고 합니다. 스콜라주의(Scholasticism)라는 용어는 라틴어 "schola"(학교)에서 형성되었으며 학교 교육 철학을 의미합니다. 과학, 특히 철학에 종사하는 모든 사람들은 당시 스콜라 학자라고 불 렸습니다.

스콜라주의의 대표자들은 어거스틴 아우렐리우스와 대부분의 중세 철학자들이 뒤따른 플라톤의 철학이 정신과 자연의 대결로 이어진다는 것을 이해했습니다. 그리고 이것은 차례로 자연과 인체가 사탄의 창조물이라고 주장하는 이단 (Manichaeans, Albigenses, Waldensians, Cathars 등)의 형성으로 이어졌습니다. 스콜라는 이단의 이론적 뿌리를 플라톤주의에서 벗어난 것으로 보았다. 그러나 덜 중요한 권위에 의존하여 위대한 플라톤을 비판하는 것이 가능했습니다. 따라서 스콜라 학자들은 플라톤의 최초이자 최대의 비평가인 아리스토텔레스를 꼽는다. 그 결과 플라톤 철학의 영향력은 떨어지기 시작하고 아리스토텔레스의 영향력은 확산되기 시작하는데, 그의 리얼리즘적 입장이 명확하게 표현되고 논리적 사고가 발달하게 된다.

이러한 경향의 저명한 대표자는 Eriugena, Benaventure, Cantebria의 Anselm, Roscelin, Abelard, Albert the Great 등이지만 Thomas Aquinas (1225-1274)는 스콜라주의의 발전에 가장 큰 공헌을했습니다.

Thomas의 전체 철학은 "ens"(실제 존재)의 범주에서 시작됩니다. 그리고 이 실제 존재는 감각으로 사람에게 주어지는 방식입니다. 상황은 변할 수 있지만 상황은 변하지 않으며 단지 다른 형태를 취할 뿐입니다. 예를 들어 물은 증기와 얼음이 됩니다. 사실 그것들은 같은 것이지만 형태가 다릅니다. 이것으로부터 실제 존재는 다음 명제를 포함합니다: 사물은 있는 그대로 + 될 수 있는 것입니다. 사물은 끊임없이 변하고 있습니다. 즉, 사물이 완전하지는 않지만 모든 사물은 완전하고 전체적이며 어떤 종류의 궁극적인 존재의 충만함의 일부입니다. 존재의 궁극적인 충만은 신입니다. 신은 유한한 실재이며 그의 힘은 끊임없이 작용합니다.

이러한 존재의 개념을 바탕으로 토마스 아퀴나스는 신앙과 과학의 영역을 명확하게 구분하며, 과학의 임무는 세상(실제 존재)의 법칙을 설명하는 것입니다. 세상에 대한 지식의 원천은 신성한 생각에 참여하는 것이 아니라 경험과 감각적 지각입니다. 인간의 마음은 감각을 통해 받은 정보를 처리하고 진실에 도달합니다. 그리고 감각 지식은 객관적이고 사실이지만 실제 물리적 세계만을 다룹니다. 존재의 전체 충만, 즉 하나님은 믿음을 통해서만 알 수 있습니다. 신학은 이 초자연적인 세계에 대한 연구가 되어야 합니다. 반면에 철학은 종교적 교리를 이성적으로 설명하고 신앙에 반하는 모든 주장을 논리적으로 반박하는 신학의 역할을 해야 합니다. 이것이 그 역할이 제한되어야 하는 곳입니다.

토마스 아퀴나스는 이성에 근거하여 신의 존재도 증명할 수 있다고 믿었습니다. 그의 작품에서 그는 신의 존재에 대한 다섯 가지 논리적 증거를 제시합니다.

1. 이 세상에서는 모든 것이 움직이고 모든 것이 다른 것에 의해 움직입니다. 그러나 이 시리즈를 무한대로 계속하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 그러한 경우에는 원동기가 없고 결과적으로 원동기에 의해 움직이는 것이 있을 것이기 때문입니다. 이것은 첫 번째 엔진인 신의 존재 필요성을 결정합니다.

2. 세계에는 여러 가지 작동 원인이 있습니다. 그러나 어떤 것이 그 자체의 능동인이 되는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 그렇게 되면 그것은 그 자체 앞에 있어야 할 것이기 때문입니다. 이것은 불합리합니다. 그런 경우에는 제1작용인인 신을 인식할 필요가 있다.

3 . 세 번째 증거는 우발적인 것과 필요한 것 사이의 관계에서 나옵니다. 이 관계의 사슬을 연구할 때도 무한대로 갈 수 없습니다. 조건은 필연성에 의존하며, 필연성은 다른 필연성 또는 그 자체에 있습니다. 결국 첫 번째 필요성, 즉 신이 있다는 것이 밝혀졌습니다.

4 .네 번째 증거는 존재하는 모든 것 안에 도처에 존재하는 차례로 따르는 특성의 정도입니다.

5 .이 증명의 기초에는 모든 자연에 나타나는 유용성이 있습니다. 무작위적이고 쓸모 없어 보이는 모든 것조차도 어떤 목표를 향하고 의미와 유용성을 가지고 있습니다. 그러므로 모든 자연물을 하나의 목표로 인도하는 지성적인 존재가 있는데 그것이 바로 신이다.

아리스토텔레스의 추종자인 토마스 아퀴나스는 "신의 도시"뿐만 아니라 "지구의 도시"에도 관심이 있었고 그의 관심의 중심은 영적일 뿐만 아니라 사회적 문제. 아리스토텔레스처럼 그는 사회와 국가를 동일시한다. 국가는 공동선을 돌보기 위해 존재합니다. 그러나 그는 사회적 평등을 단호히 반대하고 사회는 계급에 기초해야 하며 모든 사람은 주인과 신민으로 나누어져야 합니다. 피험자는 주인에게 복종해야 하며, 일반적으로 모든 기독교인과 마찬가지로 겸손이 주요 미덕입니다. 최고의 국가 형태는 군주제입니다. 군주는 영혼이 몸에 있고 신이 세상에 있는 것처럼 그의 왕국에 있어야 합니다.

인간 존재의 주요 목표와 의미는 천상의 행복을 성취하는 것입니다. 더 이상 사람을 인도하는 것은 국가가 아니라 교회입니다. 교회의 역할은 국가의 역할보다 높으므로 영주 세속적 세계교회의 고위직, 특히 교황에게 복종해야 합니다.

엄청난 지적 작업을 수행한 기독교 신학자 철학자들은 세계에 대한 통합적인 종교적 그림을 만들었습니다. 이 세계관은 문명화된 세계의 대부분을 포용했고 인류에 결정적인 영향을 미쳤습니다. 추가 개발인류. 기독교 세계관의 주요 특징을 고려하십시오.

창조론과 신 중심주의. 기독교 교리에 따르면, 하나님은 "무"에서 세상을 창조하셨고, 그의 전능하심 덕분에 그의 의지에 따라 세상을 창조하셨습니다. 신성한 전능은 매 순간 세상의 존재를 계속 지원합니다. 세상의 존재를 유지하는 것은 하나님이 다시 세상을 끊임없이 창조하시는 것입니다. 하나님의 창조력이 멈추면 세상은 즉시 존재하지 않는 상태로 돌아갈 것입니다.

같지 않은 고대 신, 거의 모든 사람이 자연과 동일시하는 기독교 신은 자연 위에 서 있고 그 반대편에 있으므로 초월적인 신입니다. 고대 철학자들이 존재에 부여한 모든 속성은 그에게 귀속됩니다. 신은 영원하고 불변하며 거대하고 자급 자족합니다. 그러나 기독교 신의 가장 큰 차이점은 그가 인격체라는 것입니다. 그러므로 하나님은 최고의 존재일 뿐만 아니라 더 높은 지능, 최고의 진리, 최고의 사랑, 최고의 선, 최고의 아름다움.

인류 중심주의.이 교리의 본질은 하나님의 창조물 중에서 인간의 배타적 역할을 주장하는 데 있습니다. 성경에 따르면 하나님은 사람을 모든 피조물과 함께 창조하지 않으시고 창조의 여섯째 날에 "그의 형상과 모양"으로 창조하셨다. 그러므로 인간이 창조의 왕관이며 우주의 중심이며 창조의 궁극적 목표라는 결론입니다.

인간의 본질을 구성하는 하나님의 속성은 정확히 무엇입니까? 겉으로 보기에 사람은 하나님과 아무 공통점이 없다는 것이 분명합니다. 사람의 신성한 자질은 영적 영역에 둘러싸여 있습니다. 이것은 마음, 양심, 의지입니다. 인간은 신처럼 생각하고, 선과 악을 구별하고, 경험할 수 있는 능력을 부여받았습니다. 자유 의지는 사람이 선과 악에 유리한 선택을 할 수 있도록 합니다. 첫 번째 사람들(아담과 이브)은 이 선택을 성공적으로 하지 못했습니다. 그들은 악을 택하여 타락했습니다. 이제부터 인간의 본성은 부패한 것으로 판명되었고 그는 끊임없이 타락의 영향을 받습니다. 사람은 자신의 힘으로 죄의 성향을 극복할 수 없습니다. 그는 끊임없이 신성한 도움, 신성한 은혜의 작용이 필요합니다. 이 도움은 하나님과 사람 사이의 중재자 그리스도의 교회에서만 얻을 수 있습니다.

섭리주의.세상은 저절로 발전하는 것이 아니라 하나님의 섭리에 따라 발전합니다. 하나님의 섭리는 주변 세계 전체로 확장되며 자연적, 사회적 과정에 의미 있고 목적이 있는 특성을 부여합니다. 역사철학에서 섭리주의는 신의 계획이 인간의 역사를 예정하고 모든 것을 돌파한다고 주장한다. 역사적 사건그리고 사실. 사람들은이 계획의 실행에 기여하여 세상과 인간의 구원을 위해 일하거나 하나님 께서 사람들을 다양한 형벌에 처하게하는 것에 반대해야합니다.

종말론.인류 역사의 과정은 어떤 목적을 향하고 있습니까? 최종 목표 역사적 과정- 하나님의 왕국. 기독교 신학자들은 이 왕국을 사람이 하나님과 완전한 연합을 이루는 참되고 아름답고 완전한 세상으로 묘사합니다.

인류는 언제 이 목표를 달성할 것인가? 그리고 세상 끝이 오면 예수 그리스도의 재림과 죽은 자의 부활과 최후의 심판이 있을 것입니다. 하나님의 용서를 받은 사람만이 하나님의 나라에서 영원한 생명을 얻습니다.

사람이 어떻게 구원받고 그리스도의 왕국에 도달할 수 있습니까? 기독교 교리에 따르면, 인간은 원래의 죄 이전 상태에서도 하나님과 완전히 연합되어 하나님에게 완전히 의존했습니다. 죄에 빠진 타락의 본질은 바로 하나님과 분리된 사람이 하나님과 동등되기를 원하고 자신의 원칙과 규범에 따라 살기를 원했다는 사실에 있습니다. 하나님과의 접촉이 끊어진 사람들은 죄와 악에 빠져 있습니다.

이로부터 사람은 "하나님의 형상과 형상"을 새롭게 획득함으로써 원래의 죄 이전의 모습으로 돌아가는 한 가지 방법으로 만 구원받을 수 있습니다. 그리고 이것은 믿음과 신성한 은혜의 획득을 통해서만 이루어질 수 있습니다. 은혜는 하나님을 믿을 뿐만 아니라 그의 계명과 성례전과 예식을 엄격히 지키는 자에게만 부어집니다. 기독교 교회. 행함이 없는 믿음은 죽은 것입니다!

질문 및 작업.

1. 중세철학의 특징은 무엇인가?

2. Augustine Avrels의 철학적 견해를 설명하십시오.

3. Thomas Aquinas의 철학적 견해를 설명하십시오.

4. 창조론과 신중심주의의 본질은 무엇인가?

5. 인간중심주의란 무엇인가?

6. 섭리론과 종말론의 본질은 무엇인가.

"기독교 철학"의 개념은 기독교 세계관의 틀 안에서 만들어진 모든 종교적 가정을 요약합니다. 개념의 저자는 네덜란드 과학자 E. Rotterdam입니다. 그는 철학의 한 방향으로 수십 개의 흐름을 통합하여 분류를 단순화하고 합리화했습니다. 수많은 기독교 학교 중에서 정교회, 가톨릭 및 개신교가 우세합니다.

기독교 철학의 기초

고대에 신은 인간이 접근할 수 없는 최고의 존재로 인식되었다. 인간의 이해. 알렉산드리아의 철학자 F. 는 처음으로 하나님을 인격체로 제시하려고 시도했습니다. 그는 자신의 생각의 힘으로 세상과 사람을 창조한 창조주라고 묘사했습니다. 신성한 마음의 입자는 모든 사람에게 존재합니다. 사람은 하느님의 뜻을 따른다면 하느님을 알고 그분께 더 가까이 갈 수 있습니다.

지상에 있는 하나님의 육체적 화신은 그의 아들 예수 그리스도입니다. 그는 그의 아버지가 구원하기 위해 보냈습니다. 인종죄 많은 어둠에 잠기지 않도록. 예수님은 십자가에서 자발적으로 죽으심으로 인류의 죄를 속죄하시고 기독교 규범에 따라 삶의 모범을 보이셨습니다. 하나님의 나라에 들어가 합당하게 되려면 영생, 그리스도인은 10가지 규칙, 즉 계명을 지켜야 합니다. 기독교인은 살인, 시기, 비방, 잔인함, 탐욕, 이기적인 행동을 금합니다. 지옥은 사후 계명을 어기는 사람들을 기다리고 있습니다. 죄인의 영혼이 평생 동안 저지른 행위에 대한 대가를 치르고 영원한 고통을 견뎌야하는 사탄의 왕국입니다.

정교회의 철학

기독교의 첫 번째 분파의 대중화는 비잔티움에서 시작되었습니다. 고대 도시에서 그들은 이상 주의자들의 가정에 의존하여 신 플라톤주의의 이데올로기를 고수했습니다. I. Damaskin과 중세 hesychasts의 작품은 기독교 발전의 핵심 역할을 담당했습니다. 종교는 점차 발전하여 형이상학 연구, 지식 이론 및 학문적 지식과 관련된 별도의 영역을 획득했습니다.

금욕주의는 정통 이데올로기의 핵심입니다. 정통 기독교는 세상의 기쁨을 거부하는 것을 전제로 합니다. 유혹은 영혼을 어둠 속으로 인도하고 하나님에게서 멀어지게 합니다. 하나님께서 외모를 부여하신 사람은 창조주를 이해할 수 있는 능력이 있습니다. 그러기 위해서는 육신을 다스리고 영을 높여야 합니다. 의인의 영혼만이 낙원에 있을 수 있습니다. 그분이 피조물의 영혼에 둘러싸여 영원히 통치하시는 하느님의 왕국입니다.

가톨릭 철학

카톨릭 교회는 중세에 가장 큰 권력을 얻었다. 13세기까지 철학과 신학은 분리되지 않았다. 교회는 정치적 진로, 도덕 규범 및 사회 발전 방식을 결정하면서 사람들의 삶에 엄청난 영향을 미쳤습니다.

스콜라주의의 탄생은 신학과 철학의 구분에 기여했다. 사상가들은 신학에 "영광의 빛"을 부여하고 철학을 인간 마음의 열매라고 부르며 서로 반대했습니다. 르네상스 시대에 대립은 사그라들었고 종교개혁 시대에는 다시 심화되었습니다. 19세기에 스콜라주의에 대한 관심이 다시 시작되었습니다. 종교 텍스트는 새로운 개념의 관점에서 고려되기 시작했습니다. 가톨릭은 부분적으로 정치적 상황에 대한 통제권을 되찾았다. 서유럽, 많은 새로운 트렌드를 받고 있습니다.

개신교의 철학

개신교 발전의 주된 역할은 신학자 M. 루터가 담당했습니다. 그는 연합된 교회를 분리된 방향으로 나누는 과정인 종교 개혁의 지도자 중 한 사람이었습니다. 종교개혁의 전제조건은 자본주의의 탄생이었다. 사회는 새로운 생산 방식의 지지자와 봉건주의 지지자로 분열되었습니다. 천주교는 봉건제를 지지했는데, 이는 독단적인 종교에 유익했습니다. 자본주의 하에서 종교의 힘은 점차 약해질 수 있었습니다.

개신교는 대중들 사이에서 빠르게 인기를 얻었습니다. 서로 다른 사회 계층의 대표자들이 연합하여 자유주의적이며 개발 도상국의 요구에 가까운 새로운 신념을 형성했습니다.

개신교의 주요 조항:

• 겸손한 삶;
• 축적;
• 절약;
• 자신감;
• 자기 관리.

개신교는 점차 유럽 ​​국가형성의 기초가되었습니다. 국민 국가. 그들에게 교회가 배정되었습니다. 부역: 더 이상 국가의 정치적 진로에 직접적으로 영향을 미칠 수 없습니다.

기독교에서 과학의 발전

철학적 방향으로서 기독교에서 과학 발전의 특이성은 믿음과 지식을 결합해야 할 필요성에 기인합니다. 최초의 기독교인은 교육 수준이 낮은 사람들이었고 인간 존재의 모든 측면에 대한 설명으로 충분한 믿음을 가졌습니다. 종교에 연루된 사회의 지적 계층 대표자들은 기독교에 합리적인 접근 방식을 추가할 필요가 있다고 생각했습니다.

신앙과 이성의 조화론은 신앙과 논리를 결합시키려는 시도였다. 종교를 온전히 받아들이려면 자신의 믿음이 무엇에 기초하고 있는지 이해하고 설득력 있는 증거가 있어야 합니다. 그러므로 종교의 대중화와 발전을 위해서는 과학의 발전이 필요하며, 과학의 발전은 신앙 없이는 불가능하다.

자유 의지

기독교 비판자들이 신 존재의 비현실성에 대한 논거로 제시하는 질문 중 하나는 사람들이 왜 악을 행하는가 하는 것입니다. 하나님이 절대선이고 사람이 그의 형상과 모양대로 창조되었다면 악행을 할 수 없어야 합니다.

기독교는 이것을 인간의 자유 의지의 존재로 설명합니다. 하나님은 사람들에게 선과 악 사이에서 선택할 수 있는 자유를 주셨습니다. 기독교 철학에 따르면 사람은 자신의 영혼을 돌봐야합니다. 선은 영혼을 정화하고 악은 영혼을 훼손합니다. 하나님을 두려워하는 그리스도인은 악의 세력이 그를 유혹할 때에도 항상 선을 행하기로 선택합니다. 그는 자신의 영혼을 구원하기 위해 물질적 재물과 명예와 권력을 거부합니다. 사람 자신이 악으로부터 영혼을 보호하고 싶지 않다면 하나님은 그를 도울 수 없습니다. 자유는 인간에게 주어진 선물인 동시에 무거운 짐입니다.

스콜라주의의 특징

스콜라주의는 기독교 교리를 해독하기 위해 고안된 철학의 방향입니다. 대부분의 종교 문서는 이해하기 어려운 언어로 작성되었습니다. 그들은 특정 용어, 입증되지 않은 주장을 사용합니다. 스콜라주의의 임무는 종교적 텍스트를 접근 가능하게 만드는 것입니다.

현대 철학에서 스콜라주의는 실생활에서 사용되지 않는 이론적 교리로 인식됩니다. 그녀는 비전문가가 익숙하지 않은 동일한 건조한 용어를 사용하여 텍스트와 개별 초록을 분석합니다. 이 때문에 스콜라주의는 비실용적이고 다소 불필요한 것으로 간주됩니다.

기독교에서 신학의 역할

기독교 신학은 하나님의 계획을 분석하고 자연의 비밀과 우주의 역사를 설명하는 일련의 신학 분야로 이해됩니다. 훈련은 종교적 교리를 포함하는 손으로 쓴 작품을 기반으로 합니다. 기독교에는 여러 방향이 있기 때문에 각 방향은 점차 자체 신학 학교를 형성했습니다.

가장 영향력 있는 신학적 경향:

• 체계적인 (기본);
• 비교의;
• 현실적인;
• 성경 연구;
• 역사적 학문.

신학 적 가르침은 종교 텍스트의 원래 의미를 보존하는 것을 목표로합니다. 신학자들은 성경과 성전, 성경과 사도들의 삶의 본문을 번역하고 각색하는 일에 종사했습니다.

기독교와 철학

다양한 교회의 기독교인들은 종종 철학을 매우 경계합니다. 이 태도는 얼마나 정당한가? 언뜻 보면 기본 사항이 있습니다. 물론 여러분이 원한다면 이 기초는 적어도 사도 바울의 다음 말씀에서 찾을 수 있습니다. 세상이요 그리스도를 좇은 것이 아니니라”(골 2:8). 사도가 우리에게 경고하는 철학이 무엇인지 알아 봅시다... 기독교인의 관점에서 비난받을 만한 철학이 있습니까? 다시 말해, 모든 철학은 공허한 망상입니까?

"철학"이라는 단어는 문자 그대로 원래 의미에서 "지혜에 대한 사랑"을 의미합니다. 바울이 그리스도인들에게 지혜 그 자체에 대한 사랑, 복음에 어긋날 뿐만 아니라 반대로 예수 그리스도의 좋은 소식에 확고한 기초를 두고 있는 지혜에 대한 사랑에 대해 경고하는 것 같지는 않습니다. 그는 그리스도를 좇지 않고 인간의 전통과 세상의 초등학문을 따른 헛된 속임을 말합니다. 나는 모든 철학적 교리가 세상의 요소에 따른 공허한 유혹이 아니라고 확신합니다... 그러므로 기독교 철학은 가능하고 오랫동안 존재해 왔습니다. 앞에서 인용했지만 반대로 구원하는 복음 메시지에 근거합니다.

하지만 먼저 가장 일반적인 의미의 철학에 대해 몇 마디...

철학은 무엇을 하는가?

이 질문에 대한 명확한 답변을 제공하는 것은 불가능하다고 생각합니다. 일반적인 견해. 가장 다양한 철학적 교리가 너무 많아서 간략한 설명으로 어느 정도 완전히 "포용"하는 것은 불가능합니다. 그러나 최소한 몇 가지 설명이 가능할 뿐만 아니라 필요합니다.

"철학"이라는 단어는 그리스어에서 유래되었으며 문자 그대로 "지혜에 대한 사랑"을 의미하거나 XVIII 세기에서와 같이 의미합니다. Rus'에 "지혜에 대한 사랑"이라고 썼습니다. 철학은 지적 사업이며 그 임무는 지혜를 찾는 것입니다 ...

다양한 철학 이론이 이러한 검색의 결과입니다.

철학자의 성찰 영역은 예를 들어 다음을 포함하는 소위 존재의 최종 질문입니다.

세상은 어때?

영혼은 존재하는가? 그녀는 불멸입니까?

자유 의지란 무엇입니까?

삶의 감각이란 무엇입니까?

역사의 의미는 무엇입니까?

철학의 가장 중요한 임무는 언어의 명확한 표현과 일부의 체계적 입증을 포함합니다. 일반 원칙, 사람들은 일반적으로 비판없이 개인의 발전 과정에서 믿음으로 인식합니다 ... 그러한 원칙의 예 : "모든 사건에는 그 원인이 있습니다"또는 "내 외부의 세계는 내가 인식하는 것과 정확히 같습니다. , 듣고, 냄새 맡고, 만져보세요. d." 또는 "동일한 유형의 요소로 다른 것들이 만들어집니다" 등

철학자들은 이러한 원칙을 분석하고, 공식을 개선하고, 적용 가능한 영역을 연구하고 다듬는 등의 작업을 수행합니다.

수학, 물리학 등 특정 과학과 구별되는 철학의 특징은 일반적으로 일반적인 의견에 대한 통일성이 부족하다는 것입니다. 철학적 질문. 따라서 유물론자들은 이상 주의자, 자유 의지 지지자, 반대자, 역사가 내적 의미를 가지고 있다고 믿는 철학자, 그러한 의미가 없으며 존재할 수 없다고 주장하는 철학자와 논쟁합니다. 다른 학교와 방향의 철학자는 어떤 식으로든 서로 동의할 수 없습니다. 철학적 논쟁은 적어도 250년 동안 계속되어 왔습니다. 그렇다면 그것들을 멈추거나 철학을 포기하거나 마침내 "유일하게 올바른"영원한 철학을 개발할 가치가 있습니까? 예를 들어, 초등학교에서 공부하는 유일한 올바른 산술이 있습니다!

그러나 문제는 언뜻 보기에 그렇게 간단하지 않습니다. 나는 사람들이 철학을 결코 포기할 수 없을 것이라고 확신합니다. 마찬가지로 나는 "유일하게 올바른" 영원한 철학을 창조하는 것이 불가능하다고 확신합니다. 즉, 동일한 문제에 대한 상호 배타적인 철학적 입장의 다양성은 파괴할 수 없습니다.

이 불멸의 이유는 무엇입니까? 철학자들이 매우 다양하다는 사실과 함께 생활 위치그리고 기질에 의해, 나는 집합체를 의미합니다. 전형적인 방법다양한 상황과 사건에 대한 사람의 반응.

사람들은 기질이 다르고 철학자는 말하자면 이러한 기질의 대표자입니다.

“왜 이런 말을 하는 거죠? - 그들은 나에게 물어볼 수 있습니다. - 그리고 물리학자들은 기질이 다릅니다. 그러나 과학으로서의 물리학은 하나입니다. 철학이 과학이라면 그 안에서도 철학자들의 기질의 다양성은 무시될 수 있습니다.

문제의 사실은 철학이 실제 과학에서와 마찬가지로 논리적으로 엄격한 교리가 있지만 본질적으로 과학이 아니라는 것입니다.

저명한 영국 철학자 버트런드 러셀은 철학에 대해 다음과 같이 말했습니다. “철학은 신학과 과학 사이의 중간적인 것입니다. 신학과 마찬가지로 그것은 지금까지 정확한 지식을 얻을 수 없었던 주제에 대한 추론으로 구성됩니다. 그러나 과학과 마찬가지로 전통이든 계시이든 권위보다는 인간의 이성에 호소한다.”

이것은 대체로 철학의 올바른 특성화이지만, 내 생각에는 신학에서 정확한 지식을 얻을 수 없다는 주장이 의심스럽기는 하지만, 다양한 신학 교리에서 여전히 달성할 수 있다고 생각합니다. 또한 철학은 본질적으로 과학보다는 허구에 더 가깝다고 덧붙일 수 있습니다. 따라서 수많은 위대한 작품이 있다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 소설철학적 내용이 깊다. (적어도 L. N. Tolstoy, F. M. Dostoevsky의 작품을 기억합시다.)

따라서 철학자들은 종종 자신의 영혼, 즉 영혼의 내용을 표현하는 것만큼 세상을 반영하지 않습니다.

왜, 아니 누가 철학적 교리를 필요로 합니까? 나는 그들이 영적 탐구에 이질적이지 않은 모든 사람들에게 어느 정도 관심이 없다고 생각합니다. 또한 그들은 "철학적인 사람들"보다 더 정확하게 정의할 수 없는 특정 유형의 사람들에게 필수적인 필수품입니다. 철학은 이러한 유형의 사람들이 생활하고, 삶의 어려움에 대처하고, 마음의 평화를 유지하고, 죽음에 대한 두려움을 피하거나, 적어도 이 두려움을 "말"하려고 노력하여 적어도 부분적으로는 생각과 "화해"하도록 돕습니다. 죽음. 그런 사람들에게 철학은 일종의 합리적 심리치료, 즉 설득을 통해 정신질환을 없애는 심리치료의 일종이다. (다음 장 중 하나는 특정 심리 치료로서의 철학에 할애됩니다.)

그건 그렇고, 다양한 철학적 교리는 철학적 심리 치료의 유연성과 다양한 방법을 제공합니다. 일부는 문제를 해결하는 데 Hegel이 잘 "도움"을 받았고, 다른 일부는 Schopenhauer, 다른 일부는 Russell 등이었습니다.

그러나 모든 종류의 치료, 모든 종류의 약은 적당히 그리고 특정 질병의 치료에 실제로 적용할 수 있는 경우에만 좋습니다. 이 말은 일종의 정신 요법으로서의 철학에 충분히 적용될 수 있습니다. 철학은 영혼의 치료자이며 그것을 과도하게 사용하면 영혼을 바리새인 안일의 유혹에 빠뜨릴 수 있습니다. 이러한 유혹은 소위 "포괄적인" 철학 체계를 만들고자 하는 욕구에서도 나타납니다. 내 생각에 이 욕구는 모든 세계관 질문에 대한 특정 "보편적 답변", 세계관 문제의 모든 "자물쇠"에 대한 일종의 "보편적 마스터 키"를 원하는 대로 얻고자 하는 욕구에 지나지 않습니다. . 이 욕망의 실현은 폐쇄적이고 인공적인 개념적 세계의 구성에서 표현되며, 그 예로는 마르크스와 엥겔스의 자체 개발 물질 세계뿐만 아니라 헤겔의 자체 개발 절대 사상의 세계가 있습니다.

일반적으로 그러한 "세계"의 창조자들은 성경에 포함된 세계에 대한 하나님의 계시를 그들의 "창조물"로 대체한다고 주장합니다.

사도 바울이 우리에게 경고하는 것은 그러한 철학적 교리에 반대되는 것입니다.

"우리가 좋아하는" 철학을 발견하고 그것을 세계관의 기초로 받아들였기 때문에, 우리는 한 사람이 발명한 인공적인 개념 세계에서 신처럼 어떤 종류의 절대자를 믿으려는 유혹에 대해 결코 보장되지 않습니다. 철학자 또는 다른 사람. 안에 어떤 의미에서"절대적"이라고 주장하는 모든 철학적 교리는 세계에 대한 "현재" 이해, 세계를 하나 또는 다른 개념 체계에 "적합"하는 것이 절대적이라고 주장하는 우상 숭배에 지나지 않습니다. 이 경우 철학은 어두운 마음의 꿈으로 변합니다. 예를 들어 세상은 고전 역학의 엄격한 법칙에 따라 작동하는 거대한 기계에 지나지 않습니다.

사람들과 전문 철학자들은 이 경우예외 - 그들은 세계에 대한 이해의 "틀"을 절대화하는 경향이 있습니다. 이 절대화는 우상숭배입니다.

우상숭배는 세상에 대한 인식 부족, 하나님을 향한 움직임의 중단으로 특징지을 수 있습니다. 그건 그렇고, 이것 또는 저 신학 교리는 하나님에 대한 지식에서 자신의 완전성과 절대 완전성을 주장하기 시작하면 특정한 우상 숭배에 빠질 수 있습니다.

하나님에 대한 지식은 잠재적으로 무한합니다. 우리는 항상 하나님께 가는 길에 한 걸음 더 나아갈 수 있습니다... 그리고 우리는 이 걸음을 내딛어야 합니다... 우리는 멈추지 말아야 합니다!..

신에 대한 우리의 접근 과정의 잠재적 무한성에 대한 좋은 예는 Yu.Karabchievsky "The Life of Alexander Zilber"의 소설 영웅 중 한 사람의 진술입니다. 그는 다음과 같이 주장합니다. “사람들은 아래 해변에 앉아 있고 산을 오르는 방법을 모릅니다. 그리고 그것은 사실입니다. 그러나 수년, 아마도 수백 또는 수천 년이 흐르고 사람들은 산을 오르고 신은 거기에 없습니다. 왜냐하면 그는 훨씬 더 높기 때문입니다 ... -우주에서. 그러나 사람들은 우주로 날아갈 것이고 그곳에서도 마찬가지일 것입니다. 왜냐하면-내 말을 들어라! - 하나님은 항상 사람 위에 계시기 때문에, 그리고 사람이 아무리 높이 올라도 하나님은 오백 년 더 높은 곳에 계실 것입니다!

하나님은 항상 우리의 개념 너머에 계시다는 깊은 깨달음은 우리가 그분께 영적으로 더 가까이 다가갈 수 있도록 도와줍니다...

특정 형태의 우상 숭배로서의 철학에 대해 몇 마디 더. 철학을 우상숭배로 바꿀 수 있는 가능성은 불가지론자, 특히 무신론을 지향하는 철학적 정신, 즉 “마음에 이르기를 하나님이 없다 하는”(참조, 시 13:1) “어리석은 자들”에게 현실이 됩니다. 그러한 경우 철학적 교리는 기독교 신앙의 진리를 대신하여 하나님 밖의 사람, 그리스도 밖에서 사람의 "길과 진리와 생명"이 되려고합니다. 즉, 그것은 또 다른 우상으로 변합니다. 그리고 이 우상에 대한 "봉사"는 그 "권고"에 따라 수행되는 틀과 행동으로 지평을 제한함으로써 표현되는 우상숭배이며, 아무리 과학적이고 이성적이라고 주장하는 공식이 가릴지라도 그것은 우상숭배이다.

신학적인 관점에서 볼 때 철학적 우상숭배는 우리 마음이 하나님과 분리된 결과인 교만일 뿐입니다. 교만은 "오만함의 악마적인 영"(St. John Cassian), 모든 죄의 시작, 자신에 대한 사람의 관심의 이기적인 전환, 자신의 "나"가 우주의 중심이 되는 자신에 대한 배타적인 관심입니다. . 교만은 그 자체로 어두워진 마음의 "캡슐화"의 시작이며, 한때 피조물과 창조주의 파열의 시작을 표시한 "원죄"인 신과 인간의 단절의 시작입니다. 교만은 우리와 하나님 사이의 벽입니다. 그리고 교만의 이러한 모든 특성은 우상숭배가 된 철학의 부분에 온전히 적용된다.

결론적으로 다시 한 번 반복합니다. 사도 바울은 우리에게 어떤 철학도 조심하지 말고 우리의 "우상", 우리와 하나님 사이의 "방벽"이되고 사람들이 하나님으로 숭배하고 섬기기 시작하는 철학만을 조심하라고 촉구합니다.

Fiery Rus'라는 책에서 저자 Makarov N. K.

기독교 인간을 자연의 일부로 그리고 자연과의 관계에서만 생각한다면 인간의 문제는 완전히 해결되지 않습니다. 심리학적, 생물학적, 사회학적 연구는 인간에 대한 어떤 수수께끼도 풀지 못했습니다. 사람이 접근했다

The Book of Jewish Aphorisms 책에서 장 노다르

246. 기독교 기독교에 의해 확인된 모든 가치 - 사랑, 연민, 관용, 침투, 구속 - 우리 문명의 이 모든 필수 요소는 유대교 가치입니다.

Kierkegaard와 실존 철학 책에서 작가 셰스토프 레프 이사코비치

X. 잔인한 기독교 나의 엄격함은 나에게서 나온 것이 아닙니다. 부드러운 말을 안다면 기꺼이 사람을 위로하고 격려 할 것입니다. 하지만 여전히! 고통받는 사람에게는 다른 것이 필요할 수 있습니다. 훨씬 더 잔인한 고통입니다. 누가 감히 이런 말을 할 정도로 사납습니까? 친구야, 이것이 기독교가 하는 일이다

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기독교와 철학 A.D. 4세기 말 로마 제국은 둘로 분열되었고 그 직전에 기독교가 지배적인 국교가 되었습니다. 동시에 (375-568) 게르만 부족의 이주가 있었는데,

책 기독교와 철학에서 작가 카르푸닌 발레리 안드레비치

V. A. Karpunin 기독교와 철학 지혜가 당신의 마음에 들어오고 지식이 당신의 영혼을 기쁘게 할 때 신중함이 당신을 보호하고 이성이 당신을 보호하여 악한 길에서, 거짓말을 말하는 사람에서, 떠나는 사람들로부터 당신을 구할 것입니다

우주의 먼 미래 [우주 관점의 종말론] 책에서 엘리스 조지

힌두교와 기독교 힌두스탄 반도에 거주하는 많은 사람들의 종교 생활의 본질적인 특징은 그들이 종교 생활, 그들의 신념은 매우 전통적이며 고대에 깊이 뿌리를두고 있습니다. 주요 종교

니체와 기독교 책에서 작가 야스퍼스 칼 테오도르

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하나님 앞에서 정직함 책에서 발췌 저자 로빈슨 존

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작품집 책에서 작가 카타소노프 블라디미르 니콜라예비치

15.3. 기독교 여기에서 우리는 기독교에 왔습니다. 나는 그것에 더 많은 공간을 할애 할 것입니다. 기독교 전통에서 세상의 종말에 대한 아이디어 (이제 우리는 이미 "우주의 종말에 대해"라고 말할 수 있음)가 공개적으로 표현되고 이름을 받았기 때문입니다.

Masonic, Hermetic, Kabbalistic 및 Rosicrucian Symbolic Philosophy의 백과 사전 설명 책에서 작가 홀 맨리 팔머

니체와 기독교

책에서 즐겨 찾기 작가 도브로호토프 알렉산더 르보비치

기독교와 자연주의 "계시 없는 종교"는 Julian Huxley의 인상적인 책의 제목인데, 그는 이것이 바로 종교에 대한 초자연주의의 쇠퇴의 결과라고 주장합니다. "신 가설"을 불신하는 것은 그를 다시 종교로 돌아오게 만듭니다.

헤겔 철학의 불행한 의식 책에서 저자 발 장

기독교와 초자연주의 그러나 다른 측면에서 문제를 살펴봅시다. 이 모든 것이 현대 초자연주의의 대표자들에게 무엇을 의미합니까? 그들은 우리의 모든 추론이 순수 내재성의 신학으로 귀결되지 않을 것이라고 믿기 어려울 것입니다.

저자의 책에서

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철학과 기독교 현재우리는 종교 없는 문화의 건설이라는 장대하고 역사적으로 유례가 없는 현대의 경험이 계속해서 완성되는 것을 목격했습니다. 이 실험은 무익한 경로와는 거리가 먼 길고 복잡한 과정을 거쳤습니다.

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III. 기독교 그러나 이 운동에서 의식은 불변의 특이성, 불변의 출현을 특이성에서 정확하게 경험합니다. 의식의 경우 일반적으로 개성은 변하지 않는 본질로 드러나며 동시에 그 개성도 드러납니다. 이것의 진실을 위해