19세기 서유럽 문화. 서유럽 18세기 문화에서 18세기 유럽 문화로

"XVII-XVIII 세기의 유럽 문화"

1. 정신적 생활

역사 속 유럽 ​​17세예술의 새로운 바로크 양식의 승리와 사회의 영적 삶에 대한 회의주의로 특징지어지는 세기. 르네상스 인간의 능력에 대한 열정과 믿음으로 가득 차면 실망, 절망, 개인과 외부 세계의 비극적 불화가 옵니다. 중세 시대부터 자신이 우주의 중심에 있다고 느끼는 데 익숙한 한 남자가 갑자기 그에게 알려진 크기의 거대한 행성에서 자신이 길을 잃은 것을 발견했습니다. 머리 위의 별이 빛나는 하늘은 더 이상 신뢰할 수 있는 돔이 아니었고 공간의 무한함을 상징하는 것으로 바뀌었습니다. 유럽인들은 자신을 재발견하고 크게 변화된 주변 세계에 적응해야 했습니다.

18세기 초 유럽 대륙에서는 바로크 시대의 회의주의와 합리주의가 계몽주의 시대와 로코코 예술로 대체되었습니다. 계몽주의의 주요 아이디어는 낙관주의와 교육을 강화함으로써 인류를 변화시킬 수 있다는 확고한 믿음(따라서 이 추세의 이름)이었습니다. 계몽주의는 루이 14세가 죽은 뒤 안도의 한숨을 내쉬고 희망으로 미래를 내다본 프랑스에서 시작됐다.

Freemasons-Freemasons의 비밀 사회는 계몽주의 아이디어를 전파하는 데 큰 역할을했습니다. 프리메이슨의 기원은 여전히 ​​미스터리입니다. Freemasons는 자신을 XIV 세기 초 학살에서 살아남은 Knights Templar의 후계자라고 생각하며 회원은 첫 번째 롯지 인 비밀 섹션을 설립했습니다. 과학자들은 정치적 조직으로서의 프리메이슨이 18세기 초 건축업자들의 직종 조합을 기반으로 생겨났다고 믿습니다. 프리메이슨 롯지 회원들은 보편적 평등과 박애를 기반으로 한 새로운 세계 건설을 옹호하고 천주교에 맞서 싸웠고, 이로 인해 반복적으로 분석되었습니다.

2. 바로크와 로코코 예술

16세기 말 매너리즘은 천주교의 위기에서 살아남아 개신교의 생존권을 수호한 군주의 확립된 절대 권력의 높은 양식인 바로크 양식에 서서히 자리를 내주기 시작했다. 바로크 양식의 가장 높은 개화가 2일에 떨어졌습니다. XVII의 절반유럽이 종교 전쟁의 대격변을 성공적으로 극복한 세기.

바로크 건축은 많은 세부 사항, 다색 몰딩, 풍부한 금박, 조각품, 조각품, 천장을 여는 듯한 착각을 불러일으키는 그림 같은 플라폰드가 있는 호화로운 장식 마감이 특징입니다. 지금은 곡선의 지배, 서로 흐르는 복잡한 곡선, 건물의 엄숙한 외관과 장엄한 건축 앙상블. 의식 초상화는 그림에서 지배적이며 캔버스는 우화와 거장 장식 구성으로 가득 차 있습니다.

바로크의 지배에도 불구하고 이 시대는 스타일 면에서 획일적이지 않았습니다. 엄격한 고전주의 경향이 강했던 프랑스에서는 고풍스러운 문양을 따르려 했다. 네덜란드에서는 자연주의적인 스타일을 선호했습니다.

스타일로서의 바로크 양식은 부활한 천주교의 빛을 유럽으로 가져오기로 되어 있던 이탈리아에서 시작되었습니다. Lorenzo Bernini는 바로크 시대의 가장 저명한 건축가 중 한 사람이었습니다. 그는 로마의 주요 가톨릭 교회인 성 바울 성당의 수석 건축가로 임명되었습니다. 그의 프로젝트에 따르면 1623-1624 년에 대성당의 제단 위에 거대한 청동 캐노피가 지어졌으며 교황 Urban VIII의 명령에 따라 판테온의 골동품 지붕이 사용되었습니다. 또한 1656-1665년에 베르니니는 대성당 정면 앞에 웅장한 타원형 열주를 세웠습니다. 1658년에 건축가는 1663-1666년에 바티칸의 "Royal Staircase"인 Sant'Andrea al Quirinale 교회를 세웠습니다. Bernini의 뛰어난 기술은 유명한 로마 분수 인 Triton Fountain과 Four Rivers Fountain의 건설에서 나타났습니다. 뛰어난 건축적 재능 외에도 베르니니는 조각가로서 뛰어난 능력을 가졌습니다. 그는 성 베드로 대성당에 있는 교황 우르바노 8세와 알렉산데르 7세의 무덤, 조각품 "David"(1623), "Apollo and Daphne"(1622-1625), 수많은 흉상의 작가입니다. 특히 1665년 프랑스 여행 중에 베르니니는 루이 14세의 흉상을 만들었다.

바로크 시대 이탈리아의 주요 회화 학교는 Aodovico Carracci와 그의 사촌 Annibale 및 Agostino의 세 예술가가 설립 한 볼로냐 학교였습니다. 1585년 그들은 바로크 회화의 기본 원칙을 개발한 "올바른 길에 들어간 사람들의 아카데미"라고 불리는 볼로냐에 작업장을 설립했습니다. 1597년에 안니발레와 아고스티노는 로마로 이주하여 파르네세 궁전의 화랑을 그리라는 명령을 받았습니다. Carracci에 따르면 현실은 너무 거칠기 때문에 캔버스에 이상적인 이미지를 만들어 고상하게 만들어야합니다.

반대로 이탈리아의 또 다른 저명한 바로크 예술가인 Caravaggio Michelangelo는 최대한 사실주의를 추구했습니다. 성경적 주제에 대한 그림을 그리는 작가는 특히 가능한 한 민주적이고 단순하게 만들려고 노력했습니다. 이들은 그의 캔버스 "사울의 개종"(1600-1601), "매립"(1602-1604)입니다. , "마리아의 죽음"(1606). 또한 그는 정물화를 독립 장르그림.

스페인의 바로크 양식은 17세기를 이 나라 민족 문화의 "황금기"로 바꾸어 놓았습니다. Philip IV 왕은 가능한 모든 방법으로 화가를 후원하여 최상의 조건을 만들고 작업 비용을 아낌없이 지불했습니다.

Jusepe Ribera는 젊었을 때 이탈리아로 떠나 여생을 살았던 사실에도 불구하고 최초의 주요 스페인 바로크 예술가로 간주됩니다. 그의 작품은 Caravaggio의 영향을 받았으며 작가는 캐릭터를 가능한 한 사실적으로 만들려고 노력했습니다. 최대 유명한 작품 Ribera는 "St. Jerome"(1626), "The Torment of St. Bartholomew"(1630), "The Lame"(1642)입니다.

17세기 스페인의 가장 위대한 화가는 1623년부터 Philip IV의 궁정 화가인 Diego De Silva Velazquez였습니다. Velázquez의 방식은 밑줄이 그어진 사실주의, 글의 경직성 및 놀라운 삶의 진실로 구별되었습니다. 어린 시절에 그는 법정에서 살면서 밝은 민속 유형의 전체 갤러리를 만들었으며 귀족, 왕실 구성원 및 신화 주제를 선호했습니다. 이들은 Bacchus (1628-1629), Venus with Mirror (1651), Meninas (1656)입니다.

스페인 바로크 양식은 플랑드르에 지대한 영향을 미쳤는데, 그곳에서 동일한 스타일이 자리를 잡았습니다. Flemish Baroque의 절정은 예술가 Peter Paul Rubens의 작품이었습니다. 다른 많은 화가들과 마찬가지로 어린 시절 루벤스는 이탈리아로 여행하여 고대의 기념물과 르네상스 거장의 작품을 연구했습니다. 고향으로 돌아온 그는 기념비적 인 바로크 양식의 제단 이미지 인 "십자가의 승영"과 "십자가에서 하강"(1610-1614)의 고전적인 이미지를 만들었습니다. 루벤스는 강력하고 무성한 것이 특징입니다. 인체, 활력이 넘치고 큰 장식 스팬. 그의 그림의 주제는 신화적이고 성경적인 주제였으며, 역사적인 장면. 그는 의식용 바로크 양식의 초상화를 만든 사람이 되었습니다. 최대 유명한 그림 Rubens는 "Leucippus의 딸 납치"(1619-1620), "Perseus and Andromeda"(1621), "Bathsheba"(1636), "Fur Coat"(1638)입니다.

루벤스의 학생은 찰스 1세의 궁정 화가인 화가 안토니 반 다이크였습니다. 플랑드르 학교의 아이디어를 계승한 반 다이크는 앤트워프의 제노아에서 오랫동안 일했으며 1631년 런던으로 영원히 이사했습니다. 그곳에서 그는 왕실의 가장 좋아하는 초상화 화가가되었고 많은 주문을 받아 학생들에게 작품을 배포하여 예술적 제조소와 같은 것을 만들었습니다. 초상화는 그의 붓에 속합니다 : "사냥하는 찰스 1 세"(1633), "가족 초상화"(1621).

고전적 전통이 바로크와 경쟁하던 프랑스에서는 저명한 대표국립 회화 학교는 Nicolas Poussin이었습니다. Poussin은 이탈리아를 방문하는 동안 공부한 그의 스승인 Raphael과 Titian을 고려했습니다. 작가는 많은 인물과 우화를 사용하여 신화적이고 성서적인 장면을 묘사하는 것을 선호했습니다. 고전주의의 생생한 예는 그의 그림 "시인의 영감"(1629-1635), "식물의 왕국"(1632), "사비니 여성의 강간"(1633), "Bacchanalia"였습니다.

루이 14세의 통치는 발전의 전체 시대였습니다. 프랑스 예술. 예술가와 건축가는 회화 및 조각 아카데미와 건축 아카데미로 통합되었습니다. 그들은 "태양왕"의 위대함을 찬양하라는 요청을 받았으며 바로크와 고전주의의 절충을 기반으로 공동 노력을 통해 루이 14세의 스타일이라고 하는 새로운 경향을 창출했습니다. 웅장한 궁전과 공원 앙상블은 절대 군주의 전능함과 프랑스 국가의 힘에 대한 아이디어를 시각적으로 구현해야했습니다.

이러한 원칙에 따라 건축가 Claude Perrault는 1667년 소위 "열주"라고 불리는 루브르 박물관의 동쪽 정면을 건설하기 시작했습니다. Liberal Bruant와 Jules Hardouin-Mansart의 프로젝트에 따르면 전쟁 참전 용사와 대성당을위한 호스텔 인 Les Invalides가 지어졌습니다. 이 시대 프랑스 건축의 절정은 베르사유(1668-1689) 건축이었다. 베르사유 궁전과 공원 앙상블의 건설은 건축가 Louis Levo와 Jules Hardouin-Mansart가 이끌었습니다. 베르사유에서는 고전주의의 특징 인 궁전 건물의 심각성이 홀의 웅장한 바로크 장식과 결합됩니다. 또한 수많은 분수로 장식된 공원 자체가 바로크 양식의 산물입니다.

이탈리아, 스페인, 영국, 프랑스와 달리 화가들은 캔버스에 엄청난 돈을 받았지만, 네덜란드에서는 화가들이 아주 적은 돈을 받았습니다. 예를 들어 좋은 초상화는 60 길더에 불과하며 그의 명성이 절정에 달한 Rembrandt는 " 나이트 워치» 단 1600길더. 비교를 위해 Rubens의 수수료는 수만 프랑에 달했습니다. 네덜란드의 거장들은 매우 겸손한 번영을 누리며 때로는 작은 작업장에서 가난하게 살았습니다. 그들의 예술은 그 나라의 일상생활을 반영한 것으로 군주제나 신의 영광을 찬양하기 위한 것이 아니라 보통 사람의 심리를 드러내기 위한 것이었다.

네덜란드 회화 학교의 첫 번째 위대한 거장은 프란스 할스(Frans Hals)였습니다. 그의 그림의 대부분은 초상화입니다. 그는 큰 작업장을 가지고 있었고 아버지를 따라 예술가가 된 12 명의 자녀가 있었고 많은 학생들이 보헤미안 생활 방식을 이끌었고 수많은 빚을지고 완전한 빈곤으로 사망했습니다.

초기 네덜란드 회화의 가장 중요한 작품은 Hals의 그룹 초상화였습니다. 손님들은 잔치나 회식 때 자신을 그려달라고 부탁한 길드원들이었다. 이들은 "성 조지 소총 중대 장교"(1616), "하를렘에있는 성 아드리안 길드의 화살"(1627)입니다. Hals의 예술에는 깊은 집중과 심리적 충돌이 없습니다. 작가 자신의 성격을 반영한 그의 그림에서 사람들은 거의 항상 웃는다. Hals는 "Gypsy", "Malle Babbe", "Boy-fisherman", "Jester"와 같이 약간 무례하지만 솔직한 단순한 네덜란드 사람들의 갤러리를 만들었습니다.

Hals의 학생 인 Adrian van Ostade는 국내 장르에서 일했습니다. 시골과 도시 생활의 그의 장면은 유머와 좋은 성격의 미소로 가득 차 있습니다. Tako 당신은 "싸움", "마을 선술집에서", "예술가의 작업장"입니다. Jan van Goyen은 그의 작품에서 공중 원근법의 원리를 사용한 네덜란드 풍경화의 고전이 되었습니다. 그의 최고의 캔버스는 "View of Dordrecht"(1648)입니다.

Hals와 동등한 수준의 네덜란드의 두 번째 위대한 화가는 Delft의 Jan Vermeer였습니다. 그는 집에서 한두 명의 여성을 묘사하는 일상적인 서정적 구성을 선호했습니다. "편지를 읽는 소녀", "창가의 여성", "목걸이를 시도하는 여성", "와인 한 잔", "레이스 메이커". Vermeer는 큰 정서적 힘으로 마을 사람들의 개인적인 삶과 환경과 하나가 된 사람을 보여주었습니다. 그는 은을 놀랍도록 진실되게 전달했습니다. 일광, 하이라이트가 많은 그의 캔버스에서 재생합니다.

네덜란드 학교의 정점은 깊은 심리학과 독특한 황금빛 갈색 색조를 가진 Rembrandt Harmensz van Rijn의 작품이었습니다. Hals와 마찬가지로 Rembrandt는 인기를 얻었지만 파산하여 지독한 빈곤 속에서 삶을 마감했습니다.

렘브란트는 주로 개인과 집단의 초상화를 그렸으며 신화와 성서 주제에 관한 그림도 그렸습니다. 작가는 키아로스쿠로의 대가였으며 그의 캐릭터는 한 줄기 빛에 의해 어둠에서 빠져나온 것 같습니다. 그의 캔버스 "Danaë", "Holy Family", "The Return of the Prodigal Son"은 타의 추종을 불허하는 걸작으로 간주됩니다. 에서 그룹 초상화가장 유명한 것은 닥터 튤립의 해부학 수업과 야간 감시입니다. 영성과 놀라운 감정적 깊이는 "빨간 옷을 입은 노인의 초상"을 구별합니다.

이탈리아에서 바로크 건축은 북쪽뿐만 아니라 동쪽으로 퍼졌습니다. 남부 독일에서 30년 전쟁이 끝난 후 이탈리아의 거장수많은 바로크 양식의 건물이 세워졌습니다. 17세기 말, 독일 땅에 바로크 양식으로 작업한 거장들이 등장했습니다.

프로이센 건축가 Andreas Schlüter는 베를린에 왕궁과 무기고 건물을 지었습니다. Schluter가 이탈리아 조각가 Lorenzo Bernini와 프랑스 모델의 안내를 받았다면 Daniel Peppelman의 작품은 완전히 독창적입니다. 그의 프로젝트에 따르면 유명한 Zwinger 궁전 단지가 Augustus II the Strong을 위해 드레스덴에 세워졌습니다. 또한 8월에 건축가 Peppelman은 Grodno에 왕궁을 세웠습니다.

커먼 웰스에서 바로크 스타일의 확산은 예수회가 국가에 침투했기 때문에 발생했습니다. 벨로루시와 일반적으로 이탈리아 이외의 유럽에서 최초의 바로크 기념물은 Nesvizh의 Radziwill 왕자를 위해 이탈리아 건축가 Bernardoni가 16 세기 말에 지은 예수회 교회였습니다. 이 스타일은 17 세기 후반에 국가적 특징을 획득하여 벨로루시 또는 Vilna 바로크에서 형성되었을 때 진정한 전성기에 도달했습니다. Vilna, Grodno, Minsk, Mogilev, Brest, Slonim, Pinsk, Polotsk의 수많은 교회 및 도시 개발 폭발 후 재건된 St. Sophia Cathedral, Golypany, Baruny, Berezveche의 수도원, 궁전 단지 Nesvizh와 Ruzhany에서.

17세기 말에 바로크 양식은 벨로루시에서 러시아로 침투하여 처음에는 Naryshkin 양식이라고 불렸습니다. 이러한 추세의 예는 Fili의 중재 교회와 Dubrovitsy의 Sign 교회입니다. Peter I의 개혁이 시작되면서 바로크 양식은 마침내 상트 페테르부르크 건설 중에 주로 나타난 러시아 건축에서 승리했습니다. 러시아 바로크 발전의 정점은 이탈리아 건축가 Bartolomeo Francesco Rastrelli의 작품이었습니다. 그는 Peterhof와 Tsarskoe Selo의 궁전을 재건하고 수도에 Smolny Monastery와 유명한 Winter Palace의 복합 단지를지었습니다.

18세기 초 프랑스에서는 로코코라는 새로운 미술 양식이 탄생했습니다. 독점적으로 궁정 스타일이었던 바로크 양식과 달리 로코코는 귀족과 부르주아지 상류층의 예술이었습니다. 이제 주인의 주요 목표는 누구의 영광이 아니라 편리함과 즐거움이었습니다. 특정한 사람. 바로크가 높은 곳을 바라보았다면 로코코는 하늘 높이에서 죄 많은 땅으로 내려와 주위에 서 있는 사람들에게 시선을 돌렸습니다. 때때로 로코코 스타일은 예술을 위한 예술이라고 불립니다. 이 스타일은 사람을 위한 예술이라고 부르는 것이 더 정확할 것입니다.

로코코 건축가들은 인간의 안락함을 돌보기 시작했습니다. 그들은 장엄한 바로크 양식 건물의 화려 함을 버리고 편리함과 우아함의 분위기로 사람을 둘러싸려고 노력했습니다. 그림은 또한 "훌륭한 아이디어"를 포기하고 단순히 아름다워졌습니다. 바로크의 격동적인 감정에서 해방된 그림들은 차가운 빛과 미묘한 망점으로 채워져 있었다. 로코코는 아마도 유럽 미술사에서 처음으로 거의 완전히 세속적인 스타일이었을 것입니다. 계몽주의 철학과 마찬가지로 로코코 예술도 교회와 분리되어 종교적 주제를 배경으로 멀리 밀어냈습니다. 이후 회화와 건축은 모두 가볍고 유쾌해야 했다. 18 세기의 용감한 사회는 도덕화와 설교에 지쳤고 사람들은 인생을 즐기고 최대한 활용하기를 원했습니다.

가장 위대한 로코코 거장은 프랑수아 부셰(François Boucher)로, 그는 자신의 그림을 장식 패널로 바꾸어 벽을 장식했습니다. 캔버스 "The Bathing of Diana", "The Triumph of Venus", "Shepherd 's Scene"이 있습니다.

Maurice-Kanter Larut는 Rococo 초상화 장르를 만들 수 있었습니다. 그의 그림에 묘사 된 사람들은 세기의 요구 사항에 따라 친절하고 용감하게 시청자를 바라보며 감탄이 아니라 동정심을 불러 일으키려고 노력합니다. 세속적 예의라는 가면 아래 등장인물의 본모습이 감춰져 있다.

Honore Fragonard의 그림은 평온한 즐거움 속에서 일어나는 삶의 충만함에 대한 진지한 느낌으로 가득 차 있습니다. 이에 대한 예는 캔버스 "Swing"(1766), "Kiss furtively"(1780)입니다.

로코코 스타일은 18세기 30년대에 독일에 들어왔고 바로크 양식이 세기 말까지 남부 독일 땅에서 최고를 다스렸기 때문에 북부에 남아 있었습니다.

1745년 프로이센 건축가 게오르크 노벨스도르프(Georg Knobelsdorff)는 포츠담 근처에 상수시 궁전과 공원 앙상블을 짓기 시작했습니다. 그 이름 자체 (프랑스어에서 "걱정없이"로 번역됨)는 로코코 시대의 정신을 반영했습니다. Frederick II의 명령에 따라 포도 테라스에 겸손한 단층 궁전이 세워졌습니다. 그러나 곧 로코코는 고전주의의 증가하는 힘으로 대체되었습니다.

영어 예술 XVIII 20세기는 유럽 대륙에서 채택된 분류를 무시할 정도로 독특했습니다. 모든 스타일과 트렌드가 기괴하게 얽혀 있으며 그중 고전주의가 점차 1 위를 차지합니다.

William Hogarth는 National English School of Painting의 설립자가 되었습니다. 당시 영국 사회의 정신에 따라 그는 정치 및 사회 풍자에 작품을 바쳤습니다. 일련의 그림 "Mot 's Career", "Fashionable Marriage", "Elections"는 예술가에게 진정한 명성을 가져다주었습니다. 자신의 작품을 최대한 많은 관객에게 소개하기 위해 Hogarth는 자신의 모든 작품을 직접 기름에 조각하여 배포했습니다. 대순환.

예술가 조슈아 레이놀즈는 예술 이론가, 왕립(런던) 예술 아카데미 초대 회장, 뛰어난 초상화가로 역사에 남았습니다. 그의 초상화는 캔버스에 영원히 각인 될 가치가있는 영웅을 찬양하는 파토스로 가득 차 있습니다.

Reynolds가 그림에 대한 합리적인 접근 방식으로 구별된다면 Thomas Gainsborough의 작업은 더 감정적이었습니다. 그의 초상화는 인간 본성에 대한 시적 인식으로 구별됩니다.

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17세기 초, 예술 문화의 르네상스 서유럽생명력은 고갈되었고, 진보적인 사회는 새로운 형태의 예술로 바뀌었습니다. 르네상스 시대의 과학자와 사상가의 특징이었던 세계에 대한 시적 전체 론적 인식에서 현실을 인식하는 과학적 방법으로의 전환이 마침내 구체화되었습니다. "유일한 권위는 이성과 자유로운 연구여야 한다" - 이것은 새로운 업적 직전에 Giordano Bruno가 선언한 이 시대의 모토입니다. “... 17세기 유럽 문화 과정의 본질. 매우 복잡하고 이질적이며 .... 모순적이었습니다.”

당시 이탈리아·플랑드르·네덜란드·스페인·프랑스 등 5개국의 예술문화가 대두되었다. 다섯 국립 학교 각각의 예술은 그것만으로 특징 지어졌습니다. 고유 한 특징. 그러나 그것들은 많은 것들에 의해 결합되고 긴밀해졌기 때문에 우리는 17세기를 서유럽 미술사의 통합 단계라고 말할 수 있습니다. 다양한 수준의 경제 및 사회 발전그들의 작품에서 해결된 국가는 때때로 이 시간 동안 일반적인 작업입니다.

르네상스 예술은 인본주의적 이상을 구체화하고 인간의 아름다움과 우월성에 대한 숭배를 확증했습니다. 이것은 시대 작품의 내용과 형식 모두에 관한 것입니다. 17세기의 예술가들은 완전히 다른 과제에 직면했습니다. 많은 심각하고 때로는 해결되지 않는 사회적 갈등과 함께 현실이 모든 다양성으로 그들 앞에 나타났습니다. 이 기간 동안 서유럽 예술의 발전에 대한 그림은 특히 복잡합니다. 지정된 시대의 예술 작품은 작가에게 당대 현실의 모든 종류의 표현으로 가득 차 있습니다. 성경에 관한 그림의 음모와 신화적 주제삶의 특성을 획득했으며 지금까지 인기가 없었던 이미지도 널리 퍼졌습니다. 일상 생활사적인 사람과 그를 둘러싼 사물의 세계, 자연의 진정한 동기. 일반적인 추세에 따라 새로운 시스템이 형성되었습니다. 예술적 장르. 그것의 선두 위치는 여전히 성서 신화 장르에 속했지만 일부 국립 미술 학교에서는 현실과 직접 관련된 장르가 집중적으로 발전하기 시작했습니다. 그중에는 다양한 계층의 사람들의 초상화, burghers와 농민의 삶의 에피소드, 겸손하고 장식되지 않은 풍경, 다양한 유형의 정물이 있습니다.

17세기 거장들의 작품에서 인간 환경의 이전은 새로운 소리를 받았다. 이제 배경은 단순히 화면을 채우는 것이 아니라, 화면의 주인공이나 영웅들의 부가적인 특징의 지위를 획득하게 된다. 이 외에도 있었다 새로운 전통이미지와 현상의 전송 - 움직임과 변화.

현실의 예술적 반영과 다양성의 이러한 대규모 확장은 바로크와 고전주의라는 두 가지 인접한 스타일의 탄생 인 서유럽 예술 문화의 새로운 트렌드 출현의 원동력이되었습니다. 바로크 양식은 1600년경부터 18세기 초까지 매너리즘과 로코코 사이의 유럽 미술을 지배했습니다. 매너리즘에서 새로운 스타일은 역 동성과 깊은 감성을 물려 받았으며 르네상스에서 견고 함과 화려 함, 두 스타일의 특징이 조화롭게 하나의 전체로 합쳐졌습니다. 고전주의는 합리주의의 아이디어를 흡수하여 영감을 얻기 위한 형태로 전환했습니다. 고대 예술. 고전 작품은 우주의 조화와 일관성을 선언했습니다. 이 스타일은 바로크 양식과 병행하여 발전했으며 19세기 초까지 지속되었습니다. 로마와 피렌체의 이탈리아 도시는 첫 번째 발상지로 간주되는 반면 두 번째는 프랑스 예술 문화에서 정확히 통합된 스타일 시스템으로 발전했습니다. 리얼리즘은 현실을 예술적으로 반영한 또 다른 새로운 형태였지만, 17세기 서유럽 미술의 발전이라는 틀 안에서 그것을 호텔 스타일로 꼽는 것은 관례가 아니다.

일반적으로 17세기 예술의 진화는 몇 가지 주요 단계의 형태로 표현될 수 있다. 세기의 시작은 매너리즘의 잔재에 대한 새로운 형성의 예술가들의 투쟁, 진보적 경향의 주장의 시간이었습니다. Caravaggio 시대의 대표적인 이탈리아 화가는 새롭고 진보적인 원칙을 확립하는 데 주도적인 역할을 했습니다. 그의 작품에서 세계 그림을 사실적으로 반영하는 새로운 원칙의 시작이 이미 나타났습니다. 그의 혁신적인 아이디어는 곧 다양한 국립 학교의 예술에 침투했습니다. 이 과정과 병행하여 16~17세기로 접어들면서 바로크 예술의 원리가 형성되고 보급되었습니다.

17세기 전반과 중반은 당시 서유럽 국가들의 예술에서 가장 높은 성취를 이룬 그림입니다. 이 기간 동안 진보적 경향은 이탈리아를 제외한 모든 국립 예술 학교에서 주도적인 역할을 했습니다. 이탈리아 예술에서 Bernini와 Borromini의 이름과 관련된 조각과 건축의 가장 높은 업적은 이번에 속합니다.

17세기 후반에 전환점이 발생했습니다. 이탈리아와 스페인의 예술에서 반동 카톨릭 계열은 프랑스에서 지배적 인 위치를 차지했습니다. 공식 법원 추세와 플랑드르와 네덜란드의 예술은 깊은 쇠퇴와 침체 상태에 빠졌습니다. 모든 것에 내재된 통일성의 정도 예술 XVII특히 이 시대의 특징인 집중적인 예술적 교류와 관련이 있습니다. 이웃 예술 학교에서 새로운 창의적 아이디어의 급속한 확산은 젊은 예술가들의 이탈리아 교육 여행과 해당 수준의 예술가들이받은 대규모 해외 주문으로 촉진되었습니다.

고대와 르네상스의 고전 예술의 보물로 항상 예술가들을 매료시킨 로마는 일종의 국제 예술 센터가되었습니다. 유럽 ​​국가. 로마는 바로크 예술 형성의 중심지이자 동시에 Caravaggio의 혁명적 방법이 온 힘을 다해 펼쳐지는 중심지라는 사실 외에도 고전주의 사상의 거점 역할을 할 수있었습니다-Poussin Claude Lorrain은 대부분의 삶을 이곳에서 보냈습니다. 로마에서는 17 세기 개별 회화 장르 형성에 크게 기여한 독일 거장 Elsheimer가 일했으며 여기에서 독특한 방향이 형성되었습니다. 일상 사진, 네덜란드 및 이탈리아 장인 그룹("bamboch Chanty")이 제공합니다.

17세기 전반에 걸쳐 예술은 투쟁의 기미 아래 발전했으며, 이는 배경으로 물러나는 보수적 예술 규범과 새로운 예술적 원칙 사이의 대결로 표현되었습니다. 이 투쟁은 하나 또는 다른 마스터의 작업에 내재 된 내부 모순, 다른 줄무늬의 예술가 간의 갈등, 심지어 Poussin과 프랑스 궁정 마스터 간의 충돌에서도 나타납니다.

A. de Richelieu의 주도로 1634년에 설립된 프랑스 아카데미는 문학적 언어최초의 "공식적으로 승인 된"예술 및 미학 시스템 인 고전주의 시학의 규범을 장려했습니다. 이것은 다양한 사회 제도와 문화 영역을 가능한 한 왕권에 종속시키려는 목적에서 이루어졌습니다. 그러나 이미 증가한 왕의 권력의 그러한 표현은 프랑스 귀족들 사이에서 극도로 부정적인 반응을 만났고 봉건 영주들로부터 군주에 대한 공개적인 반대를 불러 일으켰습니다. 나중에 그것은 1648-1653의 봉기로 발전했습니다.

17세기는 과학(특히 천문학, 물리학, 화학, 생물학, 지리학, 대수학 및 기하학)에서 거창한 발견과 격변의 세기였습니다. 동시에 예술의 급속한 발전, 문학, 회화, 건축, 예술 및 공예의 급속한 번영의 시대가되었습니다. 조경 원예 예술, 최초의 오페라와 발레의 등장, 중세 "도시 문화"의 요소로부터 극장의 해방. 세계 문화사에서 이 시기는 과학과 예술의 대표자, 철학자와 예술가 간의 적극적인 협력과 경험의 교환으로 표시됩니다.

18세기에 프랑스는 계몽주의 운동의 중심지가 되었습니다. 르네상스의 휴머니즘과 초기 근대의 합리주의의 자연스러운 연속이었던 이 지적이고 영적인 운동은 일찍이 17세기에 영국에서 시작되어 1세기 후에 유럽으로 퍼졌습니다.

금세기에는 프랑스와 영국에서 계몽주의의 유물론 철학이 꽃을 피우는 것을 보았습니다. 독일의 고전학파 이상주의 철학. 이탈리아에서 Giovanni Battista Vico는 변증법적 방법을 근대 철학에 도입하려는 최초의 시도를 했습니다. 생산과 기술에 가까워진 자연과학은 급속한 발전을 이루었습니다. 산업 시대로의 전환은 새로운 기계의 탄생을 예고했습니다. 특히 중요한 것은 철학적, 과학적, 미적 아이디어국가 간.

계몽주의 시대는 급속한 발전을 가져왔고 음악과 문학이 문화 무대의 최전선에 등장했습니다. 산문 작가들은 한 인물의 운명에 관심을 갖게 되었고 인간과 환경의 복잡한 관계에 대해 세상에 알리고자 했습니다. 음악은 독립적인 예술 형식의 지위를 획득했습니다. Bach, Mozart 및 Gluck의 작품은 인간의 열정의 전체 스펙트럼을 전달하는 목적에 기여했습니다. 이 시간은 연기의 본질, 연극의 윤리 및 사회적 기능에 대한 연구가 특징입니다.

예술적 진보는 순수 예술에 다소 모호한 영향을 미쳤습니다. 완벽하게 포착된 순간의 미묘한 감각은 모든 초상화와 사진에 내재되어 있습니다. 풍속화연대.

18세기는 이미 미술문화 형성의 새로운 단계에서 형상화되었던 초상화의 세기로서 미술사에 진입하였다. Latour, Gainsborough 및 Houdon의 초상화는 시대의 경향을 생생하게 보여줍니다. 저자에 대한 세심한 관찰, 친밀감, 서정성이 특징이다. 장르 장면 Watteau는 일상적인 주제에 대한 Chardin의 그림이나 Guardi의 도시 풍경뿐만 아니라 다양한 분위기의 모든 뉘앙스를 기적적으로 전달합니다. 그러나 그림은 루벤스, 푸생, 렘브란트, 벨라스케스의 그림의 특징이었던 인간의 영적 삶에 대한 충만함을 잃었습니다.

형성 새로운 문화고르지 않았다 다른 나라. 따라서 이탈리아에서는 이전 세기의 전통이 계속 발전했습니다. 프랑스에서는 Watteau의 순수 예술의 출현이 그 시작과 일치했으며 18 세기 말에 David의 그림의 혁명적 파토스가 특징이되었습니다. 스페인인 고야는 삶의 밝고 표현적인 측면에 대한 그의 관심을 작품에 알렸습니다. 독일과 오스트리아의 일부 지역에서는 이러한 현상이 궁전 및 정원 건축 분야에 반영되었습니다. 토목 공사 물량이 급격히 증가했습니다. 건축물은 바로크 양식이 특징이었습니다.

단독주택의 건축적 이미지는 이제 보다 편안하고 우아한 사운드로 정해졌다. 따라서 예술의 새로운 스타일 인 로코코 (rococo)의 원칙이 형성되었으며 바로크보다 덜 소박하고 챔버가 더 많았습니다. 새로운 스타일은 주로 장식, 평면, 가볍고 기발하고 기발하고 세련된 분야의 건축에서 나타났습니다. 로코코는 당대를 대표하는 화풍은 아니었지만 서구, 중부 유럽 18세기 전반기.

새로 형성된 회화와 조각은 순전히 장식적인 기능을 가지고 실내 장식으로 사용되었습니다. 이 예술은 민감하고 통찰력 있는 시청자를 위해 고안되었으며 플롯의 과도한 각색을 피하고 독점적으로 쾌락주의적이었습니다.

18세기 후반의 회화와 조각은 이미지의 진정한 생명력이 특징이다. 18세기의 고전주의는 17세기의 고전주의와 질적으로 달랐다. 바로크 양식과 함께 시작된 그것은 그것과 병행하여 존재했을뿐만 아니라이 스타일과의 대결에서 발전하여 그것을 극복했습니다.

18세기 유럽 문화는 계속될 뿐만 아니라 문화 발전이전 (XVII) 세기이지만 스타일, 색상, 톤도 다릅니다.

17 세기 -합리주의 형성의 시대. XVIII- 계몽의 시대, 문화의 합리주의적 패러다임이 보다 구체적인 사회적 주소를 받았을 때 "세 번째 재산"봉건적 절대주의 체제에 대한 그의 첫 번째 이데올로기 투쟁과 정치적 투쟁에서.

프랑스의 Voltaire와 Rousseau, 독일의 Goethe와 Schiller, 영국의 Hume, 러시아의 Lomonosov 및 Radishchev-18 세기의 모든 위대한 인본주의 계몽가는 인간의 자유, 광범위하고 보편적 인 개인의 발전, 무자비한 지지자이자 옹호자 역할을했습니다. 노예 제도와 전제주의 반대자. 모순이 있는 프랑스에서 공공 생활특히 예리하게 경험한 계몽주의의 이데올로기, 대부분의 물질주의 및 무신론은 이론적, 영적 전제가 되었습니다. 위대한 혁명 1789-1793, 그리고 대륙에서 광범위한 개혁 운동의 시작. 10년 전, 계몽주의 사상에 따라 북아메리카 미국이 탄생했습니다.

미국 독립 전쟁, 프랑스 정치 혁명, 영국의 산업 혁명은 종교 개혁 이후 길고 강렬한 범유럽적 발전을 요약했습니다. 결과는 교육이었다 현대식사회 - 산업 문명. 봉건뿐만 아니라 위반 자연계경제. 그에게 내재 된 의식은 "파산"했습니다. "서명자"와 "종주국"에 대한 가신의 노예이지만,이 고장에서는 "높음"뿐만 아니라 "낮음"(이 용어는 Hegel의 정신 현상학에서 차용) 시대 의식이 탄생했습니다. 냉소주의와 허무주의 위기와 쇠퇴로만 인식하고 사회적 창의성을 발휘할 수 없었던 사회 계층과 계급.

18세기를 이해하다 대조와 역설을 이해하는 것을 의미합니다. 세련미, 고전주의의 우아함, 루브르 박물관과 베르사유의 화려함, 프라도와 웨스트민스터 사원의 웅장함은 미신, 대중의 암흑과 문맹, 농민의 권리 부족과 빈곤, 타락과 도시 덩어리의 야만성. 광채와 빈곤은 더욱 강화되고 서로를 돋보이게했습니다.

도덕적 위기는 또한 사회의 "교육받은"계층을 삼켰습니다. 루이 15세의 웅장하고 호화로운 시대의 고전적인 기념물은 디드로의 유명한 대화 "라모의 조카"의 영웅이었습니다. 미래의 허무주의자와 니체주의자의 선구자입니다(대화는 1762년에 작성되었습니다. 그의 성격은 실존 인물, 유명한 프랑스 작곡가). 탁월하지만 부도덕 한 냉소 주의자이자 모험가의 이미지에서 대화의 저자는 자신의 시대에 자신을 찾지 못해 사회적으로 위험한 유형의 사람을 데려 왔습니다.

시간을 초월한 "낮은", "찢어진"의식, 그 파괴적이고 부패한 힘은 창조의 힘과 창의성, 즉 문화에 의해 반대되었습니다. 개발의 주요 벡터는 인간과 세계에 대한 일방적 인 "단색"비전의 점진적이지만 꾸준한 극복, 기계에서 유기로의 전환이었습니다. 현실에 대한 전체적이고 다질적인 인식.

생산 중사회의 기본 구조에서 제조소에서 더 발전되고 복잡한 기술로의 전환, 새로운 유형의 원자재 및 에너지 원 개발-원래가 아닌 자연력의 사용, 질적으로 변경된 변형된 형태.

과학에서기계적 및 수학적 지식의 독점은 물리학, 지리학, 생물학과 같은 실험적이고 기술적인 분야의 촉진에 자리를 내주었습니다. 자연 주의자 - 자연 주의자 (D.Getton, K.Linney등) 다양한 현상과 자연의 형성을 수집하고 체계화했습니다. 질과 양은 이제 이론가의 논리, 언어 및 사고에서 동등하고 비교 가능한 위치를 차지했습니다.

과학적일 뿐만 아니라 대중의식 18 세기 합리적이고 합리적인 XVII 세기의 특징이 아닌 획득 된 기능, "흑백"만있을 때 "예"와 "아니오", 진실과 거짓, 선과 악, 옳고 그름 잘못된. 18 세기 이미 하프 톤을 알아 차리기 시작하여 사람의 변화에 ​​대한 권리를 인식하고 본성을 개선합니다. 시간을 필요로 하고 수반하는 과정으로서 "깨달음"과 교육에 대한 권리. 세상을 합리적으로 변모시킬 수 있다는 믿음과 개인의 도덕적 완성은 이미 시대의 의식과 자각 속에서 역사주의적 요소를 띠고 있다.

인간 본성의 불변성과 가변성, 외부 조건 또는 "환경"에 대한 의존성과 독립성이라는이 주제는 변화를 기다리고 실제로 전례없는 삶의 갱신을 준비하는 사람들의 대중 경험에서 탄생했습니다. 핵심 주제 중 하나. 철학적 반성.대중들 사이에서 예상되고 예견된 것, 철학은 비판의 수준까지 올라갔다. 사회 (국가) 시스템과이 시스템의 이데올로기 인 종교가 모두 그 대상이되었습니다.

프랑스에서는 사회적 모순이 가장 첨예하고 개방적인 형태의 계급 대결에 이르렀다. 종교(가톨릭)는 급진적이고 무신론적인 입장에서 비판을 받았다. 홀바흐에 따르면 종교는 거짓이며 섬망, "신성한 감염"이다.봉건 영주의 폭력과 전제주의를 다루는 것이 불가능한 것을 끝내지 않고. 영국인 흄그리고 독일어 칸트그런 합리주의와는 거리가 멀었다. 그러나 봉건 이데올로기에 대한 그들의 비판은 구약과 신약과는 달리 그 진원지를 겨냥하기도 했다. 인간의 개성과 공중 도덕은 종교와 관련하여 자율적이라고 선언되었습니다.이제 그 자체가 도덕의 지지와 원천이 되는 대신에 도덕의 요구와 이익에서 파생되었습니다. "비평 순수한 마음칸트는 신의 존재와 개인의 불멸에 대한 모든 가능한 증거를 거부했으며, 하인리히 하이네에 따르면 이것은 당시 진정한 "천국의 폭풍"이었습니다.

그러나 혁명의 고향 인 프랑스에서도 계몽주의의 사상은 균질하지 않았으며 개량주의 (세기 전반기)에서 공개적으로 혁명적 행동 프로그램 (60-80 년대)에 이르기까지 상당한 진화를 겪었습니다. XVIII 세기). 따라서 구세대 계몽주의 대표자들이 - 몽테스키외와 볼테르,혁명 이전의 프랑스 부르주아지 상류층의 이해관계와 사고방식을 표현하면서 오랫동안 입헌 군주제를 수립한 이웃 영국의 선을 따라 봉건 사회를 점진적으로 부르주아화한다는 생각이 우세했고, 그 다음 이데올로기 다음 세대반봉건 사상가 라메트리, 디드로, 헬베티아, 홀바흐- 이미 다른 분위기가 추적되었습니다. 집주인 재산 및 재산 특권에 대한 단호한 거부, 전제 권력의 전복에 대한 공개적인 요구.

XVIII 세기 중반까지 유럽의 가장 큰 국가에서. 왕권은 더 이상 "제 3의 영지"와 바람을 피울 필요가 없었고 더 이상 봉건 자유민과의 싸움에서 동맹을 찾지 않았습니다. 이제 그녀에게 교회와의 동맹을 강화하고 최고 귀족. 주요 위협에 직면하여 농민 불안과 마을 사람들의 굶주린 폭동을 진압하기 위해 이전 사회의 모든 세력이 연합하여 이전 투쟁을 잊었습니다. 자국민에 대한 전쟁을 선포한 절대주의 체제는 또한 그것을 문화 영역으로 확장했습니다. "불경한" 책과 "반항적인" 책은 공개적으로 불태웠고, 그 책의 저자는 뱅센 성이나 바스티유 궁전에서 기다리고 있었습니다. 그러나이 모든 것이 미루지 않고 인민의 폭발, 혁명에 가까워졌습니다.

가장 생생하고 표현적인 방식으로 시대의 정신, 태도가 예술에 각인되었습니다. 최대 위대한 예술가세기: 바흐, 괴테, 모차르트, 스위프트어떤 관습과 "스타일"의 인위적인 규칙에 구속되지 않고 자신을 구속하지 않고 영원의 언어로 동시대 및 미래 세대의 사람들과 이야기했습니다.

그러나 이것이 XVIII 세기를 의미하지는 않습니다. 자신의 독특한 예술적 스타일을 몰랐습니다. 주요한 것은 바로크 - 오래된 전통 (고딕)과 새로운 트렌드 - 민주적 자유 사상의 아이디어를 결합한 스타일입니다. 형식의 귀족과 "민속"에 대한 호소를 결합합니다. 부르주아 취향, 회화, 조각, 특히 바로크 건축은 유럽 문화의 연속성을 상징하는 시대의 이원론에 대한 불멸의 기념물이지만 역사적 시간의 독창성(예: 베르니니의 조각, 라스트렐리의 건축) , Giordano의 그림, Calderon의시, Lully의 음악 등).

18세기 초반 3/4 동안 서유럽 예술의 바로크와 함께 또 다른 스타일이 상당히 널리 퍼졌습니다. 로코코:그는 거칠고 꾸밈없는 성격으로이 스타일로 만들어진 예술 작품의 허세, 매너리즘, 고의적 인 "비 유사성"으로 그러한 이름을 받았습니다. 이미지의 장식적인 연극성, 연약함 및 관습성은 바로크의 엄숙함에 대한 "경박한" 로코코의 정반대입니다. 로코코 미학의 슬로건인 "즐거움을 위한 예술"은 혁명 이전의 세계관을 매우 정확하고 웅변적으로 표현했습니다. 루이 15세의 유명한 모토에 따르면 "언젠가는" 살았던 귀족들: "우리 뒤에는 홍수도 있다."

그러나 국민 대다수는 홍수가 아니라 정화의 폭풍을 예상했습니다. 세기 중반까지 모든 교육을 받고 생각하는 프랑스와 나머지 유럽 (러시아까지)은 계몽주의의 아이디어와 이상에 따라 살았습니다. 볼테르와 루소투쟁의 깃발이 되었다. 그러나 Voltairianism과 Rousseauism은 여전히 ​​다른 프로그램과 목표, 강렬한 사회 생활의 다소 먼 두 기둥, 반봉건, 반 농노 세력의 집중 센터입니다. 평생 동안 (두 사상가는 같은 해-1778 년에 사망) Voltaire와 Rousseau는 서로를 날카롭게 비판적으로, 심지어는 적대적으로 대했습니다. Voltaire는 제네바 철학자의 평민 민주주의, 인간이 원시적이고 원시적 인 자연으로의 신화적인 "복귀"라는 이름으로 문명의 혜택과 업적을 포기하라는 그의 요구에 혐오감을 느꼈습니다. Rousseau는 평범한 사람들에 대한 그의 나이 든 동시대의 귀족적 오만함과 Voltairians의 이신 론적 자유 사고, 그가 믿었던대로 그들의 과잉, 심지어 위험한 합리주의를 공유 할 수 없었습니다.

역사적 시간은 이러한 모순을 완화하고 매끄럽게 만들었습니다. 후세의 눈에 계몽주의의 위대한 인물들은 어떤 입장에서든 낡은 제도의 이데올로기와 실천을 비판했지만 한 가지, 공통된 일을 했습니다. 그러나 동시대인들의 실제 경험에서 귀족과 민주사회 재조직을 위한 투쟁의 길은 두 가지 이상의 등가적이고 동등하며 동등하게 가능한 진보의 변종이었습니다. 그들 각각은 과거의 역사적 경험을 나름대로 표현했을 뿐만 아니라(물질적, 영적, 도덕적, 정신적 발달 문화의 오래 지속되고 지속적인 차이로 인해) 미래 - 다음 XIX 세기의 유럽 역사에서.

Voltaire의 길은 "위에서"영적 및 사회적 혁명의 길입니다. Voltaireians의 자유로운 사고에서 낭만주의와 자유를 사랑하는 "Storm and Onslaught", Byronism의 반항적 인 불안, 그리고 러시아의 Decembrism에 이르기까지 1825. 유럽과 우리 국내 문학귀족 반란의 영웅을 체포했습니다. Childe Harold와 Karl Moor, Chatsky 및 Dubrovsky.동시대 사람들에 비해 그들의 지적, 도덕적 우월성은 부인할 수 없었습니다. 그러나 사람들과의 거리를 극복하기 어려운 위대하고 어려운 외로움에 대한 이 사람들의 운명은 명백했습니다.

Rousseau의 사상과 가르침의 운명은 훨씬 더 복잡하고 특이합니다. 그들로부터 슬로건이 탄생했습니다. 프랑스 혁명: 자유, 평등, 형제애 및 자유의 이름으로 논리에 반하여 나타났습니다. 자코뱅 독재의 명령과 프로그램은 이론뿐만 아니라 대중의 실천을 정당화하고 테러를 근절했습니다 (철학자 자신, 10 물론 혁명이 있기 몇 년 전에는 생각조차 하지 않았습니다. ).

이것은 근대 문화에서 휴머니즘의 첫 번째 주요 변형이었습니다. " 절대적인 자유그리고 공포 "-그래서 Hegelian에서 "정신 현상학"혁명과 독재는 계몽주의의 이론적 사상과 원리의 실천적 결과로 도출되고, 정치적 테러는 소외의 절대점으로 평가되는 단락을 명명한다. 위대한 변증법학자는 프랑스 혁명의 경험을 바탕으로 자신의 근대성을 이해하는 데 매우 옳았을 뿐만 아니라 자코뱅의 일면성을 지적하면서 우리의 20세기를 멀리 내다보았습니다. 좌파) "절대 평등"의 원칙. 그러한 평등을 "추상적"이라고 부르며 헤겔은 그 유일한 결과는 "가장 차갑고 가장 저속한 죽음일 뿐이며, 그것은 양배추 머리를 자르거나 물 한 모금을 삼키는 것보다 더 중요하지 않다"(마르크스 K., 엥겔스) F. Soch. 2nd ed. T. 12. S. 736).

그러나 Rousseau는 Robespierre와 Marat의 선구자일 뿐만 아니라(그렇게 많지도 않습니다). Genevan 현자의 이름은 일반적으로 낭만적-가부장적 및 반 기술주의로 특징 지어 질 수있는 또 다른 영적 경향의 기원에 있습니다. (그로부터 100년 후, 러시아에서는 레오 톨스토이가 같은 생각을 옹호했습니다.) 루소, 톨스토이, 그들의 동료 및 추종자들은 문명의 무거운 발걸음에 대해 광범위한 대중(루소-도시 하층 계급, 톨스토이-농민)에 항의했습니다. 국민을 위한 것이 아니라 국민을 희생한 것이다. 첫 번째 산업 혁명의 새벽에 Rousseau는 물질적 진보의 무르 익은 열매에 유혹을받지 않고 인간이 자연에 미치는 통제되지 않은 영향의 위험에 대해 경고하고 과학자와 정치인의 책임을 즉각적인 것뿐만 아니라 큰 소리로 선언했습니다. 또한 그들의 결정의 장기적인 결과에 대해서도.

그러나 어떤 것도 유럽인이 그의 시대에 그의 땅에서 세계 역사의 위대한 전환점이 일어나고 있거나 곧 일어날 것이라는 사실을 단념시킬 수 없었습니다. 나머지 세계는 여전히 유럽에 대해 "약속되지 않은" 상태였으며 외국인은 "네이티브"였습니다. 유럽의 확장은 더 이상 우연(16~17세기처럼)이 아니라 체계적이고 조직적인 성격을 띤다. 대서양 건너편(미국 동부)에서 유럽 정착민들은 스스로 새로운 영토를 개발하여 본토의 중심으로 밀어붙였습니다. 원주민대륙. 아프리카, 아시아, 오세아니아는 계속 약탈당했습니다. "제5대륙"(호주)는 영국 정부에 의해 가장 중요하고 교정할 수 없는 범죄자 중 가장 외딴 곳, 따라서 가장 잔인한 망명지로 확인되었습니다.

유럽인들은 (오스트리아 인과 이탈리아 인, 독일인, 프랑스 인) 서로 싸워도 서로를 동등하게 인식하고 가장 심각하고 격렬한 분쟁에서도 불문율의 행동 규칙을 준수했습니다 (승자는 패배자를 노예로 만들 수 없었고 군대는 싸웠습니다. , 그러나 평화로운 인구 등은 아님). 그러나 비유럽, "비기독교" 국가에서는 더 이상 영국과 프랑스, ​​스페인과 포르투갈에 대한 규범과 금지가 없었습니다. "원주민"과 거래하지 않고 싸우지도 않아야했습니다. 그들의정복당하고 파괴되어야 했다. (그렇게 높고 높은 나라라 해도 고대 문화인도처럼.)

유럽 ​​계몽주의는 교만하고 오만한 의식의 시대로 문화사에 들어섰고, 동시대인들은 자신과 시대를 자랑스러워했습니다. 세기의 시인 – 괴테 –올림픽의 웅장 함과 깊은 만족감으로 그는 현실의 합리성과 도덕적 정당성을 완전히 확인한 것처럼 보였던 세계 사건의 과정을 바라 보았습니다.

"합리적인 것은 모두 진짜입니다."이것은 철학자가 임의로 떨어뜨린 문구가 아닙니다. 이것이 시대의 자의식이다. 그러나 다음 세기는 사람들로 하여금 이것을 의심하게 만들었습니다.

18세기는 세기라는 이름으로 유럽과 전 세계의 역사에 진입했습니다. 계발. "계몽"의 개념은 1734년 프랑스 철학자 볼테르에 의해 처음 사용되었습니다. 일반적으로 계몽은 독단적인 사고에서 벗어나 인간의 마음을 근원으로 하는 과학적 지식을 전파하는 과정으로 이해됩니다. 유럽의 주요 사상가들이 그러한 확산의 필요성을 깨닫고 이 문제를 적극적으로 해결한 것은 18세기였습니다.

계몽주의 시대는 르네상스와 과학 혁명 Francis Bacon, Isaac Newton, John Locke 및 Thomas Hobbes와 같은 영국 사상가가 특별한 역할을 한 XVII 세기.

계몽주의 사상은 프랑스에서 가장 많이 발전했습니다. 17세기 영국 과학자들과 18세기 프랑스 계몽주의는 둘 다 감각론감각 지각을 통해 세상을 아는 방법으로 - 감각의 도움으로 자연을 관찰합니다. 그런 다음 다음을 강조하여 보완했습니다. 이성론 , 과학적 지식의 진리의 주요 출처이자 기준으로 마음에. 계몽가들은 세상이 합리적으로 배열되어 있다고 믿었고, 또한 마음을 가진 사람은 감각을 통해 받은 정보를 이해하여 주변 세상을 인식할 수 있다고 믿었습니다.

무한한 가능성에 대한 믿음 인간의 마음세상에 대한 지식과 인류 공동체가 직면한 모든 모순을 해결하는 과학의 능력이 특징계몽주의, 이것이 18세기를 흔히 부르는 이유입니다. 이성의 시대.

사회 구조의 문제에 더 많은 관심을 기울였습니다. Enlighteners는 사회 발전 법칙을 결정하고 이러한 법칙을 기반으로 이상적인 모델을 만들거나 적어도 당시 사회 시스템의 단점을 수정하려는 시도가 특징입니다. 동시에 계몽가들은 "자연법"이라는 개념에 의존하여 태어날 때부터 모든 사람이 인간의 본성에서 비롯된 특정 권리를 가지고 있다고 가정했습니다. 이러한 권리는 역사 발전 과정에서 유린되어 불공정하고 유해한 사회관계가 형성되었다. 이제 과제는 이러한 권리를 회복하고 "자연 원리"에 기초한 사회를 건설하는 것입니다. 계몽가들은 이것이 제공될 것이라고 믿었습니다. 최고 수준문화 발전. 따라서 인간과 사회의 "자연적 요소"의 정의는 계몽가들이 묻는 주요 질문 중 하나였습니다. 그들은 구체적인 경험에 대한 연구에 많은 관심을 기울였습니다. 지역 사회 개발. 그리고 이와 관련하여 그들은 영국에서 유럽에서 가장 진보된 사회 제도(광범위한 의회권을 가진 입헌군주제)를 인정했습니다. 영어 의회주의는 계몽주의자들에 의해 역할 모델로 간주되었습니다.

프랑스 계몽주의 지도자들은 봉건 질서와 가톨릭 교회를 주요 비판 대상으로 삼았다. 이미 계몽주의의 직계 전임자인 사제 장 멜리에그는 "성서"에서 가톨릭 교회와 봉건적 세속적 권력 제도를 신랄하게 비판했기 때문에 널리 알려지게 되었습니다. 같은 방식으로 그들은 널리 알려져 있습니다. 샤를 몽테스키외그리고 볼테르프랑스 계몽주의의 첫 번째 주요 인물.

교회를 날카롭게 비판하면서 모든 계몽가가 종교에 반대 할 준비가 된 것은 아닙니다. 17세기의 과학자들처럼 신의 역할 문제에 대한 프랑스 계몽주의자들은 기본적으로 입장에 서 있었다. 이신론:신은 세상을 창조하고 이 세상이 존재하는 법칙을 제정한 "위대한 건축가"로만 여겨졌습니다. 세계의 발전은 신의 개입 없이 이러한 법칙에 따라 진행되었습니다. 일부 계몽가는 입장을 공유했습니다. 만유신론,그곳에서 신은 자연에 용해되어 자연과 동일시되었습니다. La Mettrie, Diderot, Condillac 등 많은 교육자들이 물질주의, 영적 의식을 물질의 속성 중 하나로 간주합니다. 이 접근 방식은 숨겨진 무신론적 기원을 담고 있습니다. 그러나, 오픈에서 무신론(일반적으로 초자연적 힘과 특히 신의 존재를 부인하는 것)은 소수에 의해 해결되었습니다. Baron은 무신론의 첫 번째 대표자가되었습니다. P. 홀바흐. 물질주의자들은 또한 종교와 교회에 대해 매우 타협하지 않았습니다. 디드로그리고 달랑베르. 그들의 관점에서 볼 때 종교는 자연의 힘 앞에서 인간의 무지와 무력함의 토양에서 발생했으며 교회 조직은 이러한 무지를 지원하여 사람들의 영적, 사회적 해방을 방해합니다.

실질적으로 프랑스 계몽주의 인물들에게 가장 중요한 것은 교육 활동 그 자체였습니다. 그들은 역사가 그들에게 특별한 임무를 부여했다고 믿었습니다. 과학적 지식과 이성의 승리, 사회적 진보의 가능성과 규칙성에 대한 믿음을 전파하고 증진하는 것입니다. 진보는 무지의 어둠에서 이성의 영역으로의 돌이킬 수 없는 역사의 과정으로 인식되었습니다.

최초의 계몽자 중에서 주목해야 할 것은 샤를 몽테스키외(1689-1755). 에 대한그는 익명의 작품 "Persian Letters"를 발표하여 널리 알려지게되었으며, 부유 한 페르시아인의 서신 형태로 현대 프랑스 명령을 날카롭게 비판했습니다. 그런 다음 "On the Spirit of Laws"에세이에서 그는 밝은 역사적 사례다른 민족들 사이에 정치 체제의 다른 관습과 원칙이 있음을 보여주고 전제주의에 대한 비난, 종교적 관용 사상의 선전, 사람들의 시민 적 및 개인적 자유에 대해 말했습니다. 동시에 저자는 혁명을 요구하지 않고 필요한 변화를 수행하는 점진성과 절제에 대해 말했습니다. 몽테스키외는 문화 이론의 발전에 중요한 공헌을 했습니다. 그는 사회 제도, 관습 및 민족 자체가 주로 주변 지리적 환경(기후, 강, 토양 등)의 영향을 받은 산물이라고 결론지었습니다. 이 접근법은 본질적으로 분명히 유물론적이었고 "지리적 결정론"이라고 불렸습니다.

계몽주의의 가장 저명한 대표자는 프랑스의 작가이자 철학자였습니다. 볼테르 (1694-1778). 풍자시에서 봉건 제도에 반대하고 성경, 기적 및 기타 종교적 편견에 대한 허구를 무자비하게 비난하는 진지한 철학 논문에 이르기까지 다양한 장르의 수백 가지 문학, 철학, 역사적 작품이 그의 재능있는 펜에 속했습니다. Voltaire는 가톨릭 교회를 겨냥한 유명한 "Crush the vermin!" 동시에 Voltaire는 종교에 반대하지 않았으며 어두운 대중을 정복하는 방법으로 종교가 필요하다고 생각했습니다. "신이 존재하지 않았다면 그는 발명되어야 할 것입니다!" Voltaire는 교회와 봉건 질서에 대한 날카로운 비판과 온건한 실천적 권고를 결합했습니다. 그래서 그는 현대 프랑스에서 공화제 체제를 위해 싸우는 것이 가능하다고 생각하지 않았습니다. 그는 사회의 하층 계급이 너무 어둡다고 생각하여 불신했습니다. Voltaire는 다른 국가 문화의 특성에 대한 연구에 큰 관심을 기울였습니다. 이와 관련하여 그는 "국가의 일반 역사, 관습 및 특성에 관한 에세이"(1756)라는 작품을 썼습니다.

계몽주의 이데올로기에 중요한 공헌을 한 사람은 J.A. 콩도르세(1743-94), 그의 작품 "인간 마음의 진보에 대한 역사적 그림 스케치"(1794)에서 세계사를 인간 마음의 발전 과정으로 제시했습니다. 그는 인류의 역사를 9개의 시대로 나누었고, 그 시작은 하나 또는 다른 주요 발명과 연관되었습니다.

계몽주의 시대에는 문화에 대한 낙관적 시각이 만연하면서 사람들을 노예화하고 억압하는 수단으로서의 문화에 대한 비관적 태도가 나타났다. 그래서 프랑스 계몽주의의 특별한 장소는 제네바 출신이 차지했습니다. 장 자크 루소 1749년 그는 "계몽은 해롭고 문화 자체는 거짓이며 범죄"라는 유명한 "추리"를 출판하면서 명성을 얻었습니다. 루소는 불평등에서 인류의 악과 불행의 근원을 보았고, 불평등의 주요 원인은 사람들을 부자와 가난한 사람으로 나누는 사유 재산의 출현이라고 주장했습니다. 불평등은 국가에 의해 보호되고 종교, 예술, 심지어 과학은 불평등의 보존에 기여하고 사람들의 행복한 삶을 방해합니다. 루소가 그의 현대 사회에서 민주주의와 사회적으로 정당한 사회적 관계의 발전을 실제로 방해했던 문화의 특정한 형태와 제도를 절대화한 것은 분명합니다.

루소는 교육학에 대한 질문을 발전시켰고 "사회 계약" 이론국가는 시민의 동의의 산물이며 국가가 그들에게 적합하지 않으면 변경할 권리가 있습니다. 루소의 견해는 세기말 프랑스 대혁명의 이데올로기적 준비에 크게 기여했습니다.

프랑스 계몽주의의 모든 아이디어의 정수는 유명한 "백과 사전"이었습니다. 데니스 디드로, 일종의 계몽주의 성경이되었습니다. 백과사전의 글들은 유럽 최고의 지성들이 쓴 글들로 세상의 전체 구조를 이성적인 관점에서 설명했다. Enlighteners는 백과 사전을 광범위한 사람들에게 지식에 대한 액세스를 제공하는 도구로 간주했습니다.

계몽주의자들의 견해가 공식 이데올로기와 다르기 때문에 그들의 활동은 종종 세속적, 특히 영적 권위자들로부터 가혹한 반응을 불러일으켰습니다. 많은 교육자들이 박해를 받고 체포되고 추방되었으며 이미 인쇄된 저작물은 금지되고 압수되었습니다.

그럼에도 불구하고 계몽주의 사상은 널리 보급되었고 비판의 대상이 된 사회 부분에도 침투했습니다. 따라서 프랑스 계몽주의의 많은 인물들은 그들을 보호해 주는 고위 후원자들이 있었습니다. 예를 들어 <백과사전>의 출간은 계몽주의에 대한 비판의 대상이었던 루이 15세의 정부 퐁파두르 부인의 지원 덕분에 가능했다.

계몽주의의 지도자 중 누구도 혁명 준비 목표를 설정하지 않았습니다. 반대로 그들은 모두 그것을 두려워하고 무지의 어둠을 쫓아 낼 지식의 빛의 확산을 통해 사회의 점진적인 변화를 위해 노력했습니다. 그럼에도 불구하고 유럽에서는 계몽 사상의 영향으로 비밀 결사가 생겨났습니다. 최초의 그러한 사회는 일루미나티의 바이에른 교단이었지만 프리메이슨 교단이 가장 유명했습니다. 비밀 결사는 일반 독자가 접근할 수 있는 다양한 대중 문학을 생산하고 배포했습니다. 계몽주의 사상이 유럽 전역에 퍼진 것은 그러한 문헌의 도움으로 이루어졌습니다.

안에 독일 계몽주의 운동은 프랑스만큼 급진적이지 않았습니다. 독일 계몽가들의 관심은 사회 정치적 문제가 아니라 철학, 도덕, 미학 및 교육 문제에 끌렸다. 문화 발전에 상당한 관심을 기울였습니다.

문화 발전의 개념이 개발되었습니다. G. 레싱,그는 인류가 일련의 유기적 발달 단계를 거친다는 생각을 가졌고 종교의 지배와 신성한 계시에 대한 믿음은 사회의 미성숙을 증거합니다.

독일 철학자는 문화 문제에 많은 관심을 기울였습니다. 요한 헤르더(1744-1803), 그의 주요 20권 작업을 인류사 철학에 대한 아이디어(1791)라고 불렀습니다. 언어의 기원에 대한 문제를 다룬 그는 후자의 "신이 주신 것"에 대한 테제를 거부하고 자연뿐만 아니라 언어, 사고 및 인간 문화일반적으로. Herder는 범신론자이며 자연에 신을 녹이고 자연 발전의 역사를 무기 물질에서 식물과 동물의 세계로, 그리고 인간에게 점진적인 발전으로 보았습니다. 사회사에서 그는 휴머니즘이 성장하는 과정을 보았고, 이를 생활여건의 개선과 각 개인의 조화로운 발전으로 이해했다. Herder는 다른 민족 문화의 국가적 정체성에 특별한 관심을 기울였으며 특정 민족의 문화 발전에서 다른 문화와 다른 시대의 동등성에 대한 아이디어를 내놓았습니다. 진보적 발전의 일반적인 과정에서 동등하게 가치 있고 필요합니다. Herder가 문화의 문제에 기울인 특별한 관심, 그리고 넓은 원그가 제기한 문화적 질문에 대해 이 과학자를 과학으로서의 문화 연구의 창시자 중 한 명으로 간주할 모든 이유를 제시하십시오.

문화 이론의 발전에 중요한 공헌을 한 사람은 임마누엘 칸트(1724-1804) 독일 고전철학의 창시자. 그는 문화를 인간이 만든 인공적인 세계로 보았다. 칸트의 문화학적 개념의 주된 특징은 문화가 인간을 자연계로부터 해방시키는 도구로 작용한다는 생각이었다. 철학자는 자연의 세계와 자유의 세계를 대비시키고 제2의 세계를 문화의 세계와 연결시켰다. 그는 동물학의 가혹한 법칙이 자연을 지배하고 자연의 산물인 인간은 자유를 박탈당한다고 지적했습니다. 인공문화는 그를 자연계의 부자유와 악에서 해방시키고 도덕성은 이 문제에서 가장 중요한 역할을 합니다. 도덕적 의무의 힘은 동물학의 가혹한 법칙을 물리칩니다. 따라서 칸트는 문화적 가치 체계에서 도덕의 주도적 역할을 강조했다. 동시에 칸트는 자연의 세계와 자유의 세계는 아름다움의 위대한 힘으로 연결되어 있으며 가장 높은 형태의 문화는 미학적 원리, 예술적 창의성, 예술과 관련이 있다고 믿었습니다.

안에 이탈리아 계몽주의는 르네상스 시대로 거슬러 올라가는 뿌리가 깊었지만, 교회의 경직된 입장으로 인해 계몽주의 운동은 천천히 발전했고 온건한 성격을 띠었습니다. XVIII 세기 초. 이탈리아의 사회 사상에서 중요한 역할은 G. Vico(1668-1744)가 맡았는데, 그는 전통적인 기독교의 섭리(신성한 계획) 개념을 깨뜨리지 않고 역사의 순환 이론을 창조했습니다. 비코의 개념에 따르면 신의 섭리는 인류를 야만에서 문명으로 한걸음씩 인도하고 다시 야만의 시대가 도래하며 순환을 반복한다. Vico는 자신이 알고 있는 역사에 대한 분석을 바탕으로 이러한 결론을 내렸습니다. 여기서 두 개의 완수된 주기는 고대부터 로마의 쇠퇴까지 그리고 다시 중세 초기의 "새로운 야만"에서 계몽주의까지 명확하게 구별되었습니다. 프로비던스 논문의 손은 비코를 유신론자의 대열에 두지만, 역사적 주기를 반복한다는 생각은 그리스도의 재림과 "하나님의 왕국"의 설립이라는 전통적인 기독교적 생각과 잘 맞지 않았다. 천국과 같은 지구." Vico는 모든 국가가 3개의 시대로 구성된 주기로 발전한다고 믿었습니다. 신의 시대(무국적 국가, 신의 종으로서 사제에게 복종), 영웅의 시대(일반인을 억압하는 귀족 국가), 인민(평범한 인민은 귀족정치에 반항하고 평등을 쟁취하여 공화국을 세웠으나, 더욱 발전하는 과정에서 사회의 붕괴가 일어나고 다시 야만의 시대가 시작된다). 이 순환 이론의 틀 안에는 인간 사회의 정치 문화의 진보적 발전이라는 이념이 분명히 포함되어 있다는 점에 유의해야 한다. Vico는 계급 투쟁을 사회 발전의 한 요소로 표현한 최초의 사람 중 한 명입니다.

2층. 18 세기 교육 아이디어의 중심은 밀라노였습니다. 비에리. 이탈리아 계몽주의의 또 다른 중심지는 그가 강의한 나폴리입니다. 안토니오 제노베시 이성의 법칙의 도움으로 경제 관계를 규제하는 가능성을 연구했습니다.

깨달음 스페인 그것은 유럽 역사에서 스페인의 역할에 대한 프랑스 계몽주의의 부정적인 평가에 대한 일종의 방어적인 반응이었던 프랑스 동료에 대한 스페인 사상가의 절제된 태도로 구별되었습니다. 스페인 교육자들 사이에서 주도적 인 역할은 봉건 사회의 점진적인 개혁을 옹호 한 Pedro Rodriguez de Campomanes, Count Floridablanca, Count Aranda, Gaspar Melchior de Jovellanos y Ramirez와 같은 많은 고등 교육을받은 귀족 대표가 담당했습니다. 그들의 활동은 "깨달은 절대주의"의 정신으로 스페인에서 개혁을 시행하는 데 기여했습니다.

영국 . Henry Bolingbroke, James Addison, A. Shaftesbury, F. Hutchison과 같은 거의 모든 18세기 영국 사상가들은 종교인이었고 특히 정치 및 사회 질서 문제에서 온건한 견해로 구별되었습니다. 그들의 이상은 정치적 타협이었고, 재산권은 양도할 수 없는 인간의 자연권으로 여겨졌다. 스코틀랜드인의 이름으로 아담 스미스고전적 정치경제학의 시작과 관련이 있다.

18세기 영국의 유물론자들(Hartley, Priestley 등)은 생각을 물질의 산물로 인식했습니다. 그들은 로 대표되는 이상주의적 방향에 반대했다. 조지 버클리(1685-1753), 물질주의를 반박하고 종교의 불가침성을 입증하는 목표를 세웠습니다. 로크의 감각 이론을 출발점으로 버클리는 현실 세계는 다양한 감각의 조합을 통해 우리가 인식하는 한에서만 존재한다는 극단적인 이상주의적 결론을 내렸습니다. 스코틀랜드 철학자이자 과학자의 견해는 버클리의 생각과 일치했습니다. 데이비드 흄, 그는 세계에 대한 객관적인 지식의 불가능성을 가정했습니다 ( 불가지론).

자본주의 관계의 발전과 관련된 사회적 모순의 악화는 일찍부터 영국의 부르주아 사회에 대한 비판을 불러일으켰다. 처음에는 여기에 넣을 수 있습니다. 조나단 스위프트그의 뛰어난 풍자 소설 Gulliver's Travels(1726)와 함께. 의회 제도를 가진 영국 부르주아 사회의 현실에 대한 실망은 이성에 기초한 완벽한 사회를 만들 수 있는 가능성에 대한 불신을 불러일으켰다. 이것은 사람의 내면 세계, 감정 및 경험에 대한 관심 증가에 기여했습니다. 18세기 중반에 이러한 필요성은 새로운 문학적 방향에 반영되었습니다. 감상주의. 이 방향의 대표자는 로렌스 스턴, 그의 소설 "Sentimental Journey"를주었습니다.

영국에서 계몽주의 사상이 바다 건너 북미 식민지로 옮겨졌습니다. 미국 사람 계몽가는 사상가보다 더 실용적이었고 새로운 과학적 지식을 국가의 질서에 적용하려고 노력했습니다. 무엇보다도 그들은 사회, 개인 및 국가 간의 관계 문제에 관심이있었습니다. 동시에 미국 사상가들은 시민들이 정치 제도가 유용하다고 생각하면 바꿀 수 있다고 믿었습니다. 이 개념을 가장 적극적으로 주장한 사람은 토마스 페인팜플렛 Common Sense에서. 미국 계몽주의 활동은 미국 혁명과 북미 식민지의 독립 선언을 이념적으로 준비했습니다. 다음과 같은 미국 계몽주의의 가장 유명한 대표자들 토머스 제퍼슨과 벤자민 프랭클린, 미국 혁명의 지도자이자 미국의 "건국의 아버지"가되었습니다. 헌법이 계몽주의의 많은 중요한 아이디어를 반영한 ​​최초의 주가되었습니다.

세계에 대한 지식. 18세기는 과학이 비약적으로 발전한 시기였습니다. 그것은 17세기 과학 혁명의 성과에 기반을 두고 있습니다. 세기가 바뀌면서 대부분의 유럽 국가 인 과학 아카데미에 과학 기관이 나타났습니다. 과학적 지식은 점점 더 체계적이고 정밀해지고 있습니다. 과학자들은 경제 및 사회 발전을 위해 그들의 성과를 실용적으로 사용하는 데 초점을 맞췄습니다.

성격이 변하고 있다 바다 항해. 이전에 탐험이 주로 군사 및 상업이었다면 이제 그들은 특별히 새로운 땅을 찾고 탐사하는 과학자를 포함합니다. 육분의(1730)와 크로노미터(1734)와 같은 보다 진보된 항해 도구의 발명 덕분에 해상 여행은 더욱 안전해졌습니다. 영국인의 세 가지 원정 제이 쿡(1768-1771), 프랑스 선장의 항해 라. 부건빌(1766-1769) 및 J.F. 라페루즈(1785–1788)은 태평양 지역에 대한 체계적인 연구와 실질적인 개발의 시작을 알렸습니다.

개발 중 식물학그리고 생물학스웨덴 과학자가 큰 ​​공헌을했습니다. 칼 린네(1707-1778). 그는 오늘날에도 여전히 사용되는 생물 분류 체계를 개발하여 사람을 포함시켰습니다.

프랑스 탐험가 J.-B. 라마르크(1744-1829)는 많은 측면에서 Charles Darwin의 아이디어를 예상한 최초의 생물학적 진화 이론을 제시했습니다.

지역 내 정확한 과학 요한 베르누이그리고 그의 학생들 레너드 오일러그리고 장 달랑베르미분 및 적분 시스템의 개발을 완료하고 미분 방정식 이론을 만듭니다. 그것의 도움으로 그들은 혜성과 다른 천체의 움직임을 계산하기 시작했고 그녀는 유명한 책에서 그녀의 완성을 발견했습니다. 요셉라그랑주"분석 역학"(1788).

프랑스 과학자 피에르 라플라스(1749-1827)은 수학적 분석을 능숙하게 적용하여 태양계 행성 궤도의 안정성을 입증하고 그 움직임을 완전히 설명하여 현재 태양계 형태를 유지하려면 일부 개입이 필요하다는 의견을 반박했습니다. 외부 초자연적 힘.

안에 물리학모든 물리적 과정은 물질의 기계적 운동의 표현이라는 의견이 확인되었습니다. 18세기 초 네덜란드인 화씨(Fahrenheit)가 온도계를 발명하고 이후 레오뮈르(1730)와 섭씨(1742) 온도 눈금이 등장하면서 온도를 측정할 수 있게 되었고 열 이론이 등장하게 되었습니다.

화학에서플로지스톤(불 같은 물질) 이론이 만들어졌으며 금속의 연소 및 로스팅 과정에 관한 지식을 일반화했습니다. 플로지스톤을 탐지하고 분리하려는 시도는 기체 연소 생성물과 기체에 대한 일반적인 연구를 자극했습니다. 그 결과 수소, 질소, 산소 및 광합성 현상이 발견되었습니다. 1777년 앙투안 라부아지에연소의 산소 이론을 만들었습니다.

연구 시작 전기 및 자기 현상. 그 과정에서 전기 전도성 현상이 발견되어 전위계가 만들어졌습니다. B. 프랭클린과 M. V. 로모노소프피뢰침이 발명되었습니다. 프랑스 인 A. Coulomb은 전기에 대한 지식의 후속 개발의 기초가 된 Coulomb의 법칙을 발견했습니다.

XVIII 세기 과학 발전의 주요 결과. 신학 적 정당화가 필요하지 않은 본격적인 과학적 세계 그림의 창조였습니다.

18세기 서유럽 마지막 스테이지봉건주의에서 자본주의로의 긴 전환. 세기 중반에 자본의 원시적 축적 과정이 완료되었고 사회 의식의 모든 영역에서 투쟁이 벌어졌으며 혁명적 상황. 나중에 그것은 발전된 자본주의의 고전적 형태의 지배로 이어졌다. 한 세기 동안 구 사회를 평가하기 위한 모든 사회 및 국가 기반, 개념 및 기준의 거대한 분석이 수행되었습니다. 문명 사회가 발생하고 정기 언론이 등장하고 정당이 결성되었으며 봉건 종교적 세계관의 족쇄에서 인간을 해방하기위한 투쟁이 진행되었습니다.

시각 예술에서는 삶을 직접적으로 사실적으로 묘사하는 것의 중요성이 커졌습니다. 예술의 영역이 확장되어 화제성, 투지로 가득 찬 해방 사상의 적극적인 대변인이되었으며 봉건뿐만 아니라 신흥 부르주아 사회의 악과 부조리를 비난했습니다. 또한 위계적 사고에서 자유롭고 개인의 능력을 개발하는 동시에 고귀한 시민 의식을 부여받은 자유로운 성격의 새로운 긍정적 이상을 제시했습니다. 예술은 국가적이었고 세련된 감정가 집단뿐만 아니라 광범위한 민주적 환경에도 호소했습니다.

소셜 및 이데올로기 발전다른 나라의 18 세기 서유럽은 고르지 않게 나타났습니다. 영국에서 18세기 중반에 일어난 산업혁명이 부르주아지와 귀족 사이의 타협을 강화했다면, 프랑스에서는 반봉건 운동이 더 거대한 성격을 갖고 부르주아 혁명을 준비하고 있었다. 모든 국가에 공통된 것은 봉건주의의 위기, 그 이데올로기, 광범위한 사회 운동의 형성 - 계몽주의, 손길이 닿지 않은 자연과 이성을 보호하는 숭배, 부패한 현대 문명에 대한 비판과 미래의 꿈 이로운 자연과 자연에 끌리는 새로운 민주 문명의 조화.

18세기는 이성의 시대, 모든 것을 파괴하는 회의주의와 아이러니의 시대, 철학자, 사회학자, 경제학자의 시대입니다. 정확한 자연과학, 지리학, 고고학, 역사학, 유물론 철학이 기술과 연결되어 발전했다. 시대의 정신생활을 침범한 과학지식은 예술의 현실에 대한 정확한 관찰과 분석의 토대를 마련했다. Enlighteners는 자연을 모방하는 예술의 목표를 선포했지만 절대주의 체제, 사회적 불평등, 게으름 및 사치에 의해 만들어진 인공 문명의 해로운 영향으로부터 자연을 질서 있고 개선했습니다 (Didero, A. Pope). 그러나 18세기 철학적, 미적 사상의 합리주의는 감정의 신선함과 진정성을 억누르지 않고 건축적 앙상블에서 예술에 이르기까지 예술의 예술적 현상의 비례성, 우아함, 조화로운 완전성을 향한 노력을 불러일으켰다. 응용 예술. 계몽가들은 삶과 예술에서 감정에 큰 중요성을 부여했습니다. 인류의 가장 고귀한 열망의 초점, 목적이 있는 행동을 갈망하는 감정, 삶을 혁신하는 힘을 포함하는 감정, "자연인"의 원초적 미덕을 되살릴 수 있는 감정( Defoe, Rousseau, Mercier), 자연 법칙을 따릅니다.

루소의 격언 "인간은 그의 감정에서만 위대하다"는 18세기 사회생활의 놀라운 측면 중 하나를 표현한 것으로, 심층적이고 세련된 심리 분석을 사실적인 초상화와 장르, 서정적 풍경화로 표현했다. 감정의 시(Gainsborough, Watteau, Bernay, Robert) "서정적 소설", "산문의 시"(Rousseau, Prevost, Marivaux, Fielding, Stern, Richardson)로 가득 차 있으며 음악의 부상에서 가장 높은 표현에 도달합니다(Handel , Bach, Gluck, Haydn, Mozart, 이탈리아 오페라 작곡가). 한편으로 "작은 사람들"은 18 세기 회화, 그래픽, 문학 및 연극의 예술 작품의 영웅이되었습니다. 겸손한 행복에 만족하는 평범한 영혼의 자연스러운 움직임에 따라. 예술가와 작가들은 그들의 성실함, 자연에 가까운 영혼의 순진한 자발성에 감탄했습니다. 한편 개화문화가 낳은 해방된 문명지식인의 이상에 초점을 맞추고 그의 개인심리를 분석하여 모순된 정신 상태미묘한 뉘앙스, 예상치 못한 충동 및 반사적 분위기가 있는 감정.

예리한 관찰, 세련된 사고와 감정의 문화는 18세기 모든 예술 장르의 특징입니다. 예술가들은 일상의 다양한 색조를 포착하려고 노력했습니다. 생활 상황, 재미있는 내러티브와 매혹적인 광경, 날카로운 갈등 행동, 극적인 음모 및 코미디 플롯, 정교한 그로테스크, 익살, 우아한 목가적, 용감한 축제에 끌리는 독창적 인 개별 이미지.

건축에서도 새로운 문제가 제기되었습니다. 교회 건물의 중요성은 줄어들고 토목 건축의 역할은 증가했으며, 정교하게 단순하고 업데이트되었으며 과도한 인상에서 벗어났습니다. 일부 국가(프랑스, 러시아, 일부 독일)에서는 미래 도시 계획 문제가 해결되었습니다. 건축 유토피아가 탄생했습니다 (그래픽 건축 풍경 - Giovanni Battista Piranesi 및 소위 "종이 건축"). 사적인 유형의 일반적으로 친밀한 주거용 건물과 공공 건물의 도시 앙상블이 특징이되었습니다. 동시에 18세기 예술에서는 이전 시대에 비해 삶의 범위에 대한 종합적인 인식과 완성도가 떨어졌다. 기념비적 인 그림과 조각과 건축의 이전 연결이 끊어지고 이젤 그림과 장식의 특징이 강화되었습니다. 특별한 컬트의 주제는 일상 생활의 예술, 장식적인 형태였습니다. 동시에 다양한 유형의 예술의 상호 작용과 상호 풍부함이 증가했으며 한 유형의 예술에서 얻은 성과는 다른 유형의 예술에서 더 자유롭게 사용되었습니다. 따라서 회화와 음악에 대한 연극의 영향은 매우 유익했습니다.

18세기 미술은 두 단계를 거쳤다. 첫 번째는 1740~1760년까지 지속되었습니다. 후기 바로크 양식을 장식적인 로코코 양식으로 수정한 것이 특징입니다. 18 세기 전반기 예술의 독창성-재치 있고 조롱하는 회의론과 정교함이 결합되었습니다. 한편으로이 예술은 세련되고 감정과 분위기의 뉘앙스를 분석하고 우아한 친밀감, 절제된 서정을 위해 노력하고 다른 한편으로는 "즐거움의 철학", 동양의 멋진 이미지-아랍인, 중국인, 페르시아인. Rococo와 동시에 현실적인 경향이 발전했습니다. 일부 마스터에게는 날카롭게 비난하는 성격을 얻었습니다 (Hogarth, Swift). 싸움은 열려 있었다 예술적 방향국립학교 내. 두 번째 단계는 이념적 모순의 심화, 자의식의 성장, 부르주아지와 대중의 정치적 활동과 관련이 있습니다. 1760~1770년대 초. 프랑스의 왕립 아카데미는 로코코 예술에 반대했고 17세기 후반 학술 예술의 의식적이고 이상화된 스타일을 되살리려 했습니다. 용감하고 신화적인 장르는 로마 역사에서 차용한 음모로 역사적인 장르에 자리를 내주었습니다. 그들은 "깨달은 절대주의"라는 사상에 대한 반동적 해석에 따라 권위를 잃은 군주제의 위대함을 강조하도록 요청 받았습니다.

선진 사상의 대표자들은 고대 유산으로 향했습니다. 프랑스에서는 comte de Caylus가 이 분야 연구의 과학적 시대를 열었습니다("Collection of Antiquities", 7권, 1752-1767). 18세기 중반, 독일의 고고학자이자 미술사학자인 Winckelmann(1764년 고대 예술사)은 예술가들에게 "고대 예술의 고상한 단순함과 차분한 웅장함, 공화국 시대의 그리스인과 로마인." 프랑스 철학자 디드로는 고대 역사에서 폭군을 비난하고 그들에 대한 반란을 촉구한 음모를 발견했습니다. 로코코의 장식성과 자연스러운 단순함, 열정의 주관적인 자의성-현실 세계의 법칙에 대한 지식, 비례감, 생각과 행동의 고귀함을 대조하는 고전주의가 생겼습니다. 처음 공부한 예술가 고대 그리스 미술다시 열린 기념물. 이상적이고 조화로운 사회의 선포, 감정보다 의무의 우위, 이성의 파토스는 17세기와 18세기 고전주의의 공통된 특징입니다. 그러나 민족통일을 기반으로 한 17세기의 고전주의는 고귀한 사회. 18세기의 고전주의는 반봉건주의를 특징으로 한다. 혁명적 지향. 절대주의에 대항하여 민족의 진보세력을 단결시키려는 의도였다. 프랑스 밖에서 고전주의는 프랑스 혁명 초기에 가졌던 혁명적 성격을 갖지 못했습니다.