아름다움이 세상을 구할 것인가? "아름다움이 세상을 구할 것입니다"-이 말을 누가 소유합니까? 아름다움이 세상을 구할 것입니다.

아름다움이 세상을 구할 것입니다*

2014년 11월 11일 - 193세
표도르 도스토옙스키

Fyodor Mikhailovich가 나에게 나타납니다.
모든 것을 아름답게 쓰라고 명령합니다.
- 그렇지 않으면 내 사랑, 그렇지 않으면
아름다움은 이 세상을 구하지 못할 것입니다.

나에게 쓰는 것이 정말 아름다운가,
지금 가능한가요?
- 아름다움이 주력,
그것은 지상에서 놀라운 일을 합니다.

어떤 불가사의에 대해 이야기하고 있습니까?
사람들이 악에 빠져 있다면?
- 그러나 당신이 아름다움을 창조할 때 -
당신은 그것으로 지구상의 모든 사람을 사로잡을 것입니다.

친절함의 아름다움은 달콤하지 않고,
짠맛도 아니고 쓴맛도 아니고...
아름다움은 멀리 있고 영광은 아닙니다 -
양심이 비명을 지르는 곳은 아름답습니다!

마음속 괴로움의 기운이 솟아오르면
그리고 사랑의 절정을 잡아라!
그래서 신은 아름다움으로 나타났습니다-
그러면 아름다움이 세상을 구할 것입니다!

그리고 충분한 명예가 없을 것입니다-
정원에서 살아남아야 합니다...

도스토옙스키가 꿈에서 나에게 한 말이다.
사람들에게 그것에 대해 알리기 위해.

표도르 도스토옙스키, 블라디스 쿨라코프
Dostoevsky의 주제-시 "백신과 같은 Dostoevsky ..."

소총에 우크라이나. 무엇을 해야 합니까? (Kulakov Vladis) 및 "슬라브에 대한 Dostoevsky의 예언".

아름다움이 세상을 구할 것입니다.
(소설 "바보" 중에서 F. M. 도스토옙스키)

소설 (파트 3, ch. V)에서이 말은 Nikolai Ivolgin이 그에게 전달한 Myshkin 왕자의 말을 언급하면서 청년 Ippolit Terentyev가 말한 것입니다. “아름다움이 세상을 구할 것이라고 왕자님이 말한 것이 사실입니까, 왕자님? 여러분,-그는 모두에게 큰 소리로 외쳤습니다-왕자는 아름다움이 세상을 구할 것이라고 주장합니다! 그리고 나는 그가 지금 사랑에 빠졌기 때문에 그런 장난스러운 생각을 가지고 있다고 말합니다.
여러분, 왕자님은 사랑에 빠졌습니다. 그가 들어 오자마자 나는 이것을 확신했습니다. 얼굴을 붉히지 마세요, 왕자님, 죄송합니다. 어떤 아름다움이 세상을 구할 것인가? Kolya가 나에게 이렇게 말했습니다. 당신은 열성적인 기독교인입니까? Kolya는 당신이 자신을 기독교인이라고 부른다고 말합니다.
왕자는 그를 주의 깊게 살펴보았지만 대답하지 않았다.

F. M. Dostoevsky는 엄격하게 미적 판단과는 거리가 멀었습니다. 그는 영혼의 아름다움에 대해 영적 아름다움에 대해 썼습니다. 이것은 소설의 주요 아이디어에 해당합니다 - 이미지를 만드는 것 "전적으로 아름다운 사람». 따라서 그의 초안에서 저자는 Myshkin을 "Prince Christ"라고 부르며 Myshkin 왕자는 친절, 박애, 온유, 이기심의 완전한 부족, 인간의 불행에 공감하는 능력 및 가능한 한 그리스도와 유사해야 함을 상기시킵니다. 불행. 따라서 왕자 (및 F. M. Dostoevsky 자신)가 말하는 "아름다움"은 합계입니다. 도덕적 자질"긍정적으로 아름다운 사람."
아름다움에 대한 이러한 순전히 개인적인 해석은 작가의 특징입니다. 그는 내세뿐만 아니라 "사람은 아름답고 행복할 수 있다"고 믿었다. 그들은 이렇게 될 수 있고 "지구상에서 살 수 있는 능력을 잃지 않고" 있을 수 있습니다. 이를 위해 그들은 악이 "사람들의 정상적인 상태가 될 수 없다"는 생각, 모든 사람이 악을 제거할 수 있다는 생각에 동의해야 합니다. 그런 다음 사람들이 영혼, 기억 및 의도 (선)에있는 최선의 인도를 받으면 진정으로 아름다워 질 것입니다. 그리고 세상은 구원받을 것이며 세상을 구원하는 것은 바로 그러한 "아름다움"(즉, 사람 안에있는 최고)입니다.
물론 이것은 하룻밤 사이에 일어나지 않을 것입니다. 영적인 일, 시련 및 심지어 고통이 필요하며 그 후에 사람은 악을 포기하고 선으로 바뀌고 그것을 감사하기 시작합니다. 작가는 소설 The Idiot을 포함하여 그의 많은 작품에서 이에 대해 이야기합니다.
아름다움에 대한 그의 해석에서 작가는 "아름다움은 도덕적 선함의 상징"이라는 "우리 안의 도덕법"에 대해 말한 독일 철학자 Immanuel Kant (1724-1804)의 지지자 역할을합니다. F. M. Dostoevsky는 그의 다른 작품에서도 동일한 아이디어를 발전시킵니다. 그래서 소설 "The Idiot"에서 아름다움이 세상을 구할 것이라고 썼다면 소설 "Demons"에서 그는 논리적으로 "추함 (악의, 무관심, 이기심) .) 죽일거야..."

아름다움이 세상을 구한다 / 백과사전 날개 달린 말...

아름다움은 세상을 구할 것입니다

"끔찍하고 신비한"

"아름다움이 세상을 구할 것입니다"- Dostoevsky의이 수수께끼 같은 문구가 자주 인용됩니다. 이 단어가 소설 "The Idiot"의 영웅 중 한 명인 Prince Myshkin에 속한다는 것은 훨씬 덜 자주 언급됩니다. 저자는 그의 작품에 등장하는 다양한 인물들의 견해에 반드시 동의하지는 않습니다. 문학 작품. 이 경우 Myshkin 왕자는 Dostoevsky 자신의 신념을 표명하는 것처럼 보이지만 The Brothers Karamazov와 같은 다른 소설은 아름다움에 대해 훨씬 더 조심스러운 태도를 표현합니다. "아름다움은 끔찍하고 끔찍한 것입니다. "라고 Dmitry Karamazov는 말합니다. -무서운, 정의할 수 없기 때문에 결정하는 것은 불가능합니다. 왜냐하면 신은 수수께끼만을 요구하기 때문입니다. 여기에서 은행이 수렴하고 여기에서 모든 모순이 함께 살고 있습니다. Dmitry는 아름다움을 찾는 사람이 "마돈나의 이상으로 시작하여 소돔의 이상으로 끝납니다"라고 덧붙입니다. 그리고 그는 다음과 같은 결론에 도달합니다. 여기서 마귀는 하나님과 싸우고 있고 전쟁터는 사람들의 마음입니다.”

Myshkin 왕자와 Dmitry Karamazov 둘 다 맞을 가능성이 있습니다. 타락한 세상에서 아름다움은 위험하고 이중적인 성격을 가지고 있습니다. 그것은 구원일 뿐만 아니라 깊은 유혹으로 이끌 수도 있습니다. “어디서 왔는지 말해줘, 뷰티? 당신의 시선은 천국의 하늘빛입니까 아니면 지옥의 산물입니까? 보들레르는 묻는다. 그것은 하와를 유혹한 뱀이 그녀에게 준 열매의 아름다움이었습니다. 그녀는 그것이 보기에 좋았다(참조, 창 3:6).

피조물의 아름다움의 위대함에서

(...) 그들의 존재의 창조주는 알려져 있습니다.

그러나 그는 계속해서 이것이 항상 일어나는 것은 아닙니다. 아름다움은 또한 우리를 잘못된 길로 인도하여 일시적인 것들의 "명백한 완전성"에 만족하고 더 이상 창조주를 찾지 않게 합니다(지혜 13:1-7). 아름다움에 대한 매혹 그 자체가 세상을 이해할 수 없고 명확하지 않은 것으로 묘사하여 아름다움을 성사에서 우상으로 만드는 함정이 될 수 있습니다. 아름다움은 위로 향하지 않고 그 자체로 목적이 될 때 더 이상 정화의 원천이 아닙니다.

바이런 경이 "놀라운 아름다움의 유해한 선물"에 대해 말한 것이 완전히 틀린 것은 아닙니다. 그러나 그는 완전히 옳지 않았습니다. 아름다움의 이중성을 한순간도 잊지 않고 유혹보다는 생명을 주는 힘에 집중하는 것이 좋겠습니다. 그림자보다 빛을 보는 것이 더 흥미롭습니다. 언뜻보기에 "아름다움이 세상을 구할 것입니다"라는 말은 참으로 감상적이고 삶과는 거리가 멀어 보일 수 있습니다. 질병, 기근, 테러리즘, 인종청소, 남용아이들과 함께? 그러나 도스토옙스키의 말은 타락한 존재의 고통과 슬픔이 구속되고 변형될 수 있음을 나타내는 매우 중요한 단서를 제공할 수 있습니다. 이를 희망하면서 아름다움의 두 가지 수준을 고려하십시오. 첫 번째는 창조되지 않은 신성한 아름다움이고 두 번째는 자연과 사람이 창조한 아름다움입니다.

신은 아름다움이다

"하나님은 좋은; 그는 선함 그 자체입니다. 하나님은 진실하시다. 그는 진리 그 자체입니다. 하나님은 영광을 받으시고 그분의 영광은 아름다움 그 자체입니다." 아마도 20세기의 가장 위대한 정교회 사상가인 대제사장 세르지오 불가코프(1871-1944)의 이 말은 우리에게 적절한 출발점을 제공합니다. 그는 그리스 철학의 유명한 삼위일체인 선함, 진실, 아름다움에 대해 연구했습니다. 이 세 가지 속성은 신과 완전한 일치를 이루며 하나의 불가분의 실재를 이루지만, 동시에 각각 신적 존재의 특정한 측면을 표현한다. 그렇다면 그분의 선하심과 진리 외에 신성한 아름다움이란 무엇을 의미합니까?

답은 준다 그리스어 단어"아름다운"을 의미하는 kalos. 이 단어는 "좋다"로도 번역될 수 있지만 위에서 언급한 삼합어에서는 "좋다"에 대해 다른 단어가 사용됩니다. 아가토스. 그런 다음, 지각 칼로스"아름답다"라는 의미에서 플라톤을 따라 어원적으로 동사와 연결되어 있음을 알 수 있습니다. 칼레오, "I call" 또는 "call", "I pray" 또는 "call"을 의미합니다. 이 경우 아름다움의 특별한 품질이 있습니다. 그것은 우리를 부르고, 끌고, 끌어들입니다. 그것은 우리 자신을 넘어 우리를 타인과의 관계로 이끕니다. 그녀는 우리 안에서 깨어난다 에로스, 센세이션 강렬한 욕구 C. S. 루이스는 자서전에서 "기쁨"이라고 부릅니다. 우리 각자는 아름다움에 대한 갈망, 잠재 의식 깊숙이 숨겨진 무언가에 대한 갈증, 먼 과거에 우리에게 알려졌지만 지금은 어떤 이유로 든 우리에게 종속되지 않습니다.

따라서 우리의 대상 또는 주제로서의 아름다움은 에로스'a'는 그 자성과 매력으로 우리를 직접적으로 끌어당기고 방해하므로 덕과 진리의 틀이 필요하지 않다. 한마디로 신성한 아름다움은 하나님의 매력적인 능력을 표현합니다. 아름다움과 사랑 사이에 본질적인 연관성이 있음이 즉시 명백해집니다. 성 어거스틴(354-430)이 그의 "고백서"를 쓰기 시작했을 때, 그는 무엇보다도 자신이 신성한 아름다움을 사랑하지 않는다는 사실에 괴로워했습니다. !"

이 하나님 나라의 아름다움은 기조시편. 다윗의 유일한 소망은 하나님의 아름다움을 묵상하는 것입니다.

나는 주님께 하나를 구했습니다.

난 그냥 찾고 있어요

내가 여호와의 집에 거할 수 있도록

내 삶의 모든 날,

여호와의 아름다움을 보라(시 27/26:4).

메시아 왕에게 연설하면서 다윗은 이렇게 말합니다. "당신은 인생보다 더 아름답습니다"(시 45/44:3)

하나님 자신이 아름답다면 그의 성소도 아름답습니다. : "... 그의 성소의 권세와 광채"(시편 96/95:6). 따라서 아름다움은 예배와 관련이 있습니다. “…

하느님께서는 아름다움 안에서 당신 자신을 계시하십니다.

이와 같이 아름다움이 신의 현현적 본성을 가지고 있다면, 하나님의 가장 높은 자기 현현이신 그리스도는 선(막 10:18)과 진리(요 14:6)로 알려질 뿐만 아니라 동등하게 아름다움으로도 알려져 있습니다. 다볼 산에서 그리스도의 변모에서 가장 높은 학위신인의 신성한 아름다움이 드러났고 성 베드로는 다음과 같이 지적했습니다. 칼론우리가 여기 있어야 합니다”(마 17:4). 여기서 우리는 형용사의 이중적 의미를 기억해야 합니다. 칼로스. 베드로는 천국의 환상이 본질적으로 선하다는 것을 확언할 뿐만 아니라 그것이 아름다운 곳이라고 선포합니다. 따라서 예수의 말씀: "나는 선한 목자( 칼로스)”(요한복음 10:11)은 다음과 같이 더 정확하지는 않더라도 동일하게 해석될 수 있습니다. “나는 아름다운 목자입니다( 호 포멘 호 칼로스)". Archimandrite Leo Gillet (1893-1980)은 종종 "동방 교회의 수도사"라는 가명으로 출판되는 성경에 대한 성찰이 우리 형제단 회원들에게 매우 높이 평가되는이 버전을 고수했습니다.

성경과 플라톤주의의 이중적 유산은 그리스 교회 교부들이 신성한 아름다움을 모든 것을 포괄하는 매력으로 말할 수 있게 했습니다. Areopagite 성 Dionysius(서기 500년경)에게 신의 아름다움은 모든 피조물의 원인인 동시에 목표입니다. 그는 이렇게 썼습니다. “이 아름다움에서 존재하는 모든 것이 나옵니다. 아름다움은 모든 것을 통합하고 모든 것의 근원입니다. 아름다움에 대한 고유한 갈증으로 세상을 일깨우고 존재를 보전하는 위대한 창조의 제1원인입니다. 토마스 아퀴나스(1225~1274)에 따르면, " 옴니아… 전 디비나 풀크리투딘 절차"-"모든 것은 신성한 아름다움에서 발생합니다."

존재의 원천이자 "창조적 근본 원인"인 디오니시우스에 따르면 아름다움은 동시에 모든 것의 목표이자 "궁극적 한계", "궁극적 원인"입니다. 출발점끝점이기도 하다. 갈증 ( 에로스) 창조되지 않은 아름다움은 모든 창조된 존재를 통합하고 하나의 강력하고 조화로운 전체로 통합합니다. 사이의 연관성을 살펴보면 칼로스그리고 칼레오, Dionysius는 "아름다움은 모든 것을 스스로 "부르며"(이 때문에 "아름다움"이라고 함) 모든 것을 자체적으로 수집합니다.

따라서 신성한 아름다움은 형성 원리와 통합 목표 모두의 주요 원천이자 실현입니다. 거룩한 사도 바울은 골로새서에서 "아름다움"이라는 단어를 사용하지 않았지만 그가 말하는 그리스도의 우주적 의미는 신성한 아름다움과 정확히 일치합니다: 1:16-17).

어디에서나 그리스도를 찾으십시오

이것이 모든 것을 포괄하는 신성한 아름다움의 척도라면 창조의 아름다움에 대해 무엇이라고 말할 수 있습니까? 그것은 주로 사물, 사람, 신성한 의식의 세 가지 수준에 존재합니다. 즉, 자연의 아름다움, 천사와 성도의 아름다움, 전례 예배의 아름다움입니다.

자연의 아름다움은 특히 창세기에 나오는 세상 창조 이야기의 마지막 부분에서 강조됩니다. “하나님이 그 지으신 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라”(창세기 1:31) . 구약성서(Septuagint)의 그리스어 버전에서 "아주 좋은"이라는 표현은 다음 단어로 번역됩니다. 칼라 리안, 따라서 형용사의 이중 의미로 인해 칼로스창세기의 말씀은 "매우 좋다"뿐만 아니라 "매우 아름답다"로도 번역될 수 있습니다. 의심할 여지없이 두 번째 해석을 사용하는 데에는 타당한 이유가 있습니다. 세속 문화대부분의 서구 동시대인들이 초월에 대한 먼 개념을 넘어 도달하는 주요 수단은 정확히 자연의 아름다움과 시, 그림, 음악입니다. 러시아 작가 Andrei Sinyavsky(Abram Tertz)는 5년 동안 소비에트 수용소, "자연-숲, 산, 하늘-이것은 가장 접근하기 쉽고 유형의 형태로 우리에게 주어진 무한대입니다."

자연미의 영적 가치는 매일의 예배 주기에서 나타납니다. 정교회. 전례 시간에서 새로운 날은 자정이나 새벽이 아니라 일몰에 시작됩니다. 이것이 유대교에서 시간을 이해하는 방법이며 창세기에서 세계 창조의 역사를 설명합니다. . 이 히브리어 접근 방식은 기독교에서 보존되었습니다. 이것은 Vespers가 하루의 끝이 아니라 이제 막 시작되는 새로운 하루로 들어가는 것임을 의미합니다. 이것은 매일의 예배 주기의 첫 번째 예배입니다. 그러면 Vespers는 정교회에서 어떻게 시작됩니까? 시작은 항상 동일하지만 부활절 주간. 우리는 창조의 아름다움을 찬양하는 찬송가인 시편을 읽거나 부릅니다. “내 영혼아 여호와를 송축하라! 맙소사! 당신은 놀랍도록 위대하고 영광과 위엄을 입었습니다 ... 주님, 당신의 일이 얼마나 많습니까! 당신은 모든 것을 지혜로 행하셨습니다”(시편 104/103:1, 24).

새로운 하루를 시작하면서 우리는 먼저 우리 주변의 창조된 세계가 창조되지 않은 하나님의 아름다움을 분명히 반영하고 있다고 생각합니다. 다음은 Alexander Schmemann 신부(1921–1983)가 Vespers에 대해 말한 내용입니다.

"로 시작한다. 시작, 재발견에서 하나님이 창조하신 세계의 은혜와 감사를 의미합니다. 교회는 우리를 하나님의 부르심을 받은 사람이 눈을 뜨고 하나님의 사랑으로 그에게 주신 것을 보았고 그가 서 있던 성전의 모든 아름다움과 모든 광채를 본 첫날 저녁으로 우리를 인도하는 것 같습니다. , 하나님께 감사드렸다. 그리고 그는 감사하면서 자신이 되었다… 그리고 만일 교회가 - 그리스도 안에서, 그러면 그녀가 가장 먼저 하는 일은 감사를 드리고 평화를 하나님께 돌려드리는 것입니다.

창조된 아름다움의 가치는 오리게네스(c. 185-254)와 폰투스의 에바그리우스(346-399)를 시작으로 동방 그리스도교의 영적 저자들에 의해 반복적으로 언급된 기독교 생활의 삼위일체에 의해 동일하게 확인됩니다. 신성한 길은 세 단계 또는 수준을 구분합니다. 관행("활동적인 삶"), 물리("자연에 대한 묵상") 및 신학(하나님에 대한 묵상). 그 길은 사악한 행위를 피하고 사악한 생각이나 열정을 근절하여 영적 자유를 얻기 위한 투쟁과 함께 적극적인 금욕적 노력으로 시작됩니다. 경로는 "신학"으로 끝납니다. 이 맥락에서 하나님의 비전, 성 삼위 일체와의 사랑의 일치를 의미합니다. 그러나이 두 수준 사이에는 "자연적 묵상"또는 "자연에 대한 묵상"이라는 중간 단계가 있습니다.

"자연에 대한 관조"에는 부정적인 측면과 긍정적인 측면의 두 가지 측면이 있습니다. 부정적인 측면은 타락한 세상의 사물은 기만적이고 일시적이므로 사물을 넘어 창조주에게로 향하는 것이 필요하다는 지식입니다. 그러나 긍정적인 측면에서 이것은 모든 것에서 하나님을 보고 하나님 안에서 모든 것을 보는 것을 의미합니다. Andrei Sinyavsky를 다시 한 번 인용해 보겠습니다. “자연은 하나님이 보시기 때문에 아름답습니다. 말없이 멀리서 숲을 바라보는 것만으로도 충분합니다.” 즉, 자연적 묵상은 신의 현존의 신비로서의 자연계의 비전이다. 있는 그대로의 하나님을 묵상하기 전에 우리는 그의 창조물에서 그를 발견하는 법을 배웁니다. 현재의 삶에서 하나님을 있는 그대로 생각할 수 있는 사람은 거의 없지만 우리 각자는 예외 없이 그분의 창조물에서 그분을 발견할 수 있습니다. 하나님은 우리가 일반적으로 상상하는 것보다 훨씬 더 접근하기 쉽고 우리에게 훨씬 더 가깝습니다. 우리 각자는 그분의 창조물을 통해 하나님께 올라갈 수 있습니다. 알렉산더 슈메만(Alexander Schmemann)에 따르면, "기독교인은 어디를 보든지 어디에서나 그리스도를 발견하고 그분과 함께 기뻐할 것입니다." 이런 의미에서 우리 각자는 그리스도인이 될 수 없습니까?

특히 "자연에 대한 관조"를 실천하기 쉬운 곳 중 하나는 순례자라면 누구나 증명할 수 있는 신성한 아토스 산입니다. 러시아의 은둔자 Nikon Karulsky (1875-1963)는 "여기 모든 돌은기도로 숨을 쉰다"고 말했습니다. 또 다른 그리스인 아토니테스 은둔자는 서쪽으로 바다를 향한 바위 꼭대기에 감방이 있었고 매일 저녁 바위 난간에 앉아 석양을 바라보았다고 합니다. 그런 다음 그는 야간 철야를 수행하기 위해 예배당으로갔습니다. 어느 날 한 학생이 그와 함께 이사를 왔는데, 그는 젊고 활동적인 성격을 지닌 실제적인 마음을 가진 승려였습니다. 장로는 매일 저녁 노을을 바라보며 옆에 앉으라고 했다. 잠시 후 학생은 참을성이 없어졌습니다. “아름다운 경치입니다.”라고 그는 말했습니다. 야간 관찰의 의미는 무엇입니까? 여기 앉아서 해가 지는 걸 보면서 뭐하니?” 그러자 장로는 “연료를 모으는 중입니다”라고 대답했습니다.

그는 무엇을 의미합니까? 의심할 여지없이 이것은 눈에 보이는 피조물의 외적인 아름다움이 그가 천국의 내적 아름다움을 열망하는 밤기도를 준비하는 데 도움을 주었다는 것입니다. 자연에서 하나님의 임재를 찾으면 그는 자신의 마음 깊은 곳에서 하나님을 쉽게 찾을 수 있었습니다. 일몰을 바라보며 그는 다가올 신에 대한 비밀 지식에서 그에게 힘을 줄 재료인 "연료를 모았다". 이것이 그의 사진이었다 영적인 길: 창조를 통해 창조주에게, "물리학"에서 "신학"으로, "자연의 관조"에서 신의 관조로.

그리스 속담에 "진실을 알고 싶다면 바보나 아이에게 물어보라"는 말이 있다. 사실, 종종 성스러운 바보들과 아이들은 자연의 아름다움에 민감합니다. 어린이에 관해서 서양 독자는 Thomas Traherne과 William Wordsworth, Edwin Muir 및 Kathleen Rhine의 예를 기억해야 합니다. 동방 기독교의 뛰어난 대표자는 스탈린의 강제 수용소 중 한 곳에서 신앙 때문에 순교한 파벨 플로렌스키 신부(1882-1937)입니다.

“어린 시절에 자연을 얼마나 사랑했는지 고백하면서 Paul 신부는 그에게 자연의 전체 영역이 두 가지 범주의 현상으로 나뉜다고 설명합니다. 두 범주 모두 그를 매료시키고 기쁘게 했으며, 일부는 세련된 아름다움과 영성으로, 다른 일부는 신비한 비범함으로 그를 매료시켰습니다. “화려함으로 눈에 띄는 Grace는 밝고 매우 가깝습니다. 나는 온전한 부드러움으로 그녀를 사랑했고, 그녀를 경련 할 정도로 존경했고, 예리한 연민으로 그녀와 완전히 합칠 수없는 이유를 물었고, 마지막으로 왜 그녀를 영원히 나 자신에게 흡수하거나 그녀에게 흡수 할 수 없는지 물었습니다. 아름다운 대상과 완전히 합쳐지려는 아이의 의식, 아이의 전체 존재에 대한이 날카 롭고 날카로운 열망은 그때부터 Florensky에 의해 보존되어야했고, 전통적으로 영혼의 정통 열망으로 표현 된 완전성을 얻었어야했습니다. 하나님.

성도의 아름다움

"자연을 관조한다"는 것은 모든 피조물에서 하느님을 발견하는 것뿐만 아니라 훨씬 더 깊이 모든 사람에게서 하느님을 찾는 것을 의미합니다. 사람은 하나님의 형상과 모양으로 창조되었기 때문에 모두 신성한 아름다움에 참여합니다. 그리고 이것은 예외 없이 모든 사람에게 적용되지만, 그의 외적인 타락과 죄악에도 불구하고 그것은 성도들과 관련하여 원래 그리고 최고로 참됩니다. Florensky에 따르면 금욕주의는 "아름다운"사람만큼 "친절"하지 않습니다.

이것은 창조된 아름다움의 세 가지 수준 중 두 번째 수준인 성인 무리의 아름다움으로 우리를 인도합니다. 그들은 감각적이거나 육체적인 아름다움이 아니라, 세속적인 "미적" 기준으로 판단되는 아름다움이 아니라 추상적이고 영적인 아름다움이 아름답다. 이 영적 아름다움은 무엇보다도 먼저 하느님의 어머니이신 마리아에게서 나타납니다. 성 에브라임 시리아인(c. 306–373)에 따르면 그녀는 창조된 아름다움의 최고 표현입니다.

“오 예수님, 당신은 어머니와 함께 모든 면에서 아름답습니다. 나의 주여, 당신에게는 결점이 하나도 없습니다. 당신의 어머니에게는 흠이 하나도 없습니다.

후에 성모님의아름다움의 의인화 마리아는 거룩한 천사들입니다. Areopagite의 St. Dionysius에 따르면 엄격한 계층 구조에서 그들은 "신성한 아름다움의 상징"으로 나타납니다. 다음은 대천사 미카엘에 대해 말한 것입니다.

성도들의 아름다움은 예언자 이사야서의 말씀에 의해 강조됩니다. 순례자 N. Aksakova가 제공한 Sarov의 성 세라핌에 대한 설명에서도 분명히 강조됩니다.

“가난한 사람이나 부유한 사람이나 모두 성전 입구에 모여 그분을 기다리고 있었습니다. 그가 교회 문에 나타나자 참석한 모든 사람들의 시선이 그에게로 향했다. 그는 천천히 계단을 내려갔고 약간 다리를 절고 꼽추에도 불구하고 매우 잘생겼습니다.

의심 할 여지없이 성결의 길이 정식으로 설명 된 고린도의 성 마카 리우스와 성산의 성 니고데모가 편집 한 18 세기의 유명한 영적 텍스트 모음이 " 필로칼리아- "아름다움에 대한 사랑."

전례의 아름다움

러시아인들을 기독교 신앙으로 개종시킨 것은 콘스탄티노플에 있는 거룩한 지혜의 위대한 사원에서 거행된 신성한 전례의 아름다움이었습니다. 키예프로 돌아온 블라디미르 왕자의 사절은 "우리는 우리가 어디에 있는지 몰랐습니다. 하늘이나 땅에 있습니다. 따라서 우리는 이 아름다움을 잊을 수 없습니다."라고 말했습니다. 이 전례의 아름다움은 네 가지 주요 형식을 통해 예배에서 표현됩니다.

“해마다 이어지는 금식과 절기는 아름다운 시간.

교회 건물의 건축은 아름답게 표현된 공간.

거룩한 아이콘은 아름다운 이미지. 세르지오 불가코프(Sergius Bulgakov) 신부에 따르면, “사람은 세상의 아름다움을 생각할 뿐만 아니라 그것을 표현하는 창조자가 되도록 부름 받았습니다.” 도상학은 "세계 변화에 대한 인간의 참여"입니다.

8개의 음으로 구성된 다양한 선율로 교회 성가를 부르는 것은 아름다운 사운드 제공: 밀라노의 성 암브로시우스(339-397경)에 따르면, "시편에서 교훈은 아름다움과 경쟁합니다 ... 우리는 땅이 하늘의 음악에 반응하도록 합니다."

이 모든 형태의 창조된 아름다움, 즉 자연의 아름다움, 성인, 신성한 전례는 두 가지 공통점을 가지고 있습니다. 다이포닉그리고 신음의. 두 경우 모두 아름다움은 사물과 사람을 명확하게 합니다. 우선, 아름다움은 각 사물의 특별한 진실, 본질적인 본질이 빛을 발하도록 동기를 부여한다는 의미에서 사물과 사람을 투명하게 만듭니다. Bulgakov가 말했듯이“모든 것이 변형되고 아름다움으로 빛납니다. 그들은 추상적 본질을 드러냅니다. 그러나 여기에서 "추상"이라는 단어를 생략하는 것이 더 정확할 것입니다. 아름다움은 불명확하고 일반화되지 않았기 때문입니다. 반대로 그녀는 "매우 특별"하여 젊은 Florensky가 크게 감사했습니다. 둘째, 아름다움은 사물과 사람을 신의 현현으로 만들어 신이 그들을 통해 빛나도록 합니다. 같은 Bulgakov에 따르면 "아름다움은 우리에게 신성한 영광을 드러내는 세상의 객관적인 법칙입니다."

따라서, 가인그리고 아름다운 것들은 그것들 너머에 있는 것, 즉 신을 가리킨다. 보이는 것을 통해 보이지 않는 것이 있음을 증거합니다. 아름다움은 내재적으로 만들어진 초월이다. Dietrich Bonhoeffer에 따르면 그녀는 "저 너머에 있고 우리 사이에 거합니다". Bulgakov가 아름다움을 "객관적인 법칙"이라고 부르는 것은 주목할 만합니다. 신성한 아름다움과 창조된 아름다움을 이해하는 능력은 우리의 주관적인 "미적" 선호도보다 훨씬 더 많은 것을 포함합니다. 영혼의 차원에서 아름다움은 진실과 공존합니다.

Theophanic 관점에서 하나님의 임재와 능력의 표현으로서의 아름다움은 단어의 완전하고 문자적인 의미에서 "상징적"이라고 할 수 있습니다. 심볼론, 동사에서 심볼로- "I bring together" 또는 "I connect", - 이것이 올바른 비율을 가져오고 두 개를 결합하는 것입니다. 다양한 수준현실. 그리하여 그리스 교부들은 성찬례의 거룩한 은사를 "상징"이라고 불렀는데, 이는 단순한 표시나 시각적 알림인 것처럼 약한 의미가 아니라 강한 의미에서였습니다. 그리스도의 몸과 피. 반면에 거룩한 아이콘은 상징이기도합니다. 그들은 숭배자들에게 묘사 된 성도들의 존재감을 전달합니다. 이것은 또한 피조물의 모든 아름다움의 표현에도 적용됩니다. 그러한 아름다움은 신성을 의인화한다는 의미에서 상징적입니다. 이런 식으로 아름다움은 신을 우리에게, 우리를 신에게로 인도합니다. 양자적이다 출입문. 그러므로 아름다움에는 신성한 힘이 부여되어 죄를 정화하고 치유하는 효과적인 수단 인 하나님의 은혜의 지휘자 역할을합니다. 그렇기 때문에 아름다움이 세상을 구할 것이라고 간단히 선언할 수 있습니다.

Kenotic (감소) 및 희생적인 아름다움

그러나 우리는 처음에 제기된 질문에 아직 대답하지 못했습니다. 도스토옙스키의 격언은 감상적이고 삶과는 거리가 멀지 않습니까? 억압과 무고한 사람들의 고통, 현대 사회의 고뇌와 절망 앞에서 아름다움을 불러일으킴으로써 어떤 해결책을 제시할 수 있을까?

“나는 선한 목자이다”(요한 10,11)라는 그리스도의 말씀으로 돌아가 봅시다. 그 직후에 그분은 계속해서 “선한 목자는 양들을 위하여 목숨을 버린다”고 말씀하십니다. 목자로서의 구세주의 사명은 아름다움뿐만 아니라 순교자의 십자가로 옷을 입었습니다. 신인으로 의인화 된 신성한 아름다움은 희생적이고 감소하는 아름다움, 자기 비움과 굴욕, 자발적인 고통과 죽음을 통해 달성되는 아름다움이기 때문에 구원의 아름다움입니다. 고통받는 종의 아름다움인 그러한 아름다움은 세상에 숨겨져 있기 때문에 그에 대해 이렇게 말합니다. “그에게는 형태도 위엄도 없습니다. 우리가 그를 보았으나 그에게는 우리를 그에게로 이끄는 어떤 형상도 없었더라”(이사야 53:2). 그러나 신자들에게는 신성한 아름다움이 비록 보이지는 않지만 십자가에 못 박히신 그리스도 안에 역동적으로 존재합니다.

우리는 그리스도의 변모와 십자가에 못박히심과 부활이 본질적으로 하나의 비극의 양상으로 연결되어 있다는 사실의 극도의 중요성에서 출발하여 "아름다움이 세상을 구원할 것"이라고 감상이나 현실 도피 없이 말할 수 있습니다. , 불가분의 신비. 창조되지 않은 아름다움의 표현으로서의 변형은 십자가와 밀접한 관련이 있습니다(눅 9:31 참조). 반대로 십자가는 부활과 결코 분리되어서는 안 됩니다. 십자가는 고통과 죽음의 아름다움을 드러내고, 부활은 죽음 너머의 아름다움을 드러냅니다. 그래서 그리스도의 사역에서 아름다움은 어둠과 빛, 굴욕과 영광을 모두 포함합니다. 구세주 그리스도에 의해 구체화되고 그분에 의해 그분의 몸의 지체들에게 전달되는 아름다움은 무엇보다도 복잡하고 취약한 아름다움이며, 바로 이러한 이유로 세상을 진정으로 구원할 수 있는 아름다움입니다. 하느님께서 당신의 세상에 부여하신 창조된 아름다움과 같은 신성한 아름다움은 우리에게 방법을 제공하지 않습니다. 고통. 사실, 그녀는 지나가는 길을 제안합니다. 고통을 통해따라서, 고통을 넘어.

타락의 결과와 우리의 깊은 죄성에도 불구하고 세상은 여전히 ​​하나님의 창조물로 남아 있습니다. 그는 "완벽하게 잘생겼다"는 것을 멈추지 않았다. 사람들의 소외와 고통에도 불구하고 우리 사이에는 여전히 활동적이고 끊임없이 치유하고 변화시키는 신성한 아름다움이 있습니다. 지금도 아름다움은 세상을 구하고 있으며 앞으로도 계속 그럴 것입니다. 그러나 이것이 바로 자신이 창조한 세상의 고통을 온전히 품으신 하나님의 아름다움, 십자가에서 죽으시고 사흘 만에 죽음에서 승리하신 하나님의 아름다움입니다.

Tatyana Chikina의 영어 번역

책에서 종파 연구 작가 드보르킨 알렉산더 레오니도비치

2. "구루는 당신을 시바의 분노에서 구해줄 것이지만, 시바 자신은 구루의 분노에서 당신을 구하지 않을 것입니다." 이 종파의 창시자이자 구루는 Sri-pada Sadashivacharya Anandanatha(Sergey Lobanov, 1968년 출생)였습니다. 1989년 인도에서 그는 중 한 사람의 사드구루인 구하이 찬나바사바 싯다스와미로부터 입문을 받았습니다.

Modern Patericon 책에서 (약어) 저자 쿠체르스카야 마야

아름다움은 세상을 구할 것입니다 Asya Morozova라는 한 여성은 세상이 본 적이 없는 아름다움이었습니다. 눈은 어둡고 영혼 자체를 들여다보고 눈썹은 검은 색이며 구부러져 있으며 칠한대로 속눈썹에 대해 말할 것도 없습니다-얼굴의 절반입니다. 글쎄, 머리카락은 밝은 금발이고 두껍고 부드럽습니다3. 아름다움 이것은 새 창조 신학의 맥락에서 생각한다면 우리의 사명에 관한 또 다른 특별한 문제입니다. 나는 확신한다 진지한 태도창조와 새 창조를 통해 기독교의 미적 측면과 창의성을 되살릴 수 있습니다. 도전

유대 세계 책에서 작가 텔루쉬킨 조셉

책에서 신부에게 1115개의 질문 작가 PravoslavieRu 웹사이트 섹션

"아름다움이 세상을 구할 것입니다." 적 그리스도와 최후의 심판의 도래로 지상 역사가 끝날 것이라고 믿는다면 기독교인은이 말과 어떻게 관련되어야합니까? 대제사장 막심 코즐로프, 성 베드로 교회 총장 후지산 모스크바 주립 대학의 Tatiana 첫째, 여기에서 속과 장르를 구분할 필요가 있습니다.

책 설명 성경에서. 5권 작가 로푸킨 알렉산더

8. 사람은 영을 다스리는 권세도 없고 죽는 날을 다스리는 권세도 없으며 이 투쟁에 구원도 없고 악인의 악이 구원하지도 못하느니라 후자가 자신의 삶을 지배하기 때문에 사람은 확립 된 사물의 질서와 싸울 수 없습니다. 안에

책 설명 성경에서. 9권 작가 로푸킨 알렉산더

4. 오직 여호와께서 자기 백성을 구원하시리니 그들의 무리에게 굴복하지 아니할 것이므로 만군의 여호와께서 시온 산과

성경에서. 현대 번역(BTI, Kulakov 당) 저자 성경

13. 태초부터 나는 그대로니 아무도 내 손에서 구원할 수 없느니라 나는 할 것이고 누가 그것을 취소할 것인가? 처음부터 나는 똑같습니다 ... 가장 가까운 것이 4 큰술 인 해당 유사점을 제거합니다. 41장 (해석 참조) 여기에 영원이 표시되어 있다고 주장할 권리가 있습니다.

책에서 행복의 책 저자 로구스 안드레이

21. 아들을 낳으리니 이름을 예수라 하라 이는 그가 자기 백성을 저희 죄에서 구원할 자이심이라 아들을 낳다 – 25절에서와 같은 동사(???????)가 사용되어 바로 출생 행위를 나타낸다(참조, 창 17:19; 눅 1:13). 동사?????? 표시할 필요가 있을 때만 사용

장로와 심리학자 책에서. Thaddeus Vitovnitsky와 Vladeta Erotich. 그리스도인 생활의 가장 시급한 문제에 대한 대화 저자 Kabanov Ilya

하나님의 심판 때에 율법의 지식이 구원하지 못할 것이요 17 만일 네가 유대인이라 하여 율법을 의지하고 하나님과 그의 뜻 아는 것을 자랑하면 네가 율법으로 말미암아 가장 좋은 것을 깨닫고 19 맹인의 길을 인도하는 자요 어두움에 헤매는 데 빛이요 20

아름다움의 신학 책에서 작가 저자 팀

25 그러므로 율법을 지킬 때에는 할례가 의의가 있으나 만일 범하면 너희의 할례는 곧 할례가 아니니라 26 그러나 무할례자가 율법의 계명을 지키면 참된 자로 여기지 아니하겠느냐

저자의 책에서

“아름다움이 세상을 구할 것이다” 한편, 항상 감정적으로 채색된 예술에서 어떤 미학을 보는 것은 매우 중요합니다. 그들은 sharashka에 앉아있는 유명한 항공기 디자이너 Tupolev가 비행기 날개를 그리고 갑자기 이렇게 말했습니다. 그것은하지 않습니다

저자의 책에서

사랑은 세상을 구할 것입니다 장로: 사랑은 가장 강력하고 모든 것을 파괴하는 무기입니다. 사랑을 이길 수 있는 그런 힘은 없습니다. 그녀는 모든 것을 이겼지만, 그 어떤 것도 무력으로 달성할 수 없으며 폭력은 거부감과 증오를 불러일으킬 뿐입니다. 이 진술은 다음에 해당됩니다.

저자의 책에서

아름다움은 세상을 구할 것입니다 "끔찍하고 신비한" "아름다움은 세상을 구할 것입니다"- Dostoevsky의이 신비한 문구가 자주 인용됩니다. 이 단어가 소설 "The Idiot"의 영웅 중 한 명인 Prince Myshkin에 속한다는 것은 훨씬 덜 자주 언급됩니다. 저자는 반드시 동의하지 않습니다

표도르 도스토옙스키. 블라디미르 파보르스키의 판화. 1929년국립 트레차코프 갤러리 / DIOMEDIA

"아름다움이 세상을 구할 것이다"

“[Mishkin] 왕자님, 한때 "아름다움"이 세상을 구할 것이라고 말한 것이 사실입니까? 여러분,-그 [Ippolit]는 모두에게 큰 소리로 외쳤습니다. -왕자는 아름다움이 세상을 구할 것이라고 주장합니다! 그리고 나는 그가 지금 사랑에 빠졌기 때문에 그런 장난스러운 생각을 가지고 있다고 말합니다. 여러분, 왕자님은 사랑에 빠졌습니다. 그가 들어 오자마자 나는 이것을 확신했습니다. 얼굴을 붉히지 마세요, 왕자님, 죄송합니다. 어떤 아름다움이 세상을 구할 것인가? Kolya가 나에게 이렇게 말했습니다. 당신은 열성적인 기독교인입니까? Kolya는 당신이 자신을 기독교인이라고 부릅니다.
왕자는 그를 주의 깊게 살펴보았지만 대답하지 않았다.

"바보"(1868)

세상을 구할 아름다움에 대한 문구는 마이너 캐릭터- 소모적인 청년 이폴리트. 그는 Myshkin 왕자가 정말로 그렇게 말했는지 묻고 대답을받지 못한 채이 논문을 개발하기 시작합니다. 그러나 그러한 공식의 소설의 주인공은 아름다움에 대해 이야기하지 않고 Nastasya Filippovna에 대해 그녀가 친절한지 한 번만 설명합니다. “오, 그녀가 좋았다면! 모든 것이 구원받을 것입니다!”

The Idiot의 맥락에서 주로 힘에 대해 이야기하는 것이 일반적입니다. 내면의 아름다움-작가 자신이이 문구를 해석하겠다고 제안한 방법입니다. 소설을 작업하는 동안 그는 시인이자 검열 자인 Apollon Maikov에게 Myshkin 왕자를 언급하는 "아주 멋진 사람"의 이상적인 이미지를 만드는 목표를 세웠다고 썼습니다. 동시에 소설 초안에는 다음과 같은 항목이 있습니다. “세상은 아름다움으로 구원받을 것입니다. 아름다움의 두 가지 예,”그 후 저자는 Nastasya Filippovna의 아름다움에 대해 논의합니다. 따라서 Dostoevsky에게는 사람의 내면의 영적 아름다움과 외모의 구원력을 평가하는 것이 중요합니다. 그러나 The Idiot의 음모에서 우리는 부정적인 대답을 찾습니다. Myshkin 왕자의 순결과 같은 Nastasya Filippovna의 아름다움은 다른 캐릭터의 삶을 더 좋게 만들지 않으며 비극을 예방하지 않습니다.

나중에 소설 "The Brothers Karamazov"에서 캐릭터는 다시 아름다움의 힘에 대해 이야기합니다. Mitya 형제는 더 이상 그녀를 의심하지 않습니다 절전: 그는 아름다움이 세상을 더 좋은 곳으로 만들 수 있다는 것을 알고 느끼고 있습니다. 그러나 자신의 이해에 따르면 그것은 또한 파괴적인 힘을 가지고 있습니다. 그리고 영웅은 선과 악의 경계가 정확히 어디에 있는지 이해하지 못하기 때문에 괴로워할 것입니다.

"나는 떨리는 생물입니까, 아니면 권리가 있습니까?"

“그리고 돈이 아니라 내가 죽였을 때 가장 중요한 것은 Sonya였습니다. 돈이 필요했다기보다는 다른 것이 필요했다... 나는 지금 이 모든 것을 알고 있다... 나를 이해하라: 아마도 같은 길을 따라가면 다시는 살인을 반복하지 않을 것이다. 나는 다른 것을 알아내야 했고, 다른 것이 나를 겨드랑이 아래로 밀어붙였습니다. 그때 나는 알아내야 했고, 가능한 한 빨리 알아내야 했습니다. 건널 수 있을까 말까! 감히 몸을 굽혀 가져갈까 말까? 나는 떨리는 생물인가 아니면 오른쪽나는 가지고있다…"

"범죄와 처벌"(1866)

Raskolnikov는 그를 "살인자"라고 부르는 상인을 만난 후 처음으로 "떨리는 생물"에 대해 이야기합니다. 영웅은 겁에 질려 일부 "나폴레옹"이 자신의 목표 나 변덕을 위해 침착하게 범죄를 저지를 수있는 가장 높은 인간 "범주"를 대표하는 자신의 자리에서 어떻게 반응할지에 대한 추론에 뛰어 들었습니다. " 예언자, 그가 길 건너 어딘가에 좋은 로이 배터리를 놓고 자신을 설명하지도 않고 권리와 유죄를 불면! 순종하고 떨리는 생물, 그러므로 이것은 당신의 일이 아닙니다! .. "Raskolnikov는 93 번째 수라가 자유롭게 언급되는 푸쉬킨의시 "코란의 모방"에서이 이미지를 빌렸을 가능성이 큽니다.

담대하라, 속이는 것을 싫어하라,
의의 길을 따르라,
고아들과 내 코란을 사랑해
떨고 있는 생물에게 설교하십시오.

안에 원문수라, 설교의 수신자는 "생물"이 아니라 알라가 줄 수 있는 축복에 대해 말해야 하는 사람들입니다. “그러므로 고아를 압제하지 마십시오! 그리고 묻는 사람을 운전하지 마십시오! 주님의 자비를 선포하라"(꾸란 93:9-11).. Raskolnikov는 "Imitations of the Koran"의 이미지와 나폴레옹 전기의 에피소드를 의도적으로 혼합합니다. 물론 예언자 모하메드가 아니라 프랑스 사령관이 "길 건너편에 좋은 포대"를 두었습니다. 그래서 그는 1795년 왕당파 봉기를 진압했습니다. Raskolnikov에게 그들은 둘 다 훌륭한 사람이며 각자는 어떤 식 으로든 목표를 달성 할 권리가 있다고 생각합니다. 나폴레옹이 한 모든 것은 Mahomet과 최고 "계급"의 다른 대표자가 구현할 수 있습니다.

"범죄와 처벌"에서 "떨리는 생물"에 대한 마지막 언급은 Raskolnikov "내가 떨리는 생물입니까 아니면 ...에 대한 권리가 있습니까?"의 저주받은 질문입니다. 그는 Sonya Marmeladova와의 긴 설명 끝에이 문구를 말하며 마침내 고귀한 충동과 어려운 상황으로 자신을 정당화하지 않고 자신이 속한 "범주"를 이해하기 위해 자신을 죽였다고 퉁명스럽게 말했습니다. 그리하여 그의 마지막 독백이 끝납니다. 수백, 수천 개의 단어 끝에 그는 마침내 그것의 바닥에 도달했습니다. 이 문구의 의미는 무는 문구뿐만 아니라 영웅과 함께 다음에 일어나는 일에 의해서도 주어집니다. 그 후 Raskolnikov는 더 이상 긴 연설을하지 않습니다. Dostoevsky는 그에게 짧은 발언 만 남깁니다. 독자들은 저자의 설명을 통해 결국 그를 센나야 광장과 경찰서로 고백하게 될 라스콜니코프의 내적 경험에 대해 알게 될 것입니다. 영웅 자신은 다른 것에 대해 말하지 않을 것입니다. 결국 그는 이미 주요 질문을했습니다.

"빛이 꺼질까요, 아니면 차를 마시지 말아야 할까요?"

“... 사실, 나는 필요합니다. 당신이 무엇을 알고 있는지 알고 있습니다. 나는 평화가 필요해. 예, 방해받지 않는 편입니다. 지금 당장 온 세상을 한 푼에 팔겠습니다. 빛이 꺼질까요, 아니면 차를 마시지 말아야 할까요? 나는 빛이 꺼지겠지만 나는 항상 차를 마신다고 말할 것이다. 당신은 이것을 알고 있었습니까? 글쎄, 나는 이제 내가 악당, 악당,이기적이고 게으른 사람이라는 것을 압니다.

"지하에서 노트"(1864)

이것은 Underground에서 온 노트의 이름없는 영웅의 독백의 일부로, 예기치 않게 그의 집에 온 매춘부에게 말합니다. 차에 대한 말은 지하인의 하찮음과 이기심의 증거처럼 들린다. 이 말은 궁금증을 역사적 맥락. 번영의 척도로서의 차는 Dostoevsky의 Poor People에서 처음 등장합니다. 소설 Makar Devushkin의 영웅이 자신의 재정 상황에 대해 이야기하는 방법은 다음과 같습니다.

“그리고 내 아파트 비용은 지폐로 7 루블이고 테이블은 5 루블입니다. 여기에는 24 루블이 있고 그 전에는 정확히 30 루블을 지불했지만 많이 거부했습니다. 그는 항상 차를 마시지 않았지만 지금은 차와 설탕 값을 지불했습니다. 아시다시피 차를 마시지 않는 것은 부끄러운 일입니다. 여기에 사람이 충분하고 부끄러운 일입니다.”

Dostoevsky 자신도 어린 시절에 비슷한 경험을했습니다. 1839년에 그는 상트페테르부르크에서 마을에 있는 아버지에게 다음과 같은 편지를 썼습니다.

"무엇; 차를 마시지 않고는 굶어 죽지 않을 것입니다! 어떻게든 살거야!<…>군사 교육 기관의 각 학생의 캠프 생활에는 최소 40 루블이 필요합니다. 돈.<…>이 합계에는 예를 들어 차, 설탕 등과 같은 요구 사항은 포함되지 않습니다. 이것은 이미 필요하고 필요하며 적절해서가 아니라 필요에 따라 필요합니다. 린넨 텐트에서 비가 내리는 습한 날씨에 젖거나 그런 날씨에 학교에서 집에 돌아 오면 피곤하고 추울 때 차 없이는 아플 수 있습니다. 작년에 하이킹에서 나에게 일어난 일. 그러나 여전히 귀하의 필요를 존중하여 차를 마시지 않겠습니다.

티 인 짜르 러시아정말 고가의 제품이었습니다. 그것은 유일한 육로를 따라 중국에서 직접 운송되었으며, 이 경로는 약 1년 동안 -------- 작습니다. 운송 비용과 막대한 관세로 인해 중앙 러시아의 차는 유럽보다 몇 배 더 비쌉니다. 상트 페테르부르크시 경찰의 Vedomosti에 따르면 1845 년 상인 Piskarev의 중국 찻집에서 제품의 파운드당 가격 (0.45kg)은 지폐로 5 ~ 6.5 루블이었고 녹차 비용은 50 루블에 도달했습니다. 동시에 6-7 루블의 경우 일류 쇠고기 1 파운드를 살 수 있습니다. 1850년" 국내 노트" 러시아의 연간 차 소비량은 800 만 파운드라고 썼지 만이 제품은 주로 도시와 상류층 사람들 사이에서 인기가 있었기 때문에 1 인당 얼마인지 계산하는 것은 불가능합니다.

"신이 없다면 모든 것이 허용된다"

“... 그는 예를 들어 우리가 지금 신이나 불멸을 믿지 않는 것처럼 모든 사적인 사람에게 자연의 도덕법은 즉시 완전히 반대되는 것으로 바뀌어야한다는 주장으로 끝을 맺었습니다. 전자, 종교적인 것, 그리고 그 이기주의는 심지어 사악하다 --- 행동은 사람에게 허용될 뿐만 아니라 필요하다고 인정되어야 하며, 그의 입장에서 가장 합리적이고 거의 가장 숭고한 결과이다.

카라마조프가의 형제들(1880)

Dostoevsky에서 가장 중요한 단어는 일반적으로 주인공이 말하지 않습니다. 따라서 Porfiry Petrovich는 인류를 범죄와 처벌의 두 가지 범주로 나눈 다음 Ras-kol-nikov라는 이론에 대해 처음으로 이야기했습니다. Ippolit는 The Idiot에서 아름다움의 구원력에 대해 질문하고 Karamazovs의 친척 인 Pyotr Aleksandrovich Miusov는 하나님과 그에게 약속 된 구원이 사람들의 도덕법 준수에 대한 유일한 보증인이라고 지적합니다. Miusov는 그의 형제 Ivan을 언급하고 다른 캐릭터만이 Karamazov가 그것을 발명 할 수 있었는지에 대해 논쟁하면서이 도발적인 이론에 대해 논의합니다. Mitya 형제는 그것을 흥미롭게 생각하고 신학생 Raki-tin은 사악하고 온유 한 Alyosha는 거짓입니다. 그러나 소설에서 "신이 없다면 모든 것이 허용됩니다"라는 문구는 아무도 발음하지 않습니다. 이 "인용문"은 나중에 문학 평론가와 독자에 의해 다양한 복제본으로 구성됩니다.

The Brothers Karamazov가 출판되기 5년 전에 Dostoevsky는 이미 인류가 신 없이 무엇을 할 것인지에 대한 환상을 시도했습니다. 소설 The Teenager (1875)의 주인공 Andrei Petrovich Versilov는 더 높은 힘의 부재와 불멸의 불가능성에 대한 분명한 증거는 반대로 사람들이 서로를 더 사랑하고 감사하게 만들 것이라고 주장했습니다. 사랑할 다른 사람. 다음 소설에서 눈에 띄지 않게 미끄러진 발언은 이론으로 성장하고 실제로 테스트로 이어집니다. God-borches-skim 아이디어에 지친 Ivan 형제는 도덕법을 포기하고 아버지의 살인을 허용합니다. 결과를 견딜 수 없어 거의 미쳐 버릴 뻔했습니다. 자신에게 모든 것을 허용하면서 Ivan은 신에 대한 믿음을 멈추지 않습니다. 자신에게도 증명할 수 없었기 때문에 그의 이론은 작동하지 않습니다.

“마샤가 테이블 위에 있습니다. 마샤를 볼 수 있을까요?

사람을 사랑 너 자신으로그리스도의 계명으로는 불가능합니다. 지구상의 성격의 법칙은 구속력이 있습니다. 방해한다. 오직 그리스도만이 할 수 있지만, 그리스도는 인간이 열망하고 자연의 법칙에 따라 노력해야 하는 시대로부터의 이상이었습니다.

공책에서(1864)

Masha 또는 Maria Dmitrievna, née Constant, 그리고 Dostoevsky의 첫 번째 아내 인 Isaev의 첫 번째 남편. 그들은 1857년 시베리아 쿠즈네츠크에서 결혼한 후 중앙 러시아로 이주했습니다. 1864년 4월 15일 Maria Dmitrievna는 소비로 사망했습니다. 안에 지난 몇 년부부는 따로 살았고 접촉이 거의 없었습니다. Maria Dmitrievna는 Vladimir에 있고 Fedor Mikhailovich는 St. Petersburg에 있습니다. 그는 잡지 출판에 몰두했으며, 무엇보다도 여주인이자 야심 찬 작가 Apollinaria Suslova의 글을 출판했습니다. 그의 아내의 질병과 죽음은 그를 강타했습니다. 그녀가 죽은 지 몇 시간 후 Dostoevsky는 사랑, 결혼 및 인간 개발 목표에 대한 생각을 공책에 기록했습니다. 간단히 말해서 그들의 본질은 다음과 같습니다. 추구해야 할 이상은 다른 사람을 위해 자신을 희생할 수 있는 유일한 분인 그리스도입니다. 인간은 이기적이며 이웃을 자신처럼 사랑할 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 지상 천국은 가능합니다. 적절한 영적 활동을 통해 새로운 세대는 이전 세대보다 더 나아질 것입니다. 발전의 가장 높은 단계에 도달하면 사람들은 그리스도의 이상과 모순되기 때문에 결혼을 거부할 것입니다. 가족 결합은 부부의 이기적인 고립이며, 사람들이 다른 사람을 위해 자신의 개인적인 이익을 포기할 준비가 된 세상에서 이것은 필요하지도 않고 불가능합니다. 게다가 인류의 이상적인 상태는 발전의 마지막 단계에서만 도달할 것이기 때문에 번식을 멈출 수 있을 것이다.

"마샤가 탁자 위에 누워있다… 그러나 Dostoevsky가 나중에 그의 소설에서 발전시킬 아이디어가 정확히 이 텍스트에 설명되어 있습니다. 그의 "I"에 대한 사람의 이기적인 애착은 Raskolnikov의 개인주의 이론과 이상에 대한 달성 불가능성에 반영 될 것입니다-초안에서 "Prince Christ"라고 불렸던 Myshkin 왕자는 자기 희생의 예입니다. 그리고 겸손.

"콘스탄티노플 - 조만간 우리 것이 되어야 합니다."

“Petrine 이전 러시아는 정치적으로 천천히 형성되고 있었지만 활동적이고 강했습니다. 그녀는 스스로 화합을 이루었고 외곽을 통합할 준비를 하고 있었다. 그녀는 자신이 다른 곳에서는 찾을 수 없는 귀중한 가치, 즉 그녀가 그리스도의 진리의 수호자이지만 이미 다른 모든 신앙과 다른 모든 신앙에서 가려진 진정한 진리, 진정한 그리스도의 형상을 지니고 있다는 것을 스스로 이해했습니다. 온로다.<…>그리고이 통일성은 포획을위한 것이 아니라 폭력을위한 것이 아니라 러시아 거상 앞에서 슬라브 인격을 파괴하기위한 것이 아니라 그들을 재창조하고 유럽과 인류와 적절한 관계를 맺기 위해 마침내 수세기에 걸친 고통 끝에 진정하고 휴식을 취할 수있는 기회 ...<…>물론 같은 목적을 위해 콘스탄티노플은 조만간 우리 것이되어야합니다 ... "

"작가의 일기"(1876년 6월)

1875-1876년에 러시아와 외국 언론은 콘스탄티노플 점령에 대한 아이디어로 넘쳐났습니다. 현재 포르투 지역에서 오스만 Porta 또는 Porta,오스만 제국의 다른 이름.차례로 슬라브 민족의 봉기가 터졌고 터키 당국은 잔인하게 진압했습니다. 그것은 전쟁이 될 것입니다. 모두가 발칸 국가를 방어하기 위해 러시아가 나오기를 기다리고있었습니다. 그들은 러시아의 승리와 오스만 제국의 붕괴를 예측했습니다. 물론 모든 사람들은이 경우 누가 고대 비잔틴 수도를 차지할 것인지에 대해 걱정했습니다. 논의 다른 변형: 콘스탄티노플이 국제 도시가 될 것인지, 그리스인이 점령할 것인지, 아니면 러시아 제국의 일부가 될 것인지. 마지막 옵션은 유럽에 전혀 적합하지 않았지만 주로 정치적 이익으로 본 러시아 보수파에게는 매우 인기가 있었습니다.

Vol-no-vali 이러한 질문과 Dostoevsky. 논란에 휩싸인 그는 즉시 분쟁에 참여한 모든 참가자가 틀렸다고 비난했습니다. 작가의 일기에서 1876년 여름부터 1877년 봄까지 그는 계속해서 동양의 문제로 돌아간다. 보수파와 달리 그는 러시아가 진심으로 동료 신자들을 보호하고 무슬림의 억압에서 해방시키기를 원하므로 정통 세력으로서 콘스탄티노플에 대한 독점권을 가지고 있다고 믿었습니다. Dostoevsky는 1877 년 3 월 일기에서 "우리 러시아는 모든 동방 기독교와 지구상의 미래 정교회의 전체 운명을 위해 정말로 필요하고 불가피합니다. "라고 썼습니다. 작가는 러시아의 특별한 기독교 사명을 확신했습니다. 더 일찍 그는 The Possessed에서 이 아이디어를 발전시켰습니다. 이 소설의 영웅 중 한 명인 Shatov는 러시아 사람들이 신을 품은 사람들이라고 확신했습니다. 1880년 Writer's Diary에 실린 유명한 작품에도 동일한 아이디어가 사용됩니다.

하나님이 지으신 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라
/ 겐. 1.31/

아름다움을 감상하는 것은 인간의 본성입니다. 인간의 영혼은 아름다움을 필요로 하고 추구합니다. 모두 인간 문화아름다움에 대한 탐구로 가득 차 있습니다. 성경은 또한 아름다움이 세상의 중심에 있고 인간이 원래 거기에 관여했다고 증거합니다. 낙원에서의 추방은 잃어버린 아름다움의 이미지, 아름다움과 진실로 사람의 단절입니다. 일단 유산을 잃어버리면 인간은 그것을 되찾기를 갈망합니다. 인간의 역사는 잃어버린 아름다움에서 추구하는 아름다움으로 가는 길로 제시될 수 있으며, 이 길에서 사람은 자신이 신성한 창조의 참여자임을 깨닫습니다. 타락 이전의 순수한 자연 상태를 상징하는 아름다운 에덴 동산을 떠나 사람은 정원 도시인 하늘 예루살렘으로 돌아갑니다. 새롭게 되어 하나님께로부터 하늘에서 내려오며 예비한 신부가 남편을 위하여 단장한 것 같이»(계 21.2). 그리고 이 마지막 이미지는 다음과 같이 말하는 미래의 아름다움의 이미지입니다. 하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 것은 눈으로 보지 못하고 귀로도 듣지 못하고 사람의 마음으로도 생각지 못하였느니라»(고전 2.9).

하나님의 모든 창조물은 원래 아름답습니다. 하나님은 그의 창조물을 기뻐하셨습니다. 다른 단계그의 창조물. " 하나님이 보시기에 좋았더라” -이 단어는 창세기 1 장에서 7 번 반복되며 분명히 미적 특성을 가지고 있습니다. 여기에서 성경은 새 하늘과 새 땅의 계시로 시작하고 끝납니다(계 21:1). 사도 요한은 " 세상은 악 속에 있다”(요일 5:19) 따라서 세상 자체가 악한 것이 아니라 세상에 들어온 악이 그 아름다움을 왜곡했다는 점을 강조합니다. 그리고 시간이 지나면 하나님의 창조의 진정한 아름다움이 빛날 것입니다. 정화되고 구원 받고 변형됩니다.

미의 개념은 항상 조화, 완전, 순결의 개념을 포함하고 있으며, 기독교적 세계관에서 선은 확실히 이 시리즈에 포함되어 있다. 윤리와 미학의 분리는 문화가 세속화되고 기독교 세계관의 완전성이 상실된 현대에 이미 발생했습니다. 천재와 악당의 양립에 대한 푸쉬킨의 질문은 이미 기독교적 가치가 분명하지 않은 분열된 세상에서 탄생했습니다. 한 세기 후, 이 질문은 "추악한 것의 미학", "부조리한 것의 극장", "파괴의 조화", "폭력 숭배" 등의 진술처럼 들립니다. — 이것이 20세기 문화를 정의하는 미학적 좌표입니다. 윤리적 뿌리로 미학적 이상을 깨는 것은 반미학으로 이어진다. 하지만 썩어가는 와중에도 인간의 영혼아름다움을 위한 노력을 멈추지 않습니다. 유명한 Chekhovian 격언 "사람의 모든 것은 아름다워야합니다 ..."는 아름다움에 대한 기독교 적 이해의 무결성과 이미지의 통일성에 대한 향수에 지나지 않습니다. 막 다른 골목과 비극 현대 검색아름다움은 가치 지향의 완전한 상실, 아름다움의 원천에 대한 망각에 있습니다.

아름다움은 기독교적 이해에서 존재론적 범주이며 존재의 의미와 불가분의 관계가 있습니다. 아름다움은 신에 뿌리를 두고 있습니다. 이것으로부터 단 하나의 아름다움, 즉 진정한 아름다움, 신 자신이 있다는 것이 이어집니다. 그리고 모든 지상의 아름다움은 어느 정도 기본 소스를 반영하는 이미지 일뿐입니다.

« 태초에 말씀이 계시니라… 만물이 그로 말미암아 지은 바 되었으니 지은 것이 그가 없이는 된 것이 없느니라» (요한 1,1-3). 단어, 표현할 수 없는 로고스, 마음, 의미 등 - 이 개념은 거대한 동의어 시리즈를 가지고 있습니다. 이 시리즈의 어딘가에서 "이미지"라는 놀라운 단어가 그 자리를 차지하며 아름다움의 진정한 의미를 이해하는 것은 불가능합니다. 단어와 이미지는 하나의 소스를 가지며 존재론적 깊이에서 동일합니다.

그리스어로 이미지는 εικων(에이콘)입니다. 이것은 러시아 단어 "아이콘"이 나오는 곳입니다. 그러나 우리가 단어와 단어를 구별하는 것처럼 이미지와 이미지, 더 좁은 의미에서 아이콘도 구별해야 합니다(러시아어에서 아이콘의 이름인 "이미지"는 우연히 보존되지 않았습니다). 이미지의 의미를 이해하지 않고는 아이콘의 의미, 위치, 역할, 의미를 이해할 수 없습니다.

하나님은 말씀으로 세상을 창조하시고, 그분 자신이 세상에 오신 말씀입니다. 하나님은 또한 모든 것에 형상을 주심으로써 세상을 창조하십니다. 형상이 없는 그 자신이 세상 만물의 원형이시다. 세상에 존재하는 모든 것은 하나님의 형상을 지니고 있기 때문에 존재합니다. 러시아어 "ugly"는 "ugly"라는 단어의 동의어이며 "형태가없는", 즉 그 자체로 신의 이미지가없고 본질적이지 않고 존재하지 않고 죽은 것을 의미합니다. 온 세상은 말씀으로 스며 들고 온 세상은 하나님의 형상으로 가득 차 있습니다. 우리 세상은 아이콘입니다.

신의 창조물은 거울처럼 서로를 반사하고 궁극적으로 신을 원형으로 비추는 이미지의 사다리로 상상할 수 있습니다. 계단의 상징 (구 러시아 버전 - "사다리")은 Jacob의 사다리 (창 28.12)에서 Sinai Abbot John의 "사다리"까지 세계의 기독교 그림에 전통적입니다. "사다리"라는 별명. 거울의 상징도 잘 알려져 있습니다. 예를 들어 다음과 같이 지식에 대해 말하는 사도 바울에서 우리는 그것을 만납니다. 이제 우리는 둔한 유리를 통해 어떻게 추측하는지 봅니다."(고전 13.12), 그리스어 텍스트는 다음과 같이 표현됩니다." 점을 치는 거울처럼". 따라서 우리의 인식은 희미하게 반사되는 거울과 같습니다. 참값우리는 추측만 할 수 있습니다. 따라서 하나님의 세계는 사다리 형태로 지어진 거울 이미지의 전체 시스템이며 각 단계는 어느 정도 하나님을 반영합니다. 모든 것의 기초에는 시작도 없고 이해할 수 없고 형상도 없으시며 모든 것에 생명을 주시는 하나님 자신이 계십니다. 그분은 모든 것이시고 모든 것이 그분 안에 있으며, 밖에서 하나님을 바라볼 수 있는 사람은 없습니다. 하나님의 불가해성은 하나님을 묘사하는 것을 금하는 계명의 근거가 되었습니다(출 20.4). 구약에서 인간에게 계시된 하나님의 초월성은 인간의 능력그래서 성경은 말합니다. 사람은 하나님을 보고도 살 수 없다» (예제 33.20). 여호와와 직접 교제했던 가장 위대한 예언자 모세조차도 하나님의 얼굴을 보여달라고 요청했을 때 그의 음성을 한 번 이상 들었고 다음과 같은 대답을 받았습니다. 너는 나를 뒤에서 볼 것이나 내 얼굴은 보이지 아니하리라» (예제 33.23).

전도자 John은 또한 다음과 같이 증언합니다. 신은 본 적이 없다"(John 1.18a), 그러나 다음을 추가합니다." 아버지 품 속에 있는 독생자를 나타내셨느니라» (요한복음 1.18b). 여기에 신약 계시의 중심이 있습니다. 예수 그리스도를 통해 우리는 하나님께 직접 접근할 수 있고 그분의 얼굴을 볼 수 있습니다. " 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 은혜와 진리가 충만하더라 우리가 그의 영광을 보니» (요한복음 1:14). 하나님의 독생자 예수 그리스도, 성육신하신 말씀은 유일하고 진정한 이미지보이지 않는 신. 안에 어떤 의미에서그는 최초이자 유일한 아이콘입니다. 사도 바울은 이렇게 기록합니다. 그는 보이지 않는 하나님의 형상이시니 모든 피조물보다 먼저 나셨느니라" (Col. 1.15) 및 " 그는 하나님의 형상이시므로 종의 형체를 가져» (빌 2.6-7). 세상에 나타난 하나님의 모습은 그분의 비하, 케노시스(그리스어 κενωσις)를 통해 발생합니다. 그리고 이후의 각 단계에서 이미지는 프로토타입을 어느 정도 반영하며, 이로 인해 세계의 내부 구조가 노출됩니다.

우리가 그린 사다리의 다음 단계는 사람입니다. 하나님은 자신의 형상과 모양으로 사람을 창조하셨습니다(창 1.26)(κατ εικονα ημετεραν καθ ομοιωσιν). 이런 의미에서 인간은 또한 신의 아이콘입니다. 오히려 그는 예정되어 있습니다. 구주께서는 제자들을 부르셨습니다. 너희 하늘 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라»(마 5:48). 여기서 진실이 발견된다 인간 존엄성, 사람들에게 개방그리스도. 그러나 그의 타락의 결과로, 존재의 근원으로부터 떨어져 나간 인간은 그의 자연적인 면에서 자연 상태깨끗한 거울처럼 하나님의 형상을 비추지 않습니다. 필요한 완벽을 달성하려면 사람이 노력해야합니다 (마태 복음 11.12). 하나님의 말씀은 사람에게 원래의 소명을 상기시켜 줍니다. 이것은 아이콘에 드러난 신의 형상으로도 입증됩니다. 일상 생활에서 이것을 확인하는 것은 종종 어렵습니다. 주위를 둘러보고 공평하게 자신을 바라보면 사람이 즉시 하나님의 형상을 보지 못할 수도 있습니다. 그러나 그것은 모든 사람에게 있습니다. 하나님의 형상은 드러나거나, 가려지거나, 흐려지거나, 심지어 왜곡되지 않을 수도 있지만, 우리 존재의 보증으로서 우리 깊은 곳에 존재합니다. 영적 발전의 과정은 자신 안에서 하나님의 형상을 발견하고 그것을 드러내고 정화하고 회복시키는 것입니다. 여러면에서 이것은 아이콘의 복원을 연상시킵니다. 검게 그을린 보드를 씻고 청소하고 오래된 건조 기름 층을 제거하고 수많은 후기 층과 비문을 제거하여 결국 얼굴이 나타나고 빛이 빛날 때까지 하나님의 형상이 나타납니다. 사도 바울은 제자들에게 이렇게 편지합니다. 아이들! 너희 안에 그리스도의 형상이 이루기까지 내가 다시 그를 위하여 진통 중에 있노라!» (갈라디아서 4:19). 복음은 사람의 목표는 타고난 능력과 타고난 자질의 발달과 같은 자기 개선 일뿐만 아니라 하나님의 진정한 형상, 하나님의 형상의 성취, 거룩한 아버지들이 불렀던 것의 계시라고 가르칩니다. "신격화"(그리스어 Θεοσις). Paul에 따르면이 과정은 어렵습니다. 우리 안에있는 이미지와 모양이 죄로 인해 분리되기 때문에 출생의 고통입니다. 우리는 태어날 때 이미지를 받고 평생 동안 모양을 얻습니다. 그렇기 때문에 러시아 전통에서 성인은 "목사", 즉 신의 모습을 얻은 사람들이라고 불립니다. 이 칭호는 Radonezh의 Sergius 또는 Sarov의 Seraphim과 같은 가장 위대한 성스러운 고행자에게 수여됩니다. 그리고 동시에 이것은 모든 그리스도인이 직면하는 목표입니다. 세인트가 된 것은 우연이 아닙니다. Basil the Great는 " 기독교는 인간의 본성이 가능한 한 신을 비유한다.«.

사람의 영적 변화인 "신화"의 과정은 그리스도를 닮는 것에 기반을 두고 있기 때문에 그리스도 중심적입니다. 성도의 모범을 따르는 것조차도 그에게만 국한되지 않고 무엇보다도 먼저 그리스도에게로 인도합니다. " 내가 그리스도를 본받는 것처럼 나를 본받으십시오"라고 사도 바울은 썼습니다 (고전 4.16). 따라서 모든 아이콘은 구세주 자신, 하나님의 어머니 또는 성도 중 한 사람이든 상관없이 처음에는 그리스도 중심적입니다. 휴일 아이콘도 그리스도 중심적입니다. 바로 우리에게 유일한 참된 형상과 역할 모델이 주어졌기 때문입니다. 예수 그리스도, 하나님의 아들, 강생하신 말씀입니다. 우리 안에 있는 이 형상이 영화롭게 되고 빛나야 합니다. 그러나 우리는 거울을 보는 것과 같이 열린 얼굴로 주의 영광을 보매 그와 같은 형상으로 화하여 영광에서 영광에 이르니 곧 주의 영으로 말미암음이니라»(고후 3:18).

사람은 두 세계의 직전에 있습니다. 사람 위-신의 세계, 아래-자연 세계, 그의 거울이 위 또는 아래로 배치되어 있기 때문에 그가 인식하는 이미지에 따라 다릅니다. 특정에서 역사적 무대인간의 관심은 피조물에게 집중되었고 창조주에 대한 숭배는 배경으로 사라졌습니다. 이교도 세계의 불행과 현대 문화의 포도주는 사람들, 하나님을 알되 하나님으로 영화롭게도 아니하며 감사치도 아니하고 오히려 그 마음이 허망하여....그들이 썩지 아니하는 하나님의 영광을 썩어질 사람과 새와 네 발 달린 짐승과 파충류의 우상으로 바꾸었느니라... 진리를 거짓으로 좇아 창조주 대신에 피조물을 경배하고 섬김"(고전 1.21-25).

참으로 인간 세상보다 한 단계 아래에 창조된 세상이 있습니다. 이 세상은 또한 창조주의 인장이 찍힌 다른 모든 피조물과 마찬가지로 어느 정도 하느님의 형상을 반영합니다. 그러나 이것은 값의 올바른 계층 구조가 관찰되는 경우에만 볼 수 있습니다. 성부들이 하나님 께서 지식을 위해 성경 책과 창조 책이라는 두 권의 책을 인간에게 주셨다 고 말한 것은 우연이 아닙니다. 그리고 두 번째 책을 통해서도 창조주의 위대함을 이해할 수 있습니다. 창작물 보기»(로마서 1.20). 소위 말하는 자연 계시의 수준은 그리스도 이전에도 세상에 있었습니다. 그러나 창조물에서 하나님의 형상은 사람보다 훨씬 더 감소되었습니다. 왜냐하면 죄가 세상에 들어왔고 세상은 악 안에 있기 때문입니다. 각 기본 단계는 프로토타입뿐만 아니라 이전 단계도 반영합니다. 이러한 배경에서 사람의 역할은 " 피조물이 자발적으로 제출하지 않았습니다" 그리고 " 하나님의 아들들의 구원을 기다리느니라»(로마서 8:19-20). 자신 안에 있는 하나님의 형상을 수정한 사람은 모든 피조물에서 이 형상을 왜곡합니다. 현대 세계의 모든 생태학적 문제는 이것에서 비롯된다. 그들의 결정은 그 사람 자신의 내적 변화와 밀접한 관련이 있습니다. 새 하늘과 새 땅의 계시는 미래 창조의 비밀을 드러낸다. 이 세계의 이미지를 통과"(고전 7.31). 언젠가는 창조를 통해 창조주의 형상이 모든 아름다움과 빛으로 빛날 것입니다. 러시아 시인 F. I. Tyutchev는 이러한 전망을 다음과 같이 보았습니다.

자연의 마지막 시간이 닥칠 때,
지상 부분의 구성이 무너질 것입니다.
주변에 보이는 모든 것이 물로 덮일 것입니다.
그리고 하나님의 얼굴이 그들에게 나타날 것입니다.

그리고 마지막으로 우리가 그린 사다리의 마지막 다섯 번째 단계는 아이콘 그 자체이며, 더 넓게는 인간의 손의 창조, 모든 인간의 창의성입니다. 프로토 타입을 반영하여 우리가 설명한 이미지 미러 시스템에 포함될 때만 아이콘은 플롯이 쓰여진 보드가 아닙니다. 이 사다리 외부에는 아이콘이 캐논에 따라 그려져 있어도 존재하지 않습니다. 이러한 맥락 밖에서 아이콘 숭배의 모든 왜곡이 발생합니다. 일부는 마법, 조잡한 우상 숭배로 벗어나고 다른 일부는 예술 숭배, 정교한 미학에 빠지고 다른 일부는 아이콘 사용을 완전히 거부합니다. 아이콘의 목적은 성육신하신 하나님의 아들의 유일한 이미지를 통해 보이지 않는 신에게 원형에 대한 우리의 관심을 지시하는 것입니다. 그리고 이 길은 우리 안에 있는 하나님의 형상을 드러내는 데 있습니다. 아이콘 숭배는 원형에 대한 숭배이고 아이콘 앞의기도는 이해할 수없고 살아 계신 하나님 앞에 서있는 것입니다. 아이콘은 그분의 임재의 ​​표시일 뿐입니다. 아이콘의 미학은 거의 보이지 않는 윤곽과 같이 썩지 않는 미래 시대의 아름다움에 대한 작은 근사일 뿐이며 명확한 그림자는 아닙니다. 아이콘을 생각하는 것은 사람이 점차 시력을 되찾고 그리스도에 의해 치유되는 것과 유사합니다 (Mk. 8.24). 그래서 오. Pavel Florensky는 아이콘이 항상 더 크거나 더 적은 제품미술. 모든 것은 미래의 내적 영적 경험에 의해 결정됩니다.

이상적으로는 모두 인간 활동- 도상학적. 사람은 하나님의 참된 형상을 보고 아이콘을 그립니다. 사람은 아이콘을 통해 하나님의 얼굴을 들여다보려고 하지만 하나님도 이미지를 통해 우리를 바라보십니다. " 우리가 부분적으로 알고 부분적으로 예언하니 온전한 것이 올 때에는 부분적으로 하던 것이 그칠 것이요 이제 우리는 흐릿한 유리를 통해 추측하지만 동시에 얼굴을 맞대고 봅니다. 지금은 내가 부분적으로 아나 그 때에는 나를 아시는 것 같이 알리라"(고전 13.9,12). 아이콘의 조건부 언어는 신성한 현실에 대한 우리 지식의 불완전성을 반영합니다. 그리고 동시에 하나님 안에 감춰진 절대적인 아름다움의 존재를 나타내는 표시이기도 하다. F. M. Dostoevsky의 "아름다움이 세상을 구할 것입니다"라는 유명한 말은 단순한 은유가 아니라이 아름다움을 찾는 천년 정통 전통에서 자란 기독교인의 정확하고 깊은 직관입니다. 하나님은 진정한 아름다움이시므로 구원은 추하고 형태가 없을 수 없습니다. 성경적 이미지"형상도 없고 위엄도 없는"(사 53:2) 고통받는 메시아는 위에서 말한 것을 강조할 뿐이며, 하나님을 경시하는(그리스어 κενωσις) 동시에 아름다움을 그의 형상의 한계에 도달하지만 같은 지점에서 상향 상승이 시작됩니다. 그리스도의 지옥으로의 강림이 지옥의 멸망이고 모든 신자들을 부활과 영생으로 인도하는 것과 같습니다. " 하나님은 빛이시라 그에게는 어두움이 없으시니라”(요일 1.5)-이것은 참된 신성과 구원의 아름다움의 이미지입니다.

동방 기독교 전통은 아름다움을 신 존재의 증거 중 하나로 인식합니다. 에 의해 유명한 전설신앙 선택에 대한 블라디미르 왕자의 마지막 주장은 콘스탄티노플 아야 소피아의 천상의 아름다움에 대한 대사들의 증언이었습니다. 아리스토텔레스가 주장한 것처럼 지식은 경이로움에서 시작됩니다. 종종 하나님에 대한 지식은 하나님의 창조물의 아름다움에 대한 경이로움에서 시작됩니다.

« 내가 놀랍게 지음을 받았기 때문에 당신을 찬양합니다. 주의 일이 기이함을 내 영혼이 온전히 아나이다"(시 139.14). 아름다움에 대한 관조는 인간에게 이 세상의 외부와 내부 사이의 관계의 비밀을 드러냅니다.

… 아름다움이란 무엇입니까?
그리고 사람들은 왜 그녀를 신격화합니까?
그녀는 비어있는 그릇입니까?
아니면 배에서 깜박이는 불?
(N. Zabolotsky)

기독교 의식의 경우 아름다움은 그 자체로 목적이 아닙니다. 그것은 하나님께로 인도하는 길 중 하나인 형상, 표징, 기회일 뿐입니다. "기독교 수학"이나 "기독교 생물학"이 없듯이 적절한 의미에서 기독교 미학도 없습니다. 그러나 기독교인에게는 "아름다움"(아름다움)의 추상적 범주가 "선", "진리", "구원"의 개념 밖에서 의미를 잃는다는 것이 분명합니다. 모든 것이 하나님 안에서 하나님과 하나님의 이름으로 연합되고 나머지는 형태가 없습니다. 나머지는 순수한 지옥입니다 (그런데 러시아어 "피치"는 외부, 즉 외부,이 경우 신 외부를 제외한 모든 것을 의미합니다). 그러므로 외적인 거짓된 아름다움과 진정한 내적인 아름다움을 구별하는 것은 매우 중요합니다. 진정한 아름다움은 외부 변화 기준과 무관하게 썩지 않는 영적 범주이며 썩지 않으며 다른 세계에 속하지만이 세상에서 나타날 수 있습니다. 외적인 아름다움은 일시적이고 변덕스럽고 외적인 아름다움, 매력, 매력입니다 (러시아어 "매력"은 거짓말과 유사한 어근 "아첨"에서 유래). 아름다움에 대한 성경적 이해에 따라 사도 바울은 그리스도인 여성들에게 다음과 같은 조언을 합니다. 너희 단장은 땋은 머리 장식이나 금으로 된 머리 장식이나 아름다운 옷이 아니라 온유하고 고요한 심령의 썩지 아니할 것으로 마음에 숨은 사람으로 하라 이는 하나님 앞에 귀한 것이니라"(벧전 3.3-4).

그래서 “하나님 앞에 귀한 온유한 심령의 썩지 아니하는 아름다움”은 아마도 기독교 미학과 윤리의 초석이 될 것이며, 그것은 불가분의 통일성을 이루는 것입니다. 핵심 이미지와 단어에서 하나로 본질적으로 분리할 수 없습니다. 그리스어로 "Philokalia"라는 이름으로 러시아에서 알려진 교부 지침 모음이 "Φιλοκαλια"라고 불리는 것은 우연이 아닙니다. (Philocalia), "아름다운 사랑"으로 번역 될 수 있습니다. 진정한 아름다움은 하나님의 형상이 영화롭게 되는 인간의 영적 변모이기 때문입니다.
Averintsev S. S. "초기 기독교 문학의 시학". M., 1977, p. 32.

Vadim Serov의 표어 및 표현의 백과사전 사전에서 "아름다움이 세상을 구할 것입니다"라는 일반적인 문구에 대한 설명:

F. M. Dostoevsky (1821-1881)의 소설 "The Idiot"(1868)에서 "아름다움이 세상을 구할 것입니다".

원칙적으로 "아름다움"이라는 개념에 대한 저자의 해석과는 달리 문자 그대로 이해됩니다.

소설 (파트 3, ch. V)에서이 단어는 18 세 청소년 Ippolit Terentyev가 말하며 Nikolai Ivolgin이 그에게 전달한 Myshkin 왕자의 말을 언급하고 아이러니하게도 후자에 대해 "? 여러분,-그는 모두에게 큰 소리로 외쳤습니다-왕자는 아름다움이 세상을 구할 것이라고 주장합니다! 그리고 나는 그가 지금 사랑에 빠졌기 때문에 그런 장난스러운 생각을 가지고 있다고 말합니다.

여러분, 왕자님은 사랑에 빠졌습니다. 그가 들어 오자마자 나는 이것을 확신했습니다. 얼굴을 붉히지 마세요, 왕자님, 죄송합니다. 어떤 아름다움이 세상을 구할 것인가. Kolya가 나에게 이렇게 말했습니다. 당신은 열성적인 기독교인입니까? Kolya는 당신이 자신을 기독교인이라고 부른다고 말합니다.

왕자는 그를 주의 깊게 살펴보았지만 대답하지 않았다. F. M. Dostoevsky는 엄격하게 미적 판단과는 거리가 멀었습니다. 그는 영혼의 아름다움에 대해 영적 아름다움에 대해 썼습니다. 이것은 "긍정적으로 아름다운 사람"의 이미지를 만드는 소설의 주요 아이디어에 해당합니다. 따라서 그의 초안에서 저자는 Myshkin을 "Prince Christ"라고 부르며 Myshkin 왕자는 친절, 박애, 온유, 이기심의 완전한 부족, 인간의 불행에 공감하는 능력 및 가능한 한 그리스도와 유사해야 함을 상기시킵니다. 불행. 따라서 왕자 (및 F. M. Dostoevsky 자신)가 말하는 "아름다움"은 "긍정적으로 아름다운 사람"의 도덕적 특성의 합계입니다.

아름다움에 대한 이러한 순전히 개인적인 해석은 작가의 특징입니다. 그는 내세뿐만 아니라 "사람은 아름답고 행복할 수 있다"고 믿었다. 그들은 이렇게 될 수 있고 "지구상에서 살 수 있는 능력을 잃지 않고" 있을 수 있습니다. 이를 위해 그들은 악이 "사람들의 정상적인 상태가 될 수 없다"는 생각, 모든 사람이 악을 제거할 수 있다는 생각에 동의해야 합니다. 그런 다음 사람들이 영혼, 기억 및 의도 (선)에있는 최선의 인도를 받으면 진정으로 아름다워 질 것입니다. 그리고 세상은 구원받을 것이며 세상을 구원하는 것은 바로 그러한 "아름다움"(즉, 사람 안에있는 최고)입니다.

물론 이것은 하룻밤 사이에 일어나지 않을 것입니다. 영적인 일, 시련 및 심지어 고통이 필요하며 그 후에 사람은 악을 포기하고 선으로 바뀌고 그것을 감사하기 시작합니다. 작가는 소설 The Idiot을 포함하여 그의 많은 작품에서 이에 대해 이야기합니다. 예를 들어(1부, VII장):

“잠시 동안 장군은 조용히 그리고 약간의 경멸감을 느끼며 Nastasya Filippovna의 초상화를 그녀가 뻗은 손으로 그녀 앞에 들고 눈에서 극도로 효과적으로 멀어지면서 살펴 보았습니다.

예, 그녀는 훌륭합니다." 그녀가 마침내 말했다. "참으로 아주 훌륭합니다. 나는 멀리서만 그녀를 두 번 보았다. 그래서 당신은 그러한 아름다움에 감사합니까? 그녀는 갑자기 왕자에게로 향했다.
-예 ... 그런 ... -왕자는 약간의 노력으로 대답했습니다.
- 즉, 정확히 이렇습니까?
- 바로 이렇다
- 무엇 때문에?
"이 얼굴에는 많은 고통이 있습니다 ..."왕자는 무의식적으로 마치 자신에게 말하고 질문에 대답하지 않는 것처럼 말했습니다.
"그나저나 당신은 정신 이상일지도 모릅니다. "장군의 아내는 결정하고 오만한 몸짓으로 초상화를 탁자 위에 다시 던졌습니다.

아름다움에 대한 그의 해석에서 작가는 "아름다움은 도덕적 선함의 상징"이라는 "우리 안의 도덕법"에 대해 말한 독일 철학자 Immanuel Kant (1724-1804)의 지지자 역할을합니다. F. M. Dostoevsky는 그의 다른 작품에서도 동일한 아이디어를 발전시킵니다. 그래서 소설 "The Idiot"에서 아름다움이 세상을 구할 것이라고 쓰면 소설 "Demons"(1872)에서 그는 논리적으로 "추함 (악의, 무관심, 이기심. - Comp.)이 .. 죽일 것"이라고 결론을 내립니다. ."

"Dostoevsky가 말했다 : 아름다움이 세상을 구할 것입니다"라는 문구는 오랫동안 신문 우표가되었습니다. 하나님은 그것이 무엇을 의미하는지 아십니다. 어떤 이들은 이것이 예술의 영광이나 여성의 아름다움, 다른 사람들은 Dostoevsky가 신성한 아름다움, 믿음의 아름다움 및 그리스도를 염두에 두었다고 주장합니다.

사실 이 질문에 대한 답은 없습니다. 우선 Dostoevsky는 그런 말을하지 않았기 때문입니다. 이 단어는 Nikolai Ivolgin이 그에게 전달한 Myshkin 왕자의 말을 언급하는 반쯤 미친 청년 Ippolit Terentyev에 의해 발음되며 아이러니하게도 왕자는 사랑에 빠졌습니다. 왕자는 침묵합니다. Dostoevsky도 침묵합니다.

나는 The Idiot의 저자가 다른 영웅이 세 번째 영웅에게 전달한 영웅의 말에 어떤 의미를 부여했는지조차 추측하지 못할 것입니다. 그러나 아름다움이 우리 삶에 미치는 영향에 대해 자세히 이야기할 가치가 있습니다. 이것이 철학과 관련이 있는지는 모르겠습니다만, 일상 생활그것은 있다. 사람은 자신을 둘러싼 것에 무한히 의존하며 이것은 특히 자신을 인식하는 방식과 관련이 있습니다.

내 친구는 한 번에 블록 새 건물에 아파트를 얻었습니다. 풍경은 우울하고 희귀 한 버스는 연기가 나는 등불, 빗물 바다 및 진흙으로 거리를 비 춥니 다. 불과 몇 달 만에 그의 눈에는 숨길 수 없는 그리움이 자리잡았다. 어느 날 그는 이웃집에서 술을 많이 마셨다. 잔치가 끝난 후 부츠 끈을 묶으라는 그의 아내의 설득은“왜? 난 집에 갈거야." 체호프는 그의 영웅의 입을 통해 "러시아 비관론의 역사에서 대학 건물의 황폐화, 복도의 어둠, 벽의 그을음, 빛의 부족, 계단의 둔한 모습, 행거 및 벤치가 다음 중 하나를 차지한다고 말합니다. 첫 번째 장소." 그의 모든 교활함에도 불구하고 이 진술도 할인되어서는 안 됩니다.

사회학자들은 상트페테르부르크의 기물 파손 사례가 대부분 소위 수면 공간에서 자란 젊은이들에 해당한다고 지적했습니다. 그들은 역사적인 상트페테르부르크의 아름다움을 적극적으로 인식합니다. 이 모든 기둥과 기둥, caryatids, porticos 및 투각 격자에서 그들은 특권의 표시를보고 거의 계급 증오로 서둘러 파괴하고 파괴합니다.

아름다움에 대한 그러한 거친 질투조차도 매우 중요합니다. 사람은 그것에 의존하며 그것에 무관심하지 않습니다.

우리 문헌의 제안에서 우리는 아름다움을 아이러니하게 취급하는 데 익숙합니다. "나를 아름답게 만들어라"는 부르주아 저속함의 모토입니다. Chekhov를 따르는 Gorky는 창턱에있는 제라늄을 경멸했습니다. Meshchansky 생활. 그러나 독자는 그들의 말을 듣지 않는 것 같았다. 그리고 그는 창턱에서 제라늄을 재배하고 시장에서 도자기 조각상을 한 푼에 샀습니다. 그리고 힘든 삶의 농부는 왜 조각 된 셔터와 스케이트로 집을 장식 했습니까? 아니요, 이 욕망은 파괴할 수 없습니다.

아름다움이 사람을 더 관대하고 친절하게 만들 수 있습니까? 그녀는 악을 멈출 수 있습니까? 거의 ~ 아니다. 베토벤을 사랑한 파시스트 장군의 이야기는 영화의 우표가 되었습니다. 그럼에도 불구하고 아름다움은 적어도 일부 공격적인 징후를 혼합할 수 있습니다.

저는 최근 상트페테르부르크 폴리테크닉 대학교에서 강의를 했습니다. 본관 입구가 들리기 200보 전 고전 음악. 그녀는 어디에서 왔어? 스피커가 숨겨져 있습니다. 학생들은 아마 익숙할 것입니다. 점은 무엇인가?

슈만이나 리스트 이후 관객석으로 들어가기가 더 쉬웠어요. 알았습니다. 그러나 학생들은 담배를 피우고 포옹하고 무언가를 찾으려고 노력하면서 이러한 배경에 익숙해졌습니다. 쇼팽을 배경으로 욕을 하는 것은 불가능할 뿐만 아니라 왠지 부끄러운 일이었다. 싸움은 의문의 여지가 없었습니다.

유명한 조각가인 내 친구는 학창시절 무명의 봉사에 대한 에세이를 썼다. 그의 외모는 그를 자연스러운 우울증에 빠뜨릴 뻔했습니다. 서비스에서 한 가지 아이디어가 반복되었습니다. 컵은 찻주전자의 바닥이었고, 설탕 그릇은 찻주전자의 가운데였습니다. 검정색 사각형은 흰색 배경에 대칭으로 배열되었으며, 이 모든 것이 아래에서 위로 다시 그려졌습니다. 평행선. 시청자는 새장 안에있는 것 같았습니다. 아래쪽은 무거웠고 위쪽은 푹신했습니다. 그는 모든 것을 설명했습니다. 서비스는 히틀러 측근의 도예가에게 속한 것으로 밝혀졌습니다. 이것은 아름다움도 윤리적 의미를 가질 수 있음을 의미합니다.

우리는 상점에서 물건을 선택합니다. 가장 중요한 것은 편리하고 유용하며 그리 비싸지 않습니다. 그러나 (이것이 비밀입니다) 아름답다면 추가 비용을 지불 할 준비가되어 있습니다. 우리는 사람이기 때문입니다. 물론 말하는 능력은 우리를 다른 동물들과 구별시켜 주지만 아름다움에 대한 욕구도 있습니다. 예를 들어 공작의 경우 그것은 주의를 산만하게 하고 성적 올가미에 불과하지만 우리에게는 어쩌면 말이 되는 것일 수도 있습니다. 어쨌든 내 친구 중 한 명이 말했듯이 아름다움은 세상을 구할 수는 없지만 확실히 아프지는 않을 것입니다.


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