Westerners와 Slavophiles의 견해 비교표. 러시아 발전 방식에 대한 서양화와 슬라보필
러시아에서 사회 사상을 공부할 때 Slavophiles와 Westernizers의 아이디어가 형성되는 19 세기 40 년대를 지나치는 것은 불가능합니다. 그들의 분쟁은 지난 세기 전에 끝나지 않았으며 특히 최근 사건에 비추어 볼 때 여전히 정치적 중요성을 가지고 있습니다.
19세기 설정
19세기 초 러시아는 자본주의적 부르주아 관계를 확립하는 과정이 시작된 유럽과 달리 봉건적 생산 방식을 가진 농노 국가로 남아 있었다. 따라서 러시아 제국의 경제적 후진성이 증가하여 개혁의 필요성에 대해 생각할 이유가 생겼습니다. 대체로 Peter the Great가 시작했지만 결과는 충분하지 않았습니다. 동시에 부르주아 관계는 혁명, 피, 폭력을 통해 유럽에서 길을 닦고 있었습니다. 경쟁이 발전하고 착취가 심화되었습니다. 최신 사실은 국내 사회 사상의 많은 대표자들에게 영감을주지 않았습니다. 특히 국내 정책에서 황제가 한 극단에서 다른 극단으로 돌진했기 때문에 국가의 발전에 대해 상당히 이해할 수있는 분쟁이 발생했습니다. Slavophiles와 Westernizers는 러시아의 두 가지 반대 경로이지만 각각 그녀를 번영으로 이끌어야했습니다.
슬라보필 운동에 대한 반응
상류층의 원에서 거의 2 세기 러시아 국가유럽과 그 업적에 대한 경건한 태도를 형성했습니다. 러시아는 서구 국가를 닮기 위해 점점 더 변모하고 있었습니다. A. S. Khomyakov는 농촌 지역 사회에서 나타나는 집단주의에 기초하여 우리 국가 발전을위한 특별한 길에 대한 일반 대중의 생각을 처음으로 주목했습니다. 이것은 국가의 후진성을 강조하고 유럽과 동등해야 할 필요성을 제거했습니다. 사상가, 주로 작가들은 표현된 논문을 중심으로 연합했습니다. 그들은 Slavophiles라고 불리기 시작했습니다. 서양인은 위에서 설명한 운동에 대한 일종의 반응입니다. 아이디어를 기반으로 한 서구주의의 대표자들은 전 세계 모든 국가의 발전에서 공통된 경향을 보았습니다.
서양주의의 철학적 토대
인간 사상의 역사를 통틀어 "우리는 누구인가? 우리는 어디에서 왔는가? 어디로 가는가?"라는 질문이 공식화되었습니다. 마지막 부분에 대해서는 세 가지 관점이 있습니다. 누군가는 인류가 타락하고 있다고 말했습니다. 기타 - 원을 그리며 움직이는 것, 즉 주기적으로 발전합니다. 여전히 다른 사람들은 그것이 진행되고 있다고 주장했습니다. 서양인들은 후자의 관점을 가진 사상가들이다. 그들은 역사가 진보적이고 하나의 발전 벡터를 가지고 있으며 유럽은 세계의 다른 지역을 추월하고 다른 모든 민족이 따를 길을 결정했다고 믿었습니다. 따라서 러시아와 마찬가지로 모든 국가는 예외없이 사회의 모든 영역에서 유럽 문명의 성과를 따라야합니다.
Slavophiles에 대한 서양인
그래서 19 세기 40 년대에 "Slavophiles-Westerners"라는 이념적 대결이 발전했습니다. 주요 가정을 비교하는 표는 러시아 국가의 과거와 미래에 대한 그들의 견해를 가장 잘 보여줄 것입니다.
| 서양인 | 비교 질문 | 슬라보필 |
| 유럽과 연합 | 개발 방식 | 특이한, 특별한 |
| 서구 국가에 비해 후진국 | 러시아의 위치 | 다른 나라와 비교불가 |
| 긍정적, 그는 국가의 발전에 기여했습니다 | 피터 대왕의 개혁에 대한 태도 | 부정, 그는 기존 문명을 파괴 |
| 민권과 자유가 있는 헌법 질서 | 러시아의 정치 구조 | 독재 정치, 그러나 가부장적 권력의 유형에 따라. 의견의 힘은 백성을 위한 것이고 권력의 힘은 왕을 위한 것입니다. |
| 부정적인 | 농노와의 관계 | 부정적인 |
서양화의 대표자
서구화주의자들은 1960년대와 1970년대의 위대한 부르주아 개혁에서 중요한 역할을 했습니다. 이 사회 사상의 대표자들은 국가 개혁의 이데올로기 적 영감을 주었을뿐만 아니라 그 발전에도 참여했습니다. 따라서 농민 해방에 관한 메모를 쓴 Konstantin Kavelin이 적극적인 공적 지위를 차지했습니다. 역사학 교수인 Timofey Granovsky는 적극적인 교육 국가 정책을 위해 18세기 초에 제정된 개혁의 지속을 옹호했습니다. I. Turgenev, V. Botkin, M. Katkov, I. Vernadsky, B. Chicherin을 포함하여 같은 생각을 가진 사람들이 그 주위에 모였습니다. 서양인의 사상은 법치와 시민 사회의 토대를 마련한 사법부 인 19 세기의 가장 진보적 인 개혁의 근간을 이루고 있습니다.
서양인의 운명
개발 과정에서 더 많은 조각화, 즉 분할이 발생하는 경우가 종종 있습니다. 서양인도 예외는 아니었다. 이것은 무엇보다도 변화를 가져올 혁명적 길을 선포하는 급진적 그룹의 선택과 관련이 있습니다. 여기에는 V. Belinsky, N. Ogarev가 포함되었으며 물론 특정 단계에서 농민 공동체가 미래 사회 구조의 기초가 될 수 있다고 믿는 Slavophiles와 혁명적 인 서양인 사이에 화해가있었습니다. 그러나 그것은 결정적이지 않았습니다.
일반적으로 세계에서 우리 문명의 특별한 역할에 이르기까지 러시아의 원래 발전 경로에 대한 아이디어와 서구 지향의 필요성 사이의 대립이 남아있었습니다. 현재 유역은 주로 정치권서양인이 눈에 띄는 곳. 이 운동의 대표자들은 유럽 연합으로의 통합을 지지하며, 이를 사회주의 건설 시기에 다시 진입한 문명적 교착 상태에서 벗어나는 길로 보고 있습니다.
연방교육청
주립 교육 기관
슈프림 직업 교육
주제 요약:
"러시아 발전 방식에 대한 서구인과 슬라보필"
집행자:
감독자:
계획
| 1. 소개 | 3 | |
| 2) 역사적 배경 | 4 | |
| a) 슬라보필 | 4 | |
| b) 서양인 | 6 | |
| 3) 베드로의 역할에 대한 평가 | 7 | |
| a) 모든 것이 시작된 방법 | 7 | |
| b) 최초의 서양인 피터 1세 | 8 | |
| c) Peter I에 대한 Slavophiles | 11 | |
| d) Peter I에 대한 서양인 | 14 | |
| e) 이력서 | 16 | |
| 4) 종교적 질문 | 17 | |
| a) 슬라보필 | 17 | |
| b) 서양인 | 23 | |
| 5) 러시아의 문제와 그 운명 | 26 | |
| a) 슬라보필 | 27 | |
| b) 서양인 | 33 | |
| c) 이력서. 서양과 러시아의 비교 | 37 | |
| 6) 문제의 관련성 | 38 | |
| a) 신서구주의자와 신슬라보필 | 39 | |
| b) 러시아와 서방, 현실과 전망 | 40 | |
| 다) 이력서 | 48 | |
| 7) 결론 | 50 | |
| 8) 참고문헌 | 52 | |
1. 소개
내 에세이를 시작하면서 어떤 국가의 역사에서 항상 주요 질문은 어떻게 그리고 어떤 방식으로 발전할 것인가라는 점에 주목하고 싶습니다. 분명히 끊임없이 변화하는 세상에서 이 문제는 항상 관련이 있습니다.
다른 나라와 마찬가지로 이 문제는 러시아에서 있어왔고 지금도 마찬가지입니다. 그러나 역사적 발전으로 인해 특정 양식. 러시아의 지정 학적 위치를 자세히 연구하면 우리나라가 동양과 서양의 두 문명 사이에 있음을 알 수 있습니다. 따라서 존재하는 동안 러시아는 어떤 종류의 외교 정책을 추구해야 하는가에 대한 질문에 직면했습니다. 서쪽 또는 동쪽을 지향합니다. 더군다나 러시아는 역사적 행보로 인해 어느 단계에서 뒤떨어진 나라로 판명되었다. 동시에 서유럽 국가가 우선 앞서있었습니다. 따라서 러시아 사상의 급속한 발전 시대에 지식인은 서양 모델에 따라 발전해야 할 필요성을 느끼기 시작했습니다. 그러나 일부는 전 세계와 관련하여 러시아의 독창성과 특별한 위치에 반대했으며 세계사에서 러시아의 특별한 사명을 믿었습니다. 따라서 "서구주의"와 "슬라 보필리즘"이라는 두 가지 흐름이 나타났습니다.
이러한 흐름은 소위 "서구주의"라는 문제가 러시아 역사 전반에 걸쳐 발생했기 때문에 흥미로운 것으로 판명되었습니다. 더욱이 서양인과 슬라보필이 제기한 문제는 오늘날에도 여전히 관련이 있습니다.
흥미로운 점은 더 자세히 살펴보면 서구주의와 슬라 보필리즘 중에서 선택하는 문제는 오랫동안 러시아의 발전 경로에 대한 주요 질문과 완전히 동일합니다.
이상에서 내 에세이 주제의 관련성은 분명합니다.
이 작업의 목적은 서구주의와 슬라보필리즘의 문제를 연구하고 이러한 운동의 가장 두드러진 대표자를 식별하는 것이었습니다. 당시 현실, 종교, 러시아 역사에 대한 태도의 맥락에서 그리고이 모든 배경에 대해 러시아의 가능한 발전 방법과 그 운명에 대한 그들의 의견을 고려하기 위해이 사람들의 당시 현실에 대한 태도를 연구합니다. 또한 우리 시대에 서구주의와 슬라보필리즘 사이에서 선택하는 문제의 관련성을 보여줍니다.
이 에세이는 주로 19세기 중반으로 제한될 것입니다. 그러나이 작품에서도 에세이 주제의 관점에서 Peter I의 시대, 19 세기의 시작과 끝, 20 세기의 시작을 다룰 것입니다. 20세기 말과 오늘날의 상황도 고려될 것입니다.
2) 역사적 배경
그 시대의 그림을 더 완벽하게 제시하기 위해 서구인과 슬라 보필이 논의한 문제에 대해 이야기하기 전에 일반적으로 서구인과 슬라 보필이 누구인지 조금 이야기하고 싶습니다.
a) 슬라보필
러시아 사회의 방향 중 하나와 40-50 년대의 철학적 사고를 대표하는 Slavophiles. 서유럽의 경로와 근본적으로 다른 러시아의 역사적 발전의 원래 경로를 정당화하면서 나온 XIX 세기. Slavophiles에 따르면 러시아의 정체성은 역사상 유일한 진정한 기독교인 정교회에서 러시아 토지 공동체와 예술에서 계급 투쟁이 없다는 것입니다.
Slavophils는 외국 슬라브, 특히 남부 슬라브 사이에서 동일한 개발 기능을 보았습니다. 동정심은 방향 자체의 이름에 대한 이유 중 하나였습니다 (Slavophiles, 즉 Slav-lovers).
Slavophils의 견해는 Chaadaev의 철학적 편지가 출판 된 후 확대 된 이념적 논쟁에서 형성되었습니다. Slavophiles의 견해 개발에서 주요 역할은 작가, 시인 및 과학자 A. S. Khomyakov, I. V. Kirievsky, K. S. Aksakov, Yu. F. Samarin이 담당했습니다.
저명한 Slavophiles는 P.V. Kireevsky, A.I. Koshelev, I.S. Aksakov, D.A. Valuev, F.V. Chizhov, I.D. Belyaev, A.F. Lamansky, V. A. Cherkassky였습니다. 40-50년대 사회적, 이데올로기적 위치에서 슬라보필과 가깝습니다. 작가는 V. I. Dal, S. T. Aksakov, A. N. Ostrovsky, A. A. Grigoriev, F. I. Tyutchev, N. M. Yazykov였습니다. 역사가 및 언어 학자 F. I. Buslaev, O. M. Bodyansky, V. I. Grigorovich, M. M. Srednevsky, M. A. Maksimovich는 Slavophils의 견해에 큰 경의를 표했습니다.
40 년대 Slavophiles의 초점은 모스크바, A. A. 및 A. P. Elagin, D. N. 및 E. A. Sverbeev, N. F. 및 K. K. Pavlov의 문학 살롱이었습니다. 여기서 Slavophils는 서양인과 의사 소통하고 논쟁했습니다. Slavophiles의 작품은 검열을 받았으며 일부 Slavophiles는 경찰의 감시를 받고 체포되었습니다. Slavophiles는 주로 검열 장애로 인해 오랫동안 영구 인쇄 기관을 가지고 있지 않았습니다. 주로 잡지 "Moskvityanin"에 게재됨; 40-50 년대에 여러 기사 모음을 출판했습니다. 검열 탄압이 어느 정도 완화된 후 50년대 말 슬라보필은 저널 "Russian conversation", "Rural Improvement", 신문 "Molva" 및 "Sail"을 발행했습니다.
1940년대와 1950년대에 러시아의 역사적 발전 경로의 가장 중요한 문제에 대해 슬라보필은 서구주의자와 달리 러시아가 서유럽의 형태를 동화하는 것에 반대했습니다. 정치 생활. 동시에 그들은 무역 및 산업, 주식 및 은행 트리, 철도 건설 및 농업 기계 사용을 개발하는 것이 필요하다고 생각했습니다. Slavophiles는 농민 공동체에 토지 할당을 제공하여 "위에서"농노 폐지를 옹호했습니다.
Slavophiles의 철학적 견해는 주로 Khomyakov, I. V. Kireevsky, 나중에 Samarin에 의해 개발되었으며 일종의 종교적, 철학적 교리를 나타냅니다. 그들의 유전학적 철학적 개념은 동방의 교부학으로 거슬러 올라가는 동시에 19세기 전반의 서유럽의 비합리주의와 낭만주의와 밀접하게 연결되어 있다. 합리주의에 대한 일방적 인 분석 합리성, Slavophils에 따르면 서양에서 사람의 영적 무결성 상실로 이어진 "기꺼이 마음"과 "생명 지식"(Khomyakov)의 개념에 반대했습니다. Slavophiles 완전하고 최고의 진리는 하나의 논리적 추론 능력이 아니라 마음, 감정, 의지가 함께 주어진다고 주장했다. 살아있는 무결성의 정신. 참되고 완전한 지식을 제공하는 총체적 정신은 신앙, 종교와 불가분의 관계에 있습니다. Slavophiles에 따르면 가장 순수한 출처 인 동부 교회 (Khomyakov)에서 Rus에게 온 진정한 믿음은 러시아 국민의 특별한 역사적 사명을 결정합니다. 동방 교회의 삶을 특징 짓는 "sobornost"(자유 공동체)의 시작은 러시아 사회의 Slavophiles에 의해 목격되었습니다. 정통과 공동 생활 방식의 전통은 러시아 영혼의 깊은 토대를 형성했습니다.
Slavophils의 역사적 견해는 Slavophils가 사람들과 차르의 단결을 보여주는 모순이없는 조화로운 사회로 상상 한 오래된 혁명 이전 Rus의 이상화에 의해 낭만적 인 역사 기록의 정신으로 특징 지어졌습니다. , "zemshchina"및 "힘". Slavophils에 따르면 러시아의 유기적 발전을 임의로 방해 한 Peter I 시대 이후로 국가는 서유럽 문화를 일방적이고 외적으로 동화시킨 국민, 귀족 및 지식인보다 높아졌습니다. 민속 생활. 가부장제와 전통주의 원칙을 이상화한 슬라보필은 보수적 낭만주의 정신으로 사람들을 이해했습니다. 동시에 Slavophiles는 지식인에게 사람들과 더 가까워지고 그들의 삶과 삶의 방식, 문화 및 언어를 연구하도록 요청했습니다.
Slavophiles의 미학적 및 문학적 비판적 견해는 Khomyakov, K. S. Aksakov 및 Samarin의 기사에서 가장 완벽하게 표현됩니다. V. G. Belinsky의 판단과 러시아어로 된 "자연 학교"비판 소설, Slavophiles는 동시에 "순수 예술"에 반대하고 러시아 문학, 예술 및 과학에 대한 자체 개발 경로의 필요성을 입증했습니다. 그들의 의견으로는 예술적 창의성은 현실의 특정 측면, 즉 공동체, 민속 생활의 가부장적 질서, 러시아 국민의 "겸손"및 종교성을 반영해야한다고 생각했습니다.
Slavophiles의 아이디어는 19 세기 말과 20 세기 초 (V. Solovyov, Berdyaev, Bulgakov, Karsavin, Florensky 등)의 종교적, 철학적 개념에서 독특한 방식으로 굴절되었습니다.
b) 서양인
XIX 세기 40 년대 러시아 반봉건 사회 사상의 방향 인 서양인은 Slavophiles에 반대합니다. 서양인의 모스크바 서클에는 A. I. Herzen, T. N. Granovsky, N. P. Ogarev, V. P. Botkin, N. Kh. Ketcher, E. F. Korsh, K. D. Kavelin 등이 포함되었으며 상트 페테르부르크에 살았던 V. G. Belinsky는 서클과 연결되었습니다. S. I. Turgenev도 서양인에 속했습니다.
"Westernizers", "Westernism"(때로는 "Europeans"), "Slavophilism", "Slavophiles"라는 용어는 40 년대의 이념적 논쟁에서 탄생했습니다. 러시아가 서유럽을 따라야 하는지 또는 "원래의" 경로를 찾아야 하는지에 대한 분쟁, 러시아 민족적 성격의 특정 특징에 대한 논쟁, 표트르 1세의 개혁 평가에 대한 의견 불일치 등. 러시아의 미래 사회 변혁에 대한 더 중요한 질문을 제기하는 한 형태 일뿐입니다. 서양인들은 그들을 서유럽 국가의 역사적 업적의 동화와 연관 시켰고 Slavophils는 봉건 사회주의의 흐름에 가까운 유토피아를 옹호하여 Petrine 러시아 이전에 존재했던 질서를 이상화했습니다.
그러나 단일 진영으로서의 서구인의 존재는 그들이 서구 현실의 다른 측면으로 향하고 러시아의 미래 변혁을 위해 다른 방식을 옹호했으며 소속에 따라 다른 계급의 이익을 표현했다는 사실을 취소하지 않습니다. 1940 년대 후반부터 차이는 미학 분야 (Bolotkin과 Belinsky의 논쟁)에 영향을 미쳤으며 무신론과 유물론에 대한 다른 태도, 특히 사회 정치적 문제의 해석에서 급격히 나타났습니다. Belinsky, Herzen, Ogarev는 독재 정치의 폐허 위에 사회주의를 건설하기를 원했고 온건 한 서구주의자들은 "법적 질서"의 부르주아 왕국을 꿈꿨습니다.
동시에 유럽 역사의 전환기 인 1848-1849 년 혁명에서 러시아 유토피아 사회주의의 개념에서 중요한 변화가 관찰됩니다. 혁명 직전에도 Belinsky는 부르주아 변혁 단계의 불가피성을 인식하면서 러시아의 사회주의 실현을 먼 미래에 돌렸다. 유럽 혁명이 무너진 후 Herzen은 러시아가 국가에 남아있는 공동 토지 소유권의 발전 덕분에 부르주아 변혁 단계를 우회 할 수 있다는 생각을 옹호하면서 소위 러시아 농민 사회주의를 발전시키기 시작했습니다. 러시아 커뮤니티에 대한 Herzen의 호소는 의심할 여지 없이 Slavophil 개념에 의해 자극되었습니다.
1940년대 이데올로기 투쟁의 영역에서 등장한 민주주의, 유토피아적 사회주의, 자유주의의 경계를 향한 경향은 마침내 형태를 갖추었고 1950년대 말과 1960년대 초에 정치적 방향 투쟁에서 강화되었습니다. , 질문이있을 때-러시아는 어느 방향으로 가야합니까? -구체적인 형태를 취했습니다-농민을 어떻게 그리고 누구에게 풀어줄까요? 혁명적 민주주의자들은 농민의 편을 들었고, 자유주의자(서구주의자와 슬라브주의자 둘 다)는 많은 점에서 "위로부터" 해방을 시작한 독재 러시아의 대표자들과 연결되어 지주들의 편을 들었다.
따라서 "서구화주의자"와 "슬라보필"이라는 용어는 1940년대 이데올로기 투쟁의 역사에서 실제 순간을 반영합니다. 그러나 그것들은 엄격하게 과학적이고 의미 있는 범주가 아닙니다. 현상의 표면에 남아있는 그들은 "... 전체 러시아 문제가 ... 농노 문제로 구성되었던"1940 년대와 1950 년대의 이데올로기 투쟁의 본질을 밝히지 않습니다.
3) 베드로의 역할에 대한 평가
a) 모든 것이 시작된 방법
나는 러시아가 18 세기가 아니라 거의 출현 초기에 처음으로 서구주의 문제에 직면했다는 점에 주목하고 싶습니다.
러시아 국가의 형성에 대해 말하면서 이 과정에서 가장 중요한 역할을 한 두 가지 역사적 순간을 꼽을 수 있습니다. 우리는 먼저 비잔틴 양식의 기독교 채택에 대해 이야기하고 그에 따라 그리스-중동 모델에 따라 문화를 구축하고 두 번째로 서유럽 문명 모델을 점차적으로 강조하는 것에 대해 이야기하고 있습니다. 생활 방식의 표준과 경제, 정치, 문화 발전. 일찍이 페트린 이전 시대에 시작된 이러한 강조점의 변화는 피터 1세의 통치 기간에 가장 번성했으며 약간의 편차는 있지만 현재까지 계속되고 있습니다.
b) 최초의 서양인 피터 1세
1670년, 아마도 현대 유럽의 가장 밝은 지성인 G. Leibniz는 러시아의 미래가 러시아를 스웨덴의 식민지로 만드는 데 있다고 예측했습니다. 서유럽의 많은 사람들이 이 예측을 공유했습니다.
독일이 아직 부상하지 않은 반면, 서부 이웃인 과대평가된 스웨덴과 폴란드가 국가 쇠퇴기에 접어든 것은 궁극적으로 러시아의 행운이었습니다. 그러나 이러한 유리한 상황은 일시적이었고, 러시아가 스스로를 보존하기를 원한다면 가혹한 시련이 필연적으로 기다리고 있었습니다. 이때 러시아의 보존이 군사 및 사회와 같은 서구 기술을 인식하는 능력에 달려 있다는 것을 이해하는 지혜를 가진 잔인하고 뛰어난 지도자가 국가를 이끌었습니다. Peter가 왕좌에 올랐을 때 서방은 아직 러시아에 직접적인 영향을 미치기 시작하지 않았습니다. 대륙을 지배하는 프랑스는 러시아의 약화된 세 이웃인 터키, 폴란드, 스웨덴에 의존했습니다. 서구의 에너지는 이들 국가의 목본 구조에 의해 소멸되었습니다.
독일 정착지에서 모스크바를 바라 보는 Peter는 이미 서구의 우월성을 보았고 분명히 "유럽에 진출하려는"그의 흔들리지 않는 열망이 여기에서 성숙해졌습니다.
서방으로 가는 길이 조금씩 열리고, '유럽으로 통하는 창'이 열리고, 두 세계가 만나면서 러시아 캐릭터는 어떻게 형성되었을까? 서양의 행동주의와 동양의 숙명론, 그러나 여기저기서 오랜 규율에 의해 길들여진 정령의 힘의 폭동이 있습니다.
서구에 뒤처진 느낌을 받은 러시아 정부는 (책임감을 느끼는 만큼) 자국민에 대한 반대가 되었습니다. 옷, 취향, 요리법, 주요 삶의 문제를 해결하는 방식에서도 1700 년부터 시작된 러시아 엘리트는 사람들의 취향과 습관에 어긋나며이 사람들이 외국의 이상, 취향, 관습을 받아들이도록 "추진"합니다. , 오른쪽. 놀랍게도 그 이후로 Rus의 통치자는 자생 (autochthonous)과 서양인이 아니라 서양인과 초 서양인 (예를 들어 예외없이 모든 러시아 가정에 서양의 아이디어를 서둘러 가져온 볼셰비키와 같은)로 나뉘 었습니다. ).
러시아 역사상 가장 어려운 문제는 바로 여기에 있습니다. 그들의 재능과 노력으로 러시아인들은 대륙과 우주의 탐험에서 문학과 과학의 어떤 문화와도 동등할 수 있음을 증명했습니다. 그러나 러시아 국민의 경우 대중을 원자로, 인구를 시민으로, 집단적 접근 방식을 개인의 자존심으로, 세계를 같은 생각을 가진 사람들로, 집단 농장을 농부로, 공통의식을 가진 사람들을 병렬 추구 개인의 커뮤니티는 발생하지 않았습니다. 이러한 국가적 체면의 상실, 이러한 근본적인 원칙의 변화는 끔찍한 일입니다. 붉은 광장에서 처형된 Streltsy와 슬픈 Slavophiles, 그리고 역사에 더 몰두한 유라시아인들은 그것에 대해 흐느껴 울었습니다. 그러나 비극은 남아 있습니다. 그것은 우리와 "문제를 보지 못하는"사람들과 함께합니다. 이전 문화의 상실이라는 사막을 통과하는 것, 그 불가피한 결과는 방향 감각 상실, 범죄 화, 자발적인 문화적 반란입니다. 사람들이 그러한 대가를 지불하는 데 동의할지 여부는 아무도 알 수 없습니다.
가격이 터무니없다면 러시아의 근대화는 서구화의 옷을 벗어야 하고, 대량생산은 서구가 아닌 동유럽의 고정관념을 바탕으로 자리잡아야 할 것이다.
18세기 초와 역사적 존재의 두 번째 천년기에 러시아에게 가장 중요한 것은 바로 이 질문입니다.
이 질문의 깊이는 참으로 끝이 없습니다. “부자연스러운 것은 자연스러워지고, 익숙한 것은 역겹게 되고, 사랑받지 못하는 것은 사랑받게 된다.
Petrine Russia는 정교회 기독교 사회라는 완전히 호의적이지 않은 기반에 서구 산업주의의 씨앗을 뿌리려고했습니다. A. Toynbee에 따르면 "러시아 보편 국가를 현대 서구 세계의 국가 중 하나로 전환하여 러시아 사람들이 다른 서방 국가들 사이에서 특정 위치를 알 수 있도록하는 것을 목표로 한 피터의 정책. 피터 대왕의 전략은 서구의 삶의 방식이 이미 널리 인정된 세계에서 정치적 독립과 문화적 자율성을 유지하기 위해 러시아에서 서구 공동체에 동등한 구성원으로서의 ." 중앙 상트 페테르부르크 정부는 피터의 개혁 반대자들, 특히 옛 의식의 흩어진 지지자들과 정부의 통합 된 힘으로 인해 성공할 기회를 가질 수 없었던 옛 신자들의 저항을 분쇄했습니다. 그러나 국가적 깊이에 빠진 Old Believers는 나중에 Slavophilism이라고 불리는 현상을 일으켰습니다.
그러나 개인의 성향에 있어서는 근대화의 방식이 결과에 영향을 미칠 수밖에 없었고, 독재정권은 절제된 창조적 에너지의 길을 가로막았다. 이것이 요점입니다. 서구에서는 맹렬한 개인적 자기 확인을 위해 뿌리를 끊거나 개인과 가장 가까운 전통을 바꾸거나 기본적인 부족 가치에서 벗어날 필요가 없었습니다. 러시아에서는 보야르 볼린스키든 고르바초프 서기장이든 상관없이 상층부의 계몽된 서구주의가 요구한 것이 바로 이것이었습니다.
이 정책의 성공은 1709년 폴타바에서 스웨덴 군대가 패배하고 1세기 후 러시아에서 나폴레옹 군대가 축출되면서 결정되었습니다.
G.P. Fedotov가 보여준 것처럼 Petrine 개혁은 러시아를 세계에 가져 왔습니다. 러시아는 피터에 의해 서양의 모든 위대한 문화의 교차로에 놓였습니다. 자유와 정신의 폭으로 구별되고 Muscovites뿐만 아니라 실제 서유럽 인들과도 구별되는 러시아 유럽인의 품종이 나타났습니다 ... 지식인을 포함한 단순한 러시아인은 놀랍게도 외국어에서도 평범했습니다. 일반적으로 외국 땅에 적응하기 위해 외국 환경에 들어갈 수 없었습니다. G.P에 따르면 러시아 유럽인. Fedotov는 어디에서나 집에있었습니다. 표트르 대왕 이후 러시아는 "모스크바 왕국에서 그에게 명확하고 구체적인 국경이나 임무 또는 외부 적을 상상하지 못한 러시아 국민의 상당 부분이 이해할 수 없게되었습니다. . 국가의식의 풍화는 제국의 200년 동안 인민대중에 끊임없이 계속되었다."
진정한 독재 시대에 통치자의 성격이 결정적인 역할을했을 때 많은 측면에서 그의 성격 덕분에 Peter는 러시아에서 지속되는 무언가를 만들었습니다. -오래된 전통이지만 서양에서 가장 발전된 국가와 함께합니다. 새 국기, 새 수도에 따라 서양식 옷을 입고 유럽어를 구사하며, 지배 러시아 Peter의 귀족들은 새로운 유형의 발전을 위한 기초를 만들었고, 서양과의 평화로운 화해를 위한 전제 조건을 만들었습니다(1700년에서 1917년 사이에 지속적으로 재창조됨). 서양의 도움으로 공개적으로 감탄했습니다. 스코틀랜드 용병 패트릭 고든이 십대 피터의 주요 군사 고문이되었고 가장 친한 친구이자 실제로 교육자 인 프랑스 인 프랑수아 르포르가 된 이후로 서양에 대한 존경과 존경의 파토스는 거의 러시아의 국교가되었습니다. 불행한 제1차 세계 대전. Tsar Peter the Great는 서유럽으로 향했고 국가의 군사, 정치 및 경제 시스템을 극적으로 변화시켜 외국인이 기꺼이 러시아에 오기 시작했고 러시아 국경이 열려 있었고 경력과 높은 지위를 기다리고있었습니다. 어쨌든 많은 학대와 실망이 있었지만 사실은 남아 있습니다. 러시아는 이전에 볼 수 없었던 정도로 서방에 문을 열었고 더 이상 동일할 수 없습니다. 상트페테르부르크는 서방에 우호적인 새로운 러시아의 상징이 되었습니다.
서구의 잠재적 희생자가 자기 보존을 위해 의식적으로 유럽의 물질 기술을 마스터한다는 목표를 설정한 (역사적) 최초의 사례였습니다. (그러면 오스만 제국, 일본 등도 같은 길을 갈 것입니다).
요약
당연히 Peter의 그러한 격렬한 활동은 나중에 떠오르는 러시아 철학 (사실 그의 활동의 결과로 탄생)에 의해 눈에 띄지 않게 갈 수 없었습니다. 그의 성격에 대한 논쟁은 오늘날까지 러시아에서 가라 앉지 않습니다. Peter의 활동에 대한 다양한 평가를 통해 러시아와 서방 간의 대화에서이 사람의 핵심 역할은 의심의 여지가 없습니다. 아무도 Peter 자신의 성격, 그의 유전 및 후천적 특성의 중요성을 부인하지 않습니다. 그러나 그가 러시아에 부과한 이상과 러시아 국민적 성격의 일치는 큰 불일치를 야기합니다. 따라서 서양인과 슬라보필이 그의 활동을 다르게 평가한 것은 당연하다. 서구주의자와 슬라보필 모두 표트르의 위대함을 인정했지만, 전자는 그가 러시아의 미래를 확보했다고 강조했고, 후자는 그가 과거를 추악하게 왜곡하여 건강한 진화의 기반을 침해했다고 강조했습니다. 주요 문제는 18세기에 Prince M.M. Shcherbatov: "Peter는 덜 효과적인 리더십으로 러시아를 1 ~ 2 세기 만에 도달했을 수준으로 끌어 올렸습니다." 그는 성공적인 현대화를 수행했습니다. "그러나 동시에 큰 대가를 치렀습니다. 러시아 국민의 도덕은 더 나아지지 않았습니다."
c) Peter I에 대한 Slavophiles
Slavophiles - 대부분 사상가 및 홍보가 (A.S. Khomyakov, I.V. 및 P.V. Kireevsky, I.S. Aksakov, Yu.F. Samarin) - 이상화 된 Pre-Petrine Rus '는 독창성을 주장했습니다. 그리고 정통에서. 그들의 의견으로는 이러한 기능이 국가의 평화로운 사회 변혁 경로를 보장해야 했습니다. 러시아는 Zemsky Sobors로 돌아가야했지만 농노는 없었습니다.
Peter의 변형은 그들에 의해 비판적으로 평가되었습니다. Slavophiles는 내부 구조를 변경하지 않았고 모든 슬라브 민족의 영적 창고에 해당하는 이전 경로로 돌아갈 가능성을 파괴하지 않았지만 자연적인 발전 경로에서 러시아를 거부했다고 믿었습니다. 결국 그들은 "권력은 왕에게, 의견은 백성에게"라는 공식에 동의했습니다. 이에 따라 서클 회원들은 농노 폐지 인 Zemsky Sobor의 소집을 옹호했지만 서구 모델의 헌법에 반대했습니다.
Slavophils의 장점은 Peter가 러시아에 부과 한 굴욕적인 역할을 더 이상 원하지 않는다는 것입니다. 그들은 Peter 이전의 러시아 국민의 국가 및 문화적 창의성의 이데올로기 적 기반을 이해하기 위해 열심히 노력했습니다. Slavophils는 유럽 문화의 기반이되는 원칙이 이상과는 거리가 멀고 Peter I가 유럽의 모방이 건강한 국가와 문화 건설을 보장한다고 상상했을 때 착각했다는 것을 깨달았습니다. Slavophils는 다음과 같이 말했습니다. 도달했다."
Slavophiles의 철학적, 역사적 개념은 삶의 반대되는 원칙을 통합하도록 요청받은 러시아의 특별한 역사적 사명에 대한 믿음으로 가득 차 있으며 세계에 높은 영성과 자유의 예를 보여줍니다. 그들의 가치 체계에서 오히려 유럽은 러시아를 따라잡아야 했습니다.
Khomyakov와 Kireevsky는 서유럽을 비판했지만 그들에게는 영적 가치의 보물로 남아있었습니다. 그의 시 중 하나에서 Khomyakov는 서유럽을 "거룩한 기적의 땅"이라고 말합니다. 그는 특히 영국을 사랑했습니다. Khomyakov는이 나라의 사회 및 정치 생활의 주요 이점은 자유주의와 보수주의 사이의 올바른 균형에 있다고 믿었습니다. 보수주의자들은 유기적 권력의 지지자이다 국민생활, 원본 소스를 기반으로 개발하는 반면 자유 주의자들은 개인, 개인의 힘, 분석적, 비판적 이유를지지합니다. Khomyakov에 따르면 영국인 인 모든 자유주의는 동시에 어느 정도 보수적이기 때문에 영국에서이 두 세력의 균형은 아직 방해받지 않았습니다. 러시아에서와 마찬가지로 영국에서도 사람들은 종교에 집착하고 분석적 사고에 의문을 제기합니다. 그러나 개신교 회의론은 유기적 세력과 분석적 세력 사이의 균형을 약화시켜 영국의 미래를 위협합니다. 러시아에서는 표트르 대제의 무모한 개혁으로 그러한 세력 간의 균형이 무너졌습니다.
Aksakov에 따르면 러시아 국민은 국가와 국가 간의 심각한 차이를 봅니다. 대중적인 이해에서 "국가"는 내부 도덕법에 따라 생활하고 그리스도의 가르침에 따라 평화의 길을 선호하는 공동체를 의미합니다. 무장 한 이웃 만이 마침내 러시아 국민에게 국가를 만들도록 강요했습니다. 이를 위해 러시아인들은 Varangians를 소집하고 "국가"를 국가에서 분리하여 선출 된 군주에게 정치 권력을 위임했습니다. 국가는 외부 법에 따라 기능합니다. 국가는 외부 행동 규칙을 만들고 강제로부터 이익을 얻습니다. 내부 정의보다 외부 정의가 우세한 것은 정복을 기반으로 국가가 발생한 서유럽의 특징입니다. 반대로 러시아에서는 Varangians의 자발적인 부름을 기반으로 국가가 형성되었습니다. 그 이후로 러시아에서는 "국가와 국가"가 동맹을 맺었습니다. "국가"는 자문의 목소리, "여론"의 힘을 가지고 있지만 최종 결정을 내릴 권리는 군주에게 있습니다 (예 : Muscovite 국가 기간 동안 Zemsky Sobor와 차르 간의 관계). Peter the Great의 개혁은이 이상적인 질서를 위반했습니다. Aksakov는 처음에 Peter the Great를 "국가적 편협함에서"러시아인의 해방자로 칭찬했지만 나중에 그의 개혁을 싫어하게되었습니다 (예를 들어 Rus, 1881의시 "Peter"참조). 국가 편협함의 반대자. Aksakov는 러시아 국민이 가장 발전된 보편적 인 인간 원칙과 "기독교 인류의 정신"을 가지고 있기 때문에 다른 모든 민족보다 우월하다고 믿었습니다. 서방 민족은 민족적 배타성 또는 그 반대인 코스모폴리타니즘, 즉 민족 원칙의 부정으로 고통받고 있습니다. 둘 다 잘못되었습니다.
안에. Klyuchevsky는 또한 Peter의 활동이 주요 지역과의 관계에서 러시아가 vivendi 방식의 형성에 더 가까워 졌다고 믿습니다. 전제 적 방법의 도움으로 Peter는 노예 사회에서 자유롭고 독립적 인 활동을 자극하려고했습니다. N.M. Karamzin은 러시아가 서구 물질주의로 바뀌었고 민속 종교가 국가, 공식이되었고 교회가 국가에 종속되었으며 통치자와 피지배자 사이의 격차가 증가했으며 러시아가 독창성을 잃었다 고 Peter에게 역사적 비난을했습니다. 민족 옷). Slavophile K. Aksakov는 Peter를 "위인 중 가장 위대한 사람"으로 인정하고 "그의 외적인 탁월함에도 불구하고"Peter의 행위는 그가 혼자 행동하고 떠난다면 가장 위대한 천재가 엄청난 영적 악을 일으킬 수 있다는 증거로 작용한다고 믿었습니다. 그의 백성의 전통에서 Aksakov에 따르면 외부 세력의 지배 위험에 맞서 싸울 필요가 있었지만 동시에 러시아 외부 모델을 모방 할 필요는 없었습니다. Slavophiles에 따르면 상위 친 서구 계층과 서부에 대해 전혀 모르는 하위 계층 사이의 격차는 한 사람의 두 부분의 상호 소외로 이어졌습니다.
아시다시피 Peter I 이후의 러시아 문화를 "역사적 위조"로 간주 한 O. Spengler의 말에 주목하는 것은 불필요합니다. , 이 영역은 그 자체로 심호흡을 할 수 없으며 순수한 자체 형태의 접힘에 도달하지 못할뿐만 아니라 자의식의 완전한 발달에도 도달하지 않습니다.
첫 번째 Slavophiles는 그럼에도 불구하고이 민속 몸에있는 영혼을 설명하기 위해 스스로 노력했지만, 그들의 노력의 결과가 기독교인의 관점에서 특히 위로가되었다고 말할 수는 없습니다. 그러나 Berdyaev는 다음과 같이 올바르게 썼습니다. 그러나 Slavophile 이데올로기 프로그램을 구현하려는 모든 시도는 유토피아주의와 생명이 없거나 당국의 공식 정책과의 일치를 드러 냈습니다.
Konstantin Aksakov에 따르면 Peter I는 러시아에 대해 심각한 폭력을 저질렀 고 이전 고대 러시아 왕국을 제국으로 바꿨습니다. 이전의 공동 생활 기반이 거의 사라지고 Zemstvo가 단순히 분쇄되었습니다. Peter I는 개인이 땅, 공동체 및 기타 모든 것과 마찬가지로 억압되는 관료적 국가를 만들었습니다. Peter에 대한 Konstantin Aksakov의 이러한 태도는 Old Believers를 연상시킵니다.
d) Peter I에 대한 서양인
서양인들은 "러시아를 구했다"고 말한 피터 1 세를 찬양했습니다. 그들은 Peter의 활동을 국가 갱신의 첫 번째 단계 (러시아의 세계사 진입 시작)로 간주했고 두 번째는 위에서부터 개혁으로 시작해야합니다. 그들은 혁명적 격변의 길에 대한 대안이 될 것입니다. 역사 및 법학 교수 (S.M. Solovyov, K.D. Kavelin, B.N. Chicherin)는 러시아 역사에서 국가 권력의 역할에 큰 중요성을 부여했으며 러시아 역사학에서 소위 주립 학교의 창립자가되었습니다 (헤겔 체계 기반) .
서양인들의 의견은 여러 면에서 정반대였지만 모든 면에서 그렇지는 않았습니다. 예를 들어 Aksakov는 Peter의 개혁이 러시아에 이질적이지 않다고 반대했습니다. S. Frank는 러시아 역사의 한 시대의 중요성을 다른 시대를 미화함으로써 부정하지 말 것을 권고했습니다. 비잔틴 기독교 전통의 수용; 한편, Slavophiles의 주요 논문은 동방 정교회의 신념, 즉. 그리스 교회의 교회는 러시아 민족 정신의 기초입니다.
Herzen은 Peter를 최초의 러시아 독일인이라고 불렀습니다. 영국의 자유에 무관심한 그는 프로이센 질서의 편리함에 감탄했습니다. 차르는 경솔한 프랑스어를 좋아하지 않았고 독일어와 네덜란드어를 존경했습니다. 그는 공공기관의 이식과 유기적 정비의 가능성을 믿었던 최초의 서양인이었다. 그에게 마을은 늘 관성의 상징이었다. 그는 도시를 사랑했고 항구와 영혼이 있는 암스테르담을 사랑했습니다. 열린 공간. 외계 땅에 사는 프로메테우스 성격이었다.
아마도 가장 재능있는 서양인 P. Chaadaev는 "Peter는 우리에게 계몽에 대한 아이디어를 제공하기 위해 러시아를 문명화하고 싶었고 우리를 문명의 맨틀에 붙였습니다. 우리는 맨틀을 잡았지만 우리는 그렇게하지 않았습니다. 문명 그 자체를 만져라." 그럼에도 불구하고 Chaadaev에 따르면 Peter의 장점은 그가 이전 역사의 부담에서 러시아를 해방했다는 사실에 있습니다. ." 그리고 이것은 러시아가 희생자가되는 운명을 피할 기회를 얻은 가장 진보 된 지역과 함께 미래로 갈 기회를 얻었다는 것을 의미합니다.
M.I. Zhikharev가 회상했듯이 Chaadaev는 "간단한 대화에서 ... "Slavs"에 반대했습니다. 인간의 짧은 생애 동안에 한 민족 전체의 인상과 인격을 훔쳐 옷자락 속으로 훔쳐갈 수 있는 그런 사탄적인 개체는 세상에 있어서는 안 됩니다.
물론 Chaadaev는 어떤 의미에서 Peter 작업의 후계자였습니다. 이것이 그의 동시대 인 (예 : Sazonov), 그의 후손이 그를 평가 한 방법이며 그는 20-30 년대를 러시아 문화에서 Petrine 시대의 일몰로 느꼈습니다. “여기에 푸쉬킨이 있습니다. 그는 Peter the Great와 매우 바쁩니다. 그의 책은 Peter the Great의 모든 작업이 파괴되었을 때 유용 할 것입니다. 그것은 그를위한 장례식 단어가 될 것입니다.
러시아에 대한 Chaadaev의 문화 및 철학적 아이디어는 의심 할 여지없이 Petrine (제국 및 계몽) 시대와 낭만주의의 기본 원칙의 산물입니다. 여기에는 확장된 공간의 개념과 미래 지향적인 시간 모델이 포함됩니다. 러시아 문화가 여전히이 패러다임에서 자신을 인식하고 해당 유형의 성격을 지속적으로 생성한다는 사실은 다시 한 번 러시아 문명의 젊음을 증언합니다.
종교적으로 재능이 있고 민감한 마음을 가진 Chaadaev는 "고딕 합리적 심연의 영혼"으로 끊임없이 인정받는 것처럼 전혀 좋아하지 않았지만 자신의 문화의 몸에서 그는 흐려진 영혼만을 보았습니다. 본능과 때때로 그녀에게 생명을주는 영을 완전히 부인했습니다. "진정한"서양인들은 "정신의 계몽"에 의존하고 미래의 성공을 믿었습니다. 예를 들어 Belinsky는 다음과 같이 썼습니다. 엄청난 위대한 영혼의 그릇이 될 가치가 있지만-이 영혼이없고 기다리고 만 찾는 몸 ... 베드로는 그에게 살아있는 영혼을 불어 넣었고 영혼은 엄청나게 큰 운명을 생각하면 얼어 붙습니다 베드로의 사람들을 기다리고 있습니다 ... ".
반면에 Chaadaev는 통치자를 위해 권력을 포기하는 러시아 국민의 "높은 지혜"를 발견합니다. Chaadaev는 자의성에 대한 수동적 순종과 요소의 플레이에 대한 무관심한 복종을 염두에 두지 않았습니다. 그는 러시아 문화의 의식적 의지 부족과 목표 설정의 약점을 비판했습니다. 여기에서 순종하는 능력을 긍정적인 속성으로 해석하면서 그는 역사의 도전에 대응하여 신속하게 움직일 수 있는 러시아인의 능력을 강조하면서 피터 1세가 이룬 발작적인 진전이 반복되기를 바랐습니다. 전례 없는 노력과 끔찍한 재난을 겪어야만 다른 민족이 올 수 있는 곳으로 단번에 우리를 데려가십시오.
그래서 그의 생각에 러시아는 표트르 대제의 변화에 반대하는 것이 없었습니다. 그 당시“그녀는 기독교 민족의 대가족에 들어가는 꿈만 꾸었습니다. 인간의 관념은 이미 그녀 존재의 모든 모공 속으로 파고들었고, 흙에 대한 녹슨 관념으로 성공하지 못한 것이 아니라 그녀 안에서 싸웠다. 러시아 문화에서 역사는 논리와 일치하지 않습니다. 이것은 Chaadaev가 다양한 사람들에게 보낸 편지에서 강조하는 것입니다. "우리는 서양의 삼단 논법을 소유하지 않습니다." "인과 기관은 ... 우리의 불쌍한 뇌에서 발달하지 않고 남겨졌습니다." 러시아의 역사는 사상의 역사가 아니다. “사실은 그 생각이 우리 사이를 지배한 적이 없다는 것입니다. 우리는 위대한 신념이나 강력한 신념에 이끌려 본 적이 없습니다.”
e) 이력서
그러나 Slavophils가 Petrine 개혁을 무조건적이고 포괄적 인 거부로 취급했다고 생각하는 것은 잘못된 것입니다. 그것의 대부분은 필요하다고 인식했습니다. 그러나 그들은 독재 정신, 국가 절대주의에 물든 정신에 혐오감을 느꼈습니다. Peter 이후 러시아 독재 정치는 더 이상 존재하지 않습니다. zemstvo 유형의 국가가 경찰 유형으로 대체되고 있습니다. "권력은 마치 러시아 군주가 정복자이거나 찬탈자인 것처럼 정치적 예방 수단을 갖추고 있습니다." 국민에 대한 국가 권력의 억압이 강해질수록 그들의 황제는 러시아 국민에게 점점 더 낯설어졌습니다. A. S. Khomyakov는 "독일 팀의 말만 들리는 일종의 배로 변했다"고 주장했다.
이것이 베드로의 쿠데타로 이어진 것입니다! 그 이후로 국가는 지구의 내부 생활에 조직적으로 침입하여 권한의 한계를 위반했습니다. "그리고이 내부 불화에서 나쁜 풀처럼 터무니없고 뻔뻔한 아첨이 자라서 일반적인 번영을 보장하고 왕에 대한 존경을 우상 숭배로 바꾸고 그에게 우상처럼 신성한 영예를 부여했습니다."
보시다시피 서양인과 Slavophiles는 Peter의 활동에 대해 완전히 다른 태도를 가졌습니다. 그러나 쉽게 알 수 있는 것은 때때로 서양인들이 슬라브주의자처럼 생각하고 그 반대도 마찬가지라는 것입니다. 더욱이 잘못된 쪽은 Peter the Great의 활동 평가와 다른 문제에 대해 만장일치의 의견을 가지고 있지 않았습니다. 흥미롭게도 다른 시대의 같은 인물조차도 다소 다른 의견을 가지고 있었으며 (예를 들어 자신의 철학을 완전히 형성하지 못한 Belinsky를 예로 들어 보겠습니다) 원칙적으로 러시아 사회의 급속한 발전을 증언합니다. 그러나 그럼에도 불구하고 해당 벡터 필드와 다른 벡터 필드의 전체 방향은 위에서 설명했습니다.
4) 종교적 질문
위에서 이미 언급했듯이 서구주의자와 슬라보필에 대해 말하면 종교 문제를 간과해서는 안 됩니다. 이전 질문과 종교적인 질문과 마찬가지로 고려중인 흐름에는 공통된 의견이 없었습니다. 이 주제가 없으면 당시의 현실과 가능한 러시아 발전 방식에 대한 완전한 견해를 제시하는 것이 불가능하기 때문에 중요합니다.
a) 슬라보필
Slavophiles 중에는 A.S. Khomyakov, I.V. 및 P.V. Kireevsky K.S. 그리고 I.S. Aksakovs, 유. 에프.사마린.
이미 28 세에 Kireevsky는 문학 분야에서 조국의 이익을 위해 일하도록 친구들을 유치 할 계획을 설명했습니다. 우리는 도덕에 우아하게 동의할 것이고, 진리에 대한 사랑을 불러일으킬 것이며, 어리석은 자유주의를 존중으로 대체할 것입니다.
이 기간 동안 Kireevsky가 말한 종교는 정통이 아닙니다. 이는 7년 후(1834년) 발생한 사건으로 확인할 수 있다. Natalya Petrovna Arbeneva와 결혼 한 Kireevsky는 교회 의식 및 관습 준수에 만족하지 않았습니다. Koshelev에 따르면 그녀는 그의 믿음 부족과 관습에 대한 완전한 무시로 인해 깊이 슬펐습니다. 정교회. 아내의 종교적 감정을 존중하는 Kireevsky는 그녀 앞에서 신성 모독하지 않겠다고 약속했습니다. 의심 할 여지없이 Kireevsky는 젊었을 때부터 약간의 종교성을 유지했지만 그가 얼마나 강했는지 말하기는 어렵습니다. Koshelev는 Kireevsky가 회원이었던 철학 사회에서 독일 철학이 "청소년을위한 종교를 완전히 대체했습니다"라고 말했습니다.
그러나이 기간 동안에도 Kireevsky는 다른 책보다 복음에 더 많은 시간을 할애 한 것으로 알려져 있습니다. 1830년 베를린에 있는 동안 그는 여동생에게 각 편지에 복음서의 일부를 포함하도록 요청했습니다. 이렇게함으로써 그는 그녀에게 복음을 알 수있는 또 다른 기회를주고 그녀의 편지가 "가능한 한 마음에서 쏟아져 나오도록"하고 싶었습니다.
동시에 Kireevsky는 그 애매한 뉘앙스를 파악하는 능력을 보여주었습니다. 정신 생활신비로운 경험에 가깝고 일반적으로 사람과 모든 생명체 사이에 깊고 내적 연결이 존재한다고 믿게 만듭니다.
종교 철학적 기초, 신비주의는 젊은 Kireevsky에서 러시아에 대한 열렬한 사랑과 위대한 목적에 대한 믿음과 결합되었습니다. Kireevsky는 현대사에서 항상 "... 한 국가는 다른 국가의 수도였으며 깨달은 사람들의 모든 피와 활력이 나오고 돌아 오는 심장이었습니다. "라고 말했습니다.
서양의 사소한 합리주의에 대한 Kireevsky의 혐오감은 그가 예수 그리스도의 부활에 대한 Schleiermacher의 강의를 비판하는 편지에서 볼 수 있습니다. Kireevsky는 Schleiermacher 강의의 피상성을 "정신적 신념과는 별도로 그에게 따뜻한 신념이 형성되었다"는 사실로 설명했습니다. “그래서 그는 마음으로 믿고 머리로 믿으려고 합니다. 그 시스템은 외부의 모든 것, 모든 돌, 모든 장식이 우상 숭배를 상기시키는 반면 내부의 노래는 예수와 하나님의 어머니에게 들리는 기독교 교회로 개조된 이교도 사원과 유사합니다. 이러한 비판에서 우리는 키레옙스키의 후기 결론에 깔린 기본 원칙, 즉 (그가 나중에 인정한 것처럼) 러시아 정신과 성격의 주된 장점이 되는 원칙을 이미 볼 수 있습니다.
그 원칙은 정직입니다. 사람은“... 사람의 일상적인 위치에서 분열과 모순의 상태에있는 그의 모든 개별 세력을 하나의 불가분의 전체로 모으기 위해 노력해야합니다. 그래서 그는 자신의 추상적인 논리적 능력을 진리 이해의 유일한 기관으로 인식하지 않습니다. 다른 영의 힘과 일치하지 않는 열정적인 감정의 목소리를 진리의 확실한 표시로 간주해서는 안 됩니다. 따라서 다른 개념에 관계없이 그는 별도의 미적 의미에 대한 제안을 더 높은 세계 질서를 이해하기 위한 진정한 지침으로 간주하지 않습니다. 최고 재판관의 최종 선고로서 다른 합리적 세력의 동의); 심지어 그는 영의 다른 요구들과는 별개로 그의 마음의 지배적인 사랑을 최고의 선에 도달하기 위한 무오한 안내자로 여기지 않습니다. 그러나 영혼의 깊은 곳에서 이해의 내적 뿌리를 끊임없이 찾는 것, 거기에서 모든 분리된 힘들이 하나의 살아있는 전체 마음의 시각으로 합쳐지는 것입니다.
도덕적 발달의 높은 단계에서 마음은 신성한 진리를 받아들이는 것이 불가능한 "영적 비전"의 수준으로 올라갑니다. 사고 방식은 "신앙과의 공감적 동의"로 올라갑니다. 이러한 조건 하에서 신앙(그리고 계시)은 마음에 대해 "... 외부와 내부의 권위, 최고의 합리성, 마음에 생명을 주는 것"(I, 250)을 나타냅니다. "믿음은 다른 사람의 확신에 대한 확실성이 아니라 사람이 신성한 사물(더 높은 세계, 천국, 신성)과 본질적인 친교에 들어가는 내적 삶의 실제 사건입니다." 즉, Kireevsky는 모든 영적 힘 (마음, 감정, 미적 의미, 사랑, 양심 및 진리에 대한 사심없는 노력)을 하나의 조화로운 전체로 결합함으로써 사람이 신비로운 직관과 묵상 능력을 획득하여 자신이 사용할 수 있다고 믿었습니다. 하나님과 세상과의 관계에 대한 초합리적인 진리. 그러한 사람의 믿음은 기록된 계시의 문자에 있는 외적 권위에 대한 믿음이 아니라 "마음의 생생하고 온전한 시각"에 대한 믿음입니다.
Kireevsky는 교부들의 글에서 그러한 철학의 기원을 찾습니다. 그들의 교리 개발 완료, "... 해당 현재 상태과학과 현대 마음의 요구 사항과 질문에 부합하는 ... " Kireevsky는 "... 마음과 믿음 사이, 내면의 신념과 외부 생활 사이의 고통스러운 모순을 제거 할 것입니다."
모든 영적 힘의 완전한 통일성에 기초한 이 지식은 의지와는 별개로 추상적인 논리적 사고에 의해 발전된 지식과 근본적으로 다릅니다. 사실, "... 생각하는 사람은 논리적 멍에를 통해 자신의 지식을 이끌어야하므로 적어도 여기에 지식의 최고는 아니지만 빛이 촛불이 아닌 단계, 초 논리적 지식이 여전히 있다는 것을 알아야합니다. ,하지만 인생. 여기서 의지는 생각과 함께 성장합니다. 그러한 지식에서 우리는 "표현할 수 없는", "발견되지 않은" 영역에 속하는 것에 도달할 것입니다. 여기에서 Kireevsky는 분명히 질적 및 양적 정의보다 더 깊은 존재의 "금속학적" 원리에 대한 인식을 염두에 두었습니다.
Slavophile Koshelev 인 Kireevsky의 친구가 말합니다. Kireevsky는 1834 년에 결혼했습니다. 결혼 2 년차에 그는 아내에게 Cousin을 읽도록 초대했습니다. 그녀는 책을 읽고 그 안에서 많은 미덕을 발견했습니다. 그러나 그녀는 성 베드로의 글에서 이렇게 말했습니다. 아버지는 "이 모든 것이 훨씬 더 깊고 만족스럽게 설명됩니다." 나중에 그들은 Schelling을 함께 읽었고 "위대하고 밝은 생각이 그들을 막고 Kireevsky가 그의 아내에게 놀라움을 요구했을 때 그녀는 먼저 이러한 생각이 성부들의 작품에서 그녀에게 알려 졌다고 대답했습니다." Kireevsky는 아내의 책을 몰래 가져다가 열정적으로 읽었습니다. 수도사 Filaret과의 친분은 이번에 속합니다. "... 1842년 필라레 장로의 죽음으로 마침내 그는 경건의 길을 걷게 되었습니다."
Kireevsky는 교부들의 철학을 완전한 것으로 간주하지 않았으며 추가 개발이 필요하지 않았습니다. Granovsky는 그에게 다음과 같은 말을합니다. 아버지에 추가 할 것이 없으며 모든 것이 거기에 있습니다. 이것 일반적인 예 Slavophiles에 대한 부당한 대우. 철학의 새로운 시작의 가능성과 필요성에 관한 기사에서 키레예프스키는 교부들의 저술에 기성 철학이 있다고 생각하는 것은 큰 실수라고 썼습니다. 우리의 철학 체계는 아직 만들어지지 않았으며 한 사람에 의해서만 만들어진 것이 아니라고 그는 말합니다.
키레옙스키가 동방 교회의 교부들 사이에서 발견한 사고 방식("영의 내적 온전함의 고요함")은 기독교와 함께 받아들여졌습니다.
마카리우스 주교의 신학에 대해 말하면서 키레예프스키는 이 책의 서론에 우리 교회와 양립할 수 없는 개념, 예를 들어 계층 구조의 무오류성에 대한 개념이 포함되어 있다고 지적합니다. 자유 공동체로서의 무결성에 대한 이해에서 교회와 국가 간의 관계에 대한 Kireevsky의 교리가 발생합니다.
차례로 Khomyakov는 "살아있는 진리", 특히 하나님의 진리는 일종의 인간인지 과정 인 논리적 이해의 경계에 맞지 않는다고 말했습니다. 그것들은 믿음의 대상입니다(주관적 확실성이 아니라 즉각적인 주어진 의미에서). 믿음은 메타학적 특성에도 불구하고 이해와 모순되지 않습니다.
물론 "신앙의 천리안으로 얻은 무한한 양의 데이터를 이성으로 분석"하는 것이 필요합니다.
믿음과 이성이 조화를 이루는 곳에만 “온 마음”이 있습니다. "믿음"이라는 단어로 Khomyakov는 분명히 직관, 즉 삶의 실제 현실, 사물 자체를 직접 이해할 수있는 능력을 의미합니다.
인간은 합리적 의지와 도덕적 자유를 부여받은 제한된 존재입니다. 이 자유는 하나님에 대한 사랑과 이기심, 즉 의와 죄 사이에서 선택하는 자유를 의미합니다. 이 선택은 제한된 마음과 영원한 제1원인인 신과의 최종 관계를 결정합니다.
그러나 마음이 제한된 온 세상, 창조된 모든 것은 실제적이거나 가능한 죄의 상태에 있으며 유혹이 없거나 하나님의 은혜만이 모든 사람을 죄에서 구원합니다. 피조물은 죄가 있기 때문에 율법의 지배를 받습니다. 그러나 하나님은 피조물에게 강림하셔서 그에게 자유와 죄로부터의 구원의 길을 보여 주셨습니다. 그는 신인으로서 역사에 들어갔고 "그럼에도 불구하고 그의 인간 의지의 유일한 능력을 통해 신성한 진실성의 충만함을 이해한 그리스도 안에서 성육신한 사람"이 되었습니다. 그렇기 때문에 신인 예수 그리스도는 "영원하신 아버지의 의"를 지닌 죄로 창조 된 모든 것에 대한 최고의 심판자 이십니다. 그렇기 때문에 죄에 대한 완전한 의식을 사람에게 일깨우는 것입니다. 동시에 그분은 아버지의 무한한 사랑이십니다. “그분은 그분을 배척하지 않는 모든 사람과 연합하십니다.” 그분의 도움에 의지하고 그분의 진리를 사랑하는 모든 사람. 이 진리는 그분의 몸인 교회 안에 그분에 의해 둘러싸여 있습니다.
Khomyakov는 머리가 예수 그리스도 인 몸으로서 진정으로 유기적 인 전체로서의 교회 개념을 개발했습니다. 그리스도와 신성한 진리를 사랑하는 사람들은 그리스도께 속하며 그리스도의 몸의 지체가 됩니다. 그들은 교회 밖에서 만나는 것과 비교할 때 새롭고 충만하며 완전한 삶을 교회 안에서 찾습니다.
"교회"라는 단어로 Khomyakov는 항상 정교회를 이해합니다. 그리스도의 몸인 교회는 일치를 향해 끌립니다. 천주교와 개신교는 개인이 진리를 왜곡하는 이유가 아니라 근본적으로 교회의 기본 원칙에서 벗어났습니다. 따라서 Khomyakov는 그들에게 "교회"라는 용어를 적용하지 않고 낭만주의, 교황주의, 라틴주의, 개신교 등을 말합니다. 지구. 예를 들어 Khomyakov는 우리 성직자들이 "영적 전제주의"를 향한 경향이 있다고 말했습니다. 그는 정교회가 진정한 이상을 깊이 간직하고 있다는 사실에 기뻐하지만 "실제로"는 기독교의 원칙을 완전히 구현할 단일 국가 나 국가가 아닌 단일 민족이 없었습니다.
Khomyakov는 정교회를 하나의 참된 교회로 보았지만 결코 광신자는 아니었습니다. 그는 카톨릭, 개신교, 유대인, 불교도 등이 저주를 받을 운명이라는 의미에서 extra ecclesiam nulla salus(교회 밖에는 구원이 없다)를 이해하지 못했습니다.
천주교에서 호먀코프는 자유 없는 통일성을 찾고 개신교에서는 통일 없는 자유를 찾습니다. 이 교단들에서는 오직 외적인 연합과 외부의 자유. 로마 카톨릭 교회의 법적 형식주의와 논리적 합리주의는 로마 국가에 뿌리를 두고 있으며, 이러한 특징은 서방 교회가 동방 교회의 동의 없이 ilioque2(그리고 아들로부터)라는 단어를 삽입했을 때보다 더 강력하게 발전했습니다. Nice Tsargrad 신조로 신조의 이러한 임의적 변경은 믿음의 만장일치에 대한 사랑의 부족과 자부심을 나타냅니다.
Khomyakov는 프로테스탄트가 죽은자를위한기도를 거부하고 성도 숭배를 거부하고 교회의 좋은 조직을 무시하는 것을 가시적이고 보이지 않는 교회의 유기적 완전성을 보지 않는 공리 주의적 합리주의의 표현으로 간주합니다.
Khomyakov는 세 가지 기독교 신앙의 차이를 다음과 같이 설명합니다.
"나의 법령에 순종하고 믿으십시오."라고 로마는 말합니다.
개신교는 "자유로워지고 자신을 위해 어떤 종류의 믿음을 만들려고 노력하십시오"라고 말합니다.
그리고 교회는 자신의 백성들에게 외칩니다. “서로 사랑하여 한 마음으로 성부와 성자와 성령을 시인합시다.”
차례로 K. Aksakov는 러시아 역사를 측정 이상으로 이상화했습니다. 그는 러시아 역사는 "일반적인 고백"이며 "성도들의 삶과 같은 방식으로 읽을 수 있다"고 말했다. 러시아 국민의 겸손은 모든 승리와 업적을 자신이 아니라 하나님의 뜻에 돌린다는 사실로 입증됩니다. 러시아인들은 인민과 위대한 인민을 기리기 위해 기념비를 세우는 것이 아니라기도와 행렬, 교회 건립으로 하나님을 영화 롭게합니다.
Samarin에 대해 그는 다음과 같이 썼습니다. 그러므로 일반적으로 종교와 자연과학은 개인적인 경험이라는 같은 근거를 가지고 있습니다. "... 높은 가치, 사람이 자신의 성격에 정당하게 부여하는 것은 섭리의 개념과 같이 다른 어떤 것도 기반으로 할 수 없으며 그렇지 않습니다. 각 사람에게 도덕적 소명과 개인적인 의무를 의식하게 할뿐만 아니라 동시에 외부 적으로 주제와 완전히 독립적으로 자신의 삶의 사건과 상황을 배열하는 전능하신 존재의 가정으로 논리적으로 정당화 될 수 있습니다. 그러한 방식으로 그들은 인간의 양심에 따라 이 소명에 대해 쉽게 인식할 수 있는 특정한 태도를 유지하고 있습니다. 사람이 되어야 하는 것과 그에게 일어나는 일 사이의 이러한 종류의 관계라는 조건하에서만 각 인간의 삶은 합리적인 전체로 결합됩니다.
b) 서양인
덜 흥미로운 것은 서양인의 의견이며, 무엇보다도 철학적 견해가 뚜렷한 종교적 성격을 지닌 Chaadaev는 진리와 선의 개념을 결합하고자하는 사람들은 "계시의 진리에 물들기 위해 노력해야합니다. " 그러나 "... 우리가 무엇보다도 우리 영혼에 대한 종교적 감정의 영향을 받고 개인적으로 우리에게 속한 힘을 잃은 것 같은 빈번한 경우에 전적으로 의존하는 것이 가장 좋습니다. 그리고 우리의 의지와는 반대로 우리를 땅에서 하늘로 들어 올리는 어떤 더 높은 힘에 의해 선에 이끌립니다. 바로 그때, 우리의 연약함을 의식하면서 우리의 영은 하늘에 대한 생각에 놀라운 능력으로 열릴 것이며, 최고의 진리가 저절로 우리 마음에 흘러들 것입니다.
우리 삶에는 두 가지 힘이 작용합니다. 그들 중 하나는 우리 안에 "불완전"하고 다른 하나는 우리 외부에 "완벽"합니다. 이 "완벽한" 힘에서 우리는 "...선함, 의무, 미덕, 법에 대한 아이디어..."를 얻습니다. 그것들은 하나의 보편적 의식을 구성하는 끊임없는 마음의 연속 덕분에 세대에서 세대로 전달됩니다. 그것은 위대한 전체에 비범한 빛을 비춥니다. 그것은 논리적인 원인과 결과를 창조합니다.
Chaadaev는 또한 우리의 "유해한 자아"가 사람을 "보편적 본성"에서 어느 정도 분리한다고 주장했습니다. "시간과 공간은 오늘날과 같은 인간 삶의 한계입니다." 이 분리의 결과로 외부 세계가 우리에게 나타납니다. "엄밀히 말하면 수량은 자연에 존재하지 않는다는 점을 명심하면됩니다. 실제 수량, 즉 절대 단위는 우리 마음에만 존재합니다 ...".
그는 또한 "기독교 교리는 우리 존재의 가능하고 필요한 중생에 기초하여 모든 것의 총체성을 고려한다..."는 생각을 소유하고 있습니다. 그리스도께서 창조하신 우리. “기독교의 창시자가 지상에 가져온 생명에 대한 놀라운 이해; 이타심; 분리에 대한 혐오; 일치에 대한 열정: 이것이 모든 상황에서 그리스도인을 순결하게 유지하는 것입니다. 그리하여 위로부터 계시된 관념이 보존되고, 그것을 통하여 영혼과 세상의 다양한 도덕적 힘이 하나의 영혼으로, 하나의 힘으로 융합되는 위대한 행위가 일어난다. 이 융합이 기독교의 전체 목적입니다. 진실은 하나입니다. 하나님의 왕국, 지상 천국, 모든 복음 약속-이 모든 것은 인류의 모든 생각이 하나의 생각으로 통합되는 통찰력과 실현에 지나지 않습니다. 이 단일 생각하나님 자신의 사상, 즉 실현된 도덕법이다. "아시다시피 기독교는 어떤 책의 도움 없이도 강화되었습니다. 그의 신성한 마음은 교회가 편찬한 책이 아니라 우리와 같은 사람 안에 살고 있습니다." “성체 안에 그리스도의 몸이 실제로 현존한다는 놀라운 교리에 대한 전통에 대한 신자들의 완고한 애착과 구세주의 몸에 대한 그들의 무한한 숭배가 그토록 존경받을 가치가 있는 이유입니다.” 성찬례의 이 교리는 "어떤 마음 속에 보존되어 있습니다... 파괴할 수 없고 순수합니다... 언젠가 다른 기독교 가르침 사이의 일치의 수단으로 봉사하기 위해서가 아닙니까?"
Stankevich의 종교적 세계관과 관련하여 모든 자연은 마음을 향해 진화하는 하나의 단일 유기체라는 그의 말을 인용할 수 있습니다. “인생은 사랑입니다. 그것의 영원한 법칙과 영원한 성취는 이성과 의지입니다. 삶은 공간과 시간에 있어서 무한합니다. 왜냐하면 그것은 사랑이기 때문입니다. 사랑이 시작된 이래로 인생이 시작되었습니다. 사랑이 있는 한 삶은 파괴되어서는 안 됩니다. 왜냐하면 사랑이 있고 삶은 한계를 몰라야 하기 때문입니다. Stankevich는 여성을 신성한 존재로 간주했습니다. 헛된 것이 아니라 성모 마리아와 하나님의 어머니가 우리 종교의 주요 상징이라고 그는 말했습니다. L. A. Bakunina에게 보낸 편지에서 Stankevich는 자기 교육에 대해 말하면서 사람의 결점을 점차적으로 제거하려는 시도를 포기하라고 조언합니다. 그에 따르면 이러한 결점의 공통 원인 인 사랑의 부족을 지적하는 것으로 충분하며, 불완전한 것이 아니라 세상에있는 아름다움에 대해 생각하라고 조언합니다.
Stankevich는 Granovsky에게 다음과 같이 썼습니다. "생각의 발전에는 묵상이 필요하다는 것을 기억하십시오." “일반적으로 무언가를 결정하기 어려워지면 생각을 멈추고 살아라. 비교와 결론에는 어떤 사실이 있을 것입니다. 그러나 일반적인 살아있는 느낌에서만 진정으로 무언가를 파악할 수 있습니다.
Belinsky에 관해서는 Botkin (1841)에게 보낸 편지에서 그는 다음과 같이 썼습니다. 그것에 (제목에서 ), 낡은 바지처럼 버립니다 ... 겸허하게 감사합니다, Yegor Fedorych, 나는 당신의 철학적 모자에 절합니다. 그러나 당신의 철학적 속물주의에 합당한 존경을 표하는 것을 영광으로 생각합니다만, 제가 발전의 사다리의 최상단에 올라갈 수 있었다고 해도 그곳에서 당신에게 그 모든 희생자들에 대한 설명을 부탁할 것임을 알려드릴 수 있어서 영광입니다. 삶과 역사의 조건, 우연, 미신, 종교재판, 필리포스 2세 등의 모든 희생자들, 그렇지 않으면 나는 꼭대기 계단에서 머리를 내던집니다. 나는 행복을 원하지 않으며 내 뼈의 뼈와 살의 살과 같은 피로 형제들 각각에 대해 침착하지 않으면 아무것도 원하지 않습니다. ... 전 세계의 운명과 중국 황제의 건강보다 주체, 개인, 성격의 운명이 더 중요합니다.
1841년 벨린스키는 "역사의 희생자"에 대한 최근의 관심을 잊고 봇킨에게 이렇게 썼습니다. 나머지는 불과 칼로 멸하라."
Belinsky의 글에서 그가 유물론자가 되었다는 것은 분명하지 않지만, 그의 생애 말년에 그가 세계 존재의 초감각적 기초에 대한 언급을 완전히 중단한 것은 사실입니다. 1847년 2월 벨린스키는 봇킨에게 다음과 같이 썼다. ).
아마도 많은 사람들이 질문을 할 것입니다. Belinsky는 그의 삶의 끝에서 정말로 무신론자였습니까? Belinsky는 그의 저서 Selected Passages from Correspondence with Friends에 대해 Gogol에게 보낸 편지에서 러시아 정교회에 대해 대부분 혐오감을 가지고 말하며 러시아인은 "본질적으로 매우 무신론적인 사람들"이라고 주장합니다. 프랑스에서 그는 "...기독교를 버린 많은 사람들이 여전히 완고하게 어떤 종류의 신을 옹호하고 있다"(1847년 7월 15일)고 썼습니다. 그러나 6 개월 후 Belinsky는 사망 직전에 쓴 "1847 년 러시아 문학 살펴보기"라는 기사에서 다음과 같이 언급했습니다. 하나님의 -인간적으로 사랑받는 사람들과 그들의 가난, 오물, 불명예, 타락, 악, 잔학 행위에서 그들과 동정했습니다... 그러나 사랑과 형제애의 신성한 말씀은 헛되이 세상을 선포하지 않았습니다.
Herzen은 젊었을 때나 말년에 유물론자가 아니 었습니다. 생리 학자 인 그의 아들이 사람과 동물의 모든 활동은 반사 작용이며 결과적으로 자유 의지의 여지가 없다고 주장하는 강의를했을 때 Herzen은 "그의 아들 A. A. Herzen에게 보내는 편지"를 썼습니다. 이 편지에서 전개되는 자유의 개념은 자연의 근저에 객관적인 마음이 존재함을 전제로 한다.
Herzen과 관련하여 실제로 종교에 대한 부정적인 태도, 개인 신과 개인 불멸의 개념에 대해서만 그에게서 찾을 수 있다고 말할 수 있습니다.
5) 러시아의 문제와 그 운명
러시아의 경우 식생이 아닌 훌륭한 개발 방법을 찾는 것이 항상 특히 중요했습니다. 서구의 공리주의와 실용주의와는 대조적으로 보편성, 평등, 정의로 드러난 신성한 러시아의 원시 러시아 영성은 한편으로는 러시아가 서구 자본주의 국가로 변모하는 데 장애물이었으며, 다른 한편으로 러시아는 인류의 역사에서 상업 열풍에 빠진 서구보다 더 높은 운명을 가지고 있다고 가정했습니다. 여전히 기독교 이전의 이교도 뿌리를 가지고 있고 러시아 국가 역사상 중요한 순간에 러시아 정신의 가장 중요한 특징이 된 러시아 국민의 자연스러운 영성과 인간성은 항상 역사적 교착 상태에서 벗어나는 데 도움이되었습니다. 부주의 한 통치자들에 의해 주도되었습니다. 따라서 러시아에서 친 서방 개혁은 항상 고통 스러웠으며 표트르 대제의 개혁과 19 세기 후반의 자유주의 개혁, 오늘날의 러시아 네오 보수적 민주주의 개혁에 완전히 적용됩니다. 무엇보다도 우리 민족의 영성과 인간성의 변형과 파괴에.
특히 날카롭게 러시아 발전 방식에 대한 질문이 제기되었습니다. 19세기 중반세기, 위대한 러시아 문화를 창조하는 러시아 사고 지식인은 러시아의 봉건적 발전이 이미 소진되었고 서양에서는 철학자들이 약속 한 빛과 이성, 자유, 평등 및 형제애의 사회임을 깨닫기 시작했습니다. 깨달음은 "황금 송아지 악마의 왕국"으로 변했습니다. 즉, 순전히 경제적이지만 영적이지 않은 인간 사회로 판명되었습니다.
이 문제의 중요성으로 인해 많은 사람들이 그것을 다루었고 자연스럽게 근본적으로 다른 해결 방법이 발생했지만 다시 서구인과 Slavophiles 사이에 주요 논쟁이 벌어졌습니다.
a) 슬라보필
러시아의 운명에 대해 말하면서 Kireevsky는 다음과 같이 썼습니다. “영국과 독일은 이제 유럽 계몽의 정점에 있습니다. ... 그들의 내면 생활은 이미 개발을 완료하고 늙었으며 교육을 독점적으로 만드는 일방적 성숙을 받았습니다. 그 뒤를 이어 Kireevsky는 유럽 계몽의 모든 측면을 마스터하고 유럽의 영적 지도자가 될 러시아의 차례가 올 것이라고 믿습니다.
해외에서 돌아온 Kireevsky는 자신의 저널인 The European을 창간했습니다. 이 저널의 제목은 그가 유럽 계몽주의 원칙을 동화하는 데 있어 러시아의 역할을 높이 평가했음을 말해줍니다.
그러나 우리는 Kireevsky의 서부 여행이 그가 만난 곳이라고 생각해서는 안됩니다. 최고의 마음당시 그를 유럽의 노예로 만들었다. 서양의 문화는 일방적이고 편협한 합리주의로 인해 Kireevsky를 불쾌하게 만들었습니다. Kireevsky는 독일 장학금을 높이 평가했지만 일반적으로 독일은 "독일인을 제외하고는 독일에 참나무가 거의 없지만" "어리석은" "참나무"국가로 그를 감동 시켰습니다.
여기서 우리는 코먀코프가 발전시킨 공동체의 "대성당주의" 개념의 특징을 발견할 수 있다. 의심 할 여지없이 Kireevsky는 커뮤니티에서 사회 질서의 이상을 보았습니다. 그는 "모든 질서에 대한 러시아인의 관점의 독특한 유형..."은 "개인의 독립성과 일반 질서의 완전성의 결합..."에 있다고 말합니다. 서유럽인의 마음은 "균일성 없는 질서를 포함하지 않는다."
우리는 공언합니다-Ivan Aksakov를 썼습니다-무료 성실한 신념에 따라 그러한 시작, 그것은 분명히 공식 당국이 인정하고 국가가 후원하고 모든 강력한 힘에 의해 보호되는 원칙과 동일하므로 전체 대중이 위선적으로, 이기심에서, 아첨에서, 두려움. 그러나 첫째, 이러한 원칙이 추상적이라는 사실을 인정하기 때문에 우리는 대부분의 경우 러시아의 현대 현실에서의 표현, 러시아의 실천과의 연대를 거부합니다. 둘째, 이러한 원칙에 대한 우리의 이해와 그로부터 도출된 결론은 공식 해석 및 공식 부서에서 도출한 결론과 종종 완전히 다릅니다.
당연히 Slavophiles는 당국을 기쁘게 할 수 없었습니다.
그러나 모든 외부 장애물에도 불구하고 Slavophile 사상은 여전히 \u200b\u200b종교 및 철학-역사의 주요 영역뿐만 아니라 사회 철학 영역에서도 명확하고 근본적으로 통합 된 이데올로기를 개발했습니다.
이차적으로 중요한 문제에 대해서는 때때로 어떤 모순이 있습니다.
그럼에도 불구하고 기본적으로 부인할 수없는 통일성이 지배합니다. 독재 정치의 원리는 순수한 슬라보필리즘의 모든 대표자들이 같은 방식으로 이해합니다. 그들 사이에는 모순이 없으며 있을 수도 없습니다.
독립 현상으로서의 법은 자급 자족하는 원칙으로서 Slavophils에 의해 단호하게 거부되었습니다. 현대 과학 용어("서유럽 과학"의 관점에서)로 표현하면, 그들은 법에 대한 특정한 선험적 원칙을 인정하지 않고 윤리적 법을 선험적으로 옹호했습니다.
법적 법령의 구속력을 생물학적으로나 공리적으로 정당화하는 것은 불가능합니다. Khomyakov는 "법의 개념은 계약에 의해 보호되는 개인의 이익만을 기반으로 하는 사회의 개념과 합리적으로 결합될 수 없습니다. 사적 이익은 아무리 자신을 지켜도 이익을 기대하며 사용하는 무력의 가치밖에 없다. 그것은 결코 법의 개념으로 오를 수 없으며, 그러한 사회에서 '법'이라는 말을 사용하는 것은 도덕사회에만 속하는 개념을 남용하여 무역회사에 전가시키는 것에 지나지 않는다.
의무의 개념은 보편적 또는 보편적 도덕적 진리에 대한 사람의 일반적인 개념에 직접적으로 의존한다고 Khomyakov는 씁니다.
모든 법률의 목표, 최종 목표는 관습으로 바뀌고 사람들의 피와 살에 물려 더 이상 서면 문서가 필요하지 않은 것입니다.
Kireevsky와 Khomyakov는 현실의 구체성과 무결성에 대한 아이디어의 지지자였습니다. Kireevsky에 관한 두 기사에서 Khomyakov는 공식적이고 건조하며 합리주의적인 성격에 대한 후자의 의견에 전적으로 동의합니다. 유럽 문화그리고 Kireevsky와 마찬가지로 그는 러시아 문화가 합리성과 전체성의 이상에 의해 존재하게 되었다고 주장합니다.
Khomyakov는 관습, 양심 및 내면의 진실에 따른 만장일치 회의와 전통적 정의를 가진 러시아 마을 공동체, 세계에 가장 큰 중요성을 부여했습니다.
러시아 산업에서 artel은 커뮤니티에 해당합니다. 법률에서 artel은 구성원의 개인 노동을 통한 작업 생산 또는 무역 수행에 대한 공동 비용 및 공동 책임의 원칙에 따라 회사로 정의됩니다. Khomyakov의 추종자 인 Samarin은 고대 Rus의 사회 및 공동 생활이 보편 원칙의 구체화라고 믿습니다.
Kireevsky 및 K. Aksakov와 달리 Khomyakov는 러시아 생활의 악을 얼버무리지 않고 잔인하게 징계합니다. 1854-1855의 크림 캠페인이 시작될 때. (터키, 프랑스, 영국에 반대) 선지자의 열정과 영감으로 그는 현대 러시아의 질서를 비난하고 (알렉산더 2 세의 개혁 이전) 그녀에게 회개를 촉구했습니다.
Khomyakov는 귀족 정권이 호전적인 민족농업 국가를 구성하는 슬라브에 외계인. 그는 우리는 항상 인류의 이상을 지지하는 민주주의자로 남을 것이라고 말했습니다.
서유럽은 논리적 지식과 합리성을 과대평가했기 때문에 삶의 전체성이라는 기독교적 이상을 실현하지 못했다. 그러나 러시아는 완전하고 포괄적인 진리가 본질적으로 느리게 발전하고 러시아 국민이 논리적 진리의 발전에 너무 적은 관심을 기울이기 때문에 아직 이 이상을 실현할 수 없었습니다. 현실에 대한 초논리적 이해와 결합되어야 하는 인식의 방법. 그럼에도 불구하고 Khomyakov는 러시아 국민의 위대한 사명을 믿었습니다. 이 임무는 러시아 국민이 모든 영적 힘을 완전히 드러내고 정통의 기본 원칙을 인식할 때 달성될 것입니다. 러시아는 세계 문명의 중심이 되어야 한다고 그는 말했다. 역사는 그것을 인도하는 원칙이 완전성과 다양성을 특징으로 하기 때문에 그러한 권리를 부여합니다. 이 권리는 시민에게 특별한 의무가 있는 국가에만 부여됩니다. 러시아는 가장 부유하거나 가장 강력한 국가가 아니라 "모든 인간 사회 중에서 가장 기독교적인 국가"가 되기를 열망합니다.
Khomyakov는 다른 슬라브 민족을 진심으로 사랑했습니다. 그는 그들이 사회적이고 민주적인 조직에 대한 내재적 욕구를 가지고 있다고 믿었습니다. Khomyakov는 러시아의 도움으로 해방 된 모든 슬라브가 깨지지 않는 동맹을 형성하기를 희망했습니다.
Aksakov는 서유럽에 대한 그의 증오가 러시아에 대한 그의 사랑만큼 강했습니다. Kireevsky와 Khomyakov는 서구 문명의 악을 지적하면서 동시에 그 미덕을 인정했습니다. 그들은 서구 문명을 사랑했고 서구와 러시아 정신의 귀중한 요소를 종합할 필요성을 주장했습니다. K. Aksakov는 폭력, 적대감, 잘못된 믿음 (가톨릭교와 개신교), 연극 효과에 대한 성향, "약점"과 같은 서구 문명의 어두운면만을 보았습니다.
Aksakov에 대한 비평 에세이에서 S. Vengerov는 Aksakov가 러시아 국민에게 부여한 높은 자질을 "민주적 이타주의"라고 할 수 있다고 썼습니다. Vengerov는 또한 Aksakov가 "신비한 민주주의"의 설교자라고 썼습니다.
K. Aksakov는 개인의 영적 자유를지지하는 동시에 차르의 독재 권력의 제한에 반대했습니다. 1855년 알렉산드르 2세가 왕위에 올랐을 때, 악사코프는 블루도프 백작을 통해 그에게 러시아 내부 국가에 관한 메모를 선물했습니다. "메모"에서 Aksakov는 국민의 도덕적 자유와 전제주의를 억압하여 국가의 도덕적 타락을 초래 한 것에 대해 정부를 비난했습니다. 그는 극단적인 조치는 국민들 사이에서 정치적 자유에 대한 생각을 대중화하고 혁명적 수단으로 자유를 성취하려는 열망을 불러일으킬 수 있을 뿐이라고 지적했습니다. 그러한 위험을 방지하기 위해 Aksakov는 차르에게 사상과 언론의 자유를 부여하고 zemstvo 평의회 소집 관행을 되살리라고 조언합니다.
여기서 우리는 국가에 대한 Slavophils의 가르침에 직접 도달합니다. N. A. Berdyaev는 Khomyakov에 대한 논문에서 "Slavophiles는 일종의 무정부주의자였으며 그들의 무정부주의 동기는 매우 강했다"고 주장합니다. 이 용어의 의미는 Slavophil 이데올로기에 이질적이었습니다. Slavophiles는 예를 들어 Stirnerianism 또는 Tolstoyism과 같이 절대 부정으로 국가를 부정하지 않았습니다. "외적인 수단이지만 목표도 아니고 국가적 존재의 이상이 아닙니다.
국가는 조건적이고 상대적인 지상 의사 소통의 형태이며 그 자체로 더 높은 진리와는 거리가 멀다고 Khomyakov는 씁니다.
Konstantin Aksakov는 Khomyakov의 국가 교리에 포함 된 전제 조건을 논리적 결론으로 만 발전 시켰으며 결론을 더 날카롭게 공식화하고 아마도 다소 무례하게 문제를 날카롭게 만들었습니다. 그러나이 분야의 두 학교 지도자의 견해의 이데올로기 적 본질은 의심 할 여지없이 동질적입니다.
Khomyakov와 마찬가지로 K. S. Aksakov는 실질적인 필요성과 결과적으로 국가의 조건부 가치를 부정하는 경향이 없습니다. -“불완전한 상태로 지구상에 존재하지 않는 것이 가능합니까? 인종"-그가 묻습니다. 그리고 즉시 대답합니다. -"아니오, 불가능합니다. 모든 힘은 사람들이 국가와 관계를 맺는 방식에 있습니다. 수단 또는 목적으로 : 국민을위한 국가는 무엇입니까?
K. Aksakov는“러시아 국민은 국가 국민이 아닙니다. 국가 권력을 위해 노력하지 않고 자신을위한 정치적 권리를 원하지 않으며 권력에 대한 사람들의 사랑의 세균조차 가지고 있지 않습니다. "국정은 본질적으로 그에게 낯설고 그에게는 너무 작습니다. 비정치적, 그의 내면의 사회생활, 그들의 관습, 그들의 삶의 방식, 평화로운 정신의 삶"… 인간적인 의미에서. 정치적 자유를 찾지 않고 그는 도덕적 자유, 정신의 자유, 사회적 자유,-자신 안에있는 사람들의 삶을 찾고 있습니다 ... 그는 그리스도의 말씀을 기억합니다. 그리스도의 말씀: 내 왕국은 이 세상에 속한 것이 아니므로 이 세상의 왕국을 국가에 주었고, 기독교인으로서 다른 길, 내면의 자유와 정신에 이르는 길, 그리고 왕국을 스스로 선택합니다. 그리스도의 나라: 하나님의 나라는 너희 안에 있다. 국가는 "신에 대한 두려움에 의존하지 않고 지상의 형벌에 대한 두려움에 의존하여 기독교인과 이교도 모두를 겸손하게 만듭니다."
국가는 외부 권력, 인간 손의 창조물, 물질적 수단, 칼과 피, 정치, 전쟁, 공공연한 비밀 경찰로 지구를 보호하는 힘입니다 ...
국가 원칙에 대한 러시아 국민의 태도에 대한 생각을 "과학적으로"입증하기 위해 Slavophileism의 이데올로기는 러시아 역사로 눈을 돌려 그들의 생각의 진실성을 확인했습니다. 고대 생활 Slavs, K. Aksakov는 원래 슬라브 공동체에서 Slavophile 꿈에 해당하는 "도덕적 합창단"을 보았습니다. 그리고 외부 적으로부터의 보호에 대한 씁쓸하지만 절박한 필요성으로 인해이 커뮤니티는 외부 법률 조직에 의존했습니다. 그러나 강제력을 인정한 후에도 사람들은 원래의 자질을 잃지 않았고 주법의 외부 세력과 섞이지 않았으며 외부 진리의 길을 따르지 않았습니다. 통치권을 버리고 이전과 같이 믿음과 사랑의 정신으로 계속 살았습니다. "개인 커뮤니티"는 "전체 커뮤니티"로 대체되었고 Zemsky Sobor는 Vech를 대신했습니다. "따라서 공동 요소는 더 높은 수준으로 상승하고 더 높은 형태를 취하고 더 높은 순간으로 전달되어 철학적 언어로 말합니다."...
따라서 국민이 통치해서는 안 되지만 국가권력은 여전히 국민에게 존재의 의무가 있다. 사람들은 자발적으로 권력을 요구하고 무제한의 권력을 부여하는 반면, 그들 자신은 Khomyakov의 말에 따라 "사임", 즉 내면의 영적 및 물질적 삶으로 돌아갑니다. Slavophils에 따르면 러시아 역사에서 두 사실은이 상징적 인 것입니다-862 년 Varangians의 부름과 1613 년 Michael의 대중 선거. 이러한 사실은 서양 인류와 비교할 때 우리의 독창성에 대한 분명한 증거입니다. 피정복민의 의지와 신념 없이 극복하고 자리를 잡은 러시아에서는 국민이 지상에서 국가권력의 필요성을 인식하고 이해했으며, 권력은 초대받은 손님으로서 국민의 의지와 신념에 의해 나타났다.
그러한 조건 하에서 무제한적인 권력은 군주제 형태에만 부여될 수 있다는 것이 분명합니다. "무한한 군주제 권력이 있어야만 국민은 국가를 자신으로부터 분리하고 정부에 대한 참여에서 벗어날 수 있습니다. 도덕적 사회적 삶을 제공하고 영적 자유를 위해 노력합니다."
독재정치 하에서 국민은 자유롭다. Slavophils는 독재 정치 아래에서만 그가 진정으로 자유롭다고 생각했습니다. 그는 완전히 자신에게 맡겨져 있습니다. 그는 공권력의 영역에 간섭하지 않지만 한편 공권력은 그의 내면을 존중해야 한다. K. Aksakov는 "주권 국가에 대한 무력한 국민의 독립적인 태도는 단 한 가지, 즉 여론"이라고 썼습니다. 후기 민족주의와 달리 고전적 슬라보필리즘은 전제정치가 여론의 완전하고 광범위한 자유와 불가분의 관계에 있다고 생각했습니다. .Ivan Aksakov는 사형에 대한 원칙적인 항의와 함께 내부 공공 자치, 양심, 사상 및 언론의 자유에 대한 대담하고 놀라운 방어로 60 년대와 80 년대 저널리즘에서 러시아어로 유명해졌습니다. 왜곡되고기만적인 모습으로 : "외부 진실-국가에, 내부 진실-지구에, 무제한 권력-차르에게, 의견과 언론의 자유-사람들에게"-이것이 Slavophiles가 가장 좋아하는 공식입니다. .
차르와 국민 사이의 상호 신뢰에는 외부적이고 공식적인 보증이 필요하지 않습니다. “보증이 필요하지 않습니다! -Slavophilism의 Belinsky, Konstantin Aksakov는 그의 평범한 파토스로 외칩니다. - 보증은 사악합니다. 필요한 곳에 좋은 것이 없습니다. 악의 도움을 받는 것보다 선이 없는 삶을 파괴하는 것이 낫습니다.
슬라보필의 권력 이론은 특권이 아니라 의무이자 의무입니다. 권력은 권리가 아니라 순종하는 사람의 의지에 반대하는 일방적 의지가 아니라 통치자와 피험자 모두 같은 생각, 같은 목표의 하인으로 선언됩니다. 권력은 그 자체로 목적이 아니며 자존감이 아니라 무거운 의무이자 봉사이자 자기 희생입니다.
b) 서양인
Slavophiles의 노력이 러시아 사람들이 준 원래 형태로 동방 교회와 정교회의 아버지의 가르침을 기반으로 한 기독교 세계관을 개발하는 데 목적이 있다면. 그들은 러시아의 정치적 과거와 러시아 국민성을 지나치게 이상화했습니다. Slavophils는 러시아 문화의 고유 한 특성을 높이 평가하고 러시아의 정치 및 사회 생활이 서구 민족의 경로와 다른 경로를 따라 발전했으며 발전 할 것이라고 주장했습니다. 그들의 의견에 따르면 러시아는 정통 정신과 러시아 사회 이상으로 서유럽을 활성화하고 유럽이 기독교 원칙에 따라 내부 및 외부 정치 문제를 해결하도록 도와야합니다.
반대로 서구인들은 러시아가 서구에서 배우고 같은 발전 단계를 거쳐야한다고 확신했습니다. 그들은 러시아가 유럽의 과학과 수세기에 걸친 계몽의 결실을 흡수하기를 원했습니다. 서양인들은 종교에 거의 관심이 없었다. 그 중에 있었다면 종교인, 그들은 정통의 장점을 보지 못했고 러시아 교회의 단점을 과장하는 경향이있었습니다. 사회 문제에 관해서는 그들 중 일부는 정치적 자유를 가장 중요하게 생각하는 반면 다른 일부는 어떤 형태로든 사회주의를 지지했습니다.
19세기의 "서구주의"에는 세 가지 주요 사상이 있다. 그 중 첫 번째는 다음과 같은 방식으로 공식화 될 수 있습니다. 세계, 주로 유럽 역사의 맥락에서 러시아의 오랜 참여에 대한 "서구인"의 진술,이 "맥락"에 대한 개발의 의존성 (동일 시간, "Pre-Petrine Rus"의 사회 영적 삶의 여러 특징을 이상화 한 결과 인 "Slavophiles"의 특징 인 정통 러시아 메시아주의에 대한 거부).
예를 들어 N. Mikhailovsky는 특히 19 세기 후반에도 "날카롭게 정의 된"사회적 및 도덕적 전통이 여기에없는 러시아의 역사적 상황의 특징을 보았습니다. 러시아의 사회적, 영적 삶의 "혼합"특성과 그 안에있는 "역사 부족"에 대해 Mikhailovsky는 썼습니다. 서양에서 “역사는 힘, 견고함, 확실성을 창조하지만, 첫째로 그것은 이러한 힘을 매우 다양한 방식으로 지시하기 때문에 누구의 의견으로는 항상 성공하는 것과는 거리가 멀고 둘째로 동일한 많은 것을 창조합니다. 전통의 무게는 비판 정신에 자유를 주지 않는다. 역사의 부재는 나약함, 도덕적 슬러시를 낳지만, 반면에 역사가 없는 환경에서 진실의 본능을 타고난 성격이 나타나면 유럽인보다 훨씬 더 넓고 용기가 생길 수 있습니다. 그 위에 역사와 죽음이 없기 때문에 배신 압력. Mikhailovsky에 따르면 러시아인이 예를 들어 "사회적 분할 (즉, 사회 계급으로의 엄격한 구분, 저자는 씁니다)"을 소중히 여길 이유가 없습니다. ."
서양인의 장점은 Slavophiles (각 개인이 자발적으로 자신을 포기하는 사회적 "개성"으로서의 공동체에 대한 신화화 된 아이디어 인 Slavophiles와 달리 자유롭고 의식적으로 "그의 주권"을 포기한다는 것입니다. 국가 도덕의 슬라브 (러시아) 기반의 공동 및 주장 된 특징, 그리고 이와 관련하여 러시아 국민의 정신, 영혼에 완전히 일치하는 종교로서의 정통 기독교의 변증.), 그들의 우선 순위 사회적, 도덕적 가치는 개인, 전통적, 주로 가부장적, 중세적 족쇄로부터의 해방, 그녀의 자유와 자존감의 선언이었습니다.
따라서 자신의 무한하고 무조건적인 존엄성을 자각하는 사람은 모든 사람에게 필요한 조건이다. 영적 발전사람들. 이것은 우리의 내면 생활의 발전 법칙을 결정합니다. 그것은 점진적인 형성, 성격의 시작의 출현, 결과적으로 성격이 존재할 수 없는 배타적인 피의 삶의 점진적인 거부로 구성되어야 했습니다. 성격의 시작 발달 정도와 그들과 일치하는 독점적으로 친족 생활의 쇠퇴 정도는 러시아 역사의 기간과 시대를 결정합니다.
다른 저명한 러시아 사상가들도 비슷한 의견을 공유했습니다. "... 우리는 인간의 성격보다 더 높은 것을 받아들이지 않습니다. "라고 N. Chernyshevsky는 썼습니다. 정세." D. Pisarev는 "사람의 가장 소중한 자산은 개인의 독립성, 자유 .."라고 주장했다. 사람은 다른 사람의 침해에서 비롯됩니다.”
"서구주의"의 동일한 "교리"는 아마도 Herzen이 다음과 같은 말로 가장 강력하게 표현했을 것입니다. "개인의 자유는 가장 큰 것입니다. 그것 위에서, 오직 그것 위에서만 사람들의 진정한 의지가 자랄 수 있습니다. 자신 안에서 사람은 자신의 자유를 존중해야 하며 전체 국민에서와 마찬가지로 이웃에서도 그것을 존중해야 합니다.
Herzen은 1950 년대 후반에 러시아를 "슬픈 무법의 왕국"이라고 부르며 다음과 같이 썼습니다. 그것은 권력의 인정이나 기정사실과 뒤섞여 있다. 법은 우리에게 권력자들이 만든 금지 외에 다른 의미가 없습니다. 우리는 그를 존경하지 않지만 분기를 두려워합니다 ... 우리는 방패처럼 서구 세계가 봉건 권력, 왕권으로부터 자신을 방어하고 이제는 방어하는 완전한 개념, 시민 적 진실을 가지고 있지 않습니다 자체에서 사회적 아이디어...».
그가 사회주의의 미래를 믿었던 Herzen에 대해서도 말할 수 있습니다. 그러나 그는 사회주의를 완전한 형태로 본 적이 없다. 섭외. 1849년에 그는 이렇게 썼습니다. 그런 다음 다시 부정의 외침이 혁명적 소수파의 거대한 가슴에서 터져 나올 것이고, 필멸의 투쟁이 다시 시작될 것이며, 그 투쟁에서 사회주의는 현재의 보수주의를 대신할 것이며 우리에게 알려지지 않은 다가오는 혁명에 패배할 것입니다.
1869 년 Herzen은 "오래된 동지에게"(M. Bakunin)라는 기사를 썼습니다. 기사에서 그는 "오래된 혁명적 경로"(II, 310)를 믿지 않는다고 썼고 "점진적"사회 발전을 조언했습니다. 현재 폭력적인 혁명적 조치를 지지하는 사람과 보수주의자, 각자에게 품위 있는 삶을 위한 물질적 조건을 제공하는 사회 개혁의 필요성을 인식하지 못하는 모든 사람이 이 기사를 읽고 큰 유익을 얻을 수 있습니다.
Chaadaev에 대해 말하면 그의 첫 번째 "철학적 편지"에 표현 된 러시아에 대한 강한 부정적인 태도가 Odoevsky 왕자와 다른 친구들의 영향으로 다소 완화되었다는 점은 주목할 가치가 있습니다. 1837 년에 Chaadaev는 "Apology of a Madman"을 썼는데, 그의 죽음 이후 러시아 예수회 왕자 Gagarin이 "Oeuvges choisies de P. Tchaadaief"(1862)라는 책으로 파리에서 출판했습니다. Chaadaev는 러시아의 역사적 과거의 불모지가 어떤 의미에서 혜택이라는 결론에 도달했습니다. 러시아 국민은 석화된 삶의 형태에 얽매이지 않고 미래의 위대한 임무를 완수할 수 있는 정신의 자유를 가지고 있습니다. 정교회는 기독교의 본질을 원래의 순수함으로 보존해 왔습니다. 그러므로 정교회는 지나치게 기계화된 천주교의 몸을 되살릴 수 있다. 러시아의 소명은 최종 종교 통합을 수행하는 것입니다. 러시아는 유럽에서 가치 있는 모든 것을 배우고 신이 내린 사명을 완수하기 시작한다면 유럽 지적 생활의 중심이 될 것입니다.
Chaadaev가 그에게 닥친 재앙 이후 1836 년에 즉시이 유죄 판결을 받았다고 가정해서는 안됩니다. 1830년의 프랑스 혁명은 그가 첫 번째 편지를 썼을 때보다 서구를 이상화하려는 경향이 줄어들었습니다.
Belinsky의 의견은 다소 독특했습니다(또한 일관성이 없었습니다). 1839년에 그는 모스크바에서 상트페테르부르크로 이사했고 Kraevsky의 저널 Otechestvennye Zapiski에서 공동 작업을 시작했습니다. 같은 해에 그는 "현실과의 화해"라는 정신으로 작성된 세 개의 기사 인 "보로 디노 기념일", "괴테의 비평가 멘첼", "Woe from Wit, A. S. Griboyedov의 작품"을이 저널에 발표했습니다. 이 기사에는 "실제적인 모든 것이 합리적이고 합리적인 모든 것이 실재"라는 헤겔의 생각이 담겨 있습니다. 독재 정치를 고양시키는 Belinsky는 다음과 같이 썼습니다. "... 우리 정부는 항상 국민보다 앞서 걸어 왔으며 항상 높은 임명을 안내하는 별이었습니다." 왕권은 "합리적인 현실과 함께 섭리의 의지와 항상 신비롭게 합쳐졌습니다." “사람은 왕과 조국에 대한 고상한 의무 개념 때문에, 진리와 선의 도구가 되고자 하는 열망 때문에, 사회의 일부로서 자신의 피와 영적 의식 때문에 왕과 조국을 섬깁니다. 친족 관계 그를 -이것이 현실의 세계다."
이 기사에서 Belinsky는 독재 정치에 반대하는 사람들로부터 격렬한 공격을 받았습니다. 상트 페테르부르크에 살면서 Belinsky는 Nicholas I 정권의 반동적 본질을 이해했습니다. 1841 년 6 월 Botkin에게 보낸 편지에서 그는 독재 정치뿐만 아니라 일반적으로 군주제에 대해서도 날카롭게 말했습니다.
요약하면 러시아의 법적, 법적 사상은 정부 보수주의뿐만 아니라 "사회"의 보수적 전통과 심지어 국민의 반대에 끊임없이 직면하면서 어렵게 발전했다고 말해야합니다. 그럼에도 불구하고 이미 19세기의 70-80년대에 "법률에 근거하고 모든 사람이 정확하고 인정할 수 있는 질서를 우리 삶에 확립하는 것이 필요하고, 필요하며, 심지어 불가피하다"는 생각이 뿌리를 내리고 있습니다. 자유 주의자들의 마음 속에 점점 더 확고하게 - 서양인.
c) 이력서. 서양과 러시아의 비교
위의 모든 내용을 요약하면 물론 Slavophiles는 러시아 독재 정치에 대한 그들의 철학이 사실에 대한 사과, 역사적으로 확실하고 완전히 드러난 현상에 대한 이론이 아니라는 것을 이해해야합니다. 그들 자신은 이것이 그 앞에 서있는 이상으로서 러시아 생활에 내부적으로 포함 된 아이디어, 시작의 철학 일 뿐이라고 믿었습니다. 물론이 이상은 완전히 구체화 된 적이없고 삶은 항상 그보다 낮았지만 중요한 것은 그녀가 항상 그것을 위해 노력하고 끌렸다는 것입니다.
그러나 여기서 예약하는 것이 적절합니다. 정치적 형태, Slavophils에게는 절대적이고 확실한 완전성의 표현, 숭배의 대상, 그 자체가 목표가 아니 었습니다. 그녀의 영혼을 구성하는 교리의 종교적 전제는 그녀를 모든 종류의 우상 숭배로부터 보호했습니다. K. Aksakov의 다음 진술은 이러한 의미에서 매우 중요합니다. 반면에 그녀는 지상에서의 완성이 불가능함을 알고 지상에서의 완성을 추구하지 않았기 때문에 정부 형태 중 가장 좋은 것(즉, 악이 적은 것)을 선택하여 그것을 계속 지켰습니다.
그러나이 외부적이고 기본적인 비판으로 슬라 보필리즘의 정치적 교리에 대한 평가를 소진하는 것은 잘못된 것입니다. 이제 슬라보필리즘의 정치적 예측의 오류를 비난하고, 대체로 정당하지 않은 낙관주의를 분쇄하고, 근시안적인 비실용성을 분쇄하는 것은 간단한 문제입니다. 물론 슬라보필 저널리즘에서 이러한 모든 문제를 공식화하는 데 있어 현재의 복잡성과 과학적 정교함을 찾는 것은 헛된 일입니다. 그러나 아마도 표현력과 명확성에서 Slavophile 예감은 현재 분석을 능가합니다.
물론 러시아 국민이 본질적으로 무국적자라는 Slavophiles의 주장은 완전히 잘못된 것입니다. 러시아 역사가 외부에서 국가의 "부름"으로 시작하자-Rus는 부름에 나타난 국가를 내부적으로 받아들이고 동화하고 자체로 바꿨습니다. Herzen은 옳았으며 러시아 국민의 사회적 가소성을 강조하고 강력한 국가에 대한 취향에서 다른 슬라브 민족과의 주요 차이점을 보는 것은 러시아의 위대한 권력이 국가에 내부적으로 이질적인 사람들에 의해 만들어 졌다고 생각하는 것은 순진합니다.
알려진 바와 같이, 러시아 사람들의 문화는 12세기와 13세기에 특히 높은 수준의 발전을 이루었습니다. 고대 러시아 교육의 주요 특징은 성실성과 합리성입니다. 서양 교육은 합리주의와 이원론의 원칙 위에 세워졌습니다. 이 차이는 수많은 사실에서 볼 수 있습니다. 1) 서구에서는 개념의 논리적 연결을 통해 진리를 증명하는 추상적 합리주의에 기반한 신학을 봅니다. 내부 및 외부, 사회적 및 사적, 투기적 및 세속적, 인위적 및 도덕적 존재의 완전성”서방에서 국가는 폭력과 정복을 기반으로 발생했으며 구 러시아에서는 국가 생활의 자연스러운 발전의 결과로 발생했습니다. 3) 서부에서는 적대적인 계급으로의 분열을, 옛 러시아에서는 만장일치로 본다. 4) 서부에서는 토지 재산이 민사 관계의 기초이며, 구 러시아에서는 재산이 개인 관계의 우연한 표현입니다. 5) 서양에는 공식적인 논리적 합법성이 있으며, 오래된 러시아에서는 합법성이 삶 자체에서 따릅니다. 요컨대 서양에서는 정신, 과학, 국가, 계급, 가족의 권리와 의무의 분기점을 관찰할 수 있으며 러시아에서는 반대로 "... 내부 및 외부의 무결성에 대한 열망 .. .", "... 일시적인 모든 것과 영원하고 인간과 신의 관계에 대한 끊임없는 기억 ... ". 이것이 오늘날까지 사람들 사이에서 보존되어 온 옛 러시아의 삶이었습니다.
또한 Kireevsky가 모호 주의자였으며 러시아인에게 서유럽 문명에서 외면하라고 조언했다고 생각해서는 안됩니다. "... 유럽 교육에 대한 사랑"이라고 그는 말합니다. 하나의 사랑으로 발전하는 것, 살아 있고 완전하며 모든 인간적이고 참된 기독교 깨달음을 위해 노력하는 하나의 사랑으로 발전하는 것입니다.
일반적으로 서양인과 Slavophiles 사이의 불일치에도 불구하고 말할 수 있습니다. 둘 다 변화의 필요성, 러시아를 개선해야 할 필요성이라는 중요한 점을 보았습니다.
6) 문제의 관련성
이 에세이의 본문에는 서구주의와 슬라보필리즘의 대표자들이 거의 루스의 건국부터 현재까지의 역사에서 발견된다는 것이 반복적으로 언급되었습니다. 위에서 이미 강조한 것처럼 이 주제는 매우 적절합니다. 따라서 나는 우리 시대의 서구주의와 슬라보필리즘의 발전에 대해 내 에세이의 마지막 장을 할애하기로 결정했습니다. 이제 러시아는 역사의 여러 번과 마찬가지로 어떤 발전 경로를 택해야 하는지에 대한 질문에 직면해 있습니다. 따라서 이 장에서는 현대 현실의 상태와 가능한 전망도 검토합니다. 이 에세이에서 자세히 고려하지 않은 기간, 즉 거의 20 세기 전체에 대해 일부 과학자들이 서양의 거울 모양이라고 부르는 정말 특별한 개발 경로가 있다고 말하고 싶습니다. 그러나 저는 이 "특별한 길"이 슬라보필의 견해나 이데올로기와는 전혀 관련이 없다는 점을 즉시 유보하고 싶습니다. 오히려 "최악의 기능을 취하고" "매우 이상한 이데올로기"를 추가한 서양식에 더 가깝습니다.
a) 신서구주의자와 신슬라보필
이전과 마찬가지로 신 슬라 보필 인들 사이에는 종교와 국가가 합쳐지는 특수 범주로서의 보편성 인 정통과 밀접한 관련이있는 "러시아 사상"의 고양이 있습니다.
신 슬라 보필리즘의 대표자들은 러시아가 정통, 독재, 국적이라는 밀접하게 연결된 세 가지 흔들리지 않는 기반에 다시 의존해야만 위기에서 벗어나 강대국으로 성공적으로 발전 할 수 있다는 견해를 굳건히 고수합니다. 더욱이 그들 중 하나를 제거하면 나머지가 파괴되고 파괴됩니다. 네오 슬라 보필에 따르면이 상황은 독재 정치가 전복되고 정통 신앙이 크게 흔들려 러시아 국민의 정체성 기반이 훼손된 1917 년부터 계속되고 있습니다. 따라서 신 슬라 보필은 소비에트 권력, 사회주의, 무신론뿐만 아니라 "교회를 파괴하고 사제를 죽이는"볼셰비키에 대한 비판에 중요한 위치를 제공합니다.
Neo-Slavophiles는 서구 민주주의, 서구 법치, 서구 유형의 문화를 지향하고 때때로 "Russophobes", "cosmopolitans", "citizens"라고 부르는 지식인의 일부와 관련하여 덜 부정적이고 비판적입니다. of the world", 저는 신서구인이라고 부릅니다. 동시에, 나는 19 세기 전반의 서양인들이 러시아 정체성을 해치기 위해 서양 모델을 따르고 자하는 열망에도 불구하고 러시아에 대한 애국적인 태도와 복지에 대한 진지한 관심이 특징이라면 네오 -서양인은 애국심 부족, 국가 이익에 대한 망각으로 구별 될 가능성이 더 큽니다.
조국의 이익을 배반하고, 국가와 국가의 붕괴, 서구 열강에 대한 복종, 먼 전임자들과 마찬가지로 그들 자신의 현대 슬라보필을 비하하는 신서구주의자들을 비판하고, 진정한 영성, 문화적 가치 및 국가 정체성 러시아 국민의 재산, 국가 자의식 지원. 그들은 정통과 군주제 통치로의 복귀를 통해 사회의 현재 위기 상황에서 벗어날 길을 봅니다. 정교회가 러시아 국민의 국가적 자의식과 그들의 국가 지위의 기초임을 고려할 때, 신 슬라브주의자들은 짜르 독재 정권의 청산과 함께 정통 신앙의 상실이 진정한 러시아 국민의 영성과 국가. 따라서 러시아 역사의 급격한 전환기 중 하나에서 러시아의 사회적, 영적 및 국가 부흥에 기여할 수 있는 정교회의 능력에 대한 그들의 믿음입니다.
b) 러시아와 서방의 현실과 전망
"그래도 비극적인 그림자가 광택이 나는 소비에트 표면에 드리워져 서방과의 불리한 비교의 그림자입니다. 이 주요 측면에서 세계 정치에는 거의 변화가 없습니다. 소비에트 "공산주의"는 사용된 서구 관행의 이상화된 거울 이미지로 남아 있습니다. 후진국에서...
... 이것은 반 서구화에 대한 역설적이고 갈등으로 가득 찬 실험입니다. 의심의 여지가 없는 진보에도 불구하고 소련은 서구의 부상의 핵심 요소인 자발적인 집단 발전의 자유를 얻지 못했습니다.
T. 폰 라우에, 1987
현실적으로 러시아에서는 교환 게임의 고전적인 규칙으로 진정한 시장을 개발한 적이 없으며 발전하고 있지도 않습니다. 건전한 경쟁, 기업화, 진정한 비국유화, 외부 세계에 대한 국가 개방, 미국 기업의 완전한 참여를 보장하는 안정적인 법률 제정. 현재 일어나고있는 일은 성숙한 시장 경제라고 할 수 없습니다. 이것은 미국 제조업체의 존재가 미미하다는 것을 설명합니다 (PepsiCo, 담배, 부시 다리가 가장 중요하지도 않음). 거대한 미국 산업은 신뢰할 수 있는 법률, 관료적 독단성 및 공공연한 범죄가 없는 러시아의 열린 공간에 결코 진입하지 못했습니다. 따라서 워싱턴에는 "러시아 로비"가 없습니다 (예를 들어 적극적으로 운영되는 "중국 로비"와 달리).
1940년대와 1950년대로 접어들면서 미국은 민주화 지역에 집중적인 지원을 하지 않았다. 마셜 플랜(1951년 170억 달러 = 현재 가격으로 1500억 달러)은 러시아판을 받지 못했습니다. 미국인들이 서유럽에서 민주주의를 구했을 때 그들은 관대해지는 방법을 알고 있었습니다. "마샬 계획"은 미국 국내총생산(GDP)의 2%, 러시아 원조는 0.005%입니다. 이것이 전체적인 차이점입니다. 누가 무엇을 위해 기꺼이 희생하는지 분명합니다. 표적이 아닌 산발적인 대출은 효과적인 서구 구조 조정의 기반이 될 수 없습니다. 러시아 경제. 더욱이 Jackson-Vanik 개정안과 같은 냉전의 혐오스러운 상징조차 폐지되지 않았습니다. 모스크바는 무역에서 가장 선호하는 표준 국가 지위를 부여받지 못했습니다. 서방으로의 행진은 러시아를 NATO, OECD, IMF, GATT, G-7, COCOM 및 기타 서방 조직으로 끌어들이지 못했습니다.
미국의 기술과 자본을 러시아의 천연 자원과 값싼 노동력과 결합하는 최근 과거의 매혹적인 계획은 사산된 것으로 판명되었습니다. 공산주의 중국에 대한 500억 달러의 투자를 배경으로, 러시아에 대한 서구의 적은 50억 달러 투자(지난 5년 동안)는 러시아 서구인의 경제적 꿈이 무너졌다는 증거처럼 보입니다. 설상가상으로, 러시아에서 서방으로 연간 150억~200억 달러가 유출되어 서방 경제에는 먹잇감이 되지만 확실히 러시아 경제에는 피를 흘리고 있습니다. 새로운 러시아인은 연결이 아니라 러시아와 서방 관계의 분할 원칙이되었으며 주요 수도는 국내 국경 밖에서 작동합니다.
러시아는 1991년에 서구에서 경제 침체가 시작되었고 서구에서 1,800만 명의 실업자를 돕기 위해 확장된 사회 프로그램에 돈이 필요했다는 사실에서 "불행"했습니다. 현대 세계의 가장 큰 채권자이자 기부자 인 일본 측의 "냉담함"으로 인해 문제가 복잡해졌으며 "북방 영토"문제의 교착 상태에 짜증이났습니다. 전체 상황은 막대한 지원에 대한 기대가 헛된 것임을 빠르게 보여 주었고 소련 내무부 CMEA가 해체되기 전에 논의해야했으며 이후가 아닙니다. 독일과 동유럽에서 군대가 철수하기 전에, 그리고 나중에는 아닙니다. 재래식 무기감축조약이 체결되기 몇 달 후가 아닙니다.
1990년대 초반의 두 번째 환상은 큰 부채가 부담이 아니라 혜택이라는 믿음이었습니다. 과장된 지혜: "당신이 1달러를 빚지고 있다면 당신은 의존하고, 당신이 백만 달러를 빚지고 있다면 당신은 의존한다" - 예상외로 쉽게 통했다. 1000억 달러의 부채가 브라질과 멕시코를 혼란스럽게 하지 않는다면 훨씬 더 부유한 러시아에 심각한 문제가 될 수 없을 것 같았습니다. SEV 가격의 한계를 넘어 CIS의 비 달러 시장을 떠나는 석유와 가스가 마침내 스스로를 돌본 러시아에 막대한 부를 가져다 줄 것이라는 거의 유치한 믿음도있었습니다. 이기심, 무지 및 어리 석음의 혼합으로 인해 빠르게 얻은 1,200 억 달러의 대출 (소련은 부채에 대한 꼼꼼한 태도에 대한 훌륭한 리허설을 가졌습니다)이 가장 비합리적인 방식으로 사용되었습니다.
전반적으로 서구는 약속을 어기지 않았고 약속을 지키지 않았습니다. 서구와는 다른 세계의 이상주의와 경박함에 대해 비난할 수 없습니다. 아마도 그는 자신의 이익을 잊지 않고 러시아를 성숙한 파트너로 인식했다는 사실에 대해서만 책임이 있습니다. 그러나 서구는 또한 투자, 경제 지원의 흐름에 의존하는 러시아의 너무 적극적인 민주화와 자유 시장 관계에 대한 대가를 치러야 할 것입니다. 시장 요소에 던지면 현재 이와 관련된 어려움이 러시아에서 서구와 연결된 것으로 인식 될 것입니다. 또한 서방은 구출하지 않고 실제로 러시아의 개혁 과정 개발에 영향을 미칠 수있는 수단을 잃었습니다. 러시아 경제는 기본적으로 세계 시장 상황이나 해외 시장과 무관하게 자급자족 상태를 유지했습니다. 서방은 세계 노동 분업에 러시아를 참여시키려 하지 않았다. 반대로 그는 정치적 분위기가 러시아에 유리하지 않은 경제 과정을 변화시키는 것이 어렵지 않은 러시아 생산자들을 밀어 냈습니다. 우선, 이것은 산업의 한 분야와 한 지역, 즉 수출 무기 생산과 동유럽 지역에 관한 것입니다. 3년 만에 러시아의 무기 수출은 연간 130억 달러에서 20억 달러로 떨어졌고, 같은 기간 동유럽 국가들은 동에서 서로 방향을 바꾸었습니다. 사실, 러시아는 러시아 경제의 기술적 기조를 지원하는 유일한 시장을 잃었습니다. 가장 높은 (서구) 수준은 아니지만 여전히 주요 개발 도상국 수준보다 높습니다. 서방으로의 수출과 러시아 자본주의 발전을 위해 이것은 개탄스러운 현상이었습니다.
러시아는 다음과 같은 이유로 서방과의 상호 작용에 불만을 품고 있는 것으로 나타났습니다.
러시아의 인프라를 개선하고 계획 경제에서 자율 규제 경제로의 전환을 촉진할 수 있는 대규모 지원 프로그램의 부재(적어도 FRG-GDR 시스템의 흐름과 유사함)
비효율적으로 끝난 잘못된 방향의 대출(생산 촉진 및 사회적 비용 완화 측면에서 모두)
서방의 주요 경제 조직에서 러시아의 배제 (아마도 상징적 의미 일 뿐이지 만 러시아 경제의 심각한 위기 상황에서 악의적 인 스키밍의 성격을 얻었습니다);
러시아 산업이 경쟁력을 입증한 분야(주로 군사 수출)에서 밀어내기에 이르는 치열한 경쟁;
러시아 투자에 대한 관심 부족(서방이 중국에 450억 달러를 투자한 데 비해 10억 몫의 투자)
러시아의 문명적 특징과 관련 사회 문제의 전체 계층을 무시한 IMF 및 "Varangian 전문가"의 거시적 전문성의 원시적 특성 :
순수한 비생산성에 대한 비난에 대해 러시아 자본주의가 절실히 필요한 보호 수단을 박탈 한 개별 프로젝트 (예 : "인민 자동차"의 공동 생산)가 적어도 실증적 인 부재;
인도적 지원을 포함한 모든 유형의 지원 중단
서양 고문 유지를 위한 기술 지원 자금 사용
서방이 자극한 시장 전환의 일부는 러시아 과학의 붕괴였습니다.
결과적으로 다음과 같은 일이 일어났습니다. 반 개혁이 중단되었고 사회의 대부분의 관점에서 서구는 세계 제 2 경제 살인의 공범자가되었습니다. 떨어지는 생활 수준은 대중 의식에서 서구의 이기주의와 관련되기 시작했습니다. 러시아 국민은 Sachs-Åslund의 자본주의에 대한 초기 "면책"을 받았기 때문에 혼돈 상태에 빠진 거대한 경제를 개혁 할 가능성 자체에 의문을 제기합니다.
서구 세계가 이전에 생각했던 것보다 더 실용적이라는 건전한 아이디어가 러시아에서 자리를 잡은 것은 이제야입니다.
안보 상황은 극도로 모순적이고 역설적이다. 한편으로, 수십 년 만에 처음으로 러시아는 가상의 잠재적 적조차 없습니다. 1960년대에서 1980년대에 거의 모든 무장한 이웃 국가들의 합친 힘과 맞먹는 군비와 군대를 보유해야 했던 잔인하고 경제적으로 처참한 임무는 사라졌습니다. 이제 러시아는 현대 세계에서 가장 큰 군사 블록 인 NATO와 공식적으로 협력하고 있습니다. 러시아 시설에서 재표적된 서방 전략 미사일. 공동 훈련, 직원 게임, 정보 교환, 글로벌 규모의 협력이 의제에 있습니다. 국가 경제는 서구에서 가장 부유한 국가들의 통합 군사 수준을 유지하기 위해 긴장할 필요가 없습니다. 이것이 현재 상황의 긍정적인 측면입니다.
그러나 덜 장밋빛인 면도 있습니다. NATO가 유럽을 보호함으로써 임무를 완수했다면 왜 계속 존재합니까? 예, 미국은 군사 예산을 삭감했지만 연간 2,600억 달러를 유지했습니다. Los Alamos의 동료가 아닌 러시아 물리학 자 및 군사 핵 과학자는 세계에서 일자리를 찾고 있습니다. 지도를 한 번 보면 엘리트 국경 지역이 모든 기반 시설과 장비와 함께 사라졌다는 것을 이해하기에 충분합니다. 깊은 배후는 새로운 국가의 외부 경계가 되었기 때문에이 경계를 배치하는 데 문제가 있습니다. 러시아의 경제 기반은 구소련의 잠재력의 약 60%에 달해 구소련 권력의 약 80%를 장악한 러시아의 부담이 커졌다.
미국, 확장을 향한 나토 재건 동쪽 방향, 러시아의 참여없이 유럽 보안 시스템을 만듭니다. 모스크바의 이상주의자들은 놀랍게도 동맹은 공식적인 적의 청산으로 해체되지 않았습니다. 1990년 7월 고르바초프에게 보낸 개인 서한에서 부시 대통령은 다음과 같이 약속했습니다. "나토는 새로운 유럽 건설에 협력할 준비가 되어 있습니다." 미국 대통령은 "나토의 점진적 변화"에 대해 자신이 생각하는 바를 공유했습니다. 그리고 서방은 적어도 두 번(특히 1991년 코펜하겐 회의에서 단호하게) 이미 붕괴된 동방에 대한 지정학적 이점을 얻기 위해 현재 상황을 이용하지 않겠다고 약속했습니다. 곧 확인되었듯이 정치에서의 약속은 일시적입니다. 1994년 1월 클린턴 대통령은 과거 바르샤바 조약기구를 포함하도록 NATO를 확장할 가능성을 지적했습니다. 서구 수도의 정치적 현실주의자들은 새로운 러시아의 외교관들에게 "우리 나라와 전 세계를 위한 새로운 사고"보다 구체적인 권력 분석의 우선순위에 대해 다소 가혹한 교훈을 가르쳤습니다. 러시아 정계가 서방의 입장과 감정을 정리하는 데 몇 달이 걸렸다. 수년 만에 처음으로 즉시 따르지 않은 모스크바의 반응은 보장된 "예"로 바뀌지 않았습니다. 폴란드 전차가 러시아에 배치되도록 하기 위해 소련을 해체하고 상호 경제 지원 위원회인 바르샤바 조약을 파괴할 가치가 있었습니까?
엄밀히 말하면 이것은 700만 명의 NATO 파견대에 50만 명의 군대를 "추가"하는 것이 아니며 우리 국경 근처에 있는 약 300개의 현대 비행장이 아니며 모스크바 공격의 발판 역할을 한 영토에 대한 통제에 관한 것도 아닙니다. 1612년, 1709년, 1812년, 1920년, 1941년. 우리는 Peter the Great에 의해 시작되고 1988-1993년에 서방 민주주의자들에 의해 한심하게 계속된 과정의 실패에 대해 이야기하고 있습니다. 우리는 NATO의 확장에 대해 이야기하고 있지만 이러한 북대서양 블록의 확장으로 신호되는 우리나라의 새로운 고립을 염두에 두고 있습니다. 이것은 이미 20세기 서방이 범유럽 안보 체제에서 러시아를 배제하려는 세 번째 시도입니다. 첫 번째는 베르사유 시스템의 생성과 우리 서부 국경에 "방역선"을 형성하는 작업에 착수했습니다. 러시아(독일과 마찬가지로)의 배제는 세계 대전으로 이어졌다. 두 번째 시도는 "마샬 계획"과 NATO 창설로 표시되었습니다. 이는 3대에 걸친 엄청난 자원낭비와 심리적 압박으로 40년 냉전을 촉발시켰다. 유럽 보안 시스템을 구축하려는 세 번째 시도가 바로 우리 눈앞에서 이루어지고 있습니다. 사실 NATO 확장은 서구의 새로운 진로에 대한 가장 명백하고 강력한 신호일 뿐입니다.
우리는 군사 목적으로 만들어진 블록이 500km 이내에 접근하더라도 어떤 식 으로든 우리나라를 위협하지 않는다는 사실을 참을 것을 제안받습니다. 서방 국가들은 그들 자신과 관련하여 유사한 논리를 고수합니까? 예를 들어, 미국은 현재 미국에 대한 군사적 위협이 없음을 공식적으로 인정하면서도 군대를 줄이지 않고 군사 블록을 해체하지 않습니다. 10년에서 20년 사이에 일어날 것인가? 프랑스 같은 나라들은 국방예산을 늘리고 핵실험을 하고 있다. 동시에 그들은 이웃의 군사 건설에 대한 러시아의 우려가 정당하지 않다고 생각합니다. 안보에 대한 서구의 관심은 절대적이며, 러시아의 관심은 가식적인 긴장입니다.
1994년 8월 마지막 러시아군이 서부 영토를 떠났다. 서부군은 러시아 영토로 돌아갔다. 동시에 표트르 대제 이후 처음으로 서방에 군사 동맹이 없는 상황이 발생했습니다. 스탈린주의적 고립주의의 어두운 시기에도 우리나라는 1933년까지 독일과, 1936년까지 이탈리아와, 1935-1938년 기간 동안 프랑스와 체코슬로바키아와, 2차 세계대전까지 다시 독일과 (비밀리에) 협력했습니다. 세기는 서방의 완전한 군사 동맹이되었습니다. 그 후 바르샤바 조약은 서부 국경에서 소련의 영향력을 행사하는 도구였습니다. 다 사라졌어. 지리적으로 국가는 Petrine 이전 시대로 돌아 왔고 폴란드-리투아니아 이웃도 마찬가지로 의심 스럽습니다.
물론 한 가지 큰 차이점이 있습니다. 특별한 국가적 노력으로 러시아가 최후의 국방선으로 지정한 국경을 건드릴 수 없는 전략적 억지력이 만들어졌습니다. 그 자체로 매우 중요한이 요소는 과대 평가되어서는 안됩니다. 세상의 누구도 메가톤수와 발사체 수로 표현되는이 "터무니없는"(그리고 결과적으로 자살적인) 힘의 의식적인 사용을 믿지 않습니다. 그렇지 않으면 에스토니아와 같은 국가는 영토 법안을 발행하지 않을 것이며 라트비아는 러시아어 사용자를 시민으로 인정할 것입니다. 첫 번째 언급, 핵 요인에 대한 첫 번째 암시가 서방과의 빠른 대결과 피할 수 없는 소외를 야기할 것이라는 데는 의심의 여지가 없습니다. 남서부 국경에는 필연적으로 어떤 형태로든 NATO와 연결된 새로운 "위생선"이 있을 것입니다. 서부는 1612, 1812, 1918, 1941에서와 같이 모스크바 주변 지역의 경계로 나왔을 것입니다. 따라서 서구가 거의 결정적으로 영향을 미치는 러시아 주변 환경의 민족주의 적 현실 세계에서 핵 요인을 과대 평가해서는 안됩니다. 붕괴 후 소련, 러시아에 새로운 국경을 부여한 지리 전략적 위치는 훨씬 더 복잡해졌습니다. 주된 긍정적 요인은 서방과의 대결이 끝났다는 점이지만, 그 저울의 이면에는 새로운 부정적 요인이 더해졌습니다. 동유럽 국가들은 동맹국에서 새로운 러시아에 관한 유럽 정책의 의심스러운 (적대적이지는 않더라도) 주제로 바뀌었고 러시아와 서방 사이의 다리가 되려고 노력하지 않고 오히려 러시아.
이제 주권 국가가 된 이전 연방 공화국은 새로운 주권을 제공 한 국가 인 정부에 대해 조금도 감사하지 않습니다. 그들과의 이웃은 적어도 세 가지 상황에 근거하여 러시아의 안보를 강화하지 않습니다.
역사적으로 합법적이고 지리적으로 검증된 국경의 부재
14개 국가 모두에서 이중 언어 사용 부재 - 구 연합 공화국: 서구에서는 이러한 이중 언어 사용
모든 14개의 새로운 상태의 불안정성; 그것의 독립
아니다 더 나은 위치러시아의 광대한 옛 국경에서 러시아의 두 위대한 태평양 이웃인 일본과 중국이 그들의 영토 주장을 누그러뜨리지 않았습니다.
따라서 러시아 안보에 대한 이전의 위협이 개발 도상국에서 서방과의 대결 확대로 구성 되었다면 (50 년대 후반 이후 정면 충돌은 상상할 수 없었습니다) 현재 위협은 주변 국가의 잠재적 불안정에서 비롯됩니다 , 서부 국경의 방역 위생 시설을 되살리려는 시도에서 러시아를 유라시아에서 가장 황량한 숲과 대초원으로 몰아갑니다.
러시아는 핵 대결을 무력화하기 위해 상당한 대가를 치렀습니다. 한편 서구에서는 이 가격이 아직 부족하다는 관점이 성숙하고 강화되고 있다.
군대의 전망에 대한 러시아 내에서의 끊임없는 논쟁은 교리가 아닙니다. 전략적 균형에 관한 브레즈네프 시대의 교리, 합리적인 충분성에 관한 고르바초프 시대의 교리는 잊혀지고 새로운 군사 교리의 준비는 러시아의 이익에 대한 상세한 공식화로 간주됩니다.
극도로 우려스러운 점은 러시아의 현재 군사력 수준 감소가 본질적으로 자발적이고 통제되지 않은(또는 부분적으로 통제된) 것이라는 점입니다.
현재 러시아 정부의 군사 정책은 완벽하지 않습니다. 우선 이것은 사실 정책이 아니라 새로운 문제에 대응하는 주식의 양입니다.
주요 전쟁 가능성, 핵무기 사용 등의 문제에 대한 명확한 선 (그리고 분명히 내부 통합)도 없습니다. 러시아 지도부의 접근 방식이 주로 서방의 영향을 받아 개발되었다는 인상을받습니다. 마지막으로, CIS의 지역 갈등은 이 문제가 러시아 지도부에 얼마나 예상치 못한 것인지를 설득력 있게 보여주었습니다. 이 분야의 현재 상황에서 러시아에는 두 가지 주요 문제가 있습니다.
문제 1 - 러시아가 통합 군사 정책을 개발할 수 있습니까?
문제 2는 이 정책을 서방에 "팔" 수 있느냐 하는 것이다.
이제 역사는 러시아가 체계적 위기를 신속하게 극복하고 러시아 국민에게 설득력이 있으면서도 동시에 나머지 세계(우선 서방 ). 궁극적으로 러시아의 지정학적 영향력은 탱크의 수에 의해 결정되는 것이 아니라 러시아가 유라시아의 지정학적 "심부"가 되는지 아니면 경제 붕괴를 겪은 후 유라시아의 "베어 코너"로 변할지 여부에 따라 결정됩니다.
러시아는 이러한 위협을 무력화하기에 충분한 잠재력과 구조를 가지고 있습니까?
여기에는 세 가지 접근 방식이 있습니다. 첫 번째는 모든 것이 그 과정을 따르도록 하는 것입니다.
행동의 두 번째 변형은 "두 번째 스탈린그라드"의 심리가 전국적으로, 더 넓게는 전국적으로 만연하고, 전국의 모든 사람이 동원될 때 단 한 건의 희생도 과도해 보이지 않는 분위기를 조성하고, "뒤와 앞"의 차이가 해소됩니다. 러시아는 또 다른 동원에 대해 낯선 사람이 아니며, 금세기에 한 번 이상 이것을 했습니다.
세 번째 접근법은 서방의 이익(안보)과 러시아의 이익(경제와 사회의 현대화)을 결합해야 한다. 이 시나리오에는 사실성과 역량이 필요합니다.
새로운 러시아가 구소련의 절반에 불과하다는 것이 아닙니다. 덜 중요한 것은이 러시아가 경제적, 도덕적, 사회적 위기에 접어 들었다는 사실입니다.
그러나 주요 문제는 영연방이 각 부분의 상호 작용을 위한 신뢰할 수 있는 메커니즘을 만들지 않았으며 최소한 가장 필요한 경제적 및 민족적 유대를 보존하는 것이 불가능하다는 것입니다.
서방 측에서는 러시아의 자제력이 이제 "비제국적 방식"으로 살 준비가 되었는지를 테스트하는 기준이 되고 있으며, 이전 공화국을 민사적으로 포기하고 20명의 디아스포라가 있다는 사실을 극화하지 않고 있습니다. -오백 만.
당사자들은 점점 더 다른 무게 범주로 이동하고 있으며 뉴턴 관성은 여전히 \u200b\u200b양쪽에 작용하고 있지만 미국인은 이미 엄격 해졌고 러시아인은 자신감이 떨어졌습니다. 양측은 마치 양극의 세계가 여전히 존재하는 것처럼 한동안 행동할 수 있습니다. 그러나 관성의 순간은 오래 가지 않을 것입니다. 물리학이 가르치는 것처럼 마찰을 방지하십시오.
정치적, 경제적, 문명적 긴장은 피할 수 없으며 상호 이해의 상실과 물질적 어려움에 직면하여 소외는 상당히 빨리 발생할 위험이 있습니다.
다) 이력서
실제 상황에 대한 고찰에 전념하면서 이 장을 요약하면서 나는 이렇게 말하고 싶습니다.
미래는 하나의 평면에 구축될 수 없으며 세상은 너무 복잡합니다. 전망을 명확히 하기 위해 극단적인 추세를 기록하기 위해 극단적인 지점을 골라내는 것이 이치에 맞습니다.
미국이 이끄는 러시아와 서방 간의 관계 발전을 위한 첫 번째 옵션은 서구, 주로 미국, Russophobia 및 러시아 서구주의의 승리로 간주됩니다. 러시아는 어떤 식 으로든 반응하지 않고 특별한 이니셔티브를 취하지 않으며 세계 주요 지역의 모든 행동에 동의하고 실제로 다른 사람들에게 안보를 맡기며이 경로는 많은 서구인의 이상주의에 해당하며 추가 노력이 필요하지 않고 불필요합니다 소송 비용. 아마도 그것은 사회 일부의 사고 방식에 해당합니다.
러시아-미국, 러시아-서방 관계 발전을 위한 두 번째 옵션은 러시아를 유라시아 북부 및 북동부로 거부하는 것입니다. NATO, 관세 장벽 및 비자 금지는 러시아가 서구 세계로 가는 길을 가로막고 있으며, 그녀는 CIS 내에 남아 있는 영향력을 동원하고 엘리트 외부에서 동맹을 찾아 자신의 노력으로 자신의 운명을 조정해야 합니다. 서양 클럽 - 주로 아시아, 이슬람교, 힌두교 및 불교-유교 세계에서.
NATO를 확장하려는 이 명백한 노력의 주요 목적은 20세기를 포함하여 역사에서 반복적으로 주권을 침해당한 국가의 우려의 심각성을 보여주기 위한 것입니다. NATO "확장자"는 러시아의 이익을 무시하는 조치의 부정적인 결과에 대해 생각해야 할 것입니다. 도발되지 않은 반항적인 발걸음. 러시아가 분명히 우려를 표명했음에도 불구하고 서방이 모스크바의 수많은 타협 제안을 받아들이지 않고 아끼지 않고 가혹하게 취하는 조치 국가의 자존심, 미성숙 한 러시아 주장을 고의로 차단합니다. 서방이 이미 서방의 영향권에 있는 서너 개의 강대국을 끌어들이는 것의 장단점을 저울질하게 하십시오. 예를 들어 프랑스가 북대서양 동맹에 가입하는 것이 안전을 충분히 보장하지 않고 동시에 핵군을 개발하고 있다면 금세기 프랑스의 두 번의 구세주 인 러시아가 운명에 의존해야하는 이유는 무엇입니까? 한 번 이상 실패 했습니까?
서방과 단절된 러시아는 군사 협력에 목마른 이란, 이라크, 리비아와 유대를 강화하지만, 전 세계적으로 중국과 동맹을 구축해 중국 경공업 제품이 러시아 시장 15년 안에 GNP가 미국을 능가할 가장 큰 이웃의 중공업 및 군사 산업을 현대화합니다. "두 번째"와 "세 번째"세계의 이러한 수렴은 세계 생산량의 절반 이상이 북대서양 지역이 아니라 태평양 연안에서 생산된다는 점을 감안할 때 새로운 글로벌 양극화 계획을 만들 것입니다. 쓴 러시아는 Primorsky Krai에서 자체 캘리포니아를 만들려고 노력할 것입니다.
사실주의는 드라마 "이것이 아니면"이 역사상 다소 드문 일이라고 지시합니다. 세 번째 옵션은 덜 이국적이고 더 현실적입니다. 타협 시나리오는 동쪽으로의 확장에 대한 특정 완화 조건을 제공하는 북대서양 동맹과의 합의 아이디어를 기반으로 합니다. 러시아 외교의 의무적 임무는 러시아와 NATO 간의 특별 협정 또는 조약을 체결할 가능성을 연구하는 것입니다.
러시아 외교의 임무는 러시아-NATO-유럽 기관이 상호 의존적 요소가 될 수 있는 유럽 안보 시스템을 만드는 아이디어를 구현하는 것입니다.
1992년 국경 내에서 단절되고 화해한 러시아는 점차 이웃 국가의 시장, 국제적 영향력, 심지어 거주 국가에서 추방된 2,500만 외국 러시아인의 원초적인 사랑을 잃게 될 것입니다. 러시아는 세계 과학의 요새 중 하나가 아니며 유럽 연합의 2 등급 상품의 가난한 소비자가되어 점차 주제에서 세계 정치의 대상으로 변할 것입니다. 아마도 목격자들은 드라마를 느끼지 못할 것입니다. 몰입은 느리고 서구 자선 단체에 의해 부드러워 질 것입니다. 그러나 러시아 역사의 Petrine 장은 확실히 닫힐 것입니다. 암스테르담이 아니라 마닐라가 그녀의 우화적인 미래가 될 것입니다.
서양과 함께하거나 반대한다는 생각이 우리 이야기의 주요 주제입니다. 우리 조상들은 두 가지 길을 모두 경험했고, 어떤 식으로든 선택했습니다. 이제 이 선택은 우리가 해야 하고, 그렇게 될 것 같습니다. 마지막 선택. 과학 기술 혁명의 속도는 북대서양과 동아시아 급행열차를 놓치면 기껏해야 브라질이 될 위험이 있고 최악의 경우 인도가 될 위험이 있기 때문입니다. 이 두 나라 모두 존경받을 권리가 있지만, 두 나라 모두 미래로 날아가는 급행열차의 꼬리를 내려다보고 미래 세대의 운명을 결정짓지 않을 것입니다.
7) 결론
요약하면 초기 Slavophiles는 다음과 같이 구별되었다고 말할 수 있습니다. 첫째, 고대 러시아 생활의 이상화와 그와 관련된 가부장적-유토피아 사회 이론은 그것이 건설되어야한다는 사실에서 시작됩니다. 가족 관계의 유형에 따라 진정한 기반은 가족이기 때문입니다. 둘째, 러시아의 구원은 대중적 신념과 평범한 사람들의 삶에서 보존되는 원래 원칙으로 돌아가는 데 있다는 이상화에서 발생하는 믿음입니다. 또한 현대 Slavophiles의 모든 문제와 단점이 러시아 사회다소간 그들의 기원은 Peter the Great의 친 서방 개혁에 기인합니다. 셋째, Slavophils의 가르침은 사회 정치적인 것과 밀접한 관련이있는 특정 종교적 신념 체계로 특징 지어졌습니다. Slavophiles는 서양 절대주의에 반대하는 러시아 사회의 독특하고 특징적인 특징으로서 독재 정치의 지지자였습니다.
서양인의 경우 널리 퍼진 편견과는 달리 "서구주의"의 창시자는 "Slavophiles"( "Russophiles")보다 애국심이 적지 않았습니다. 그들은 그저 "다른 종류의" 애국자일 뿐이었다. 1864년에 Herzen은 Slavophile에게 다음과 같이 대답했습니다. 유.비 애국심에 대한 비난에 대한 Samarin :“(러시아 국민에 대한) 우리의 사랑은 부족의 생리적 느낌 일뿐만 아니라 N친족 관계, 오로지 우연에 근거한 것 m 이자형또한 출생은 우리의 열망과 이상과 밀접하게 연결되어 있으며 믿음과 이성에 의해 정당화되므로 우리에게 쉽고 모든 생명의 활동과 일치합니다.
신슬라보필(Neo-Slavophiles)에 관해서는 현대적 형태를 취하긴 했지만 대체로 그들의 일반적인 개념은 변하지 않았다고 말할 수 있습니다. 그러나 동시대 사람들에 따르면 신 서양인에 대해서는 말할 수 없습니다. 신 서양인은 "러시아의 진정한 애국자였던 서양인"과 공통점이 없습니다.
이 백서에서 논의된 다른 주제에 관해서는 모든 주요 결론이 이미 이전에 만들어졌습니다.
마지막으로,이 주제를 연구하는 동안 이상한 규칙 성을 발견했습니다. 즉, 대부분의 저자 (나에게 보였던 것처럼)는 대부분 Slavophile 관점을 고수합니다. 19세기의 슬라보필과 서구주의자에 관해서는 둘 다에 대한 다소 객관적인 평가를 볼 수 있습니다. 하지만 요즘은 신슬라보필에 대한 자료를 찾아봐도 비판적인 기사가 대부분이었다. 좋은 반대가 없으면 국가가 쉽게 잘못된 선택을 할 수 있기 때문에 러시아 사회의 그러한 추세는 매우 위험하다고 말하고 싶습니다.
19 세기에는 반대가 있었고 원칙적으로 많은 작가들이 주장하는 것처럼 서양인이 모든 방향에서 승리했습니다. 서양인들도 소련의 역사 말기에 이겼지 만 우리가 보는 바와 같이 외부가 아닌 좋은 것은 없습니다. 국내 정책러시아는 지금 자랑할 수 없습니다. 따라서 현대적인 관점에서 그러한 풍부한 "슬라보필리즘"을 이해할 수 있습니다. 나 자신에게 주목하고 싶은 유일한 것은 우리가 좌우로 서두르면 확실히 좋은 것을 얻지 못할 것이라는 것입니다.
내 자신의 견해에 관해서는 영성과 관련하여 그들은 Slavophiles에 더 가깝습니다. 그리고 외교 정책과 관련하여 결정적인 제 3 자 조치를 취하고 있다고 말할 수 있습니다. 우리가 계속해서 석유 달러만 먹으면 우디가 될뿐만 아니라 썩을 것이기 때문입니다. 문화에 관해서는 러시아에 서구 문화(음란물에 지나지 않음)가 집중적으로 유입되는 것을 중단할 가치가 있다고 생각합니다.
결론적으로 나는 우리의 선택이 옳았으면 좋겠다고 말하고, 진심으로 Great Rus'의 미래의 힘과 힘을 믿고 희망한다고 말할 것입니다.
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혁명적 이데올로기에 대한 반동과 억압의 조건에서 자유주의 사상은 널리 발전되었다. 러시아의 역사적 운명, 역사, 현재 및 미래에 대한 반성에서 40 년대의 가장 중요한 두 가지 이념적 흐름이 탄생했습니다. XIX 세기: 서양주의와 슬라보필리즘. Slavophiles의 대표자는 I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, Yu.F. Samarin 및 기타 많은 서양인의 가장 저명한 대표자는 P.V. Annenkov, V.P. 봇킨, A.I. Goncharov, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, M.N. Katkov, V.M. Maykov, P.A. 멜구노프, S.M. Solovyov, I.S. Turgenev, P.A. Chaadaev 및 기타 A.I. 헤르젠과 V.G. 벨린스키.
Westernizers와 Slavophils는 모두 열렬한 애국자였으며 러시아의 위대한 미래를 굳게 믿었으며 Nikolaev의 러시아를 날카롭게 비판했습니다.
Slavophiles와 Westernizers는 농노제에 특히 날카롭게 반대했습니다. 또한 Herzen, Granovsky 등 서양인은 농노가 모든 러시아 생활에 스며든 자의성의 표현 중 하나 일 뿐이라고 강조했습니다. 결국, "교육받은 소수"도 무한한 전제주의에 시달렸고 독재-관료 체제에서 권력의 "요새"에있었습니다. 러시아 현실을 비판하면서 서구인과 슬라보필은 나라를 발전시킬 방법을 찾기 위해 극명하게 갈라졌다. Slavophils는 현대 러시아를 거부하면서 현대 유럽을 훨씬 더 혐오스럽게 바라 보았습니다. 그들의 의견으로는 서구 세계는 구식이 되었고 미래가 없습니다(여기서 우리는 "공식 국적" 이론과 어떤 공통점을 봅니다).
Slavophiles는 러시아의 역사적 정체성을 옹호하고 러시아 역사의 특성, 종교성 및 러시아 고정 관념으로 인해 서방에 반대하는 별도의 세계로 식별했습니다. Slavophiles는 합리주의적인 천주교에 반대하는 정교회 종교를 가장 큰 가치로 여겼습니다. Slavophiles는 러시아인이 당국과 특별한 관계가 있다고 주장했습니다. 사람들은 말하자면 시민 제도와 "협정"을 맺고 살았습니다. 우리는 공동체 구성원이고 우리 자신의 삶이 있고 당신은 당국이고 당신은 자신의 삶이 있습니다. K. Aksakov는 국가에 자문의 목소리, 여론의 힘이 있지만 최종 결정을 내릴 권리는 군주에게 있다고 썼습니다. 이러한 종류의 관계의 예는 Muscovite 국가 기간 동안 Zemsky Sobor와 차르 간의 관계 일 수 있으며, 이로 인해 러시아는 대 프랑스 혁명과 같은 격변과 혁명적 격변이없는 세계에서 살 수있었습니다. Slavophiles는 러시아 역사의 "왜곡"을 "유럽으로가는 창을 뚫고"조약을 위반하고 국가 생활의 균형을 깨뜨린 표트르 대왕의 활동과 연결하여 하나님이 새긴 길에서 떨어 뜨 렸습니다.
Slavophiles는 종종 그들의 가르침에 "공식 국적"의 세 가지 원칙 인 정통, 독재 및 국적이 포함되어 있기 때문에 정치적 반응으로 언급됩니다. 그러나 이전 세대의 슬라보필은 이러한 원칙을 독특한 의미로 해석했다는 점에 유의해야 합니다. 그들은 정교회를 믿는 기독교인의 자유로운 공동체로 이해했으며 독재 국가를 사람들이 "내면의 진실"을 추구합니다. 동시에 Slavophils는 독재 정치를 옹호했으며 정치적 자유의 원인을 그다지 중요하게 생각하지 않았습니다. 동시에 그들은 개인의 영적 자유를 지지하는 민주주의자를 확신했습니다. 1855년 알렉산드르 2세가 왕위에 올랐을 때 K. Aksakov는 그에게 "러시아 내부 상태에 대한 메모"를 제시했습니다. "노트"에서 Aksakov는 국가의 타락으로 이어진 도덕적 자유의 억압에 대해 정부를 비난했습니다. 그는 극단적인 조치는 국민들 사이에서 정치적 자유에 대한 생각을 대중화하고 혁명적 수단으로 그것을 달성하려는 욕구를 불러일으킬 수 있을 뿐이라고 지적했습니다. 그러한 위험을 방지하기 위해 Aksakov는 차르에게 사상과 언론의 자유를 부여하고 Zemsky Sobors를 소집하는 관행을 되살리라고 조언했습니다. 국민에게 시민의 자유를 부여하고 농노제를 폐지한다는 생각은 슬라보필의 작업에서 중요한 위치를 차지했습니다. 그러므로 검열이 종종 그들을 박해하고 그들의 생각을 자유롭게 표현하지 못하게 하는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
서구인들은 슬라보필과 달리 러시아의 독창성을 후진성으로 평가했다. 서양인의 관점에서 러시아는 대부분의 다른 슬라브 민족과 마찬가지로 오랫동안 역사에서 벗어났습니다. 그들은 후진성에서 문명으로의 전환 과정을 가속화했다는 사실에서 Peter I의 주요 장점을 보았습니다. 서양인을위한 피터의 개혁 - 세계사로의 러시아 운동의 시작.
동시에 그들은 베드로의 개혁이 많은 피비린내 나는 비용을 수반한다는 것을 이해했습니다. Herzen은 Peter의 개혁에 수반되는 피비린내 나는 폭력에서 현대 전제주의의 가장 역겨운 특징 대부분의 기원을 보았습니다. 서구인들은 러시아와 서유럽이 같은 역사적 경로를 밟고 있기 때문에 러시아가 유럽의 경험을 차용해야 한다고 강조했다. 그들은 개인의 해방을 달성하고 이 자유를 보장할 국가와 사회를 만드는 것이 가장 중요한 과제라고 보았다. 서양인들은 "교육받은 소수"를 진보의 원동력이 될 수 있는 힘으로 여겼습니다.
러시아 발전에 대한 전망을 평가하는 모든 차이점으로 인해 Westernizers와 Slavophiles는 비슷한 입장을 가졌습니다. 그들과 다른 사람들은 토지를 가진 농민의 해방, 국가의 정치적 자유 도입, 독재 권력의 제한을 위해 농노제에 반대했습니다. 그들은 또한 혁명에 대한 부정적인 태도로 단결했습니다. 그들은 러시아의 주요 사회 문제를 해결하는 개혁주의적 방법을 옹호했습니다. 1861년 농민 개혁을 준비하는 과정에서 슬라보필과 서구주의자들은 단일한 자유주의 진영에 편입되었습니다. 서양인과 슬라보필 사이의 분쟁은 사회적, 정치적 사고의 발전에 매우 중요했습니다. 그들은 봉건 농노 제도의 위기의 영향으로 귀족들 사이에서 발생한 자유 부르주아 이데올로기의 대표자였습니다. Herzen은 서양인과 Slavophiles를 하나로 묶는 공통점 인 "러시아 국민에 대한 생리적, 무의식적, 열정적 인 감정"( "과거와 생각")을 강조했습니다.
서양인과 슬라보필의 자유주의 사상은 러시아 사회에 깊이 뿌리를 내렸고 러시아의 미래로 가는 길을 찾고 있던 다음 세대 사람들에게 심각한 영향을 미쳤습니다. 국가 발전 방식에 대한 토론에서 우리는 국가 역사에서 특별하고 보편적 인 상관 관계, 러시아가 무엇인지에 대한 질문에 대한 서양인과 슬라 보필 사이의 분쟁의 메아리를 듣습니다. 기독교의 중심, 제3의 로마, 또는 세계사 발전의 길을 따라 온 인류의 일부인 유럽의 일부인 국가의 메시아적 역할.
캐러밴이 돌아서면 절름발이 낙타가 앞에 있습니다.
동양의 지혜
지배적 인 두 철학적 사고 19세기 러시아에서 이들은 서구주의자와 슬라보필입니다. 러시아의 미래뿐만 아니라 그 기반과 전통을 선택하는 중요한 논쟁이었습니다. 이것은 이 사회나 저 사회가 속한 문명의 어느 부분에 단순히 선택하는 것이 아니라 미래 발전의 벡터를 결정하는 경로의 선택입니다. 19세기 초, 국가의 미래에 대한 관점에서 러시아 사회에서 근본적인 분열이 일어났습니다. 일부는 서유럽 국가를 상속의 예로 간주했고, 다른 일부는 러시아 제국이 자체적으로 특별한 개발 모델. 이 두 이데올로기는 각각 "서구주의"와 "슬라보필리즘"으로 역사에 기록되었습니다. 그러나 이러한 견해의 대립과 갈등 자체의 뿌리는 19세기에만 국한될 수는 없다. 상황을 이해하고 사상이 오늘날 사회에 미치는 영향을 이해하려면 역사 속으로 조금 더 깊이 들어가 시간적 맥락을 확장해야 합니다.
Slavophiles와 Westernizers의 출현의 뿌리
일반적으로 자신의 길 선택이나 유럽의 상속에 대한 사회 분열은 차르에 의해 도입되었고 나중에는 유럽식으로 국가를 현대화하려고 시도한 황제 Peter 1에 의해 도입되었으며 그 결과 Rus는 서구 사회의 특징 인 다양한 방식과 기반을 가져 왔습니다. 그러나 이것은 단지 1에 불과했고, 선택의 문제가 어떻게 강제로 결정되었고, 이 결정이 사회 전체에 부과되었는지를 보여주는 지극히 생생한 예입니다. 그러나 분쟁의 역사는 훨씬 더 복잡합니다.
슬라보필리즘의 기원
우선 러시아 사회에서 Slavophiles 출현의 뿌리를 다루어야합니다.
- 종교적 가치.
- 모스크바는 제3의 로마다.
- 베드로의 개혁
종교적 가치
역사가들은 15세기에 개발 경로 선택에 대한 첫 번째 논쟁을 발견했습니다. 그것은 종교적 가치를 중심으로 일어났습니다. 사실은 1453년 정교회의 중심지인 콘스탄티노플이 투르크족에게 점령당했다는 것입니다. 지역 총대주교의 권위가 떨어지고 있었고, 비잔티움의 사제들이 그들의 "의로운 자들"을 잃고 있다는 이야기가 점점 더 많아졌습니다 도덕적 성격”, 가톨릭 유럽에서는 오랫동안 이런 일이 일어나고 있습니다. 결과적으로 모스크바 왕국은 이러한 진영의 교회적 영향력으로부터 자신을 보호하고 "세상의 허영심"을 포함하여 의로운 삶에 불필요한 것들을 정화("hesychasm")해야 합니다. 1587년 모스크바에 총대주교청이 개설된 것은 러시아가 "자신의" 교회를 가질 권리가 있다는 증거였습니다.
모스크바는 제3의 로마
자신의 길에 대한 필요성에 대한 추가 결정은 "모스크바는 세 번째 로마"라는 아이디어가 탄생한 16세기와 관련이 있으므로 개발 모델을 지시해야 합니다. 이 모델은 카톨릭교의 유해한 영향으로부터 러시아 땅을 보호하기 위해 "러시아 땅을 모으는 것"에 기반을 두고 있습니다. 그런 다음 "Holy Rus"라는 개념이 탄생했습니다. 교회와 정치 사상이 하나로 합쳐졌습니다.
베드로의 개혁 활동
18세기 초 베드로의 개혁은 그의 모든 신하들이 이해하지 못했다. 많은 사람들은 이러한 조치가 러시아에 필요하지 않다고 확신했습니다. 일부 서클에서는 "진정한 러시아 군주는 결코 외계인 명령을 채택하지 않을 것"이기 때문에 유럽을 방문하는 동안 차르가 교체되었다는 소문까지 퍼졌습니다. Peter의 개혁은 사회를 지지자와 반대자로 분할하여 "Slavophiles"와 "Westerners"의 형성을위한 전제 조건을 만들었습니다.
서구주의의 기원
서양인 사상의 뿌리에 관해서는 위의 베드로 개혁 외에도 몇 가지 더 중요한 사실이 강조되어야합니다.
- 서유럽의 발견. 16~18세기에 러시아 군주의 신하들은 "다른" 유럽 국가를 발견하자마자 서유럽과 유럽의 차이를 이해했습니다. 동유럽의. 그들은 뒤처진 이유와 이 복잡한 경제적, 사회적, 정치적 문제를 해결하는 방법에 대해 질문하기 시작했습니다. 유럽의 영향으로 Peter는 나폴레옹과의 전쟁 중 "외국인"캠페인 이후 많은 귀족과 지식인이 비밀 조직을 만들기 시작했으며 그 목적은 유럽의 예를 사용하여 미래 개혁을 논의하는 것이 었습니다. 가장 유명한 그러한 조직은 Decembrist Society였습니다.
- 계몽주의의 아이디어. 이것은 유럽의 사상가 (Rousseau, Montesquieu, Diderot)가 보편적 평등, 교육의 확산 및 군주의 권력 제한에 대한 아이디어를 표현한 XVIII 세기입니다. 이러한 아이디어는 특히 대학 개교 후 러시아에 빠르게 전달되었습니다.
이데올로기의 본질과 의미
러시아의 과거와 미래에 대한 견해 체계로서의 슬라보필리즘과 서구주의는 1830-1840년에 생겨났습니다. 슬라보필리즘의 창시자 중 한 명은 작가이자 철학자인 알렉세이 호먀코프입니다. 이 기간 동안 모스크바에서 "Moskvityanin"과 "Russian conversation"이라는 두 개의 신문이 Slavophiles의 "목소리"로 간주되었습니다. 이 신문의 모든 기사는 보수적 인 아이디어, 피터의 개혁에 대한 비판, "러시아의 길"에 대한 반성으로 가득 차 있습니다.
최초의 이데올로기 서양인 중 한 명은 작가 A. Radishchev로, 러시아의 후진성을 조롱하면서 이것이 전혀 특별한 길이 아니라 단순히 개발 부족임을 암시합니다. 1830년대에 P. Chaadaev, I. Turgenev, S. Solovyov 등은 러시아 사회를 비판했습니다. 러시아 독재 정권이 비판을 듣는 것은 불쾌했기 때문에 슬라 보필보다 서구화 자들이 더 어려웠습니다. 그렇기 때문에 이러한 추세의 일부 대표자가 러시아를 떠났습니다.
서양인과 슬라보필에 대한 공통적이고 독특한 견해
Westernizers와 Slavophiles 연구에 종사하는 역사가와 철학자는 이러한 흐름 사이에서 논의할 다음 주제를 식별합니다.
- 문명 선택. 서구인들에게 유럽은 발전의 기준이다. Slavophiles에게 유럽은 해로운 아이디어의 원천 인 도덕적 쇠퇴의 예입니다. 따라서 후자는 "슬라브 및 정통 성격"을 가져야하는 러시아 국가 발전을위한 특별한 길을 주장했습니다.
- 개인과 국가의 역할. 서양인은 자유주의, 즉 개인의 자유, 국가에 대한 우선권이라는 개념이 특징입니다. Slavophiles에게 가장 중요한 것은 국가이며 개인은 일반적인 아이디어를 제공해야합니다.
- 군주의 성격과 지위. 서양인들 사이에서는 제국의 군주에 대해 두 가지 견해가 있었습니다. 즉, 그는 제거되어야 하거나(공화당 정부 형태) 제한되어야 합니다(입헌 군주제 및 의회 군주제). Slavophiles는 절대주의가 진정한 슬라브 정부 형태이며 헌법과 의회는 Slavs와는 다른 정치적 도구라고 믿었습니다. 군주에 대한 그러한 견해의 생생한 예는 1897 년 인구 조사에서 "직업"열의 러시아 제국의 마지막 황제가 "러시아 땅의 소유자"를 나타냅니다.
- 소작농. 두 흐름 모두 농노제가 러시아의 후진성을 나타내는 유물이라는 데 동의했습니다. 그러나 Slavophiles는 "위에서", 즉 당국과 귀족의 참여로 청산 할 것을 촉구했으며 서양인은 농민 자신의 의견에 귀를 기울일 것을 촉구했습니다. 또한 Slavophiles는 농민 공동체가 최고의 토지 관리 및 농업 형태라고 말했습니다. 서양인들에게는 공동체가 해체되고 개인 농부가 만들어져야 합니다(P. Stolypin은 1906-1911년에 시도했습니다).
- 정보의 자유. Slavophiles에 따르면 검열은 국가의 이익을 위한 것이라면 정상적인 것입니다. 서양인들은 언론의 자유, 언어의 자유로운 선택 등을 지지했습니다.
- 종교. 정교회가 러시아 국가 "Holy Rus"의 기초이기 때문에 이것은 Slavophiles의 주요 요점 중 하나입니다. 러시아가 보호해야 할 정통 가치이므로 유럽의 경험을 채택해서는 안됩니다. 이러한 견해의 반영은 19 세기 러시아 건설의 기초가 된 Uvarov 백작 "정통, 독재, 국적"의 개념이었습니다. 서양인들에게 종교는 특별한 것이 아니었고 많은 사람들이 종교의 자유와 정교 분리에 대해 이야기했습니다.
20세기 사상의 변혁
19세기 말~20세기 초에 이 두 흐름은 복잡한 진화를 거쳐 방향과 정치적 흐름으로 변모했다. 일부 지식인의 이해에서 Slavophiles 이론은 "범 슬라브주의"라는 아이디어로 변형되기 시작했습니다. 그것은 한 국가 (러시아)의 하나의 깃발 아래 모든 슬라브 (아마도 정교회 만)를 통합한다는 아이디어를 기반으로합니다. 또는 또 다른 예: 쇼비니즘 및 군주제 조직인 "Black Hundreds"는 슬라보필리즘에서 생겨났습니다. 이것은 급진적인 조직의 예입니다. 입헌민주당(Cadets)은 서구인의 사상 중 일부를 채택했습니다. 사회주의 혁명가(사회주의 혁명가)에게 러시아는 자체 개발 모델을 가지고 있었습니다. RSDLP(볼셰비키)는 러시아의 미래에 대한 견해를 바꿨습니다. 혁명 이전에 레닌은 러시아가 유럽의 길을 따라야 한다고 주장했지만 1917년 이후에는 국가를 위한 자신만의 특별한 길을 발표했습니다. 사실, 소련의 전체 역사는 자신의 길에 대한 아이디어의 실현이지만 공산주의 이데올로기의 이해입니다. 중부 유럽 국가에서 소련의 영향력은 범 슬라브주의와 동일한 아이디어를 공산주의 형태로 구현하려는 시도입니다.
따라서 Slavophiles와 Westernizers의 견해는 오랜 기간에 걸쳐 형성되었습니다. 이들은 가치 체계의 선택에 기반한 복잡한 이데올로기입니다. 이러한 사상은 19-20세기 동안 복잡한 변형을 겪었고 러시아의 많은 정치 흐름의 기초가 되었습니다. 그러나 Slavophiles와 Westernizers가 러시아에서 독특한 현상이 아니라는 점을 인식할 가치가 있습니다. 역사에서 알 수 있듯이 모든 발전이 뒤처진 나라에서 사회는 근대화를 원하는 자와 특별한 발전 모델로 자신을 정당화하려는 자로 양분되었습니다. 오늘날 이 논쟁은 동유럽 국가에서도 관찰되고 있습니다.
19세기 30~50년대 사회운동의 특징
Slavophiles와 Westernizers는 19 세기 러시아의 모든 사회 운동과는 거리가 멀습니다. 이 두 분야의 스포츠는 오늘날에도 여전히 관련이 있기 때문에 가장 일반적이고 잘 알려져 있습니다. 지금까지 러시아에서는 "살아가는 방법"에 대한 끊임없는 논쟁을 보았습니다-유럽을 복사하거나 국가와 민족마다 고유해야하는 자신의 길을 멈춤 우리가 30-50 년대의 사회 운동에 대해 이야기한다면 19세기 러시아 제국에서 그들은 다음과 같은 상황에서 형성되었습니다.
사람들의 견해를 형성하고 특정 행동을 강요하는 것은 당시의 상황과 현실이기 때문에 이것은 고려되어야 합니다. 그리고 서구주의와 슬라보필리즘을 낳은 것은 당시의 현실이었습니다.
주제: Slavophiles 및 Westernizers.
표적:
- Slavophiles와 Westerners의 견해를 학생들에게 알리기 위해.
- 문서 작업, 주요 내용 강조, 분석, 표 작성, 교과서 텍스트 작업 기술을 개발하십시오.
- 용인.
장비:
테이블, 문서.
수업 중.
I. 주제 메시지.
19세기 후반 러시아 사회사상의 주요 질문은 “러시아의 현재와 미래는 무엇인가?”, “러시아는 발전을 위해 어떤 길을 택해야 하는가?”였다. 오늘 수업에서 우리는 러시아 발전의 미래 경로에서 서양인과 슬라 보필의 이데올로기 적 고려 사항을 고려할 것입니다.
생각하고 질문에 대답하십시오. Decembrist 봉기 이후와 Nicholas의 통치 기간 동안 러시아 사회에는 어떤 분위기가 있었습니까? 문서를 읽으십시오.
문서 1.“자유주의에 대한 농담은 위험했고 음모를 꾸미는 것은 마음에 들지 않았습니다. 폴란드에 대한 심하게 감춰진 한 가지 생각, 대담하게 말한 한 마디, 수년간의 망명, 때로는 케이스 메이트를 위해 이러한 말이 말하고 눈물이 흐르는 것이 중요하기 때문입니다. 젊은이들은 때때로 죽었습니다. 그러나 그들은 생각의 작업을 방해하지 않고 러시아 생활의 스핑크스 임무를 스스로 설명하고 희망을 정당화하지 않고 죽었습니다. 일체 포함. 헤르젠.
Decembrists의 패배 후 공적 생활은 국가 감독과 박해의 분위기에서 일어났습니다. 봉기 후 첫해는 학생들이 만든 서클 활동의 시간이었습니다. 그들은 소수였습니다. 학생들의 학급 구성은 다양했습니다. 귀족, 공무원, 평민의 아들도있었습니다. 대학 벽 밖에서는 사회적 칸막이가 배경으로 물러나고 동지애와 조합 정신이 주된 것이되었습니다.
II. 학생의 메시지: "The Circle of Cretan Brothers."
학생 동아리에서는 어떤 문제가 논의되었나요? (Decembrists의 운명, 헌법 도입, 농노의 비난.)
III. 문서 작업(부록 참조).
"철학적 편지 Chaadaev의 편지", "P. Chaadaev에 대한 AS Pushkin의 답변".
IV.교과서의 텍스트 작업
pp.111-117, 옵션에 따라(표 "Slavophiles and Westernizers"에 기입). 각 옵션에서 두 명의 학생이 칠판에서 작업합니다.
| 슬라보필 | 서양인 | |
| 대표자 | A. S. Khomyakov, Kireevsky 형제, Aksakov 형제, Yu.F. 사마린 | P.야. Chaadaev, V.P. 봇킨, I.S. Turgenev, KD Kavelin |
| 독재 정치에 대한 태도 | 군주제 + 심의하는 사람들의 대표 | 제한된 군주제, 의회 시스템, 민주주의. 자유 |
| 농노와의 관계 | 부정적, 위로부터의 농노 폐지를 옹호 | |
| Peter I에 대한 태도 | 부정적인. 베드로는 러시아를 잘못된 길로 인도한 서양의 질서와 관습을 소개했습니다. | 러시아를 구한 피터의 승영은 옛날을 업데이트하고 국제 수준으로 가져 왔습니다. |
| 러시아는 어느 쪽으로 가야 할까? | 러시아는 서구와는 다른 독특한 발전 방식을 가지고 있습니다. 하지만 당신은 공장, 철도를 빌릴 수 있습니다 | 러시아는 뒤늦지만 서구 발전의 길을 가야 한다 |
| 변형하는 방법 | 평화로운 길, 위로부터의 개혁 | 혁명적 격변의 용납 불가 |
표를 보고 Slavophiles와 Westerners의 유사점과 차이점을 말하십시오.이 그룹의 이름은 규칙적입니까?
유사성 : 국가 변화의 필요성, 농노 폐지, 모든 개혁은 평화롭게 이루어져야합니다.
차이점 : 러시아 발전의 역사적 경로와 국가 발전에 대한 피터의 개혁의 영향을 다르게 평가했습니다.
서양인과 Slavophiles의 관계에 대한 A. Herzen의 말을 어떻게 이해합니까? "우리는 양면 야누스처럼 다른 방향을 보았지만 심장 박동은 같았습니다."
V. 고정.
교사는 K. Aksakov "To Peter I"의시를 읽습니다.
강한 남편! 당신은 잘 바랬다
당신은 좋은 생각을했다
당신은 힘과 용기가 있습니다
그리고 높은 영이 거했습니다.
그러나 조국에서 악을 파괴하고
당신은 조국 전체를 화나게했습니다.
러시아 생활의 악덕을 쫓고,
당신은 무자비하게 삶을 짓밟았습니다 ...
모든 Rus', 지금까지 그녀의 모든 삶
당신은 멸시를 받았다
그리고 당신의 대의에
저주의 봉인이 떨어졌다...
우리는 누구에 대해 이야기하고 있습니까?
시의 저자는 어떤 사회 운동에 속해 있습니까? 답을 증명하십시오.
현대 러시아에서 서구인과 슬라보필 사이에 투쟁이 있다고 생각하십니까? 대표자를 지명하십시오.
문서 작업.
(교사는 문서의 줄을 읽고 학생들은 이전에 배포된 시트의 진술 번호를 "C"와 "3"으로 표시된 반으로 나눕니다.
- 다음 진술이 누구에게 속하는지 결정하십시오.
- "처음에 러시아는 야만적 인 야만적 상태에 있었고, 그 다음에는 심한 무지, 그 다음에는 맹렬하고 굴욕적인 외국 지배, 그리고 마침내 농노의 상태였습니다 ... 앞으로 나아가려면 ... 가장 중요한 것은 러시아 노예를 파괴하는 것입니다."
- “우리의 고대는 우리에게 좋은 모든 것의 시작과 예를 제공합니다. 서양인들은 이전처럼 모든 것을 나쁜 것으로 제쳐두고 모든 것을 좋은 것으로 만들어야 합니다. 우리가 부활하고, 옛 것을 이해하고, 그것을 의식과 생명으로 가져오는 것으로 충분합니다.
- “부러움 없이 우리는 서유럽을 바라봅니다. 그리고 부러워 할 것이 있습니다!”
- “러시아에는 단 하나의 위험이 있습니다. 더 이상 러시아가 아니라면."
- “우리가 다른 문명 국가와 유사한 입장을 취하고자 한다면, 우리는 어떤 식으로든 인류의 전체 교육을 반복해야 합니다. 이를 위해 민족의 역사는 우리에게 봉사하고 우리 앞에는 시대 운동의 열매가 있습니다.
VI. 숙제.
"19세기 전반기 러시아의 이데올로기적 흐름: 누가 옳은가?"라는 주제로 에세이를 작성하십시오.
애플리케이션
"철학적 편지"P.Ya. 차다에바
학생들을 위한 질문과 과제
- P.Ya의 삶의 주요 단계에 대해 알려주십시오. Chaadaev.
학생들을 위한 자료입니다.
P.야. Chaadaev는 모스크바 대학을 졸업했으며, 그곳에서 박식함과 판단의 독립성으로 구별되었습니다. 대학을 졸업 한 후 그는 Semyonovsky Guards Regiment에서 복무했으며 1812-1814 캠페인에 참여했습니다. 곧 그는 사임하고 은둔 생활을했습니다. 1830년대 초 Chaadaev는 그의 "철학적 편지"를 썼고 그 후 그는 미쳤다고 선언되고 경찰의 감독을 받았습니다. Chaadaev의 작품은 우울한 비관론으로 가득 차 있습니다. 저자는 러시아의 후진성, 문화의 부족, 역사의 무의미함을 지적합니다. 그는 러시아가 전체 기독교 세계에서 분리되었고 그 업적을 채택하지 않았다고 쓴 글을 씁니다. 그러나 Chaadaev는 고국에 대한 증오를 느끼지 않습니다. 반대로 그는 러시아가 다른 나라보다 더 빨리 발전의 길을 통과함으로써 나머지 세계의 긍정적인 경험으로부터 배울 수 있다고 믿는다. - “P.Ya의 Philosophical Letters에서 발췌한 내용을 읽으십시오. Chaadaev.
문서 2. "철학적 편지"P.Ya. Chaadaev.
“우리가 살아온 모든 세기를 둘러보세요...당신을 매료시키는 단 하나의 기억도 찾을 수 없을 것입니다...우리는 평평한 침체 속에서 과거도 미래도 없이 가장 제한된 현재에만 살고 있습니다... 세상에서 외롭고, 우리는 세상에게 준 것이 없고, 세상에서 가져간 것은 아무것도 없다... 첫째, 거친 야만, 그 다음 심한 미신, 그 다음 외국 지배, 잔인하고 굴욕적인 정신, 이후에 국가 정부가 물려받은 정신, 여기 슬픈 이야기우리 젊음의 운명의 의지에 따라 우리는 우리를 교육해야 할 도덕적 가르침, 부패한 비잔티움, 모든 민족에 대한 깊은 경멸의 주제로 향했습니다 ... 그때 외국 멍에에서 해방되었습니다 , 우리는 서구의 형제들 사이에서 번성했던 아이디어를 사용할 수 있습니다. 우리가 일반 가족에서 단절되지 않았다면 우리는 노예 제도에 빠졌고 훨씬 더 어렵습니다 ... 우리 앞에는 분열 (분열)에 닫혔습니다 교회 분열 A.V.), 유럽에서 일어난 일 중 아무것도 도달하지 못했습니다. 우리는 위대한 세계 사업에 관심이 없었습니다. 우리는 다른 사람을 쫓을 필요가 없습니다. 우리는 자신을 정직하게 평가해야 합니다. 우리가 무엇인지 이해하고, 거짓에서 벗어나 진리 안에 우리 자신을 세우는 것입니다. 그러면 우리는 남들보다 더 빨리 갈 것입니다. 왜냐하면 우리는 그들보다 늦게 왔고 우리 이전 시대의 모든 경험과 모든 일을 우리가 가지고 있기 때문입니다.
문서 할당.
Chaadaev에 따르면 러시아가 개발 과정에서 유럽 국가보다 뒤처진 이유는 무엇입니까? 그의 의견에 동의하십니까? 대답을 설명하십시오. Chaadaev는 국가의 후진성을 극복하기 위해 어떤 방법을 봅니까? - "철학적 편지"는 Chaadaev의 결론에 동의하지 않는 러시아 사회의 진보적 인 사람들의 항의를 불러 일으켰습니다. 그들 중 하나는 A.S. 푸쉬킨. "철학적 편지"의 어떤 결론이 A.S. 푸쉬킨?
문서 3.
답변 A.S. Pushkina L.Ya. Chaadaev.
“분열이 우리를 나머지 유럽 국가들과 분리시켰고 우리가 그것을 뒤흔든 그 어떤 위대한 사건에도 참여하지 않았다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 하지만 우리에게는 우리만의 특별한 운명이 있었습니다. 이것은 러시아이고 몽골의 침략을 삼킨 것은 그녀의 광대한 확장입니다. Tatars는 감히 서쪽 국경을 넘어 우리를 후방에 남겨 두지 않았습니다. 그들은 사막으로 후퇴했고 기독교 문명은 구해졌습니다. 이 목표를 달성하기 위해 우리는 우리를 기독교인으로 남겨두고 우리를 기독교 세계에 완전히 이방인으로 만든 매우 특별한 존재를 이끌어야했습니다. 그래서 우리의 순교로 가톨릭 유럽의 활발한 발전이 모든 장애에서 해방되었습니다 .. .타르타르의 침략은 슬프고도 위대한 광경이다. 러시아의 각성, 권력의 발전, 통일을 향한 움직임 (물론 러시아 통일을 향한) ... 어떻게이 모든 것이 실제로 역사가 아니라 창백하고 반쯤 잊혀진 꿈일까요? 그리고 전 세계 역사의 유일한 인물인 표트르 대제. 그리고 러시아를 유럽의 문턱에 두었던 Catherine II는 어떻습니까? 그리고 우리를 파리로 데려온 알렉산더 ... 나는 개인적으로 주권자에게 진심으로 애착을 가지고 있지만 내 주변에서 보는 모든 것에 기뻐하지 않습니다 ... 그러나 나는 세상에 아무것도하지 않을 것이라고 명예를 걸고 맹세합니다. 조국을 바꾸거나 하나님이 우리에게 주신 것과 같은 조상의 역사 이외의 다른 역사를 갖고 싶지 않습니다.
문서 할당.
푸쉬킨에 따르면 러시아의 역사적 운명은 무엇이었습니까? 푸쉬킨의 애국심은 어떤 말로 나타 났습니까? - 문서 분석 후 P.Ya의 "철학적 편지"의 의미에 대한 결론을 내립니다. Chaadaev.
