Mūsų laikų žmogus, kultūra ir globalios problemos. Kultūra šiuolaikiniame globaliame pasaulyje Kultūros charakteris ir pasipriešinimo rūšys

Kultūrinė globalizacija yra procesas, kuriame visos šalys ir civilizacijos dalyvauja ne tik kaip subjektai, bet ir kaip objektai. Pirma, procesai kultūrinė globalizacija lemti tai, kad visuomeniniai, makrosocialiniai žmonių santykiai peržengia nacionalinių-valstybinių bendrijų ribas, įgauna transnacionalinį pobūdį. Kultūrinė globalizacija silpnina šią tapatybę, kartu griaunama pagrindinių principų, kuriais rėmėsi valstybės ir visuomenės, atstovaujančios viena nuo kitos atskirtus teritorinius vienetus, struktūra, kuriami nauji galios ir konkurenciniai santykiai, atsiranda naujų konfliktų ir prieštaravimų. tarp nacionalinių-valstybinių vienetų ir veikėjų., viena vertus, ir transnacionalinių veikėjų, tapatybių, socialinių erdvių, situacijų ir procesų, kita vertus. Antra, tai institucijų krizė ir savos erdvės praradimas viešojoje erdvėje, kuri „privatizuojama“: asmeninis gyvenimas išstumia viešumą ir ją sugeria (viena iš individualizacijos proceso apraiškų), dėl to didėja neapibrėžtumas. , sąmonės ambivalentiškumas ir socialinė tapatybėžmonių. Trečia, kultūrinė tapatybė griauna kultūros sferoje vykstančius procesus, kurie yra tarpusavyje susiję su globalizacija, nes tam tikrą bendruomenę turinčio žmogaus kultūrinis tapatumas realizuojasi pirmiausia per normų, idėjų, vertybių, elgesio modelių internalizavimą, kuria savo kultūrą.

Kultūrinių ryšių globalizacija išveda juos už tam tikros kultūros erdvės ribų, pritraukia prie kitų kultūrų standartų. Ypatingai svarbų vaidmenį šiame procese atlieka reikšmingas pasaulinės komunikacijos ir informacijos sistemos intensyvumas. Vartojimo ir masinės kultūros sferos įgauna vienalytį pobūdį, stiprindamos kultūros vakarietiškumą, jos daugiafunkcionalumą, polistruktūriškumą, daugiakultūriškumą. Kultūrinės globalizacijos procese dalyvaujančios tautinės mažumos – tiek elitinės, tiek masinės (pavyzdžiui, migrantai), tampa ne vienos, o dviejų ar net daugiau kultūrų nešėjais.

Tuo pat metu kai kurie antropologai mano, kad galima kalbėti apie naujos globalios kultūros ar net globalios sąmonės formavimąsi, o tai reiškia, kad kultūros standartai intensyviai plinta visame pasaulyje, o dalinis kultūrų maišymasis leidžia formuotis. kultūringos šeimos, rodo perėjimą į platesnes kultūros sritis.

Daugiakultūriškumas kaip viena iš šiuolaikinių XXI amžiaus tendencijų. nevienodu laipsniu yra būdingas kiekvienai šaliai, o tai ypač iškilo mūsų laikais dėl Sovietų Sąjungos žlugimo, kai šalys Vakarų Europa susidūrė su skirtinga realybe dėl mažumų buvimo, atnešė į Vakarų visuomenę nacionalinius prieštaravimus, susijusius su kalbiniais, religiniais, etnokultūriniais, etniniais skirtumais. Naujausi ir vykstantys geopolitiniai pokyčiai šiandien išbando pusiausvyrą tarp tautos, teritorijos ir valstybės – pusiausvyrą, kurią pirmiausia pripažįsta ir užtikrina nacionalinės sistemos.

Analizė rodo, kad kultūrinė globalizacija – tai įvairių tarptautinių prekių ir informacijos srautų spartinimo ir tobulinimo procesas bendrame kultūros raidos kontekste. Kultūrinė globalizacija siejama su žmonių civilizacijos kaita ar transformacija, sieja tolimas bendruomenes ir palieka pėdsaką pasaulio ir žemyno regionuose. Kultūrinė globalizacija yra daugiakomponentis procesas, apimantis tapatybės ir skirtumo, universalizmo ir partikuliarizmo interpretaciją, universalumo pavertimo ypatingu ir ypatingo universalumu procesą. Būtent „civilizacijų susidūrimas“ generuoja pasaulio susiskaldymą per esamus civilizacinius skirtumus, kurie vyksta kultūrinėje diferenciacijoje, todėl atsiranda „makdonaldizacijos“ fenomenas – kultūrų homogenizacija, vyksta globojant vesternizaciją, europeizaciją. , amerikonizacija, „hibridizacija“ kaip platus tarpkultūrinės sąveikos spektras, vedantis į abipusį praturtėjimą ir kultūrinių skirtumų atsiradimą individo sociokultūrinės dinamikos kontekste. Prekių, žinių, kultūros vertybių mainų įtakoje susiformavo savotiška bendra „kultūrinės globalizacijos megaerdvė“. Ši multikultūralizmo megaerdvė vystosi pagal savo dėsnius, viena vertus, yra vietinių nacionalinių teritorijų sąveikos rezultatas, kita vertus, lemia pastarųjų raidos ypatumus.

Kultūrinė globalizacija yra prieštaringas procesas, kuris vystosi vienu metu tarpvalstybinėmis ir transnacionalinėmis formomis, prisideda prie viršnacionalinių ir ekstranacionalinių organizacijų, institucijų, darinių atsiradimo. Mokslininkų teigimu, beveik visos veiklos sritys yra veikiamos kultūrinės globalizacijos, kuri skatina ne tik permąstyti pasaulio ekonomikos ir nacionalinių valstybių santykį, bet ir iš naujo įvertinti pasaulinės ekonomikos sąsajas su vietinėmis pilietinėmis visuomenėmis. prisideda prie sociokultūrinės dinamikos. Kultūrinė globalizacija reiškia nemažos žmonijos dalies pritraukimą į vientisą atvirą socialinių-politinių, ekonominių ir kultūrinių ryšių sistemą, pagrįstą šiuolaikinėmis informatikos ir telekomunikacijų priemonėmis. Kultūrinė globalizacija yra naujas etapas integracijos procesai pasaulyje, jo procesai liečia visas visuomenės sferas – nuo ​​ekonomikos ir politikos iki kultūros ir meno. Numatoma, kad kultūrinė globalizacija taps vienu iš svarbiausių veiksnių, lemsiančių etnoso ir tautos dvasinio gyvenimo raidos sąlygas XXI amžiuje.

Jau dabar vyksta procesas, vedantis į planetoje integruotos žmonijos formavimąsi. Kol esame šio proceso pradžioje ir etnonacionaliniai dariniai išlaiko savo visuomenės statusą, praradę faktinį savarankiškumą, įgis savarankiškumo potencialą. Kultūrinė globalizacija yra objektyvus procesas, nulemtas šiuolaikinės visuomenės techninio ir ekonominio optimizavimo poreikio. Socialiniai-istoriniai etno-nacionaliniai kultūriniai organizmai, egzistuojantys vienas šalia kito, vienas kitą veikia ir yra pavaldūs įtakai, todėl pastarųjų struktūroje vyksta reikšmingi pokyčiai.

Dėl šių procesų dvasinės kultūros ekonomizacija XXI a. ateina į:

Dvasinių vertybių degradacija;

Kultūros pavertimas ūkio šaka (masinė kultūra);

Įtaka žmonių biologiniams instinktams;

Masculu gamybos proceso industrializacija. Radikalaus kultūrinio elito padėties pasikeitimo panaudojimas globaliame pasaulyje

balizacijos visuomenei būdingi:

Nevitrebuvanistyu fundamentinis mokslas, klasikinis menas ir literatūra, buvusios orientacijos ideologija;

Tikslinių Vakarų fondų kūrimas;

Stipendijų, mokslo darbo, meno, literatūros, sporto galimybių teikimas užsienyje

Siūlo tikslinius socialinius užsakymus.

Žiniasklaida pasižymi:

Rinkos monopolizavimas;

Pareigūnų informacijos dozavimas.

Televizijai ir radijui būdingi:

Masinės sąmonės atitraukimas nuo dabarties problemų;

Informacijos srautas, kuris prisideda prie individo degradacijos;

Kolektyvizmo principų naikinimas;

Kitų individo kultūrinės raidos rūšių išstūmimas. Taigi kultūrinė globalizacija yra procesas, kuris įsilieja į globalų

ekonominę sistemą sąveikaujant su gamtine ir biologine aplinka ir suteikia šiam vientisumui naują kultūrinę kokybę; etnonacionalinių kultūrų ir jų struktūrų transformaciją atkartojantis procesas; vientisa geokultūrinė erdvė funkcionuoja pagal savo dėsnius; bet kokio proceso išvestis į bendrą lygį. Geokultūrinės ribos – nacionalinės idėjos, strateginiai tikslai, siekiai, kurie projektuojami į pasaulio geokultūrinį atlasą:

1) nacionalinių kultūrų sričių ir transnacionalinių sričių, sąveikaujančių pasaulinėje kultūros erdvėje, projekcija;

2) globalios erdvės interpretacija kiekvienos tautos kultūrinei savirealizacijai tinkama forma. Daugiakultūriškumas yra viena iš pagrindinių krypčių kultūrologiniame kultūrinės globalizacijos kontekste.

Daugiakultūriškumas kaip socialinis reiškinys būdingas daugiakultūrei visuomenei, besivystančiai kultūrinės globalizacijos, aukšto lygio migracijos procesų, kultūrinės ir informacinės erdvės plėtros, naujo interneto plitimo etapo globalizacijos kontekste kontekste. Globalus pasaulis iš tiesų yra globalus suvokiant objektyvią tautų tarpusavio priklausomybę, bendrų, skersinių, transnacionalinių dimensijų ir erdvių augimą, jų istorijų susipynimą, išorinių (egzogeninių) veiksnių įtakos augimą nacionaliniams ir kultūros raida, laipsniškas daugiakultūrės erdvės formavimasis. Net E. Giddensas pažymėjo, kad globalizacijos požymių atsiradimas ir šio proceso raida yra glaudžiai susiję su šiuolaikinės visuomenės raida ir tautinių valstybių modeliais, reflektyviai reaguoja į istorinių įvykių. Daugiakultūriškumas yra daugialypis socialinis reiškinys, apimantis visas žmogaus gyvenimo ir visuomenės, žmogaus ir gamtos, žmogaus ir žmogaus sferas. Daugiakultūrės visuomenės procesai vystosi visuose lygmenyse: vietiniame, nacionaliniame, subnacionaliniame, viršnacionaliniame, globaliame.

Daugiakultūriškumo, kaip kompleksinio socialinio reiškinio, sampratą lemia su kultūrų įvairove susijusių migracijos procesų raida, atspindinti kultūrų ir civilizacijų dialogo procesą, kultūros globalizaciją, nulemta informacinių technologijų, kalbinių, etnokultūrinių, regioninių pliuralizmas ir šiuolaikinės daugiakultūrės visuomenės kultūrinė įvairovė. Daugiakultūriškumas siejamas su įvairiais skirtumais – etnokultūriniais, etniniais, religiniais, kalbiniais, gamtos-istoriniais, paveikiančiais įvairiose sritysežmogaus egzistencija. Daugiakultūriškumas kaip socialinis reiškinys pasireiškia kosmopolitiškumu ir kultūrine įvairove, globalia informacijos sklaida, masinių produktų vartojimu, „kultūrinio pilietiškumo“ fenomeno atsiradimu, geopolikultūrinių zonų formavimusi.

Daugiakultūriškumas kaip sudėtingas, gausiai diferencijuotas socialinis procesas veikia religijų ir etninių grupių, kultūrų ir civilizacijų santykius, tradicines ir šiuolaikines vertybes, įvairias kultūrines ir religines orientacijas, gyvenimo būdą ir kultūros idealus bei tradicijas. Kadangi kultūra turi regimą išraišką, tai kolektyvinė konstrukcija, aukštesnė už individualius pageidavimus, galinti daryti įtaką žmogaus veiklai daugiakultūrėje aplinkoje. Juk net T. Parsonsas, analizuodamas globalizacijos procesą, priėjo prie išvados: jeigu visuomenės juda bendru evoliucijos keliu, tai jos vis labiau panašėja viena į kitą. Vienos daugiakultūrės visuomenės, kurioje gyvena milijonai ukrainiečių, formavimosi pagrindu formuojasi kultūriniai archetipai, pasireiškiantys kultūrine poliarizacija, kultūrine asimiliacija, kultūrine izoliacija, kultūrine hibridizacija, kurios kontekste žmogus turi prisitaikyti prie globalėjančio pasaulio sąlygų. Daugiakultūrės visuomenės raidos pagrindas yra metakultūros formavimasis, besivystantis didelių kultūros plotų kontekste, remiantis naujomis vertybinėmis orientacijomis.

Metakultūrą lemia šie požymiai: 1) ji turi transpersonalinį charakterį; 2) jungia skirtingas kultūras, kurios yra panašios kai kuriais bendrais parametrais. Į vieną metakultūrą įtrauktų kultūrų panašumas gali būti grindžiamas: a) kalbiniu kultūrų bendrumu, lemiančiu daugelio kitų kultūrinio gyvenimo aspektų artumą; b) bendrumas gamtinės sąlygos; c) religinė bendruomenė. Istorija rodo, kad religijos vaidina daugiausia esminis vaidmuo formuojantis metakultūroms, veikiančioms kaip kultūras jungianti grandis. Metakultūros yra civilizacijos Huntingtono prasme, tai yra aukštesnės kategorijos kultūrinės bendruomenės.

Iš esmės skirtingą kultūrologinio ir sociologinio globalizacijos supratimo požiūrį tarptautinėje diskusijoje pateikia E. D. Smitho ir A. Appadurai koncepcijos. Globaliosios kultūros fenomenas ir jį lydintys kultūrų globalizacijos bei kultūrinės globalizacijos procesai šios krypties rėmuose interpretuojami kaip ideologiniai konstruktai, kuriuos generuoja realaus pasaulio ekonomikos ir politikos funkcionavimo sąlygos. Anthony D. Smitho pasiūlyta globalios kultūros samprata kuriama per metodologinį ir esminį mokslinės „kultūros“ sampratos priešpriešą „globalios kultūros“ įvaizdžiui, ideologiškai konstruojamai kaip pasaulinio masto realybei. Kylantis metodologinis globalios kultūros sampratų pagrindas yra termino „kultūra“ priėmimas jos sociologiniame kontekste arba kultūrinėje interpretacijoje. E. D. Smithas pripažįsta, kad įvairiose sąvokos „kultūra“ sąvokose ir interpretacijose atkuriamas „kolektyvinio principo“ apibrėžimas, įsitikinimų, stilių, vertybių ir simbolių visuma, „įtvirtinta visuomenės mentalinėje istorijoje“.

Tolesnė analizė parodė, kad metakultūros yra civilizacijos Huntingtono prasme, tai yra aukštesnio laipsnio kultūrinės bendruomenės. Kultūros globalizacijos procesas lemia naujų kultūros procesų formų ir naujų vertybinių orientacijų atsiradimą. Atributinis multikultūralizmo bruožas yra jo sklaida, diskretiškumas, lokalumas, vientisumo stoka, o tai prisideda prie kultūrinės įvairovės, naujo „vienybės įvairovėje“ reiškinio atsiradimo, įvairių kultūrinio identifikavimo formų, pagrįstų tam tikrų dalykų deriniu. vietinės kultūros ir atvirumo architektūra. Multikultūralizmo kontekste išskiriamas toks kultūros tipas kaip interneto kultūra, kuriai, anot M. Castellso, būdinga keturių lygių struktūra, apimanti technomeritokratinę kultūrą, įsilaužėlių kultūrą, virtualios kultūros kultūrą. bendruomenes ir verslumo kultūrą, kuriančią interneto pasaulyje plačiai paplitusią laisvės ideologiją. Daugiakultūrės visuomenės interneto kultūra yra kultūra, paremta technokratiniu tikėjimu žmonijos pažanga per informacines technologijas, tvirtinama įsilaužėlių bendruomenių, kurių egzistavimą lemia laisvas ir atviras technologinis kūrybiškumas, įkūnytas virtualiuose tinkluose, kuriais siekiama sukurti naują daugiakultūrę visuomenę. materializavosi veikiant naujai informacinei ekonomikai ir naujai globaliai kultūrai. Kultūra, anot J. Baudrillard'o, nustojo būti pririšta prie konkrečios vietos ir, kita vertus, kiekvienoje atskiroje vietoje nustojo reprezentuoti tam tikrą vientisumą.

Daugiakultūrės visuomenės kultūra susiskaldė, suskilo į atskirų bendruomenių kultūras, savotiškas skoniu, įpročiais ir įsitikinimais besiskiriančias kultūrines diasporas, kuriose plinta komercializacija, ironija, žaidimai, visas dominuojančios elito kultūros formatas. pertvarkyta, nulemta pliuralistinės interesų identifikavimo sferos kryptimi – nuo ​​kultūrinio imperializmo iki kultūrinio pliuralizmo – tiek lokaliu, tiek pasauliniu mastu.

Išanalizavus atributines kultūros globalizacijos ypatybes, galima teigti, kad kultūros globalizacijos procesas lemia būtent naujų kultūros procesų formų ir naujų vertybinių orientacijų atsiradimą. Atributinis multikultūralizmo bruožas yra jo sklaida, diskretiškumas, lokalumas, vientisumo stoka, o tai prisideda prie kultūrinės įvairovės, naujo „vienybės įvairovėje“ reiškinio atsiradimo, įvairių kultūrinio identifikavimo formų, pagrįstų tam tikrų dalykų deriniu. vietos kultūros ir atvirumo architektūra. Multikultūralizmo kontekste išskiriamas toks kultūros tipas kaip interneto kultūra, kuriai, anot M. Castellso, būdinga keturių lygių struktūra, apimanti technomeritokratinę kultūrą, įsilaužėlių kultūrą, virtualios kultūros kultūrą. bendruomenes ir verslumo kultūrą, kuriančią interneto pasaulyje plačiai paplitusią laisvės ideologiją. Daugiakultūrės visuomenės interneto kultūra – tai kultūra, paremta technokratišku tikėjimu žmonijos pažanga per informacines technologijas, tvirtinama įsilaužėlių bendruomenių, kurių egzistavimą lemia laisvas ir atviras technologinis kūrybiškumas, įkūnytas virtualiuose tinkluose, kuriais siekiama sukurti naują daugiakultūrę. visuomenė, materializavosi naujos informacinės ekonomikos ir naujos globalios kultūros funkcionavime.

Kultūra, anot J. Baudrillard'o, nustojo būti pririšta prie konkrečios vietos ir, kita vertus, kiekvienoje atskiroje vietoje nustojo reprezentuoti tam tikrą vientisumą. Daugiakultūrės visuomenės kultūra susiskaldė, suskilo į atskirų bendruomenių kultūras, savotiškas skoniu, įpročiais ir įsitikinimais besiskiriančias kultūrines diasporas, kuriose plinta komercializacija, ironija, žaidimai, visas dominuojančios elito kultūros formatas. pertvarkyta, nulemta pliuralistinės interesų identifikavimo sferos kryptimi – nuo ​​kultūrinio imperializmo iki kultūrinio pliuralizmo – tiek lokaliu, tiek pasauliniu mastu.

Taigi, tyrinėdami kultūrinės globalizacijos specifiką, pažymime kad kultūrinė globalizacija atveria precedento neturinčias galimybes paspartinti vienijimosi procesą ir pažangių technologijų plitimą, tvarų informacinių tinklų funkcionavimą, kūrybiškumo ir inovacijų plėtrą, intensyvėjimu pagrįstą ekonomikos augimą, tautų ekonominį, mokslinį, kultūrinį vystymąsi, tobulinti išteklių paskirstymo mechanizmą, didinti jų panaudojimo efektyvumą remiantis pasaulinės konkurencijos plėtra, gerinti gyvenimo kokybę, gerinti kiekvieno piliečio gerovę. Tai taip pat apima pasirinkimo ir prieigos prie naujų idėjų ir žinių išplėtimą, tarptautinio koordinavimo stiprinimą, pagrįstą vieningais principais ir taisyklėmis pagrįstos ekonominės aplinkos formavimu, tarptautinių konfliktų, vietinių karų grėsmės mažinimą, humanizmo, demokratijos idėjų sklaidą. , apsauga pilietines teises ir pagrindinės žmogaus laisvės, suvienijančios žmonijos pastangas sprendžiant globalias problemas.

Tuo pat metu kultūrinė globalizacija kelia precedento neturinčias grėsmes ir riziką dėl technologinės diferenciacijos, daugelio šalių technologinio ir socialinio atsilikimo išsaugojimo dėl konkurencingumo stokos ir savo išteklių bazės silpnumo, pasaulinės ekonominės ir socialinės nelygybės. Socialinis vystymasis, stiprėjanti pasaulio ekonomikos stratifikacija ir disproporcijos, didėjantis atotrūkis tarp prekių ir finansų rinkų, didėjantis tarptautinių finansų ir kultūros srautų neramumai, pasaulinių krizių pavojus, nekonkurencingų pramonės šakų degradacija, struktūrinio koregavimo sukeltas nedarbo augimas ir kt. naujos darbo jėgos kokybės taisyklės Kultūros globalizacija sukelia pablogėjimą Socialinės problemos, nacionalinių socialinės apsaugos sistemų silpnėjimas, įvairaus pobūdžio ir masto konfliktų aštrėjimas, tautinė ir religinė netolerancija, pasaulinio nusikalstamo verslo tinklo kūrimas, tarptautinis terorizmas, tautinio tapatumo praradimas, tradicinio gyvenimo būdo, vertybinių orientacijų griovimas. , nacionalinių kultūrų standartizavimas, aplinkosaugos, ekonomikos, technologinių, problemų transnacionalizavimas.

15. KULTŪROS GLOBALIZAVIMAS

15.1. „globalizacijos“ sąvoka

Pastarųjų dešimtmečių socialinėje-humanitarinėje diskusijoje centrinę vietą užima tokių šiuolaikinės globalizuotos tikrovės kategorijų kaip globali, lokali, transnacionalinė, suvokimas. Mokslinė analizė sprendžiant šiuolaikinių visuomenių problemas, taigi atsižvelgiama ir į pirmą planą iškeliamas pasaulinis socialinis ir politinis kontekstas – socialinių, politinių, ekonominių komunikacijų tinklų įvairove, apimanti visą pasaulį, paverčiant jį „viena socialine erdve“. Anksčiau atskirtos, viena nuo kitos izoliuotos visuomenės, kultūros, žmonės dabar palaiko nuolatinį ir beveik neišvengiamą ryšį. Vis stiprėjantis globalaus komunikacijos konteksto vystymasis lemia naujus, precedento neturėjusius socialinius-politinius ir religinius konfliktus, kurie kyla visų pirma dėl kultūriškai skirtingų modelių susidūrimo vietiniame nacionalinės valstybės lygmenyje. Kartu naujas globalus kontekstas susilpnina ir net ištrina griežtas sociokultūrinių skirtumų ribas. Šiuolaikiniai sociologai ir kultūrologai, užsiimantys globalizacijos proceso turinio ir tendencijų supratimu, vis daugiau dėmesio skiria problemai, kaip keičiasi kultūrinis ir asmens tapatumas, kaip vyksta nacionalinės, nevyriausybinės organizacijos, socialiniai judėjimai, turizmas, migracija, tarpetniniai ir tarpkultūriniai visuomenių kontaktai lemia naujų translokalinių, transsocialinių tapatybių įsigalėjimą.

Pasaulinė socialinė tikrovė ištrina nacionalinių kultūrų ribas, taigi ir jas sudarančius etnines, nacionalines ir religines tradicijas. Šiuo atžvilgiu globalizacijos teoretikai kelia klausimą apie globalizacijos proceso tendenciją ir intenciją konkrečių kultūrų atžvilgiu: ar laipsniškas kultūrų homogenizavimas lems jų susiliejimą „globalios kultūros“ katile, ar konkrečios kultūros neišnyks? bet pasikeis tik jų egzistavimo kontekstas. Atsakant į šį klausimą reikia išsiaiškinti, kas yra „pasaulinė kultūra“, kokie jos komponentai ir vystymosi tendencijos.

Globalizacijos teoretikai, koncentruodami dėmesį į socialines, kultūrines ir ideologines šio proceso dimensijas, kaip vieną iš centrinių tokių dimensijų analizės vienetų išskiria globalios komunikacijos generuojamas „įsivaizduojamas bendruomenes“ arba „įsivaizduojamus pasaulius“. Naujos „įsivaizduojamos bendruomenės“ – tai daugiamačiai pasauliai, sukurti socialinių grupių globalioje erdvėje.

Vidaus ir užsienio moksle susiformavo nemažai modernybės procesų analizės ir interpretacijos požiūrių, vadinamų globalizacijos procesais. Koncepcinio sąvokų aparato, skirto globalizacijos procesams analizuoti, apibrėžimas tiesiogiai priklauso nuo to, mokslinė disciplina suformuluoti šie teoriniai ir metodologiniai požiūriai. Iki šiol nepriklausomas mokslines teorijas o globalizacijos sąvokos kuriamos tokiose disciplinose kaip politinė ekonomika, politikos mokslai, sociologija ir kultūros studijos. Šiuolaikinės globalizacijos procesų kultūrinės analizės požiūriu produktyviausios yra tos globalizacijos sampratos ir teorijos, kurios iš pradžių buvo suformuluotos sociologijos ir kultūros studijų sankirtoje, o globalios kultūros fenomenas jose tapo konceptualizacijos objektu.

Šioje dalyje bus svarstomos R. Robertsono, P. Bergerio, E. D. Smitho, A. Appadurai darbuose pasiūlytos globalios kultūros ir kultūrinės globalizacijos sampratos. Jie yra dvi priešingos tarptautinės mokslinės diskusijos apie globalizacijos kultūrinį likimą kryptys. Pirmosios krypties, kurią inicijavo Robertson, rėmuose globalios kultūros fenomenas apibrėžiamas kaip visuotinės žmonijos istorijos, įžengusios į XV a., organinė pasekmė. globalizacijos eroje. Globalizacija čia suprantama kaip pasaulio mažėjimo, jo virsmo į vientisą sociokultūrinį vientisumą procesas. Šis procesas turi du pagrindinius vystymosi vektorius – globalią gyvybės pasaulio institucionalizaciją ir globalumo lokalizaciją.

Antroji kryptis, atstovaujama Smitho ir Appadurai sampratų, globaliosios kultūros fenomeną interpretuoja kaip aistorinį, dirbtinai sukurtą ideologinį konstruktą, aktyviai propaguojamą ir įgyvendinamą žiniasklaidos bei moderniųjų technologijų pastangomis. Globali kultūra yra dviveidis Janus, Amerikos ir Europos vizijos apie visuotinę pasaulio ekonomikos, politikos, religijos, komunikacijos ir socialumo ateitį produktas.

15.2. Sociokultūrinė globalizacijos dinamika

Taigi Robertsono nustatytos paradigmos kontekste globalizacija suprantama kaip empiriškai fiksuotų pokyčių virtinė, nevienalytė, tačiau vienijanti pasaulio pavertimo viena sociokultūrine erdve logikos. Lemiamas vaidmuo globalaus pasaulio sistemavime priskiriamas globaliai žmogaus sąmonei. Pažymėtina, kad Robertsonas ragina atsisakyti „kultūros“ sąvokos vartojimo, laikant ją tuščiu turiniu ir atspindint tik nesėkmingus antropologų bandymus kalbėti apie primityvias neraštingas bendruomenes, neįtraukiant sociologinių sąvokų ir sąvokų. Robertsonas mano, kad būtina iškelti klausimą apie globalizacijos proceso sociokultūrinius komponentus, jo istorinę ir kultūrinę dimensiją. Kaip atsakymą jis siūlo savo „minimalios fazės modelį“ globalizacijos sociokultūrinėje istorijoje.

Robertsono pasiūlyta universalistinės sociokultūrinės globalizacijos istorijos sampratos analizė rodo, kad ji pastatyta pagal eurocentrinę „visuotinės žmonijos istorijos“ schemą, kurią pirmiausia pasiūlė socialinio evoliucionizmo pradininkai Turgot ir Condorcet. Robertsono pasaulinės globalizacijos istorijos konstravimo išeities taškas yra tezės apie realų „globalios žmogaus būklės“ funkcionavimą postulavimas, kurio istoriniai nešėjai iš eilės yra visuomenės-nacijos, individai, tarptautinė visuomenių sistema ir galiausiai, visa žmonija kaip visuma. Šie istoriniai globalios žmogaus sąmonės nešėjai formuojasi pasaulio istorijos sociokultūriniame kontinuume, Robertsono pastatytame pagal Europos ideologijų istorijos modelį. Globalizacijos sociokultūrinė istorija šiame modelyje prasideda tokiu visuomenės vienetu kaip „nacionalinė visuomenė“ arba tautinė valstybė – visuomenė. O štai Robertsonas atkartoja Vakarų Europos socialinės filosofijos anachronizmus, kurių centrinių idėjų formavimasis dažniausiai siejamas su senovės graikų miesto-valstybės (polio) fenomeno konceptualizavimu. Pažymėtina, kad radikali Europos sociofilosofinės minties transformacija jos sociologizavimo linkme buvo atlikta tik naujaisiais laikais ir pasižymėjo „pilietinės visuomenės“ ir „pasaulio visuotinės istorijos“ sąvokų įvedimu. žmonija“.

Robertsonas savo sociokultūrinės globalizacijos istorijos versiją vadina „minimalios globalizacijos fazės modeliu“, kur „minimalus“ reiškia, kad neatsižvelgiama nei į pagrindinius ekonominius, politinius ir religinius veiksnius, nei į mechanizmus, varomosios jėgos tiriamas procesas. Ir štai jis, bandydamas sukonstruoti kažkokį pasaulinį-istorinį žmonijos raidos modelį, kuria tai, kas šimtmečiais pasirodo filosofijos istorijos vadovėlių puslapiuose kaip XVII amžiaus socialinio evoliucionizmo pavyzdžiai. Tačiau socialinio evoliucionizmo pradininkai sukūrė savo sampratas apie pasaulio istoriją kaip Europos mąstymo istoriją, pasiekimus ekonomikos, inžinerijos ir technologijų srityse bei geografinių atradimų istoriją.

Robertsonas išskiria penkias sociokultūrinio globalizacijos formavimosi fazes: pradinę, pradinę, kilimo fazę, kovą už hegemoniją ir neapibrėžtumo fazę.

Pirmas, elementarus, fazė patenka į XV – XVIII amžiaus pradžią. ir jam būdingas Europos tautinių valstybių formavimasis. Būtent šiais amžiais kultūrinis akcentas buvo skiriamas individo ir humanistinės sampratoms, diegiama heliocentrinė pasaulio teorija, vystėsi modernioji geografija, plito grigališkoji chronologija.

Antra, pradinis, fazė prasideda XVIII amžiaus viduryje. ir tęsėsi iki 1870 m. Ją žymi kultūrinio akcento pokytis homogenizacijos ir unitarinio valstybingumo link. Šiuo metu kristalizuojasi formalizuotų tarptautinių santykių, standartizuoto „piliečio-individo“ ir žmogiškumo sampratos. Robertsono nuomone, šiai fazei būdingas neeuropietiškų visuomenių priėmimo į tarptautinę visuomenę problemos aptarimas ir „nacionalizmo/internacionalizmo“ temos atsiradimas.

Trečia, fazė kilimas,– nuo ​​1870 m. ir iki 1920-ųjų vidurio. – apima „nacionalinių visuomenių“ konceptualizavimą, nacionalinių ir asmeninių tapatybių idėjų tematizavimą, kai kurių neeuropietiškų visuomenių įvedimą į „tarptautinę visuomenę“, tarptautinį idėjų apie žmoniją formalizavimą. Būtent šioje fazėje atsiskleidžia globalių bendravimo formų skaičiaus ir greičio didėjimas, atsiranda ekuministiniai judėjimai, tarptautinės olimpinės žaidynės, Nobelio premijos laureatai, plinta grigališkoji chronologija.

Ketvirta, fazė kovoti už hegemoniją prasideda 1920 m. ir baigtas iki septintojo dešimtmečio vidurio. Šios fazės turinį sudaro su gyvenimo būdu susiję tarptautiniai konfliktai, kurių metu humanizmo prigimtį ir perspektyvas rodo Holokausto ir branduolinės bombos sprogimo vaizdai.

Ir galiausiai penktasis etapas neapibrėžtumas– nuo ​​1960 m ir toliau, per 1990-ųjų krizines tendencijas, praturtino globalizacijos istoriją tam tikros globalios sąmonės augimu, individualumo sampratos lyties, etniniais ir rasiniais niuansais bei aktyviu „žmogaus teisių“ doktrinos propagavimu. Anot Robertsono, šio etapo įvykiai apsiriboja amerikiečių astronautų nusileidimu Mėnulyje, dvipolio pasaulio geopolitinės sistemos griūtimi, didėjančiu susidomėjimu pasaulio pilietine visuomene ir pasaulio piliečiais ir pasaulinė žiniasklaidos sistema.

Kaip matyti iš Robertsono modelio, pagrindinis globalizacijos sociokultūrinės istorijos pasiekimas yra globalios žmogaus būklės fenomenas. Šio reiškinio tolesnės raidos sociokultūrinę dinamiką reprezentuoja dvi kryptys – viena nuo kitos priklausomos ir viena kitą papildančios. Pasaulinė žmogaus būklė vystosi sociokultūrinių modelių homogenizacijos ir heterogenizacijos kryptimi. Homogenizacija yra pasaulinė gyvybės pasaulio institucionalizacija, kurią Robertsonas supranta kaip vietinės sąveikos organizavimą, tiesiogiai dalyvaujant ir kontroliuojant globalias ekonomikos, politikos ir žiniasklaidos makrostruktūras. Globalus gyvenimo pasaulis formuojamas ir skleidžiamas žiniasklaidos kaip „bendražmogiškų vertybių“ doktrina, turinti standartizuotą simbolinę išraišką ir tam tikrą individualiam naudojimui skirtų estetinių ir elgesio modelių „repertuarą“.

Antroji vystymosi kryptis yra heterogenezė- tai globalumo lokalizacija, t.y., tarpkultūrinės ir tarpetninės sąveikos rutinizavimas, įtraukiant į kasdienybės tekstūrą kitos kultūros, „egzotikos“. Be to, lokalų globalių sociokultūrinių vartojimo, elgesio, savęs pateikimo modelių raidą lydi globalios gyvenamosios erdvės konstruktų „banalizavimas“.

Robertsonas pristato „glokalizacijos“ sąvoką, siekdamas užfiksuoti šias dvi pagrindines globalizacijos proceso sociokultūrinės dinamikos kryptis. Be to, jis mano, kad būtina kalbėti apie šio proceso tendencijas, tai yra apie ekonomines, politines ir kultūrines globalizacijos dimensijas. Ir šiame kontekste kultūrine globalizacija jis vadina Vakarų žiniasklaidos ir transnacionalinių korporacijų sukurtų standartinių simbolių, estetinių ir elgesio modelių pasaulio ekspansijos procesus, taip pat pasaulio kultūros institucionalizavimą vietinio gyvenimo būdo daugiakultūriškumo pavidalu.

Aukščiau pateikta globalizacijos proceso sociokultūrinės dinamikos samprata iš tikrųjų yra amerikiečių sociologo bandymas pavaizduoti globalizaciją kaip istorinis procesas organiniai žinduolių rūšių vystymuisi. Šio proceso istoriškumą pagrindžia labai abejotina Europos sociofilosofinės minties apie žmogų ir visuomenę interpretacija. Pagrindinių šios koncepcijos nuostatų neapibrėžtumas, silpnas pagrindinių sąvokų metodologinis išplėtojimas vis dėlto pasitarnavo kaip ištisos pasaulinės kultūros diskurso krypties atsiradimas, pirmiausia nukreiptas į moksliškai patikimą ideologiškai šališkos globalizacijos versijos pagrindimą.

15.3. Kultūriniai globalizacijos parametrai

P. Bergerio ir S. Huntingtono pasiūlyta „kultūrinės globalizacijos dinamikos“ sąvoka tarptautinėje kultūrinėje ir sociologinėje diskusijoje apie kultūrinį globalizacijos likimą užima antrąją vietą pagal autoritetą ir citavimo dažnumą. Pasak jo kūrėjų, juo siekiama nustatyti „kultūrinius globalizacijos parametrus“. Šių parametrų modeliavimas pagrįstas metodologiniu triuku, kurį gerai išplėtojo Bergeris ir Huntingtonas savo ankstesnėje teorijos kūrimo praktikoje. „Globalios kultūros“ sąvoka kuriama pagal moksliškai nustatytus konkretaus reiškinio priskyrimo kriterijus viešasis gyvenimasį sociokultūrinės tikrovės faktų kategoriją. Taigi, Bergeris ir Huntingtonas teigia, kad pati „kultūros“ sąvoka yra jų sampratos atspirties taškas, apibrėžiamas visuotinai priimta socialine ir moksline šio žodžio prasme, t. y. „įsitikinimais, vertybėmis ir gyvenimo būdu paprasti žmonės kasdieniame gyvenime“. Ir tada diskursas skleidžiasi pagal standartinį kultūros studijų, kultūros antropologijos ir sociologijos algoritmą: atsiskleidžia istorinis ir kultūrinis šios kultūros fonas, elitiniai ir populiarieji funkcionavimo lygiai, jos nešėjai, erdvinės ir laiko charakteristikos, raidos dinamika. Bergerio ir Huntingtono atliktas metodologinis triukas yra tas, kad globalios kultūros sampratos plėtojimas ir atitinkamas jos teisėtumo įrodymas pakeičiamas socialiniuose humanitariniuose moksluose nusistovėjusiu „kultūros“ sąvokos apibrėžimu. neturi nieko bendra nei su globalizacijos diskursu, nei su pačiu globalizacijos reiškiniu.

Hipnotizuojantis šios iliuzionistinės technikos pasekmės pasireiškia tuo, kad profesionalus skaitytojas akimirksniu panyra į politikos mokslų esė bedugnę ir beveik pasaulinės kultūros apibrėžimą. Tikrieji mūsų laikų faktai ir įvykiai, susieti į vientisą visumą savitos pasaulio ekonomikos ir politikos logikos, pateikiami kaip globalios kultūros atstovai.

Globali kultūra, teigia Bergeris ir Huntingtonas, yra „helenistinio angloamerikiečių civilizacijos raidos etapo vaisius“. Globali kultūra yra amerikietiška savo geneze ir turiniu, tačiau kartu paradoksalia koncepcijos autorių logika niekaip nesusijusi su JAV istorija. Be to, Bergeris ir Huntingtonas tvirtina, kad pasaulinės kultūros fenomeno negalima paaiškinti „imperializmo“ sąvoka. Pagrindiniu jos atsiradimo ir planetinės plitimo veiksniu reikėtų laikyti Amerikos anglų kalbą – pasaulinę istorinę angloamerikiečių civilizacijos stadiją. Ši nauja koine, būdama tarptautinio bendravimo (diplomatinės, ekonominės, mokslinės, turistinės, tarptautinės) kalba, transliuoja naujosios civilizacijos „kognityvinio, normatyvinio ir net emocinio turinio kultūrinį sluoksnį“.

Besiformuojanti globali kultūra, kaip ir bet kuri kita kultūra, pagal Bergerio ir Huntingtono viziją atskleidžia du savo funkcionavimo lygius – elitinį ir populiariąjį. Jos elito lygį reprezentuoja tarptautinio verslo praktika, identitetas, įsitikinimai ir simboliai bei tarptautinių intelektualų klubai. Populiariausias lygis – masinio vartojimo kultūra.

Pasaulinės kultūros elitinio lygmens turinys – „Davoso kultūra“ (Huntingtono terminas) ir vakarų intelektualų klubinė kultūra. Jos nešėjai – „verslo ir kitose veiklose siekiančių jaunų žmonių bendruomenės“, kurių gyvenimo tikslas – pakviesti į Davosą (Šveicarijos tarptautinį kalnų kurortą, kuriame kasmet rengiamos aukščiausio lygio ekonomikos konsultacijos). Į globalios kultūros „elitinį sektorių“ Bergeris ir Huntingtonas priskiria ir „Vakarų inteligentiją“, kurianti globalios kultūros ideologiją, įkūnytą žmogaus teisių doktrinoje, feminizmo, aplinkos apsaugos ir multikultūralizmo sampratose. Vakarų inteligentijos kuriamas ideologines konstrukcijas Bergeris ir Huntingtonas aiškina kaip normatyvines elgesio taisykles ir visuotinai priimtas globalios kultūros idėjas, kurias neišvengiamai asimiliuoja visi norintys pasisekti „elitinės intelektualinės kultūros srityje“.

numatantis galimus klausimus ne vakarietiški intelektualai Bergeris ir Huntingtonas ne kartą pabrėžia, kad pagrindiniai besiformuojančios globalios kultūros nešėjai yra amerikiečiai, o ne kokie nors „kosmopolitai, turintys siaurų vietinių interesų“ (J. Hunterio samprata, aštriai kritikavusio terminą „pasaulinis intelektualas“). ). Visi kiti, ne Amerikos verslininkai ir intelektualai, kol kas turi tik tikėtis įsitraukti į pasaulinę kultūrą.

Populiariausias pasaulinės kultūros lygis yra Vakarų komercinių įmonių propaguojama masinė kultūra, daugiausia apsipirkimas, maistas ir pramogos. („Adidas“, „McDonald“, „McDonald's Disney“, MTV ir tt). vežėjai masinė kultūra Bergeris ir Huntingtonas laiko „paprastus“ vartotojus. Bergeris siūlo masinės kultūros nešėjus reitinguoti pagal „įtraukto ir neįtraukto vartojimo“ kriterijų. Šis kriterijus, giliu Bergerio įsitikinimu, padeda atskleisti vienų pasirinkimą, o kitų visišką nekaltumą, nes „bendrystės vartojimas“ jo interpretacijoje yra „nematomos malonės ženklas“. Taigi įsitraukimas į vertybių, simbolių, tikėjimų ir kitos Vakarų masinės kultūros vartojimą šioje koncepcijoje pateikiamas kaip Dievo išrinktosios tautos ženklas. Nedalyvaujantis vartojimas reiškia vartojimo „banalizavimą“, piktybišką apmąstymo apie jo gilumą aplaidumą. simbolinė prasmė. Anot Bergerio, dieviškos malonės neturintis vartojimas – tai masinės kultūros produktų naudojimas pagal paskirtį, kai mėsainių valgymas ir džinsų nešiojimas tampa įprastas ir praranda pirminę prasmę – įsilieti į išrinktųjų gyvenimo būdą, į kažkokią malonę.

Masinė kultūra, pasak Bergerio ir Huntingtono, įvedama ir skleidžiama masinių judėjimų pastangomis skirtingo tipo: feminisčių, aplinkosaugininkų, kovotojų už žmogaus teises judėjimai. Ypatinga misija čia priskirta evangeliniam protestantizmui, nes „atsivertimas į šią religiją keičia žmonių požiūrį į šeimą, seksualinį elgesį, vaikų auginimą ir, svarbiausia, į darbą ir ekonomiką apskritai“. Šiuo samprotavimu Bergeris, naudodamasis savo, kaip profesionalaus religijos sociologo, turinčio aukštą citavimo indeksą, tarptautine reputacija, iš tikrųjų bando primesti tyrėjams mintį, kad evangelinis protestantizmas yra išrinktųjų religija, žmonių religija. globali kultūra, skirta radikaliai pakeisti pasaulio įvaizdį ir žmonijos tapatybę.

Būtent evangelinis protestantizmas Bergerio ir Huntingtono sampratoje įkūnija globalios kultūros „dvasią“, kurios tikslas – puoselėti masėse asmeninės saviraiškos idealus, lyčių lygybę ir galimybę kurti savanoriškas organizacijas. Bergerio ir Huntingtono nuomone, globalios kultūros ideologija turėtų būti laikoma individualizmu, padedančiu griauti tradicijos dominavimą ir kolektyvizmo dvasią, suvokti galutinę globalios kultūros vertybę – asmeninę laisvę.

Bergerio ir Huntingtono sampratoje globali kultūra yra ne tik istorinė kaip helenistinis angloamerikietiškos kultūros etapas, bet ir aiškiai fiksuota erdvėje. Jame yra centrai ir periferijos, atitinkamai atstovaujamos metropolijos ir nuo jų priklausomi regionai. Bergeris ir Huntingtonas nemano, kad reikia detaliai aiškinti tezę apie globalios kultūros teritorinį prisirišimą. Jie apsiriboja tik patikslinimu, kad didmiestis yra elito pasaulinės kultūros konsolidavimosi erdvė, o jo verslo sektorius išsidėstęs tiek Vakarų, tiek Azijos didmiesčiuose, o intelektualus – tik Amerikos sostinių centruose. Liaudies globalios kultūros erdvinės charakteristikos Bergeris ir Huntingtonas palieka be komentarų, nes jai lemta užfiksuoti visą pasaulį.

Ir galiausiai galutinis konceptualus šios teorijos komponentas yra globalios kultūros raidos dinamika. O štai Bergeris ir Huntingtonas mano, kad būtina iš naujo interpretuoti „glokalizacijos“ sąvoką, kuri yra pagrindinė pirmajai globalizacijos sociokultūrinės dinamikos interpretacijų krypčiai. Skirtingai nuo daugelio savo kolegų, ideologiškai šališkų globalizacijos konstrukcijų, Bergeris ir Huntingtonas mieliau kalba apie „hibridizaciją“, „alternatyvią globalizaciją“ ir „suglobalizaciją“. Šių trijų globalizacijos raidos tendencijų derinys jų sampratoje formuoja socialinę-kultūrinę globalizacijos dinamiką.

Pirmoji hibridizacijos tendencija suprantama kaip sąmoninga vakarietiškų ir vietinių kultūrinių ypatybių versle, ekonominėje praktikoje, religiniuose įsitikinimuose ir simboliuose sintezė. Tokia globalios kultūros ideologemų ir praktikų įvedimo į nacionalinių tradicijų tekstūrą procesų interpretacija grindžiama Huntingtono pasiūlytu kultūrų gradavimu į „stiprią“ ir „silpną“. Huntingtonas stipriomis kultūromis vadina visas tas, kurios sugeba „kūrybiškai prisitaikyti prie kultūros, tai yra, remiantis savo kultūrine tradicija, perdirbti Amerikos kultūros pavyzdžius“. Prie stiprių jis priskiria Rytų ir Pietų Azijos, Japonijos, Kinijos ir Indijos kultūras, o Afrikos ir kai kurių Europos šalių kultūras yra silpnos. Šiuo metu savo samprotavimuose Bergeris ir Huntingtonas atvirai demonstruoja politinį ir ideologinį jų pateiktos koncepcijos šališkumą. Sąvoka „hibridizacija“ savo esme yra ideologinė, ji reiškia nediskursyvius, aksiologinius postulatus apie vienų kultūrų pasirinkimą ir visišką kitų nevertingumą. Už šios interpretacijos slypi Bergerio skelbtas tautų pasirinkimas ir Huntingtono apibrėžtas kultūrų nesugebėjimas būti kūrybingoms. Hibridizacija – ne tendencija, o gerai apgalvotas geopolitinis išlikimo žaidimo projektas.

Antroji globalios kultūros raidos dinamikos tendencija – alternatyvi globalizacija, apibrėžiama kaip globalūs kultūriniai judėjimai, kylantys už Vakarų ribų ir turintys jiems didelę įtaką. Ši tendencija, pasak Bergerio ir Huntingtono, rodo, kad modernizacija, sukėlusi vakarietišką globalizacijos modelį, yra privalomas visų šalių, kultūrų ir tautų istorinės raidos etapas. Alternatyvi globalizacija yra tokia istorinis reiškinys ne vakarietiškos civilizacijos, savo raidoje pasiekusios modernumo stadiją. Bergeris ir Huntingtonas mano, kad šie kiti globalizacijos modeliai, kaip ir angloamerikiečių pasaulinė kultūra, veikia elitiškai ir populiariai. Nevakarietiškojo elito apsuptyje atsirado pasaulietiniai ir religiniai alternatyvios globalizacijos judėjimai. Tačiau tik tie, kurie propaguoja modernumą, alternatyvią nacionalinėms kultūros tradicijoms, demokratinį modernumą ir atsidavę katalikiškoms religinėms ir moralinėms vertybėms, gali turėti praktinės įtakos pasaulyje dominuojančios globalios kultūros gyvenimo būdui.

Iš aukščiau išvardintų antrosios pasaulinės kultūros raidos dinamikos tendencijų ypatybių aiškiai matyti, kad ji vadinama „alternatyvia“ tik todėl, kad prieštarauja nacionalinėms istorinėms ir kultūrinėms tradicijoms, prieštarauja joms visoms toms pačioms amerikietiškoms vertybėms. šiuolaikinės Vakarų visuomenės. Kultūriškai stebina pavyzdžiai, kuriuos Bergeris ir Huntingtonas pasirinko iliustruodami alternatyvios globalizacijos nevakarietiškus kultūrinius judėjimus. Tarp iškilių nevakarietiškos pasaulinės kultūros atstovų buvo ir katalikų organizacija Opus Dei, kilę iš Ispanijos, Indijos religiniai Sai Baba, Harė Krišnos judėjimai, Japonijos religinis Soka Gakkai judėjimas, Turkijos islamo judėjimai ir New Age kultūriniai judėjimai. Reikėtų pažymėti, kad šie judėjimai yra nevienalytės kilmės ir skelbia visiškai skirtingus religinius ir kultūrinius modelius. Tačiau Bergerio ir Huntingtono interpretacijoje jie atrodo kaip vieningas kovotojų frontas už nuoseklią Vakarų liberalizmo vertybių ir tam tikrų elementų sintezę. tradicines kultūras. Net paviršutiniškas moksliškai motyvuotas Bergerio ir Huntingtono pasiūlytų „alternatyvios globalizacijos“ pavyzdžių nagrinėjimas rodo, kad visi jie iš tikrųjų yra radikalus priešingas pavyzdys jų koncepcijoje išdėstytoms tezėms.

Trečioji „subglobalizacijos“ tendencija apibrėžiama kaip „regioninio masto judėjimai“, prisidedantys prie visuomenių suartėjimo. Bergerio ir Huntingtono pasiūlytos subglobalizacijos iliustracijos yra tokios: posovietinių šalių „europeizacija“, Vakarų žiniasklaidos modeliu sukurta Azijos žiniasklaida, vyriški „spalvingi marškiniai su afrikietiškais motyvais“ („Mandela marškinėliai“). Bergeris ir Huntingtonas nemano, kad būtina atskleisti istorinę šios tendencijos genezę, svarstyti jos turinį, nes jie mano, kad išvardyti subglobalizacijos elementai nėra globalios kultūros dalis, o veikia tik kaip „tarpininkai tarp jos ir vietinių kultūrų. “

Bergerio ir Huntingtono pasiūlyta „kultūrinės globalizacijos dimensijų“ koncepcija yra tokia puikus pavyzdys globalizacijos fenomeno ideologinio modeliavimo metodika. Ši koncepcija, paskelbta moksline ir sukurta autoritetingų Amerikos mokslininkų, iš tikrųjų yra geopolitinio programavimo primetimas kultūriniam diskursui, kuris jam nebūdingas, bandymas ideologinį modelį perteikti moksliniu atradimu.

15.4. Pasaulinė kultūra ir kultūrinė „ekspansija“

Iš esmės skirtingą kultūrinio ir sociologinio globalizacijos supratimo kryptį tarptautinėje diskusijoje atstovauja E. D. Smitho ir A. Appadurai koncepcijos. Globalios kultūros fenomenas ir jį lydintys kultūrų globalizacijos bei kultūrinės globalizacijos procesai šia kryptimi interpretuojami kaip ideologiniai konstruktai, išvedami iš realaus pasaulio ekonomikos ir politikos funkcionavimo. Kartu šių koncepcijų autoriai bando suvokti šios ideologinės konstrukcijos įvedimo į kasdienybės faktūrą istorinį foną ir ontologinius pagrindus.

Anthony D. Smitho pasiūlyta globalios kultūros samprata kuriama per metodologinį ir esminį moksliškai pagrįstos „kultūros“ sampratos priešpriešą „globalios kultūros“ įvaizdžiui, ideologiškai konstruojamam ir žiniasklaidos kaip globalios realybės propaguojamam. Skirtingai nei Robertsonas, globalizacijos diskurso pradininkas, Smithas visiškai nekviečia mąstančio mokslo pasaulio atsisakyti kultūros sampratos, siejant su būtinybe sukurti sociologinę ar kultūrinę globalizacijos procesų interpretaciją. Be to, pradinė jo koncepcijos metodologinė tezė yra postulavimas, kad socialiniai-humanitariniai mokslai turi visiškai aiškų „kultūros“ sąvokos apibrėžimą, sutartinai priimtą diskurse ir nekeliančią abejonių. Smithas atkreipia dėmesį į tai, kad kultūros sampratų ir interpretacijų įvairovėje nuolat atkuriamas jos apibrėžimas kaip „kolektyvinis gyvenimo būdas, įsitikinimų, stilių, vertybių ir simbolių repertuaras“, užfiksuotas visuomenių istorijoje. „Kultūros“ sąvoka yra sutartinė moksline šio žodžio prasme, nes istorinė tikrovė galime kalbėti tik apie kultūras, kurios yra organiškos socialiniam laikui ir erdvei, konkrečios etninės bendruomenės, tautos, žmonių gyvenamajai teritorijai. Tokios metodinės tezės kontekste pati „globalios kultūros“ idėja Smithui atrodo absurdiška, nes ji jau nukreipia mokslininką į tam tikrą tarpplanetinį palyginimą.

Smithas pabrėžia, kad net jei bandysime, sekdami Robertsonu, galvoti apie globalią kultūrą kaip apie tam tikrą dirbtinę aplinką žmonių žinduolių rūšims, tokiu atveju rasime ryškių skirtumų tarp žmonijos segmentų gyvenimo būdo ir įsitikinimų. Skirtingai nuo globalizacijos proceso kaip istoriškai natūralaus, kurio kulminacija yra globalios kultūros fenomeno atsiradimas, aiškinimo šalininkai, Smithas mano, kad moksliniu požiūriu labiau pagrįsta kalbėti apie ideologinius konstruktus ir koncepcijas. kurie yra ekologiški Europos visuomenėms. Tokios ideologinės konstrukcijos yra „nacionalinių valstybių“, „transnacionalinių kultūrų“, „globalios kultūros“ sąvokos. Būtent šias koncepcijas generavo Vakarų Europos mintis, siekdama sukurti tam tikrą universalų žmonijos raidos istorijos modelį.

Smithas Robertsono globalizacijos sociokultūrinės istorijos modelį supriešina su labai lakoniška pagrindinių Europos ir Amerikos žmonių kultūros transnacionalumo ideologemos formavimosi etapų apžvalga. Savo konceptualioje apžvalgoje jis aiškiai parodo, kad ontologinis šios ideologemos pamatas yra Europos ir JAV kultūrinis imperializmas, kuris yra organiška tikrai globalių ekonominių ir politinių šių šalių pretenzijų į visuotinį dominavimą pasekmė.

Pasaulinės kultūros įvaizdžio formavimosi sociokultūrinę dinamiką Smithas interpretuoja kaip kultūrinio imperializmo ideologinės paradigmos formavimosi istoriją. Ir šioje istorijoje jis išskiria tik du laikotarpius, atitinkamai paženklintus paties kultūrinio imperializmo fenomeno atsiradimu ir jo virsmu nauju kultūriniu imperializmu. Kultūriniu imperializmu Smithas turi omenyje etninių ir nacionalinių „sentimentų ir ideologijų – prancūzų, britų, rusų ir kt.“ ekspansiją. universaliais masteliais, primetant jas kaip visuotines vertybes ir pasaulio istorijos pasiekimus.

Apžvelgdamas pirminio kultūrinio imperializmo paradigmoje išplėtotas koncepcijas, Smithas pradeda nurodydamas faktą, kad iki 1945 m. dar buvo galima manyti, kad „nacionalinė valstybė“ yra normatyvinė šiuolaikinės visuomenės socialinė organizacija, skirta humanistinei įkūnyti. tautinės kultūros idėja.. Tačiau Antrasis Pasaulinis karas nutraukė šios ideologemos, kaip universalaus humanistinio idealo, suvokimą, parodantį pasauliui „supernacijų“ ideologijų plataus masto destruktyvius gebėjimus ir suskirstydamas ją į nugalėtojus ir pralaimėjusius. Pokario pasaulis padarė galą nacionalinės valstybės ir nacionalizmo idealams, pakeisdamas juos nauju kultūriniu „sovietinio komunizmo, amerikietiško kapitalizmo ir naujojo europietiškumo“ imperializmu. Taigi, pirminio kultūrinio imperializmo laiko rėmas Smitho koncepcijoje yra Europos mąstymo istorija nuo antikos iki naujųjų laikų.

Kitas ideologinis-diskursyvinis kultūrinio imperializmo etapas, pasak Smitho, yra „postindustrinės visuomenės era“. Jos istorinė realybė buvo ekonomikos milžinai ir supervalstybės, daugiatautiškumas ir kariniai blokai, superlaidūs ryšių tinklai ir tarptautinis darbo pasidalijimas. „Vėlyvojo kapitalizmo, arba postindustrializmo“ kultūrinio imperializmo paradigmos ideologinė orientacija reiškė visišką ir besąlygišką mažų bendruomenių, etninių bendruomenių, turinčių teisę į suverenitetą ir kt., sampratų atmetimą. Humanistinis idealas šioje supratimo paradigmoje sociokultūrinė tikrovė – tai kultūrinis imperializmas, paremtas ekonominėmis, politinėmis ir komunikacinėmis technologijomis bei institucijomis.

Esminis naujojo kultūrinio imperializmo bruožas buvo siekis sukurti pozityvią alternatyvą „nacionalinei kultūrai“, kurios organizacinis pagrindas buvo tautinė valstybė. Šiame kontekste gimė „transnacionalinių kultūrų“ sąvoka, depolitizuota ir neapribota konkrečių visuomenių istorinio kontinuumo. Naujasis globalus imperializmas, turintis ekonominius, politinius, ideologinius ir kultūrinius matmenis, pasiūlė pasauliui dirbtinai sukurtą globalios kultūros konstrukciją.

Pasak Smitho, globali kultūra yra eklektiška, universali, nesenstanti ir techninė – tai „sukonstruota kultūra“. Jis sąmoningai sukurtas siekiant įteisinti globalėjančią ekonomikos, politikos ir žiniasklaidos komunikacijų tikrovę. Jos ideologai yra šalys, propaguojančios kultūrinį imperializmą kaip savotišką universalų humanistinį idealą. Smithas atkreipia dėmesį į tai, kad bandymai įrodyti pasaulinės kultūros istoriškumą per apeliaciją į madingumą šiuolaikinėje „sukurtų bendruomenių“ (arba „įsivaizduojamų“) sampratoje neatlaiko patikrinimo.

Iš tiesų etnobendruomenės idėjos apie save, jos tapatybę išreiškiantys simboliai, įsitikinimai ir praktika yra ideologinės konstrukcijos. Tačiau šios konstrukcijos yra įrašytos į kartų atmintį, į konkrečių istorinių bendruomenių kultūrines tradicijas. Kultūros tradicijos kaip istorinės tapatybės konstrukcijų saugyklos kuria pačios, organiškai fiksuodamos save erdvėje ir laike. Šios tradicijos vadinamos kultūrinėmis, nes jose yra kolektyvinio kultūrinio tapatumo konstruktai – tie jausmai ir vertybės, kurios simbolizuoja bendros atminties ir įvaizdžio trukmę. bendras likimas konkretūs žmonės. Skirtingai nei pasaulinės kultūros ideologemos, jos nėra siunčiamos iš viršaus kažkokio globalistų elito ir negali būti parašytos ar ištrintos iš tabula rasa(lot. – tuščias lapas) tam tikro žmoniškumo. Ir šia prasme globalizacijos apologetų bandymas globalios kultūros ideologemą įteisinti šiuolaikinės tikrovės istorinio konstrukto statusu yra absoliučiai bevaisis.

Istorinės kultūros visada yra nacionalinės, savitos, organiškos tam tikram laikui ir erdvei, jose leidžiama eklektika yra griežtai apibrėžta ir apribota. Globali kultūra yra aistorinė, neturi savo sakralinės teritorijos, neatspindi jokios tapatybės, neatkuria jokios bendros kartų atminties, neturi ateities perspektyvų. Pasaulinė kultūra neturi istorinių nešėjų, tačiau yra kūrėjas – naujas pasaulinio masto kultūrinis imperializmas. Šis imperializmas, kaip ir bet kuris kitas – ekonominis, politinis, ideologinis – yra elitinis ir techninis, neturi jokio populiaraus funkcionavimo lygio. Ją kūrė valdantieji ir primeta „paprastiesiems“ be jokio ryšio su tomis liaudies kultūros tradicijomis, kurių nešiotojai yra šie „paprastieji“.

Aukščiau aptarta koncepcija visų pirma skirta sugriauti autoritetingą mūsų laikų mokslinį mitą apie globalios kultūros reiškinio istoriškumą, jos struktūros ir funkcijų organiškumą. Smithas nuosekliai įrodinėja, kad globali kultūra nėra kultūrinio tapatumo konstruktas, neturi jokiai kultūrai būdingo populiaraus funkcionavimo lygio ir neturi elitinių nešėjų. Pasaulinės kultūros funkcionavimo lygius reprezentuoja standartizuotų gėrybių gausa, nutautėjusių etninių ir liaudiškų motyvų kratinys, apibendrintų „žmogiškų vertybių ir interesų“ virtinė, homogeniškas išsiliejęs mokslinis diskursas apie prasmę, komunikacijos sistemų tarpusavio priklausomybės. kurie yra visų jos lygių ir komponentų pagrindas. Globali kultūra – tai visuotinio masto kultūrinio imperializmo atkūrimas, ji neabejinga specifiniams kultūriniams tapatybėms ir jų savybėms. istorinė atmintis. Pagrindinė ontologinė kliūtis globalios tapatybės, taigi ir globalios kultūros konstravimui, daro išvadą Smithas, yra istoriškai fiksuotos nacionalinės kultūros. Žmonijos istorijoje nėra bendros kolektyvinės atminties, o kolonializmo ir pasaulinių karų tragedijų atmintis yra humanizmo idealų skilimo ir tragedijų įrodymų istorija.

A. Appadurai siūlomas teorinis ir metodologinis požiūris suformuluotas atsižvelgiant į disciplinarinę kultūros sociologijos ir antropologijos sąrangą bei remiantis sociologinėmis globalizacijos sampratomis. A. Appadurai savo teorinį požiūrį apibūdina kaip pirmąjį „globalios kultūros“ fenomeno socioantropologinės analizės bandymą. Jis mano, kad „globalios kultūrinės ekonomikos“ arba „globalios kultūros“ sąvokos įvedimas būtinas norint analizuoti pokyčius, įvykusius pasaulyje per pastaruosius du XX amžiaus dešimtmečius. Appadurai pabrėžia, kad šios sąvokos yra teoriniai konstruktai, savotiška metodologinė metafora procesams, kurie sukuria naują šiuolaikinio pasaulio vaizdą Žemės rutulio ribose. Todėl jo pasiūlyta konceptuali schema pirmiausiai pretenduoja į realybės, kurią šiuolaikiniai sociologai ir antropologai įvardija kaip „vieną socialinį pasaulį“, prasmę formuojančius komponentus identifikuoti ir analizuoti.

Centriniai visą pasaulį apėmusių pokyčių veiksniai, jo nuomone, yra elektroniniai ryšiai ir migracija. Būtent šie du šiuolaikinio pasaulio komponentai paverčia jį viena bendravimo erdve per valstybines, kultūrines, etnines, tautines ir ideologines ribas ir neatsižvelgiant į jas. Elektroninės komunikacijos priemonės ir nuolatiniai įvairių socialinių bendruomenių migracijų srautai, kultūriniai įvaizdžiai ir idėjos, politinės doktrinos ir ideologijos atima iš pasaulio istorinę pratęsimą, pastatydami jį į nuolatinės dabarties režimą. Būtent per žiniasklaidą ir elektronines komunikacijas įvairių įvaizdžių ir idėjų, ideologijų ir politinių doktrinų sujungimas į naują tikrovę, neturinčią konkrečių kultūrų ir visuomenių istorinės dimensijos. Taigi pasaulis savo globaliu matmeniu atrodo kaip etninių kultūrų, vaizdinių ir sociokultūrinių scenarijų, technologijų, finansų, ideologijų ir politinių doktrinų srautų derinys.

Globalinės kultūros fenomeną, anot Appadurai, galima tirti tik supratus, kaip jis egzistuoja laike ir erdvėje. Kalbant apie globalios kultūros atsiskleidimą laike, tai įvairių vietinių kultūrų praeities, dabarties ir ateities sinchronizavimas. Trijų laiko režimų susiliejimas į vientisą išplėstą globalios kultūros dabartį tampa realus tik pasaulio modernumo dimensijoje, kuri vystosi pagal pilietinės visuomenės ir modernizacijos modelį. Pasaulinio modernizavimo projekto kontekste išsivysčiusių šalių (pirmiausia Amerikos) dabartis interpretuojama kaip besivystančių šalių ateitis, taip jų dabartis nukeliama į praeitį, kuri dar neįvyko realybėje.

Kalbėdamas apie globalios kultūros funkcionavimo erdvę, Appadurai atkreipia dėmesį į tai, kad ji susideda iš elementų, „tikrovės fragmentų“, elektroninėmis komunikacijos priemonėmis ir žiniasklaidos priemonėmis sujungtų į vientisą sukonstruotą pasaulį, jo įvardijamą terminu „scape“. Sąvoką „vaizdas“ jis įvedė norėdamas parodyti, kad aptariama globali tikrovė nėra objektyviai pateikta visuomenių ir tautinių valstybių, etninių bendruomenių, politinių ir religinių judėjimų tarptautinės sąveikos terminais. Jis „įsivaizduojamas“, sukonstruotas kaip tas bendras „kultūrinis laukas“, kuris nepažįsta valstybių sienų, nepririštas prie jokia teritorija, neapsiriboja istoriniais praeities, dabarties ar ateities rėmais. Nepagaunama, nuolat judanti, nestabili identitetų erdvė, sujungti kultūriniai įvaizdžiai, ideologijos be laiko ir teritorinių ribų – toks yra „peizažas“.

Pasaulinę kultūrą Appadurai mato kaip susidedančią iš penkių sukonstruotų erdvių. Tai nuolat kintantis šių erdvių sąveikų derinys. Taigi, pasaulinė kultūra pasirodo, Appadurai nuomone, šiose penkiose dimensijose: etninėje, technologinėje, finansinėje, elektroninėje ir ideologinėje. Terminologiškai jie yra įvardijami kaip etnovaizdis, technoscape, finansinis vaizdas, mediascape ir ideoscape.

Pirmasis ir esminis pasaulinės kultūros komponentas– etnovaizdis yra įvairių migruojančių bendruomenių sukonstruota tapatybė. Migruojantys socialinių grupių ir etninių bendruomenių srautai yra turistai, imigrantai, pabėgėliai, emigrantai, užsienio darbuotojai. Būtent jie formuoja globalios kultūros „įsivaizduojamosios“ tapatybės erdvę. Šių migruojančių žmonių ir socialinių grupių bendras bruožas yra nuolatinis judėjimas dviem aspektais. Jie juda realioje teritorijų su valstybių sienomis pasaulio erdvėje. Tokio judėjimo išeities taškas yra konkretus lokusas – šalis, miestas, kaimas – įvardijamas kaip „tėvynė“, o galutinis tikslas visada yra laikinas, sąlyginis, nepastovus. Šių bendruomenių galutinio taško, lokuso, teritorijos nustatymo problema kyla dėl to, kad sugrįžimas į tėvynę yra ties jų veiklos riba. Antrasis jų nuolatinio judėjimo matmuo yra judėjimas iš kultūros į kultūrą.

Antrasis globalios kultūros komponentas– technoscape yra pasenusių ir modernių, mechaninių ir informacinių technologijų srautas, formuojantis keistą globalios kultūros techninės erdvės konfigūraciją.

Trečias komponentas- finansinė erdvė – tai nekontroliuojamas kapitalo srautas arba sukonstruota pinigų rinkų, nacionalinių valiutų kursų ir prekių erdvė, kuri egzistuoja judant be ribų laike ir erdvėje.

Šių trijų atskirai vienas nuo kito funkcionuojančių globalios kultūros komponentų ryšį tarpininkauja masinės informacijos priemonių kuriamos ir per sukonstruotų ideologijų ir politinių doktrinų (ideoscape) erdvę legitimuojamos vaizdų ir idėjų erdvės (mediascape) atsiskleidimas.

Ketvirtasis pasaulinės kultūros komponentas Mediascape yra platus ir sudėtingas žiniasklaidos generuojamas vaizdų, pasakojimų ir „įsivaizduojamų tapatybių“ repertuaras. Sukonstruota tikros ir įsivaizduojamos, mišrios realybės derinio erdvė gali būti skirta bet kuriai pasaulio auditorijai.

Penktasis komponentas- ideoscape - erdvė, kurią sukuria politiniai įvaizdžiai, susiję su valstybių ideologija. Šią erdvę sudaro tokie Apšvietos epochos idėjų, įvaizdžių ir sampratų „fragmentai“, kaip laisvė, gerovė, žmogaus teisės, suverenitetas, atstovavimas, demokratija. Appadurai pažymi, kad vienas iš šios politinių naratyvų erdvės elementų – „diasporos“ sąvoka – prarado vidinį prasmingą konkretumą. Diasporos apibrėžimas yra grynai kontekstinis ir įvairiose politinėse doktrinose skiriasi.

Appadurai mano, kad viena iš svarbiausių šiuolaikinio pasaulio kultūros globalizacijos priežasčių yra „deteritorializacija“. „Deteritorializacija“ veda prie pirmosios ir svarbiausios „globalios kultūros“ dimensijos – etnovaizdžio, t.y. turistų, imigrantų, pabėgėlių, emigrantų ir užsienio darbuotojų, atsiradimo. Deteritorializacija yra naujų tapatybių atsiradimo priežastis, pasaulinis religinis fundamentalizmas ir kt.

Sąvokos „globali kultūra“, „sukurtos etninės bendruomenės“, „transnacionalinė“, „vietinė“, pristatytos sociologų ir antropologų diskusijose apie globalizaciją rėmuose, buvo konceptuali schema daugeliui naujos globalios tapatybės tyrimų. Šios diskusijos kontekste visiškai naujai galima iškelti tautinių mažumų, tik XX amžiaus pabaigoje iškilusių religinių mažumų tyrimo problemą, jų vaidmenį globalios kultūros įvaizdžio kūrimo procese. Be to, Appadurai pasiūlyta koncepcija suteikia pagrindą moksliniam naujo pasaulinio pasaulio religijų institucionalizavimo problemos tyrimui.

Globalizacija yra objektyvus procesas, būdingas dabartiniam žmogaus civilizacijos vystymosi etapui. Pats civilizacijos procesas prasidėjo nuo vadinamųjų. agrarinė (žemės ūkio) revoliucija – daugelio genčių perėjimas nuo medžioklės ir rinkimo į nusistovėjusios žemdirbystės kultūrą maždaug prieš 10 tūkst. Taigi žmogaus kultūra pakilo į naują lygmenį ir prasidėjo intensyvus jos vystymosi procesas naujų galimybių, kurias suteikė pirmoji ir vėlesnės civilizacijos, rėmuose. Kultūrą čia suprasime kaip informaciją, kuri perduodama iš žmogaus žmogui (iš individo į individą) tiesiogiai arba per įvairius informacijos nešiklius, bet ne biologiškai (ne genetiškai).

Kultūra yra ne tik žmogaus reiškinys, ji būdinga ir daugeliui kitų rūšių (ypač iš žinduolių ir paukščių klasių). Tačiau tik žmoguje kultūra yra tokia didelė ir dinamiška. Buvo svarbu apibrėžti kultūrą ir įvardyti civilizacijos sampratą, nes Globalizacijos procesas iš esmės yra susijęs ir susideda iš žmogaus kultūros universalizacijos ir globalios žmogaus civilizacijos – vienintelės mums žinomos šiandien – sukūrimo. Galbūt pradinis veiksnys, prisidėjęs prie globalizacijos, buvo prekybos tarp tautų plėtra. Papildoma paskata atsirado dėl mokslo ir technologijų pažangos bei technologijų plitimo ir skolinimosi žmonėms, įskaitant. socialiniai.

Visi šie elementai yra kultūrinių mainų elementai. Tiek ekonominiai, tiek moksliniai ir technologiniai proceso komponentai yra svarbios žmogaus kultūros dalys. Tačiau, be ekonominių ir mokslinių bei technologinių veiksnių, jie taip pat išskiria globalizacijos priežastis kultūrinis veiksnys globalizacija, kai kultūra aiškinama siauresne prasme. Paskutinis veiksnys taip pat gali apimti tokių socialinių technologijų kaip politika, teisinė sistema, demokratija, liberalizmas ir kt. Pavyzdžiui, liberalioji demokratija – atsirado Europos kultūros raidoje, tačiau kaip efektyvi socialinė technologija šiandien yra visuotinė nuosavybė, išplitusi po visą planetą. Tas pats vyksta su kitomis socialinėmis ir kitomis technologijomis. Atsiranda tam tikroje atskiroje žmonių bendruomenėje, dėl šiuolaikinių komunikacijų plėtros, juos gali greitai suvokti visa žmonija.

Čia patartina atskirai išskirti naujas informacines technologijas ir komunikacijas, be kurių sunku įsivaizduoti vieną globalią žmogaus civilizaciją, jos daugeliu atžvilgių leido sukurti ją ir netgi iš anksto nulėmė (nulėmė) jos atsiradimą, padarė neišvengiamą. . Žinoma, ypač svarbią vietą čia užima pasaulinis informacinis tinklas – internetas (iš pradžių – JAV karinio-pramoninio komplekso karinė plėtra, vėliau tapusi viešąja nuosavybe). Kai kurie futurologai internetą linkę vertinti kaip vieną iš galimų V. I. Vernadskio noosferos idėjos įgyvendinimo variantų. Vienaip ar kitaip, bet internetas prisijungė ir įjungė tam tikra prasme„suspaudė“ žmones skiriančias erdves, iš dalies išlygino erdvinius barjerus. Palengvino informacijos mainų procesą, įsk. idėjos, o tai lemia žmonijos sociokultūrinio vystymosi pagreitį – t.y. į globalios Civilizacijos vystymosi tempo didėjimą ir nuolatinį didėjimą. Atsirado ir globali politika – kaip potencialus būdas suvaldyti žmoniją tolimesnis vystymas- pavyzdžiui, evoliucijos kryptis, ypač kultūrinė evoliucija, žmonijos norima kryptimi. Paties Žmogaus saviugdos proceso paėmimas į savo sąmoningą kontrolę.

Visas šias naujas perspektyvas atvėrė globalizacijos procesas. Tačiau daugelis teisingai atkreipia dėmesį į kai kuriuos neigiamus dalykus šalutiniai poveikiai globalizacijos procesas. Nepaisant to, kad globalizacija atveria naujas ekonomines galimybes, pavyzdžiui, į šalį patenka užsienio investicijų, daugelis taip pat atkreipia dėmesį į socialines ir ekonomines globalizacijos proceso išlaidas. Tai daugiausia dėl to, kad ne visos nacionalinės valstybės gali vienodai mėgautis globalizacijos teikiamais privalumais. Šalis turi būti tam tikru būdu pasirengusi, kad jaustų globalizacijos pliusus, o ne minusus, kurių irgi tikrai yra. Ir esmė ne tik ir ne tiek ekonominio išsivystymo lygyje, bet ir globalizacijos nauda atskirai šaliai didėja priklausomai nuo konkrečios tautos socialinio-politinio išsivystymo laipsnio, jos visuomenės atvirumo laipsnio. Nors, žinoma, ekonominio ir politinio išsivystymo lygis reikšmingai koreliuoja. Jeigu ekonomika išvystyta, tai visuomenės politinei sistemai dažniausiai atstovauja liberalioji demokratija arba bent jau yra pereinamojo laikotarpio, kai visuomenę, jos politinę sistemą veikia kiti galingi veiksniai.

Toks apsunkinantis veiksnys gali būti didelių naudingųjų iškasenų (pvz., naftos ir dujų) turėjimas, kuris ilgainiui trukdo intensyviam socialiniam ir ekonominiam vystymuisi – jei toks turėjimas nėra lydimas adekvačios lėšų perskirstymo šioje srityje politikos. ne žaliavų ūkio plėtros, alternatyvūs aukštųjų technologijų taškai nesukuriami augimo. Tai yra daugelio „Didžiųjų Artimųjų Rytų“ šalių problema. Ekonominėje literatūroje anglų kalba ši problema dažnai vadinama „resursų prakeiksmu“. Kitas galingas socialinę, ekonominę ir politinę raidą apsunkinantis veiksnys – kultūrinės evoliucijos lėtumas – gali būti per didelio klimato ir didžiulių, silpnai sujungtų erdvių problema.

Tai yra svarbiausia Rusijos problema. Šalčio kaštai ir didelių erdvių turėjimas atsispindi visuomenės ekonominio ir socialinio politinio vystymosi efektyvumo mažėjimu. Bet net ir nepaisant šių problemų, minėtos šalių grupės gali gauti naudos iš globalizacijos ir netgi sumažinti neigiamas savo problemų pasekmes, tačiau už tai valdantysis elitas (ne žmonės, nes tokiose šalyse žmonės nedalyvauja valdyme). ) reikia vykdyti integracijos į pasaulio bendruomenę politiką, atitinkančią ilgalaikius šių šalių (jų tautų) interesus, nors tai gali prieštarauti šiuo metu valdančiojo elito, oligarchinių jėgos grupių interesams. Pastaroji aplinkybė gali prisidėti prie tokių neoptimalių, dažnai archajiškų sistemų ir būsenų išsaugojimo. Šiuo atveju globalizacija gali tikrai pakenkti šioms sistemoms iki visiško jų žlugimo. Todėl daugeliu atžvilgių (suinteresuoto elito) buvo iškeltas argumentas prieš globalizaciją, kad, jų teigimu, globalizacija neigiamai veikia vietines, nacionalines kultūras, pakeičiant jas universalia.

Čia galima prieštarauti, kad geriausi ir svarbiausi bet kurios nacionalinės kultūros elementai globalizacijos dėka tampa bendri visai žmonijai, įtraukiami į pasaulinę visuotinę žmonių kultūrą. Tačiau šių kritikų tikslas iš esmės yra ne apsaugoti nacionalines kultūras, kaip sakoma, o apsaugoti jų galią ir dėl to šalies ekonomikos būklei neadekvačius asmeninius turtus, kuriuos jie gali prarasti dėl tokių socialinių technologijų, kaip teisinė liberali demokratija, plitimas. Šie globalizacijos priešininkai labiausiai bijo savo visuomenių demokratizacijos – demokratijos, kaip efektyviausios visuomenės valdymo ir vystymo technologijos, įsitvirtinimo ir atitinkamai pozicijų praradimo dėl šio proceso. Žinoma, globalizacija yra iššūkis žmonijai ir į šį iššūkį svarbu tinkamai reaguoti. Tuomet globalizacijos privalumai gerokai nusvers jos trūkumus.

Tinkama politika gali juos sumažinti ir (arba) panaikinti, bent kai kuriuos iš jų. Globalizacijos procesas glaudžiai susijęs su visuomenių perėjimu į postindustrinę raidos stadiją, į informacinę visuomenę, kur svarbiausią vaidmenį pradeda vaidinti intelektinė nuosavybė ir informacija. Pasaulio ekonomikos globalizacija sukelia ir jį lydintį procesą – tarptautinių santykių personifikacijos tendenciją. Ūkio subjektai, organizacijos ir asmenys gali tapti nepriklausomais pasaulio veikėjais, nepaisant šalių, iš kurių jie kilę. Riboje ši tendencija paverčia žmones viena tauta, o kiekvieną atskirą asmenį – pasaulio piliečiu, tarptautinės teisės subjektu. Šis reiškinys vadinamas politine globalizacija. Kaip daugelis mano, prieš pasaulio ekonomikos globalizaciją vyksta regionizacija. Regionalizacija taip pat reiškia didėjančią šalių tarpusavio priklausomybę ir ūkio subjektų, organizacijų ir žmonių interesų išplėtimą už nacionalinių sienų – tačiau šios tendencijos apsiriboja regioninėmis sąrangomis. Regionalizacija, kaip ir globalizacija, kurios dalis, atrodo, yra šis procesas, yra objektyvus procesas žmogaus raida dabartinėje stadijoje.

Tai visiškai tinka „atviram regionalizmui“. Atviras regionalizmas reiškia tam tikro regiono šalių ekonominę plėtrą ir integracinę sąveiką pasaulio ekonomikos vystymosi kontekste, atitinkančią ekonomikos globalizaciją. Tai būtina sąlyga, pasaulio ekonomikos globalizacijos etapas. Pavyzdžiui, Europos Sąjunga (ES) ir Šiaurės Amerikos laisvosios prekybos asociacija (NAFTA). vadinamasis. „uždaras regionalizmas“ turėtų prieštarauti globalizacijai. Juo siekiama apsaugoti tik šį regioną nuo neigiamų globalizacijos padarinių. Tačiau panašu, kad ilgalaikėje perspektyvoje šis procesas vis dar atitinka globalizacijos procesus, tik atideda globalizacijos apraiškas ir faktiškai ruošia dirvą gilesniam jos pradžiai, o tai rodo „socialistinės stovyklos“ egzistavimo ir nuosmukio pavyzdį. .

Globalizacija priklauso nuo regioninės ekonomikų ir valstybių integracijos. Be pateiktų pavyzdžių (ES ir NAFTA), būtina pažymėti ir APEC – Azijos ir Ramiojo vandenyno ekonominio bendradarbiavimo organizaciją. Taip pat svarbu pažymėti, kad ekonominę integraciją lydi socialinė ir politinė integracija ir kultūrinė sąveika (įskaitant mokslo ir technologijų sritį), kuri galiausiai prisideda prie pasaulinės civilizacijos vystymosi ir naudos visai žmonijai, nes didėja visų žmonių, o ne oligarchinių grupių, gyvenimo lygio ir kokybės nacionalinėse valstybėse. Tai yra pasaulinė tendencija, vystymosi tendencijos, ir geriau tai bandyti įterpti į žmonijos trokštamus rėmus, ką turėtų daryti adekvačios nacionalinės vyriausybės, vykdydamos atitinkamą politiką, parengiančią šalį globalizacijos iššūkiams.

1

Straipsnis skirtas stabilizuojančio nacionalinių tradicijų vaidmens globalizacijos kontekste tyrimui, kurio negalima nei sustabdyti, nei pakeisti. Nagrinėjama tautinių tradicijų ir civilizacinės tapatybės išsaugojimo problema ekonominio ir kultūrinio gyvenimo universalizacijos procese. Pabrėžiama, kad tvarios plėtros visuomenė neįmanoma be socialinio tęstinumo išsaugojimo, kuris pasireiškia tam tikro ryšio tarp kartų išsaugojimu. Tradicijos yra ypatingas socialinio paveldėjimo mechanizmas, užtikrinantis efektyvų dauginimąsi ir vystymąsi. Tradicijos fenomeno tyrimas socialiniu-praktiniu aspektu leidžia nustatyti nemažai jo funkcijų, užtikrinančių socialinio gyvenimo tęstinumą ir tęstinumą. Reguliavimo ir socializacijos funkcijos nurodo efektyviausius, laiko patikrintus bendravimo ir veiklos būdus, taip pat užtikrina socialinių institucijų funkcionavimą. Auklėjimo ir vertybinės orientacijos funkcijos realizuoja reikšmingiausių vertybinių orientacijų perdavimą iš kartos į kartą.

tradicinių vertybių transformacija.

socialinis reguliavimas

tapatybę

socialinis stabilumas

tvarios plėtros

globalizacija

tradicija

1. Averjanovas V.V. Tradicija ir tradicionalizmas Rusijos mokslinėje ir socialinėje mintyje (XX a. 60–90 m.) / V.V. Averjanovas // Socialiniai mokslai ir modernybė. - 2000. - Nr.1. - P. 72.

2. Bergeris P. Socialinis tikrovės konstravimas / P. Berger, T. Lukman. - M., 1995. - S. 276.

3. Markovas B.V. Žmogus ir pasaulio globalizacija / B.V. Markovas // Žmogaus susvetimėjimas pasaulio globalizacijos požiūriu. - Sankt Peterburgas, 2001. - Laida. 1. - S. 117.

4. Stovba A.V. Tradicijų ir naujovių sąveikos dialektika / A.V. Stovba // Tarpdisciplininiai mokslo ir švietimo tyrimai. - 2012. - Nr. 1. - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (žiūrėta 2015 07 04).

5. Tušunina N.V. Šiuolaikiniai globalizacijos procesai: iššūkis, apmąstymai, strategijos / N.V. Tushinina // Globalizacija ir kultūra: analitinis požiūris. - Sankt Peterburgas, 2003. - S. 5-24.

Globalizacijos procese besiformuojančios šiuolaikinės visuomenės bruožas yra tai, kad nyksta atskirų šalių ir tautų kultūrinis identitetas. Dėl globalizacijos procesų gali išnykti tradiciniai ryšiai, o tai kelia grėsmę atskiroms tautinėms bendruomenėms. Moralinių vertybių deformacijos procesai reikalauja apeliuoti į stabilizuojantį tradicijų vaidmenį. Akivaizdu, kad tradicijos yra esminis visuomenės reprodukcijos veiksnys. Istorinė praktika rodo, kad darnus visuomenės vystymasis neįmanomas be socialinio tęstinumo išsaugojimo, kuris pasireiškia tam tikrų tradicijų išsaugojimu.

Globalizacijos procesai neišvengiamai patenka į tautines tradicijas kaip kliūtį natūraliai jų raidai, kaip į svarbiausią elementą, išsaugantį labiausiai nusistovėjusias įvairių socialinių bendruomenių idėjas apie save. Kartu galima pastebėti daugybę konfliktų, kurių baigtis priklauso nuo susiformavusių tautinių tradicijų specifikos, jų imlumo ar imuniteto naujovėms, gebėjimo prisitaikyti neprarandant istorinio tęstinumo, užtikrinančio stabilų visuomenės vystymąsi.

Globalizacija ir tradicinių vertybių transformacija

Dauguma šiuolaikinių valstybių juda link globalios vertybių sistemos formavimosi – tai tam tikra vartojimo kultūros forma, vyraujanti JAV ir Vakarų Europoje. Vyksta laipsniškas tautinio tapatumo poslinkis, kai pereinama nuo bet kurios vienos tradicinės vertybių sistemos dominavimo prie daugybės vertybinių orientacijų, kurios sudaro savo individualias identifikavimo nuostatas, sambūvio. P. Bergeris ir T. Lukmanas pažymi, kad in šiuolaikinė visuomenė tapatybė vis labiau įgauna savęs identifikavimo bruožus, praranda tapatybę su išorinėmis institucijomis, ir būtent to dėka šiuolaikinis žmogus įgyja galimybę savo rankomis susikonstruoti savąjį „aš“. Tai kelia tapatybės „atvirumo“, jos lankstumo ir nepriklausomybės nuo esamų tautinių tradicijų problemą. Ši problema leidžia B.V. Markovas modernumą apibūdino kaip žmogaus priklausomybės nuo „dirvos ir kraujo“ praradimą, kaip globalizaciją, kuri įgyja transnacionalinį pobūdį ir nebereguliuojama esamų tradicijų mechanizmų. Praktikoje toks „atvirumas“ ir daugybė socialinių nuostatų gali lemti nacionalinių tradicijų „irimą“, o tai neišvengiamai paveiks visuomenės gebėjimą vystytis darniai.

Globalizacija būtinai sukelia vertybinių orientacijų universalizavimą, pirmiausia parodydama Vakarų vertybių sistemos privalumus (asmens laisvė, demokratiniai valdžios mechanizmai, rinkos ekonomika, pilietinė visuomenė ir kt.) Pasaulinės žiniasklaidos pagalba aktyviai formuojamas „progresyvių valstybių“ įvaizdis, nuosekliai perėmęs klasikines Vakarų vertybes, demonstruodamas sėkmę įvairiose visuomenės srityse. Tai reiškia, kad globalizacijos kontekste kyla abejonių dėl daugelio tradicinių vertybių, kuriomis vadovaujasi, pavyzdžiui, Kinija ir Rusija, būtent autoritarinė valdymo sistema, kolektyvizmas, valstybės paternalizmas, ekonominio gyvenimo planavimas ir kt. Tuo pačiu metu toli gražu neaišku, ar vakarietiškos vertybės „veiks“ ateinančios poekonominės eros sąlygomis. Visai gali būti, kad ne vakarietiškos vertybės šioje eroje bus paklausesnės. Taigi Rusija, Kinija ir kitos šalys neturėtų skubėti ir atsisakyti savo tradicinių vertybių, kurios galbūt artimiausiu metu suteiks joms didesnį konkurencingumą globalus pasaulis.

Taigi globalizacijos pasekmės atskiroms tautinėms bendrijoms yra labai prieštaringos, reikia pripažinti, kad globalizacija sukuria naujas, anksčiau nematytas galimybes atskirų šalių vystymuisi ir klestėjimui, įgyvendinant gana laisvą finansinių išteklių, technologijų ir kt. Laisvo finansinių išteklių judėjimo pasekmės gali būti : įvairių gyventojų sluoksnių pajamų augimas, plačių kūrybinės veiklos įgyvendinimo galimybių atsiradimas ir kt. Kartu liberalizavimas ir universalizavimas sukuria naujus, itin pavojingus iššūkius ir grėsmes. Globalizacija, skaidrindama sienas tarp valstybių, skatina natūralią įvairių tautinių bendruomenių integraciją, didina poreikį nustatyti jų civilizacinį tapatumą. Šiuos procesus nurodo N.V. Tushunina: „Kartu su globalizacija iškyla tapatumo, tautinio ir individualaus, problema, o kartu iškyla ir daugiakultūriškumo problema, susijusi su daugiakultūriškumu.“ Didėjanti valstybių ir tautų sąveika lemia civilizacijos savimonės didėjimą , aiškiau suprasti civilizacijų skirtumus.

Patys savaime globalizacijos procesai nėra nei teigiami, nei neigiami reiškiniai. Tai objektyvių procesų sistema, kuri nepriklauso nuo individų ir visos populiacijos valios. Pasauliniai demokratizacijos, liberalizavimo ir standartizacijos procesai gali būti panaudoti atskiros valstybės interesais, jei kartu išsaugomas istorinis kartų ryšys. Atskiros socialinės bendruomenės, besinaudojančios pasaulinės ekonomikos produktais, neturėtų pamiršti apie savo kultūrinę, religinę, etninę ir kalbinę tapatybę. Išlaikydamos balansą tarp globalizacijos procesų ir civilizacinės tapatybės pamatų, atskiros tautinės bendruomenės galės išsaugoti savo tradicijas, užtikrinančias istorinį tęstinumą. Rusijai, turinčiai unikalių geopolitinių savybių ir kartu globalius interesus pasaulio erdvėje, ypač svarbios visos galimos globalizacijos pasekmės.

Tradicinės funkcijos, užtikrinančios socialinės reprodukcijos stabilumą

Tradicijų formavimasis ir kaita įvairiais istorijos tarpsniais siejama su socialinių poreikių ir interesų raida. O tai savo ruožtu rodo, kad kiekviena iš tradicijos funkcijų įgauna ypatingą vystymąsi istoriškai specifinėmis sąlygomis. Susitelkime tik į pagrindines tradicijos funkcijas, užtikrinančias stabilų visuomenės atkūrimą: socialinį reguliavimą, vertybinę orientaciją, socializaciją, ugdymą.

Socialinio reguliavimo funkcija grindžiama tam tikromis nustatytomis socialinėmis normomis, atitinkančiomis bet kurią istorinę epochą. Tradicijos reguliavimo funkcija apima normas, bendravimo būdus, subjektų statusą ir kt. Normos nurodo efektyviausius, laiko patikrintus bendravimo ir veiklos būdus, taip pat aktyviai dalyvauja socialinių institucijų atkūrime ir funkcionavime. Tradicijos kartu su teisės normomis reguliuoja žmonių tarpusavio santykius ir yra skirtos bet kurioje socialinėje sistemoje vykstančių procesų harmonizavimui. Tradicijos reikalauja, kad žmogus pasirinktų tokį veiklos būdą, kuris yra priimtiniausias moraliniais, ideologiniais ir kitais vertybiniais sumetimais, būdingais tam tikroje visuomenėje. Tradicijos prisideda prie vertybinių nuostatų įtvirtinimo, veikdamos kaip svarbiausia asmenybės formavimosi priemonė. Be to, socialinės normos ir nuostatos jungia ir atskiria įvairias socialines bendruomenes visuomenėje, lemia jų specifiką. Reguliavimo funkcija taip pat lemia, kaip subjektas socializacijos procese naudoja jam perduotas vertybes.

Aksiologinė funkcija dažniausiai sąveikauja su socialinio reguliavimo funkcija ir užtikrina reikšmingiausių vertybinių nuostatų perdavimą iš kartos į kartą. Tradicija, kaip šablonų, kuriais būtina vadovautis, visuma yra reikšmingiausių vertybių, kuriomis vadovaujasi didžioji dauguma visuomenės narių, objektas. Istorinės raidos procese tradicijos neišvengiamai virsta vis labiau specifine dvasine vertybe, perduodama iš kartos į kartą laiko patikrintos patirties pavidalu. Tokios vertybės, kaip taisyklė, egzistuoja kaip ideologinio vertinimo objektas ir yra atrenkamos iš visos žmonijos sukauptos teigiamos patirties.

Socializacijos funkcija įgyvendina asmenybės prisitaikymą ir formavimąsi konkrečiomis istorinėmis sąlygomis. Tiesiogiai tradicijos dėka formuojasi bet kurios socialinės bendruomenės atskirų atstovų asmeninės savybės. Asmuo įgyja patirties, įgyja reikiamų įgūdžių, įsijungia socialinė veikla atlieka nemažai socialinių funkcijų. Tradicijos yra tiesioginis asmenų socializacijos, jų įtraukimo į socialinių santykių sistemą ir ankstesnių kartų patirties įsisavinimo mechanizmas. Kaip teigia A.V. Stovba, „tradicijos esmė yra sukaupto socialinio istorinio paveldo, perduodamo iš kartos į kartą, perdavimas ir atkūrimas, siekiant užtikrinti socialinio gyvenimo tęstinumą ir tęstinumą“. Individas tik socializacijos procese tampa aktyviu socialinės reprodukcijos subjektu, galinčiu efektyviai bendrauti su kitais visuomenės nariais.

Ugdomoji funkcija integruoja tradicijose esančią socialinių santykių sistemą ir orientuojasi į dorovinį ir estetinį individo ugdymą. turi didelį išsilavinimo potencialą šeimos tradicijos ir papročiai, kurie yra esminis socialinių idealų įgyvendinimo veiksnys.. Pažymėtina, kad ugdymo funkcija yra klasinio pobūdžio, nes kiekvienas socialinis sluoksnis perima ir naudoja tradicijas savo viešiesiems interesams. Bet kuriuo atveju tradicija, kaip vertybių sistema, tampa naujosios kartos dorinio ugdymo turinio pagrindu, kuris socializacijos procese prisiriša prie tautinių vertybių. Vadinasi, neįsisavinęs ankstesnių kartų pasiekimų, žmogus negali tapti visaverte asmenybe, užtikrinančia pažangų visuomenės raidą. Asmenybė įsisavina ankstesnių epochų socialinio gyvenimo charakterį, taip suvokdama istorinį kartų tęstinumą.

Taigi šiuolaikiniai socialiniai procesai liudija, kad atskirose tautinėse bendruomenėse vykstanti vertybinių orientacijų transformacija globalizacijos procese nereiškia visiško nusistovėjusių tradicijų sunaikinimo, pastebimas tik dalinis vertybinių nuostatų hierarchijos pasikeitimas. Tradicijos lėmė visuomenės raidą didžiąją žmonijos istorijos dalį ir yra būtinas socialinio stabilumo ir tvarumo atributas. Dėl tradicijų buvimo žmogus įsisavina kartų socialinę patirtį, o tradicinių vertybių sistema prisideda prie skirtingo socialinio statuso žmonių tarpusavio supratimo, atspindinčios visuomenės kaip sistemos vientisumą ir vienybę. Kartu reikia atminti, kad visuomenė negali vystytis ir funkcionuoti be tam tikrų atnaujinimų, neįmanoma apsiriboti tradicijomis, daug kas socialinėje srityje turi būti skolinama ar transformuojama, todėl susiklosčiusios tradicijos nėra statiška medžiaga, o dinamiškai atnaujinamas socialinis reiškinys. Kaip pažymėjo V. V. Averjanovo teigimu, „šiandieninė tradicija, norėdama įsitvirtinti, turėjo veikti būtinai kartu su naujovėmis, daryti kompromisus su modernistine sistema“. Tradicinių ir modernių socialinių santykių formų egzistavimas vienu metu yra natūralus procesas, nes tradicijos ir naujovės egzistuoja kaip vienas kitą papildantys socialinio vystymosi aspektai.

Išvada

Šiuolaikinis pasaulis vis labiau primena sistemą, kuri turi ne linijinę, kaip praeityje, o tinklinę struktūrą, reprezentuojančią daugelio skirtingų tradicijų ir kultūrų, koegzistuojančių globalioje visuomenėje, kuri vystosi ir funkcionuoja pagal bendras taisykles, derinį. Pasaulinės visuomenės kultūrų pliuralizmas yra iliuzija, paprastai naudojama ideologiniams ir politiniams tikslams: juk dauguma išsivysčiusiose Vakarų šalyse gyvenančių piliečių vienaip ar kitaip vadovaujasi maždaug panašiomis vertybėmis. ir elgesio normos, yra bendros pasaulinės vartojimo kultūros nešėjas. Atskirų tautų gyvenimo būdo skirtumai šiandien bet kokiu atveju yra daug mažesni nei prieš šimtmetį, ir būtent toks nacionalinių bendruomenių ribų ištrynimas yra tiesioginis globalizacijos padarinys.

Vienas iš pavojingiausių veiksnių yra procesai, lemiantys tradicinių ryšių nykimą, o tai kelia grėsmę bet kurios socialinės bendruomenės reprodukcijos sistemai ir raidai. Kaip liudija istorinė praktika, šiuolaikinės visuomenės fizinis išlikimas ir stabilus vystymasis yra neįmanomas, nepalaikant būtino ryšio tarp naujo ir seno, išlaikant socialinį tęstinumą. Tęstinumo esmė – tam tikrų tradicijų išsaugojimas pereinant į naują visuomenės raidos etapą. Tradicijos susieja praeitį su dabartimi, todėl socialinės sistemos gali efektyviai funkcionuoti ir daugintis. Tradiciją formuoja požiūrių ir vertybių rinkinys, kuris egzistuoja ilgą laiką ir, be kita ko, atlieka stabilizavimo funkciją. Tradicija yra būtinas socialinės sistemos elementas, viena iš pagrindinių sąlygų joje egzistuoti stabiliam ryšiui tarp praeities, dabarties ir ateities. Be tradicijų, laipsniški sudėtingų socialinių sistemų pokyčiai neįmanomi.

Destruktyvus globalizacijos pobūdis tautinei tapatybei gali būti sumažintas, jei stengsimės ne skolintis „globalias“ vertybes ir gaires, o sujungti sukauptą patirtį tiek globalizacijos procese, tiek istorinės raidos procese. Būtina išlaikyti balansą tarp globalizacijos procesų ir tautinių tradicijų išsaugojimo procesų, kuris išreiškiamas tam tikra vertybių sistemos ir gairių pertvarka.

Recenzentai:

Istamgalin R.S., filologijos mokslų daktaras, profesorius, Filosofijos, politikos mokslų ir teisės katedros vedėjas, Ufos valstybinis ekonomikos ir paslaugų universitetas, Ufa.

Vildanov Kh.S., filologijos mokslų daktaras, profesorius, katedros vedėjas. Tautinės kultūros» Ufos valstybinis ekonomikos ir paslaugų universitetas, Ufa.

Bibliografinė nuoroda

Derkachas V.V. TRADICIJŲ VAIDMUO GLOBALIZAVIMO SĄLYGOMIS // Šiuolaikinės mokslo ir švietimo problemos. - 2015. - Nr.2-1 .;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (žiūrėta 2019-11-25). Atkreipiame jūsų dėmesį į leidyklos „Gamtos istorijos akademija“ leidžiamus žurnalus

Žmogaus veikla, kuria siekiama pakeisti gamtą ir visuomenę, ilgą laiką buvo laikoma kažkuo, lokalizuotu tam tikroje geografinėje erdvėje (kaime, mieste, šalyje) arba Žemėje. Buvo tikima, kad transformacijos čia turi tik teigiamą krūvį, nes prisideda prie patogesnio žmonių gyvenimo mūsų planetoje. Tačiau greitai paaiškėjo, kad taip nėra, kad žmogus, visuomenė yra bendresnių sistemų dalis, todėl kišimasis į šių sistemų struktūrinius ryšius, be kita ko, gali turėti neigiamų pasekmių, susijusių su asmeniu ir žmonija kaip visuma.

Vienas pirmųjų, kuris išsamiai atkreipė dėmesį į šią problemą, buvo mūsų tautietis V.I. Vernadskis. Visų pirma, jis gyvybės Žemėje reiškinį pradėjo vertinti ne kaip nuo visko atplėštų biologinių procesų visumą, o kaip ypatingą gyvą substanciją, kuri yra visos gamtos organinė dalis. Jis pristato biosferos sampratą ir teigia, kad „kiekvienas gyvas biosferos organizmas – natūralus objektas – yra gyvas natūralus kūnas. Gyvoji biosferos substancija yra joje gyvenančių gyvų organizmų visuma.

Taigi gyvoji medžiaga, kaip „biosferos“ sistemos elementas, savo ruožtu yra ypatingas posistemis, atliekantis tam tikras biosferos funkcijas. Ego yra savotiškas planetos „gyvas apvalkalas“, kuris dalyvauja mainuose su kitomis savo substruktūromis, perduodamas energiją, informaciją ir pan. Taigi gyvybė nėra atsitiktinė, o yra ypatinga planetos savybė tam tikru etapu ir po jo. tam tikros jos evoliucijos sąlygos.Gyvoji medžiaga apima visą biosferą, kuria ir keičia ją, bet pagal svorį ir tūrį sudaro nedidelę jos dalį.Smarkiai vyrauja inertiška, negyva materija, tūryje dominuoja dujos dideliame retyje masės kietos uolienos ir kiek mažiau skystas Pasaulio vandenyno jūros vanduo... Bet geologiškai tai yra didžiausia jėga biosferoje ir lemia... visus joje vykstančius procesus ir išvysto didžiulę laisvą energiją, kuriant pagrindinę geologiškai pasireiškiančią jėgą biosferoje... galbūt pranoksta visas kitas geologines apraiškas biosferoje“. Tai yra, gyvybė nėra kažkas atsitiktinio, o objektyvaus gamtos vystymosi rezultatas, tam tikro jos evoliucijos etapo pasireiškimas, kuris tada pats įtakoja planetos vystymąsi.

Savo ruožtu biosferoje, kaip sudėtingoje, labai organizuotoje sistemoje, suintensyvėja gyvosios medžiagos evoliucijos procesai, o tai lemia žmogaus ir visuomenės formavimąsi. Visuomenės evoliucija neišvengiamai veda prie mokslinių ir techninių gamtos tyrinėjimo formų formavimosi, kurios savaime ima veikti kaip galingiausias evoliucijos veiksnys, turintis įtakos gamtai. Taigi biosfera „pereina į naują evoliucinę būseną – noosferą, apdorojama mokslinės socialinės žmonijos minties“.

Žmonijos įtaka biosferai toliau stiprėja. o per ją – visai planetai kaip visumai. Tačiau kadangi žmogus yra mąstanti, racionali būtybė, noosfera veikia kaip ypatinga „proto karalystė“ (Vernadskis) biosferos viduje, todėl protas tampa tikrai planetine jėga, kuri (per mokslą, technologijas ir kt.) veikia Kosmosą. Atrodo, kad grįžtame prie senovės sąvokos ir konkrečiais moksliniais būdais pagrindžiame „pasaulio Kosmoso racionalumo“ idėją, Mokslą, „mokslinė mintis yra biosferos struktūros – organizacijos – dalis jos pasireiškimais joje, kūrimu evoliucijos procese. gyvybė yra svarbiausias įvykis biosferos istorijoje, planetos istorijoje“ Mokslas atsiranda kaip tam tikra tarpinė grandis tarp žmogaus ir biosferos, leidžianti pažinti ne tik tiesiogiai per jausmus ir pojūčius, bet ir per Protas, kuriantis prietaisus, kuriantis hipotezes ir koncepcijas, kurioms nėra ribų ir jis jau gali išeiti net už biosferos ribų.

Taigi žmogus tapo veiksniu, turinčiu įtakos biosferos evoliucijai, koordinuojančiu ir modifikuojančiu jos natūralų (natūralų) vystymąsi. Noosferos atsiradimas turėtų priversti žmones suvokti savo egzistavimo gamtoje vertę ir reikšmę, savo gebėjimą daryti įtaką. Žmonija, kaip gamtos racionalumo savybių apraiška, „turėtų atmesti karus, kurie neįmanomi be savęs naikinimo, kai turi galingą energiją. Dėl to noosfera turi užtikrinti žmonijos autotrofiją, tai yra išlaisvinti ją nuo poreikio gauti energiją iš Žemės floros ir faunos.

Tačiau žmonijos, kaip planetinio veiksnio, suvokimas atsiranda, deja, ne tik dėl teigiamų jos įtakos pasauliui, planetai aspektų, bet ir dėl daugybės neigiamų pasekmių, susijusių su technologinio vystymosi keliu, kuriuo eina žmonija. Dabartinis kultūros raidos etapas pasižymi tuo, kad visuomenė suvokia šią situaciją ir vis labiau pradeda galvoti apie tokių globalių problemų sprendimą, siekdama atmesti ar bent sumenkinti jų neigiamą poveikį pasaulio raidos perspektyvoms. . Be to, globalus tokių problemų pobūdis neleidžia jų spręsti regioniniu mastu (vienos ar kelių valstybių mastu). Jei, pavyzdžiui, upė, kuri teka per kelias šalis, yra užteršta, būtų beveik beprasmiška bandyti ją išvalyti vienoje iš šių šalių. Visos šalys turi veikti kartu. Jei atsiranda tam tikra liga, galinti išplisti į kitas Žemės dalis, pavyzdžiui, AIDS, tai aišku, kad su ja turėtų kovoti visa pasaulio mokslo bendruomenė ir pan. Visa tai veda prie individo, atskirų šalių ir visos žmonijos atsakomybės už pasaulio ateitį suvokimo ir ypatingo globalaus mąstymo, kuris negali būti grindžiamas vien tradicinėmis kultūros vertybėmis, formavimu. pirmiausia vietiniais etniniais principais. Taigi galima nustatyti pasaulinės problemos kaip tos, kurios savo mastu gali turėti įtakos visos žmonijos vystymuisi kaip visumai ir kurių sprendimui, savo ruožtu, taip pat reikalingas visas protingas žmonijos potencialas.

Pasaulinės problemos visų pirma apima aplinkos problemas, susijusias su žmonijos vystymosi perspektyvų vertinimu, atsižvelgiant į pasaulinę aplinkos taršą, perteklinį gyventojų skaičių, žmonijos genetinio fondo pablogėjimą (daugėja paveldimų ligų, pvz., Dauno). sindromas ir kt.), branduolinės katastrofos ar apsinuodijimo cheminėmis medžiagomis grėsmė tiek dėl galimų karų, tiek dėl avarijų atominėse elektrinėse ar chemijos gamyklose. Tai taip pat apima problemas, susijusias su žemės kokybės pablogėjimu (dirvožemio erozija, miškų naikinimas, didelių vandens baseinų išdžiūvimas), problemas, susijusias su urbanizacija ir miestų augimu. Taigi, prieš žmonijos augimą iškyla tikra išlikimo problema. Be to, kadangi visas šis problemų kompleksas yra globalaus pobūdžio, jų vystymo mechanizmas jau buvo paleistas. Štai kodėl Mes kalbame ne tik apie neskubus teorinius ginčus ir įvairių koncepcijų kūrimą, galima sakyti, „laboratorinėmis sąlygomis“, bet apie jų sprendimą krizinėje situacijoje, sąlyginai riboto laiko ir mokslinių bei techninių priemonių sąlygomis. žmonių bandymai užkirsti kelią gresiančiam nelaimingam atsitikimui, pavyzdžiui, traukiniams, buvimui šiame traukinyje.Laikas ribotas, lėšų trūksta, todėl tokiomis sąlygomis būtina pasitreniruoti optimalius sprendimus nuo visų išgelbėjimo ir nelaimingų atsitikimų prevencijos (idealiu atveju) iki dalinio problemos sprendimo ir bent dalies žmonių išgelbėjimo.

Šios situacijos ypatumas slypi ir tame, kad tik mokslo ir technologijų pažangos kritika, kuri, remiantis jos rezultatais, iš tikrųjų sukelia tam tikras neigiamas pasekmes visuomenės panaudojimo jos pasiekimais lygmeniu, yra labai klaidinga ir pavojinga, nes iškilusias problemas galima išspręsti tik pasitelkus mokslą. Todėl iškyla dar vienas šiuolaikinio kultūros raidos etapo bruožas – tai vientisų (pagrįstų mokslinėmis, filosofinėmis, religinėmis ir kt. vertybėmis) mokslo pasiekimų vertinimo požiūrių ir apribojimų kūrimas. jos rezultatų panaudojimas iki jų uždraudimo (prisiminkime bent keletą teisėkūros sprendimų daugelyje šalių dėl draudimo naudoti klonavimo metodą žmonių atžvilgiu).

Negalėdami detaliai išvardinti visų globalių problemų ir siūlomų sprendimų, remsimės vienu žymiausių šios srities autoritetų, vadybos specialistu, vadovavusiam garsiajam Romos klubui (kuriam kūrė žmonijos raidos scenarijus ir globalių problemų sprendimo būdai), Aurelio Peccei , kuris bandė išryškinti bendrą žmogaus veikimo strategiją tokiomis sąlygomis.

Jis rašė, kad „minėtos problemos ar tikslai pagal savo prigimtį sustiprins sąmonę, kad tik globalus požiūris... gali padėti išspręsti žmonijos problemas. Nes jos, susipynusios ir susietos nesuskaičiuojamomis gijomis, sudaro kažką panašaus į vieną sistemą, apimančią ir įpainiojančią visą pasaulį.Šioms globalioms problemoms išspręsti neišvengiamai reikės sukurti specialią „generalinę žmonijos būstinę“, kuri turėtų nulemti strategijas žinių panaudojimas siekiant užkirsti kelią pasaulinėms katastrofoms. Atitinkamai galima nustatyti šešis svarbiausius žmonijos raidos koregavimo tikslus.

9) Būtina nustatyti žmogaus augimo „išorinių ribų“ kontrolę.Tai reiškia, kad reikia sustabdyti grobuonišką Žemės išnaudojimą, kuri, kaip ir bet kuri materiali esybė, turi erdvinius, laiko, energetinius apribojimus ir jos ištekliai nėra begaliniai. į pasaulines pasekmes, kurios jau turi įtakos klimatui Žemė, jos padėties Kosmose pasikeitimas dėl galingų energijos naudojimo ir kt.

10) Būtina vadovautis supratimu apie augimo „vidines ribas“, tai yra, kalbame apie tai, kad tikrosios žmogaus savybės (fizinės, psichologinės, genetinės) nėra neribotos. Pavyzdžiui, šiandien žmogus patiria milžinišką streso perkrovą, susijusią su informacijos kiekio padidėjimu, o tai lemia įvairias ligas. rūšių vis labiau su ligomis kovoja dirbtinai, vadinasi, tampa priklausoma nuo vaistų, vitaminų ir kt. gamybos ir vartojimo, o tai griauna adaptacines (susijusias su biologiniu išgyvenimu) galimybes. Šiuo atžvilgiu turime žinoti savo vidinius psichinius, fizinius ir biologinius rezervus bei jų tobulinimo būdus, kad galėtume atlaikyti įtampą ir stresą.

Svarbiausias uždavinys taip pat yra kultūrų išsaugojimas. Išsivysčiusių pramoninių valstybių įtakoje žmonija susiduria su grėsme prarasti mažiau pramoniniu požiūriu išsivysčiusių šalių nacionalinį tapatumą. Ištisos kultūros jau išnyko ir toliau nyksta mūsų akyse. Todėl būtina sukurti teisines žmonijos kultūrų ir kultūros paveldo apsaugos priemones, perimti į tarptautinę kontrolę svarbiausius žmonijos kultūros produktus.

11) Laiko tendencija, dar kartą patvirtinanti dabartinį vieningos Europos kūrimą, yra pasaulinės bendruomenės kaip ypatingo vientisumo kūrimo uždavinys, kuris leis stebėti tolygesnį visų šalių vystymąsi. Tik pasaulio bendruomenės rėmuose taps įmanomas realus žmonių pastangų koordinavimas ir vietinių bei pasaulinių krizių, karų ir katastrofų prevencija.

12) Žmonija turi optimizuoti savo aplinką. Tai visų pirma reiškia, kad reikia atsižvelgti į gyventojų skaičiaus augimą planetos mastu, o pirmiausia – nepakankamai išsivysčiusių šalių sąskaita, o tai neišvengiamai pareikalaus sąmoningo produktų perskirstymo. Tai apima ir didelių žmonių masių persikėlimą į kitas šalis dėl karų, politinės padėties ar kitų priežasčių problema. Daugeliui šalių, tokių kaip Vokietija, JAV, Rusija (pabėgėlių iš NVS šalių sąskaita), tai jau tapo aktualia problema.

13) Ir galiausiai, kitas uždavinys – gamybos sistemos optimizavimas, kuris turėtų užtikrinti sąlyginai „be krizių“ šalių ekonominę plėtrą. Šiuo atžvilgiu reikalingas mokslinis biudžeto problemos sprendimas. skirtingos salys, ypač ginkluotei, kultūrai ir švietimui skirtos dalies derinį, socialine sfera ir tt

Taigi, apibendrinant galima daryti išvadą, kad šiuo metu smarkiai išaugo žmogiškojo faktoriaus reikšmė kultūroje ir visos žmonijos, kaip planetinio veiksnio Žemės ir Kosmoso raidoje. Ego palaipsniui veda į būties struktūros racionalumo faktoriaus suvokimą ir sąmoningą šio racionalumo panaudojimą.

Platonas. Op. 3 tomuose. T. 2. M., 1970. S. 221.

Platonas. Dialogai. M., 1986. S. 126.

Sokolovas V.V. Filosofija istorinėje perspektyvoje // Filosofijos klausimai. 1998. Nr. 2. S. 137.