Globalus pasaulis – globali kultūra? Kultūra šiuolaikiniame globaliame pasaulyje.
Kultūrinė globalizacija yra procesas, kuriame visos šalys ir civilizacijos dalyvauja ne tik kaip subjektai, bet ir kaip objektai. Pirma, kultūrinės globalizacijos procesai lemia tai, kad visuomeniniai, makrosocialiniai žmonių santykiai išeina už nacionalinių-valstybinių bendruomenių ribų, įgyja transnacionalinį pobūdį. Kultūrinė globalizacija silpnina šią tapatybę, kartu griaunama pagrindinių principų, kuriais rėmėsi valstybės ir visuomenės, atstovaujančios viena nuo kitos atskirtus teritorinius vienetus, struktūra, kuriami nauji galios ir konkurenciniai santykiai, atsiranda naujų konfliktų ir prieštaravimų. tarp nacionalinių-valstybinių vienetų ir veikėjų., viena vertus, ir transnacionalinių veikėjų, tapatybių, socialinių erdvių, situacijų ir procesų, kita vertus. Antra, tai yra institucijų krizė ir savos erdvės praradimas viešojoje erdvėje, „privatizuotas“: asmeninis gyvenimas išstumia ir sugeria visuomenę (viena iš individualizacijos proceso apraiškų), dėl to didėja neapibrėžtumas, ambivalentiškumas. žmonių sąmonės ir socialinės tapatybės. Trečia, kultūrinė tapatybė griauna kultūros sferoje vykstančius procesus, kurie yra tarpusavyje susiję su globalizacija, nes tam tikrą bendruomenę turinčio žmogaus kultūrinis tapatumas realizuojasi pirmiausia per normų, idėjų, vertybių, elgesio modelių internalizavimą, kuria savo kultūrą.
Kultūrinių ryšių globalizacija išveda juos už tam tikros kultūros erdvės ribų, pritraukia prie kitų kultūrų standartų. Ypatingai svarbų vaidmenį šiame procese atlieka reikšmingas pasaulinės komunikacijos ir informacijos sistemos intensyvumas. Vartojimo ir masinės kultūros sferos įgauna vienalytį pobūdį, stiprindamos kultūros vakarietiškumą, jos daugiafunkcionalumą, polistruktūriškumą, daugiakultūriškumą. Kultūrinės globalizacijos procese dalyvaujančios tautinės mažumos – tiek elitinės, tiek masinės (pavyzdžiui, migrantai), tampa ne vienos, o dviejų ar net daugiau kultūrų nešėjais.
Tuo pat metu kai kurie antropologai mano, kad galima kalbėti apie naujos globalios kultūros ar net globalios sąmonės formavimąsi, o tai reiškia, kad kultūros standartai intensyviai plinta visame pasaulyje, o dalinis kultūrų maišymasis leidžia formuotis. kultūringos šeimos, rodo perėjimą į platesnes kultūros sritis.
Daugiakultūriškumas kaip vienas iš dabartinės tendencijos XXI amžius nevienodu mastu ji būdinga kiekvienai šaliai, kuri iškilo ypač mūsų laikais, žlugus Sovietų Sąjungai, kai Vakarų Europos šalys dėl mažumų buvimo susidūrė su skirtinga realybe, įnešė nacionalinių prieštaravimų. Vakarų visuomenė siejama su kalbiniais, religiniais, etnokultūriniais, etniniais skirtumais. Naujausi ir vykstantys geopolitiniai pokyčiai šiandien išbando pusiausvyrą tarp tautos, teritorijos ir valstybės – pusiausvyrą, kurią pirmiausia pripažįsta ir užtikrina nacionalinės sistemos.
Analizė rodo, kad kultūrinė globalizacija yra įvairių tarptautinių prekių ir informacijos srautų spartinimo ir gerinimo bendrame kontekste procesas. kultūrinis vystymasis. Kultūrinė globalizacija siejama su žmonių civilizacijos kaita ar transformacija, sieja tolimas bendruomenes ir palieka pėdsaką pasaulio ir žemyno regionuose. Kultūrinė globalizacija yra daugiakomponentis procesas, apimantis tapatybės ir skirtumo, universalizmo ir partikuliarizmo interpretaciją, universalumo pavertimo ypatingu ir ypatingo universalumu procesą. Būtent „civilizacijų susidūrimas“ generuoja pasaulio susiskaldymą per esamus civilizacinius skirtumus, kurie vyksta kultūrinėje diferenciacijoje, todėl atsiranda „makdonaldizacijos“ fenomenas – kultūrų homogenizacija, vyksta globojant vesternizaciją, europeizaciją. , amerikonizacija, „hibridizacija“ kaip platus tarpkultūrinės sąveikos spektras, vedantis į abipusį praturtėjimą ir kultūrinių skirtumų atsiradimą individo sociokultūrinės dinamikos kontekste. Prekių, žinių, kultūros vertybių mainų įtakoje susiformavo savotiška bendra „kultūrinės globalizacijos megaerdvė“. Ši multikultūralizmo megaerdvė vystosi pagal savo dėsnius, viena vertus, yra vietinių nacionalinių teritorijų sąveikos rezultatas, kita vertus, lemia pastarųjų raidos ypatumus.
Kultūrinė globalizacija yra prieštaringas procesas, kuris vystosi vienu metu tarpvalstybinėmis ir transnacionalinėmis formomis, prisideda prie viršnacionalinių ir ekstranacionalinių organizacijų, institucijų, darinių atsiradimo. Mokslininkų teigimu, beveik visos veiklos sritys yra veikiamos kultūrinės globalizacijos, kuri skatina ne tik permąstyti pasaulio ekonomikos ir nacionalinių valstybių santykį, bet ir iš naujo įvertinti pasaulinės ekonomikos sąsajas su vietinėmis pilietinėmis visuomenėmis. prisideda prie sociokultūrinės dinamikos. Kultūrinė globalizacija reiškia nemažos žmonijos dalies pritraukimą į vientisą atvirą socialinių-politinių, ekonominių ir kultūrinių ryšių sistemą, pagrįstą šiuolaikinėmis informatikos ir telekomunikacijų priemonėmis. Kultūrinė globalizacija yra naujas etapas integracijos procesai pasaulyje, jo procesai liečia visas visuomenės sferas – nuo ekonomikos ir politikos iki kultūros ir meno. Numatoma, kad kultūrinė globalizacija taps vienu iš svarbiausių veiksnių, lemsiančių etnoso ir tautos dvasinio gyvenimo raidos sąlygas XXI amžiuje.
Jau dabar vyksta procesas, vedantis į planetoje integruotos žmonijos formavimąsi. Kol esame šio proceso pradžioje ir etnonacionaliniai dariniai išlaiko savo visuomenės statusą, praradę faktinį savarankiškumą, įgis savarankiškumo potencialą. Kultūrinė globalizacija yra objektyvus procesas, nulemtas šiuolaikinės visuomenės techninio ir ekonominio optimizavimo poreikio. Socialiniai-istoriniai etno-nacionaliniai kultūriniai organizmai, egzistuojantys vienas šalia kito, vienas kitą veikia ir yra pavaldūs įtakai, todėl pastarųjų struktūroje vyksta reikšmingi pokyčiai.
Dėl šių procesų dvasinės kultūros ekonomizacija XXI a. ateina į:
Dvasinių vertybių degradacija;
Kultūros pavertimas ūkio šaka (masinė kultūra);
Įtaka žmonių biologiniams instinktams;
Masculu gamybos proceso industrializavimas. Radikalaus kultūrinio elito padėties pasikeitimo panaudojimas globaliame pasaulyje
balizacijos visuomenei būdingi:
Nevitrebuvanistyu fundamentinis mokslas, klasikinis menas ir literatūra, buvusios orientacijos ideologija;
Tikslinių Vakarų fondų kūrimas;
Dotacijos, galimybės mokslinis darbas, menai, literatūra, sportas užsienyje
Siūlo tikslinius socialinius užsakymus.
Žiniasklaida pasižymi:
Rinkos monopolizavimas;
Pareigūnų informacijos dozavimas.
Televizijai ir radijui būdingi:
Masinės sąmonės atitraukimas nuo dabarties problemų;
Informacijos srautas, kuris prisideda prie individo degradacijos;
Kolektyvizmo principų naikinimas;
Kitų individo kultūrinės raidos rūšių išstūmimas. Taigi kultūrinė globalizacija yra procesas, kuris įsilieja į globalų
ekonominę sistemą sąveikaujant su gamtine ir biologine aplinka ir suteikia šiam vientisumui naują kultūrinę kokybę; etnonacionalinių kultūrų ir jų struktūrų transformaciją atkartojantis procesas; vientisa geokultūrinė erdvė funkcionuoja pagal savo dėsnius; bet kokio proceso išvestis į bendrą lygį. Geokultūrinės ribos – tautines idėjas, strateginius tikslus, siekiai, kurie numatyti pasaulio geokultūriniame atlase:
1) nacionalinių kultūrų sričių ir transnacionalinių sričių, sąveikaujančių pasaulinėje kultūros erdvėje, projekcija;
2) globalios erdvės interpretacija kiekvienos tautos kultūrinei savirealizacijai tinkama forma. Daugiakultūriškumas yra viena iš pagrindinių krypčių kultūrologiniame kultūrinės globalizacijos kontekste.
Daugiakultūriškumas kaip socialinis reiškinys būdingas daugiakultūrei visuomenei, besivystančiai kultūrinės globalizacijos, aukšto lygio migracijos procesų, kultūrinės ir informacinės erdvės plėtros, naujo interneto plitimo etapo globalizacijos kontekste kontekste. Globalus pasaulis iš tiesų yra globalus suvokiant objektyvią tautų tarpusavio priklausomybę, bendrų, skersinių, transnacionalinių dimensijų ir erdvių augimą, jų istorijų susipynimą, išorinių (egzogeninių) veiksnių įtakos augimą nacionaliniams ir kultūros raida, laipsniškas daugiakultūrės erdvės formavimasis. Net E. Giddensas pažymėjo, kad globalizacijos požymių atsiradimas ir šio proceso raida yra glaudžiai susiję su raida. šiuolaikinė visuomenė ir tautinių valstybių modelius, refleksiškai reaguoja į istorinius įvykius. Daugiakultūriškumas yra daugialypis socialinis reiškinys, apimantis visas žmogaus gyvenimo ir visuomenės, žmogaus ir gamtos, žmogaus ir žmogaus sferas. Daugiakultūrės visuomenės procesai vystosi visuose lygmenyse: vietiniame, nacionaliniame, subnacionaliniame, viršnacionaliniame, globaliame.
Daugiakultūriškumo, kaip kompleksinio socialinio reiškinio, sampratą lemia su kultūrų įvairove susijusių migracijos procesų raida, atspindinti kultūrų ir civilizacijų dialogo procesą, kultūros globalizaciją, nulemta informacinių technologijų, kalbinių, etnokultūrinių, regioninių pliuralizmas ir šiuolaikinės daugiakultūrės visuomenės kultūrinė įvairovė. Daugiakultūriškumas siejamas su įvairiais skirtumais – etnokultūriniais, etniniais, religiniais, kalbiniais, gamtiniais-istoriniais, turinčiais įtakos įvairioms žmogaus būties sferoms. Daugiakultūriškumas kaip socialinis reiškinys pasireiškia kosmopolitiškumu ir kultūrine įvairove, globalia informacijos sklaida, masinių produktų vartojimu, „kultūrinio pilietiškumo“ fenomeno atsiradimu, geopolikultūrinių zonų formavimusi.
Daugiakultūriškumas kaip sudėtingas, gausiai diferencijuotas socialinis procesas veikia santykius tarp religijų ir etninių grupių, kultūrų ir civilizacijų, tradicinių ir šiuolaikinės vertybės, skirtingos kultūrinės ir religinės orientacijos, gyvenimo būdas ir kultūriniai idealai bei tradicijos. Kadangi kultūra turi regimą išraišką, tai kolektyvinė konstrukcija, aukštesnė už individualius pageidavimus, galinti daryti įtaką žmogaus veiklai daugiakultūrėje aplinkoje. Juk net T. Parsonsas, analizuodamas globalizacijos procesą, priėjo prie išvados: jeigu visuomenės juda bendru evoliucijos keliu, tai jos vis labiau panašėja viena į kitą. Vienos daugiakultūrės visuomenės, kurioje gyvena milijonai ukrainiečių, formavimosi pagrindu formuojasi kultūriniai archetipai, pasireiškiantys kultūrine poliarizacija, kultūrine asimiliacija, kultūrine izoliacija, kultūrine hibridizacija, kurios kontekste žmogus turi prisitaikyti prie globalėjančio pasaulio sąlygų. Daugiakultūrės visuomenės raidos pagrindas yra metakultūros formavimasis, besivystantis didelių kultūros plotų kontekste, remiantis naujomis vertybinėmis orientacijomis.
Metakultūrą lemia šie požymiai: 1) ji turi transpersonalinį charakterį; 2) sujungia skirtingas kultūras, kurios yra panašios kai kuriais bendrais parametrais. Į vieną metakultūrą įtrauktų kultūrų panašumas gali būti grindžiamas: a) kalbiniu kultūrų bendrumu, lemiančiu daugelio kitų kultūrinio gyvenimo aspektų artumą; b) bendrumas gamtinės sąlygos; c) religinė bendruomenė. Istorija rodo, kad religijos vaidina daugiausia esminis vaidmuo formuojantis metakultūroms, veikiančioms kaip kultūras jungianti grandis. Metakultūros yra civilizacijos Huntingtono prasme, tai yra aukštesnės kategorijos kultūrinės bendruomenės.
Iš esmės skirtingą kultūrologinio ir sociologinio globalizacijos supratimo požiūrį tarptautinėje diskusijoje pateikia E. D. Smitho ir A. Appadurai koncepcijos. Globaliosios kultūros fenomenas ir jį lydintys kultūrų globalizacijos bei kultūrinės globalizacijos procesai šios krypties rėmuose interpretuojami kaip ideologiniai konstruktai, kuriuos generuoja realaus pasaulio ekonomikos ir politikos funkcionavimo sąlygos. Anthony D. Smitho pasiūlyta globalios kultūros samprata kuriama per metodologinį ir esminį mokslinės „kultūros“ sampratos priešpriešą „globalios kultūros“ įvaizdžiui, ideologiškai konstruojamai kaip pasaulinio masto realybei. Kylantis metodologinis globalios kultūros sampratų pagrindas yra termino „kultūra“ priėmimas jos sociologiniame kontekste arba kultūrinėje interpretacijoje. E. D. Smithas pripažįsta, kad įvairiose sąvokos „kultūra“ sąvokose ir interpretacijose atkuriamas „kolektyvinio principo“ apibrėžimas, įsitikinimų, stilių, vertybių ir simbolių visuma, „įtvirtinta visuomenės mentalinėje istorijoje“.
Tolesnė analizė parodė, kad metakultūros yra civilizacijos Huntingtono prasme, tai yra aukštesnio laipsnio kultūrinės bendruomenės. Kultūros globalizacijos procesas lemia naujų kultūros procesų formų ir naujų vertybinių orientacijų atsiradimą. Atributinis multikultūralizmo bruožas yra jo sklaida, diskretiškumas, lokalumas, vientisumo stoka, o tai prisideda prie kultūrinės įvairovės, naujo „vienybės įvairovėje“ reiškinio atsiradimo, įvairių kultūrinio identifikavimo formų, pagrįstų tam tikrų dalykų deriniu. vietinės kultūros ir atvirumo architektūra. Multikultūralizmo kontekste išskiriamas toks kultūros tipas kaip interneto kultūra, kuriai, anot M. Castellso, būdinga keturių lygių struktūra, apimanti technomeritokratinę kultūrą, įsilaužėlių kultūrą, virtualios kultūros kultūrą. bendruomenes ir verslumo kultūrą, kuriančią interneto pasaulyje plačiai paplitusią laisvės ideologiją. Daugiakultūrės visuomenės interneto kultūra – tai kultūra, paremta technokratišku tikėjimu žmonijos pažanga per informacines technologijas, tvirtinama įsilaužėlių bendruomenių, kurių egzistavimą lemia laisvas ir atviras technologinis kūrybiškumas, įkūnytas virtualiuose tinkluose, kuriais siekiama sukurti naują daugiakultūrę. visuomenė, materializavosi naujos informacinės ekonomikos ir naujos globalios kultūros funkcionavime. Kultūra, anot J. Baudrillard'o, nustojo būti pririšta prie konkrečios vietos ir, kita vertus, kiekvienoje atskiroje vietoje nustojo reprezentuoti tam tikrą vientisumą.
Daugiakultūrės visuomenės kultūra susiskaldė, suskilo į atskirų bendruomenių kultūras, savotiškas skoniu, įpročiais ir įsitikinimais besiskiriančias kultūrines diasporas, kuriose plinta komercializacija, ironija, žaidimai, visas dominuojančios elito kultūros formatas. pertvarkyta, nulemta pliuralistinės interesų identifikavimo sferos kryptimi – nuo kultūrinio imperializmo iki kultūrinio pliuralizmo – tiek lokaliu, tiek pasauliniu mastu.
Išanalizavus atributines kultūros globalizacijos ypatybes, galima teigti, kad kultūros globalizacijos procesas lemia būtent naujų kultūros procesų formų ir naujų vertybinių orientacijų atsiradimą. Atributinis multikultūralizmo bruožas yra jo sklaida, diskretiškumas, lokalumas, vientisumo stoka, o tai prisideda prie kultūrinės įvairovės, naujo „vienybės įvairovėje“ reiškinio atsiradimo, įvairių kultūrinio identifikavimo formų, pagrįstų tam tikrų dalykų deriniu. vietos kultūros ir atvirumo architektūra. Multikultūralizmo kontekste išskiriamas toks kultūros tipas kaip interneto kultūra, kuriai, anot M. Castellso, būdinga keturių lygių struktūra, apimanti technomeritokratinę kultūrą, įsilaužėlių kultūrą, virtualios kultūros kultūrą. bendruomenes ir verslumo kultūrą, kuriančią interneto pasaulyje plačiai paplitusią laisvės ideologiją. Daugiakultūrės visuomenės interneto kultūra – tai kultūra, paremta technokratišku tikėjimu žmonijos pažanga per informacines technologijas, tvirtinama įsilaužėlių bendruomenių, kurių egzistavimą lemia laisvas ir atviras technologinis kūrybiškumas, įkūnytas virtualiuose tinkluose, kuriais siekiama sukurti naują daugiakultūrę. visuomenė, materializavosi naujos informacinės ekonomikos ir naujos globalios kultūros funkcionavime.
Kultūra, anot J. Baudrillard'o, nustojo būti pririšta prie konkrečios vietos ir, kita vertus, kiekvienoje atskiroje vietoje nustojo reprezentuoti tam tikrą vientisumą. Daugiakultūrės visuomenės kultūra susiskaldė, suskilo į atskirų bendruomenių kultūras, savotiškas skoniu, įpročiais ir įsitikinimais besiskiriančias kultūrines diasporas, kuriose plinta komercializacija, ironija, žaidimai, visas dominuojančios elito kultūros formatas. pertvarkyta, nulemta pliuralistinės interesų identifikavimo sferos kryptimi – nuo kultūrinio imperializmo iki kultūrinio pliuralizmo – tiek lokaliu, tiek pasauliniu mastu.
Taigi, tyrinėdami kultūrinės globalizacijos specifiką, pažymime kad kultūrinė globalizacija atveria precedento neturinčias galimybes paspartinti vienijimosi procesą ir pažangių technologijų plitimą, tvarų informacinių tinklų funkcionavimą, kūrybiškumo ir inovacijų plėtrą, intensyvėjimu pagrįstą ekonomikos augimą, tautų ekonominį, mokslinį, kultūrinį vystymąsi, tobulinti išteklių paskirstymo mechanizmą, didinti jų panaudojimo efektyvumą remiantis pasaulinės konkurencijos plėtra, gerinti gyvenimo kokybę, gerinti kiekvieno piliečio gerovę. Tai taip pat apima pasirinkimo ir prieigos prie naujų idėjų ir žinių išplėtimą, tarptautinio koordinavimo stiprinimą, pagrįstą vieningais principais ir taisyklėmis pagrįstos ekonominės aplinkos formavimu, tarptautinių konfliktų, vietinių karų grėsmės mažinimą, humanizmo, demokratijos idėjų sklaidą. , saugantis pilietines teises ir pagrindines laisves.žmogus, suvienijantis žmonijos pastangas sprendžiant globalias problemas.
Kultūrinė globalizacija tuo pat metu kelia precedento neturinčias grėsmes ir pavojų technologinei diferenciacijai, daugelio šalių technologinio ir socialinio atsilikimo išsaugojimui dėl konkurencingumo stokos ir savo išteklių bazės silpnumo, pasaulinės nelygybės ekonominėje ir socialinėje raidoje. , padidėjusi stratifikacija ir disproporcijos pasaulio ekonomikoje, didėjantis atotrūkis tarp prekių ir finansų rinkų, išaugę tarptautinių finansų ir kultūros srautų neramumai, pasaulinių krizių pavojai, nekonkurencingų pramonės šakų degradacija, didėjantis nedarbas, kurį sukelia struktūrinis pertvarkymas ir naujos kokybės taisyklės. darbo jėga Kultūrinė globalizacija sukelia socialinių problemų paaštrėjimą, silpnėjimą nacionalinės sistemos socialinė apsauga, konfliktų aštrinimas skirtinga prigimtis ir mastai, tautinė ir religinė netolerancija, pasaulinio nusikalstamo verslo tinklo kūrimas, tarptautinis terorizmas, netektys tautinis tapatumas, tradicinio gyvenimo būdo naikinimas, vertybinės orientacijos, tautinių kultūrų standartizavimas, aplinkosaugos, ekonomikos, technologinių problemų transnacionalizavimas.
Veiklos požiūrio rėmuose kultūra vertinama kaip žmogaus veiklos organizavimo ir plėtros būdas. Jis vaizduojamas materialaus ir dvasinio darbo produktuose, socialinėse normose ir dvasinėse vertybėse, žmogaus santykiuose su gamta ir tarp žmonių.
Yra daug Įvairios rūšys socialinio asmens veiklos formų įvairovę atspindinčios kultūros. Kultūros pasaulio vienybę lemia jo vientisumas, jis veikia kaip vientisa būtybė. Kultūra neegzistuoja už savo gyvojo nešėjo – žmogaus.
Individas mokosi kultūros per kalbą, auklėjimą, gyvą bendravimą. Pasaulio paveikslą, vertinimus, vertybes, gamtos suvokimo būdus, idealus individo sąmonėje nustato tradicija ir, individui nepastebimai, kaita socialinės praktikos procese. Biologiškai žmogui duotas tik organizmas, kuris turi tik tam tikrus polinkius, galimybes. Įvaldydamas visuomenėje egzistuojančias veiklos normas, papročius, techniką ir metodus, individas įvaldo ir keičia kultūrą. Jo pažinimo su kultūra laipsnis lemia jo socialinio išsivystymo matą.
Ypatingą vietą kultūros pasaulyje užima jos moraliniai, etiniai ir estetiniai aspektai. Labiausiai žmonių gyvenimą reguliuoja moralė įvairiose srityse– kasdieniame gyvenime, šeimoje, darbe, moksle, politikoje. Moraliniuose principuose ir normose viskas, kas yra visuotinai svarbu, yra nustumiama nuošalyje, o tai sudaro tarpasmeninių santykių kultūrą. Egzistuoja universalios, tarpasmeninės idėjos apie gėrį ir blogį, taip pat grupinės, istoriškai ribotos idėjos apie tarpasmeninių santykių taisykles ir normas.
Iš pradžių moralė buvo išreikšta tuo, kaip žmonės iš tikrųjų elgiasi, kokius veiksmus leido sau ir kitiems, kaip vertina šiuos veiksmus pagal jų naudingumą komandai. Taip atsirado manieros- papročiai, turintys moralinę reikšmę, palaikomi visuomenėje per moralinius santykius arba, atvirkščiai, reiškiantys nukrypimus nuo moralės reikalavimų. Kasdienio elgesio lygmenyje šios taisyklės virsta įpročius– veiksmai ir poelgiai, kurių įgyvendinimas tapo poreikiu. Įpročiai veikia kaip elgesio būdai, įsišakniję žmonių psichikoje.
Estetinio požiūrio į tikrovę apimtis yra visapusiška. Tokias vertybes kaip grožis, gražus, harmoningas žmogus randa gamtoje ir visuomenėje. Kiekvienas žmogus turi įgimtą estetinį skonį, estetinį suvokimą ir estetinę patirtį, nors estetinės kultūros išsivystymo ir tobulumo laipsnis skiriasi kiekvienam žmogui. Visuomenėje egzistuoja tam tikros estetinės, moralinės, politinės, religinės, pažintinės, dvasinės kultūros normos. Šios normos sudaro tam tikrą sistemą, kuri sujungia socialinį organizmą į vieną visumą.
Kultūros normos – tai tam tikri elgesio ar veiksmų modeliai, taisyklės. Jie susiformuoja ir patvirtinami jau įprastose visuomenės žiniose. Šiame lygmenyje tradiciniai ir net pasąmoningi momentai vaidina svarbų vaidmenį kultūros normų atsiradime. Papročiai ir suvokimo būdai vystėsi per tūkstančius metų ir buvo perduodami iš kartos į kartą. Patikslinta forma kultūros normas įkūnija ideologija, etiniai mokymai ir religinės koncepcijos.
Universalus bet kurios kultūros bruožas yra tradicijos ir atsinaujinimo vienybė. Tradicijų sistema atspindi socialinio organizmo vientisumą ir stabilumą. Tačiau kultūra negali egzistuoti be atsinaujinimo, todėl kita visuomenės raidos pusė – kūryba ir pokyčiai. Iš istorinės visuomenės ir kultūros raidos patirties žinoma, kad žmonija visada kėlė sau tik tuos uždavinius, kuriuos galėjo išspręsti. Todėl, susidūrusi su globaliomis problemomis, ji vėl galėtų įveikti kliūtis, iškilusias iki antrojo tūkstantmečio pabaigos istorinio proceso eigoje.
Sąvoka „pasaulinės mūsų laikų problemos“ tapo plačiai paplitusi nuo 60-ųjų pabaigos – 70-ųjų pradžios. 20 amžiaus globalus vadinamos problemomis, kurios yra universalaus pobūdžio, t.y. paveikti visos žmonijos ir kiekvieno individo įvairiose planetos vietose interesus. Jie daro didelę įtaką atskirų šalių ir regionų vystymuisi, nes yra galingas objektyvus pasaulio ekonominės ir socialinės raidos veiksnys. Jų sprendimas apima absoliučios daugumos valstybių ir organizacijų pastangų suvienodinimą tarptautiniu lygmeniu, o jų neišspręsimas gresia katastrofiškomis pasekmėmis visos žmonijos ateičiai.
Globalioms problemoms būdingi šie bruožai. Pirma, jiems įveikti reikalingi kryptingi, koordinuoti veiksmai ir daugumos pasaulio gyventojų pastangų suvienijimas. Antra, globalios problemos iš esmės paveikia ne tik atskirų asmenų, bet ir visos žmonijos likimus. Trečias,šios problemos yra objektyvus pasaulio vystymosi veiksnys ir niekas negali jų ignoruoti. ketvirta, neišspręstos globalios problemos ateityje gali sukelti rimtų, net nepataisomų pasekmių visai žmonijai ir jos aplinkai.
Visos globalios mūsų laikų problemos skirstomos į tris dideles grupes, priklausomai nuo jų rimtumo laipsnio ir sprendimo prioriteto, taip pat nuo to, kokie priežasties ir pasekmės ryšiai tarp jų egzistuoja realiame gyvenime. Pirmas Grupę sudaro problemos, kurioms būdingas didžiausias bendrumas ir aktualumas. Jie kyla iš skirtingų valstybių santykių, todėl vadinami tarptautiniais. Čia išsiskiria dvi reikšmingiausios problemos: 1) karo pašalinimas iš visuomenės gyvenimo ir teisingos taikos užtikrinimas; 2) naujos tarptautinės ekonominės tvarkos sukūrimas. Antra grupė vienija tas problemas, kurios kyla dėl visuomenės ir gamtos sąveikos: aprūpinant žmones energija, kuru, gėlu vandeniu, žaliavomis. Tai taip pat apima aplinkos problemas, taip pat vandenynų ir kosmoso vystymąsi. trečias Grupė sudaryta iš problemų, susijusių su „žmogaus-visuomenės“ sistema. Tai demografinė problema, sveikatos ir švietimo problemos.
Viena iš svarbiausių pasaulinių problemų yra nekontroliuojamas gyventojų skaičiaus augimas, dėl kurio daugelyje valstybių ir regionų susidaro pernelyg didelis gyventojų perteklius. Kai kurių ekspertų teigimu, planetoje turima energija, žaliavos, maistas ir kiti ištekliai gali užtikrinti tik 1 milijardui žmonių padorų gyvenimą Žemėje. Tuo pačiu metu per pastarąjį tūkstantmetį mūsų planetos gyventojų skaičius išaugo 15 kartų ir sudaro beveik 6 milijardus žmonių. XX amžiaus „populiacijos sprogimas“ buvo spontaniško, netolygaus socialinio vystymosi ir gilių socialinių prieštaravimų rezultatas. Besivystančios šalys sudaro daugiau nei 90% pasaulio gyventojų skaičiaus augimo. Išsivysčiusiose šalyse, priešingai, didėjant pagyvenusių žmonių skaičiui, mažėja gimstamumas, o tai net neužtikrina paprasto gyventojų dauginimosi.
Gyventojų sprogimo priežastys glaudžiai susijusios su švietimo problema. Absoliučiais skaičiais neraštingų asmenų skaičius ir toliau auga. Kartu auga ir funkcinis neraštingumas, dėl to, kad vis didesnio skaičiaus žmonių išsilavinimo lygis neatitinka šiuolaikinės visuomenės, plačiai naudojančios naujausias technologijas ir kompiuterinę įrangą, reikalavimų.
Gyventojų skaičius ir gyvenimo sąlygos, taip pat būklė aplinką yra glaudžiai susiję su kita globalia mūsų laikų problema. Tarp daugelio ligų ir antropogeninių aplinkos pokyčių yra tiesioginis ir netiesioginis ryšys. Ekonomiškai išsivysčiusiose šalyse smarkiai padaugėjo širdies ir kraujagyslių bei psichikos ligų, atsirado tokių „civilizacijos ligų“ kaip vėžys ir AIDS. Epideminės infekcinės ligos taip pat plačiai paplitusios besivystančiose šalyse.
Viena iš masinių ligų ir smarkiai sutrumpėjusios gyvenimo trukmės priežasčių yra maisto problema. Lėtinė nepakankama mityba ir nesubalansuota mityba sukelia nuolatinį baltymų badą ir vitaminų trūkumą, kuris masiškai pasireiškia neišsivysčiusių šalių gyventojams. Dėl to kasmet pasaulyje iš bado miršta kelios dešimtys milijonų žmonių.
Besivystančių šalių atsilikimo įveikimas ir naujos tarptautinės ekonominės tvarkos sukūrimas mūsų laikų globalių problemų sistemoje užima ypatingą vietą. Čia slypi galingi visos esamų tarptautinių santykių sistemos destabilizavimo veiksniai. IN Pastaruoju metu augant pasauliniam BVP, didžiulis atotrūkis tarp turtingųjų ir vargšų, išsivysčiusių ir besivystančių šalių labai padidėjo.
Kita pasaulinė problema – aprūpinti žmoniją energija ir žaliavomis. Šie ištekliai sudaro materialinės gamybos pagrindą ir, vystantis gamybinėms jėgoms, atlieka vis svarbesnį vaidmenį žmogaus gyvenime. Jie skirstomi į atsinaujinančius, kurie yra atkuriami natūraliomis arba dirbtinėmis priemonėmis (vandens energija, mediena, saulės energija) ir neatsinaujinančius, kurių skaičių riboja jų gamtinės atsargos (nafta, anglis, gamtinės dujos, visų rūšių rūdos ir mineralai). Esant dabartiniam daugumos neatsinaujinančių išteklių vartojimo tempui, žmonijai užteks tik artimiausiai ateičiai, skaičiuojamai nuo kelių dešimčių iki kelių šimtų metų. Todėl atsiranda būtinybė, kartu su neatliekų technologijų plėtra, protingai naudoti visus žmonijos jau naudojamus išteklius.
Svarbiausia iš visų egzistuojančių globalių problemų yra karo pašalinimas iš visuomenės gyvenimo ir ilgalaikės taikos Žemėje užtikrinimas. Sukūrus branduolinį ginklą, kuris atvėrė realias galimybes sunaikinti gyvybę Žemėje įvairiomis formomis, o pirmą kartą panaudojus 1945 metų rugpjūtį, prasidėjo iš esmės nauja branduolinė era, lėmusi esminius pokyčius visose žmogaus gyvenimo sferose. Nuo tos akimirkos mirtingi tapo ne tik individas, bet ir visa žmonija. Antrasis pasaulinis karas pasirodė esanti paskutinė žmonijos galimybė karinėmis priemonėmis sutvarkyti savo santykius, neatsiduriant ant susinaikinimo slenksčio.
Iš esmės įveikti globalias problemas yra nepaprastai ilga ir sunki užduotis. Daugelis tyrinėtojų pasaulinių krizių įveikimą sieja su naujos etikos formavimu ir stiprėjimu masinėje sąmonėje, su kultūros raida ir jos humanizavimu. Pirmasis žingsnis įveikiant visuotines žmogaus problemas yra susijęs su naujos pasaulėžiūros formavimu, kuri turėtų būti grindžiama nauju humanizmu, apimančiu globalumo jausmą, nepakantumą smurtui ir teisingumo meilę, kylančią iš pagrindinių žmogaus teisių pripažinimo. .
Mustafina T.V.Šiuolaikinio žmogaus vaidmuo globaliame pasaulyje
Globalizacija yra objektyviai besitęsiantis procesas, reiškiantis bendros pasaulio erdvės, veikiančios pagal bendras taisykles ir visiems vienodą sprendimą, formavimąsi. IN skirtingos salysžmonių vis dažniau naudojasi tomis pačiomis transporto rūšimis, dėvi tuos pačius drabužius, valgo tą patį maistą, žiūri tuos pačius filmus ir televizijos laidas, klausosi tų pačių naujienų. Sukurta šiuolaikinė civilizacija technologijos, prekės, paslaugos, informacija ir kt skirtingų tautų padaryti juos arčiau nei bet kada vienas kito.
Visuomenė vis dažniau atmeta globalizaciją kaip procesą. Tačiau tai netrukdo suprasti, kad globalizacija kategoriškai nepaneigia jau susiformavusių nacionalinių kultūrų. Šiandien globalumas yra galimybė tęsti šios formos kultūros egzistavimą ir vystymąsi. Globalių transformacijų pasaulyje individas, įtrauktas į transnacionalinius tinklus, nebegali apsiriboti tik savo nacionalinės kultūros vaisiais. Kiekvieno žmogaus teisė laisvai pasirinkti savo kultūrines nuostatas yra pagrindinė kultūros pasaulinės dimensijos egzistavimo sąlyga. Pagal pasaulinę kultūrą reikia suprasti ne vienodą ir privalomą visai kultūrai, o tokį jos funkcionavimo būdą, kuriame kiekvienas planetos gyventojas galėtų mėgautis bet kurios nacionalinės kultūros privalumais ir pasiekimais.
Šiuolaikiniame pasaulyje sunku įsivaizduoti žmogų, kurio kultūrines nuostatas ir pageidavimus riboja tik jo nacionalinė kultūra, siekiantis atsiriboti nuo kitų kultūrų. Tokia izoliacija liudija apie nesugebėjimą gyventi šiuolaikiniame pasaulyje.
Globalizacijos kontekste žmogus tampa pagrindine visuomenės socialine prasme. Todėl manome, kad svarbu atkreipti dėmesį į šiuolaikinio žmogaus padėtį globaliame pasaulyje. Juk suprasti savo būties problemą yra raktas į daugelio svarbių globalizacijos aspektų supratimą. Ir verta prisiminti, kad pagrindinė problema, susijusi su globalizacijos proceso supratimu, slypi pačiame žmoguje, o ne už jo ribų.
Šiuolaikinis žmogus turi didelę „materialinę galią“, kurią galima panaudoti tiek kūrybiniams, tiek destruktyviems tikslams. Žmogaus egzistavimas priklauso nuo to, kaip jis naudoja šią jėgą ir koks yra jo požiūris į gyvenimą Žemėje, koks vaidmuo jam priskirtas pasaulyje ir kiek jis suvokia atsakomybę už savo veiksmus kitoms kartoms, žmonijai visas. Žmogui suteikiamas „naujas vaidmuo“ kaip gyvybės Žemėje reguliuotojas. Vienas iš Romos klubo įkūrėjų A. Peccei rašo: „Žmogus vis dar nesuvokia nei savo „naujo vaidmens“, nei savo vietos pasikeitusiame pasaulyje.
Galbūt taip ir yra, nors ginčai šia tema vyksta jau seniai ir labai ryškiai. Žmogus visada stovėjo visų centre istorinių įvykių ir transformacijas: ekonomines, socialines, politines, dorovines, kultūrines, nes visos visuomenės ir valstybės vienaip ar kitaip, slaptai ar atvirai iškelia savo tikslą pagerinti visų žmonių ar kurios nors visuomenės dalies gyvenimo sąlygas.
Norint nustatyti ir suvokti šiuolaikinio žmogaus vaidmenį ir vietą globaliame pasaulyje, būtina suprasti, ką jis gali padaryti, kad išsaugotų savo individualumą įvairiame pasaulyje. Pirma, reikia viską suprasti, kaip žmogus dalyvauja kultūrų dialoge ir kaip šis dialogas veikia patį žmogų ir visuomenę.
Šiuolaikinis pasaulis nebegali būti vertinamas kaip valdovo ir vergo pasaulis. Šiandien žmonija juda naujos civilizacijos link, kurioje žmonijos vienybė realizuojama labiau nei bet kada. Tačiau reikia aiškiai suprasti, kad kai kalbame apie žmonijos vienybę, nereikia griežtai tvirtinti visuotinių žmogiškųjų vertybių ir principų. Tai klaida, taigi ir galimybė susidurti su naujomis problemomis globaliame pasaulyje. Svarbu suprasti, ar individas gali kiek įmanoma išlaikyti savo individualumą. Ar tradicinės vertybės gali išlikti ir prisitaikyti prie naujo formato?
Šiuolaikinis žmogus iš tikrųjų visuotinai išvystė savo gamybinius pajėgumus, ir šiuo aspektu pasaulis akivaizdžiausiai tampa vientisu, globaliu. Mokslas skverbiasi į pačius būties pagrindus – į Visatos kilmę, į prigimtinius žmogaus pagrindus. Tai, kas buvo laikoma Dievo prerogatyva, tampa moksliniu žmogaus ieškojimu, jo pažinimo ir veikimo objektu, analitiniu klausimu. O ta būsena, apie kurią kalbėjo ir svajojo praeities mąstytojai, siedami ją su neribotomis mokslo ir technikos galimybėmis, iš esmės pasiekta.
Dialogo nereikėtų painioti su polemika, kuri buvo naudojama ir ypač dažnai naudojama praeityje ir dabar. Skirtingai nuo dialogo, polemika pašnekovą laiko opozicija savo pozicijai. Nėra prasmės vesti dialogą iš jėgos pozicijos, o juo labiau naudojant jėgą, nes šie dalykai yra nesuderinami. Jėga griauna dialogą, o dialogas atmeta jėgą ir jos naudojimą.
Dialogas yra tai, kad jis leidžia skirtingoms kultūroms egzistuoti, kad jos nekonfliktuotų, kartu išsaugant skirtumus. Be to, kultūrų dialogas kiekvienai kultūrai yra jos skirtumo nuo kitų, ypatingos tapatybės sąmonės šaltinis. Nėra tiesioginio ryšio tarp atskiro individo, asmenybės ir visuotinių žmogaus vertybių. Kultūra yra polisemantinis reiškinys. Yra daug skirtingų kultūrų. Kai šiandien kalbama apie „globalią kultūrą“, susidaro įspūdis, kad dabartinę būklę reikia pakeisti. Tačiau šiuolaikinė globali erdvė yra nauja galima dvasinė viršūnė. Ji turi remtis kultūra, kuri egzistuoja esminėje įvairovėje. Tai turi būti koks nors kitas lygis, nepašalinantis ankstesnio. Visai galima manyti, kad kultūrų istorinių formų skirtingumas išsaugomas, o virš jo iškyla koks nors kitas tokios globalios tarptautinės žmonių bendruomenės etapas. Tai bus kažkokia metakultūra, kalbant apie tokios kultūros dvasinį potencialą, tai irgi atvira sistema. Kaip žmogus sugeba savo etninę bendruomenę sujungti su politine bendruomene, tautos, valstybės ar maža tėvynė turint didelę tėvynę, galima toliau ugdyti žmonijos dvasingumą kaip turtingą ir daugiapakopį išsilavinimą, išlaikant jos individualumą.
Globalūs istoriniai procesai formuojasi objektyviai. Čia mes bejėgiai arba bent jau mūsų galimybės ribotos. Bet kiekvienas žmogus turi valdžią savo jėgoms, gali pats nustatyti tam tikrą moralinę prasmę arba informuoti apie šiuolaikinę pasaulio raidą.
Literatūra
- Mežujevas V.M. Tautinių kultūrų likimas globalizacijos eroje. // Filosofija kultūrų dialoge: medžiagos pasaulinė diena filosofija. - M.: „Pažanga-tradicija“, 2010 m
- Peccei A. Žmogiškosios savybės. - M.: „Pažanga“, 1985 m.
- Stepanyants M.T. Pasaulio vienybė ir kultūrų įvairovė (Ukrainos ir Rusijos filosofų „apvalaus stalo“ medžiaga) // Filosofijos klausimai. 2011. Nr.9.
Mustafina T.V., Filosofijos magistras, kun. Karagandos valstija. Medicinos universitetas, RFO narys (Karaganda, Kazachstanas)
Politiniai mokslai
K. sociol. n. Vershinina I.A.
Maskvos valstybinis universitetas M.V. Lomonosovas
Globalus pasaulis - pasaulinė kultūra?
Pastaruoju metu vis daugiau mokslines publikacijas galima susidurti su tokiais terminais kaip „kultūros globalizacija“, „globali kultūra“ ir kt. Globalizacija kultūros sferoje aptariama traukiant analogijas su ekonomine sfera, kurioje susiformavo vieninga rinka, su politine sfera, kur tarptautiniai santykiai vystosi vienoje erdvėje ir yra visuotinė pasaulio tvarka. Tačiau kultūros sfera turi savo specifiką.
Be jokios abejonės, globalizacijos procesas prisidėjo prie kultūrų tarpusavio santykių stiprėjimo ir tam tikru mastu jų susivienijimo. Tačiau šioje srityje viešasis gyvenimas ryškiausiai, net stipriau nei politikoje, yra kontratendencija – noras grįžti prie tautinių ištakų.
Kultūros vienodumo tendencija, per kurią pasireiškia globalizacijos procesas, realizuojama pirmiausia pasitelkiant materialinius nešiklius. Materialinių vertybių gamybos standartizavimas prisideda prie vartojimo standartizavimo, taigi ir žmonių poreikių suvienodinimo įvairiose pasaulio dalyse: „Būdą, kuriuo šiandieninė visuomenė „formuoja“ savo narius, pirmiausia diktuoja pareiga atlikti vartotojų vaidmenį“. Vartotojiška visuomenė kuria savo kultūrą, kurioje tradicinis poreikių ir jų tenkinimo santykis apverčiamas aukštyn kojomis: pasitenkinimo pažadas ir lūkestis yra pirmesnis už poreikį, kurį žadama patenkinti. . Globalizacijos kontekste kultūros produktai tapo pajėgūs lengvai kirsti valstybių sienas ir judėti visame pasaulyje, kurdami kultūrinę įvairovę.
Pasaulinė paklausa ir pasaulinė pasiūla eina koja kojon. Prekių gamintojai orientuojasi į vartotoją toli už savo valstybės sienų. Pasaulinės kultūros produkcijos subjektai yra megakompanijos - žiniasklaidos korporacijos ir kultūros pramonėje veikiančios korporacijos, o dauguma šioje srityje veikiančių TNC yra Amerikos arba Europos kapitalo atžalos: „Pagrindiniai kultūros srautai šiandien teka iš Šiaurės ”(vakarai) į „pietus” (rytai). Akivaizdus pramoninių valstybių kultūrinis dominavimas yra ne kas kita, kaip tąsa simbolinėje sferoje tų procesų, kurie vyksta politinėje-ekonominėje ir karinėje-politinėje srityse.
Du žinomi globalizacijos srities tyrinėtojai E. Giddensas ir Z. Baumanas šiandien Vakarų šalyse susidariusią situaciją apibūdina tuo pačiu terminu – „priklausomybė“. E. Giddensas sako, kad ši sąvoka, kuri iš pradžių reiškė tik alkoholizmą ir narkomaniją, dabar gali turėti įtakos bet kuriai veiklos sričiai. Šio reiškinio priežastį jis mato tame, kad pasikeitė kultūros vaidmuo: „Šios gyvenimo sritys, kaip ir kitos, šiandien yra daug mažiau nei anksčiau, reguliuojamos tradicijų ir papročių“. Žmogus pamažu tampa įpročių ir gyvenimo būdo, kuriuos kažkada pasirinko savo noru, vergu.
Z. Baumanas taip pat kalba apie vergiją, į kurią pateko Vakarų civilizacija: „Vartotojų visuomenėje viskas yra pasirinkimo reikalas, išskyrus įkyrų norą rinktis, apsėdimą, kuris virsta priklausomybe ir nebesuvokiamas. kaip apsėdimas“. Noras pirkti tampa savitiksliu ir vieninteliu nealternatyviu ir nepaneigiamu tikslu; kaip ir kitos priklausomybės rūšys, ji naikina save, nes naikina galimybę kada nors gauti pasitenkinimą. Be to, perkame ne tik prekes, bet ir gyvenimo būdą.
Globalizacija vyksta Vakarų civilizacijos dominavimo sąlygomis, dėl kurių likusiam pasauliui buvo primetamos jai būdingos vertybės. „Pretenzijos į civilizacinį išskirtinumą ir pranašumą nuodija šiuolaikinių tarptautinių santykių atmosferą“, verčia kitų civilizacijų atstovus ieškoti būdų, kaip išsaugoti savo kultūrinį tapatumą.
Tai rodo stabilų atsparumą globalizacijos procesų įtakai Islamo civilizacija, rodantis aukštas prisitaikymo galimybes ir tuo pačiu atsparumą išorinėms kultūrinėms ir vertybinėms įtakoms.Islamo fundamentalizmo antplūdis daugiausia yra civilizacijos reakcija į ekspansiją ir jam svetimų vakarietiškų vertybių primetimą. Anot E. Giddenso, fundamentalizmas atsirado tik XX amžiaus viduryje, pradedant nuo septintojo dešimtmečio, ir būtent kaip atsakas į globalizaciją. . Fundamentalizmo tikslas – grįžti prie tradicijų, moralinių įsitikinimų, kurių laikėsi ankstesnės kartos. Tai reakcija į globalizaciją, bet kartu ir aktyvus jos išnaudojimas, nes viso pasaulio fundamentalistai aktyviai naudojasi jos pasiekimais, pirmiausia, žinoma, šiuolaikinėmis komunikacijos technologijomis.
Migracija yra procesas, kuris aktyviai skatina kultūrų maišymąsi. Migrantai, atvykę iš kitų kultūrinių tradicijų šalių, prisideda prie jų populiarinimo ir platinimo visame pasaulyje. Sušiai, fengšui, joga ir kt. jau seniai tapo organiška daugelio Vakarų civilizacijos atstovų kasdienybės dalimi, nors iš pradžių jiems tai buvo svetima: „Kadangi migrantai ir jų palikuonys sudaro vis didesnę gyventojų dalį Šiaurės šalyse, tai turi įtakos rinkodaros strategijoms. Šių šalių rinka pradeda gaminti prekes, orientuojasi į naują vartotojų ratą. Etnodžiazas, pasaulio muzika, tibetietiški, tailandietiški, afrikietiški drabužiai, papuošalai, smilkalai, antklodės, kilimai, kilimėliai ir galiausiai rytietiškas maistas – viso to apstu.gaminamas Vakaruose, ir ne tik žmonėms iš Rytų. Mados tendencijas aktyviai renkasi vidurinioji klasė, kuri turi pakankamai pajamų tokioms užgaidoms patenkinti. Ypač greitai jos plinta megapoliuose, o iš ten jau skverbiasi į kitus regionus.
Išeitį iš Vakarų civilizacijos konfrontacijos su likusiu pasauliu galima rasti bandymų sukurti globalų pasaulį kaip civilizaciją atmetimas. Tai sumažintų tarpcivilizacinės konfrontacijos riziką. Mokslo ir technologijų pažangos pasiekimai turėtų padėti žmonijai įveikti civilizacinę krizę ir sukurti humanišką pasaulio bendruomenę, tolerantišką kultūrų įvairovei.
Literatūra:
1. Bauman Z. Globalizacija: pasekmės žmogui ir visuomenei. M.: Visas pasaulis, 2004 m.
2. Bauman Z. Skystas modernumas. Sankt Peterburgas: Petras, 2008 m.
3. Giddens E. Nepagaunamas pasaulis: kaip globalizacija keičia mūsų gyvenimus. M.: Visas pasaulis, 2004 m.
4. Malakhovas V.S. Valstybė globalizacijos kontekste. M.: KDU, 2007 m.
5. Rusijos atstovas pakvietė tarptautinę bendruomenę pasirengti Baltas popierius apie tarpcivilizacinį dialogą“, 2008-01-16 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.
15. KULTŪROS GLOBALIZAVIMAS 15.1. „globalizacijos“ sąvoka
Socialinėje humanitarinėje diskusijoje pastaraisiais dešimtmečiais centrinę vietą užima tokių šiuolaikinės globalizuotos tikrovės kategorijų kaip globali, lokali, transnacionalinė suvokimas. Todėl mokslinėje šiuolaikinių visuomenių problemų analizėje atsižvelgiama ir į pirmą planą iškeliamas pasaulinis socialinis ir politinis kontekstas – socialinių, politinių, ekonominių komunikacijų tinklų įvairovė, apimanti visą pasaulį, paverčianti jį „viena socialine“. erdvė“. Anksčiau atskirtos, viena nuo kitos izoliuotos visuomenės, kultūros, žmonės dabar palaiko nuolatinį ir beveik neišvengiamą ryšį. Vis stiprėjantis globalaus komunikacijos konteksto vystymasis lemia naujus, precedento neturėjusius socialinius-politinius ir religinius konfliktus, kurie kyla visų pirma dėl kultūriškai skirtingų modelių susidūrimo vietiniame nacionalinės valstybės lygmenyje. Tačiau naujas pasaulinis kontekstas susilpnina ir net ištrina griežtas sociokultūrinių skirtumų ribas. Šiuolaikiniai sociologai ir kultūrologai, užsiimantys globalizacijos proceso turinio ir tendencijų supratimu, vis daugiau dėmesio skiria problemai, kaip keičiasi kultūrinis ir asmens tapatumas, kaip vyksta nacionalinės, nevyriausybinės organizacijos, socialiniai judėjimai, turizmas, migracija, tarpetniniai ir tarpkultūriniai visuomenių kontaktai lemia naujų translokalinių, transsocialinių tapatybių įsigalėjimą.
Pasaulinė socialinė tikrovė ištrina nacionalinių kultūrų ribas, taigi ir jas sudarančius etnines, nacionalines ir religines tradicijas. Šiuo atžvilgiu globalizacijos teoretikai kelia klausimą apie globalizacijos proceso tendenciją ir intenciją konkrečių kultūrų atžvilgiu: ar laipsniškas kultūrų homogenizavimas lems jų susiliejimą „globalios kultūros“ katile, ar konkrečios kultūros neišnyks? bet pasikeis tik jų egzistavimo kontekstas. Atsakant į šį klausimą reikia išsiaiškinti, kas yra „pasaulinė kultūra“, kokie jos komponentai ir vystymosi tendencijos.
Globalizacijos teoretikai, koncentruodami dėmesį į socialines, kultūrines ir ideologines šio proceso dimensijas, kaip vieną iš centrinių tokių dimensijų analizės vienetų išskiria globalios komunikacijos generuojamas „įsivaizduojamas bendruomenes“ arba „įsivaizduojamus pasaulius“. Naujos „įsivaizduojamos bendruomenės“ – tai daugiamačiai pasauliai, sukurti socialinių grupių globalioje erdvėje.
Vidaus ir užsienio mokslas vystėsi visa linija modernybės procesų, vadinamų globalizacijos procesais, analizės ir interpretavimo požiūrius. Sąvokų, skirtų globalizacijos procesams analizuoti, konceptualaus aparato apibrėžimas tiesiogiai priklauso nuo to, kurioje mokslo disciplinoje formuluojamos šios teorinės ir metodologinės nuostatos. Iki šiol nepriklausomos mokslinės globalizacijos teorijos ir sampratos buvo kuriamos politinės ekonomikos, politikos mokslų, sociologijos ir kultūros studijų rėmuose. Šiuolaikinės globalizacijos procesų kultūrinės analizės požiūriu produktyviausios yra tos globalizacijos sampratos ir teorijos, kurios iš pradžių buvo suformuluotos sociologijos ir kultūros studijų sankirtoje, o globalios kultūros fenomenas jose tapo konceptualizacijos objektu.
Šioje dalyje bus svarstomos R. Robertsono, P. Bergerio, E. D. Smitho, A. Appadurai darbuose pasiūlytos globalios kultūros ir kultūrinės globalizacijos sampratos. Jie yra dvi priešingos tarptautinės mokslinės diskusijos apie globalizacijos kultūrinį likimą kryptys. Pirmosios krypties, kurią inicijavo Robertson, rėmuose globalios kultūros fenomenas apibrėžiamas kaip visuotinės žmonijos istorijos, įžengusios į XV a., organinė pasekmė. globalizacijos eroje. Globalizacija čia suprantama kaip pasaulio mažėjimo, jo virsmo į vientisą sociokultūrinį vientisumą procesas. Šis procesas turi du pagrindinius vystymosi vektorius – globalią gyvybės pasaulio institucionalizaciją ir globalumo lokalizaciją.
Antroji kryptis, atstovaujama Smitho ir Appadurai sampratų, globaliosios kultūros fenomeną interpretuoja kaip aistorinį, dirbtinai sukurtą ideologinį konstruktą, aktyviai propaguojamą ir įgyvendinamą žiniasklaidos bei moderniųjų technologijų pastangomis. Globali kultūra yra dviveidis Janus, Amerikos ir Europos vizijos apie visuotinę pasaulio ekonomikos, politikos, religijos, komunikacijos ir socialumo ateitį produktas.
15.2. Sociokultūrinė globalizacijos dinamika
Taigi Robertsono nustatytos paradigmos kontekste globalizacija suprantama kaip empiriškai fiksuotų pokyčių virtinė, nevienalytė, tačiau vienijanti pasaulio pavertimo viena sociokultūrine erdve logikos. Lemiamas vaidmuo globalaus pasaulio sistemavime priskiriamas globaliai žmogaus sąmonei. Pažymėtina, kad Robertsonas ragina atsisakyti „kultūros“ sąvokos vartojimo, laikant ją tuščiu turiniu ir atspindint tik nesėkmingus antropologų bandymus kalbėti apie primityvias neraštingas bendruomenes, neįtraukiant sociologinių sąvokų ir sąvokų. Robertsonas mano, kad būtina iškelti klausimą apie globalizacijos proceso sociokultūrinius komponentus, jo istorinę ir kultūrinę dimensiją. Kaip atsakymą jis siūlo savo „minimalios fazės modelį“ globalizacijos sociokultūrinėje istorijoje.
Robertsono pasiūlyta universalistinės sociokultūrinės globalizacijos istorijos sampratos analizė rodo, kad ji pastatyta pagal eurocentrinę „visuotinės žmonijos istorijos“ schemą, kurią pirmiausia pasiūlė socialinio evoliucionizmo pradininkai Turgot ir Condorcet. Robertsono pasaulinės globalizacijos istorijos konstravimo išeities taškas yra tezės apie realų „globalios žmogaus būklės“ funkcionavimą postulavimas, kurio istoriniai nešėjai iš eilės yra visuomenės-nacijos, individai, tarptautinė visuomenių sistema ir galiausiai, visa žmonija kaip visuma. Šie istoriniai pasaulio nešėjai žmogaus sąmonė formuojasi pasaulio istorijos sociokultūriniame kontinuume, kurį Robertsonas pastatė pagal Europos ideologijų istorijos modelį. Globalizacijos sociokultūrinė istorija šiame modelyje prasideda tokiu visuomenės vienetu kaip „nacionalinė visuomenė“ arba tautinė valstybė – visuomenė. O štai Robertsonas atkartoja Vakarų Europos socialinės filosofijos anachronizmus, kurių centrinių idėjų formavimasis dažniausiai siejamas su senovės graikų miesto-valstybės (polio) fenomeno konceptualizavimu. Pažymėtina, kad radikali Europos sociofilosofinės minties transformacija jos sociologizavimo linkme buvo atlikta tik naujaisiais laikais ir pasižymėjo „pilietinės visuomenės“ ir „pasaulio visuotinės istorijos“ sąvokų įvedimu. žmonija“.
Robertsonas savo sociokultūrinės globalizacijos istorijos versiją vadina „minimalios globalizacijos fazės modeliu“, kur „minimalus“ reiškia, kad neatsižvelgiama nei į pagrindinius ekonominius, politinius ir religinius veiksnius, nei į mechanizmus, varomosios jėgos tiriamas procesas. Ir štai jis, bandydamas sukonstruoti kažkokį pasaulinį-istorinį žmonijos raidos modelį, kuria tai, kas šimtmečiais pasirodo filosofijos istorijos vadovėlių puslapiuose kaip XVII amžiaus socialinio evoliucionizmo pavyzdžiai. Tačiau socialinio evoliucionizmo pradininkai sukūrė savo sampratas apie pasaulio istoriją kaip Europos mąstymo istoriją, pasiekimus ekonomikos, inžinerijos ir technologijų srityse bei geografinių atradimų istoriją.
Robertsonas išskiria penkias sociokultūrinio globalizacijos formavimosi fazes: pradinę, pradinę, kilimo fazę, kovą už hegemoniją ir neapibrėžtumo fazę.
Pirmas, elementarus, fazė patenka į XV – XVIII amžiaus pradžią. ir jam būdingas Europos formavimasis tautines valstybes. Būtent šiais amžiais kultūrinis akcentas buvo skiriamas individo ir humanistinės sampratoms, diegiama heliocentrinė pasaulio teorija, vystėsi modernioji geografija, plito grigališkoji chronologija.
Antra, pradinis, fazė prasideda XVIII amžiaus viduryje. ir tęsėsi iki 1870 m. Ją žymi kultūrinio akcento pokytis homogenizacijos ir unitarinio valstybingumo link. Šiuo metu kristalizuojasi formalizuotų tarptautinių santykių, standartizuoto „piliečio-individo“ ir žmogiškumo sampratos. Robertsono nuomone, šiai fazei būdingas neeuropietiškų visuomenių priėmimo į tarptautinę visuomenę problemos aptarimas ir „nacionalizmo/internacionalizmo“ temos atsiradimas.
Trečia, fazė kilimas,– nuo 1870 m. ir iki 1920-ųjų vidurio. – apima „nacionalinių visuomenių“ konceptualizavimą, nacionalinių ir asmeninių tapatybių idėjų tematizavimą, kai kurių neeuropietiškų visuomenių įvedimą į „tarptautinę visuomenę“, tarptautinį idėjų apie žmoniją formalizavimą. Būtent šioje fazėje atsiskleidžia globalių bendravimo formų skaičiaus ir greičio didėjimas, atsiranda ekuministiniai judėjimai, tarptautinės olimpinės žaidynės, Nobelio premijos laureatai, plinta grigališkoji chronologija.
Ketvirta, fazė kovoti už hegemoniją prasideda 1920 m. ir baigtas iki septintojo dešimtmečio vidurio. Šios fazės turinys yra tarptautiniai konfliktai siejamas su gyvenimo būdu, kurio metu humanizmo prigimtį ir perspektyvas rodo Holokausto ir branduolinės bombos sprogimo vaizdai.
Ir galiausiai penktasis etapas neapibrėžtumas– nuo 1960 m ir toliau, per 1990-ųjų krizines tendencijas, praturtino globalizacijos istoriją tam tikros globalios sąmonės augimu, individualumo sampratos lyties, etniniais ir rasiniais niuansais bei aktyviu „žmogaus teisių“ doktrinos propagavimu. Anot Robertsono, šio etapo įvykiai apsiriboja amerikiečių astronautų nusileidimu Mėnulyje, dvipolio pasaulio geopolitinės sistemos griūtimi, didėjančiu susidomėjimu pasaulio pilietine visuomene ir pasaulio piliečiais ir pasaulinė žiniasklaidos sistema.
Kaip matyti iš Robertsono modelio, pagrindinis globalizacijos sociokultūrinės istorijos pasiekimas yra globalios žmogaus būklės fenomenas. Sociokultūrinė dinamika tolimesnis vystymasŠiam reiškiniui atstovauja dvi kryptys – viena nuo kitos priklausomos ir viena kitą papildančios. Pasaulinė žmogaus būklė vystosi sociokultūrinių modelių homogenizacijos ir heterogenizacijos kryptimi. Homogenizacija yra pasaulinė gyvybės pasaulio institucionalizacija, kurią Robertsonas supranta kaip vietinės sąveikos organizavimą, tiesiogiai dalyvaujant ir kontroliuojant globalias ekonomikos, politikos ir žiniasklaidos makrostruktūras. Globalus gyvenimo pasaulis formuojamas ir skleidžiamas žiniasklaidos kaip „bendražmogiškų vertybių“ doktrina, turinti standartizuotą simbolinę išraišką ir tam tikrą individualiam naudojimui skirtų estetinių ir elgesio modelių „repertuarą“.
Antroji vystymosi kryptis yra heterogenezė- tai globalumo lokalizacija, t.y., tarpkultūrinės ir tarpetninės sąveikos rutinizavimas, įtraukiant į kasdienybės tekstūrą kitos kultūros, „egzotikos“. Be to, lokalų globalių sociokultūrinių vartojimo, elgesio, savęs pateikimo modelių raidą lydi globalios gyvenamosios erdvės konstruktų „banalizavimas“.
Robertsonas pristato „glokalizacijos“ sąvoką, siekdamas užfiksuoti šias dvi pagrindines globalizacijos proceso sociokultūrinės dinamikos kryptis. Be to, jis mano, kad būtina kalbėti apie šio proceso tendencijas, tai yra apie ekonomines, politines ir kultūrines globalizacijos dimensijas. Ir šiame kontekste kultūrine globalizacija jis vadina Vakarų žiniasklaidos ir transnacionalinių korporacijų sukurtų standartinių simbolių, estetinių ir elgsenos modelių globalios ekspansijos procesus, taip pat pasaulio kultūros institucionalizavimą daugiakultūrės vietinės gyvensenos pavidalu.
Aukščiau pateikta globalizacijos proceso sociokultūrinės dinamikos samprata iš tikrųjų yra amerikiečių sociologo bandymas pavaizduoti globalizaciją kaip istorinis procesas organiniai žinduolių rūšių vystymuisi. Šio proceso istoriškumą pagrindžia labai abejotina Europos sociofilosofinės minties apie žmogų ir visuomenę interpretacija. Pagrindinių šios koncepcijos nuostatų neapibrėžtumas, silpnas pagrindinių sąvokų metodologinis išplėtojimas vis dėlto pasitarnavo kaip ištisos pasaulinės kultūros diskurso krypties atsiradimas, pirmiausia nukreiptas į moksliškai patikimą ideologiškai šališkos globalizacijos versijos pagrindimą.
15.3. Kultūriniai globalizacijos parametrai
P. Bergerio ir S. Huntingtono pasiūlyta „kultūrinės globalizacijos dinamikos“ sąvoka tarptautinėje kultūrinėje ir sociologinėje diskusijoje apie kultūrinį globalizacijos likimą užima antrąją vietą pagal autoritetą ir citavimo dažnumą. Pasak jo kūrėjų, juo siekiama nustatyti „kultūrinius globalizacijos parametrus“. Šių parametrų modeliavimas pagrįstas metodologiniu triuku, kurį gerai išplėtojo Bergeris ir Huntingtonas savo ankstesnėje teorijos kūrimo praktikoje. „Globalios kultūros“ samprata yra statoma pagal moksliškai fiksuotus kriterijus, leidžiančius vieną ar kitą socialinio gyvenimo reiškinį priskirti sociokultūrinės tikrovės faktui. Taigi, Bergeris ir Huntingtonas teigia, kad pati „kultūros“ sąvoka yra jų sampratos atspirties taškas, apibrėžiamas visuotinai priimta socialine ir moksline šio žodžio prasme, t. y. „įsitikinimais, vertybėmis ir gyvenimo būdu paprasti žmonės kasdieniame gyvenime“. Ir tada diskursas skleidžiasi pagal standartinį kultūros studijų, kultūros antropologijos ir sociologijos algoritmą: atsiskleidžia istorinis ir kultūrinis šios kultūros fonas, elitiniai ir populiarieji funkcionavimo lygiai, jos nešėjai, erdvinės ir laiko charakteristikos, raidos dinamika. Bergerio ir Huntingtono atliktas metodologinis triukas yra tas, kad globalios kultūros sampratos plėtojimas ir atitinkamas jos teisėtumo įrodymas pakeičiamas socialiniuose humanitariniuose moksluose nusistovėjusiu „kultūros“ sąvokos apibrėžimu. neturi nieko bendra nei su globalizacijos diskursu, nei su pačiu globalizacijos reiškiniu.
Hipnotizuojantis šios iliuzionistinės technikos pasekmės pasireiškia tuo, kad profesionalus skaitytojas akimirksniu panyra į politikos mokslų esė bedugnę ir beveik pasaulinės kultūros apibrėžimą. Tikri faktai o mūsų laikų įvykiai, savitos pasaulio ekonomikos ir politikos logikos susieti į vientisą visumą, pateikiami kaip globalios kultūros atstovai.
Globali kultūra, teigia Bergeris ir Huntingtonas, yra „helenistinio angloamerikiečių civilizacijos raidos etapo vaisius“. Globali kultūra yra amerikietiška savo geneze ir turiniu, tačiau kartu paradoksalia koncepcijos autorių logika niekaip nesusijusi su JAV istorija. Be to, Bergeris ir Huntingtonas tvirtina, kad pasaulinės kultūros fenomeno negalima paaiškinti „imperializmo“ sąvoka. Pagrindiniu jos atsiradimo ir planetinės plitimo veiksniu reikėtų laikyti Amerikos anglų kalbą – pasaulinę istorinę angloamerikiečių civilizacijos stadiją. Ši nauja koine, būdama tarptautinio bendravimo (diplomatinės, ekonominės, mokslinės, turistinės, tarptautinės) kalba, transliuoja naujosios civilizacijos „kognityvinio, normatyvinio ir net emocinio turinio kultūrinį sluoksnį“.
Besiformuojanti globali kultūra, kaip ir bet kuri kita kultūra, pagal Bergerio ir Huntingtono viziją atskleidžia du savo funkcionavimo lygius – elitinį ir populiariąjį. Jos elito lygį reprezentuoja tarptautinio verslo praktika, identitetas, įsitikinimai ir simboliai bei tarptautinių intelektualų klubai. Populiariausias lygis – masinio vartojimo kultūra.
Pasaulinės kultūros elitinio lygmens turinys – „Davoso kultūra“ (Huntingtono terminas) ir vakarų intelektualų klubinė kultūra. Jos nešėjai – „verslo ir kitose veiklose siekiančių jaunų žmonių bendruomenės“, kurių gyvenimo tikslas – pakviesti į Davosą (Šveicarijos tarptautinį kalnų kurortą, kuriame kasmet rengiamos aukščiausio lygio ekonomikos konsultacijos). Į globalios kultūros „elitinį sektorių“ Bergeris ir Huntingtonas priskiria ir „Vakarų inteligentiją“, kurianti globalios kultūros ideologiją, įkūnytą žmogaus teisių doktrinoje, feminizmo, aplinkos apsaugos ir multikultūralizmo sampratose. Vakarų inteligentijos kuriamas ideologines konstrukcijas Bergeris ir Huntingtonas aiškina kaip normatyvines elgesio taisykles ir visuotinai priimtas globalios kultūros idėjas, kurias neišvengiamai asimiliuoja visi norintys pasisekti „elitinės intelektualinės kultūros srityje“.
numatantis galimus klausimus ne vakarietiški intelektualai Bergeris ir Huntingtonas ne kartą pabrėžia, kad pagrindiniai besiformuojančios globalios kultūros nešėjai yra amerikiečiai, o ne kokie nors „kosmopolitai, turintys siaurų vietinių interesų“ (J. Hunterio samprata, aštriai kritikavusio terminą „pasaulinis intelektualas“). ). Visi kiti, ne Amerikos verslininkai ir intelektualai, kol kas turi tik tikėtis įsitraukti į pasaulinę kultūrą.
Populiariausias pasaulinės kultūros lygis yra Vakarų komercinių įmonių propaguojama masinė kultūra, daugiausia apsipirkimas, maistas ir pramogos. („Adidas“, „McDonald“, „McDonald's Disney“, MTV ir tt). Bergeris ir Huntingtonas masinės kultūros nešėjais laiko „plačias vartotojų mases“. Bergeris siūlo masinės kultūros nešėjus reitinguoti pagal „įtraukto ir neįtraukto vartojimo“ kriterijų. Šis kriterijus, giliu Bergerio įsitikinimu, padeda atskleisti vienų pasirinkimą, o kitų visišką nekaltumą, nes „bendrystės vartojimas“ jo interpretacijoje yra „nematomos malonės ženklas“. Taigi įsitraukimas į vertybių, simbolių, tikėjimų ir kitos Vakarų masinės kultūros vartojimą šioje koncepcijoje pateikiamas kaip Dievo išrinktosios tautos ženklas. Nedalyvaujantis vartojimas reiškia vartojimo „banalizavimą“, piktybišką apmąstymo apie jo gilumą aplaidumą. simbolinė prasmė. Anot Bergerio, dieviškos malonės neturintis vartojimas – tai masinės kultūros produktų naudojimas pagal paskirtį, kai mėsainių valgymas ir džinsų nešiojimas tampa įprastas ir praranda pirminę prasmę – įsilieti į išrinktųjų gyvenimo būdą, į kažkokią malonę.
Masinė kultūra, pasak Bergerio ir Huntingtono, įvedama ir skleidžiama masinių judėjimų pastangomis skirtingo tipo: feminisčių, aplinkosaugininkų, kovotojų už žmogaus teises judėjimai. Ypatinga misija čia priskirta evangeliniam protestantizmui, nes „atsivertimas į šią religiją keičia žmonių požiūrį į šeimą, seksualinį elgesį, vaikų auginimą ir, svarbiausia, į darbą ir ekonomiką apskritai“. Šiuo samprotavimu Bergeris, naudodamasis savo, kaip profesionalaus religijos sociologo, turinčio aukštą citavimo indeksą, tarptautine reputacija, iš tikrųjų bando primesti tyrėjams mintį, kad evangelinis protestantizmas yra išrinktųjų religija, žmonių religija. globali kultūra, skirta radikaliai pakeisti pasaulio įvaizdį ir žmonijos tapatybę.
Būtent evangelinis protestantizmas Bergerio ir Huntingtono sampratoje įkūnija globalios kultūros „dvasią“, kurios tikslas – puoselėti masėse asmeninės saviraiškos idealus, lyčių lygybę ir galimybę kurti savanoriškas organizacijas. Bergerio ir Huntingtono nuomone, globalios kultūros ideologija turėtų būti laikoma individualizmu, padedančiu griauti tradicijos dominavimą ir kolektyvizmo dvasią, suvokti galutinę globalios kultūros vertybę – asmeninę laisvę.
Bergerio ir Huntingtono sampratoje globali kultūra yra ne tik istorinė kaip helenistinis angloamerikietiškos kultūros etapas, bet ir aiškiai fiksuota erdvėje. Jame yra centrai ir periferijos, atitinkamai atstovaujamos metropolijos ir nuo jų priklausomi regionai. Bergeris ir Huntingtonas nemano, kad reikia detaliai aiškinti tezę apie globalios kultūros teritorinį prisirišimą. Jie apsiriboja tik patikslinimu, kad didmiestis yra elito pasaulinės kultūros konsolidavimosi erdvė, o jo verslo sektorius išsidėstęs tiek Vakarų, tiek Azijos didmiesčiuose, o intelektualus – tik Amerikos sostinių centruose. Liaudies globalios kultūros erdvinės charakteristikos Bergeris ir Huntingtonas palieka be komentarų, nes jai lemta užfiksuoti visą pasaulį.
Ir galiausiai galutinis konceptualus šios teorijos komponentas yra globalios kultūros raidos dinamika. O štai Bergeris ir Huntingtonas mano, kad būtina iš naujo interpretuoti „glokalizacijos“ sąvoką, kuri yra pagrindinė pirmajai globalizacijos sociokultūrinės dinamikos interpretacijų krypčiai. Skirtingai nuo daugelio savo kolegų, ideologiškai šališkų globalizacijos konstrukcijų, Bergeris ir Huntingtonas mieliau kalba apie „hibridizaciją“, „alternatyvią globalizaciją“ ir „suglobalizaciją“. Šių trijų globalizacijos raidos tendencijų derinys jų sampratoje formuoja socialinę-kultūrinę globalizacijos dinamiką.
Pirmoji hibridizacijos tendencija suprantama kaip sąmoninga vakarietiškų ir vietinių kultūrinių ypatybių versle, ekonominėje praktikoje, religiniuose įsitikinimuose ir simboliuose sintezė. Tokia globalios kultūros ideologemų ir praktikų įvedimo į nacionalinių tradicijų tekstūrą procesų interpretacija grindžiama Huntingtono pasiūlytu kultūrų gradavimu į „stiprią“ ir „silpną“. Huntingtonas stipriomis kultūromis vadina visas tas, kurios sugeba „kūrybiškai prisitaikyti prie kultūros, tai yra, remiantis savo kultūrine tradicija, perdirbti Amerikos kultūros pavyzdžius“. Prie stiprių jis priskiria Rytų ir Pietų Azijos, Japonijos, Kinijos ir Indijos kultūras, o Afrikos ir kai kurių Europos šalių kultūras yra silpnos. Šiuo metu savo samprotavimuose Bergeris ir Huntingtonas atvirai demonstruoja politinį ir ideologinį jų pateiktos koncepcijos šališkumą. Sąvoka „hibridizacija“ savo esme yra ideologinė, ji reiškia nediskursyvius, aksiologinius postulatus apie vienų kultūrų pasirinkimą ir visišką kitų nevertingumą. Už šios interpretacijos slypi Bergerio skelbtas tautų pasirinkimas ir Huntingtono apibrėžtas kultūrų nesugebėjimas būti kūrybingoms. Hibridizacija – ne tendencija, o gerai apgalvotas geopolitinis išlikimo žaidimo projektas.
Antroji globalios kultūros raidos dinamikos tendencija – alternatyvi globalizacija, apibrėžiama kaip globalūs kultūriniai judėjimai, kylantys už Vakarų ribų ir turintys jiems didelę įtaką. Ši tendencija, pasak Bergerio ir Huntingtono, rodo, kad modernizacija, sukėlusi vakarietišką globalizacijos modelį, yra privalomas visų šalių, kultūrų ir tautų istorinės raidos etapas. Taigi alternatyvi globalizacija yra ne vakarietiškų civilizacijų, savo raidoje pasiekusių modernumo stadiją, istorinis reiškinys. Bergeris ir Huntingtonas mano, kad šie kiti globalizacijos modeliai, kaip ir angloamerikiečių pasaulinė kultūra, veikia elitiškai ir populiariai. Nevakarietiškojo elito apsuptyje atsirado pasaulietiniai ir religiniai alternatyvios globalizacijos judėjimai. Tačiau tik tie, kurie propaguoja modernumą, alternatyvią nacionalinėms kultūros tradicijoms, demokratinį modernumą ir atsidavę katalikiškoms religinėms ir moralinėms vertybėms, gali turėti praktinės įtakos pasaulyje dominuojančios globalios kultūros gyvenimo būdui.
Iš aukščiau išvardintų antrosios pasaulinės kultūros raidos dinamikos tendencijų ypatybių aiškiai matyti, kad ji vadinama „alternatyvia“ tik todėl, kad prieštarauja nacionalinėms istorinėms ir kultūrinėms tradicijoms, prieštarauja joms visoms toms pačioms amerikietiškoms vertybėms. šiuolaikinės Vakarų visuomenės. Kultūriškai stebina pavyzdžiai, kuriuos Bergeris ir Huntingtonas pasirinko iliustruodami alternatyvios globalizacijos nevakarietiškus kultūrinius judėjimus. Tarp iškilių nevakarietiškos pasaulinės kultūros atstovų buvo ir katalikų organizacija Opus Dei, kilę iš Ispanijos, Indijos religiniai Sai Baba, Harė Krišnos judėjimai, Japonijos religinis Soka Gakkai judėjimas, Turkijos islamo judėjimai ir New Age kultūriniai judėjimai. Reikėtų pažymėti, kad šie judėjimai yra nevienalytės kilmės ir skelbia visiškai skirtingus religinius ir kultūrinius modelius. Tačiau Bergerio ir Huntingtono interpretacijoje jie atrodo kaip vieningas kovotojų frontas už nuoseklią Vakarų liberalizmo vertybių ir tam tikrų elementų sintezę. tradicines kultūras. Net paviršutiniškas moksliškai motyvuotas Bergerio ir Huntingtono pasiūlytų „alternatyvios globalizacijos“ pavyzdžių nagrinėjimas rodo, kad visi jie iš tikrųjų yra radikalus priešingas pavyzdys jų koncepcijoje išdėstytoms tezėms.
Trečioji „subglobalizacijos“ tendencija apibrėžiama kaip „regioninio masto judėjimai“, prisidedantys prie visuomenių suartėjimo. Bergerio ir Huntingtono pasiūlytos subglobalizacijos iliustracijos yra tokios: posovietinių šalių „europeizacija“, Vakarų žiniasklaidos modeliu sukurta Azijos žiniasklaida, vyriški „spalvingi marškiniai su afrikietiškais motyvais“ („Mandela marškinėliai“). Bergeris ir Huntingtonas nemano, kad būtina atskleisti istorinę šios tendencijos genezę, svarstyti jos turinį, nes mano, kad išvardyti subglobalizacijos elementai nėra globalios kultūros dalis, o veikia tik kaip „tarpininkai tarp jos ir vietinių kultūrų. “
Bergerio ir Huntingtono pasiūlyta „kultūrinių globalizacijos parametrų“ samprata yra ryškus globalizacijos fenomeno ideologinio modeliavimo metodologijos pavyzdys. Ši koncepcija, paskelbta moksline ir sukurta autoritetingų Amerikos mokslininkų, iš tikrųjų yra geopolitinio programavimo primetimas kultūriniam diskursui, kuris jam nebūdingas, bandymas ideologinį modelį perteikti moksliniu atradimu.
15.4. Pasaulinė kultūra ir kultūrinė „ekspansija“
Iš esmės skirtingą kultūrinio ir sociologinio globalizacijos supratimo kryptį tarptautinėje diskusijoje atstovauja E. D. Smitho ir A. Appadurai koncepcijos. Globalios kultūros fenomenas ir jį lydintys kultūrų globalizacijos bei kultūrinės globalizacijos procesai šia kryptimi interpretuojami kaip ideologiniai konstruktai, išvedami iš realaus pasaulio ekonomikos ir politikos funkcionavimo. Kartu šių koncepcijų autoriai bando suvokti šios ideologinės konstrukcijos įvedimo į kasdienybės faktūrą istorinį foną ir ontologinius pagrindus.
Anthony D. Smitho pasiūlyta globalios kultūros samprata kuriama per metodologinį ir esminį moksliškai pagrįstos „kultūros“ sampratos priešpriešą „globalios kultūros“ įvaizdžiui, ideologiškai konstruojamam ir žiniasklaidos kaip globalios realybės propaguojamam. Skirtingai nei globalizacijos diskurso įkūrėjas Robertsonas, Smithas nekviečia mąstyti mokslo pasaulis atsisakyti kultūros sampratos, susijusios su būtinybe sukurti sociologinę ar kultūrinę globalizacijos procesų interpretaciją. Be to, pradinė jo koncepcijos metodologinė tezė yra postulavimas, kad socialiniai-humanitariniai mokslai turi visiškai aiškų „kultūros“ sąvokos apibrėžimą, sutartinai priimtą diskurse ir nekeliančią abejonių. Smithas atkreipia dėmesį į tai, kad kultūros sampratų ir interpretacijų įvairovėje nuolat atkuriamas jos apibrėžimas kaip „kolektyvinis gyvenimo būdas, įsitikinimų, stilių, vertybių ir simbolių repertuaras“, užfiksuotas visuomenių istorijoje. „Kultūros“ sąvoka yra sutartinė moksline šio žodžio prasme, nes istorinėje tikrovėje galima kalbėti tik apie tas kultūras, kurios yra organiškos socialiniam laikui ir erdvei, konkrečios etninės bendruomenės, tautos, žmonių gyvenamajai teritorijai. Tokios metodinės tezės kontekste pati „globalios kultūros“ idėja Smithui atrodo absurdiška, nes ji jau nukreipia mokslininką į tam tikrą tarpplanetinį palyginimą.
Smithas pabrėžia, kad net jei bandysime, sekdami Robertsonu, galvoti apie globalią kultūrą kaip apie tam tikrą dirbtinę aplinką žmonių žinduolių rūšims, tokiu atveju rasime ryškių skirtumų tarp žmonijos segmentų gyvenimo būdo ir įsitikinimų. Skirtingai nuo globalizacijos proceso kaip istoriškai natūralaus, kurio kulminacija yra globalios kultūros fenomeno atsiradimas, aiškinimo šalininkai, Smithas mano, kad moksliniu požiūriu labiau pagrįsta kalbėti apie ideologinius konstruktus ir koncepcijas. kurie yra ekologiški Europos visuomenėms. Tokios ideologinės konstrukcijos yra „nacionalinių valstybių“, „transnacionalinių kultūrų“, „globalios kultūros“ sąvokos. Būtent šias koncepcijas generavo Vakarų Europos mintis, siekdama sukurti tam tikrą universalų žmonijos raidos istorijos modelį.
Smithas supriešina Robertsono globalizacijos sociokultūrinės istorijos modelį su labai glausta pagrindinių Europos ir Amerikos transnacionalumo ideologemos formavimosi etapų apžvalga. žmogaus kultūra. Savo konceptualioje apžvalgoje jis aiškiai parodo, kad ontologinis šios ideologemos pamatas yra Europos ir JAV kultūrinis imperializmas, kuris yra organiška tikrai globalių ekonominių ir politinių šių šalių pretenzijų į visuotinį dominavimą pasekmė.
Pasaulinės kultūros įvaizdžio formavimosi sociokultūrinę dinamiką Smithas interpretuoja kaip kultūrinio imperializmo ideologinės paradigmos formavimosi istoriją. Ir šioje istorijoje jis išskiria tik du laikotarpius, atitinkamai paženklintus paties kultūrinio imperializmo fenomeno atsiradimu ir jo virsmu nauju kultūriniu imperializmu. Kultūriniu imperializmu Smithas turi omenyje etninių ir nacionalinių „sentimentų ir ideologijų – prancūzų, britų, rusų ir kt.“ ekspansiją. universaliais masteliais, primetant jas kaip visuotines vertybes ir pasaulio istorijos pasiekimus.
Apžvelgdamas pirminio kultūrinio imperializmo paradigmoje išplėtotas koncepcijas, Smithas pradeda nurodydamas faktą, kad iki 1945 m. dar buvo galima manyti, kad „nacionalinė valstybė“ yra normatyvinė šiuolaikinės visuomenės socialinė organizacija, skirta humanistinei įkūnyti. tautinės kultūros idėja.. Tačiau Antrasis pasaulinis karas nutraukė šios ideologemos kaip universalaus humanistinio idealo suvokimą, parodantį pasauliui „supernacijų“ ideologijų plataus masto destruktyvius gebėjimus ir suskirstydamas ją į nugalėtojus ir pralaimėjusius. Pokario pasaulis padarė galą nacionalinės valstybės ir nacionalizmo idealams, pakeisdamas juos nauju kultūriniu „sovietinio komunizmo, amerikietiško kapitalizmo ir naujojo europietiškumo“ imperializmu. Taigi, pirminio kultūrinio imperializmo laiko rėmas Smitho koncepcijoje yra Europos mąstymo istorija nuo antikos iki naujųjų laikų.
Kitas ideologinis-diskursyvinis kultūrinio imperializmo etapas, pasak Smitho, yra „postindustrinės visuomenės era“. Jos istorinė realybė buvo ekonomikos milžinai ir supervalstybės, daugiatautiškumas ir kariniai blokai, superlaidūs ryšių tinklai ir tarptautinis darbo pasidalijimas. „Vėlyvojo kapitalizmo, arba postindustrializmo“ kultūrinio imperializmo paradigmos ideologinė orientacija reiškė visišką ir besąlygišką mažų bendruomenių, etninių bendruomenių, turinčių teisę į suverenitetą ir kt., sampratų atmetimą. Humanistinis idealas šioje supratimo paradigmoje sociokultūrinė tikrovė – tai kultūrinis imperializmas, paremtas ekonominėmis, politinėmis ir komunikacinėmis technologijomis bei institucijomis.
Esminis naujojo kultūrinio imperializmo bruožas buvo siekis sukurti pozityvią alternatyvą „nacionalinei kultūrai“, kurios organizacinis pagrindas buvo tautinė valstybė. Šiame kontekste gimė „transnacionalinių kultūrų“ sąvoka, depolitizuota ir neapribota konkrečių visuomenių istorinio kontinuumo. Naujasis globalus imperializmas, turintis ekonominius, politinius, ideologinius ir kultūrinius matmenis, pasiūlė pasauliui dirbtinai sukurtą globalios kultūros konstrukciją.
Pasak Smitho, globali kultūra yra eklektiška, universali, nesenstanti ir techninė – tai „sukonstruota kultūra“. Jis sąmoningai sukurtas siekiant įteisinti globalėjančią ekonomikos, politikos ir žiniasklaidos komunikacijų tikrovę. Jos ideologai yra šalys, propaguojančios kultūrinį imperializmą kaip savotišką universalų humanistinį idealą. Smithas atkreipia dėmesį į tai, kad bandymai įrodyti pasaulinės kultūros istoriškumą per apeliaciją į madingumą šiuolaikinėje „sukurtų bendruomenių“ (arba „įsivaizduojamų“) sampratoje neatlaiko patikrinimo.
Iš tiesų etnobendruomenės idėjos apie save, jos tapatybę išreiškiantys simboliai, įsitikinimai ir praktika yra ideologinės konstrukcijos. Tačiau šios konstrukcijos yra įrašytos į kartų atmintį, į konkrečių istorinių bendruomenių kultūrines tradicijas. Kultūros tradicijos kaip istorinės tapatybės konstrukcijų saugyklos kuria pačios, organiškai fiksuodamos save erdvėje ir laike. Šios tradicijos vadinamos kultūrinėmis, nes jose yra kolektyvinio kultūrinio tapatumo konstruktai – tie jausmai ir vertybės, kurios simbolizuoja bendros atminties trukmę ir konkrečių žmonių bendro likimo įvaizdį. Skirtingai nei pasaulinės kultūros ideologemos, jos nėra siunčiamos iš viršaus kažkokio globalistų elito ir negali būti parašytos ar ištrintos iš tabula rasa(lot. – tuščias lapas) tam tikro žmoniškumo. Ir šia prasme globalizacijos apologetų bandymas globalios kultūros ideologemą įteisinti šiuolaikinės tikrovės istorinio konstrukto statusu yra absoliučiai bevaisis.
Istorinės kultūros visada yra nacionalinės, savitos, organiškos tam tikram laikui ir erdvei, jose leidžiama eklektika yra griežtai apibrėžta ir apribota. Globali kultūra yra aistorinė, neturi savo sakralinės teritorijos, neatspindi jokios tapatybės, neatkuria jokios bendros kartų atminties, neturi ateities perspektyvų. Pasaulinė kultūra neturi istorinių nešėjų, tačiau yra kūrėjas – naujas pasaulinio masto kultūrinis imperializmas. Šis imperializmas, kaip ir bet kuris kitas – ekonominis, politinis, ideologinis – yra elitinis ir techninis, neturi jokio populiaraus funkcionavimo lygio. Ją kūrė valdantieji ir primeta „paprastiesiems“ be jokio ryšio su tomis liaudies kultūros tradicijomis, kurių nešiotojai yra šie „paprastieji“.
Aukščiau aptarta koncepcija visų pirma skirta sugriauti autoritetingą mūsų laikų mokslinį mitą apie globalios kultūros reiškinio istoriškumą, jos struktūros ir funkcijų organiškumą. Smithas nuosekliai įrodinėja, kad globali kultūra nėra kultūrinio tapatumo konstruktas, neturi jokiai kultūrai būdingo populiaraus funkcionavimo lygio ir neturi elitinių nešėjų. Pasaulinės kultūros funkcionavimo lygius reprezentuoja standartizuotų gėrybių gausa, nutautėjusių etninių ir liaudiškų motyvų kratinys, apibendrintų „žmogiškų vertybių ir interesų“ virtinė, homogeniškas išsiliejęs mokslinis diskursas apie prasmę, komunikacijos sistemų tarpusavio priklausomybės. kurie yra visų jos lygių ir komponentų pagrindas. Globali kultūra – tai kultūrinio imperializmo atkūrimas universaliu mastu, ji neabejinga specifinei kultūrinės tapatybės ir jų istorinė atmintis. Pagrindinė ontologinė kliūtis globalios tapatybės, taigi ir globalios kultūros konstravimui, daro išvadą Smithas, yra istoriškai fiksuotos nacionalinės kultūros. Žmonijos istorijoje nėra bendros kolektyvinės atminties, o kolonializmo ir pasaulinių karų tragedijų atmintis yra humanizmo idealų skilimo ir tragedijų įrodymų istorija.
A. Appadurai siūlomas teorinis ir metodologinis požiūris suformuluotas atsižvelgiant į disciplinarinę kultūros sociologijos ir antropologijos sąrangą bei remiantis sociologinėmis globalizacijos sampratomis. A. Appadurai savo teorinį požiūrį apibūdina kaip pirmąjį „globalios kultūros“ fenomeno socioantropologinės analizės bandymą. Jis mano, kad „globalios kultūrinės ekonomikos“ arba „globalios kultūros“ sąvokos įvedimas būtinas norint analizuoti pokyčius, įvykusius pasaulyje per pastaruosius du XX amžiaus dešimtmečius. Appadurai pabrėžia, kad šios sąvokos yra teoriniai konstruktai, savotiška metodologinė metafora procesams, kurie sukuria naują šiuolaikinio pasaulio vaizdą Žemės rutulio ribose. Todėl jo pasiūlyta konceptuali schema pirmiausiai pretenduoja į realybės, kurią šiuolaikiniai sociologai ir antropologai įvardija kaip „vieną socialinį pasaulį“, prasmę formuojančius komponentus identifikuoti ir analizuoti.
Centriniai visą pasaulį apėmusių pokyčių veiksniai, jo nuomone, yra elektroniniai ryšiai ir migracija. Būtent šie du šiuolaikinio pasaulio komponentai paverčia jį viena bendravimo erdve per valstybines, kultūrines, etnines, tautines ir ideologines ribas ir neatsižvelgiant į jas. Elektroninės komunikacijos priemonės ir nuolatiniai įvairių socialinių bendruomenių migracijų srautai, kultūriniai įvaizdžiai ir idėjos, politinės doktrinos ir ideologijos atima iš pasaulio istorinę pratęsimą, pastatydami jį į nuolatinės dabarties režimą. Būtent per žiniasklaidą ir elektronines komunikacijas įvairių įvaizdžių ir idėjų, ideologijų ir politinių doktrinų sujungimas į naują tikrovę, neturinčią konkrečių kultūrų ir visuomenių istorinės dimensijos. Taigi pasaulis savo globaliu matmeniu atrodo kaip etninių kultūrų, vaizdinių ir sociokultūrinių scenarijų, technologijų, finansų, ideologijų ir politinių doktrinų srautų derinys.
Globalinės kultūros fenomeną, anot Appadurai, galima tirti tik supratus, kaip jis egzistuoja laike ir erdvėje. Kalbant apie globalios kultūros atsiskleidimą laike, tai įvairių vietinių kultūrų praeities, dabarties ir ateities sinchronizavimas. Trijų laiko režimų susiliejimas į vientisą išplėstą globalios kultūros dabartį tampa realus tik pasaulio modernumo dimensijoje, kuri vystosi pagal pilietinės visuomenės ir modernizacijos modelį. Pasaulinio modernizavimo projekto kontekste išsivysčiusių šalių (pirmiausia Amerikos) dabartis interpretuojama kaip besivystančių šalių ateitis, taip jų dabartis nukeliama į praeitį, kuri dar neįvyko realybėje.
Kalbėdamas apie globalios kultūros funkcionavimo erdvę, Appadurai atkreipia dėmesį į tai, kad ji susideda iš elementų, „tikrovės fragmentų“, elektroninėmis komunikacijos priemonėmis ir žiniasklaidos priemonėmis sujungtų į vientisą sukonstruotą pasaulį, jo įvardijamą terminu „scape“. Sąvoką „vaizdas“ jis įvedė norėdamas parodyti, kad aptariama globali tikrovė nėra objektyviai pateikta visuomenių ir tautinių valstybių, etninių bendruomenių, politinių ir religinių judėjimų tarptautinės sąveikos terminais. Jis „įsivaizduojamas“, sukonstruotas kaip tas bendras „kultūrinis laukas“, kuris nepažįsta valstybių sienų, nepririštas prie jokia teritorija, neapsiriboja istoriniais praeities, dabarties ar ateities rėmais. Nepagaunama, nuolat judanti, nestabili identitetų erdvė, sujungti kultūriniai įvaizdžiai, ideologijos be laiko ir teritorinių ribų – toks yra „peizažas“.
Pasaulinę kultūrą Appadurai mato kaip susidedančią iš penkių sukonstruotų erdvių. Tai nuolat kintantis šių erdvių sąveikų derinys. Taigi, pasaulinė kultūra pasirodo, Appadurai nuomone, šiose penkiose dimensijose: etninėje, technologinėje, finansinėje, elektroninėje ir ideologinėje. Terminologiškai jie yra įvardijami kaip etnovaizdis, technoscape, finansinis vaizdas, mediascape ir ideoscape.
Pirmasis ir esminis pasaulinės kultūros komponentas– etnovaizdis yra įvairių migruojančių bendruomenių sukonstruota tapatybė. migruojančių upelių socialines grupes o etnines bendruomenes sudaro turistai, imigrantai, pabėgėliai, emigrantai, užsienio darbuotojai. Būtent jie formuoja globalios kultūros „įsivaizduojamosios“ tapatybės erdvę. bendrosios charakteristikosŠių migruojančių žmonių ir socialinių grupių judėjimas yra nuolatinis dviejų dimensijų judėjimas. Jie juda realioje teritorijų su valstybių sienomis pasaulio erdvėje. Tokio judėjimo išeities taškas yra konkretus lokusas – šalis, miestas, kaimas – įvardijamas kaip „tėvynė“, o galutinis tikslas visada yra laikinas, sąlyginis, nepastovus. Šių bendruomenių galutinio taško, lokuso, teritorijos nustatymo problema kyla dėl to, kad sugrįžimas į tėvynę yra ties jų veiklos riba. Antrasis jų nuolatinio judėjimo matmuo yra judėjimas iš kultūros į kultūrą.
Antrasis globalios kultūros komponentas– technoscape yra pasenusių ir modernių, mechaninių ir informacines technologijas, formuojantis keistą globalios kultūros techninės erdvės konfigūraciją.
Trečias komponentas- finansinė erdvė – tai nekontroliuojamas kapitalo srautas arba sukonstruota pinigų rinkų, nacionalinių valiutų kursų ir prekių erdvė, kuri egzistuoja judant be ribų laike ir erdvėje.
Šių trijų atskirai vienas nuo kito funkcionuojančių globalios kultūros komponentų ryšį tarpininkauja masinės informacijos priemonių kuriamos ir per sukonstruotų ideologijų ir politinių doktrinų (ideoscape) erdvę legitimuojamos vaizdų ir idėjų erdvės (mediascape) atsiskleidimas.
Ketvirtasis pasaulinės kultūros komponentas Mediascape yra platus ir sudėtingas žiniasklaidos generuojamas vaizdų, pasakojimų ir „įsivaizduojamų tapatybių“ repertuaras. Sukonstruota tikros ir įsivaizduojamos, mišrios realybės derinio erdvė gali būti skirta bet kuriai pasaulio auditorijai.
Penktasis komponentas- ideoscape - erdvė, kurią sukuria politiniai įvaizdžiai, susiję su valstybių ideologija. Šią erdvę sudaro tokie Apšvietos epochos idėjų, įvaizdžių ir sampratų „fragmentai“, kaip laisvė, gerovė, žmogaus teisės, suverenitetas, atstovavimas, demokratija. Appadurai pažymi, kad vienas iš šios politinių naratyvų erdvės elementų – „diasporos“ sąvoka – prarado vidinį prasmingą konkretumą. Diasporos apibrėžimas yra grynai kontekstinis ir įvairiose politinėse doktrinose skiriasi.
Appadurai mano, kad viena iš svarbiausių šiuolaikinio pasaulio kultūros globalizacijos priežasčių yra „deteritorializacija“. „Deteritorializacija“ veda prie pirmosios ir svarbiausios „globalios kultūros“ dimensijos – etnovaizdžio, t.y. turistų, imigrantų, pabėgėlių, emigrantų ir užsienio darbuotojų, atsiradimo. Deteritorializacija yra naujų tapatybių atsiradimo priežastis, pasaulinis religinis fundamentalizmas ir kt.
Sąvokos „globali kultūra“, „sukurtos etninės bendruomenės“, „transnacionalinė“, „vietinė“, pristatytos sociologų ir antropologų diskusijose apie globalizaciją rėmuose, buvo konceptuali schema daugeliui naujos globalios tapatybės tyrimų. Šios diskusijos kontekste visiškai naujai galima iškelti tautinių mažumų, tik XX amžiaus pabaigoje iškilusių religinių mažumų tyrimo problemą, jų vaidmenį globalios kultūros įvaizdžio kūrimo procese. Be to, Appadurai pasiūlyta koncepcija suteikia pagrindą moksliniam naujo pasaulinio pasaulio religijų institucionalizavimo problemos tyrimui.
