Pagrindiniai kultūros studijų skyriai trumpai. Pagrindinės kultūros studijų sekcijos

Kultūrologija(lot. kultūra

Kultūros studijų sekcijos:

Kultūros studijų sekcijos	Tyrimų sritys
Fundamentaliosios kultūros studijos
Tikslas: teorinės kultūros fenomeno žinios, kategorinio aparato ir tyrimo metodų sukūrimas
Kultūros ontologija ir epistemologija	Kultūros apibrėžimų ir žinių perspektyvų, socialinių funkcijų ir parametrų įvairovė. Kultūros pažinimo pagrindai ir vieta mokslų sistemoje, vidinė struktūra ir metodika
Kultūros morfologija	Kultūros, kaip socialinės organizavimo, reguliavimo ir komunikacijos formų sistemos, socialinės patirties pažinimo, kaupimo ir perdavimo, pagrindiniai funkcinės struktūros parametrai.
Kultūros semantika	Idėjos apie simbolius, ženklus ir vaizdus, ​​kultūros kalbas ir tekstus, kultūrinės komunikacijos mechanizmus
Kultūros antropologija	Idėjos apie asmeninius kultūros parametrus, apie žmogų kaip kultūros „gamintojas“ ir „vartotojas“
Kultūros sociologija	Idėjos apie socialinį stratifikaciją ir kultūros erdvinę bei laiko diferenciaciją, apie kultūrą kaip socialinės sąveikos sistemą
Socialinė kultūros dinamika	Idėjos apie pagrindinius sociokultūrinių procesų tipus, genezę ir kintamumą kultūros reiškiniai ir sistemos
Istorinė kultūros dinamika	Idėjos apie sociokultūrinės organizacijos formų raidą
Taikomosios kultūros studijos
Tikslas: socialinėje praktikoje vykstančių aktualių kultūros procesų prognozavimas, projektavimas ir reguliavimas
Taikomieji kultūros studijų aspektai	Idėjos apie kultūros politiką, kultūros institucijų funkcijas, kultūros įstaigų tinklo veiklos tikslus ir metodus, socialinio kultūrinio sąveikos uždavinius ir technologijas, įskaitant kultūros paveldo apsaugą ir naudojimą

2. Kultūra kaip tarpdisciplininio tyrimo objektas (kultūros studijų santykis su kitais mokslais).

Kultūros mokslų sistemoje svarbią vietą užima kultūros filosofija. Ilgą laiką bendrosios teorinės kultūros problemos buvo plėtojamos kultūros filosofijos rėmuose. Dabar, kaip jau minėta, kultūrologija įgyja savarankišką statusą, tačiau tebelaiko glaudžius teorinius ryšius su kultūros filosofija. Kultūros filosofija veikia kaip organinis filosofijos komponentas, kaip viena iš santykinai savarankiškų jos teorijų. Kultūros filosofija yra aukščiausias, abstraktiausias kultūros studijų lygis. Ji elgiasi kaip kultūros studijų metodologinis pagrindas.

Tuo pačiu metu kultūros filosofija ir kultūros studijos skiriasi požiūriu, su kuriuo jos kreipiasi į kultūros studijas. Kulturologija kultūrą laiko savo vidiniais santykiais kaip savarankiška sistema, ir kultūros filosofija analizuoja kultūrą pagal filosofijos dalyką ir funkcijas filosofinių kategorijų – tokių kaip būtis, sąmonė, pažinimas, asmenybė, visuomenė – kontekste.

Filosofija yra mokslas apie bendriausius būties ir pažinimo principus bei modelius. Ji siekia sukurti sistemingą ir holistinį pasaulio vaizdą. O kultūros filosofija siekia parodyti kokią vietą šiame bendrame būties paveiksle užima kultūra. Filosofija bando atsakyti į klausimą, ar pasaulis yra pažinimas, kokios yra pažinimo galimybės ir ribos, jo tikslai, lygmenys, formos ir metodai. Kultūros filosofija savo ruožtu siekia apibrėžti originalumas ir kultūros reiškinių pažinimo metodika. Svarbi filosofijos šaka yra dialektika kaip visuotinio ryšio ir vystymosi doktrina. Kultūros filosofija atskleidžia kaip dialektiniai principai ir dėsniai pasireiškia kultūriniame-istoriniame procese. Jame apibrėžiamos kultūros pažangos, regresijos, tęstinumo, paveldo sąvokos. Taigi kultūros filosofija kultūrą laiko filosofinių kategorijų sistemoje ir tai yra jos skirtumas nuo kultūros studijų.

Žinių apie kultūrą sistemoje ypatingą vietą užima kultūros sociologija. Pastaruoju metu šio mokslo svarba išaugo. Sociologinio požiūrio į visuomenę specifika slypi jos kaip vientisos sistemos tyrinėjimuose. Visi socialiniai mokslai savo dalyko rėmuose stengiasi pristatyti studijuojamą socialinio gyvenimo sritį ir pusę kaip visumą. Sociologija (ir tai yra jos specifika) tiria visą visuomenę dviem kryptimis:

1. Išsiaiškina koordinavimo ir pavaldumo santykį tarp socialinės sistemos komponentų.
2. Analizuoja atskirų sistemos komponentų vietą ir vaidmenį visuomenės gyvenime, jų struktūrinį ir funkcinį statusą socialinėje sistemoje.

Pagal sociologinio požiūrio specifiką kultūros sociologija

Tyrinėja atskirų kultūros elementų ir sferų, taip pat kultūros kaip visumos vietą socialinėje sistemoje;
- tiria kultūrą kaip socialinį reiškinį, kurį sukuria visuomenės poreikiai;
- kultūrą laiko normų, vertybių, individų ir įvairių bendruomenių gyvenimo būdo bei socialinių institucijų, ugdančių ir skleidžiančių šias vertybes, sistema.

Kaip ir sociologija apskritai, kultūros sociologija turi daugiapakopį pobūdį. Jos lygių skirtumas slypi analizuojamų reiškinių istorinio bendrumo laipsnyje. Kultūros sociologijoje yra trys lygmenys:

1. Bendroji sociologinė kultūros teorija, tirianti kultūros vietą ir vaidmenį visuomenės gyvenime.
2. Konkrečios sociologinės kultūros teorijos (religijos sociologija, ugdymo sociologija, meno sociologija ir kt.). Jie tyrinėja atskirų kultūros sferų ir tipų vieta ir vaidmuo bendruomenės gyvenimas, jų socialines funkcijas. Pavyzdžiui, meno sociologija tiria meno ir žiūrovo santykį, socialinių sąlygų įtaką meno kūrinių kūrimo ir funkcionavimo procesui, suvokimo ir meninio skonio problemas. Be to, kultūros problemos tam tikrų aspektų pavidalu nagrinėjamos pramonės sociologijoje, miesto sociologijoje, kaimo sociologijoje, jaunimo sociologijoje, šeimos sociologijoje ir kitose konkrečiose sociologijos teorijose.
3. Specifiniai sociologiniai kultūros tyrimai. Jie užsiima konkrečių kultūrinio gyvenimo faktų rinkimu ir analize.

Skirtingai nuo kultūros filosofijos, kultūros sociologija išsiskiria praktine orientacija.. Kultūros sociologija yra tiesiogiai susijusi su sprendžiant praktines problemas. Ji skirta tyrinėti kultūros procesų valdymo būdus ir priemones, parengti integruotos kultūros plėtros rekomendacijas.

Tarp kultūros studijų ir kultūros istorijos egzistuoja glaudūs ryšiai. kultūros istorija erdviniai tyrimai - laikinos pasaulio kultūros ir istorijos proceso modifikacijos, atskirų šalių, regionų, tautų kultūros raida. Scena - regioninis kultūros tipas, istorinė era, kultūrinė erdvė, kultūrinis laikas, kultūrinis pasaulio vaizdas – pagrindinės istorijos ir kultūros tyrimų sąvokos. Kultūros istorija yra kryžkelėje istorijos mokslas, viena vertus, ir kultūros studijos, kita vertus.

Vaisingą požiūrį į kultūros istorijos analizę pasiūlė prancūzų istorikai, susibūrę į žurnalą „Annals of Economic and Social History“. Ji buvo įkurta 1929 m M. Blokas(1876 - 1944). „Metralių“ mokyklos studijos leido pažvelgti į istorijos, kaip skirtingų kultūrų santykio, problemą. Turėtų būti kultūrų dialogas kai viena kultūra užduoda klausimus ir gauna atsakymus iš kitos kultūros per istoriką, siekiantį galutinio objektyvumo, dėmesį skiriant tekstams ir kultūros žodynui, ir įrankiams, ir iš senovės laukų paimtiems žemėlapiams, ir folklorui. Visa tai buvo padaryta M. Bloko darbuose. Klasikiniame veikale „Feodalinė visuomenė“ jis remiasi feodalizmo studijomis ne tik teisiniais, ekonominiais dokumentais, bet ir literatūros kūriniai, epinės, herojiškos legendos.

Taigi, Annales mokykla plėtojo daugiafaktorinį požiūrį į istorinių reiškinių analizę.Šios krypties atstovai manė, kad socialinius faktus reikia tirti visapusiškai. Pagrindinis vaidmuočia vaidina socialinės ir kultūrinės analizės derinys. Šios mokyklos idėjas perėmė daugelio šalių istorikai, ir šiandien ši kryptis laikoma produktyviausia. Šiuos metodinius principus savo tyrimuose naudoja ir Rusijos mokslininkai. Tai kūriniai apie Vakarų viduramžių kultūrą IR AŠ. Gurevičius, pagal Europos renesansą L.M. Batkinas, senovės ir Bizantijos kultūra S.S. Averinceva, istorinės kultūros studijos MM. Bachtinas.

Adaptacinė kultūros funkcija

Svarbiausia kultūros funkcija yra prisitaikantis, leidžianti žmogui prisitaikyti prie aplinkos, kuri yra būtina sąlyga visų gyvų organizmų išlikimui evoliucijos procese. Bet žmogus ne prisitaiko prie aplinkos pokyčių, kaip tai daro kiti gyvi organizmai, o keičia aplinką pagal savo poreikius, pritaikydamas ją sau. Taip sukuriamas naujas, dirbtinis pasaulis – kultūra. Kitaip tariant, žmogus negali gyventi natūralaus gyvenimo būdo, kaip gyvūnai, o norėdamas išgyventi, sukuria aplink save dirbtinę buveinę.

Žinoma, žmogus negali pasiekti visiškos nepriklausomybės nuo aplinkos, nes kiekviena specifinė kultūros forma daugiausia priklauso nuo to gamtinės sąlygos. Iš natūralių ir klimato sąlygos priklausys nuo ekonomikos tipo, būstų, tautų tradicijų ir papročių, tikėjimų, apeigų ir ritualų.

Kultūrai vystantis, žmonija suteikia sau vis didesnį saugumą ir komfortą. Tačiau, atsikratęs senų baimių ir pavojų, žmogus akis į akį stoja su naujomis grėsmėmis, kurias pats sau kuria. Taigi, šiandien negalima bijoti tokių grėsmingų praeities ligų kaip maras ar raupai, tačiau atsirado naujų ligų, tokių kaip AIDS, nuo kurios dar nerastas vaistas, laukia kitos mirtinos ligos, kurias sukūrė pats žmogus. karines laboratorijas. Taigi žmogų reikia saugoti ne tik nuo natūrali aplinka buveinių, bet ir iš kultūros pasaulio.

Adaptacinė funkcija turi dvejopą pobūdį. Viena vertus, tai pasireiškia žmogui būtinų apsaugos priemonių sukūrimu nuo išorinis pasaulis. Tai visi kultūros produktai, padedantys pirmykščiam, o vėliau ir civilizuotam žmogui išgyventi ir pasitikėti pasaulyje: ugnies naudojimas, produktyvios žemės ūkio kūrimas, medicina ir kt. Tai yra vadinamasis specialios apsaugos priemonės asmuo. Tai apima ne tik materialinės kultūros objektus, bet ir tas specifines priemones, kurias žmogus tobulina prisitaikydamas prie gyvenimo visuomenėje, saugodamas jį nuo abipusio sunaikinimo ir mirties. Tai valstybės struktūros, įstatymai, papročiai, tradicijos, moralės standartai ir kt.

Taip pat yra nespecifinės apsaugos priemonės asmens yra kultūros visuma, egzistuojanti kaip pasaulio paveikslas. Suprasdami kultūrą kaip „antrąją prigimtį“, žmogaus sukurtą pasaulį, akcentuojame svarbiausią savybę žmogaus veikla o kultūra – gebėjimas „padvigubinti“ pasaulį, išryškinant jame juslinį-objektyvųjį ir idealų-vaizdinį klodus. Kultūra kaip pasaulio paveikslas leidžia matyti pasaulį ne kaip nenutrūkstamą informacijos srautą, o priimti šią informaciją tvarkinga ir struktūrizuota forma.

Reikšminga funkcija

Kultūra kaip pasaulio paveikslas yra susijusi su kita kultūros funkcija – simbolinis, reikšmingas, tie. pavadinimo funkcija. Žmogui labai svarbus vardų ir titulų formavimas. Jei koks nors objektas ar reiškinys neįvardytas, neturi pavadinimo, nėra asmens paskirtas, jis mums neegzistuoja. Objektui ar reiškiniui suteikę pavadinimą ir įvertinę jį, pavyzdžiui, kaip grėsmingą, kartu gauname reikiamą informaciją, leidžiančią veikti, siekiant išvengti pavojaus. Iš tiesų, žymėdami grėsmę, mes jai ne tik suteikiame pavadinimą, bet ir įtraukiame ją į būties hierarchiją.

Taigi kultūra kaip pasaulio vaizdas ir paveikslas yra tvarkinga ir subalansuota kosmoso schema, tarnaujanti kaip prizmė, per kurią žmogus žvelgia į pasaulį. Ši schema išreiškiama per filosofiją, literatūrą, mitologiją, ideologiją, taip pat žmonių veiksmuose. Jos turinį fragmentiškai suvokia dauguma etnoso atstovų, jis pilnai prieinamas tik nedaugeliui kultūros žinovų. Šio pasaulio paveikslo pagrindas yra etninės konstantos - etninės kultūros vertybės ir normos.

2.3 Kognityvinė (epistemologinė) funkcija.

Svarbi kultūros funkcija taip pat yra kognityvinė (gnoseologinė) funkcija. Kultūra sutelkia daugelio kartų žmonių patirtį ir įgūdžius, kaupia turtingas žinias apie pasaulį ir taip sukuria palankias galimybes tolimesniam jo pažinimui ir tobulėjimui. Ši funkcija labiausiai pasireiškia moksle ir mokslo žiniose. Žinoma, žinios įgyjamos ir kitose kultūros srityse, tačiau ten jos yra žmogaus veiklos šalutinis produktas, o moksle objektyvių žinių apie pasaulį gavimas yra pagrindinis tikslas.

Mokslas jau seniai yra reiškinys Europos civilizacija ir kultūra, o kitos tautos pasirinko kitokį supančio pasaulio pažinimo būdą. Taigi Rytuose šiam tikslui buvo sukurtos sudėtingiausios filosofijos ir psichotechnikos sistemos. Jie rimtai aptarė tokius neįprastus racionaliam Europos protui pasaulio pažinimo būdus kaip telepatija (minčių perdavimas per atstumą), telekinezė (gebėjimas mintimis paveikti objektus), aiškiaregystė (gebėjimas numatyti ateitį) ir daug daugiau.

Kognityvinė funkcija yra neatsiejamai susijusi su informacijos kaupimo ir saugojimo funkcija, kadangi žinios, informacija yra pasaulio pažinimo rezultatai. Natūrali tiek individo, tiek visos visuomenės gyvenimo sąlyga yra informacijos įvairiais klausimais poreikis. Turime prisiminti savo praeitį, mokėti ją teisingai įvertinti, pripažinti savo klaidas. Žmogus turi žinoti, kas jis yra, iš kur kilęs ir kur eina. Ryšium su šiais klausimais susiformavo informacinė kultūros funkcija.

Kultūra tapo specifiškai žmogiška žinių gamybos, kaupimo, saugojimo ir perdavimo forma. Skirtingai nuo gyvūnų, kuriuose informacija iš vienos kartos į kitą daugiausia perduodama genetinėmis priemonėmis, žmonėms informacija yra užkoduota įvairiose ženklų sistemose. Dėl to informacija atskiriama nuo ją gavusių asmenų, įgyja savarankišką egzistavimą, neišnykstant po jų mirties. Tai tampa visuomenės nuosavybe, o kiekviena nauja karta savo gyvenimo kelią pradeda ne nuo nulio, o aktyviai įsisavina ankstesnių kartų sukauptą patirtį.

Informacija perduodama ne tik laiko aspektu – iš kartos į kartą, bet ir vienos kartos viduje – kaip visuomenės, socialinių grupių ir individų keitimosi patirtimi procesas. Egzistuoti refleksinis(sąmoningas) ir nerefleksinis(nesąmoningos) kultūrinės patirties vertimo formos. Refleksinės formos apima kryptingą ugdymą ir auklėjimą. Nerefleksyvus – spontaniškas kultūros normų įsisavinimas, atsirandantis nesąmoningai, tiesiogiai mėgdžiojant kitus.

Sociokultūrinė patirtis perduodama veikiant tokioms socialinėms institucijoms kaip šeima, švietimo sistema, žiniasklaida, kultūros institucijos. Laikui bėgant žinių gamyba ir kaupimas tampa vis daugiau greitai. Šiuolaikinėje eroje informacijos kiekis padvigubėja kas 15 metų. Taigi kultūra, atlikdama informacinę funkciją, įgalina kultūrinio tęstinumo procesą, tautų, epochų ir kartų ryšį.

Aksiologinė funkcija

Žmonių vertybinės orientacijos yra susijusios su aksiologinė (įvertinanti) funkcija jų kultūra. Kadangi supančio pasaulio objektų ir reiškinių reikšmės žmonių gyvenimui laipsnis nėra vienodas, formuojasi tam tikra visuomenės ar socialinės grupės vertybių sistema. Vertybės reiškia vieno ar kito objekto, būsenos, poreikio, tikslo pasirinkimą pagal jų naudingumo žmogaus gyvenimui kriterijų. Vertybės yra kultūros pagrindas, padedančios visuomenei ir kiekvienam žmogui atskirti gėrį nuo blogio, tiesą nuo klaidos, teisingą nuo neteisingo, leistiną nuo draudžiamo.

Vertybių atranka vyksta praktinės veiklos procese. Patirčiai kaupiantis, vertybės formuojasi ir nyksta, peržiūrimos ir turtėja. At skirtingų tautų gėrio ir blogio sampratos skiriasi, būtent vertybės suteikia kiekvienos kultūros specifiką. Tai, kas svarbu vienai kultūrai, gali būti nesvarbu kitai. Kiekviena tauta formuoja savo piramidę, vertybių hierarchiją, nors pati vertybių visuma yra universalaus pobūdžio. Galima sąlygiškai suskirstyti (klasifikuoti) pagrindines vertybes į:

* gyvybiškai svarbus- gyvybė, sveikata, saugumas, gerovė, jėga ir kt.;

* socialiniai- padėtis visuomenėje, statusas, darbas, profesija, asmeninė nepriklausomybė, šeima, lyčių lygybė;

* politinis- žodžio laisvė, pilietinės laisvės, teisėtumas, civilinis pasaulis;

* moralinis- gėris, gėris, meilė, drrkba, pareiga, garbė, nesuinteresuotumas, padorumas, ištikimybė, teisingumas, pagarba vyresniems, meilė vaikams;

* estetinė- grožis, idealas, stilius, harmonija, mada, originalumas.

Daugelio aukščiau paminėtų vertybių tam tikroje kultūroje gali nebūti. Be to, kiekviena kultūra savaip reprezentuoja tam tikras vertybes. Taigi, skirtingų tautų grožio idealai yra gana skirtingi. Pavyzdžiui, pagal viduramžių Kinijos grožio idealą aristokratiškos moterys turėjo turėti mažytę pėdą. Norimas buvo pasiektas skausmingų pėdų rišimo procedūrų pagalba, jas paveikus merginoms nuo penkerių metų, dėl ko šios moterys tapo suluošintos.

Vertybių pagalba žmonės orientuojasi pasaulyje, visuomenėje, lemia savo veiksmus, požiūrį į kitus. Dauguma žmonių tiki, kad jie siekia gėrio, tiesos, meilės. Žinoma, tai, kas vieniems atrodo gerai, kitiems gali būti blogai. Ir tai vėl liudija kultūrinę vertybių specifiką. Visą gyvenimą mes veikiame kaip supančio pasaulio „vertintojai“, pasikliaudami savo idėjomis apie gėrį ir blogį.

Profesinė kultūra

Profesinė kultūra apibūdina profesinio rengimo lygį ir kokybę. Visuomenės būklė tikrai neturi įtakos profesinės kultūros kokybei. Kadangi tam reikalingos atitinkamos mokymo įstaigos, teikiančios kvalifikuotą išsilavinimą, institutai ir laboratorijos, studijos ir dirbtuvės ir kt. todėl aukštas profesinės kultūros lygis yra išsivysčiusios visuomenės rodiklis.

Iš esmės ji turėtų būti prieinama visiems, kurie dirba apmokamą darbą, nesvarbu, ar jis dirba viešajame, ir privačiame sektoriuje. Profesinė kultūra apima specialių teorinių žinių ir praktinių įgūdžių, susijusių su tam tikra darbo rūšimi, rinkinį. Profesinės kultūros įvaldymo laipsnis išreiškiamas kvalifikacija ir kvalifikacinėmis kategorijoje. Būtina atskirti a) formalią kvalifikaciją, kuri patvirtinama tam tikros mokymo įstaigos baigimo pažymėjimu (diplomu, pažymėjimu, pažymėjimu) ir reiškia teorinių žinių, reikalingų konkrečiai profesijai, sistemą, b) realią įgytą kvalifikaciją. po kelerių metų darbo šioje srityje, įskaitant praktinių įgūdžių ir įgūdžių rinkinį, t.y. profesinę patirtį

Rytų kultūros tipas

Rytų kultūra pirmiausia reiškia dvi jos rūšis: Indijos kultūrą ir Kinijos kultūrą.

Indijos kultūra yra, visų pirma, Vedų ​​kultūra. Jis paremtas Vedų literatūra, senoviniais tekstais – Vedomis, parašytomis sanskrito kalba ir datuojamomis II tūkstantmečiu prieš Kristų. Seniausias Indijos kultūros laikotarpis vadinamas Vediniu. Vedose yra pirmosios žmonių idėjos apie tikrovę. Vedos (iš sanskrito žodžio "veda" - "žinios") - tai žinios apie žmogų ir pasaulį, apie gėrį ir blogį, sielos idėja. Čia pirmą kartą kalbama apie karmos dėsnį, t.y. apie žmogaus gyvenimo priklausomybę nuo jo veiksmų. Vedos perteikia žinias apie sistemas, skirtas tobulumui pasiekti ir išlaisvinti žmogų nuo įvairių priklausomybių. Vedose pateikiami ir dalykiniai simboliai (pavyzdžiui, apskritimas, svastika – begalybės ženklas, Budos ratas ir kiti amžinojo judėjimo simboliai).

Vedų ​​literatūra yra seniausia žmonijos istorijoje. Seniausia iš knygų – Vedos – yra Rig Veda. Jos himnai numato Bibliją. Žmonių pasaulis, anot Vedų, priklausė griežtai kosminei hierarchijai. Nuo seniausių laikų buvo skirstymas į varnas (spalvas ir kategorijas). Brahmanai – išminčiai, Vedų aiškintojai, jų simbolinė spalva – balta, gėrio ir šventumo spalva. Kšatrijai yra kariai ir valdovai, jų simbolis raudonas – galia ir aistros. Vaišiai – ūkininkai, galvijų augintojai, jų simbolis – geltona, nuosaikumo ir darbštumo spalva. Sudros yra tarnai, juoda spalva yra nežinojimas. Gimimo, gyvenimo ir mirties ciklas atitiko natūralius ciklus.

Pagal Vedas žmonių gimimo, gyvenimo ir mirties ciklas atitinka natūralius ciklus. Amžinojo gyvenimo ciklo ir amžinojo dvasinio Šaltinio idėja yra idėjų apie amžiną nemirtingą sielą pagrindas. Pagal šias idėjas siela po kūno mirties toliau gyvena, persikeldama į gimusios būtybės kūną. Bet koks kūnas? Tai priklauso nuo daugelio aplinkybių ir atitinka vadinamąjį. karmos dėsnis. Sakoma, kad žmogaus (t. y. jo) gerų ir blogų darbų suma karma) gautas ankstesniuose gyvenimuose, lemia vėlesnių gimimų formą. Gali gimti vergu, gyvuliu, kirminu, pakelės akmeniu. Visų jūsų kančių priežastis yra jumyse. Ši karmos idėja yra pati svarbiausia, tai galingas etinis stimulas, lemiantis geranorišką požiūrį į gamtą (kadangi kiekviename gamtos kūrinyje galima pamatyti atgimstantį žmogų, galbūt neseniai mirusį giminaitį ar draugą).

Vedų ​​knygose pateikiami būdai ir priemonės išsivaduoti iš karmos įstatymo. Tai moralus ir asketiškas gyvenimas, atsiskyrėlis, joga(žodis verčiamas kaip ryšys, ryšys). Joga yra labai svarbi. Tai formuoja žmogaus savarankiško pasiruošimo ypatingam dvasiniam gyvenimui ir priklausomybių atsikratymo sistemą.

Rytų kultūra labai priklauso nuo mitologija. Taigi, senovės Egipto skulptūra daro religinį ir mistinį įspūdį. Piramidžių didybė ir paslaptingi sfinksai įkvėpė idėją apie žmogaus nereikšmingumą prieš galingas visatos jėgas. Senovės Egiptas originalus faraono kultas ir mirusiųjų kultas, įamžintas mumijose ir piramidėse. Indijos kultūra nebuvo tokia religinga kaip egiptiečių, ji labiau krypo į gyvųjų pasaulį, todėl daug dėmesio skyrė moralinių reikalavimų žmogui ugdymui, moralinio dėsnio (dharmos) formavimui ir žmogaus kelių paieškoms. vienybė.

Indijos kultūra, labiau nei kitos Rytų kultūros, yra orientuota į savęs ugdymas individas ir visuomenė, pastangų sutelkimas plėtoti vidinę ir išorinę kultūrą. Dievo įsikišimas yra tik žmonių veiklos, skirtos pasaulio gerinimui, užbaigimas. Rytų kultūroje gerovė ateina ne iš išorės, o ją paruošia visas žmonijos kultūrinis darbas.

Matyt, čia slypi vidinės gelmės ir psichologizmo ištakos. Rytų kultūra palyginti su vakarietišku. Jis orientuotas į savęs suvokimą, giluminį, vidinį, imanentinį religingumą, intuityvumą ir iracionalizmą. Tai yra skirtumas tarp Rytų ir Vakarų kultūros.

Ši specifika taip pat atsispindi šiuolaikinės apraiškos Indijos kultūra. Mes taip pat labai domimės Tibeto medicina; ir gydymo metodai, modernizuoti iki europietiško mąstymo („radža joga“, hatha joga, transcendentinė meditacija), ir Krišnos sąmonės visuomenės veikla, gyvenimo filosofija valdant Rajnesh ir kt. Solovjovas savo veikale „Filosofijos istorijos reikalai“ kalbėjo apie „gyvus vaisius“ Indijos filosofijos, kuri ir toliau maitina pasaulio žmogaus mintį gyvybę teikiančiomis sultimis. Ne viena filosofija padarė tokią įtaką Vakarų kultūrai kaip indų.Rusų kultūra veikėjai N. Rerichas tapo jos pasekėjais ir D. Andrejevu, o vokiečių mąstytojai ir rašytojai – R. Steineris ir G. Hesse, ir daugelis, daug kitų. G. Hesse, pasaulinio garso romanų „Stepių vilkas“ ir „ Stiklo karoliukų žaidimas“, eilėraštyje išreiškė didžiulę meilę Indijos kultūrai.

Senovės Indijos kultūros dvasinis potencialas, jos moralinės vertybės beveik nepakito iki šiandien. Indija padovanojo pasauliui budizmo kultūrą, gražią literatūrą. Meilė žmogui, žavėjimasis gamta, tolerancijos, atlaidumo ir supratimo idealai atsispindi didžiojo šių laikų humanisto – M. Gandžio mokymuose. Indijos kultūros grožis ir originalumas buvo įkūnytas rusų ir Europos menininkai ir mąstytojai.

senovės kinų kultūra- kita svarbiausia kultūra Rytai. Palyginus ją su indėne, matyti, kaip skirtingos etninės grupės sugeba sukurti kokybiškai skirtingas kultūras. Kinų etnosas davė pradžią socialiai orientuotai kultūrai, priešingai nei indiškajai, kuri daugiausia orientuota į vidinį žmogaus pasaulį ir jo galimybes.

Tas pats vaidmuo, kurį budizmas ir induizmas atliko Indijos kultūroje, atliko ir Kinijos kultūroje Konfucianizmas. Šią religinę ir filosofinę sistemą įkūrė vienas garsiausių antikos išminčių - Konfucijus. Jo vardas kilęs iš lotyniškos kinų Kong Tzu transkripcijos – „mokytojas Kun“. Konfucijus gyveno 551-479 m.pr.Kr. ir sukūrė doktriną, kuri daugiau nei 2 tūkstančius metų buvo ideologinis Kinijos imperijos pagrindas. Konfucijus tęsė kinų kultūros tradicijas, nustatytas II tūkstantmetyje pr. Ypatingą dėmesį jis skyrė ne kosmologijos klausimams, o praktinei filosofijai: ką reikia daryti žmogui, kad su visais žmonėmis gyventų taikiai ir darniai.

Pagrindinis Konfucijaus knygų turinys yra susijęs su moraliniais mokymais ir pateisinimu etikos standartus. Konfucianizmo rėmuose buvo sukurta valstybinės-politinės ir individualios etikos, reguliavimo ir ritualinio gyvenimo normų sistema. Konfucijaus kultūros patriarchalinis pobūdis atsispindi jos poreikyje sūniškojo pamaldumo („xiao“), kuris apėmė ir šeimos, ir valstybės santykius. Konfucijus rašė: „Retai atsitinka, kad pilnas sūniško pamaldumo ir paklusnumo vyresniesiems žmogus norėtų suerzinti valdovą. Ir visai nebūna, kad tas, kuris nemėgsta erzinti valdovo, turėtų polinkį maištauti. šaknis , tada gimsta kelias, sūniškas pamaldumas ir paklusnumas vyresniesiems – ar ne juose įsišaknijęs žmoniškumas?

Be konfucianizmo, ypatingą vaidmenį atliko senovės kinų kultūra daoizmas, kurio idealai daugeliu atžvilgių buvo panašūs į Indijos Vedų kultūros moralinius ieškojimus.

Vienas iš Kinijos kultūros bruožų buvo per didelis biurokratizavimas. Nuo seniausių laikų (bent jau nuo XVI a. pr. Kr.) Kinijoje susikūrė biurokratinė valdymo sistema. Jau tada išsiskyrė išsilavinusių valdininkų sluoksnis, savo rankose sutelkęs valstybės valdžią ir moralinių bei teisinių normų bei etiketo principų pagalba reguliavęs visą senovės Kinijos visuomenės gyvenimą.

Biurokratija monopolizavo švietimo sistemą, nes raštingumas užtikrino aukštesnį socialinį statusą ir pažangą valstybės laiptais. Ilgas mokymas ir sunkiausių egzaminų sistema neturėjo lygių senovės pasaulyje. kinų kultūra davė pasauliui parako ir popieriaus, unikalių kovos menų sistemų ir savitų filosofinių doktrinų.

Rytų kultūroje yra toks žmogaus mąstymo turtas, kuris mažai palieka abejingus tiek Rytuose, tiek Vakaruose. Rytų kultūros savitumas ypač ryškus lyginant su Vakarų kultūra.

Vakarų kultūros tipas

Europos (Vakarų) kultūrinė-istorinė tradicija, koreliuojanti su Rytais, pirmiausia parodo savotišką civilizacijos raidos epochų (etapų), kilusios Egėjo jūros baseine dėl žlugimo ir antr. Kretos-Mikėnų kultūros pagrindas. Ši istorinių epochų seka yra tokia:

klasikinė helenų kultūra;

Helenistinis-romėniškas žingsnis;

Romano-germanų kultūra Krikščioniški viduramžiai;

naujoji Europos kultūra.

Paskutiniai trys žingsniai taip pat gali būti laikomi (senovės graikų klasikos fone) kaip savitos romėnų ir germanų, o vėliau ir visos romanų-germanų Europos tradicinės kultūros vesternizacijos atmainos. Hegelyje ir Toynbee dvi pirmosios ir dvi antrosios epochos yra sujungtos į nepriklausomus civilizacijos-istorinius darinius (senovės ir Vakarų pasaulius). Markso nuomone, Europos antika ir viduramžiai, nors ir sudaro paralelę Rytų visuomenėms, pagrįstoms Azijos gamybos būdu, vis dėlto kartu su jais sudaro vieną ikikapitalistinį istorinės raidos etapą, po kurio seka visuotinė kapitalistinė era. naujųjų laikų, o tai griežtai priešinasi.

Vienaip ar kitaip, bet Europos (Vakarų) civilizacinės tradicijos visų visuomenių ir kultūrų ištakose ir pagrinduose yra kažkas neįsivaizduojamo normaliu (tradiciniu ar Rytų) požiūriu: ekonomika, visuomenė, valstybė, kultūra. , visiškai gulėdamas ant vienišo, nepriklausomo pečių, savo rizika ir rizika vykdantis savo „darbus ir dienas“, savo veiklą ir žmogaus bendravimą. Asmuo-visuomenė, asmuo-būsena, asmuo-pasaulėžiūra, tikrai holistinė asmenybė, laisva ir nepriklausoma mintimis, žodžiais ir darbais, Odisėja (kaip sako M.K. Petrovas). Ir, ko gero, visai neatsitiktinai Europos dvasinės kultūros nueiti keliai prasideda ir baigiasi Homero „Odisėju“ ir Jameso Joyce'o „Ulisu“: kartu su Odisėjais m. Europos kultūraį ją įsiveržė ir sustiprėjo rinka ir demokratija, pilietinė visuomenė ir laisva asmeninė pasaulėžiūra.

Svarbiausi Europos kultūros išradimai kalbiniu-ženkliniu jos reprezentavimo dvasinėje ir ideologinėje sferoje lygmeniu yra filosofija aukščiau pateikta šios sąvokos prasme ir mokslas kaip specifinė pažintinės veiklos forma, būdinga paskutinei Vakarų kultūros erai. tradicija. Riba tarp „sofinių“ ir „mokslintų“ kultūros formų apskritai (taip pat ir atitinkamų pasaulėžiūrinių formų specifikos atžvilgiu) yra tokia reikšminga, kad labai dažnai tik dvi. pagrindinis laikotarpis Europos kultūros judėjime, atsižvelgiant į jos santykinę nepriklausomybę nuo socialinių-ekonominių ir tautinių-etninių civilizacinio ir istorinio gyvenimo pasireiškimo sričių. Būtent:

vidurio nuo I tūkstantmečio pr n iki XVII a.;

laikotarpis XVII-XX a. (jo žymėjimui naudojami du pagrindiniai terminai: naujosios Europos kultūros laikotarpis arba technogeninės civilizacijos laikotarpis).

Atsižvelgiant į kitus kriterijus, o visų pirma į krikščionybės vaizdavimą Europos kultūroje, ši paprasta periodizacija tampa sudėtingesnė: dažniausiai tokiu atveju kalbama (tai pirmas didelis laikotarpis) apie senovės, graikų ir romėnų kultūros laikus. , apie viduramžių kultūrą ir apie Renesanso kultūrą (nuo šios paskutinės eros kai kurie autoriai pradeda naujosios Europos kultūros atgalinį skaičiavimą). Antrojo didelio laikotarpio rėmuose dažnai išskiriama Apšvietos kultūra, romantizmas ir klasikinė vokiečių kultūros epocha XVIII amžiaus pabaigoje - XIX amžiaus pradžioje. Šis pradinis naujosios Europos kultūros segmentas chronologiškai sutampa su buržuazinių ir nacionalinių revoliucijų epocha Vakarų Europoje ir Amerikoje. Tai ir visuomenės ekonominio formavimosi (kapitalizmo) patvirtinimo metas.

XIX amžiaus antroji pusė – XX a charakterizuojamos skirtingai. Tačiau visiškai akivaizdu, kad per šiuos pusantro šimtmečio padėtis Vakarų technogeninės civilizacijos kultūros ir viešojoje sferoje, nepaisant nuolatinio atnaujinimų srauto ir daugybės socialinių bei nacionalinių-valstybinių kataklizmų, stabilizuojasi. Įskaitant vis platesnę neeuropietiškų kultūrų aprėptį Vakarų civilizacijos vertybinėmis orientacijomis. Dėl to šiuolaikinė Vakarų kultūra vertinama arba pagal Spenglerio „Europos nuosmukio“ mitologiją, arba optimistiškais ir kartu aiškiai eurocentriniais tonais.

Kultūros studijos kaip mokslas. Pagrindinių skyrių charakteristikos.

Kultūrologija(lot. kultūra- auginimas, žemdirbystė, švietimas, garbinimas;

Kultūros studijos kaip mokslas pradėjo formuotis XVIII a. Daugiausia susiformavo XIX amžiaus pabaigoje. Mokslo pavadinimą galutinai įtvirtino amerikiečių mokslininkas White'as 1947 m.
Kulturologija tiria kultūrą visomis jos formomis ir apraiškomis, tarpusavio ryšį ir sąveiką įvairių formų kultūra, jos raidos funkcijos ir dėsniai, žmogaus, kultūros ir visuomenės sąveika.

Kultūros studijų sekcijos:

socialiniai – tiria funkcinius socialinio-kultūrinio žmonių gyvenimo organizavimo mechanizmus.
– Humanitarinis – koncentruojasi į kultūros savęs pažinimo formų ir procesų, įkūnytų įvairiuose kultūros „tekstuose“, tyrimą.
– Fundamentalus – kuria kategorinį aparatą ir tyrimo metodus, studijuoja kultūrą, siekdamas teorinių ir istorinių šio dalyko žinių.
- Taikomoji – panaudoja fundamentalias žinias apie kultūrą sprendžiant praktines problemas, taip pat numatyti, projektuoti ir reguliuoti kultūros procesus.

Lentelės numeris 3. Kultūros studijų sekcijos

1 klausimas. Kulturologija: dalykas, užduotys, metodai, pagrindiniai skyriai.
Kultūrologija ( lat. cultura – auginimas, žemdirbystė, švietimas, pagarba; kitas graikas ?????? - žinios, mintis, protas) - mokslas, tiriantis kultūrą, bendriausius jos raidos modelius. IN užduotysįtraukta kultūrologijakultūros, kaip vientiso reiškinio, suvokimas, bendriausių jos veikimo dėsnių nustatymas, taip pat kultūros kaip sistemos fenomeno analizė.Kultūros studijos kaip savarankiška disciplina susiformavo XX a. Terminą „kultūrologija“ 1949 metais pasiūlė garsus amerikiečių antropologas Leslie Baltas (1900-1975) naują mokslo discipliną priskirti savarankiškam mokslui socialinių mokslų komplekse.Įvairius kultūros raidos aspektus visada tyrinėjo tokie socialiniai ir humanitariniai mokslai kaip filosofija, istorija, psichologija, sociologija, estetika, meno istorija, etika, religijotyra, etnografija, archeologija, kalbotyra ir daugelis kitų. Kultūros studijos atsirado šių mokslo žinių sričių sankirtoje ir yra sudėtingas socialinis ir humanitarinis mokslas. Kultūros studijų atsiradimas atspindi bendrą mokslo žinių judėjimo tarpdisciplininės sintezės tendenciją, siekiant įgyti holistinių idėjų apie pasaulį, visuomenę ir žmogų.
Užsienio mokslo klasifikacijoje kultūros studijos nėra išskiriamos kaip atskiras mokslas. Kultūros fenomenas Europoje ir Amerikoje daugiausia suprantamas socialine-etnografine prasme, todėl pagrindiniu mokslu laikoma kultūrinė antropologija.
Prekė kultūros studijų studijos:kultūros esmė ir struktūra; pasaulio istorinės raidos procesas; tautiniai-etniniai ir religiniai pasaulio tautų kultūrų bruožai; žmonijos vertybės ir pasiekimai įvairiose ekonominės, politinės, mokslinės, meninės, religinės ir moralinės veiklos srityse; kultūrų ir civilizacijų sąveika.
Tie. kuria idėją apie įvairių kultūrinio gyvenimo sferų raidą, apie kultūrų ir civilizacijų tęstinumo ir savitumo procesą.
Metodai kultūros studijos:

Empiriniai kultūros studijų metodai – yra naudojami pradiniame tyrimų lygmenyje, remiasi humanitarinių kultūros studijų rėmuose faktinės medžiagos rinkimu ir aprašymu.
istorinis metodas- skirta ištirti, kaip ši kultūra atsirado, kokius vystymosi etapus išgyveno ir kokia ji tapo brandžia forma.
Struktūrinis-funkcinis metodas - susideda iš tiriamo objekto išskaidymo į jo sudedamąsias dalis ir vidinio ryšio, sąlygiškumo, santykių tarp jų atskleidimo, taip pat jų funkcijų nustatymo.
Semiotinis metodas – kultūrą laiko ženklų sistema, t.y. naudojant semiotiką.
Biografinis metodas – apima analizę gyvenimo kelias kultūros veikėjas, skirtas geriau suprasti savo vidinį pasaulį, atspindintį jo laikmečio kultūros vertybių sistemą.
Modeliavimo modelis – siejamas su tam tikro kultūros raidos laikotarpio modelio sukūrimu.
Psichologinismetodas - apima galimybę analizuojant atsiminimus, kronikas, mitus, metraščius, epistolinį paveldą, traktatus išsiaiškinti būdingiausias konkrečios kultūros žmonių reakcijas į jiems reikšmingiausius reiškinius: badą, karus, epidemijas. Tokios reakcijos pasireiškia tiek socialinių jausmų, tiek apskritai mentaliteto forma. Psichologinio metodo naudojimas leidžia suvokti tam tikros kultūros prigimtį, suvokti kultūrinių veiksmų motyvaciją, logiką.
Diachroninis metodas - apima chronologinės, tai yra, laiko pokyčių sekos, konkretaus kultūros reiškinio atsiradimo ir eigos išaiškinimą.
Sinchroninis metodas susideda iš to paties reiškinio pokyčių analizės skirtinguose vieno reiškinio etapuose kultūrinis procesas. Be to, kas pasakyta, sinchroninis metodas gali būti suprantamas ir kaip dviejų ar daugiau kultūrų kumuliacinė analizė per tam tikrą jų vystymosi laikotarpį, atsižvelgiant į esamus ryšius ir galimus prieštaravimus.

Pagrindiniai skyriai kultūros studijos:

Pasaulio ir viešosios kultūros istorija(tai yra mokslo pamatas, pagrindas) – tai žinios apie mokslo, meno pasiekimus, apie religinės minties raidą, kultūros istorija tyrinėja realų skirtingų epochų ir tautų kultūrų tęstinumo procesą.
Kultūros teorijų istorijayra pasakojimas apie kultūrinės minties formavimosi ir raidos procesą, t.y. kultūros studijų istorija.
Kultūros teorija yra pagrindinis kultūros srities mokslinių sampratų kompleksas, nagrinėjantis pagrindines kultūros studijų teorines problemas.
Kultūros sociologija – tiria kultūros funkcionavimo visuomenėje procesą, įvairių socialinių grupių ypatumus ir vertybes, gyvenimo būdo specifiką ir dvasinius interesus, tiria įvairias visuomenėje paplitusias deviantinio elgesio formas.
Kultūrinė antropologija- reprezentuoja skyrių, susijusį su kultūros ir žmogaus, kultūros ir asmenybės sąveikos ypatumais.
Taikomosios kultūros studijos- kultūros studijos, orientuotos į praktinius veiksmus kultūros srityje. Kalbame apie socialinį darbą, apie kultūros vertybių išsaugojimo ir dvasinės patirties perdavimo kitoms kartoms veiklą.

2 klausimas. Kultūros samprata, esmė, struktūra ir funkcijos.
kultūra, suprantama plačiąja prasme, apima socialinių vertybių visumą, kuri sukuria kolektyvinį kiekvienos konkrečios visuomenės tapatybės portretą.
Plačiąja prasme sąvoka "kultūra"(lot. „cultura“) vartojama kaipopozicija "gamtai", "gamtai"(lot. „natura“). „Kultūra yra viskas, kas nėra gamta“, t.y. materialių ir idealių objektų visuma, socialiniai pasiekimai, kurių dėka žmogus išsiskiria iš gamtos.
Siaurąja prasme, kultūra – tai meno sinonimas, t.y. ypatinga žmogaus veiklos sritis, susijusi su meniniu ir vaizdiniu pasaulio supratimu literatūros, architektūros, skulptūros, tapybos, grafikos, muzikos, šokio, teatro, kino ir kt.
Kultūra yra visuomenės ir gamtos jungtis. Šio ryšio pagrindas – žmogus kaip veiklos, pažinimo, bendravimo, patirties ir kt. subjektas.
Kalbant apie struktūra kultūrą, būtina išskirti dvi jos egzistavimo sferas -materialus ir dvasinis. Tokios kultūros apraiškos siejamos su dviem žmogaus veiklos sferomis: materialine ir dvasine. Juose, viena vertus, yra žmogiškųjų jėgų išraiška, kita vertus, jų formavimas ir tobulinimas.
Kultūrologai išskiria šiuos dalykus funkcijas kultūros:

Pagrindinis (žmogiškas)Žmogus gyvena ne gamtoje, o kultūroje. Jame jis atpažįsta save. Taip pat yra pasaulio supratimo, formavimosi, ugdymo, žmogaus sociologizavimo momentų. Priešingu atveju ji taip pat vadinama transformuojančia funkcija, nes supančios tikrovės vystymasis ir transformacija yra esminis žmogaus poreikis.
informatyvus - užtikrina istorinį tęstinumą ir socialinės patirties perdavimą.
Kognityvinis (epistemologinis) – skirtas užtikrinti žmogaus žinias apie supantį pasaulį. Ji išreiškiama moksle, moksliniuose tyrimuose, kuriais siekiama sisteminti žinias ir atskleisti gamtos bei visuomenės raidos dėsnius, paties žmogaus pažinimą.
Komunikabilus- numato informacijos mainų procesą naudojant ženklus ir ženklų sistemas.
Reguliavimo (reguliacinė arba apsauginė funkcija) – yra poreikio išlaikyti tam tikrą subalansuotą santykį tarp žmogaus ir aplinkos, tiek gamtinių, tiek socialinių, pasekmė.
vertė (aksiologinis) – kultūra parodo to, kas vienoje kultūroje vertinga, reikšmingumą ar vertę, kitoje – ne.
Dvasinis ir moralinis- ugdomasis kultūros vaidmuo.

3 klausimas. Sąvokos „kultūra“ supratimo raida: nuo senovės iki šių dienų.
Iš pradžių kultūros (cultura) sąvoka pradedama vartoti kaip lotyniškos kilmės žodis. Jis buvo naudojamasRomos imperija supratimu apie perdirbimą, žemės dirbimą, įdirbimą; gyventi, gyventi žemėje.
Tie. kultūra reiškė žmogaus sutvarkymą tam tikroje teritorijoje, įdirbimą, žemės dirbimą. Iš čia kilęs terminas.Žemdirbystė - žemės ūkis, žemės dirbimas. Taigi kultūros samprata tiesiogiai siejama su tokia svarbia visuomenės gyvenimui sąvoka kaip žemės ūkis (kaip kryptinga žmogaus veikla). Lotynų kalba kultūros pranašas yra terminas kultūra - „rūpinimasis, rūpinimasis dievybe, kultas (gerbimas)“.
Taigi seniausias sąvokos „Kultūra“ kompleksas atspindi tris vienos reikšmės aspektus ir yra holistinė formulė.: vietos, kurioje žmogus gyvena, sutvarkymas, žemės dirbimas, dievų garbinimas.
Pirmą kartą perkeltine prasme kultūros sąvoką savo kūryboje pavartojo iškilus Romos politikas, oratorius ir filosofas Markas Tullius. Ciceronas (106-43 m. pr. Kr.), pavadindamas filosofiją „sielos kultūra“.
Sąvoka kultūra buvo pradėta suvokti kiek kitaip krikščioniškosios pasaulėžiūros klestėjimo Europoje laikais. Jeigu kalbėtume apie pagrindinį to laikotarpio pasaulėžiūros ir mokslo skirtumą, tai iš antikai būdingo kosmocentrizmo europietiška mintis ateina iki visiško Dievo garbinimo, Dievo garbinimo. Žmogus, jo troškimai, jo kūnas, jo poreikiai tampa nereikšmingi, lieka tik dvasia, kuri yra amžina, kurios išganymu reikia rūpintis, o krikščioniškame pasaulyje išryškėja kita kultūros prasmė -pagarba, beribė ir nedaloma pagarba Dievui.Būtent triasmenio Dievo garbinimas krikščionybėje tapo žmogaus dvasinio tobulėjimo pagrindu. Taigi viduramžiais religinis kultas tapo pagrindiniu žmogaus formavimosi dalyku.
Kalbant apie pasaulietinę kultūrą, kai kurie krikščionių teologai ją aiškina kaip pasiruošimą religiniam nušvitimui, kiti – kaip klaidos kelią, vedantį nuo tiesos Dievo asmenyje.
atgimimas tapo antruoju etapu pakeliui į kultūros sampratos pagrindimą ir apibrėžimą. Keičiasi pats požiūris į žmogų kaip į atskirą kūrybinį vienetą, žmogų. Formuojasi antropocentrinis pasaulio vaizdas. Renesanso epochoje yra konstanta Džiaugsmas žmogaus kūryba, nauji proveržiai mene, literatūroje, tapyboje, architektūroje. Ideologijos kultūros studijos tęsėsi žmoguje ribų tarp įgimto ir įgyto nustatymo kryptimi.
Apšvietos epochoje buvo manoma, kad kultūra yra ne tik iš pradžių žmogui būdingas laisvės ar gailestingumo siekis, bet proto šviesa apšviesta veikla. Ir šiame naujame Apšvietos projekto modelyje dominuoja protas, racionalizmas, ant šių pamatų ir kyla Europos kultūros pastatas. Prieš šį laikotarpį žodis „kultūra“ buvo vartojamas tik frazėse, nurodančiose kažko funkciją, tačiau priešingaiVokiečių šviesuoliai pradėjo kalbėti apie kultūrą apskritai arba apie kultūrą kaip tokią.
Taigi Apšvietos amžiuje sąvoka „kultūra“ reiškiažmogaus aktyvus pasaulio keitimas. Skirtingai nei Ciceronas, šviesuoliai prie kultūros priskiria ne tik dvasines, bet ir materialines žmonių profesijas. Tai žmonių gyvenimo gerinimas, pasitelkiant žemdirbystę, amatus, įvairias technikas. Bet visų pirmakultūra yra dvasinis žmonių giminės ir individų tobulumas, kurio instrumentas yra protas.
Bėgant amžiams kultūros supratimas keitėsi, keitėsi ir kad tam tikri mąstytojai tam tikroje epochoje tam tikram žodžiui įdeda savo reikšmę.
Šiuo metu kultūra yra ypatinga žmonių bendruomenių dvasinė patirtis, kaupiama ir perduodama iš kartos į kartą, kurios turinys – vertybinės daiktų, formų, normų ir idealų, santykių ir veiksmų, jausmų, ketinimų reikšmės, išreikštos specifiniai ženklai ir ženklų sistemos. - kultūros kalbos.

4 klausimas. XVIII amžiaus Švietimo kultūros teorijos (J.-G. Herder, J.-J. Rousseau, J. Vico)
Apšvietos amžiuje yra traktatų ir esė, skirtų kultūros kaip vientiso žmogaus sukurto pasaulio tyrinėjimui. Tarp tų, kurie padėjo pamatus kultūros, kaip holistinio reiškinio, studijoms yraJ. Vico (1668-1744) ir vokiečių mąstytojas I. Herderis (1744-1803). Faktas yra tas, kad prieš juos žodis „kultūra“ buvo vartojamas tik frazėse, nurodančiose kažko funkciją. Priešingai, pirmauja vokiečių šviesuoliai, ypač I. Herderiskalbėti apie kultūrą apskritaiarba apie kultūrą kaip tokią. Pasak Herderio, aukštasžmogaus tikslas yra plėtoti du universalius principus – Protą ir Žmogiškumą.Tam pasitarnauja nušvitimas ir išsilavinimas, neišmanymo įveikimas. Ištirti pagrindinę priežastį, žmonijos dvasią, yra tikrasis istoriko uždavinys.Aukščiausias žmogiškumas pasireiškia religijoje. Todėl protas, žmogiškumas ir religija yra trys svarbiausios kultūros vertybės.
J. Vico- istorikas ir filosofas, Neapolio universiteto teisės ir retorikos mokslų daktaras savo pagrindiniame darbe„Naujojo mokslo apie bendrąją tautų prigimtį pagrindai» iškelia idėjas apie kultūrinę pasaulio vienybę ir įvairovę, kultūros ciklinės raidos dinamiką ir epochų kaitą.Savo teiginiuose jis remiasi senovės egiptiečių idėjomis, pagal kurias jie padalijo laiką, prabėgusį prieš juos, į tris pagrindinius laikotarpius: dievų amžių, didvyrių amžių ir žmonių amžių, ir jis imasi šių. pažiūras kaip visuotinės istorijos, kurią jis ketina sukurti, pagrindą. Istorinė evoliucija, pasak Vico, formuojasi ir pakeičiama skirtingomis epochomis arba „amžiais“.Kiekviena iš epochų skiriasi tik būdingais meno ir moralės, teisės ir valdžios, mitų ir religijos bruožais, tačiau ciklų ciklas atspindi žmogaus raidos begalybę.. Viso kūrinio metu Vico nuosekliai iliustruoja reiškinių ir priežasčių sutapimą, randa analogijų žmonijos istorijos ir kultūros raidoje.
Laikui bėgant epochos seka viena kitą, o Vico kalba tik apie nesibaigiančią istorijos raidą. Kalbėdamas apie istorijos ir kultūros ciklų kaitą, Viko atkreipia dėmesį į atsirandančiusciklo pabaigoje – barbarizmas, į kurį patenka visos tautos.Barbarizmas, jo požiūriu, yra laikomas neatsiejamu progresyvios žmonijos raidos laikotarpiu. Jis skirsto šį reiškinį į du tipus -natūralus barbarizmas, istorija prasideda nuo jo; Antras - rafinuotesnis ir agresyvesnis yra būdingas istorinei raidai vėlesniais ciklais, žmonių yra daugiau aukštas lygis kultūrą, šio barbariškumo žiaurumas išsiskiria įmantresnėmis ir slaptesnėmis priemonėmis. (Galime brėžti paraleles su fašizmu).
Tokios Vico idėjos sudarė ateities kultūros studijų, kultūros antropologijos pagrindą.
J.J. Ruso sukūrė savo „antikultūros koncepciją“. Savo traktate "Samprotavimas. Ar mokslo ir meno atgimimas prisidėjo prie dorovės tobulėjimo?" jis sako, kad viskas, kas gražu žmoguje, išeina iš gamtos užuovėjos ir joje sugenda, kai jis patenka į visuomenę.

5 klausimas. Kultūros studijų, kaip mokslo, formavimasis. L. White'o teorija.
Pradedant nuo Europos nušvitimas Palaipsniui, bet stabiliai formuojasi domėjimasis kultūra kaip vientisa socialine ir antropologine tikrove. Vėliau istorijos tyrinėtojai, kultūrologai tai vadins į kultūrą orientuotu pasaulio paveikslu.
kultūra visa savo įvairove ir turtingumu jis yra filosofų, antropologų, taip pat rašytojų, menininkų, politikų dėmesio centre.
Jei pažvelgsime į skirtingas kultūras ir tradicijas, taip pat ir laikinojoje plotmėje, pamatysime, kad kiekviena tauta turi ekonominį gyvenimo būdą, kuria įrankius darbui, visas socialinis gyvenimas yra reguliuojamas teisinės valstybės, visos kultūros vystosi, yra skirtingi etapai plėtra, progresas. Jis pradeda tolti nuo eurocentrizmo pozicijų ir suvokti kiekvienos kultūros reikšmę bei savitumą,visos kultūros yra lygios, lygios teisės, nėra vertų ar niekinančių kultūrų, jos visos yra originalios, ši įvairovė yra pagrindinis pasaulio kultūrinio gyvenimo turtas. Atsiranda tokios mokslo sritys kaip kultūrinė antropologija, etnografija, sociologija. Kulturologijos terminas atsiranda anglų antropologo E. Tyloro (1832-1917) veikale „Pirmykštė kultūra“, jis pagrindžia kultūros sampratą, apibrėžia taisyklingus kultūros reiškinių ryšius, kuria kultūros raidos etapų klasifikavimo metodus, kaupia. etnografinis ir antropologinis daugiau nei 400 skirtingų šalių tautų ir etninių grupių kultūrų aprašymas.
Antropologas Leslie White'as (1900-1975) savo darbus skyrė kultūros studijoms kaip mokslui pagrįsti, 1949 metais paskelbė mokslinį darbą „Kultūros mokslas“, kuriame siūlo humanitarinių mokslų šaką pavadinti kultūros studijomis. Būtent jis pateikė vertingų argumentų, kad šis mokslas iš humanitarinių žinių apie kultūrą komplekso išsiskirtų į atskirą discipliną. Tai leidžia jį laikyti kultūrologų įkūrėju. L. White’as kultūrą laikė simboline tikrove. Žmogus turi unikalų gebėjimą aplinkiniams daiktams ir reiškiniams suteikti tam tikrą prasmę, suteikti jiems reikšmę, kurti simbolius. Būtent toks gebėjimas simbolizuoti, pasak White'o, ir kuria kultūros pasaulį.Tai vertybės, idėjos, tikėjimas, papročiai, meno kūriniai ir kt., kuriuos sukuria žmogus ir suteikia tam tikrą prasmę, už šio rato ribų daiktai praranda savo vertę, virsta medžiaga – materija, moliu, medžiu, nieko daugiau. .Simbolis yra atskaitos taškas norint suprasti žmogaus elgesį ir kultūrą.
Balta spalva išskiria 3 simbolių rūšis: idėjas, santykius, išorinius veiksmus, materialius objektus.Visi šie tipai yra susiję su kultūra ir išreiškia žmogaus gebėjimą simbolizuoti. Kultūra – tai ne tik objektai, be žmogaus mąstymo proceso, be gebėjimo vertinti ir simbolizuoti, ji yra tuštuma, bet apdovanota simboliais ir reikšmėmis, ši aplinka virsta žmogaus buveine, o savo ruožtu prisideda prie vertybinio žmogaus supratimo. egzistavimą, padeda žmogui prisitaikyti prie jį supančio pasaulio . Taigi,White'as mano, kad k-ru yra vientisa sistema, suskirstyta į tris tarpusavyje susijusias sritis:

technologinės- įranga, apsaugos priemonės, transportas, medžiagos būstui statyti, tai žmogaus sąveikos su gamta užtikrinimas
socialiniai - žmonių tarpusavio santykius visose visuomenės sferose, tai lemia žmogaus socialinės aplinkos raidą
dvasinis sfera. Šiuo pagrindu vystosi žinios, tikėjimas, papročiai, mitai, folkloras, religija, mitologija, filosofija, menas, moralė ir kt.. Taip kuriamas dvasinis žmogaus pasaulis.

K-logija yra ne tik visas šias tris sritis aprašantis mokslas, bet ir atskleidžiantis reikšmes bei simbolius, sudarančius kultūros, kaip viešojo gyvenimo reiškinio, dalykinę sritį.

6 klausimas. Kultūros tipologija: etninė, tautinė, pasaulinė, regioninė kultūra.
Tipologija reiškia tam tikrą reiškinių klasifikaciją pagal bet kokių ženklų bendrumą. Kultūros tipas gali būti suprantamas kaip bruožų, savybių, apraiškų bendrumas, išskiriantis šias kultūras (kultūrą) iš kitų, arba tam tikrų, kokybiškai vienarūšių kultūros raidos etapų fiksacija.Kultūros tipologija – tai žinojimas, supratimas, aprašymas, kultūros apraiškų klasifikavimas pagal kažkokį principą..
Bet kuri tipologinė schema yra pagrįsta bendra idėja, kad žmonijos istorija apima du pagrindinius laikotarpius:archajiškas (primityvus) ir civilizacinis.
Verta atskirti kultūrų tipologijos sąvokas - tai kultūros ir istorijos analizės metodas, o kultūrų tipologija yra pasirinktų tipinių kultūrų modelių sistema, metodo taikymo rezultatas.
Tipologijoje išskiriami šie kultūros tipai:

etninė kultūra- tam tikros etninės grupės (socialinės žmonių bendruomenės) kultūra, kūrybinė jos gyvenimo forma, skirta būties atgaminimui ir atnaujinimui. Etninė kultūra remiasietninė bendruomenė: ji iš pradžių biologinis., seniausi datuojami priešistoriniais laikais. Jie yra pagrįstibendrosios paveldimos žmonių psichofiziologinės savybės,sieja kilmės vienybė, o ankstyvosiose stadijose ir tam tikra būsto sritis.Etninė kultūra – tai visuma kultūros bruožų, daugiausia susijusių su kasdienybe, kasdienine kultūra.Jis turi branduolį ir periferiją. etninė kultūraapima įrankius, papročius, papročius, vertybes, pastatus, drabužius, maistą, susisiekimo priemones, būstą, žinias, tikėjimus, liaudies meną. Formavimasvykstanti etninė kultūra vyksta:

pirminių veiksnių sintezė: kalba, teritorijos raida, vieta, klimato sąlygos, namų tvarkymo ir gyvenimo ypatumai;

antrinių generatyvinių veiksnių sintezė: tarpasmeninio bendravimo sistema, miestų raida, konkrečios religijos vyravimas; tam tikro ekonominio ir kultūrinio tipo formavimasis ekonomikoje; švietimo sistemos kūrimas, ideologija, propaganda; politinių veiksnių įtaka;
psichologinės savybės, elgesio stereotipai, įpročiai, psichikos nuostatos; išorinė sąveika su kitomis etninėmis grupėmis nacionalinėje valstybėje ir už jos ribų.

tautinė kultūra vienija žmones, gyvenančius didelėse teritorijose ir nebūtinai susijusius giminystės ryšiu. Privalomas sąlyga nacionalinės kultūros atsiradimas, ekspertai laiko naują socialinio bendravimo tipą,siejamas su rašto išradimu, su gimimo momentu literatūrinė kalba ir nacionalinė literatūra.Būtent rašto dėka tautiniam vienijimuisi reikalingos idėjos išpopuliarėja tarp raštingosios gyventojų dalies. Nacionalinės kultūros samprata negali būti apibrėžta už valstybės struktūrų egzistavimo šioje kultūroje. Taigi tautos gali būtimonoetniniai ir polietniniai. Būtina atskirti sąvokas „tauta“ ir „žmonės“.Tauta – teritorinis, ekonominis ir kalbinis žmonių susivienijimas, turintis socialinę struktūrą ir politinę organizaciją. Tautinė kultūra kartu su tradicine buitine, profesine ir buitine apima ir specializuotas kultūros sritis. Etninės kultūros yra nacionalinės kultūros dalis.

Pasaulis - tai geriausių mūsų planetoje gyvenančių tautų nacionalinių kultūrų pasiekimų sintezė.
Regioninė kultūra - Regioninė kultūra yra nacionalinės kultūros atmaina ir kartu savarankiškas reiškinys, turintis savo raidos dėsningumus ir istorinės egzistencijos logiką.Jis išsiskiria tuo, kad turi savo funkcijų rinkinį, sukuria specifinę socialinių santykių sistemą ir savo asmenybės tipą, gali daryti įtaką visai tautinei kultūrai.Už sąvokų diferenciacijos slypi supratimas, kad egzistuoja formos ir mechanizmai, kurie regiono kultūrą paverčia regionine kultūra. Kita vertus, tai leidžia įtraukti regioninės kultūros sampratą į istorinių ir kultūrinių reiškinių tipologinį diapazoną.

7 klausimas. Elitas ir masinė kultūra. Masinės kultūros sampratos kultūros studijose.
Elitinė (aukštoji) kultūra sukurta ir vartojama privilegijuotosios visuomenės dalies – elito(iš fr. Elitas- geriausias pasirinkimas, mėgstamiausi),arba jos užsakymu profesionalūs kūrėjai.Elitas yra dvasiškai pajėgiausia visuomenės dalis.Aukštoji kultūra apima vaizduojamąjį meną, klasikinę muziką ir literatūrą. Nepasirengusiam žmogui sunku suprasti. Aukštosios kultūros vartotojų ratas yra labai išsilavinusi visuomenės dalis (kritikai, literatūros kritikai, teatralai, menininkai, rašytojai, muzikantai). Šis ratas plečiasi didėjant gyventojų išsilavinimo lygiui.Pasaulietinis menas ir saloninė muzika laikomos elitinės kultūros atmainomis. Elitinės kultūros formulė yra"menas vardan meno"ir „grynojo meno“ praktika.Elitinės kultūros prasmė – grožio, tiesos paieškos, individo dorovinių savybių ugdymas.
Masinė kultūra(iš lat masę- gabalas, gabalas ir kultūrinis- auginimas, švietimas)neišreiškia išskirtiniai skoniai arba dvasiniai žmonių ieškojimai. Jis atsirado XX amžiaus viduryje, kaiŽiniasklaida (radijas, televizija)prasiskverbė į daugumą pasaulio šalių ir tapo prieinama visų socialinių sluoksnių atstovams. Terminą „masinė kultūra“ pirmasis įvedė vokiečių filosofas M. Horkheimeris 1941 m. ir amerikiečių mokslininko D. Macdonaldo 1944 m.
Masinė kultūra Gal būttarptautinis ir nacionalinis. Ji turi mažesnė meninė vertėnei elitas. Ji turi daugiausiaplačią auditorijąir jis yra saugomas autorių teisių. Popmuzika yra suprantama ir prieinama visoms amžiaus grupėms visiems gyventojų sluoksniams, nepriklausomai nuo išsilavinimo lygio, nes. Masinė kultūratenkina neatidėliotinus žmonių poreikius.
Todėl jos pavyzdžiai (hitai) greitai praranda savo aktualumą, pasensta ir išeina iš mados. Su elito ir liaudies kultūros kūriniais taip nenutinka.
Masinė kultūra – tai būsena, o tiksliau – kultūrinė situacija, atitinkanti tam tikrą socialinio susitvarkymo formą, kitaip tariant, kultūra „masių akivaizdoje“.Kad būtų galima kalbėti apie masinės kultūros buvimą, būtina, kad istorinėje arenoje atsirastų jos atstovė – istorinė bendruomenė, vadinama masėmis, o atitinkamas sąmonės tipas – masinė sąmonė įgytų dominuojančią vertę. .Masė ir masinė sąmonė yra susijusios ir neegzistuoja viena nuo kitos atskirai. Jie vienu metu veikia kaip masinės kultūros „objektas“ ir „subjektas“. Būtent apie mases ir masinę sąmonę sukasi jo „intriga“.
Atitinkamai, tik ten, kur randame šių socialinių ir mentalinių nuostatų užuomazgas, turime teisę kalbėti apie masinės kultūros buvimą. Todėl tiek masinės kultūros istorija, tiek priešistorė neperžengia šiuolaikinės Europos praeities rėmų. Žmonės, minia, valstiečiai, etnosas, proletarai, plačios urbanistinės „žemesnės klasės“, bet kuri kita ikimodernioji Europos istorinė bendruomenė ir atitinkamai kalba, mąsto, jaučia, reaguoja konkrečiais atvejais.Ji modeliuoja situacijas ir paskirsto vaidmenis.
Kultūros masių tikslas yra ne tiek užpildyti laisvalaikį ir sumažinti įtampą industrinėje ir postindustrinėje visuomenėje, kiekvartotojų sąmonės stimuliavimas gavėje(žiūrovas, klausytojas, skaitytojas), kadformuoja ypatingą tipą – pasyvų, nekritišką šios kultūros suvokimą žmonėms. Taip sukuriama asmenybė, kuria lengva manipuliuoti.
Masinės kultūros suformuota masinė sąmonė yra įvairi. Jis išsiskiria konservatyvumu, inertiškumu, ribotumu, turi specifinių išraiškos priemonių. Masinė kultūra orientuojasi ne į realistiškus vaizdus, ​​o į dirbtinai sukurtus vaizdinius (įvaizdį) ir stereotipus, kur pagrindinis dalykas yra formulė. Ši situacija skatina stabmeldystę.
Masinė kultūra sukėlė vartotojiškos visuomenės, kurioje nėra dvasinių vertybių, fenomeną.

8 klausimas. Mainstream, subkultūra ir kontrkultūra: tipologija, pagrindiniai bruožai.
Pagrindinis srautas(mainstream) – vyraujanti kryptis bet kurioje srityje (mokslinėje, kultūrinėje ir pan.) tam tikrą laikotarpį.Dažnai vartojamas kalbant apie bet kokias „oficialias“, masines kultūros, meno tendencijas, priešingai nei alternatyvioji, pogrindinė, nemasinė, elitinė tendencija.Išskiriu meistirimą kinematografijoje ir muzikoje.
Pagrindinis kinas , paprastai naudojamas kalbant apieŠiaurės Amerikietiskinas – blokbasteriai ir iškilių Europos režisierių filmai. Rusijoje ypač aktyviai pradėtas vartoti terminas mainstream, susijęs su kinureformavus šalies kino valstybinio finansavimo sistemą, biudžeto pinigus prioritetiškai skiriant „didžiosioms“ kino studijoms, kurių didelio biudžeto filmai sudaro Rusijos kino „mainstream“ pagrindą.
Muzikinis „mainstream“ vartojamas nurodant labiausiai radijo grojamą ir komerciškai pelningą populiariosios muzikos tendenciją, kurioje gali būti maišomi populiariausių šio momento stilių elementai. Ši koncepcija atsirado Jungtinėse Valstijose 1940 m. Didžiausią įtaką muzikos pagrindiniam srautui daro JAV (Billboard), JK, Vokietija ir Skandinavija.
Taip pat galima atskirtiPagrindinė literatūros kryptis yra, pavyzdžiui, didžiulis detektyvo žanro populiarumas tarp šiuolaikinių skaitytojų.
Subkultūra(lot. sub - under + cultura - kultūra; = subkultūra) -visuomenės kultūros dalis, kuri skiriasi nuo vyraujančios, taip pat šios kultūros nešėjų socialinės grupės.Šią koncepciją 1950 metais pristatė amerikiečių sociologas Davidas Risemanas . Subkultūra gali skirtis nuo dominuojančios kultūros savo vertybių sistema, kalba, elgesiu, apranga ir kitais aspektais. Yra subkultūrosformuojamos tautiniu, demografiniu, profesiniu, geografiniu ir kitais pagrindais. Visų pirma, subkultūras formuoja etninės bendruomenės, kurios savo tarme skiriasi nuo kalbos normos. Kitas gerai žinomas pavyzdys – jaunimo subkultūros. Subkultūra gali atsirasti iš fanatizmo ar pomėgių. Dažniausiai subkultūros yra uždaros ir linkusios izoliuotis nuo masinės kultūros. Tai lemia ir subkultūrų (uždarų interesų bendruomenių) atsiradimas, ir noras atsiskirti nuo pagrindinės kultūros.
Subkultūros:

Paskirstyti muzikinį subkultūra, kuri siejama su tam tikrais muzikos žanrais (hipiais, rastamanais, pankais, metalistais, gotais, emo, hip-hopu ir kt.). Muzikinių subkultūrų įvaizdis formuojamas daugiausia imituojant šioje subkultūroje populiarių atlikėjų sceninį įvaizdį.
Meno subkultūra kilo iš aistros tam tikram menui ar pomėgiui, pavyzdžiui, anemo.
Interaktyvus viduryje, plintant interneto technologijoms, atsirado subkultūros: fido bendruomenės, įsilaužėliai.
Pramoninės (miesto) subkultūros atsirado 20-aisiais ir yra susijusios su jaunų žmonių nesugebėjimu gyventi už miesto ribų. Dalis industrinių subkultūrų atsirado iš industrinės muzikos gerbėjų, tačiau didžiausią įtaką joms padarė kompiuteriniai žaidimai.
į sportą subkultūros apima parkūro ir futbolo gerbėjus.

Susidūrusios su pagrindine kultūra subkultūros gali būti agresyvios ir kartais net ekstremistinės. Tokie judėjimai, kurie kertasi su tradicinės kultūros vertybėmis, vadinami kontrkultūra. Kontrkultūra yra tendencija, kuri neigia tradicinės kultūros vertybes, prieštarauja, prieštarauja vyraujančioms vertybėms.Kontrkultūros atsiradimas iš tikrųjų yra gana dažnas ir plačiai paplitęs reiškinys. Dominuojanti kultūra, kuriai priešinasi kontrkultūra, organizuoja tik dalį tam tikros visuomenės simbolinės erdvės. Ji nepajėgi aprėpti visos reiškinių įvairovės. Likusi dalis yra padalinta į sub- ir kontrkultūras. Kartais sunku arba neįmanoma aiškiai atskirti subkultūrą ir kontrkultūrą. Tokiais atvejais abu pavadinimai vienodai taikomi vienam reiškiniui.Kontrkultūros buvo ankstyvoji krikščionybė naujosios eros pradžioje, vėliau – religinės sektos, vėliau viduramžių utopinės komunos, vėliau – bolševikinė ideologija.Klasikinis kontrkultūros pavyzdys taip pat yra nusikalstama aplinka, kurios uždaroje ir izoliuotoje aplinkoje nuolat formuojasi ir modifikuojamos ideologinės doktrinos, pažodžiui „apverčiančios aukštyn kojomis“ visuotinai priimtas vertybes – sąžiningumą, sunkų darbą, šeimos gyvenimą ir kt.

9 klausimas. „Rytų–Vakarų“, „Šiaurės–Pietų“ problema kultūros studijose.
Rytai Vakarai. Susitikęs su rytų šalimis net ir neišmanantis žmogus užkliūna nuo jųsavitumas ir nepanašumasį tai, ką esame įpratę matyti Europoje ar Amerikoje. Čia viskas kitaip: architektūra, apranga, maistas, gyvenimo būdas, menas, kalba, raštas ir folkloras, žodžiu, ryškiausi bet kokios kultūros komponentai. Ar tai tiesa,Europos akiai Rytai atrodo kaip kažkas vienodai „rytiško“, nors iš tikrųjų skirtumai tarp šio regiono šalių kartais būna labai dideli.XX amžiaus literatūroje. Garsusis anglų rašytojas Rudyardas tapo ryškiausiu Vakarų ir Rytų kultūrų nesuderinamumo idėjos atstovu. Kiplingas (1865-1936), kurio darbai daugiausia buvo skirti tai parodytiRytai yra Rytai, o Vakarai yra Vakarai ir jie niekada nesupras vienas kito. Tiesa, šį paskutinį teiginį dabar paneigia pats gyvenimas.
Skirtumai tarp Rytų ir Vakarų, nors jos išlygintos spaudžiant šiuolaikinei technotroninei civilizacijai, bet vis tiekišlieka labai reikšmingi.
Taip yra ne mažiau dėl tam tikro „rytiško“ mąstymo tipo, glaudžiai siejamo su Rytų religijomis, kurios, išskyrus islamą, atrodo tolerantiškesnės, labiau linkusios į panteizmą, t.y. gamtos sudievinimas ir labiau „įrašytas“ į pačią kultūros dalyką.
Rytuose, ypač Indijoje, religija ir kultūra praktiškai sutapo tūkstančius metų.Rytietiškam žmogui, skirtingai nei europiečiui, jiems būdinga: didelis uždarumas, t.y. susitelkti į save ir savo vidinį gyvenimą; mažesnis polinkis suvokti priešybes, kurios dažnai neigiamos; didelis tikėjimas supančios Visatos tobulumu ir harmonija, taigi ir orientacija ne į jos transformaciją, o į prisitaikymą prie tam tikro „kosminio ritmo“.
Apskritai, šiek tiek schematizuojantis,rytietiško tipo mąstymas išorinio pasaulio atžvilgiu yra pasyvesnis, labiau subalansuotas, labiau nepriklausomas nuo išorinė aplinka ir orientuota į vienybę su gamta.
Galima įtarti, kad būtent šios „kompensacinės“ rytietiškos pasaulėžiūros savybės mūsų neramiais laikais tapo dabartinių Europoje, Amerikoje, o pastaruoju metu ir mūsų šalyje pastebimų aistros Rytų religijoms, jogos ir kitų panašių priežasčių priežastimi. įsitikinimų, nukreiptų ne į gamtos „užkariavimą“, o į paties žmogaus paslapčių plėtojimą.
Šiaurė Pietūs. Kartu su Rytų–Vakarų problema pastaruoju metu vis svarbesnė tampa Šiaurės–Pietų problema. „Pietūs“ reiškia subtropinės zonos – Afrikos žemyno, Okeanijos, Melanezijos – tautų socialinį ir kultūrinį pasaulį. Šiaurėje gyvenančios tautos sudaro „Šiaurės“ socialinį ir kultūrinį pasaulį, kuriame šokis vaidina pagrindinį vaidmenį. Taigi improvizacinis džiazas mūsų laikais paplito (pradedant L. Armstrongo „karštu penketu“, kuris į Šiaurės kultūrą įvedė negrų muzikoje gimusias tradicijas).
Pietų menas paliko pėdsaką tokių iškilių XIX amžiaus pabaigos ir XX amžiaus pradžios Europos menininkų, kaip Gogeno, Vlamincko, Matiso, Pikaso, Dali ir kt., kūryboje. Afrikos kultūra buvo vienas iš ekspresionizmo ir kubizmo šaltinių m. tapyba. Daugelis Europos ir Amerikos poetų ir rašytojų (Apollinaire'as, Cocteau ir kiti) atspindėjo jos motyvus savo kūriniuose. Afrikos kultūros aidas yra filosofijoje (pavyzdžiui, XX a. Europos mąstytojo A. Schweitzerio, ilgą laiką praleidusio Afrikos laukinėje gamtoje, sąvokoje „pagarba gyvybei“). Negrų sportininkų aistros, ištobulintos technikos ir judesių ritmo dėka daugelis sportinių reginių tapo gyvesni, aštresni ir dinamiškesni: futbolas, krepšinis, boksas, lengvoji atletika ir kt.
Taigi pietų kultūra jau daro pastebimą įtaką šiaurei. Tuo pačiu metu pietų tautos intensyviai įsisavina šiaurinių šalių kultūros pasiekimus. Tolesnis Šiaurės ir Pietų ryšių stiprinimas neabejotinai prisidės prie šių socialinių ir kultūrinių pasaulių abipusio turtėjimo.

10 klausimas. Religija kaip kultūros reiškinys, pagrindiniai bruožai ir ypatumai.
Religija yra daugialypis, šakotas, sudėtingas socialinis reiškinys, atstovaujamas įvairių tipų ir formų, iš kurių labiausiai paplitusios yra pasaulinės religijos, apimančios daugybę krypčių, mokyklų ir organizacijų.
Kultūros istorijoje ypač svarbus buvo trijų pasaulio religijų atsiradimas:Budizmas VI a pr. Kr e., krikščionybė I a. REKLAMA o islamas VII amžiuje. n. e.Šios religijos padarė reikšmingų pokyčių kultūroje, pradėdamos sudėtingą sąveiką su įvairiais jos elementais ir aspektais. Terminas „religija“ yra lotyniškos kilmės ir reiškia „pamaldumas, šventovė“.Religija – tai ypatingas požiūris, tinkamas elgesys ir konkretūs veiksmai, paremti tikėjimu antgamtiškumu, kažkuo aukštesniu ir šventu.Sąveikoje su menu religija kreipiasi į dvasinį žmogaus gyvenimą, savaip interpretuoja žmogaus egzistencijos prasmę ir tikslus. Menas ir religija atspindi pasaulį meninių vaizdų pavidalu, tiesą suvokia intuityviai, per įžvalgą. Jie neįsivaizduojami be emocinio požiūrio į pasaulį, be išplėtoto vaizdinio, fantazijos. Tačiau menas turi platesnes vaizdinio pasaulio atspindėjimo galimybes, kurios peržengia religinės sąmonės ribas. Primityviajai kultūrai būdingas visuomenės sąmonės nedalumas, todėlsenovėje religija, kuri buvo sudėtinga totemizmo, animizmo, fetišizmo ir magijos sintezė, buvo sujungta su primityviuoju menu ir morale.Visi kartu jie buvo meninis žmogų supančios gamtos, jo darbinės veiklos – medžioklės, žemdirbystės, rinkimo – atspindys. Pirmiausia, matyt, atsirado šokis, kuris buvo magiški kūno judesiai, kuriais siekiama nuraminti ar išgąsdinti dvasią, vėliau gimė muzika ir mimika. Religija turėjo didžiulę įtaką senovės kultūrai, kurios vienas elementų buvo senovės graikų mitologija.Senovės graikų mitologija turėjo didelę įtaką daugelio šiuolaikinių Europos tautų kultūrai. Religija padarė didelę įtaką literatūrai. Trys pagrindinės pasaulio religijos – budizmas, krikščionybė ir islamas – padovanojo pasauliui tris puikias knygas – Vedas, Bibliją ir Koraną.Religijos vaidmuo pasaulio kultūros istorijoje buvo ne tik tai, kad ji jas suteikė šventos knygos- išminties, gerumo ir kūrybinio įkvėpimo šaltiniai. Religija padarė didelę įtaką įvairių šalių ir tautų literatūrai.
Taigi krikščionybė paveikė rusų literatūrą.

11 klausimas. Kultūros-istorinių tipų teorija N.Ya. Danilevskis.
Nikolajus Jakovlevičius Danilevskis (1822 m. lapkričio 28 d. (gruodžio 10 d.) – 1885 m. lapkričio 7 d. (19) – rusų sociologas, kultūrologas, publicistas ir gamtininkas; geopolitikas,vienas iš civilizacinio požiūrio į istoriją pradininkų, panslavizmo ideologas.
Mano darbe „Rusija ir Europa“ Danilevskis kritikavo eurocentrizmąistoriografijoje dominavo, o ypač visuotinai priimta pasaulio istorijos padalijimo į schemą.Antika, viduramžiai ir naujieji laikai. Rusų mąstytojas tokį skirstymą laikė turinčiu tik sąlyginę prasmę ir visiškai nepateisinamai „pririšantį“ visai kitokio pobūdžio reiškinius prie Europos istorijos tarpsnių.
„Kultūros-istorinių tipų“ sąvoka- pagrindinis Danilevskio mokymas. Pagal jo paties apibrėžimą,originalų kultūrinį-istorinį tipą formuoja bet kuri gentis ar tautų šeima, kuriai būdinga atskira kalba arba gana artimų kalbų grupė, jei pagal savo dvasinius polinkius sugeba istorinė raida ir jau nuo kūdikystės.
Danilevskis išskyrė egiptiečių, kinų, asirų-babiloniečių-finikiečių, chaldėjų ar senovės semitų, indų, iraniečių, žydų, graikų, romėnų, naujųjų semitų arba arabų ir germanų-romanus kaip pagrindinius kultūros ir istorijos tipus, jau įsigalėjusius istorijoje. arba europietiškos, taip pat meksikietiškos ir perujietiškos, kurios nespėjo užbaigti savo plėtros.
Pagrindinis tikslas Danilevskis davėVokiečių-romanų ir slavų tipai: slavų tipas yra perspektyvesnis,jis numatė, kad ateityje nykstančio germano-romaniško tipo vietą istorinėje scenoje užims rusų vadovaujami slavai. Europą, Danilevskio prognozėmis, turėtų pakeisti Rusija, kurios misija – suvienyti visus slavų tautos ir didelis religinis potencialas.Slavų triumfas reikštų „jaunosios“ varžovės – Rusijos – priešiškos Europos „nuosmukį“.
Kaip ir slavofilai, Danilevskis manė, kad Europos ir slavų valstybingumas kyla iš skirtingų šaknų. Atsižvelgiant į požymius, lemiančius tipų skirstymą, būtent į didelius etnografinius skirtumus,Slavų ir vokiečių tautų skirtumus Danilevskis nurodo trijose kategorijose: etnografiniai bruožai (psichinė struktūra), religingumas, istorinio išsilavinimo skirtumai.. Ši analizė yra ankstyvųjų slavofilų kultūrinės lyginamosios analizės tąsa ir pratęsimas.
Danilevskio knygoje daug minčių, kurių vertė XX amžiaus pabaigoje gerokai išaugo. Vienas iš jų – „Rusija ir Europa“ autoriaus įspėjimas apiekultūros nutautinimo pavojai.Vieno kultūrinio-istorinio tipo pasaulio viešpatavimo įsigalėjimas, anot Danilevskio, būtų pražūtingas žmonijai, kadangi vienos civilizacijos, vienos kultūros viešpatavimas atimtų iš žmonijos būtiną tobulėjimo sąlygą – įvairovės elementą. Atsižvelgiant į tai, kad didžiausiasblogis yra „moralinės tautinės tapatybės“ praradimas, ryžtingai Danilevskispasmerkė Vakarus už tai, kad jie primetė savo kultūrą likusiam pasauliui.Anksčiau nei dauguma jo amžininkų rusų mąstytojas suprato, kad tam, kad „kultūrinė galia“ žmonijoje apskritai neišdžiūtų, reikia atsispirti vieno kultūrinio-istorinio tipo galiai, būtina „pakeisti kultūros raidos kryptis.
Jis to reikalavo„Valstybė ir žmonės yra laikini reiškiniai ir egzistuoja tik laike, todėl tik šio laikino jų egzistavimo reikalavimu gali būti grindžiami jų veiklos dėsniai“. Žmonijos pažangos sampratą laikydamas pernelyg abstrakčia, Danilevskis praktiškai atmetė tiesioginio kultūros ir istorinės raidos tęstinumo galimybę.
„Civilizacijos pradžia neperduodama iš vieno kultūrinio-istorinio tipo į kitą“.Įvairios vieno kultūros tipo įtakos kitam formos ne tik galimos, bet iš tikrųjų neišvengiamos.
Tiesą sakant, pagrindinis Danilevskio koncepcijos taškas, kuris iki šiol įtrauktas į viso pasaulio sociologijos istorijos kursus, yraciklinis civilizacinis procesas.Skirtingai nei Toynbee ir Spengleris, Danilevskis nekreipia dėmesio į nuosmukio ar progreso požymius, o renka didelę faktinę medžiagą, leidžiančią už daugelio istorinių bruožų įžvelgti socialinių santvarkų pasikartojimą.

12 klausimas. Kultūros „idealiųjų tipų“ doktrina M. Weberis.
Maximilian Carl Emil Weber (1864 m. balandžio 21 d. – 1920 m. birželio 14 d.) – vokiečių sociologas, istorikas ir ekonomistas.
Svarbiausią vietą Weberio socialinėje filosofijoje užima idealių tipų samprata.Pagal idealų tipą jis reiškė tam tikrą idealų modelį to, kas žmogui naudingiausia, objektyviai atitinka jo interesus šiuo metu ir apskritai šiuolaikinėje epochoje.Šiuo atžvilgiu moraliniai, politiniai, religiniai ir kt vertybes , taip pat žmonių elgesio ir veiklos instaliacijos, elgesio taisyklės ir normos, iš jų kylančios tradicijos.
Idealūs Weber tipaiapibūdinti tarytum optimalių socialinių būsenų – galios būsenų, tarpasmeninio bendravimo, individualios ir grupės sąmonės – esmę.Dėl to jie veikia kaip savotiškos gairės ir kriterijai, kuriais remiantis būtina keisti dvasinį, politinį ir materialinį žmonių gyvenimą. Kadangi idealus tipas nevisiškai sutampa su tuo, kas yra visuomenėje, ir dažnaiprieštaraujanti tikrovei(arba pastarasis jam prieštarauja), jis, pasak Weberio, neša įutopijos bruožai.
Vis dėlto idealūs tipai, savo santykiuose išreiškiantys dvasinių ir kitų vertybių sistemą, veikia kaip socialiai reikšmingi reiškiniai. Jie prisideda prie žmonių mąstymo ir elgesio bei organizacijos tikslingumo diegimo visuomeniniame gyvenime. Weberio idealų tipų doktrina jo pasekėjams yra tam tikra metodinė aplinka, padedanti suprasti socialinį gyvenimą ir spręsti praktines problemas, ypač susijusias su dvasinio, materialinio ir politinio gyvenimo elementų tvarkymu ir organizavimu.
Weberis nustato duidealiai tipiškos ekonominio elgesio organizacijos: tradicinės ir orientuotos į tikslą. Pirmasis egzistavo nuo antikos laikų, antrasis vystosi šiais laikais.. Tradicionalizmo įveikimas siejamas su modernios racionalios kapitalistinės ekonomikos raida, kuri suponuoja tam tikrų socialinių santykių tipų ir tam tikrų socialinės santvarkos formų egzistavimą. Analizuodamas šias formas, Weberis daro dvi išvadas: idealaskapitalizmo tipą jis apibūdina kaip racionalumo triumfą visose ekonominio gyvenimo srityse, ir tokios raidos negalima paaiškinti vien ekonominėmis priežastimis.

13 klausimas. Psichoanalitinės kultūros sampratos (3. Freudas, K. Jungas, E. Frommas).
Psichoanalizės kultūros studijose ypač domina psichoanalizė ir austrų psichiatro S. Freudo kultūros samprata.
Z. Freudas pakeitė mirties problemą,iš esmės identiškas jai, bet nevedantis į transcendentinįgimdymo problema. Sąvokos „mirtis“ ir „gimimas“ iš tikrųjų susilieja į vieną, o kultūros studijų uždavinys klasikinės psichoanalizės rėmuose gali būti įvardytas kaiptrijų svarbiausių etapų, esminės sistemos „žmogus-kultūra“ gimimo-mirties, tyrimas:
1. Gimimo kultūra kartu su pirmuoju didžiuoju žmogumi kaip jo fobinių (fobijos-baimės) projekcijų sistema,funkciškai suyra į provokuojančių draudimų rinkinį ir įkyrių jų simbolinio pažeidimo ritualų rinkinį.
2 . Kultūra paverčia savo produktyviąją pusę, veikdama kaip šimtmečius parengta įsikūnijimo programa, simbolinė „senovinių pagundų“ serija, individuacijų vilionės. Sužadina senovinius, archetipinius išgyvenimus vaiko atminties lauke, pasitelkdamas simbolinį realų ar fantazijos pasikartojimą ankstyvoje vaikystėje – pasakose, žaidimuose, sapnuose.
3. Kultūra itin represyvi;jos tikslas – apsaugoti visuomenę nuo laisvo individo,kurie atmetė ir biologinius, ir masinius reguliatorius, ir reiškia - visiškas nusivylimas, laisvės distiliavimas į kaltę ir bausmės laukimą,stumia individą arba į masinio susitapatinimo beasmeniškumą, arba į autoagresyvų neurotizmą, arba į agresiją, nukreiptą į išorę, o tai padidina kultūrinį spaudimą ir pablogina situaciją. Kultūra yra įtvirtinta kaip bet kokių žmogaus individualumo apraiškų priešas.Z. Freudas sukūrė universalią kultūros represyvumo laipsnio kontrolės metodiką, kurią pavadino „metapsichologija“.
Carlas Gustavas Jungas– Šveicarų psichologas, filosofas ir psichiatras sukūrė savo pasąmonės doktrinos versiją, pavadinęs ją „analitine psichologija“ ir norėdamas pabrėžti tiek jo priklausomybę, tiek nepriklausomybę Freudo atžvilgiu.Jungas laikė „psichiką“ pagrindine substancija, o individuali siela jam pasirodė kaip šviesus taškas kolektyvinės pasąmonės erdvėje.Jei Freudas asmeninio ir bendrojo kultūrinio evoliucijos proceso esmę įžvelgė racionalizacijoje (pagal principą: kur buvo „tai“, ten bus „aš“), tai C. G. Jungas susiejo.asmenybės formavimas su harmoningu ir lygiaverčiu sąmonės ir sąmonės „bendradarbiavimu“, „vyro“ ir „moters“ įsiskverbimu ir pusiausvyra asmenyje., racionalūs ir emociniai principai, „rytiški“ ir „vakarietiški“ kultūros elementai, intravertiška ir ekstravertiška orientacija, archetipinė ir fenomenali psichinio gyvenimo medžiaga.
Kitas žingsnis komplikuojant asmenybės struktūros ir elgesio kultūroje modelį buvo teorija E. Fromm. Erichas Fromaskuria originalią kultūros antropologijos versiją, bando sukurti naują humanistinę religiją. Jis orientuojasi ne į revoliuciją ir ne į medicinines priemones, o į kultūros politikos uždavinius. Psichoanalizė , pasak Fromo, kartu su Markso susvetimėjimo, klasių kovos teorijaleidžia atskleisti tikruosius žmogaus veiksmų motyvus.
Iš šiuolaikinės egzistencinės-personalistinės etikos pozicijų Frommas maištauja prieš bet kokį autoritarizmą, reikalaudamas, kadKiekvienoje istorinėje ir individualioje situacijoje žmogus turi pasirinkti pats, niekam neperkeldamas atsakomybės ir nesigirdamas savo praeities pasiekimais.
Kultūrinio-istorinio proceso prasmę Frommas įžvelgia progresyvioje „individualizacijoje“, t.y. individo išsivadavime iš bandos, instinkto, tradicijos galios, tačiau istorija yra ne sklandžiai kylantis, o abipusis procesas, kuriame išsivadavimo ir nušvitimo periodai kaitaliojasi su pavergimo ir proto drumstimo laikotarpiais, t.y. „Pabėgimas nuo laisvės“. Kultūros specifiką Frommas kildina ne tik iš žmogaus prigimties, kurią suteikia egzistenciniai poreikiai, bet iš „žmogiškosios situacijos“ ypatybių.Priežastis yra žmogaus pasididžiavimas ir jo prakeiksmas. Dvasinės sintezės troškimas yra stiprioji E. Frommo kūrybos pusė, tačiau ji virsta ir eklektika. Tačiau optimizmo, humanizmo ir drąsos dvasia keliant skausmingiausius ir sudėtingiausius civilizacijos klausimus, tikėjimas jų pagrįsto sprendimo galimybe daro Fromo kultūros studijas žavias ir įkvepiančias.

14 klausimas. A. Toynbee vietinių civilizacijų samprata.
Tarp reprezentatyviausių civilizacijų teorijų pirmiausia yra A. Toynbee (1889-1975) teorija, kuri tęsia N.Ya liniją. Danilevskis ir O. Spengleris. Joteoriją galima laikyti kulminaciniu tašku kuriant „vietinių civilizacijų“ teorijas.Monumentali studija A. Toynbee"Istorijos supratimas"daugelis mokslininkų jį pripažįsta kaip istorijos ir makrosociologijos mokslo šedevrą. Anglų kultūrologas savo tyrimą pradeda teiginiu, kadtikrasis istorinės analizės laukas turi būti visuomenės, turinčios tiek laiko, tiek erdvės išplėtimą, didesnį nei tautines valstybes. Jos vadinamos „vietinėmis civilizacijomis“.
Toynbee turi daugiau nei dvidešimt tokių išsivysčiusių „vietinių civilizacijų“.Tai Vakarų, dviejų ortodoksų (rusų ir bizantiečių), iraniečių, arabų, indų, dviejų Tolimųjų Rytų, senovės, sirų, indo, kinų, minų, šumerų, hetitų, babiloniečių, andų, meksikiečių, jukatiečių, majų, egiptiečių ir kt.. Jis taip pat nurodoketurios civilizacijos, kurios sustojo savo raidoje – eskimų, momadų, osmanų ir spartiečių ir penkios „negyvos».
Civilizacijų formavimosi negalima paaiškinti nei rasiniu veiksniu, nei geografine aplinka, nei specifiniu tokių dviejų sąlygų deriniu, kaip kūrybingos mažumos buvimas tam tikroje visuomenėje ir aplinka, kuri nėra nei per daug nepalanki, nei per palanki. .
Toynbee taip galvojacivilizacijos augimas susideda iš laipsniško ir kaupiamo vidinio apsisprendimoarba civilizacijos saviraiška, pereinant nuo grubesnės prie subtilesnės religijos ir kultūros. Augimas – tai nuolatinis charizmatiškos (Dievo išrinktosios, lemtos iš viršaus į valdžią) visuomenės mažumos „atsitraukimas ir sugrįžimas“ vis naujo sėkmingo atsako į vis naujus išorinės aplinkos iššūkius procese.
Bent 16 iš 26 civilizacijų dabar yra „mirusios ir palaidotos“. Iš dešimties likusių gyvų civilizacijų „Polinezijos ir klajoklių... dabar paskutinis aiktelėjimas; o septyniems iš aštuonių kitų daugiau ar mažiau gresia mūsų Vakarų civilizacijos sunaikinimas arba asimiliacija. Be to, ne mažiau kaip šešios iš šių septynių civilizacijų turi lūžimo ir irimo požymių. Nuosmukį veda tai, kad kūrybinė mažuma, apsvaigusi nuo pergalės, pradeda „ilsėtis ant laurų“, santykines vertybes garbinti kaip absoliučias. Jis praranda charizmatišką patrauklumą ir dauguma jo nemėgdžioja ir neseka. Todėl vidiniam ir išoriniam proletariatui kontroliuoti tenka vis daugiau jėgos. Šio proceso eigoje mažuma organizuoja „universalią (visuotinę) valstybę“, panašią į Romos imperiją, kurią sukūrė helenizmo dominuojanti mažuma, siekdama išsaugoti save ir savo civilizaciją; įsitraukia į karus; tampa inertiškų institucijų vergu; o pati save ir savo civilizaciją veda į mirtį.
Tyloro civilizacijas jis skirsto į tris kartas.Pirmoji karta – primityvios, mažos, neraštingos kultūros. Jų daug, o jų amžius mažas. Jie skiriasi vienpuse specializacija, pritaikyta gyvenimui konkrečioje geografinėje aplinkoje; antstato elementų – valstybingumo, švietimo, bažnyčios, juo labiau mokslo ir meno – jose nėra.
Antrosios kartos civilizacijose socialinis ryšys yra nukreiptas į kūrybingus asmenis, kurie vadovauja naujos socialinės tvarkos pradininkams.Antrosios kartos civilizacijos yra dinamiškos, jos kuria didelius miestus kaip Roma ir Babilonas, plėtoja darbo pasidalijimą, prekių biržą, rinką. Yra amatininkų, mokslininkų, pirklių, protinio darbo žmonių sluoksniai. Tvirtinama sudėtinga rangų ir statusų sistema. Čia gali vystytis demokratijos atributai: renkami organai, teisinė sistema, savivalda, valdžių padalijimas.
Trečiosios kartos civilizacijos formuojasi bažnyčių pagrindu: iš pirminio minojo gimsta antrinė heleniška, o iš jos - jos gelmėse iškilusios krikščionybės pagrindu - tretinė, Vakarų Europos. Iš viso, pasak Toynbee, iki XX amžiaus vidurio. iš trijų dešimčių egzistavusių civilizacijų išliko septynios ar aštuonios: krikščionių, islamo, induistų ir kt.

15 klausimas. Sociokultūrinių stilių samprata P.A. Sorokinas.
Rusų mokslininkas Pitiirimas Sorokinas (1889-1968) sukūrė originalią kultūros sociologijos sampratą, manydamas, kad tikroji natūralios visuomenės arba „visuomenės pasaulio“ raidos priežastis ir sąlyga yra vertybių pasaulio egzistavimas. grynųjų kultūrinių sistemų reikšmės.Žmogus yra vertybių sistemos nešėjas, vadinasi, jis atstovauja ir tam tikram kultūros tipui.. Sorokino nuomone, kiekvieną kultūros tipą lemia socialinė sistema, visuomenės kultūrinės sistemos ir pats žmogus, kultūros vertybių nešėjas. Kultūros tipas atsiskleidžia žmonių idėjose apie esamo realaus pasaulio prigimtį, apie jų poreikių prigimtį ir esmę bei apie galimus jų tenkinimo būdus. Šios reprezentacijos charakterizuojatrys pagrindiniai kultūros tipai – juslinė, idėjinė ir idealistinė.Pirmasis iš jų, juslinis kultūros tipas, yra pagrįstas jusliniu žmogaus pasaulio suvokimu, kuris yra pagrindinis sociokultūrinių procesų determinantas. Sorokino požiūriu, šiuolaikinė juslinė kultūra yra po neišvengiamo žlugimo ir krizės ženklu. Idėjinis kultūros tipas, pasak mokslininko, yra racionalaus mąstymo dominavimas, jis apibūdina skirtingas tautas tam tikrais jų raidos laikotarpiais. Toks kultūros tipas, Sorokino nuomone, ypač būdingas šalims Vakarų Europa. Ir galiausiai trečiasis kultūros tipas – idealistinis tipas, kuriam būdingas intuityvių pasaulio pažinimo formų dominavimas.
Jei šiuolaikinės kultūros pasauliui būdinga aistra mokslui ir materializmo dominavimas, tai ateityje žmonija turi atsitraukti nuo šių vertybių ir sukurti naujo tipo socialinius-kultūrinius procesus, pagrįstus religijos vertybėmis. ir kūrybinis altruizmas.
Sorokino darbai turėjo didelės įtakos kitų kultūrologų darbui, ypač atkreipdami jų dėmesį į senųjų Azijos ir Afrikos kultūrų kilmės tyrimus. Tyrinėdami konkrečios visuomenės vertybinių orientacijų sistemą, kultūrologai gauna duomenų apie vertybių įtaką įvairiems sociokultūrinio gyvenimo aspektams – teisei ir teisėkūrai, mokslui ir menui, religijai ir bažnyčiai, tam tikrai vertybių sistemai pavaldžiai socialinei struktūrai.
P. A. Sorokino nuomone, tam tikras kultūros tipas turėtų pasižymėti šiais bruožais: a) grynai erdvine arba laikine kaimynyste; b) netiesioginiai priežastiniai ryšiai; c) tiesioginiai priežastiniai ryšiai; d) semantinė vienybė; e) priežastinis-semantinis ryšys.
Tiesą sakant, tipologija turėtų turėti šiuos bruožus: pirma, išvardijimas tokio tipo santykiuose paprastai išsenka; antra, tipologija visada turi vieną pagrindą, tai yra, visi ženklai turi vieną pagrindą. Tačiau tipologijos kūrimui gali trukdyti, pirma, pačių kultūros ypatybių trapumas, antra, vystymosi eigoje tam tikrų kultūrų skirtumai gali išsitrinti; trečia, bet kuriai kultūrai būdingas ideologinis ir semantinis branduolys gali sukelti nevienodų socialinių pasekmių; ketvirta, kultūroms susiliejus dominuojančioje kultūroje, atsiranda kai kurie iš pradžių nepastebimi, priešingi jos dvasiai reiškiniai, kurie ateityje gali gerokai pakeisti pačią šios kultūros išvaizdą.

16 klausimas. O. Spengleris apie kultūros ir civilizacijos santykį ir likimą.
Oswaldo Spenglerio knyga (1880-1936) Europos saulėlydis "tapo vienu reikšmingiausių ir prieštaringiausių šedevrų kultūros sociologijos, istorijos filosofijos ir kultūros filosofijos srityje. Pasaulio istorija – tai skirtingų kultūrų kaitaliojimasis ir sambūvis, kurių kiekviena turi savitą sielą. Spenglerio kūrinio pavadinimas "Europos nuosmukis" išreiškia savo patosą. Jis tvirtina, kąbaigėsi Vakarų Europos kultūros klestėjimas. Ji įžengė į civilizacijos fazę ir negali duoti nieko originalaus nei dvasios, nei meno srityje.. Istorija skyla į daugybę nepriklausomų, unikalių uždarų ciklinių kultūrų, kurios turi grynai individualų likimą ir yra pasmerktos išlikti.gimimas, formavimasis ir nuosmukis. Filosofai paprastai kultūrai priskiria viską, kas pakyla virš gamtos. Po Spenglerio tyrinėtojų surinkta didžiulė etnografinė medžiaga liudija:Kultūra iš tikrųjų yra unikalus kūrybinis impulsas.Tai iš tiesų yra dvasios sfera, kurią toli gražu ne visada įkvepia praktinio naudojimo poreikiai. Primityvus žmogus, jei pažvelgsi į jį šiuolaikinėmis akimis, nesuprato savo naudos. Tačiau, vadovaudamiesi Spengleriu, galime pasakyti, kad bet kuriskultūra neišvengiamai pereina į civilizaciją. Civilizacija yra likimas, roko kultūra. Perėjimas iš kultūros į civilizaciją – tai metimas nuo kūrybos į nevaisingumą, nuo tapsmo prie kaulėjimo, nuo herojiškų „poelgių“ prie „mechaninio darbo“. Civilizacija, pasak Spenglerio, dažniausiai baigiasi mirtimi, nes tai yra mirties pradžia, kūrybinių kultūros jėgų išsekimas.Kultūra kyla iš kulto, ji susijusi su protėvių kultu, neįmanoma be sakralinių tradicijų. Civilizacija, pasak Spenglerio, yra valia pasaulio valdžiai.Kultūra yra nacionalinė, civilizacija yra tarptautinė.Civilizacija yra pasaulinis miestas. Imperializmas ir socializmas yra vienodai civilizacija, o ne kultūra. Filosofija, menas egzistuoja tik kultūroje, civilizacijoje jie neįmanomi ir nereikalingi.. Kultūra yra organiška, civilizacija – mechaninė.Kultūra remiasi nelygybe, savybėmis. Civilizacija persmelkta lygybės troškimo, ji nori apsigyventi skaičiumi. Kultūra aristokratiška, civilizacija – demokratinė. Kiekvienas kultūrinis organizmas, pasak Spenglerio, yra iš anksto išmatuotas tam tikram laikotarpiui (apie tūkstantmečiui), kuris priklauso nuo vidinio gyvavimo ciklo. Mirdama kultūra atgimsta civilizacijoje. Europos nuosmukis, pirmiausia senosios Europos kultūros nuosmukis, kūrybinių jėgų išsekimas, meno, filosofijų, religijų pabaiga. Europos civilizacija dar nesibaigė. Ji dar ilgai švęs savo pergales. Tačiau po civilizacijos Vakarų Europos kultūrinę rasę ateis mirtis. Po to kultūra gali klestėti tik kitose rasėse, kitose sielose.

17 klausimas. E. Tylor ir D. Fraser apie primityviąją kultūrą.
Pagrindinis veikalas buvo išleistas 1871 m Tyloras, šlovino savo vardą, – „Pirmykštė kultūra“.Kultūra čia yra tik dvasinė kultūra: žinios, menas, įsitikinimai, teisinės ir moralinės normosIr tt Ankstesniuose ir vėlesniuose raštuose Tylor kultūrą traktavo plačiau, įtraukdamas bent jau technologijas.Tyloras suprato, kad kultūros raida taip pat yra istorinės įtakos ir skolinių rezultatas.. Nors Teiloras tai žinojokultūrinis vystymasis nėra toks paprastas.Vis dėlto Tylorui, kaip evoliucionistui, svarbiausia buvo parodyti kultūrinę vienybę ir vienodą žmonijos raidą, o siekdamas šio pagrindinio tikslo jis retai apsidairė. „Pirmykštėje kultūroje“ daug dėmesio skiriama žmonijos kultūros istorijos pažangos teoriniam pagrindimui. Klausimą apie progreso ir regreso santykį žmonijos istorijoje Tyloras nusprendė gana vienareikšmiškai.„Jei sprendžiame iš istorijos duomenų, tai pradinis reiškinys yra progresas, o išsigimimas gali tik sekti paskui jį: juk pirmiausia reikia pasiekti tam tikrą kultūros lygį, kad galėtum jį prarasti.
Tyloras į etnografiją įvedė šią sąvoką„Primityvus animizmasTyloras savo animistinę religijos kilmės teoriją iliustravo įspūdinga lyginamąja etnografine ir istorine medžiaga, skirta parodyti animizmo plitimą pasaulyje ir jo raidą laikui bėgant.Mūsų laikais vyrauja nuomonė, kad pirminis religinių įsitikinimų sluoksnis greičiausiai buvo totemizmas,kurioje žmonės vienintele jiems tuo metu įmanomu pavidalu suvokė savo neatskiriamą, tarytum, šeimos ryšį su artimiausia gamtine aplinka.
Frazier pirmasis pasiūlė buvimąmitų ir ritualų sąsajos. Jo tyrimai buvo pagrįstinustatyti trys principai: evoliucinis vystymasis, psichinė žmonijos vienybė ir esminis proto priešinimasis išankstiniam nusistatymui.. Pirmas darbas" totemizmas paskelbtas 1887 m. Garsiausias Fraserio darbas, atnešęs jam pasaulinę šlovę, yra " auksine šakele "("Auksinė šakelė") - pirmą kartą buvo paskelbta 1890 m. Šioje knygoje yra ir susisteminta didžiulė faktinė medžiaga apie primityviąją magiją, mitologiją, totemizmą, animizmą, tabu, religinius įsitikinimus, įvairių tautų folklorą ir papročius. Šioje knygoje brėžiamos paralelės tarp senovės kultų ir ankstyvosios krikščionybės. Darbo laikas buvo pratęstas iki 12 tomų per ateinančius 25 metus.
D. D. Freizeris išvedė tris žmonijos dvasinio vystymosi etapus: magiją, religiją ir mokslą.Pasak Frazer, magija yra prieš religiją ir beveik visiškai išnyksta atsiradus. „Stebuklingame“ vystymosi etape žmonės tikėjo savo gebėjimu magiškai pakeisti juos supantį pasaulį. Vėliau žmonės prarado tuo tikėjimą ir vyravo idėja, kad pasaulis yra pavaldus dievams ir antgamtinėms jėgoms. Trečiajame etape žmogus atsisako ir šios idėjos. Vyrauja įsitikinimas, kad pasaulį valdo ne Dievas, o „gamtos dėsniai“, kuriuos žinodami, galite jį valdyti.

18 klausimas. Kultūros genezė, kultūros ištakos ir ankstyvosios jos formos.
Kultūros genezė – tai bet kurios tautos ir apskritai tautybės kultūros atsiradimo ir formavimosi procesas bei kultūros kaip tokios atsiradimas primityvioje visuomenėje.
Primityviosios visuomenės kultūra apima ilgiausią ir bene mažiausiai tyrinėtą pasaulio kultūros laikotarpį. Primityvioji, arba archajiška, kultūra turi daugiau nei 30 tūkst.Pagal primityviąją kultūrą įprasta suprasti archajišką kultūrą, kuri apibūdina daugiau nei prieš 30 tūkstančių metų gyvenusių ir seniai mirusių tautų arba šiandien egzistuojančių tautų (pavyzdžiui, džiunglėse pasiklydusių genčių) tikėjimus, tradicijas ir meną. , išsaugant primityvų vaizdą nepažeistą gyvenimą. Taigi primityvioji kultūra daugiausia apima akmens amžiaus meną.
Pirmieji daiktiniai žmogaus egzistavimo įrodymai yra įrankiai. Taigi įrankių gamyba, palaidojimų atsiradimas, artikuliuotos kalbos atsiradimas, perėjimas į gentinę bendruomenę, meno objektų kūrimas buvo pagrindiniai žmonijos kultūros formavimosi etapai.
Remiantis archeologijos, etnografijos ir kalbotyros duomenimis, galima išskirti pagrindinis primityviosios kultūros bruožai.
Sinkretizmas primityvi kultūrareiškia nedalomumą šioje įvairių kultūros sferų ir reiškinių epochoje.Galima išskirti šias sinkretizmo apraiškas:
Visuomenės ir gamtos sinkretizmas . Klanas, bendruomenė buvo suvokiami kaip identiški kosmosui, jie atkartojo visatos sandarą.Pirmykštis žmogus suvokė save kaip organišką gamtos dalį, jausdamas savo giminystę su visomis gyvomis būtybėmis.Ši savybė, pavyzdžiui, pasireiškia tokia primityvių įsitikinimų forma kaip totemizmas.
Asmens ir visuomenės sinkretizmas. Individualus pojūtis pirmykščiame žmoguje egzistavo instinkto, biologinio jausmo lygmeniu. Tačiau dvasiniame lygmenyje jis tapatino save ne su savimi, o su bendruomene, kuriai priklausė; pajuto priklausymą kažkam neindividualiam. Žmogus iš pradžių tapo tiesiog žmogumi, išstumiančiu savo individualumą. Tiesą sakantjo žmogiškoji esmė buvo išreikšta tokio pobūdžio kolektyve „mes“.. Tai reiškia, kad primityvus žmogus visada aiškinosi ir vertino save bendruomenės akimis. Susiliejimas su visuomenės gyvenimu lėmė taižiauriausia bausmė po mirties bausmės buvo tremtis.Pavyzdžiui, daugelyje archajiškų genčių žmonės yra įsitikinę, kad medžioklė nebus sėkminga, jei žmona, likusi kaime, apgaudins savo vyrą, išėjusį į medžioklę.
Įvairių kultūros sferų sinkretizmas . Menas, religija, medicina, gamybos veikla, maisto gavimas nebuvo izoliuoti vienas nuo kito.Meno objektai (kaukės, piešiniai, figūrėlės, muzikos instrumentai ir kt.) nuo seno buvo naudojami daugiausia kaip magiškos priemonės. Gydymas buvo atliktas magiškų apeigų pagalba. Pavyzdžiui, medžioklė. Šiuolaikiniam žmogui medžioklės sėkmei reikalingos tik objektyvios sąlygos. Senovei didelę reikšmę turėjo ir menas mėtyti ietį ir tyliai prasiskverbti per mišką, teisinga vėjo kryptis ir kitos objektyvios sąlygos. Tačiau viso to akivaizdžiai nepakanka norint pasiekti sėkmės, nes pagrindinės sąlygos buvo magiški veiksmai.Medžioklė prasidėjo magiškais veiksmais medžiotojui. Pačiu medžioklės momentu taip pat buvo laikomasi tam tikrų ritualų ir draudimų, kuriais buvo siekiama užmegzti mistinį ryšį tarp žmogaus ir gyvūno.
ir tt................

Kultūros morfologija – kultūros studijų skyrius, tiriantis vidinę kultūros organizaciją, ją sudarančius blokus. Pagal M. S. Kagano klasifikaciją, yra trys objektyvaus kultūros egzistavimo formos: žmogaus žodis, techninis dalykas ir visuomeninė organizacija bei trys dvasinio objektyvumo formos: žinios (vertė), projektinis ir meninis objektyvumas, kuris neša. meniniai vaizdai. Pagal A. Ya. Flier klasifikaciją, kultūra apima aiškius žmogaus veiklos blokus: visuomenės organizavimo ir reguliavimo kultūrą, pasaulio pažinimo, žmogaus ir tarpasmeninių santykių kultūrą, socialinio bendravimo, kaupimo, saugojimo ir perdavimo kultūrą. informacijos; fizinio ir psichinio žmogaus reprodukcijos, reabilitacijos ir poilsio kultūra. Kultūros morfologija – tai kultūros formų variacijų, priklausančių nuo jų socialinio, istorinio, geografinio pasiskirstymo, tyrimas. Pagrindiniai pažinimo metodai yra struktūrinė-funkcinė, semantinė, genetinė, bendroji sistemų teorija, organizacinė ir dinaminė analizė. Morfologinis kultūros tyrimas apima šiuos dalykus kryptys kultūros formų studijos: genetinė (kultūrinių formų generavimas ir formavimas); mikrodinaminis (kultūrinių formų dinamika trijų kartų gyvenime: tiesioginis kultūrinės informacijos perdavimas); istorinis (kultūrinių formų dinamika istorinėse laiko skalėse); struktūrinis-funkcinis (organizavimo principai ir formos kultūros objektai ir procesai, atitinkantys visuomenės narių poreikių, interesų ir poreikių tenkinimo uždavinius).

Kultūros studijų rėmuose morfologinis požiūris yra labai svarbus, nes jis leidžia nustatyti universalių ir etnospecifinių savybių santykį konkrečios kultūros struktūroje. Bendras morfologinis kultūros modelis – kultūros struktūra – pagal esamą žinių lygį gali būti pavaizduotas taip:

• o trys sociokultūrinio gyvenimo subjekto ryšio su aplinka lygiai: specializuotas, vertimas, įprastas;
• o trys specializuotos veiklos funkciniai blokai: kultūriniai visuomenės organizavimo būdai (ekonominė, politinė, teisinė kultūra); socialiai reikšmingų žinių kultūriniai būdai (menas, religija, filosofija, teisė); kultūriniai socialiai reikšmingos patirties būdai (švietimas, švietimas, masinė kultūra);
• o įprasti specializuotų kultūros modalų analogai: visuomeninė organizacija - buitis, manieros ir papročiai, moralė; socialiai reikšmingos žinios - kasdienės estetikos, prietarų, folkloro, praktinių žinių ir įgūdžių; kultūrinės patirties perdavimas - žaidimai, gandai, pokalbiai, patarimai ir kt.

Taigi vienoje kultūros srityje išskiriami du lygmenys: specializuotas ir įprastas. įprastas kultūra – idėjų, elgesio normų, kultūros reiškinių, susijusių su kasdieniu žmonių gyvenimu, visuma. Specializuotas kultūros lygis skirstomas į kumuliacinį (kur koncentruojama, kaupiama profesinė sociokultūrinė patirtis, kaupiamos visuomenės vertybės) ir transliacinį. Kumuliaciniame lygmenyje kultūra veikia kaip elementų santykis, kurių kiekvienas yra asmens polinkio į tam tikrą veiklą pasekmė. Tai ekonominė, politinė, teisinė, filosofinė, religinė, mokslinė, techninė ir meninė kultūra. Kiekvienas iš šių elementų kaupiamajame lygmenyje atitinka kultūros elementą įprastu lygmeniu. Jie yra glaudžiai susiję ir daro įtaką vienas kitam. Ekonominė kultūra atitinka namų tvarkymą, šeimos biudžeto tvarkymą; politiniai – papročiai ir papročiai; teisinė kultūra – moralė; filosofija – eilinė pasaulėžiūra; religijos – prietarai ir išankstiniai nusistatymai, liaudies tikėjimai; mokslinė ir techninė kultūra – praktinės technologijos; meninė kultūra – eilinė estetika (liaudies architektūra, namų puošybos menas). Vertimo lygmeniu sąveika tarp kaupiamojo ir įprasti lygiai vyksta keitimasis kultūrine informacija.

Yra komunikacijos kanalai tarp kaupiamojo ir įprasto lygių:

• o švietimo sritis, kurioje kiekvieno kultūros elemento tradicijos, vertybės perduodamos (perduodamos) vėlesnėms kartoms;
• o žiniasklaida (MSK) - televizija, radijas, spauda, ​​kur yra sąveika tarp „aukštų mokslinių“ vertybių ir kasdienio gyvenimo vertybių, meno kūrinių ir masinės kultūros;
• o socialines institucijas, kultūros įstaigos, kuriose žinios apie kultūrą ir kultūros vertybes tampa prieinamos plačiajai visuomenei (bibliotekos, muziejai, teatrai ir kt.).

Kultūros lygiai, jų komponentai ir sąveika tarp jų atsispindi pav. 1.

Kultūros struktūrą sudaro: esminiai elementai, objektyvizuoti jos vertybėmis ir normomis, ir funkciniai elementai, apibūdinantys patį kultūrinės veiklos procesą, įvairias jo puses ir aspektus.

Taigi kultūros struktūra yra sudėtingas, daugialypis darinys. Tuo pačiu metu visi jo elementai sąveikauja vienas su kitu, sudarydami vientisą tokio unikalaus reiškinio, kaip prieš mus pasirodo kultūra, sistemą.

Kultūros struktūra yra sistema, ją sudarančių elementų vienovė.

Kiekvieno elemento dominuojantys bruožai sudaro vadinamąjį kultūros šerdį, veikiantį kaip jos pagrindinis principas, išreikštas moksle, mene, filosofijoje, etikoje, religijoje, teisėje, pagrindinėse ekonominės, politinės ir socialinės organizacijos formose, mentalitetas ir gyvenimo būdas. specialistas

Ryžiai. 1.

Konkrečios kultūros „šerdies“ tapatybė priklauso nuo ją sudarančių vertybių hierarchijos. Taigi kultūros struktūrą galima pavaizduoti kaip padalijimą į centrinę šerdį ir vadinamąją periferiją (išorinius sluoksnius). Jei branduolys užtikrina stabilumą ir stabilumą, tai periferija yra labiau linkusi į naujoves ir jai būdingas santykinai mažesnis stabilumas. Pavyzdžiui, šiuolaikinė Vakarų kultūra dažnai vadinama vartotojų visuomene, nes būtent šios vertybinės bazės iškeliamos į pirmą planą.

Kultūros struktūroje galima išskirti materialines ir dvasines kultūras. IN medžiaga kultūra apima: darbo ir materialinės gamybos kultūrą; gyvenimo kultūra; topos kultūra, t.y. gyvenamoji vieta (gyvenamieji namai, namai, kaimai, miestai); požiūrio į savo kūną kultūra; Kūno kultūra. Dvasinis kultūra veikia kaip daugiasluoksnis darinys ir apima: pažintinę (intelektinę) kultūrą; moralinis, meninis; legalus; pedagoginis; religinis.

Pasak L. N. Kogano ir kitų kultūrologų, yra keletas kultūros tipų, kurių negalima priskirti tik materialinei ar dvasinei. Jie reprezentuoja „vertikalią“ kultūros dalį, „persmelkiančią“ visą jos sistemą. Tai ekonominės, politinės, ekologinės, estetinės kultūros.

Kultūros studijos tapo vienu reikšmingiausių ir sparčiausiai besivystančių humanitarinių mokslų, kas neabejotinai turi savo priežasčių. Pabandykime apibūdinti kai kuriuos iš jų.

1. Šiuolaikinė civilizacija sparčiai keičia aplinką, socialines institucijas ir gyvenimo būdą. Šiuo atžvilgiu kultūra patraukia dėmesį kaip neišsenkantis socialinių inovacijų šaltinis. Iš čia ir kyla noras atskleisti kultūros potencialą, vidinius jos rezervus. Kultūrą vertinant kaip asmens savirealizacijos priemonę, galima išskirti naujus neišsenkamus impulsus, galinčius paveikti istorinį procesą, patį žmogų.

2. Būtinybę tyrinėti kultūros fenomeną iš dalies lėmė profesoriaus ekologinė krizė. Dabartiniame vystymosi etape kultūra daro vis didesnę žalą aplinkai. Nevalingai kyla klausimai: ar kultūra nėra priešiška gamtai? ar įmanoma suderinti jų santykius?

3. Taip pat aktualus kultūros ir visuomenės, kultūros ir istorijos sąvokų santykio klausimas. Anksčiau socialinis ciklas buvo daug trumpesnis nei kultūrinis. Gimęs žmogus rado tam tikrą kultūros vertybių struktūrą. Ji nesikeitė šimtmečius. XX amžiuje padėtis kardinaliai pasikeitė. Dabar per vieną žmogaus gyvenimą praeina keli kultūriniai ciklai, dėl kurių žmogus atsiduria itin sunkioje padėtyje. Viskas keičiasi taip greitai, kad žmogus nespėja suvokti ir įvertinti tam tikrų naujovių ir atsiduria netekties ir netikrumo būsenoje. Šiuo atžvilgiu ypač svarbu nustatyti reikšmingiausius praėjusių epochų kultūrinės praktikos bruožus, kad būtų išvengta šiuolaikinės kultūros primityvinimo momentų.

Kultūrologija yra sudėtingas mokslas, tiriantis visus kultūros funkcionavimo aspektus – nuo ​​jos atsiradimo priežasčių iki įvairių istorinės saviraiškos formų.

Kultūros studijų pagrindiniai komponentai yra kultūros filosofija ir kultūros istorija, ilgą laiką gyvavusios humanitarinių žinių sritys. Susilieję jie sudaro kultūros studijų, kaip kompleksinio mokslo, pagrindą. Kultūros filosofija yra kultūros studijų šaka, tirianti kultūros atsiradimo ir funkcionavimo sampratas. kultūros istorija- skyrius, kuriame nagrinėjami įvairių istorinių tarpsnių kultūrų ypatumai. Kultūros studijose istoriniai faktai yra filosofiškai analizuojami ir apibendrinami. Priklausomai nuo aspekto, į kurį kreipiamas pagrindinis dėmesys, kuriamos įvairios kultūros teorijos ir mokyklos.

Naujos kultūros studijų sekcijos, kurių pagrindiniai parametrai dar tik formuojasi, yra kultūros morfologija ir kultūros teorija. Kultūros morfologija suprantama kaip kultūros studijų šaka, tirianti kultūros struktūrą ir raidą. Kai kurie morfologijos ir kultūros teorijos aspektai buvo aptarti 1 skyriuje.

Nors kultūra nuo filosofijos atsiradimo tapo pažinimo objektu, tačiau kaip savarankiškas reiškinys, iš arčiau ji pradėta tyrinėti tik XVIII–XIX a. Iš pradžių tai buvo vykdoma istorijos ir etikos filosofijos rėmuose ir buvo siejama su J. Vico (1668-1744), J. G. Herderio (1744-1803), I. Kanto (1724 - 1804) filosofinėmis koncepcijomis. Skirdami deramą dėmesį kultūros klausimams, šie mąstytojai dar nepadarė jos tiesioginiu tyrimo objektu. Jis veikė tik kaip lydintis ryšys suvokiant istorijos ir moralės egzistavimą.

Didysis vokiečių poetas Frydrichas Šileris (1759–1805) bandė pašalinti prieštarą tarp „natūralaus“, „jausmingo“, viena vertus, ir, kita vertus, „moralinio“, nurodytą jo pirmtakų darbuose. Anot Šilerio, kultūra susideda iš fizinės ir moralinės žmogaus prigimties harmonijos ir derinimo: „Kultūra turi duoti teisingumą abiem – ne tik vienam racionaliam žmogaus impulsui, o ne jusliniam, bet ir pastarajam, o ne jausmingam. Pirmas." Tarp jaunesnių Šilerio amžininkų – Friedricho Wilhelmo Schellingo, brolių Augusto ir Frydricho Šlegelių – išryškėja estetinis kultūros principas. Pagrindinis jos turinys skelbia žmonių meninę veiklą kaip priemonę nugalėti juose esantį gyvūnišką, prigimtinį pradą. estetinių pažiūrų Schellingas išsamiai išdėstytas jo knygoje „Meno filosofija“ (1802–1803), kurioje noras parodyti prioritetą. meninė kūryba prieš visas kitas žmogaus kūrybinės veiklos rūšis iškelkite meną aukščiau tiek moralės, tiek mokslo. „Menas yra tarsi pasaulio dvasios užbaigimas“, – rašė jis, „nes jame jie randa sąjungą galutinio subjektyvaus ir objektyvaus, dvasios ir prigimties, vidinio ir išorinio, sąmoningo ir nesąmoningo, būtinumo pavidalu. ir laisvė. Iš esmės menas yra absoliuto savęs kontempliacija. Šiek tiek supaprastintai kultūrą Schellingas ir kiti romantikai redukavo iki meno, pirmiausia į poeziją. Protingam ir moraliam žmogui jie tam tikru mastu priešinosi asmens-menininko, asmens-kūrėjo galiai.

G. V. F. Hegelio darbuose pagrindinius kultūros tipus (religiją, meną, filosofiją, teisę) reprezentuoja pasaulio proto raidos etapai. Hegelis sukuria universalią pasaulio proto raidos schemą, pagal kurią bet kuri kultūra įkūnija tam tikrą savo saviraiškos etapą. Pasaulio protas pasireiškia ir žmonėse. Iš pradžių kalbos, kalbos forma. Dvasinis individo vystymasis atkartoja pasaulio proto savęs pažinimo stadijas, pradedant „baby talk“ ir baigiant „absoliučiu žinojimu“, t.y. žinių apie tas formas ir dėsnius, kurie valdo visą žmonijos dvasinio vystymosi procesą. Hegelio požiūriu, pasaulio kultūros raida atskleidžia tokį vientisumą ir logiką, kurio negalima paaiškinti atskirų individų pastangų suma. Kultūros esmė, pasak Hegelio, pasireiškia ne biologinių principų įveikimu žmoguje ir ne iškilių asmenybių kūrybinėje vaizduotėje, o dvasiniame individo pažinime su pasaulio protu. „Absoliuti kultūros vertė slypi mąstymo universalumo vystyme“, – rašė Hegelis.

Veikaluose „Dvasios fenomenologija“, „Istorijos filosofija“, „Estetika“, „Teisės filosofija“ Hegelis analizavo visą pasaulio kultūros raidos kelią. Prieš jį joks kitas mąstytojas to nepadarė. Nepaisant to, Hėgelio darbuose kultūra dar nepasirodo kaip pagrindinis tyrimo objektas. Hegelis visų pirma analizuoja pasaulio proto atsiskleidimo istoriją.

Šiuolaikinei kultūros studijų idėjai adekvatūs kūriniai pasirodo tik II pusėje. XIX a. Vieną iš jų pagrįstai galima laikyti anglo knyga Edwardas Burnettas Tyloras (1832-1917) "primityvi kultūra"(1871). Teigdamas, kad "kultūros mokslas yra reformos mokslas", jis kultūrą laikė nuolatinio progresuojančio vystymosi procesu. Tyloras pateikia vieną iš pirmųjų apibendrinamojo pobūdžio kultūros apibrėžimų, kuris laikomas iki šiol. Kanoninis: „Kultūra arba civilizacija plačiąja, etnografine prasme, ji susideda iš žinių, įsitikinimų, meno, moralės, įstatymų, papročių ir kai kurių kitų gebėjimų bei įpročių, kuriuos žmogus įgijo kaip visuomenės narys.

Tyloras į kultūrą žiūrėjo kaip į nenutrūkstamą žmogaus minties ir darbo produktų transformacijų grandinę nuo mažiau tobulo iki tobulesnio. Su juo visi objektai ir idėjos vystosi „vienas iš kitų“. Šis požiūris vadinamas evoliuciniu.

1869 ir 1872 m pasirodo du kūriniai, kurie dabar nuolat priskiriami prie reikšmingiausių kultūros studijų kursui. Tai rusų tyrinėtojo Nikolajaus Danilevskio „Rusija ir Europa“ ir vokiečių filosofo Friedricho Nietzsche „Tragedijos gimimas iš muzikos dvasios“. Čia jau yra visi tikros kultūros studijų požymiai: kultūros istorijos medžiaga yra filosofiškai interpretuojama ir palydima bendros teorinės tvarkos skaičiavimais. O svarbiausia – kultūra ir jos formos yra pagrindinis svarstymo objektas. Danilevskio ir Nietzsche’s požiūris į kultūrą bus aptartas kitame skyriuje. Reikia tik pastebėti, kad kultūros studijų atsiradimo faktas dar nereiškė paties mokslo atsiradimo. Nei Danilevskis, nei Nietzsche savęs nevadino kultūrologais ir vargu ar įtarė, kad tampa naujo mokslo protėviais. Danilevskis labiau suvokė save kaip istoriką, nors pagal išsilavinimą buvo biologas, o Nietzsche visiškai natūraliai elgėsi kaip filosofas.

Georgas Simelis (1858-1918) ypatingą dėmesį skiria XIX-XX amžių sandūros kultūros konfliktiniams momentams, bandydamas juos giliai objektyviai paaiškinti. pradžioje, filosofo požiūriu, pastebimas staigus kultūros raidos linijos nukrypimas nuo ankstesnių kelių. Šiuolaikinės kultūros konflikte (1918) Simmelas siekį sunaikinti visas senąsias kultūros formas, būdingas šiam istoriniam laikotarpiui, aiškina tuo, kad pastaraisiais dešimtmečiais žmonija gyveno be jokios vienijančios idėjos, kaip ir iki tol. devynioliktos vidurys amžiaus. Kyla daug naujų idėjų, tačiau jos yra tokios suskaidytos ir nevisiškai išreikštos, kad negali sulaukti adekvačios reakcijos pačiame gyvenime, jos negali sutelkti visuomenės apie kultūros idėją. „Gyvenimas savo betarpiškumu siekia įsikūnyti į konkrečias formas ir reiškinius, tačiau dėl jų netobulumo atskleidžia kovą su bet kokia forma“, – rašo Simmelis, pagrįsdamas savo viziją apie krizinių reiškinių kultūroje priežastį. Galbūt filosofui pavyko atrasti vieną reikšmingiausių kultūros krizės, kaip tokios, rodiklių – visuotinės socialiai svarbios idėjos, galinčios sujungti visus kultūros procesus, nebuvimą.

Simmelo požiūris taip pat nepaprastai įdomus, nes buvo išreikštas būtent tuo metu, kai kultūrologija pagaliau virto savarankišku mokslu. Krizės jausmas, būdingas įvairių mąstytojų kultūros būklės vertinimui, tam tikru mastu lėmė kultūros mokslo formavimosi pabaigą. Tai atsitiko tam tikrų Europos kultūros įvykių įtakoje. Jie liudijo apie gilų istorijos posūkį, kuriam nebuvo lygių ankstesniais šimtmečiais. Pirmasis pasaulinis karas ir revoliucijos Rusijoje, Vokietijoje, Vengrijoje, naujo tipo žmonių gyvenimo organizavimas dėl pramonės revoliucijos, žmogaus galios gamtoje augimo ir pražūtingų šio augimo pasekmių gamtai, beasmenio gimimo. „masių žmogus“ – visa tai įpareigojo kitaip pažvelgti į Europos kultūros charakterį ir vaidmenį. Daugelis mokslininkų, kaip ir Simelis, jos padėtį laikė itin apgailėtina ir Europos kultūros nebelaikė savotišku kultūros etalonu, kalbėjo apie krizę ir jos pamatų griūtį.

Štai ką apie to meto įvykius 1915 metų pabaigoje parašė rusų filosofas L. M. Lopatinas: Šiuolaikinis pasaulis išgyvena didžiulę istorinę katastrofą – tokią baisią, tokią kruviną, tokią kupiną netikėčiausių perspektyvų, kad kol jos mintys nenustingsta ir nesusuko galva... Dabar siaučiančioje precedento neturinčioje istorinėje audroje upėmis teka ne tik kraujas, žlunga ne tik valstybės ... ne tik tautos žūva ir kyla, dar kažkas atsitinka... Seni idealai griūva, buvusios viltys ir atkaklūs lūkesčiai blėsta... O svarbiausia, kad mūsų tikėjimas šiuolaikinė kultūra: dėl savo pamatų staiga į mus pažvelgė toks baisus gyvūno veidas, kad mes nevalingai nuo jo nusisukome su pasibjaurėjimu ir sutrikimu. Ir kyla nuolatinis klausimas: kas iš tikrųjų yra ši kultūra? Kokia jo moralinė, net teisinga gyvenimo vertė?

Vėlesni įvykiai Europoje ir pasaulyje parodė, kad L. M. Lopatinas nė kiek neperdėjo krizinių reiškinių reikšmės kultūroje. Tapo akivaizdu, kad žmogus ir pati kultūra gali vystytis visai kitaip, nei kadaise atrodė Renesanso ir Švietimo epochos humanistams, kad XX amžiaus save besikuriančios kūrybingos asmenybės idealas buvo dar viena utopija. Susidarė paradoksali situacija: tęsėsi istorinė ir techninė raida, ir kultūrinis vystymasis sulėtino, pasuko atgal, tarsi atgaivino žmoguje senovinius naikinimo ir agresijos instinktus. Šios situacijos negalima paaiškinti remiantis tradicinėmis idėjomis apie kultūrą, pagal kurią tai yra pačios istorijos organizavimo ir sutvarkymo procesas.

Vadinasi, kultūrologija, kaip pasaulėžiūros mokslas, galutinai sutvirtino savo pozicijas dėl XX amžiaus pradžios suvokus krizinę kultūros būklę, kaip dabar kultūrologijos bumas paaiškinamas kultūros būklės krize. jos pabaiga.

Diskomforto ir netikrumo jausmas buvo toks stiprus, kad pirmasis Oswaldo Spenglerio „Europos nuosmukio“ tomas, išleistas 1918 m., buvo sutiktas su precedento neturinčiu susidomėjimu. Knygą skaitė ir diskutavo ne tik specialistai: filosofai, istorikai, sociologai, antropologai ir kt., bet ir visi išsilavinę žmonės. Tai tapo neatsiejama daugelio universitetų programų dalimi. Ir tai nepaisant reikšmingos daugelio Spenglerio išsakytų nuostatų kritikos. Klausimas dėl tokio susidomėjimo šiuo darbu priežasčių yra teisėtas. Juk Spengleris pažodžiui pakartojo kai kuriuos pusę amžiaus rašytus punktus prieš darbą N. Danilevskio „Rusija ir Europa“, kurią pastebėjo tik siauras profesionalų ratas.

Be jokios abejonės, tai buvo kultūrinė ir istorinė situacija. Pats pavadinimas „Europos nuosmukis“ skambėjo kuo aktualiau. Dauguma Spenglerio amžininkų tikrai jautė gyvenantys senų įprastų kultūros normų žlugimo pasaulyje ir neišvengiamai kėlė klausimą, ar tai apskritai reiškia Europos civilizacijos pabaigą, ar tai kito vystymosi etapo pradžia. Skaitydami Spenglerį, žmonės bandė rasti atsakymą į kultūros likimo klausimą.

Daugelis mokslininkų, susijusių su įvairiais humanitarinių mokslų aspektais, manė, kad garbės reikalas yra dalyvauti kuriant bendrą kultūros teoriją, atspindinčią šios koncepcijos daugiamatiškumą ir sudėtingumą. Sąvoka „kultūrologija“ atsirado ne iš karto. Jis buvo pristatytas maždaug 40-aisiais. amerikiečių kultūros tyrinėtojo ir antropologo Leslie Alvin White iniciatyva. Savo darbuose „Kultūros mokslas“ (1949), „Kultūros raida“ (1959), „Kultūros samprata“ (1973) ir kituose White'as teigė, kad kultūros studijos yra kokybiškai aukštesnis žmogaus supratimo lygis nei kiti. socialinius mokslus ir prognozavo, kad jos laukia puiki ateitis. Taip atsitiko, kad tuo metu, kai White'as pristatė pavadinimą, pats mokslas jau aktyviai veikė.

Kartu negalima ignoruoti fakto, kad kultūros studijos iki šių dienų išlieka kontroversiškiausiu ir paradoksaliausiu mokslu. Sukurti kultūros mokslą, logika, vidine vienybe, fundamentalumu prilygstantį kitiems humanitariniams mokslams, pasirodė be galo sunkus uždavinys: pats tyrimo objektas per daug daugialypis. Tai ir lemia filosofinių požiūrių, aiškinančių tiek kultūros esmę, tiek jos veikimo dėsnius, įvairovė. Tai ir specifinė kultūros studijų trauka.

Dar visai neseniai kultūra, taip pat ir aukštosiose mokyklose, buvo tiriama pagal seniai nusistovėjusias mokslo disciplinas: filosofiją, istoriją, kalbotyrą, etnografiją, meno istoriją, archeologiją. Studijavo tradicinius mokslus tam tikrų tipų ir kultūros elementai: kalba, teisė, moralė, menas. Tačiau pamažu tapo aišku, kad toks požiūris yra siauras ir nesuteikia holistinio požiūrio į kultūrą kaip sudėtingą, daugialypį reiškinį, atstovaujantį visose viešojo gyvenimo srityse. viduryje kultūros studijos pradėjo formuotis kaip bendras, vientisas kultūros mokslas, kaip savarankiška mokslo disciplina.Kultūrologija palaipsniui įgyja savo statusą, dalyką, tinkamus tyrimo metodus. Pats terminas „kultūrologija“ vartojamas nuo XIX amžiaus pradžios. XX amžiaus pradžioje amerikiečių mokslininkas L. Baltas (1900-1975)įvedė į plačią mokslinę apyvartą „kultūrologijos“ terminą ir pagrindė bendros kultūros teorijos poreikį.

Šiuo metu kultūrologija dar nėra visiškai atsiskyrusi nuo filosofijos ir specifinių mokslų. Ji formuojama remiantis šiais mokslais ir iš jų perima daug: kategorinį aparatą, principus, metodiką ir tyrimo metodus.

Dabartiniame etape kultūros studijos Jis atrodo kaip mokslas, tyrinėjantis kultūrą kaip sudėtingą sistemą, kuri nuolat vystosi ir yra susijusi su kitomis sistemomis ir visa visuomene.

Kultūrologija apima du pagrindinius skyrius:

Teorinės kultūros studijos;
- empirinės ir taikomosios kultūros studijos.

KAM teorinis lygis apima visas kultūros pažinimo rūšis, kurios suteikia mokslinės kultūros teorijos kūrimą ir konstravimą, t.y. logiškai organizuota žinių apie kultūrą, jos esmę, funkcionavimo ir raidos modelius sistema. Kultūros teorinių žinių sistemoje išskiriamos bendrosios ir specialiosios kultūros teorijos. Prie pagrindinių problemų bendroji kultūros teorija apima jo esmės, struktūros, funkcijų, genezės, istorinės dinamikos, tipologijos problemas. Privačios kultūros teorijos studijuoti tam tikras kultūros sritis, tipus ir aspektus. Jų rėmuose nagrinėjama ekonominė, politinė, teisinė, dorovinė, estetinė, religinė kultūra, kasdienio gyvenimo kultūra, paslaugų sektorius, vadyba, individo kultūra, bendravimo kultūra, kultūros vadyba.

KAM empirinis lygis apima tas kultūros mokslo žinių formas, kurių dėka užtikrinamas medžiagos apie konkrečias kultūras ir jų komponentus kaupimas, fiksavimas, apdorojimas ir sisteminimas. Empirinis lygis suteikia konkretiausių, detaliausių ir įvairiausių žinių apie kultūrą.

Taikomosios kultūros studijos naudoja fundamentalias žinias apie kultūrą sprendžiant praktines problemas, taip pat numatyti, projektuoti ir reguliuoti kultūros procesus.

Teorinis ir empirinis kultūros tyrimo lygiai yra organiškai tarpusavyje susiję ir suponuoja vienas kitą. Empirinis tyrimas suteikia medžiagos teoriniams apibendrinimams ir yra teorinės koncepcijos teisingumo ir efektyvumo tikrinimo kriterijus. Teorija logiškai sujungia empirinius duomenis ir pateikia jiems semantinį paaiškinimą, interpretaciją.

Be to, teorija vadovaujasi empiriniais tyrimais. Nesvarbu, ar tyrėjas tai žino, ar ne, teorija, teorinė mintis, idėja pateikia gaires, ką studijuoti, kaip studijuoti ir kodėl studijuoti.

2) Rytų Viduržemio jūros regionas yra trijų pasaulio religijų gimtinė.

Pasaulio istoriniame procese skirtingos religijos atlieka skirtingus vaidmenis.

Labiausiai pastebimas, kaip nurodyta, atlieka tie, kurie yra priimti

vadinti pasaulį pagal tikinčiųjų skaičių: budizmas, krikščionybė, islamas.

Būtent šios religijos parodė maksimalų prisitaikymą prie pokyčių

socialinius santykius ir išėjo toli už teritorijos, kur

iš pradžių atsirado. Pasaulio religijos niekada nepasikeitė ir

transformavosi pagal istorijos eigą. Pasaulio kilmė

religijos niekuo nesiskiria nuo religijų kilmės apskritai. Jie tapo globalūs

iš karto, bet tik istorinio proceso eigoje.

Budizmas atsirado Indijoje VI-V a. pr. Kr e. dominuojant

vergvaldžių santykiai. Ankstyvajam budizmui būdingas troškimas

nurodyti išeitį iš sunkios žmonių padėties pripažįstant jų dvasinę lygybę,

tariamai leidžianti kiekvienam ieškoti išganymo, nepaisant jo

socialinė padėtis. Pradžioje susikūrė kaip viena iš daugelio sektų

(arba filosofinių mokyklų) Šiaurės Indijoje, budizmas tada plačiai paplito

visoje Indijoje, vėliau – Pietų, Pietryčių ir Centrinės Azijos šalyse. Jis

demonstravo didelį plastiškumą, įtraukdamas religinius įsitikinimus ir kultūras

skirtingos salys.

Krikščionybė, kilusi iš Rytų Viduržemio jūros m

Žydų etninė aplinka kaip viena iš judaizmo sektų, vėliau, nors ir ne iš karto,

bet ryžtingai sulaužė šį motinišką pagrindą, įžengdamas į

prieštaravimas. Krikščionybė rado beveik išstumta iš savo tėvynės

nepaprasta plėtimosi galia. I amžiuje n. e. jis paplito tarp vergų -

laisvieji, vargšai ar netekę teisės, Romos užkariauti arba išsklaidyti

tautų. Ir tada istorinio proceso eigoje jis prasiskverbė į visas žemiškojo zonas

kamuolys.

Tam daugiausia prisidėjo krikščionybės atmetimas iš etninės,

socialiniai apribojimai ir aukos. Pagrindinės krikščionybės idėjos -

Jėzaus Kristaus atperkamoji misija, antrasis Kristaus atėjimas, Paskutinis teismas,

dangiškas atlygis, dangaus karalystės įkūrimas.

Krikščionybė turi tris šakas: katalikybę, stačiatikybę ir protestantizmą,

kuri savo ruožtu apima sroves – liuteronybę, kalvinizmą,

anglikanizmas.

Islamas atsirado Arabijoje VII amžiuje. n. e. kitomis socialinėmis sąlygomis. Priešingai

iš budizmo ir krikščionybės, ji atsirado ne spontaniškai, o dėl to

kryptingi feodalinės arabų bajorijos veiksmai, suinteresuoti

suvienijus jėgas teritoriniams užgrobimams ir prekybai vykdyti

išplėtimas. Islamas plačiai paplito daugelyje Azijos ir Afrikos šalių.

Visų trijų pasaulio religijų istorinis likimas, nepaisant jų įvairovės

istorinė aplinka turi kažką bendro. Iš pradžių kilęs iš vieno

tam tikra etninė kultūrinė aplinka, kiekviena iš šių trijų religijų

toliau plačiai paplito įvairiose šalyse, susiklosčius įvairioms sąlygoms,

lanksčiai pritaikant ir kartu darant jiems įtaką. Jau šis vienas

aplinkybės daug ką pasako šių religijų sąveikos požiūriu

ir įvairių tautų menai.

3) Biblija kaip kultūros paminklas.

Biblija yra senovės folkloro rinkinys.

Biblija laikoma knygų knyga. Ji nuolat užima 1 vietą

pasaulyje pagal garbę ir skaitomumą, bendrą tiražą, publikavimo dažnumą ir

vertimai į kitas kalbas. Apie jo reikšmę tikintiems krikščionims apskritai

nereikia kalbėti. Biblija yra beveik dviejų žmonių kultūros simbolis ir vėliava

tūkstantmečiai. Biblija yra ištisų tautų ir valstybių, miestų ir kaimų gyvenimas,

bendruomenės ir šeimos, kartos ir asmenys. Pagal Bibliją gimsta ir

mirti, tuoktis ir tuoktis, auklėti ir bausti, teisti ir valdyti,

mokytis ir kurti. Jie prisiekia Biblija, kaip tik švenčiausia iš visko

galima rasti ant žemės. Biblija jau seniai ir neatšaukiamai įėjo į kūną ir kraują

kasdienybė ir šnekamoji kalba. Biblijos, su kuriomis mūsų

kalbos ir kurios jau seniai virto posakiais, daugelis net nepastebi (balsas

verkiantis dykumoje, atpirkimo ožis, kas nedirba, tas nevalgo, laidoja

talentas į žemę, netikintis Tomas ir pan.).

Vargu ar raštijos istorijoje atsiras dar vienas toks paminklas, apie kurį

jie rašė tiek daug, jie ginčytųsi tiek, kiek Biblija. Ir vargu ar jie buvo duoti vieni

knyga turi tokius skirtingus vertinimus – nuo ​​religinio susižavėjimo ja iki

humoristinis biblinių istorijų atpasakojimas (Leo Taksilis „Pramoginis

Biblija“). Religinėje literatūroje taip pat randame daug raštų,

Biblija yra dešimčių religinių ir istorinių knygų rinkinys,

įstatyminį, pranašišką ir literatūrinį bei meninį turinį. IN

Jis padalintas į dvi dalis: Senąjį Testamentą ir Naująjį Testamentą. Krikščionys pripažįsta

abi šios dalys yra šventos, bet Naujoji

Sandorą. Tik Senajame Testamente daugiausiai kalbama apie senovės Rytų istoriją

didelės Biblijos dalys.

Senasis Testamentas yra padalintas į tris pagrindines dalis: 1 – Penkiaknygė; 2-

Pranašai; 3 – Šventasis Raštas. Penkios pirmojo skyriaus knygos yra Pradžios knyga, Išėjimas,

Kunigus, Skaičiai, Pakartoto Įstatymas. Antroje dalyje – knygos „Jėzus

Vienuolė“, „Teisėjai“, dvi „Samuelio knygos“, dvi „Karalių knygos“, pasakojimai apie

dvylika „mažųjų pranašų“. Trečiajame skyriuje yra „Psalmė“, „Palyginimai

Saliamonas“, „Jobas“, „Giesmių giesmė“, „Rūta“, „Jeremijo raudos“, „Knyga

pamokslininkas“ („Ekleziastas“), „Estera“, pranašų Danieliaus, Ezros, Nehemijo knygos,

dvi kronikų knygas.

4) Apšvietos kultūros idealai.

Europos Apšvietos era istorijoje užima išskirtinę vietą

žmonių civilizacija dėl pasaulinio masto ir ilgalaikės

vertė. Šios epochos chronologinę sistemą nustato pagrindinis vokietis

mokslininkas W. Windelbandas kaip šimtmetis tarp šlovingosios revoliucijos Anglijoje ir

1789 m. Didžioji Prancūzijos revoliucija Socialinės ir ekonominės prielaidos

Apšvietos kultūros yra feodalizmo krizė ir prasidėjo trys

šimtmečiais anksčiau – kapitalistinių santykių raida Vakarų Europoje.

Apšvietos kultūros bruožas yra pažangos idėja,

kuri glaudžiai susipynusi su „proto“ sąvoka. Čia būtina atsižvelgti

„proto“ supratimo pasikeitimas – iki XVII amžiaus vidurio. protas, suvokiamas

filosofus kaip „sielos dalį“, po Locke'o tai tampa labiau procesu

mąstymas, kartu įgydamas veiklos funkciją. Glaudžiai susijęs su

mokslas, protas tampa pagrindiniu jo įrankiu. Tai buvo Apšvietos epochoje

buvo suformuluota sąvoka „tikėjimas progresu per protą“, kuri nulėmė

ilgalaikį Europos civilizacijos vystymąsi ir atnešė daugybę destruktyvių

pasekmes žmonijai.

Švietėjų kultūrai būdingas švietimo svarbos suabsoliutinimas

naujo žmogaus formavimas. To laikmečio veikėjams atrodė, kad to pakanka

Trumpas aprašymas

Dar visai neseniai kultūra, taip pat ir aukštosiose mokyklose, buvo tiriama pagal seniai nusistovėjusias mokslo disciplinas: filosofiją, istoriją, kalbotyrą, etnografiją, meno istoriją, archeologiją. Tradiciniai mokslai tyrinėjo tam tikras kultūros rūšis ir elementus: kalbą, teisę, moralę, meną. Tačiau pamažu tapo aišku, kad toks požiūris yra siauras ir nesuteikia holistinio požiūrio į kultūrą kaip sudėtingą, daugialypį reiškinį, atstovaujantį visose viešojo gyvenimo srityse. viduryje kultūros studijos pradėjo formuotis kaip bendras, vientisas kultūros mokslas, kaip savarankiška mokslo disciplina. Kultūrologija pamažu įgyja ją atitinkantį statusą, dalyką, tyrimo metodus. Pats terminas „kultūrologija“ vartojamas nuo XIX amžiaus pradžios. pradžioje amerikiečių mokslininkas L. White'as (1900-1975) įvedė į plačią mokslinę apyvartą terminą „kultūrologija“ ir pagrindė bendros kultūros teorijos poreikį.