"Mahabharata" e "Ramayana" Um papel sério no desenvolvimento da doutrina religiosa do hinduísmo pertence ao indiano obras épicas- poemas "Mahabharata" e "Ramayana". O que foi originalmente formado e transmitido como lendas locais acabou sendo escrito e

Os dois grandes poemas épicos, o Mahabharata e o Ramayana, são as verdadeiras enciclopédias da vida indiana. Ramayana, como o grego "Ilíada" e "Odisseia" e nos tempos modernos o finlandês "Kalevala", é composto de rapsódias separadas - canções fragmentárias que foram originalmente preservadas oralmente e, em conexão, como um todo, são colocadas em alguma ordem e estabelecido por escrito.

É impossível determinar a época a que pertence sua origem: a julgar pelo conteúdo, o Ramayana se refere àquela época primitiva da vida das pessoas, quando o sobrenatural e o comum, ficções e acontecimentos reais, mitos e fatos indubitáveis ​​se fundem inseparavelmente em um só e se entrelaçam nos mais bizarros arabescos. , Quando vida íntima uma pessoa se desenvolve, principalmente sob a influência da imaginação, quando sua mente apresenta os objetos não como são, mas como lhe parecem; neste período de pensamento infantil, a pessoa não investiga o que está acontecendo em si mesma, mas assume, adivinha e toma essas suposições e suposições como verdades indubitáveis, nas quais acredita com sincera e ardente convicção. Sentindo inexplicavelmente que as mesmas forças estão constantemente operando em todos os fenômenos naturais, o homem primitivo supõe que entre todos os seres existe uma ligação afim, consanguínea, unânime, inseparável, razão pela qual pedra, árvore, besta, pássaro, terra, água, ar, fogo, estrelas, lua, uma pessoa pode simpatizar uma com a outra, entender-se, conversar, até mesmo passar de uma forma de ser para outra, por assim dizer, mudar de rosto e papéis, sofrer transformações por sua própria vontade, ou na vontade de algum superior, em seguida, força. Assim é no Ramayana.

O caráter dominante do poema é mitológico-religioso. Desenvolveu-se sob a influência do sagrado livros indianos, conhecidos como os Vedas, ou revelações: Esses Vedas foram derramados da boca da divindade - Brahma; isso significa, além de quaisquer limites de tempo, além de quaisquer indicações cronológicas. A genealogia dos reis indianos remonta a três mil anos antes do nascimento de Cristo, portanto a aparência dos Vedas é ainda mais antiga; quem pode se lembrar de quando eles saíram da boca de Brahma? Alguns dos Vedas estão em verso, outros em prosa. Eles incluem:

Hinos a várias divindades

Regras de moralidade

Os ritos religiosos obrigatórios são contados

Poético era para ser falado em voz alta ou cantado; prosaico - leia baixinho, indistintamente, para si mesmo.

Apesar da extrema antiguidade dos Vedas, seu ensinamento impressiona com uma abstração e especulação incomum no mundo pagão. Esta é a essência deste ensinamento, geralmente conhecido sob o nome de bramanismo: existe um eterno, original, antes de todos os tempos e de todas as coisas, o começo, ou ser, incorpóreo, sem partes, alheio a qualquer paixão, preenchendo todos os espaços, penetrando todos os seres, supremamente bons, eminentemente sábios; dele, como os raios do sol, todas as divindades, pessoas e outras criaturas da natureza fluem; é invisível, e só pode ser contemplado nos seres e fenômenos do mundo, como suas encarnações materiais e temporais, que a ele retornarão, mergulharão nele e se fundirão com sua essência, da qual se derramaram. Este eterno pai de todas as coisas ama infinitamente seus filhos; o maior prazer de uma pessoa consiste em contemplá-la, em amá-la, em adorá-la mentalmente, em amor e misericórdia para com todos os seres vivos necessitados e sofredores, como para com os irmãos. O conceito da unidade do princípio supremo do mundo constantemente brilhava na névoa mística dos intérpretes dos Vedas. As três divindades inventadas - Brahma, Shiva e Vishnu, como suas encarnações mais altas, eram símbolos dos fenômenos da vida: Brahma é o criador, Shiva é o destruidor, Vishnu é o restaurador dos destruídos. Inúmeros deuses e deusas apareceram, bons e maus, impressionando com sua extraordinária beleza e extraordinária feiúra, com muitos atributos simbólicos - na forma de pássaros, animais, répteis, árvores, flores, que deram origem à mais grosseira idolatria, faquirismo selvagem e bárbaro sacrifícios. Os Vedas eram considerados tão sagrados que apenas os brâmanes podiam lê-los, que eram obrigados a mantê-los no mais profundo segredo; um brâmane que se atreveu a lê-los, ou entregá-los nas mãos de uma pessoa de outra casta, foi excluído da casta brâmane e classificado entre a casta pária pária. Traduzir os Vedas para uma língua estrangeira também era considerado o maior sacrilégio. Os Vedas foram a fonte de toda a literatura indiana: poetas épicos emprestaram deles o conteúdo de seus escritos, advogados - para o desenvolvimento e confirmação de leis civis, gramáticas - as regras da linguagem e exemplos, compiladores de léxicos - toda a riqueza das palavras e suas explicações, filósofos - os fundamentos de seus sistemas . Isso deu a todas as obras da literatura indiana um caráter mítico-religioso, no qual características ternas, muitas vezes idílicas e fofas, são sempre claramente visíveis. melhores propriedades natureza humana - a santidade do amor e da amizade, generosidade, nobreza, abnegação, coragem inabalável em suportar infortúnios, comovente simpatia pela dor, respeito pelos méritos de outra pessoa e alguma, pode-se dizer, delicadeza moral nas relações sociais entre as pessoas . Todos os habitantes da Índia antiga foram divididos em quatro estados, ou quatro cores, que na Europa, seguindo os portugueses, costumam ser chamados de castas. As pessoas da primeira e mais alta cor, ou casta, eram chamadas de brâmanes (brâmanes), porque tiveram a ideia de se produzir da divindade - Bramha, como seus filhos. Não eram apenas sacerdotes que realizavam sacrifícios, mas mestres do povo, juízes, ministros e conselheiros, que estavam sempre com os soberanos; era seu direito e dever praticar as ciências e as artes e cuidar de sua divulgação; somente eles poderiam ser tratados para a cura de doenças, porque a doença era considerada uma punição que os deuses aspergiam nas pessoas por seus delitos e crimes. Os brâmanes eram reverenciados pelos deuses terrenos; portanto, o rosto de um brâmane era sagrado; se alguém ousasse atingir um brâmane mesmo com um talo de grama, ele seria amaldiçoado e condenado ao tormento eterno; não havia nada para expiar o insulto infligido ao brâmane. Embora os brâmanes obedecessem às leis civis, eles possuíam poder sobrenatural: tudo era cumprido de acordo com sua única palavra. Eles podiam invocar a felicidade da cabeça de uma pessoa com sua bênção e todos os tipos de desastres, até a morte com sua maldição. O principal dever dos brâmanes era observar a preservação exata das idéias religiosas e dos ritos sagrados, ler constantemente, explicar os Vedas e providenciar sacrifícios. Eles tinham que levar uma vida impecável, observar a pureza da moral, não ter um lar permanente, nenhuma propriedade pessoal, não acumular riquezas, não matar nenhuma criatura viva, não comer carne, exceto a carne de animais de sacrifício. A segunda casta era composta de kshatriyas, isto é, guerreiros ou protetores. Seu propósito e deveres são evidentes pelo próprio nome.

A terceira casta incluía artesãos de todos os tipos e agricultores. A agricultura era preferida a todas as outras ocupações da classe trabalhadora. Os fazendeiros não entravam no serviço militar, mas tinham que pagar apenas um certo imposto aos brâmanes e soberanos. Os Sudras, que compunham o resto da massa do povo, pertenciam à quarta casta. Não lhes foi prescrita nenhuma ocupação específica: podiam fazer todo tipo de bordado, artesanato e até comércio. Destes, aqueles que voluntariamente, por iniciativa própria, se tornaram servos dos brâmanes, se destacaram e gozaram de honra especial. Aqueles pertencentes à casta Sudra não tinham permissão para ler ou ouvir os Vedas. A mistura de pessoas de diferentes castas por meio do casamento não era proibida por lei, mas aqueles que contraíssem casamentos desiguais com pessoas castas inferiores não foram respeitados. Os párias constituíam uma casta especial, pária, excluída da sociedade. Quando esta casta foi formada é desconhecido. Até mesmo a origem da palavra pária é desconhecida. Acredita-se que os ciganos sejam descendentes de párias indianos. De todas as castas, era possível alcançar algum grau de santidade dedicando-se à vida de eremita, exaurindo-se com a fome, submetendo-se voluntariamente a todos os tipos de torturas do corpo e mergulhando na reflexão sobre a essência de Brahma. . Nos Vedas há orações para enviar sabedoria ao homem como um dom sagrado e celestial. Considerava-se lei e questão religiosa conservar todas as obras antigas em primitivismo inviolável, sem alterar uma só palavra, nem uma só letra. Foi um ato de caridade coletar bibliotecas e proteger manuscritos; muitas vezes os templos eram ao mesmo tempo bibliotecas. O santuário da religião fundiu-se com o santuário do pensamento e da poesia.

O Ramayana é considerado o poema indiano mais antigo. Segundo os conhecedores da literatura sânscrita, ocupa o primeiro lugar entre as obras poéticas da Índia. O tema poético principal é muito simples: Rama, representado por uma das encarnações de Vishnu na forma de homem, procura sua esposa - Sita, que foi sequestrada pelo senhor dos demônios - Rakshasas Ravana e levada para o Ceilão.

A partir desse enredo simples, o poeta desenvolveu uma imagem extensa e diversificada de vistas majestosas, luxuosas e brilhantes da poderosa natureza tropical, terras, cidades, habitantes, seus costumes, sacrifícios, ritos religiosos, batalhas de deuses, pessoas, pássaros, macacos. As aventuras são tão inesperadas, tão fantasticamente extraordinárias, que surpreendem a imaginação mais selvagem e bizarra. Mas essas estranhas aventuras involuntariamente despertam simpatia pelo fato de expressarem as características universais da vida espiritual interior - amor, amizade, inimizade, sinceridade, astúcia, determinação, hesitação, dúvidas, credulidade e suspeita, deliberação e imprudência, alegrias e tristezas ; em uma palavra, um mundo diverso de qualidades e estados de espírito e coração. O Ramayana oferecido aos leitores é um trecho de um grande poema: no original, consiste em vinte e quatro mil dísticos (slokas). No trecho, foi dada atenção para transmitir com a maior precisão possível o caráter dos personagens e as imagens das localidades.

Neste apêndice, vamos considerar a mitologia no épico. Mito e épico são duas estruturas diferentes: o primeiro é uma forma de consciência, o segundo é uma história que fala sobre deuses e heróis, ou seja, uma história que revela as imagens e símbolos da consciência mitológica e sua existência no mundo ao redor. Via de regra, entre os povos da antiguidade, a mitologia não prescindia da epopéia. Nos exemplos da epopéia, consideraremos algumas imagens nascidas no Antigo Oriente.

Foi no Oriente que o tema mais famoso dos mitos foi a unificação de estados díspares por um herói. Claro, esses mitos surgiram devido à situação política - fragmentação feudal precoce, mas não apenas por causa disso. O protagonista une não os estados dos governantes terrenos, mas os reinos do mundo: o reino do submundo, terrestre e celestial, que por algum motivo estão separados. Talvez a fragmentação dos estados tenha sido apresentada às pessoas como a estrutura do mundo, porque a estrutura do estado foi percebida como uma continuação do cosmos, sua estrutura. Mas a probabilidade de o mundo ter sido originalmente fragmentado é maior, pois não só no Oriente existem heróis que unem esses três reinos.

O tema principal dos mitos orientais é a unificação dos reinos e a remoção de qualquer tipo de inimizade. Para isso, o protagonista está pronto para ir para a prisão, retirar-se para as florestas, etc. O épico mais famoso do Oriente são as histórias do Mahabharata e do Ramayana.

A mitologia da Índia é uma das mitologias mais ricas e extensas, incluindo histórias sobre a criação do mundo, histórias sobre deuses e heróis, um poderoso código religioso e filosófico de leis sobre espaço, vida, comportamento e muito mais. Na verdade, não são apenas as narrativas, mas também o “livro da vida”, que norteia em todos os casos. Acreditava-se que não havia nada na vida que não fosse descrito no Mahabharata. Tão grande era o seu significado.

O principal código de leis na Índia eram os Vedas. Os Vedas consistem em vários livros. O primeiro livro do Rig Veda é uma coleção de hinos, orações, fórmulas de sacrifício, que se desenvolveu em 600 aC. e., consistia em 1028 hinos (Brahmanismo). O Rigveda, por sua vez, é composto por três livros: o Samaveda (veda das melodias), o Yajurveda (veda dos sacrifícios) e o Atharvaveda (veda dos encantamentos). "Rig Veda" é um conjunto de hinos, que foi considerado uma revelação divina e por isso foi transmitido pelos sacerdotes. Ele forma a base de toda a literatura védica (Veda - saber - saber; Veda - uma bruxa - uma mulher conhecedora), pois são textos de natureza cosmogônica que explicam o ritual, sua origem e significado. Samhitas foram escritos a partir dele - coleções, eles são acompanhados por brâmanes - lendas em prosa, isso também inclui Aranyakas e Upanishads - tratados filosóficos sobre a natureza, deuses e o homem. Samhitas, brâmanes, Aranyakas e Upanishads juntos formam o cânone sagrado de Brahma (o deus supremo). Mais tarde, dois épicos "Ramayana" foram criados quase simultaneamente - sobre o deus Vishnu, encarnado no rei Rama; e "Mahabharata" - sobre a luta de deuses e demônios, incorporados em dois gêneros (Pandavas e Kauravas).

Dois épicos mitológicos "Mahabharata" e "Ramayana" podem ser considerados como dois conjuntos independentes que falam sobre deuses e heróis, heróis e seus assistentes mágicos (animais), cujas imagens muitas vezes se entrelaçam e entram uma na outra. Eles definem claramente o envolvimento de deuses, heróis e animais mágicos, o que confirma as interconexões de todo o mundo.

A principal linguagem de influência desses épicos mitológicos não é a palavra (como, por exemplo, entre os escandinavos), mas a ação, cuja essência está no nome. Acreditava-se que, se você conhecesse o nome verdadeiro de Deus, poderia entrar em um relacionamento místico com ele para conseguir o que deseja. Portanto, em mitologia indiana um grande número de nomes diferentes de um deus, que escondia o nome verdadeiro e, assim, salvava as pessoas comuns do contato direto com um deus ou demônio.

A reunião mágica dos três mundos (subterrâneo, terrestre e celestial), que surge através da superação e luta contra as forças do mal que se opõem à vida, e a reunificação de todo o mundo - é a base da ideia de "Mahabharata" e "Ramayana".

Na mitologia indiana, não apenas o cosmo mágico é divinizado, mas também o despotismo da comunidade tribal dos ancestrais, o poder do estado, a ordem, que é considerada uma continuação da ordem divina do mundo. Os antigos deuses da natureza eterna (cosmos) aparecem na forma dos primeiros construtores e patronos do estado. A descrição de batalhas com demônios, que abundam em épicos, nada mais é do que uma tentativa de definir a própria liberdade e se livrar de alguns fatores sociais opressores.

“O caminho do homem para sua liberdade no Antigo Oriente acaba não sendo a busca de um novo ser, mas a renúncia a qualquer ser definido. Nas alturas da sabedoria oriental, a liberdade parece uma negação total do mundo exterior, do qual eles tentam se esconder, dissolvendo-se no fluxo eterno da vida ou encontrando a paz dentro de si mesmos, onde não há medo nem esperança ”(A. A. Radugin) .

Buscas, retorno ao estado original de "antes-ser" - era o motivo motivador de todas as batalhas e quaisquer ações. Talvez isso se deva ao fato de que uma pessoa em busca de sua liberdade não a encontrou em nenhum lugar: nem na natureza circundante, nem no estado (continuação da natureza). Esta é uma característica distintiva da mitologia indiana de qualquer outra, onde, no entanto, uma pessoa era considerada um certo começo mais necessário em uma pessoa do que no Oriente, e era percebida como uma riqueza universal. Tal é, por exemplo, a situação na mitologia grega. Portanto, lá os deuses são mais parecidos com pessoas do que criaturas sobrenaturais com qualidades sobrenaturais (outras cósmicas).

Resumo do Mahabharata.

O Mahabharata é um grande épico que tomou forma na virada do 2º e 1º milênio aC. e. e era conhecido no século 5. n. e. como um código independente, descreve as batalhas de heróis e deuses. É composto por 19 livros. A trama do Mahabharata começa quando a Índia começa. Isso se reflete no próprio título do épico, que é traduzido como "O Conto da Grande Batalha dos Bharatas": nas línguas indianas, a Índia é chamada de "Terra de Bharata". Passado de geração em geração, o Mahabharata adquiriu cada vez mais novas histórias. Ele contém contos heróicos, mitos, lendas, parábolas, histórias de amor, tratados filosóficos e muito mais.

"Mahabharata" consiste em 19 livros, cujas principais lendas são: "O Conto de Shakuntala", "O Conto de Rama", "O Conto de Matsya", "O Conto do Rei Shivi", "O Conto de Nala" , "O Conto de Savitri" e o poema filosófico Bhagavad Gita. A história é contada em nome do lendário sábio Vyasa.

O enredo do Mahabharata é construído na luta de dois clãs. Dois grupos de heróis se opondo, dois ramos da árvore genealógica - os descendentes de Bharata (Pandu e Kuru) Pandava e Kaurava, entram em uma longa luta pelo domínio de Hastinapura (Delhi). O amigo e ajudante dos Pandavas é seu primo materno Krishna (o deus encarnado Vishnu). Acreditava-se que os Pandavas nasceram deuses e os Kauravas são as encarnações de demônios.

Em Delhi, Dushyanta governou. Um dia, enquanto caçava, ele conheceu a filha da ninfa Shakuntala na floresta em uma cabana de eremita e ofereceu a ela seu coração e reino. Ela concordou, mas imediatamente aceitou a palavra de Dushyanta de que, quando seu filho nascesse, ele seria o governante. Ele concordou e morou na cabana por um tempo, então os servos vieram buscá-lo, pois o país, deixado sem governante, não poderia prosperar. Dushyanta partiu, prometendo voltar.

O tempo passou, o governante não voltou. Shakuntala deu à luz um filho. Quando o filho tinha 6 anos, sua força se igualou à força do grande herói. Com seu filho, Shakuntala foi até Dushyanta, que reconheceu ela e seu filho, e imediatamente se casou. O filho recebeu o nome de Bharata.

Shantanu era o rei da família Bharata. Um dia, no rio Ganges, ele viu uma linda garota que estava tomando banho ali. Tendo se apaixonado por ela, ele a pediu em casamento. Ela concordou em ser sua esposa apenas com a condição de que ele nunca lhe perguntasse nada e a deixasse fazer o que quisesse. E Shantanu concordou. Quando seu filho nasceu, ela o jogou nas águas do sagrado rio Ganges. O governante lamentou por ele, mas não disse uma palavra à rainha. Assim a rainha agiu com os outros 6 filhos nascidos. Quando o dia 8 estava para nascer, Shantanu exigiu uma explicação e começou a pedir à rainha que deixasse seu último filho para ele. A todas as suas palavras, a rainha não respondeu, suspirou e desapareceu. O governante ficou triste com a perda de sua amada esposa.

Quando muitos anos se passaram, de alguma forma Shantanu, sentado às margens do Ganges, viu um belo jovem, que ele confundiu com um deus, porque um esplendor emanava dele. Shantanu ficou encantado com ele e lembrou-se com tristeza de seus filhos mortos e de sua esposa desaparecida. E então a rainha desaparecida apareceu ao lado do jovem. E ela revelou o segredo a Shantan: ela disse que era a deusa do rio Ganges, e os filhos que ela jogou nas águas do rio sagrado estão vivos, porque aqueles que terminam suas vidas nas águas do Ganges vivem em a morada dos deuses. Sete jovens brilhantes apareceram diante de Shantanu - todos eram deuses. O oitavo filho, o herdeiro, a deusa Ganga dotada de poder divino e partiu com o pai. Ele recebeu o nome de Bhishma e foi declarado herdeiro.

Shantanu, tendo apenas um filho, temia tanto por sua vida quanto pelo trono, então decidiu se casar pela segunda vez. Tendo encontrado a garota, Shantanu, cortejando seu pai, ouviu de seu pai a condição: o filho de sua filha deveria se tornar o governante. Shantanu ficou triste porque o trono foi prometido a Bhishma. Mas o filho, vendo a tristeza do pai, fez voto de celibato, renunciou publicamente ao trono e desposou esta menina com o pai. Um filho nasceu deste casamento. Quando ele cresceu, Bhishma encontrou uma esposa para ele. Quando o filho de Kuru nasceu para o jovem governante, Bhishma se comprometeu a educá-lo. Ele lhe ensinou todas as ciências, ensinou-lhe como governar o estado e, no dia marcado, Kuru ascendeu ao trono.

Kuru governou por muitos anos e Bhishma sempre veio em socorro. Um filho cego nasceu do Kuru e ele recebeu o nome de Dhritarashtra ("proteção do reino"). Depois de algum tempo, Kuru teve outro filho - Pandu. Quando chegou a hora, o filho mais novo de Pandu ascendeu ao trono. Ele se casou e teve 5 filhos - eles começaram a ser chamados de Pandavas pelo nome do pai. O cego Dhritarashtra teve 100 filhos - eles começaram a ser chamados de Kauravas, em homenagem ao nome de seu avô. Ambos foram criados por Bhishma.

O mais velho dos Kauravas Duryodhana ("guerreiro do mal") odiava os Pandavas porque o mais velho deles ascenderia ao trono com o tempo, e ele não era o primeiro filho do pai primordial. Ele decidiu se livrar de 5 irmãos para que o trono fosse para ele. Para este propósito, Duryodhana queria que todos os seus irmãos tivessem boas habilidades guerreiras. O cego Dhritarashtra, compreendendo as intenções de seu filho mais velho, tentou afastá-lo do caminho dos pensamentos cruéis, mas foi tudo em vão. Duryodhana fez amizade com o filho do sol Kara, que brigou com Arjuna, o mais velho dos Pandavas. Tendo preparado Kara habilmente contra todos os Pandavas, Duryodhana pediu a Kara que treinasse seus irmãos na arte da guerra para destruir os Pandavas.

Paralelamente à história dos irmãos, é contada a história do nascimento de Krishna, a encarnação do deus Vishnu (deus guardião). Na cidade de Mathura, nasceu o filho da rainha, Kansa, no qual um demônio maligno estava incorporado. Quando Kansa cresceu, ele jogou seu pai na masmorra e assumiu o trono. As execuções foram realizadas de manhã à noite. Kansa tinha uma irmã Devaka, quando ela se tornou a noiva de um nobre guerreiro, então na festa de casamento foi previsto que Kansa morreria de seu 8º filho. Ao saber disso, Kansa correu para sua irmã com uma faca, mas seu marido a defendeu, prometendo a Kansa dar a ele todos os seus filhos. Todos os filhos que nasceram de Devaki foram dados a Kansa e ele os matou, mas ele permitiu que ele deixasse sua filha. Finalmente, o marido de Devaki conseguiu passar o oitavo filho nascido para a esposa do pastor. Essa criança começou a crescer longe da capital. Seu nome era Krishna. Quando Kansa descobriu isso, ele ordenou que matassem todos os meninos da idade de Krishna. Sentindo o perigo, Kansa convocou todos os demônios malignos e ordenou que encontrassem Krishna. Os demônios finalmente descobriram Krishna, mas ele matou todos os demônios. Quando Krishna cresceu, ele matou Kansu e devolveu o trono a seu tio, ele próprio se tornou rei em uma cidade vizinha.

Em uma competição de noivos, Krishna e os Pandavas se encontraram e fizeram uma aliança amigável. De todos os Pandavas, Arjuna se tornou o amigo mais próximo de Krishna e se casou com sua irmã Subhadra. Assim, os Pandavas e Kauravas tinham assistentes poderosos.

Duryodhana, por sua antiguidade, torna-se o governante da cidade e expulsa os Pandavas, pois Arjuna joga dados com o representante de Shakuni Duryodhana e perde, e o perdedor teve que deixar a capital por 12 anos.

Os Pandavas se estabelecem na floresta. Homens sábios vêm até eles e falam sobre Grande amor Nala e Damayanti, sobre a força e coragem de Hanuman, sobre o dilúvio, sobre a princesa sapo, sobre Rama e Sita (existem muitas lendas, tradições e tratados filosóficos que ocupam um grande lugar no Mahabharata).

Quando o fim do exílio se aproximava, os Pandavas decidiram lutar contra os Kauravas para recuperar seu reino. Indra (o deus do trovão) decide ajudá-los pegando os brincos de Karna, o filho do sol, nos quais está guardada sua vida. Na forma de um brâmane, Indra veio a Karna e pediu seus brincos (o brâmane deveria receber o que ele pede, não dar - um pecado mortal e uma maldição, porque os brâmanes eram considerados pessoas sagradas), e Karna perguntou Indra por uma lança em troca de seus brincos, que matará uma pessoa que Karna deseja. Indra dá a ele esta lança.

Os Kauravas e Pandavas estavam se preparando para a batalha e esperavam ajuda de seus poderosos patronos - os Kauravas de Karna e os Pandavas de Krishna. Com isso, Arjuna foi até Krishna, mas encontrou lá seu astuto irmão Duryodhana, que havia vindo a Krishna antes dele com o mesmo pedido. E Krishna ofereceu Duryodhana para escolher ajuda para a batalha: o próprio Krishna ou seu exército. Duryodhana escolheu o exército de Krishna, mas Arjuna queria apenas o próprio Krishna. E Krishna concordou. Duryodhana também atraiu o exército do tio Pandava até ele e pediu ao velho Bhishma para liderá-los. Bhishma liderou os Kauravas.

A batalha começou. Quando o morto Bhishma caiu da carruagem em nome do mundo, a batalha parou, todos se aglomeraram ao redor da cama, que se sacrificou em nome do mundo, bisavô. Mas esse sacrifício foi inútil. - Karna foi liderado pelos Kauravas e a batalha continuou. No duelo, Arjuna mata Karna. Uma terrível batalha começa. Todos os comandantes morrem, o próprio Duryodhana morre, duas tropas morrem.

Após esta terrível batalha, apenas os Pandavas permanecem vivos. E o cego Dhritarashtra abençoa os Pandavas pelo reino. Arjuna, como o irmão mais velho, torna-se o governante e, quando chegou a hora, Indra o levou vivo para o céu no reino dos deuses.

Isso conclui a história do Mahabharata.

Resumo do Ramayana.

A história contada aos Pandavas na floresta pelos sábios sobre Rama e Sita existia como um poema separado. Este poema só mais tarde começou a ser incluído no Mahabharata. Muitas vezes foi comparado aos poemas de Homero em termos de escala de pensamento e profundidade da narrativa associada a um herói guerreiro. É atribuído ao sábio Valmiki, que viveu por volta do terceiro milênio aC. e. Um grande número de diferentes versões do Ramayana foi encontrado em todas as línguas da Índia. Na forma em que é conhecido, o Ramayana é composto por 7 livros. A versão principal do Ramayana é escrita em sânscrito em verso branco, projetada para apresentações musicais.

No início do Ramayana existe uma lenda sobre a origem do verso. Poesia pessoas do leste deu um significado completamente diferente do que os nortistas. Se para os nortistas é um doce mel que preenche a vida, associado ao ser divino, então no leste a poesia nasceu do choro de um pássaro triste (isso pode ser comparado ao cantor grego Orfeu, que se transformou em cisne de tristeza).

O sábio Valmiki estava caminhando ao longo da margem do rio e viu dois pequenos maçaricos chamando um ao outro na grama. De repente, um caçador maligno perfurou um deles com uma flecha. O pássaro órfão chorou melancolicamente, e Valmiki, tomado de dor e raiva, amaldiçoou o caçador. E suas palavras formaram uma estrofe. Com este verso, o deus Brahma mandou cantar as façanhas de Rama.

Valmiki aprende com São Narada que o rei mais sábio da terra é Rama, da família Ikshvaku, que é reverenciado como um deus. E aprende a história de si mesmo e de seu país. Esta história é contada em sete livros.

O primeiro livro "Infância" conta que havia tal governante Manu (o progenitor de Rama) - o governante de um grande povo que construiu a capital ao longo das margens do sagrado rio Ganges. O filho de Manu Ikshvaku passou a ser considerado o fundador da dinastia "solar", por tamanha sabedoria de governo que a capital do país, Aidohya, era um paraíso terrestre repleto de bênçãos terrenas e celestiais.

Durante esta idade de ouro na terra no céu, o deus Brahma (o supremo deus criador) para lutar contra Ravana (o “rugido” senhor de dez cabeças e vinte braços dos demônios Rakshasa, a personificação do mal no universo), que pode ser morto apenas por uma mão humana, pediu ao deus Vishnu que encarnasse na forma de um homem. Ele concorda e encarna na forma de 4 filhos de Ikshvaku em uma terra abençoada. Rama era a encarnação mais poderosa de Vishnu, enquanto outros eram seus assistentes.

Quando Rama tinha 6 anos, ele foi levado para sua residência por um asceta real para protegê-lo da ameaça dos rakshasas (demônios sanguinários que comem carne crua, eternos inimigos dos celestiais e heróis), que Ravana enviou em busca deles. para matar Rama. O sábio conta a Rama sobre seus ancestrais, bem como muitas histórias filosóficas e instrutivas sobre a existência do bem e do mal no mundo, a imortalidade. Os deuses e Asuras (demônios, oponentes dos deuses), quando ainda não tinham inimizade entre si, resolveram buscar o néctar da imortalidade no oceano leitoso. Eles pegaram a serpente mundial Vasuki e a amarraram à rocha com uma ponta, e com a outra começaram a agitar o oceano (batedeira). A cobra estava dura e vomitava veneno. Os deuses pediram ajuda a Vishnu para que o veneno da serpente mundial não destruísse os três mundos, e Vishnu ajudou. Mas por isso ele recebeu tributo do oceano de agitação pelos 1º mil anos, e Mahaveda (Shiva) bebeu veneno e, portanto, ele tem um pescoço azul. Asuras e deuses agitaram, mexeram, baixando a cobra cada vez mais fundo no oceano, querendo levantar a rocha, mas não conseguiram. Os deuses novamente pediram ajuda a Vishnu, e ele se transformou em uma tartaruga gigante e ergueu a rocha para que a serpente fosse esticada entre os deuses e asuras. Os deuses e asuras puxaram a cobra por mil anos e então o curandeiro dos deuses Dhanvantari surgiu do fundo do oceano, seguido pelas donzelas celestiais, seguidas pela filha do Oceano Varuni (deusa do vinho), seguida pela de Indra cavalo (trovão, governante do jardim celestial na terra), seguido por uma pedra divina Kaushtubha seguida pela bebida celestial da imortalidade amrita. E daquele momento em diante, os deuses e Rakshasas começaram uma guerra por ele e ainda estão em inimizade. Mas no início da guerra, o deus Brahma viu essa inimizade e, virando uma donzela, roubou a bebida.

Paralelamente à história da criação de Rama, é contada a história da criação de Sita. Para um rei, o deus destruidor Shiva apresentou o arco do mundo, que ninguém poderia levantar, exceto o rei. Uma vez que este rei encontrou uma criança de beleza extraordinária em um campo em um sulco, ele a chamou de Sita e a fez sua filha adotiva (entende-se que Sita nasceu uma deusa). Quando ela cresceu, os pretendentes receberam ordens de puxar o arco de Shiva, para que o mais forte a tomasse como esposa. Rama, que foi enviado pelo sábio professor para buscar Sita, também estava lá. Ele puxou o arco com tanta força que ele quebrou. Logo o casamento aconteceu, quando os irmãos de Rama vieram ao casamento, viram as sobrinhas de Sita e se apaixonaram por elas e imediatamente fizeram um casamento com elas.

O segundo livro, chamado "Aidohya", conta como Rama foi vítima de um engano e deixa sua cidade natal, amado pai e irmãos. Deste ponto em diante, o objetivo da história é mostrar todas as virtudes de Rama e entronizá-lo. Após o casamento, os quatro irmãos com suas esposas foram para sua capital, Idohya. A tragédia entre os irmãos estourou quando uma das esposas soube pela mãe corcunda de um dos irmãos que Rama nasceu de uma esposa diferente, ao contrário dos outros três irmãos. Uma das esposas, para que o trono fosse para o marido, tentou insistir para que o rei matasse Rama completamente. Mas no último momento ele teve pena e expulsou Rama do país. O cocheiro leva Rama e Sita para a floresta. Ele mesmo retorna e conta que eles supostamente morreram de animais selvagens. O irmão de Rama, cuja mãe iniciou intrigas, sonha com seu amado Rama e sai em busca dele. Ele o encontra e se instala em uma cabana com Rama e sua esposa Sita. Quando os irmãos ficam sabendo da morte de seu pai, eles ficam tristes e se entregam à dor.

O terceiro livro, chamado "Floresta", conta como Rama, Sita e o irmão suportam muitas intrigas de rakshasas. Eles começam com o fato de que a irmã de Ravana vem à cabana de Rama. Vendo Rama, ela queimou de paixão por ele e decidiu se tornar sua esposa, não importa o quê. Para isso, a irmã Ravana jogou um véu sobre Sita, que a mergulhou em um sono mortal. Ao saber disso, Rama cortou as orelhas e o nariz da irmã de Ravan. A irmã Ravana, em luto, correu para seu irmão mais novo, Khar, em busca de ajuda. Ele reuniu um enorme exército e foi para Rama, mas o derrotou. Então a irmã Ravana vai para o próprio irmão mais velho, Ravan. Ravana envia um de seus servos mais astutos a Rama para destruí-lo. Ele se transforma em um lindo cervo e chega à cabana de Rama em um momento em que ele próprio não estava em casa para seduzir Sita com sua beleza. Mas Rama, tendo percebido o plano insidioso de Rakshasa, o mata, Sita, ouvindo um grito terrível, pensa que é Rama quem está sendo morto, envia seu irmão para ajudá-lo. Assim que Sita fica sozinha, Ravana imediatamente vem até ela e conta a ela sobre seu amor. Ravana, percebendo que Sita ama Rama e não concorda em se tornar sua esposa, apesar da persuasão e das demonstrações de poder e riqueza, sequestra Sita. Voltando, Rama e seu irmão não encontram Sita e ficam profundamente tristes, compreendendo toda a insídia de Ravan. Os dois rapidamente fazem as malas e vão em busca de Sita.

No quarto livro, chamado "Kishkindha" (livro de canções), natureza e beleza, saudade e amor são cantados. A solidão de uma alma sem outra é o principal leitmotiv deste livro. Este livro é considerado o mais belo de todo o Ramayana. Seu enredo é simples: Rama e seu irmão encontram um mosteiro onde vivem por algum tempo, esperando por ajuda e notícias sobre Sita.

O quinto livro, “Beautiful”, conta como Hanuman (traduzido como “aquele com a mandíbula quebrada”; Hanuman, confundindo o sol com uma fruta quando criança, pulou no céu atrás dele, e Indra atirou uma flecha como punição e quebrou a mandíbula ) - o bravo rei macaco (ou conselheiro do rei macaco), filho do deus Vento, fica sabendo do infortúnio de Rama e decide ajudá-lo. Hanuman sai em busca de Sita enquanto Rama está na morada oculta e reúne as forças de seus amigos para o ataque principal. Hanuman entra na cidade de Ravana, que brilha com sua riqueza. Em um bosque precioso, Hanuman encontra Sita na companhia de Rakshasi (mulheres demoníacas). Ele também vê, escondido em uma árvore, como Ravana vem e novamente conquista o amor de Sita, ameaçando-a de morte por sua desobediência. Quando Ravana sai, Hanuman aparece diante de Sita e conta que Rama está parado perto das muralhas da cidade com seu grande exército. Hanuman, após causar sérios danos ao exército de Ravana, vai até Rama. Rama e Hanuman têm um plano para destruir a cidade de Ravana - a fortaleza das forças do mal. Hanuman se deixa capturar, estando na frente de Ravana, ele zomba dele para que ele decida queimá-lo imediatamente, mas assim que os Rakshasas atearam fogo ao rabo de Hanuman, ele imediatamente começa a pular por todas as casas. Depois de um tempo, toda a cidade começa a pegar fogo.

O sexto livro, chamado "A Batalha", fala sobre a batalha entre o bem e o mal - as tropas de Rama e as tropas de Ravana. Ravana atrai todas as forças do mal e Rama - todas as forças do bem. Uma terrível batalha começa à noite. Dura muitos dias. E nesta batalha, muitos soldados de Rama e os soldados de Ravana morrem. Finalmente, o filho de Ravana, Indradik (o antípoda de Indra), inventa um truque e mata Rama e seus irmãos. Vishnu viu isso e enviou sua águia Garuda para ajudar (Suparna é uma águia de asas douradas, o senhor dos pássaros, carrega Vishnu sobre si), que os curou. Durante a batalha, acontecem lutas dos mais fortes, e o próprio Rama, seu amigo Hanuman e seus 3 irmãos - todos encontram oponentes dignos entre os guerreiros de Ravana. Finalmente, Rama começa a vencer. Ele pôs em fuga o exército de Ravana, os macacos incendiaram a cidade novamente, mas a batalha continua. Assim que Rama chega ao palácio de Ravana, Indra envia sua carruagem até Rama e começa o grande duelo entre Rama e Ravana. Ram, depois por muito tempo, mata Ravana. Sita retorna a Rama.

No sétimo livro, a façanha de Rama é cantada, bem como a ascensão de Rama ao trono. Todo o livro é dedicado à gestão sábia de Rama e ao feliz amor de Rama e Sita.

No final da história dos épicos indianos, deve-se listar vários deuses e forças importantes nas crenças indianas, cujo panteão é dado no final do Ramayana.

“Brahma é o deus criador, encabeçando a tríade (trimurti), que, além dele, inclui Vishnu (o deus guardião) e Shiva (o deus destruidor).

Indra é um trovão que tem um jardim na terra, semelhante em beleza ao céu.

Agni é o deus do fogo, o mediador entre as pessoas e os deuses.

Aditi ("sem limites") - a deusa do céu, a mãe dos deuses.

Airavata é um elefante que surgiu do oceano de leite, o guardião de todo o Oriente.

Amaravata (Vitapavati) é a morada dos imortais, onde Indra governa. É habitado por deuses, heróis, sábios, dançarinos e músicos.

Amrita é a bebida da imortalidade do oceano leitoso.

Anjana é o elefante, o guardião do Oeste.

Anila (Vayu) é o deus do vento.

Antaka (Yama) - o deus da Morte, o governante do submundo.

Asura - demônios, oponentes dos deuses.

Ashvins ("cavaleiros") - gêmeos, divindades da manhã e da noite, amanhecer e anoitecer, filhos do Sol, patronos da medicina.

Vamana é o elefante, o guardião do Sul.

Varuna - o criador do céu e da terra, mais tarde o senhor das águas.

Varuni é a filha, a deusa do vento.

Vasus - 8 semideuses, servos de Indra.

Vidyadharas (“portadores de conhecimento mágico”) são espíritos da montanha e da floresta, servos dos deuses.

Virupaksha é o elefante, o patrono do Oriente.

Vritva, o demônio que envia a seca, sempre luta com Indra. Quando Indra vence, chove.

Gandharvas são semideuses, músicos celestiais.

Garuda (Suparna) - a águia de asas douradas, o senhor dos pássaros, carrega Vishnu.

Danavas - demônios gigantes, de aparência bonita, estão em inimizade com os deuses.

Danu é a mãe dos deuses gigantes.

Dhanvatari é um deus médico do oceano de leite.

Yatudhana é o nome geral para espíritos malignos.

Kadru é a mãe das cobras.

Kama é o deus do amor.

Kartinea (Skanda) é o deus da guerra.

Krishna é a encarnação terrena de Vishnu (Narayana - "andar sobre as águas").

Kubera é o deus da riqueza, as forças do mal.

Lakshmi é a deusa da felicidade, boa sorte e beleza do oceano leitoso, a esposa de Vishnu.

Ravana ("rugido") - o governante de dez cabeças e vinte braços dos Rakshasas, a personificação universal do mal.

Rakshasas são demônios sedentos de sangue que comem carne crua, eternos inimigos dos celestiais e heróis.

Surya - deus do sol

Himapandura é um elefante, o patrono do Norte.

Shesha é uma serpente de mil cabeças segurando a terra. Antes da criação do mundo, Vishnu descansou (dormiu) sobre ele no oceano de leite (isso é muito semelhante à cobra eslava Yusha ou Yasha, sobre a qual, segundo as crenças dos eslavos, a terra repousa no oceano) .

A ideia principal do Ramayana é que Rama une o reino dos deuses, o reino das pessoas e o reino dos animais para lutar contra o reino do mal. O próprio Rama é a encarnação de Deus, seus deuses o dotaram de dons mágicos, ajudaram-no nas batalhas, suas encarnações participaram da grande batalha, e o primeiro assistente de Rama foi o rei dos macacos - tudo isso sugere que o mundo (cosmos) se reuniu para lutar contra o mal.

A vida religiosa e cultural de todo o Hindustão, assim como da maior parte do restante da Ásia, foi profundamente influenciada pelos dois grandes poemas épicos do hinduísmo - o Mahabharata e o Ramayana. Mesmo sem tocar na questão de seus méritos puramente literários, que atendem aos mais altos critérios, essas obras devem ser classificadas entre os monumentos mais significativos da poesia mundial.

O Mahabharata é basicamente uma obra mais antiga que o Ramayana, seu núcleo chegou até nós daquela época distante, perdida na escuridão dos séculos, que se seguiram ao tempo da criação dos hinos do Rigveda, o mais antigo monumento literário da Índia . Alguns dos nomes dos governantes, sábios sagrados e sacerdotes mencionados no Mahabharata também são encontrados nas fontes do final da era védica, e é provável que o enredo do poema tenha sido formado com base em lendas associadas a alguma grande batalha. que ocorreu por volta de 900 AC.

Mas ao longo dos séculos, a narrativa se expandiu tanto, tão enriquecida com novos personagens e eventos, que suas raízes históricas não podem mais ser reconhecidas. Há motivos para pensar que foi assim que o herói divino Krishna, que desempenha um papel tão importante no Mahabharata conhecido por nós, entrou no poema - ele não estava presente nas tradições militares das quais o poema se desenvolveu. Vários textos em sânscrito indicam que, em uma forma não muito diferente da agora conhecida, o poema circulou amplamente no norte da Índia um ou dois séculos antes do início de nossa era, ou talvez até por volta de 400 aC.

O enredo do Mahabharata é extremamente complexo. Como os contos dos gregos sobre guerra de Tróia, que deu vida à Ilíada, como um ciclo mitológico e lendário dos antigos alemães, cristalizado na "Canção dos Nibelungos", o poema épico indiano narra a cruel luta de heróis que se transformou em uma guerra de extermínio: através do maquinações de seus primos - os insidiosos Kauravas - os cinco filhos do rei Pandu são reinos privados de seus ancestrais, mas retornam para si mesmos após uma batalha feroz na qual todos os seus inimigos e quase todos os amigos perecem.

Nas seções narrativas do poema, os ecos da era heróica são ouvidos em todos os lugares, o valor puramente militar é glorificado neles - coragem, lealdade, veracidade. Tanto os heróis quanto os vilões do poema nunca recusam um desafio para lutar, seja um campo de batalha, uma competição de habilidade ou um jogo de azar; poucos dos personagens principais podem ser acusados ​​de covardia. E toda a atmosfera da história principal do poema é a atmosfera de uma sociedade que acabou de deixar o estado tribal, e a devoção pessoal ao líder e aos companheiros de tribo ainda desempenha um papel muito importante em sua vida.

Mas o Mahabharata como o conhecemos contém mais do que apenas um relato poético da lendária guerra. Seu texto está cheio de muitas inserir episódios, aparecendo claramente em mais era tardia, depois que o enredo principal do poema se desenvolveu. A mais volumosa dessas inserções é Shanti Parva, a décima segunda (de dezoito) parte, ou livro, do épico, no qual a morte lenta do ferido Bhishma, o líder mais antigo dos Kauravas, serve de pretexto para longas explicações didáticas. discursos sobre a ciência do governo, ética e religião.

Outro episódio inserido está relacionado com a paixão fatal de Yudhishthira, o mais velho dos irmãos heróis, que amava, mas não sabia jogar dados, o que obrigou os irmãos Pandava a irem para o exílio; isso permite apresentar uma longa história sobre o rei Nala, um amante de dados ainda mais “antigo” que perdeu sua esposa e reino devido ao vício e os devolveu somente após passar por muitas provações. A lenda de Nala, contada em versos leves e elegantes, muitas vezes serve como uma introdução à literatura sânscrita para estudantes de sânscrito. Seu estilo e conteúdo parecem ser pelo menos tão antigos quanto o conteúdo principal do poema; Esta lenda provavelmente remonta à era pré-budista da existência de pequenos reinos com fortes resquícios de relações tribais.

O episódio intercalar mais importante do Mahabharata é, sem dúvida, o Bhagavad Gita, um vasto poema religioso, o texto sagrado de maior autoridade do hinduísmo moderno e talvez a obra mais conhecida da literatura sânscrita fora da Índia, traduzida em vários idiomas; O Bhagavad Gita foi lido por milhões que não sabem mais nada sobre o poema épico do qual faz parte. O pretexto para incluí-la no Mahabharata foi a experiência de Arjuna, o terceiro dos irmãos Pandavas, pouco antes do início da grande batalha. Ao pensar em uma batalha com amigos e irmãos de sangue, ele é tomado por amargas dúvidas, mas Krishna, o mentor de Arjuna, fortalece sua determinação com longos discursos sobre dever religioso (eles formam o conteúdo do Bhagavad Gita, que provavelmente também é uma fusão de versos de fontes diferentes); aqui Krishna aparece diante de Arjuna como uma das encarnações do deus Vishnu.

Disponível no Mahabharata grande número e episódios menores, por exemplo, o belo e amplamente conhecido conto da devotada esposa Savitri, que salvou seu marido das garras do deus da morte, o conto de Rama (algo como uma apresentação concisa de outro, grande poema épico da Índia ), o conto de Shakuntala - na versão significativamente diferente do enredo do famoso drama de Kalidasa.

Todos esses numerosos episódios, narrativos e didáticos, foram incluídos no texto do Mahabharata por vários poetas durante cinco séculos, separando as duas grandes épocas da história da Índia - a era dos impérios Maurya e Gupta (de cerca de 200 aC a 300 dC ). Mas já por volta de 500 DC, o épico existia aproximadamente na forma em que o conhecemos agora.

A data final da formação do "Mahabharata" pode ser estabelecida enumerando as tribos e povos encontrados no texto do poema. Menciona, por exemplo, os Huns-Ephthalits (Hunos Brancos), pouco conhecidos pelos índios antes de 400 DC, quando se estabeleceram na Báctria. Ao mesmo tempo, o Mahabharata não diz nada sobre outros povos, como os Gurjars, que apareceram pela primeira vez em palco histórico no século VI.

E, no entanto, mesmo após a canonização do poema, suas listas foram sujeitas a correções e acréscimos (embora não muito significativos) e, portanto, existem três tradições textuais principais do poema. Atualmente, após o advento da magnífica edição do Mahabharata realizada pelo Instituto Bhandarkara de Estudos Orientais em Pune, no qual muitos estudiosos trabalharam por mais de quarenta anos, temos um texto do poema firmemente estabelecido, conforme ele tomou forma em direção a o final do período Gupta.
A vastidão do Mahabharata torna-o algo mais do que apenas um épico narrativo, embora pareça possível extrair os “elementos narrativos” do texto do poema, apresentando-o apenas como uma lenda sobre heróis. Com quase 100.000 estrofes de pelo menos 32 sílabas cada, este maior poema do mundo pode realmente ser chamado de uma enciclopédia do hinduísmo primitivo.

Não há literalmente nenhum aspecto religioso, político ou vida socialÍndia daquela época, que não seria mencionada no Ma-habharata, que a considera principalmente do ponto de vista dos ortodoxos
bramanismo sebáceo. O poema contém uma grande quantidade de material didático do qual surgiram os dharmashastras (tratados jurídicos) e os puranas (coleções de mitos, lendas e descrições de costumes religiosos criados desde o início do governo Gupta). Assim, embora não se possa confiar na historicidade do poema, ele ainda é de grande interesse para os historiadores.

A abundância excessiva do elemento edificante no Mahabharata, que aumentou significativamente o volume do poema, afetou sua popularidade. No entanto, o conteúdo principal do Mahabharata é bem conhecido. pessoas comunsÍndia, e escritores e poetas de muitas gerações usaram repetidamente episódios do poema para criar sua própria poética, dramática e trabalhos em prosa tanto em sânscrito como linguagens modernasÍndia.

Versões abreviadas do Mahabharata com episódios intersticiais omitidos existem na maioria dos idiomas da Índia e do Sudeste Asiático. A história dos cinco irmãos heróis, amplamente adaptada aos gostos e tradições locais, ainda é popular no wayang (teatro de sombras indonésio). Somente as pessoas mais instruídas da Índia leem o Mahabharata inteiro. Na forma que chegou até nós, não pode se tornar um "clássico popular". Mas na Índia há muito serve como um tesouro de enredos e temas para escritores de muitas gerações e, nesse sentido, sua grande importância permanece até hoje.

O segundo dos grandes poemas épicos da Índia, o Ramayana, difere do Mahabharata tanto em seu conteúdo quanto em seu caráter.

Este poema fala sobre o justo príncipe Rama, filho de
Dasaratha, rei de Ayodhya, que foi forçado ao exílio pelas intrigas de seus inimigos. Juntamente com sua esposa, a bela Sita, e seu fiel irmão mais novo, Lakshmana, Rama se refugia nas florestas do centro e sul da Índia. Muitos problemas e adversidades recaem sobre os errantes, e o mais terrível deles é o sequestro de Sita por Ravana, o senhor dos demônios e rei da ilha de Lanka (Ceilão).

No final, com a ajuda do exército de macacos, os irmãos libertam Sita, Rama recupera seu reino, mas esta história não tem um final totalmente feliz: para acalmar os súditos, Rama recusa Sita - segundo a opinião geral, ela perdeu a pureza depois de visitar a casa de outro homem, embora tenha mantido na prisão a castidade e a fidelidade ao marido.

"Ramayana" é uma lenda sobre as andanças e aventuras de um herói quase sobrenatural, está repleta de todos os tipos de milagres, sua linguagem é refinada e nobre. Se você procurar paralelos europeus com o Ramayana, então não será a Ilíada ou mesmo a Eneida, mas sim Parzival ou Furioso de Wolfram von Eschenbach
vyy Roland "Ariosto. A ação de milagres e forças sobrenaturais é mais poderosa na primeira e na última parte da lenda, onde Rama atua como a hipóstase do deus supremo Vishnu, que assumiu a forma humana para salvar o mundo das intrigas. forças malígnas. É por isso que Rama ainda é reverenciado na Índia como uma divindade, e o Ramayana é considerado um livro sagrado.

São muitos os episódios dramáticos e cheios de pathos nessa lenda, marcados por um profundo psicologismo. Desperta na pessoa o desejo de ser corajosa, dedicada, fiel, exalta o sentimento de perdão e amizade humana. No Ramayana não há longos episódios inseridos, em estilo e conteúdo é mais uniforme que o Mahabharata, e seu volume é muito menor - um quarto de todo o Mahabharata. A composição do poema é mais perfeita, e muitas de suas comparações e metáforas lembram os requintados clássicos da poesia sânscrita, como as obras de Kalidasa.

A narrativa do Ramayana é intercalada com peculiares digressões, incluindo belas pinturas da natureza indiana em diferentes épocas. (Nos poemas sânscritos posteriores, os kavyas, tais digressões tornaram-se obrigatórias.) Por exemplo, o relato do exílio de Rama contém muitas belas descrições da natureza. Aqui está o que ele diz sobre a estação chuvosa:

“Veja como as florestas agora estão lindas: verdes das chuvas barulhentas, cheias de cores da plumagem dos pavões dançantes. As nuvens rugindo com o trovão se esgotam sob o peso das águas transbordantes e repousam no topo das montanhas, e ao lado delas, em uma cadeia esbelta, jubilosas, os grous avançam como pétalas de lótus levadas pelo vento. A terra aquecida é vestida de flores e ervas, como uma beleza envolta em um véu multicolorido ... "

A criação do épico Mahabharata foi facilitada pelos esforços de vários contadores de histórias que se sucederam. E embora seja atribuído a um autor - o sábio Vyasa, embora sua linguagem seja geralmente correta e uniforme, há algo anônimo no poema, característico da literatura folclórica. "Ramayana" também é considerado a criação de um autor - o sábio Valmiki, que aparece na primeira e na sétima canções do poema como contemporâneo do herói,
o patrono da concebida Sita, quando seu marido a expulsa.

No entanto, é bastante claro que o Ramayana, apesar da composição não tão complexa como no Mahabharata, é criação de vários autores. Estilo primeiro e músicas mais recentes difere significativamente do estilo dos cinco centrais que compõem um único todo, e as partes que os complementam não são de todo necessárias. Nestas cinco canções (além de algumas inserções muito óbvias) Rama aparece como um herói mortal, enquanto na primeira e músicas mais recentes ele é um herói divinizado, a encarnação do grande deus Vishnu.

Existem muitas outras evidências que mostram claramente que a edição final do Ramayana foi produzida por pelo menos dois ou três autores. No entanto, o mais uma parte importante a narrativa pertence ao gênio de um homem, um verdadeiro poeta, muito mais refinado e sensível do que os compiladores anônimos do Mahabharata.

Como já mencionado, o Mahabharata contém um resumo do enredo do Ramayana. Portanto, pode parecer que já existia em uma época em que o processo de compilação do Mahabharata estava sendo concluído. No entanto, o Ramayana
talvez tenha sido formado depois do Mahabharata; sua parte central surgiu, provavelmente não depois do início de nossa era. A capital da família real Kuru, Hastinapur, em torno da qual se desenrola a ação do Mahabharata, estava localizada na parte ocidental da bacia do Ganges, 80 quilômetros ao norte da moderna Delhi *. Ayodhya, a capital do reino de Rama, fica no leste de Uttar Pradesh, e a parte ocidental do subcontinente quase não desempenha nenhum papel na narrativa do Ramayana.

Quase não há menções ao Deccan e ao Dravidian ao sul da Índia no Mahabharata (exceto pela enumeração de localidades e povos, que, obviamente, surgiram já no curso de
polimento secular do épico). Ao mesmo tempo, no Ramayana, essas regiões, assim como o Ceilão, desempenham um papel muito Papel essencial, embora sejam caracterizados como lugares inexplorados e selvagens, morada de demônios e macacos que falam e agem como pessoas. A corte do rei Dasaratha no Ramayana é a corte de um típico governante indiano da era clássica, e não de um líder tribal, como no Mahabharata, onde o rei é apenas o primeiro entre os membros de tribos iguais e muitas vezes recalcitrantes. Apesar do fato de que, de acordo com a tradição indiana, Rama é muitos milhares de anos mais velho que os heróis do Mahabharata, o Ramayana reflete um nível mais alto de desenvolvimento da cultura indiana.

Uma versão incomum, mas pouco expressiva, da lenda sobre Rama foi preservada na literatura de uma das seitas budistas (Theravadins). Isso sugere a existência real, vários séculos antes do nascimento do Buda, de um certo governante chamado Dasaratha, cujo filho justo Rama foi primeiro expulso, mas depois recuperou seu reino legítimo. No entanto, a parte mais dramática da história - o rapto de Ravana Sita e sua libertação da escravidão - está ausente na versão budista. Isso convence de que o Ramayana, como outros contos heróicos da antiguidade e da Idade Média, é uma liga de material heterogêneo coletado de muitas fontes e que inicialmente não continha alguns dos episódios mais interessantes do épico maduro.

"Ramayana" e "Mahabharata" são apenas lendas, e não história verdadeira, nem mesmo um reflexo do processo histórico da conquista do Deccan pelos arianos. Os estudiosos se esforçaram muito para desvendar o emaranhado emaranhado do Nibelungenlied ou da Balada de Roland, provando que não há muito de confiável historicamente neles. Por que os poemas épicos indianos deveriam ser historicamente mais confiáveis ​​do que seus equivalentes europeus? Mahabharata e Ramayana são muito mais do que apenas narrativas históricas: são as maiores obras da literatura mundial, há cerca de dois milênios servindo de fonte de inspiração para muitos milhões de pessoas.

A influência do Ramayana na vida espiritual da Índia hindu foi maior do que a do Mahabharata. Foi traduzido ou mais frequentemente traduzido livremente para quase todas as línguas da Índia e a maioria das línguas do Sudeste Asiático, o que adaptou a história de Rama às características da cultura local e a tornou parte de tradição local. Muitas gerações de camponeses analfabetos ouviram o Ramayana repetidas vezes e não apenas se deixaram levar por essa história emocionante e comovente, mas também aprenderam com seus heróis amor, paciência, obediência, coragem e veracidade.

Rama sempre foi o ideal do homem indiano, e Sita o ideal da mulher indiana. Rama sempre obedece e respeita seus pais,
ele é cheio de amor por Sita, procura protegê-la de todos os infortúnios, ele é fiel e dedicado a seus amigos e parentes, ele humildemente honra os deuses, sacerdotes e sábios, ele é misericordioso e gentil com seus súditos, ele é justo e indulgente com os inimigos. A lealdade de Sita, sua devoção ao marido e à família dele são ilimitadas, mas ela também tem grande valor, está pronta para sacrificar até sua vida para proteger sua honra.

A história de Rama faz parte de herança cultural Países budistas - Birmânia, Tailândia, Camboja. Muçulmanos - indonésios e malaios, que conheceram o "Ramayana" muito antes de se converterem ao Islã, ainda admiram este antigo poema indiano. Eles apenas o adaptaram ligeiramente às exigências de sua religião e diferenças tradições culturais população do arquipélago do Sudeste Asiático. No entanto, a tradição muçulmana na própria Índia e no Paquistão rejeita completamente esses contos antigos, embora durante o reinado dos mongóis ambos os poemas épicos tenham sido traduzidos para o persa.

Uma popularidade tão longa e duradoura dos dois poemas épicos deve-se, sem dúvida, ao fato de que, já em um estágio muito inicial de sua existência, eles foram adaptados às necessidades do hinduísmo de persuasão Vishnuita. , em uma forma corporal e mortal, para salvar o mundo, e no final da “Idade do Ferro” agora vivida, ele encarnará pela décima vez para reviver a “Idade de Ouro”. Dessas dez encarnações de Vishnu, Rama e Krishna são as mais reverenciadas: a primeira é o herói do Ramayana, a segunda é um dos personagens principais do Mahabharata.

Assim, os poemas épicos da Índia se tornaram livros sagrados - uma espécie de novo testamento do hinduísmo (nessa comparação, a literatura védica mais antiga atua como o antigo testamento). Somente os homens podiam estudar os Vedas castas superiores, especialmente os brâmanes, e os poemas épicos eram de domínio público - eram ouvidos, lidos, memorizados até por mulheres, crianças e intocáveis. Portanto, sua influência na vida religiosa da Índia por muito tempo foi muito mais forte do que a influência dos Vedas e Upanishads.

Os seguidores do culto a Krishna também têm à sua disposição outros textos clássicos, como o Harivansha e o Bhagavata Purana. E para os fãs divindade supremaà imagem de Rama, o Ramayana em suas numerosas traduções e arranjos tornou-se uma verdadeira bíblia.

O Ramayana de Tulsi Das, escrito em hindi, foi a única obra religiosa que impressionou profundamente o jovem Mahatma Gandhi, que até então últimos dias Em sua vida, ele chamou Deus pelo nome de Rama. Outra grande fonte
A inspiração de Gandhi foi o Bhagavad Gita - uma das partes do Mahabharata.

É bem possível que alguns; representantes das novas gerações de dians já sentem a inaplicabilidade de muitos dos preceitos morais desses poemas nas condições modernas * também é bastante provável que eles sonhem com príncipes religiosos incorporados nesses poemas. Mas qualquer que seja o futuro do Mahabharata e do Ramayana como fontes de inspiração religiosa uma coisa é certa: eles penetraram tão profundamente no coração da cultura DIY, seus méritos artísticos são tão altos que não pode haver esquecimento.

Para um estrangeiro que busca entender a cultura da Índia hindu, os valores centrais e as ideias do hinduísmo, não a melhor mesada do que o Mahabharata. e Ramayana. Claro, se partirmos dos gostos literários ocidentais modernos, uma redução inteligente e cuidadosa dos poemas pode aumentar seu valor artístico. Infelizmente, pouco foi feito até agora para familiarizar os leitores estrangeiros com esses poemas. E embora existam traduções completas em inglês de algumas outras línguas, nenhuma delas transmite ao leitor do século 20 o sopro poderoso do Mahabharat, a elegância dos diálogos e a beleza das descrições da natureza do Ramayana. São necessárias novas traduções abreviadas e temporárias de alta qualidade desses poemas épicos, apenas neste caso será possível, pelo menos até certo ponto, transmitir a grandeza e a beleza dessas obras para as grandes massas de leitores nos países onde eles têm nunca foi conhecido.

Começando com a era clássica do drama sânscrito - dezesseis séculos já - e até hoje, poetas, dramaturgos, escultores e diretores de cinema se voltam constantemente para os monumentos literários da antiguidade, cujo encanto artístico alimenta sua inspiração criativa em uma extensão cada vez maior .

Não é surpreendente, portanto, que o primeiro filme indiano, Raja Harishchandra, tenha sido feito em 1913 por Dhandiraj Gobind Phalke. foi criada com base na lenda mitológica, cantada em todo o país.

A lenda fala sobre o rei Harishchandra, famoso por sua nobreza e veracidade. Certa vez, Vishwamitra, um sábio brâmane conhecido da literatura épica da Índia, exigiu de Harishchandra um presente de sacrifício trazido aos brâmanes, e o rei ofereceu a Vishwamitra que pegasse o que quisesse: “ouro, filho, esposa, ele mesmo, vida, reino e felicidade ” . Brahman tirou todas as suas posses do rei, deixando-o apenas com um severo manto de casca de bétula para cobrir sua nudez, sua esposa e filho. O rei experimenta sofrimentos e adversidades incalculáveis, sacrifica seu filho e está pronto para sacrificar sua esposa, mas então os deuses aparecem e o convidam a segui-los para o céu.

O filme foi um grande sucesso. Não importa quanto interesse os filmes estrangeiros tenham mostrado antes, o público ficou encantado ao ver na tela um enredo familiar e tradicional, encenado em sua terra natal e interpretado por atores indianos.

O impacto do filme foi realmente esmagador. Quando Krishna apareceu na tela em um dos filmes subseqüentes de Phalke, os homens e mulheres no corredor caíram de cara no chão. Esse impulso espontâneo não foi um ato ingênuo de pessoas que assumiram a encarnação do palco para um verdadeiro deus - a adoração foi prestada ao símbolo, e não ao ator que o retratou.

Durante os primeiros dez anos de sua existência, o cinema indiano foi construído quase inteiramente sobre o material de contos míticos do Mahabharata e do Ramayana. Os diretores indianos logo perceberam que a popularidade
B. D. GARGA - crítico e historiador de cinema indiano, autor de numerosos artigos sobre cinema e diretor de diversos documentários sobre a cinematografia indiana.
destes dois grandes poemas é inesgotável e que são uma fonte inesgotável de tramas dramáticas que se adaptam ao gosto de qualquer público.

Durante o auge do filme de várias partes, quando as aventuras perigosas de Polina ajudaram Hollywood a ganhar milhões, os diretores indianos, como muitos outros, prestaram homenagem a essa direção, mas de maneira especial. Nos poemas épicos, especialmente no Ramayana, eles descobriram um depósito de tramas dinâmicas - o principal elemento de um filme serial.

Um dos primeiros filmes desse tipo, filmado na Índia e exibido em várias séries, é The Banishment of Rama (1918). Por mais impressionantes que fossem as cenas em que Miss Pearl White se pendurava de um avião ou pulava de um prédio em chamas nas poses mais sedutoras, essa heroína não suportava a comparação com o deus macaco Hanuman, que podia flutuar no ar ou erguer uma montanha com um dedo mindinho. O perigo estava à espreita de Rama e sua bela esposa Sita atrás de cada árvore nas florestas onde eles vagaram em seu exílio. E o que poderia ser mais emocionante para o espectador do que o duelo entre Rama e Ravana, o senhor dos demônios? Nesta batalha, Rama corta todas as dez cabeças de Ravana, uma a uma, e cada vez uma nova cresce no lugar da cabeça cortada.
O Mahabharata não é apenas o mais antigo dos dois poemas; é grande e contém um maior número de tradições; histórias sobre Nala e Damayanti, sobre Shakuntala (imortalizado por Kalidasa em seu drama de mesmo nome), sobre Savitri e, claro, encantadores diálogos poéticos entre Arjuna e Krishna, que compõem um livro separado - "Bhagavad Gita".

Todos esses contos se prestam facilmente à adaptação para o cinema. O mais popular deles é, talvez, a lenda de Nala e Damayanti - uma história sobre uma linda garota, por cujo favor os deuses competiram com seu amado - um mero mortal - e foram derrotados. Esse lenda antiga- evidência do conteúdo humanístico da cultura tradicional: deuses dotados de fraquezas puramente humanas; esposas celebradas por sua beleza e sabedoria; homens destemidos saindo vitoriosos da luta com os deuses.

As potenciais possibilidades cinematográficas dessa lenda são bastante óbvias, e a primeira tentativa de filmá-la foi feita por Madan Tieters em Calcutá já em 1919. O filme foi dirigido por Eugenio de Liguoro. Desde então, a lenda de Nala e Damayanti foi filmada pelo menos vinte vezes, mas não perdeu sua popularidade.

Com o advento do cinema sonoro, o interesse por roteiros baseados em poemas épicos aumentou ainda mais. É significativo que o filme mitológico "King of Ayod-hya" seja considerado o melhor entre os primeiros filmes sonoros. Um pouco mais tarde, em 1934, foi lançado o filme "Sita", dirigido por Devaki Bose e até hoje é talvez a melhor personificação cinematográfica do "Ramayana".

Ao revelar seu plano, Devaki Bose usou técnica artística característica do drama indiano. As antigas obras dramatúrgicas sânscritas geralmente começavam com um prólogo tradicional, no qual o ator principal ou narrador (sutradhara) recontava o conteúdo ou comentava certos pontos da peça. Bose começa seu filme com esse tipo de comentário, ilustrando-o com afrescos que retratam episódios da vida de Rama e Sita.

Durante a Segunda Guerra Mundial, a necessidade de filmes de entretenimento aumentou enormemente e, como resultado, as empresas comerciais adotaram a linha de menor resistência. filmes indianos Este período também revela sinais claros de declínio e decadência. É significativo, no entanto, que as melhores pinturas desse período sejam "Ram Rajya" ("O Reino de Rama") e "Shakuntala"; o primeiro é baseado no Ramayana, o segundo - no Mahabharata.

O clímax do filme "Ram Rajya" é o episódio em que Rama, convencido de que Sita, tendo se tornado prisioneira de Ravana, permaneceu fiel a ele, no entanto a expulsa após ouvir um comentário rude que lançou uma sombra sobre sua honra. W. Bhatt, diretor do filme, relembra a reação do público a esse episódio do filme quando ele o exibiu em Nova York. “Muitos me perguntaram por que o nobre Rama cedeu ao desejo do povo, embora tivesse certeza de que Sita era inocente. Respondi que essa parecia ser a diferença entre os reis democráticos do Ocidente e os reis do Oriente: Eduardo VIII trocou o povo por sua esposa; Rama renunciou a sua esposa pelo bem de seu povo."

traduções russas e estudos do Mahabharata e Ramayana

A Europa se familiarizou com o antigo épico indiano em 1785, quando o comerciante e erudito inglês Charles Wilkins traduziu para língua materna um dos trechos do Mahabharata é o famoso Bhagavad Gita. Três anos depois (1788), uma tradução do livro de Wilkins apareceu na Rússia, feita por A. A. Petrov e impressa na gráfica do famoso educador - democrata N. I. Novikov. Esta tradução - "Baguat-Geta ou Conversas de Krishna com Arjun" - há muito é uma raridade bibliográfica e, embora não tenha sido feita a partir do original, ainda mantém seu significado como evidência do interesse que os cultos sociedade russa aos tesouros da distante cultura indiana.

No primeiro terço do século XIX, novos trechos do Mahabharata e do Ramayana, traduzidos do línguas europeias, bem como pequenas informações e resenhas de obras da literatura sânscrita publicadas em vários países.

Em 1835, com a estreita participação de V. G. Belinsky, a primeira tradução diretamente do sânscrito de uma das canções da lenda sobre Nala apareceu no jornal Teleskop, de propriedade de P. Ya. Petrov, professor do Departamento de Sânscrito da Universidade de Moscou. Posteriormente, ele traduziu vários outros episódios do Mahabharata (O Conto do Peixe, O Rapto de Draupadi, O Conto de Savi-tri); todas estas publicações são marcadas por um excelente conhecimento da língua original, gosto literário e amplo conhecimento científico do tradutor.

Simultaneamente com P. Ya. Petrov, outro sânscritologista russo K. A. Kossovich, que publicou na revista “ palavra russa(1860) “Duas palestras públicas sobre o épico sânscrito”, que marcou o início dos estudos críticos originais russos sobre o Mahabharata e o Ramayana. Apesar do fato de que a maioria das "Palestras" - de acordo com as necessidades do público - K. A. Kossovich se dedicou à apresentação do conteúdo dos poemas indianos, ele faz neles uma série de observações científicas interessantes, em particular sobre a conexão do épico indiano com o grego.

Após as obras de P. Ya. Petrov e K. A. Kossovich, as traduções do Mahabharata e do Ramayana das línguas europeias perderam seu significado anterior.
nie, embora ainda continuassem a aparecer esporadicamente: o segundo livro

"Ramayana" na tradução de Y. A. Romensky, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, exposição do "Mahabharata"

G. Smirnova. É necessário observar a tradução poética (em hexâmetros) do alemão “Nal and Damayanti” de V. A. Zhukovsky (a primeira edição foi publicada em 1844 e foi reimpressa várias vezes desde então). A habilidade do poeta, sua capacidade de penetrar no espírito e nas características de uma cultura e poesia estrangeiras deram à tradução um alto valor artístico. Congratulando-se com a publicação da tradução de V. A. Zhukovsky,
G. Belinsky escreveu que "a literatura russa fez uma importante aquisição nele". (EM final do século XIX século, com base na tradução de Zhukovsky, o compositor A. S. Arensky criou a ópera "Nal e Damayanti".)

Se a lista de traduções russas pré-revolucionárias do Mahabharata e do Ramayana é bastante extensa, então, infelizmente, não havia tantos trabalhos científicos fundamentais sobre o épico sânscrito. Indologia Russa representada por seus representantes mais proeminentes - I.P. Minaev,

F. Oldenburg e F. I. Shcherbatsky - ela prestou atenção principal à filosofia e literatura do budismo e voltou-se para monumentos épicos relativamente raramente.

Digno de menção, no entanto, é o Esboço dos monumentos mais importantes da literatura sânscrita (1880), de I. P. Minaev, no qual muito espaço é dado às características do Mahabharata e do Ramayana e vários trechos de poemas são anexados; um artigo do acadêmico F. E. Korsh “A experiência da explicação rítmica do antigo medidor épico-didático indiano “shloka”, que ainda hoje não perdeu seu significado científico; um artigo de S. F. Oldenburg “Sobre a questão do “Ma-habharata” na literatura budista” (1896), “Literatura indiana” (1919), etc.

O renascimento do interesse pelos problemas do épico indiano nos estudos orientais soviéticos deve-se em grande parte às obras e atividades científicas do acadêmico A.P. Barannikov. Da língua hindi, ele traduziu completamente a versão do Ramayana do poeta Tulsi Das - "O Sea of ​​​​Rama's Feats". No decorrer do trabalho de tradução, A.P. Barannikov publicou vários artigos nos quais estudou a poética do épico indiano, a relação entre os poemas de Tulsi Das e Valmiki e algumas outras questões de fundamental importância para a história do épico criatividade na Índia.

Por iniciativa de A.P. Barannikov, em 1939, cientistas soviéticos iniciaram uma tradução acadêmica completa do Mahabharata para o russo. Dois
P. A. Greaney, er

Instituto de Literatura Mundial da Academia de Ciências da URSS
o primeiro dos dezoito livros desta tradução, feita pelo sânscritologista de Leningrado V. I. Kalyanov, já foi publicado (1950 e 1962), o terceiro será publicado em breve. A tradução é feita a partir da última edição crítica do texto da epopeia, elaborada na cidade de Pune, difere um alto grau precisão científica e excelente comentário.

Paralelamente à publicação acadêmica do Mahabharata, desde 1955, edições da tradução do Mahabharata, de propriedade do Acadêmico da Academia de Ciências do Turcomenistão SSR B. L. Smirnov, começaram a ser publicadas em Ashgabat. Em um período de tempo relativamente curto (1955-1963), sete dessas edições foram publicadas, abrangendo cerca de 25.000 dísticos, ou aproximadamente um quarto de todo o colossal volume do poema.

B. L. Smirnov escolheu habilmente trechos para sua tradução, incluindo os principais textos filosóficos do épico ("Bhagavad Gita", "Anugita", "Mok-shadharma" etc.) e seções narrativas características dele ("A Lenda de Rama ”, “Caminhando nas nascentes”, “Highlander”) e obras-primas universalmente reconhecidas da poesia mundial (“O Livro das Esposas”, “O Conto de Nala”, “O Conto de Savitri”). Os artigos introdutórios de B. L. Smirnov às traduções merecem muitos elogios, nos quais ele trata de uma série de questões importantes e controversas da Indologia moderna, como o significado filosófico do Mahabharata, suas ideias éticas, antecedentes históricos, meios figurativos etc.

Precisa círculos amplos os leitores que desejam se familiarizar com o antigo épico indiano podem ficar satisfeitos com as exposições literárias em russo do Mahabharata de G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin e V. G. Erman (1963) e o Ramayana de V. G. Erman e E. N. Temkin (1965) . Esta é uma paráfrase bastante detalhada de ambos os poemas; os autores conseguiram, em grande parte, transmitir as características estilísticas e a originalidade artística do original sânscrito.

O estado moderno do estudo do antigo épico indiano apresenta ao leitor russo um livro pequeno, mas informativo, de I. D. Serebryakov "Literatura indiana antiga".

Instituto de Literatura Mundial da Academia de Ciências da URSS. Gorky e o Instituto dos Povos da Ásia da Academia de Ciências da URSS em conexão com a próxima publicação dos dez volumes "História literatura mundial» realizou uma série de estudos de caso; alguns deles já começaram. Sem dúvida, o leitor soviético ainda aprenderá muito e descobrirá muito por si mesmo nos dois grandes épicos indianos.
traduções russas e estudos do Mahabharata e do Ramayana