mitologia indiana. Livro Mahabharata de leitura on-line

Tanto o Mahabharata quanto o Ramayana grande número atores. Isso é bastante natural para o período inicial do desenvolvimento artístico indiano: cada uma da vasta galeria de imagens, sendo a personificação de uma ou mais qualidades humanas, representa uma equipe. Heróis de poemas épicos têm destreza marcial (Arjuna), força (Bhima), coragem e autocontrole (Yudhishthira), etc. qualidades necessárias ao herói da era tribal, que continuaram a ser valorizadas na sociedade de classes. Junto com os heróis com características comuns, nos grandes poemas épicos da Índia antiga existem heróis com características individuais que definem a imagem. Um rico material para definir essas características é fornecido pelas imagens de Damayanti (“O Conto de Nala”) e Savitri (“Fidelidade Matrimonial”). Ramayana Mahabharata Poema Purana

Nos poemas épicos da Índia antiga, especialmente no Mahabharata, a cobertura da realidade é muito ampla. Mahabharata, o escopo das ações é muito amplo. O Mahabharata é chamado de "enciclopédia" da antiga vida indiana. No desenvolvimento da ação, os deuses desempenham um papel preponderante, que resolvem as combinações e conflitos da trama, ou seja, o movimento da trama não parte do caráter dos personagens, mas está fora dele.

No "Mahabharata" e no "Ramayama", além das pessoas, deuses, seres semidivinos e demônios atuam como personagens. Isso reflete o caráter mitológico da antiga poesia épica indiana. "Mahabharata" e "Ramayama" incorporam plena, vívida e figurativamente a mitologia da Índia antiga. Se nos voltarmos para os deuses que atuam nos poemas e virmos o que é o panteão, capturado pela poesia épica, veremos que as divindades védicas desaparecem em segundo plano, dando lugar à tríade: Brahma - o deus criador, Shiva, o deus destruidor, Vishnu, ao deus guardião, que são parcialmente dotados com as características de seus predecessores. De acordo com as idéias dos antigos índios, em tempos de desastre, Vishnu encarna em algum tipo de forma de floresta para derrotar as forças do mal que ameaçam pessoas ou deuses. Geralmente existem dez encarnações (avatares) de Vishnu. O sétimo avatar é o nascimento de Vishnu disfarçado de Rama (“Ramayama”), o oitavo avatar é sua reencarnação como Krishna, um dos heróis do Mahabharata, que aparece no poema como o rei, amigo e aliado do Pandavas. O papel de Krishna no Mahabharata é muito significativo. De acordo com os termos de sua missão na terra, ele desempenha uma “função central” no poema, combinando episódios da trama em uma única obra sobre uma guerra de dois tipos. Os deuses do "Mahabharata" atuam como guardiões da "lei" de classe, e todo o sistema religioso e filosófico deste poema inspira as pessoas que o mundo não existe real, é apenas uma ilusão. A doutrina da retribuição está sendo criada. Sua essência reside no fato de que as almas dos mortos, via de regra, não atingem imediatamente a vida após a morte, ou a libertação completa, mas nascem de novo. A forma que a alma de uma pessoa receberá na nova vida depende de seu comportamento nesta vida, de suas boas e más ações. A doutrina da retribuição substanciava o sistema de propriedade e desigualdade de classe.

Uma característica dos poemas épicos é uma espécie de tipificação de imagens. Encontramos aqui características estáveis ​​que são criadas pelo uso de epítetos constantes, comparações, metáforas e outros tropos. Chama-se a atenção para a dissimilaridade e, às vezes, para a contradição de características a priori e como o herói é mostrado em ação. Os heróis recebem assim, por assim dizer, uma característica dupla. "Tímido" na definição original de Damayanti é ativo e resoluto em suas ações, etc. A relação oposta é observada na representação da imagem de seu marido - Nalya.

O Conto de Nala começa com uma lista de suas virtudes:

Havia um raja, seu nome era Nal, filho poderoso Virasena.

Cheio de virtudes desejáveis, conhecedor de cavalos famosos.

Como o rei dos deuses, dominando entre os senhores terrenos,

Ele brilhava alto acima de tudo, como o sol.

O cavaleiro, o piedoso senhor de Nishkhads, conhecia os Vedas,

O comandante era habilidoso, verdadeiro, era um caçador de jogar dados:

Bela, contida em sentimentos, desejada pelas mulheres,

Atirador preciso, defensor, semelhante em aparência a Manu.

As ações de Nal não correspondem à descrição a priori fornecida acima. Na maioria de suas ações, Nal parece fraco e passivo.

A hipérbole ocupa um grande lugar entre os tropos da literatura épica. A hipérbole nos épicos indianos antigos costumava ser expressa precisamente em números. Após a grande batalha ("Mahabharata"), o campo estava coberto com muitos corpos de heróis mortos. Então o funeral começou. Os corpos dos mortos, que totalizaram 1 bilhão 660 milhões 200 mil, foram colocados em muitos milhares de piras funerárias.

As características artísticas do "Mahabharata" e do "Ramayana" estão inextricavelmente ligadas a uma época específica Desenvolvimento comunitário“... No próprio campo da arte, escreveu Marx, certas formas significativas dela são possíveis apenas em um estágio baixo de desenvolvimento da arte.

"Mahabharata" e "Ramayana" não são apenas de interesse histórico e literário. Eles mantêm o poder do impacto estético no leitor ou ouvinte moderno. Até hoje, o Mahabharata e o Ramayana são muito populares e amados na Índia. Rabindranath Tagore escreveu que o Ramayana e o Mahabharata desempenharam o mesmo papel em seu país que a Ilíada e a Odisséia desempenharam na Grécia antiga. Até agora, os heróis do "Mahabharata" e do "Ramayana" são a personificação das melhores qualidades humanas, e os personagens negativos são vícios humanos. Uma das imagens favoritas dos índios era a imagem de Rama, um rei justo e lutador contra as forças do mal. Há um velho ditado que diz que não há nada na Índia que não esteja no Mahabharata.

Desde os tempos antigos, poetas, pintores e escultores se voltaram para o Mahabharata e o Ramayana como fonte de inspiração. Ele escreveu suas obras sobre os enredos de poemas épicos grande poeta antiga Índia Kalidasa. "Mahabharata" e "Ramayana" entraram na literatura de muitos povos do norte e do sul da Índia. Ambos os épicos foram na Idade Média a base do enredo para a formação de literaturas em bengali, hindi, tâmil, telugu e outras línguas da Índia. Episódios separados de Rama serviram de material para poetas e escritores posteriores. Cada época interpretou a imagem de Rama à sua maneira, mas sempre Rama permaneceu o protetor do povo e o lutador pela justiça. Vários episódios do Ramayama e toda a história de Rama como um todo são contados em todos os cantos da Índia e em todas as suas línguas.

Os Puranas são uma coleção de mitos sobre deuses e heróis. Eles também estão incluídos em literatura épica. Nos Puranas há referências aos reis, tribos, povos da antiga Índia

Entre os antigos monumentos indianos, não há crônicas e anais históricos. Os Puranas não são de forma alguma um monumento assim. No entanto, até certo ponto, eles podem ser considerados um reflexo das idéias dos antigos índios sobre a história. Os Puranas interpretam a "escritura sagrada" em termos de exemplos históricos e muitas vezes lendários. Alguns dos Puranas recebem o nome da mesma divindade a quem são dedicados (por exemplo, "Kalipurana"). Os Puranas são considerados os "Vedas dos Shudras" porque podem ser ouvidos pelos Shudras, que são proibidos de estar presentes quando os Vedas são recitados. Os Puranas são compostos na forma de diálogos, seu participante regular é o discípulo do lendário Vyasa. O diálogo é uma forma favorita de apresentação de ensinamentos religiosos e filosóficos na Índia. De todos os Puranas, os Puranas dedicados ao deus Vishnu são especialmente populares. O Vishnupurana abre com uma invocação ao deus Vishnu, seguida por uma lenda. Um homem sábio brigou com o deus Indra, a briga deles irritou o mar, e o deus Varuna, as ninfas apsara e a deusa da beleza e da felicidade - Lakshmi, que escolhe o deus Vishnu como marido, apareceu do mar. Um lugar significativo no Vishnupurana é ocupado por histórias sobre o renascimento do deus Vishnu. Vishnupurana também contém descrições lendárias de várias terras e países (incluindo Bhara - criaturas - Índia), inferno, céu e muitos planetas. Das lendas "- Vishnupurana" também é interessante a lenda sobre o filho de um demônio - prahlada, que o deus Vishnu salva da ira de seu pai. Muitas histórias dos Puranas, em particular o Bhagavatapurana e Vishnupurana, foram a base do enredo para a poesia da Índia na Idade Média. Assim, se em sua forma final a doutrina das descendências (avatares) de Vishnu se desenvolve nos séculos X-XI, então suas origens devem ser buscadas na antiguidade.

No alvorecer de sua história, as pessoas criam histórias sobre heróis. Neles, ele captura sua autoconsciência e seus ideais. Essas lendas, refratadas pelo prisma da fantasia artística, refletem as ideias dos antigos sobre o universo. Memórias de eventos históricos reais e pessoas são combinadas neles e se fundem com temas mitológicos e imagens geradas pelo pensamento primitivo. Mas, marcando a saída do estado primitivo, da subordinação ao poder cego da natureza, eles já soam claramente a fé no poder do homem, em seu triunfo sobre as forças das trevas do mal e do caos.

De contos folclóricos um épico heróico é formado; suas origens estão no período "pré-artístico", e a partir dele, pode-se dizer, começa a própria história da literatura. É o início de todo desenvolvimento posterior da criatividade artística: suas imagens e tramas alimentaram a literatura e a arte por séculos, vivem na memória do povo há séculos.

Os imortais poemas homéricos abrem um período inicial na história da literatura antiga. Seus monumentos posteriores carregam traços de sua influência. E séculos após o pôr do sol cultura antiga imagens e enredos do épico grego antigo ressurgem do esquecimento, enriquecendo a literatura e a arte dos povos da Europa nos tempos modernos. O papel dos grandiosos monumentos da antiga criatividade épica indiana - o Mahabharata e o Ramayana - é semelhante na história da cultura dos povos do Oriente. Seu “conteúdo artístico, as ideias e imagens neles impressas pertencem a mais de uma época e a mais de um país - por muitos séculos eles tiveram um impacto no desenvolvimento da literatura indiana; sua influência se estende além da Índia. Ja entrou início da idade média eles penetram no Tibete e na China; em especial, a influência do Mahabharata e do Ramayana afeta o desenvolvimento da poesia épica nos países do Sudeste Asiático. E se o apelo aos monumentos da cultura artística europeia desde o Renascimento implica uma certa familiaridade com as imagens mitologia antiga e o conteúdo do épico homérico, então na literatura e na arte de muitos países do Oriente está igualmente longe de sempre e nem tudo pode ser entendido sem conhecer o conteúdo dos famosos épicos indianos antigos.

A Ilíada e a Odisséia, que estão disponíveis para o público leitor há mais de um século em inúmeras traduções, são amplamente conhecidas em nosso país e no Ocidente. O conhecimento do épico indiano na Europa começa mais tarde e até hoje permanece muito menos completo. Apenas partes e episódios separados do Mahabharata e do Ramayana foram traduzidos para os idiomas europeus. Traduções completas do Mahabharata existem apenas em inglês, mas na verdade são projetadas para um círculo restrito de leitores que estão especificamente interessados ​​​​no texto do monumento e estão longe de fins artísticos. Uma tradução em verso do Ramayana para o inglês apareceu no final do século passado, mas mesmo assim não atraiu a atenção de um grande número de leitores.

A razão para isso não é a falta de interesse pelo épico indiano na Europa e nem a imperfeição artística das traduções existentes, mas sim a originalidade literária dos próprios monumentos, que são muito diferentes dos épicos clássicos da Grécia antiga que conhecemos . Chamamos os monumentos dos antigos poemas épicos indianos, mas essa definição é amplamente arbitrária. Isso é especialmente verdadeiro para o Mahabharata, que está muito longe do que costumamos entender como um poema épico. Em primeiro lugar, o próprio tamanho do monumento é impressionante: o Mahabharata contém cerca de 100.000 dísticos, ou seja, excede em muito a Ilíada e a Odisséia juntas. Além disso, seu conteúdo é extremamente diversificado, e o próprio épico heróico, a lenda da grande batalha, está entrelaçado com muitas obras, às vezes totalmente independentes, às vezes apenas indiretamente relacionadas ao enredo principal. São obras de conteúdo épico, mitológico, fabuloso, didático, religioso-filosófico, jurídico, histórico, e entre elas o fio da narrativa central muitas vezes se perde completamente. Em particular, o Mahabharata inclui os famosos poemas O Conto de Nala (Nal e Damayanti), O Conto de Savitri, uma versão independente do épico Ramayana e vários poemas filosóficos.

É significativo que, mesmo na mais antiga tradição indiana, o Mahabharata não seja considerado um poema. É denotado pelo termo "itihasa", ou seja, "história", - presume-se que exponha os eventos reais dos tempos passados. Devido à amplitude e versatilidade da gama de tópicos abordados nele, o Mahabharata ganhou o nome de “enciclopédia” da vida indiana antiga de alguns pesquisadores modernos.

Muito mais próximo de nossa compreensão do poema épico "Ramayana", e os próprios índios antigos o chamavam de "adikavya" - "o primeiro poema". Muito mais do que o "Mahabharata", ele manteve a unidade de conteúdo e se distingue por uma maior harmonia composicional. Mas mesmo este monumento atinge proporções enormes, embora seja muito inferior ao Mahabharata (apenas cerca de 24.000 dísticos), e também inclui material heterogêneo que não tem relação direta com o enredo épico principal.

É natural que texto completo de ambos os monumentos em nosso tempo é de interesse principalmente para estudiosos que lidam especificamente com os problemas da história e cultura da Índia antiga. Para o leitor em geral, parecerá muito tedioso e distante do que é comumente considerado um monumento de ficção.

O conteúdo do Mahabharata é diverso e heterogêneo, não apenas em termos de assunto. Os componentes que o compõem pertencem a diferentes épocas, porque este grandioso arco foi formado ao longo de muitos séculos. Há motivos para acreditar que o poema sobre a grande batalha que formou seu núcleo, construído sobre antigas lendas e canções heróicas, surgiu já em meados do 1º milênio aC. e., mas a forma final em que chegou até nós, tendo absorvido a vasta riqueza da obra literária das eras subsequentes, o Mahabharata provavelmente ocupou apenas nos séculos IV-V. n. e. É difícil encontrar na história da literatura mundial um exemplo semelhante de monumento criado ao longo de um milênio.

Pode-se falar do Mahabharata não como um monumento literário separado, mas como um literatura inteira. Ao mesmo tempo, não pode ser considerado como uma coleção aleatória de obras heterogêneas. Apesar do volume e da aparente natureza caótica da composição do Mahabharata, ela tem uma certa unidade - seu conteúdo diversificado é fundido por alguma tendência artística e ideológica geral interna.

Durante séculos, o Mahabharata, passando de geração em geração, existiu na tradição oral. Na tradição oral, porém, absorveu cada vez mais novos acréscimos, e cada época deu sua contribuição a ela, transformando-a em um código abrangente. Mas todos os elementos de diferentes épocas e diferentes características que compunham o Mahabharata foram nivelados em seu texto, passados ​​de geração em geração, como resultado da transmissão oral-poética, sendo extremamente difícil identificá-los na edição final do o monumento que chegou até nós.

Ao mesmo tempo, duas direções principais foram identificadas entre os pesquisadores do Mahabharata. Os defensores de uma delas, a chamada "analítica", centraram-se sobretudo na história do texto e consideraram como principal objectivo revelar o núcleo original do monumento, ou seja, o texto daquela epopeia antiga, em torno da qual o material dos séculos subseqüentes foi gradualmente estratificado. Os defensores de outra direção "sintética" opuseram-se fortemente a considerar o "Mahabharata" como uma coleção de textos heterogêneos independentes, sujeitos a desmembramento e purificação de material aluvial, e enfatizaram em suas obras a unidade orgânica de seus elementos constituintes, exigindo que este monumento ser abordado como uma obra única, na forma em que chegou até nós.

Todas as tentativas dos “analistas” de reconstruir o poema heróico, a versão mais antiga do Mahabharata, foram infrutíferas, e os próprios métodos de crítica ao texto do livro que esses estudiosos usaram revelaram-se inaplicáveis ​​​​ao monumento da tradição poética oral. A insolubilidade da tarefa estabelecida pelos adeptos da tendência "analítica" torna-se agora bastante óbvia à luz da pesquisa moderna sobre as especificidades do texto poético oral. Não há dúvida de que o postulado da direção "sintética" sobre a unidade orgânica do conteúdo do "Mahabharata" como um todo é errôneo. Ao mesmo tempo, devo admitir que esta obra de conteúdo extremamente original e rica está, de fato, não apenas longe do conceito de poema que nos é familiar, mas dificilmente se encaixa na própria definição épico heróico, porque com toda a variedade existente das suas formas, não se parece com os seus outros monumentos, que desempenharam o papel na história da cultura do povo, acima referido.

Mas apenas a abundância de material secundário incorporado ao tecido da lenda determina essa originalidade. Também não afeta o próprio fato da fusão no Mahabharata do épico heróico com a chamada "didática" - e em outros monumentos épicos encontramos seções significativas de conteúdo didático, naturalmente combinadas com material narrativo. A peculiaridade do "Mahabharata" reside no fato de que, como obra integral, finalmente tomou forma muitos séculos depois de passada a chamada "era heróica", isto é, já em outras condições históricas e num ambiente diferente de outros monumentos da epopeia oral ou da sua versão original, agora irremediavelmente perdidos para nós. Entretanto, essa versão original sem dúvida existiu, e há evidências disso no próprio texto. Mas é óbvio que o enredo e as imagens deste antigo épico, que formavam a espinha dorsal de um código grandioso, na “edição” final do Mahabharata adquiriram novos recursos, preenchidos com um conteúdo diferente, receberam um novo significado, significativamente diferente de o que eles poderiam ter no monumento da poesia heróica do povo daquela época distante.

Desde tempos imemoriais, os pesquisadores do Mahabharata notaram a conhecida inconsistência no conteúdo dos monumentos, que vai além das contradições textuais usuais inerentes às obras que tomaram forma fora da tradição escrita. Essa inconsistência se manifesta mais claramente na parte central do épico - na descrição da Grande Batalha no campo de Kuru, para onde convergiram as tropas das famílias reais em guerra: Kauravas e Pandavas. Se ao longo da narrativa anterior os Pandavas agem como heróis de origem divina, corporificando o ideal positivo do épico, e se opõem enfaticamente aos vilões Kauravas, encabeçados pelo invejoso e traiçoeiro Duryodhana, então nas cenas de batalha o quadro muda repentinamente: o Os Pandavas não conseguem derrotar os bravos líderes do exército inimigo em uma luta justa, eles vencem apenas recorrendo a truques pouco compatíveis com o código de moralidade militar. Essa contradição é marcante mesmo com um conhecimento superficial do conteúdo do Mahabharata e, ao mesmo tempo, levou alguns adeptos da tendência analítica a apresentar a chamada hipótese da inversão, segundo a qual na versão original a simpatia do cantor estava do lado dos Kauravas e o poema era uma canção trágica sobre a batalha , na qual bravos heróis foram vítimas do baixo engano dos inimigos.

A história central do Mahabharata é obviamente baseada no passado histórico do povo; Acredita-se que a Batalha de Kurukshetra tenha ocorrido entre meados do século 10 e o início do século IX. BC e. É difícil para nós agora julgar o verdadeiro significado deste evento histórico e sua escala. Mas é óbvio que a épica “Grande Batalha dos Descendentes de Bharata”, que deu nome ao monumento (é assim que “mahabharata” significa), deve ser considerada como uma generalização de toda uma era no início da história de Índia, cujo conteúdo principal foram as guerras intertribais que precederam a criação de grandes estados escravistas no oeste do vale do Ganges. , a luta pela hegemonia no norte da Índia entre as então consolidadas tribos dos Kuru e Panchals. Alguns pesquisadores acreditam que o enredo do épico é baseado no conflito entre os Kuru e os Panchals, no qual os aliados destes últimos eram alienígenas recém-chegados do Norte, representantes de alguns povos não arianos (possivelmente mongolóides) do Himalaia; foram eles que serviram de protótipos para as imagens dos Pandavas no Mahabharata. A luta terminou em derrota para o kuru.

Indicações indiretas da origem não ariana dos Pandavas são vistas, em particular, no costume da poliandria, que, segundo o texto do Mahabharata, pertencia à sua família (cinco irmãos se casam com a princesa Panchala Draupadi), mas que claramente vai contra as normas morais da sociedade brâmane; no próprio significado de seu nome: Pandu - “amarelo” (interpretado no texto como “pálido”), etc. Se essa suposição for verdadeira, ela apóia a hipótese da inversão - inicialmente o épico heróico poderia ter sido formado precisamente com base de lendas sobre a luta contra inimigos estrangeiros.

No entanto, quase nada pode agora confirmar essas suposições de forma suficientemente convincente. Como observado, não é mais possível reconstruir a versão inicial do épico, e quando falamos do Mahabharata, o grande épico da Índia antiga, nos referimos ao texto final dele que sobreviveu até hoje. Nesta obra, os Pandavas atuam como parentes consangüíneos dos Kauravas, descendentes do lendário ancestral Bharata, que é comum a eles, e seu direito de governar o país é inequivocamente afirmado, por isso a luta se desenrola no épico; a vitória dos Pandavas é mostrada como um triunfo da justiça. A contradição mencionada acima é removida nas partes didáticas do Mahabharata, onde as ações dos Pandavas são justificadas justamente pelo fato de serem realizadas em nome do dharma - a lei da justiça sagrada pela qual o universo vive e é preservado. O significado ideológico do canônico "Mahabharata" é revelado no "Bhagavad Gita", um poema religioso e filosófico, que faz parte do monumento. Pesquisadores e intérpretes que priorizam a unidade do conteúdo do Mahabharata consideram esse poema como seu núcleo ideológico. O sermão do serviço altruísta ao dever é colocado no Bhagavad Gita na boca de Krishna, o amigo e aliado dos Pandavas, que aparece aqui como a encarnação terrena da divindade suprema - Vishnu; é combinado com o ensino teísta, que posteriormente formou a base da doutrina do Vaishnavismo.

"Bhagavad Gita" ("Canção do Senhor") torna-se o livro sagrado do Vishnuismo - juntamente com outros textos didáticos do "Mahabharata" dá à antiga lenda um caráter muito especial, longe do espírito do épico heróico, e o todo o "Mahabharata" é reverenciado no hinduísmo como um texto sagrado, é considerado um monumento da literatura religiosa. Mas a originalidade deste monumento reside precisamente no fato de que o antigo épico nele ainda mantém suas características inerentes, não destruídas pela moralidade religiosa alienígena de uma época posterior. "Mahabharata" é um livro sagrado e um épico heróico no âmbito de um único conjunto, um existe no outro e se combina com ele sem perder sua independência interior.

O épico heróico do Mahabharata obviamente se refere àqueles conjuntos de lendas que tomaram forma quando os eventos históricos que forneceram a base para seu conteúdo já haviam passado para o passado distante e a luta de tribos e nacionalidades refletidas neles havia morrido há muito tempo. Em tais monumentos, as forças opostas são retratadas com objetividade "épica"; o cantor exalta igualmente o poder e a coragem de Aquiles e Heitor, Arjuna e Karna, Rustam e Isfandiyar. A vitória de Aquiles sobre Heitor, conquistada em uma luta justa, e o feito heróico de Arjuna, que desferiu um golpe em um inimigo indefeso, são descritos em tons igualmente impassíveis.

Em "Mahabharata", com a mesma imparcialidade, o cantor presta homenagem ao vilão insidioso Duryodhana, que luta bravamente até o último suspiro com um inimigo formidável. A avaliação moral das ações dos heróis pertence a outra época, distante do ideal da era heróica que criou essas imagens.

A descrição da grande batalha no Mahabharata é precedida por um sermão religioso no Bhagavad Gita justificando a entrada dos Pandavas na guerra em nome da justiça suprema; termina com o famoso “Lamento das Mulheres no Campo Kuru”, que é um dos monumentos mais notáveis ​​da antiga poesia indiana; sua parte mais expressiva é a “Queixa de Gandhari”, a mãe dos heróis caídos, que amaldiçoa a guerra fratricida e aquela que faz o referido sermão antes da batalha. Mas no "Mahabharata" nem Gandhari nem Krishna são condenados, a correção objetiva é, por assim dizer, reconhecida por ambos os lados; contém igualmente pontos de vista que parecem irreconciliavelmente contraditórios para o leitor moderno, mas não foram percebidos como tal por seus criadores. Esta é uma característica que é característica não apenas do Mahabharata, mas, até certo ponto, da antiga cultura indiana como um todo. Em seu desenvolvimento histórico, novas idéias e idéias estão substituindo as antigas, empurrando-as de suas posições dominantes na consciência pública, mas não as negando completamente e não as eliminando; elementos de ideologias arcaicas, nascidas de épocas passadas, continuam a viver por séculos, tecidas em novos sistemas ideológicos e coexistindo pacificamente com os princípios de uma nova visão de mundo. Daí - o conservadorismo característico desta cultura, que a distingue, em particular, da cultura mais dinâmica do mundo antigo em seu desenvolvimento.

A antiga lenda épica, que chegou até nós no código canônico do Mahabharata, sem dúvida sofreu algumas mudanças; já notamos que é impossível restaurá-lo em sua forma original. Mas o épico manteve suas imagens, seus principais enredos e o espírito heróico da história original. O enredo e as imagens da lenda principal do Mahabharata são caracterizados por um drama indiscutível (também se reflete em sua composição, na forma monológica de diálogo de sua construção). Seus personagens não são uma personificação esquemática de virtudes ou vícios reconhecidos (como alguns pesquisadores os veem): eles são dotados de traços vivos, delineados de forma brilhante e forte. O razoável Yudhishthira, o violento e vingativo Bhimasena, o bravo e arrogante Arjuna, o astuto Krishna - os personagens principais do acampamento dos Pandavas se opõem a seus antagonistas: o nobre Karna, o invejoso e traiçoeiro Duryodhana, o astuto Shakuni, o cruel Ashwatthamana. Todos esses são personagens brilhantes e verdadeiramente épicos, fortes e sólidos, como se esculpidos em pedra. A imagem de Draupadi, de forma alguma uma esposa tímida e submissa dos Pandavas, é notável, mas uma mulher de temperamento severo e enérgico, muitas vezes comandando decisivamente seus cinco maridos. Uma impressão muito viva é feita no épico pelo velho rei Dhritarashtra, fraco e obstinado, facilmente passível de influência de outras pessoas - o Mahabharata coloca uma parte considerável da responsabilidade pela tragédia da guerra desastrosa sobre ele.

Na vasta coleção do Mahabharata, as características da evolução da vida espiritual e visão de mundo da sociedade antiga foram impressas ao longo de muitos séculos. Outro grande épico da Índia antiga, o Ramayana, como mencionado, é muito inferior ao Mahabharata em volume e se distingue por uma maior integridade de conteúdo. Isso se deve, em certa medida, ao fato de que o tempo de sua adição cobre um período muito mais curto. Mas não é calculado em um século. O antigo poema sobre Rama foi escrito, aparentemente, depois da versão original do épico sobre Kauravas e Pandavas, presumivelmente no século III ou II. para p.e. A edição final do Ramayana deve ter ocorrido vários séculos depois, mas ainda é anterior ao que se acredita ser o Mahabharata completo. O tempo de composição do Ramayana, portanto, se encaixa dentro quadro cronológico criação do Mahabharata.

Ambos os épicos são significativamente diferentes um do outro, e não apenas no volume e na integridade do conteúdo. A lenda da grande batalha aparentemente se desenvolveu no oeste do vale do Ganges, ou seja, no território onde se desenrolaram os eventos outrora históricos, refletidos nele. A história de Rama pertence ao leste da Índia. Aqui, no curso médio do Ganges, e no meio do 1º milênio aC. e. formaram-se grandes estados proprietários de escravos, que no século IV. para p.e. formou o núcleo da primeira unificação da Índia (sob o domínio da dinastia Maurya). Aqui as condições estavam maduras para a criação do segundo grande épico da Índia antiga, que marcou esta ascensão histórica no poder do antigo estado indiano e o florescimento de uma nova cultura superior.

O enredo da lenda heróica do Mahabharata é baseado em um conflito intertribal. O passado histórico do povo também se reflete no Ramayana; ao mesmo tempo, o épico Mahabharata está cheio de motivos mitológicos. Mas o enredo do Ramayana remonta mais definitivamente ao mito, ou seja, ao mito agrícola que explica a mudança das estações (o tema da morte temporária e a subsequente ressurreição ou rapto e retorno da amada do herói - compare o mito grego de Orfeu e Eurydne, etc.), e nesta relação, pode-se falar de seu maior arcaísmo em comparação com o Mahabharata. E na antiga tradição lendária indiana, o tempo do Ramayana refere-se a uma era mais antiga do que a guerra entre os Kauravas e os Pandavas; Rama, o rei da mítica Dinastia Solar, representa uma geração anterior à descendência da Dinastia Lunar, o Mahabharata. Enquanto isso, o poema sobre Rama, como observamos, é mais jovem que a lenda sobre a batalha de Kurukshetra e reflete nova era e uma cultura nova e superior.

Como o Mahabharata, o Ramayana foi formado e transmitido de geração em geração na tradição oral. Ambos os épicos, obviamente, foram escritos apenas relativamente tarde e passaram por certas edições já na tradição escrita. No entanto, embora o estilo do Ramayana carregue os mesmos traços da tradição oral-poética, nele se encontram novos traços que não são característicos do Mahabharata. Sistema meios artísticos aqui é muito mais desenvolvido, são muito mais ricos e diversificados. "Ramayana" a este respeito, mas o reconhecimento de pesquisadores modernos, já é um estágio de transição do épico oral para o livro e demonstra certas características de um estilo poético individual. Se é impossível acreditar na tradição indiana, quando atribui a autoria do gigantesco Mahabharata a uma pessoa - o mítico sábio Vyasa, que é o avô dos personagens principais do épico (apenas alguns partidários extremos da direção "sintética" defender a autoria única do Mahabharata), não temos motivos para rejeitar com a mesma confiança a evidência da tradição que nomeia o lendário poeta Valmiki, o “primeiro poeta” (adikavi) da Índia, como o criador do Ramayana.

Não sabemos nada sobre sua personalidade e vida - apenas lendas chegaram até nós sobre ele, por trás das quais é impossível adivinhar os fatos de uma biografia real. No entanto, não há nada de incrível na suposição de que o poema sobre as façanhas de Rama foi criado com base na ciclização músicas folk e lendas de um autor, um grande poeta, cuja criação permaneceu por séculos na memória do povo.

E neste poema, como no antigo épico sobre a batalha de Kurukshetra, os episódios e acréscimos foram estratificados ao longo dos séculos, não tendo uma conexão direta com o enredo principal, mas esse processo não foi tão longo. Acréscimos tardios não só ocupam um volume muito menor no Ramayana, mas, via de regra, podem ser distinguidos com muito mais clareza no arco geral do monumento, embora uma análise textual consistente com o objetivo de reconstruir o poema “original” seja obviamente também impossível aqui. Mas a maioria dos pesquisadores admite que dos sete livros que compõem o Ramayana, dois quase inteiramente - a maior parte do primeiro e o sétimo - pertencem a uma época posterior ao corpo principal do monumento. Esses livros representam a esmagadora maioria dos contos e mitos introdutórios que interrompem o desenvolvimento da ação; a linguagem e o estilo dessas partes, bem como seu conteúdo, são muito semelhantes aos episódios do Mahabharata.

Mas mesmo onde a história de Rama é declarada diretamente no primeiro e no sétimo livros, há diferenças significativas em relação à narrativa na parte principal do monumento. Assim como o Mahabharata, o Ramayana, em certo estágio da formação de seu código, foi saturado de elementos de conteúdo religioso, contribuindo para a conversão do antigo épico no livro sagrado do Vaishnavismo. Como Krishna no Mahabharata, o herói do Ramayana foi declarado uma encarnação terrena (avatar) do deus Vishnu. No primeiro livro do Ramayana, o conto principal é precedido por uma espécie de “prólogo no céu”, que descreve como os deuses do panteão hindu imploraram a Vishnu que encarnasse como um herói terreno para salvar o mundo do demônio vitorioso. rei Ravana, invulnerável aos celestiais. Mas se excluirmos os livros de enquadramento, quase em nenhum outro lugar no texto do poema há qualquer conversa sobre a origem divina de Rama; ele aparece nele como uma imagem humana terrena, incorporando o ideal de um herói épico.

Acredita-se que o Ramayana seja baseado em uma lenda tribal local. Dele, como do grão, cresceu uma grande epopéia, e seu herói tornou-se um herói pan-indiano, um dos mais queridos do povo até nossos dias. O conteúdo da epopéia e suas imagens combinam elementos de origem mitológica e histórica. A imagem de um herói errante, o matador de monstros da floresta, possivelmente datando de origens pré-arianas, tornou-se parte de um enredo de conto de fadas difundido no folclore mundial, construído sobre o tema do sequestro e busca da amada do herói - mencionamos acima sua origem mitológica. Ecos de lendas sobre o avanço dos arianos para o sul da Índia, sobre seus conflitos militares e alianças com as tribos dos nativos, que no Ramayana são representados nas imagens de demoníacos rakshas da floresta canibais e divinos macacos e ursos ajudando o herói, entrelaçados com esta trama.

Como o Mahabharata em sua edição final, o Ramayana já está muito distante da época que deu origem ao épico heróico sem arte, mas sua originalidade é de natureza completamente diferente. A comparação com o "Mahabharata" revela de maneira especialmente clara no "Ramayana" a predominância de um elemento fabuloso e fantástico. Se do ponto de vista estilístico, como foi referido, este poema representa uma passagem da poesia oral para a literatura de livro, no plano do conteúdo podemos falar da transição da épica heróica para o fabuloso.

No centro do poema de Valmiki, como no centro do Mahabharata ou da Ilíada de Homero, há um grande bptva; sua descrição ocupa todo o sexto livro (o maior em volume) do Ramayana. Mas se no "Mahabharata" ou na "Ilíada" a descrição se baseia num conflito histórico real e, com toda a hiperbolização épica, reflecte os traços reais que caracterizam a condução da batalha naquela época em que o arco e as flechas eram a arma principal, e o ramo principal das forças armadas eram as carruagens de combate, então no Ramayana esta batalha é absolutamente fantástica. Macacos-fadas e Rakshasas lutam, jogando árvores arrancadas e pedras inteiras uns nos outros, Rakshasas recorrem a feitiços de feitiçaria para vencer o inimigo, seu líder Indrajit luta invisível, etc. O elemento fantástico desempenha um papel importante em muitas outras partes do poema, c a construção do enredo em si segue, como observamos, o esquema generalizado de um conto de fadas (em particular, eles apontam para a notável semelhança do esquema do enredo do Ramayana com o épico do conto de fadas de Pushkin, Ruslan e Lyudmila).

Ao mesmo tempo, motivos fantásticos são combinados de forma única no Ramayana com um reflexo da realidade da época de sua criação, nas imagens do poema, características fabulosas e sobrenaturais são intrincadamente tecidas em personagens humanos vivos. O segundo livro se destaca na estrutura geral do poema, contendo uma descrição da corte de Dasaratha e contando sobre a expulsão do herói - é quase totalmente desprovido de motivos de contos de fadas (encontramos o enredo deste livro em Pali Budista literatura, e há razões para acreditar que a lenda original sobre a expulsão de Rama existiu de forma independente, não estando relacionada com a história de suas aventuras posteriores, que formaram o conteúdo dos livros subsequentes do Ramayana).

O herói da lenda adquire aqui os traços que caracterizam o representante da aristocracia militar do primeiro estado escravista. Nesta imagem, encontram expressão as normas e ideais morais da época da criação do poema; Rama é a personificação das virtudes reconhecidas pela época. No entanto, ele não se transforma em uma figura didática empolada - o poeta sabe dotá-lo de feições vivas, um personagem humano. O amor de Rama por Sita, que forma a base do monumento, é mostrado de forma vívida e penetrante em um antigo poema.

A imagem da heroína é artisticamente a mais completa do poema. Ela remonta à figura mitológica de uma antiga divindade agrícola (o nome "Sita" significa literalmente "sulco"), e encontramos ecos disso apenas nos últimos - o primeiro e o sétimo - livros, onde ela aparece como a filha de a deusa da Terra. No entanto, não há nada de "divino" em sua imagem no poema de Valmpka - ela é mostrada nele como uma mulher terrena com sentimentos e traços de caráter humanos e terrenos.

Sita é retratada no Ramayana como o ideal de uma mulher-esposa indiana (assim como Rama é o ideal de um guerreiro e soberano). Nos lei também encontramos características determinadas pela época. Sita é uma filha obediente, uma esposa dedicada e virtuosa. Mas a grandeza de sua imagem é revelada no amor altruísta e esquecido por Rama, que ela carrega em todas as provações,

O começo lírico é mais claramente manifestado no terceiro e quinto livros do Ramayana, nos temas da separação do amoroso Rama e Sita e do cativeiro de Sita, mas também determina o som do poema como um todo, e em é o traço mais característico, ainda mais do que os motivos dos contos de fadas, que distingue o épico Valmikpus no desenvolvimento da cultura artística do mundo antigo.

O poema canta junto com o amor e a amizade como uma das mais altas manifestações da beleza espiritual do homem. Os portadores do ideal das relações humanas no Ramayana são Lakshmana, o irmão do herói, e o sábio líder dos macacos Hanuman: este último continua sendo um dos heróis mais queridos dos contos folclóricos indianos do futuro.

As forças do bem, incorporadas nas imagens de Rama e Sita e seus amigos, são opostas no Ramayana pelo princípio do mal, personificado na imagem de Ravana, o governante de dez cabeças dos canibais rakshasa, o rei da ilha mítica de Lanka, o principal antagonista de Rama. Na imagem dele, a peculiar combinação de elementos do real e do fantástico, característica do Ramayana, se manifesta de maneira especialmente clara. A imagem de Ravana é de origem mitológica, como a maioria das outras imagens do poema, mas nele os elementos do mito são preservados acima de tudo. Na maioria das cenas, Ravana aparece como humano; ele é retratado como um belo cavaleiro, cativando os corações das mulheres. Às vezes, ele se transforma em um gigante de vários braços com dez cabeças, age como um lobisomem, assumindo qualquer disfarce. Às vezes encontramos aqui as contradições características do épico oral: na cena do último duelo com Rama (no sexto livro), Ravana tem uma cabeça que, sempre que o herói a corta com flechas, cresce novamente - um motivo conhecido não apenas ao folclore indiano.

Ainda assim, o elemento humano prevalece nesta imagem, que é tão fiel à vida quanto as imagens de heróis positivos. Um déspota narcisista e excêntrico, um sedutor insidioso, um escravo de suas paixões, pronto para qualquer vilania, ele se opõe a Rama em tudo - tanto como pessoa quanto como governante do estado.

Este último aspecto desempenha um papel importante no conteúdo ideológico do Ramayana, que retrata o soberano ideal na imagem de Rama. Esse problema teve uma importância significativa na era da criação do poema e o manteve nos séculos subseqüentes; refletiu-se na obra de muitos escritores do período clássico que seguiram os passos de Valmikpus. Na mente das pessoas, por muito tempo, a ideia de um reino justo - o "reino de Rama", e que ele viu o cumprimento de suas aspirações mais caras, foi preservada. Mas no sétimo livro do Ramayana, esse tópico recebeu uma cobertura característica no espírito da ideologia das classes dominantes e da moralidade religiosa do brâmane, e a imagem de Rama neste livro desaparece e perde as características humanas, transformando-se em uma personificação sem alma de o princípio "divino".

Nas imagens dos Rakshasas, os habitantes da ilha de Lanka, e dos macacos que habitam o fabuloso reino de Kishkindhu, vemos a mesma mistura característica do real e do fantástico. Rakshasas, aparecendo no poema do primeiro livro como demônios e lobisomens, nos episódios do quinto e sexto livros agem na maioria das vezes como pessoas, adquirindo as características de algumas pessoas reais, o que, deve-se notar, é de alto nível de desenvolvimento cultural, como evidenciado pela descrição de sua capital, a cidade fortificada de Lanka. Macacos e ursos, sem dúvida, refletem as idéias das tribos arcaicas da floresta dos nativos do sul da Índia.

Vemos a grande complexidade e diversidade do conteúdo e do tecido artístico do poema, que conjuga elementos fabulosos e reais, imagens e motivos mitológicos e folclóricos, reminiscências históricas e características da época do monumento. A alta perfeição da forma poética, a riqueza dos meios expressivos, desconhecidos da literatura dos séculos anteriores, determinaram a enorme influência da epopéia de Valmiki na cultura indiana. cultura artística. O Ramayana realmente abre uma nova era na história da literatura indiana. Todos os grandes poetas do período clássico foram influenciados por ela, e mais tarde ela serviu de modelo para a reconstrução do épico de Rama nas literaturas da Nova Índia e Dravidiana no estágio de sua formação.

O destino do terceiro grande épico da Índia antiga, o épico sobre Krishna, desenvolveu-se de maneira diferente; difere significativamente do Mahabharata e do Ramayana. Seu herói atua como um dos personagens principais da lenda principal do Mahabharata. Os dezoito livros que compõem este monumento são acompanhados por um décimo nono adicional - "Harivansha", que descreve o nascimento e primeiros anos Krsna. Esta história não está diretamente relacionada à história da grande batalha, e a imagem de Krishna nela difere da imagem do Mahabharata. Se no épico sobre Kauravas Krishna em alguns lugares aparece como uma hipóstase de Vishnu, mas no desenvolvimento da ação da lenda principal ele se manifesta como um mero mortal e representa um certo tipo de herói épico, um astuto conselheiro de guerreiros, um espécie de Odisséia indiana, então em Harivansha a natureza divina de Krishna é enfatizada de forma mais persistente ao longo da história. Há razões para acreditar que as lendas sobre o nascimento, infância e juventude de Krishna, que fundamentam o conteúdo do Harivanshi, são de origem posterior ao épico do Mahabharata. Ao mesmo tempo, foi sugerido que este ciclo é de origem não indiana, sua origem foi até atribuída à influência cristã. De fato, alguns de seus motivos lembram histórias bem conhecidas da hagiografia cristã. O surgimento do culto a Krishna criança, que se difundiu na Idade Média, especialmente na Índia Ocidental, foi atribuído à mesma influência. Na realidade, obviamente, a lenda de Krishna é de origem indiana, talvez até pré-ariana, embora possa ser influenciada pelos motivos da lenda de Kpre, trazida do Irã durante a era da expansão aquemênida. De qualquer forma, Krishna é o herói do épico sobre os descendentes de Bharata e Krishna é o pastor, sobre quem Harivansha narra, aparentemente inicialmente imagens diferentes, posteriormente fundidas e identificadas com Vishnu.

A adoração de Vishnu na forma de Krishna desenvolveu-se na Idade Média no ramo mais poderoso da religião Vishnuita - o Krishnaismo. Aqui, elementos de vários cultos locais originalmente independentes foram combinados, incluindo o culto ao deus Vasudeva, difundido no final do primeiro milênio aC. e. na Índia Ocidental (seu nome foi posteriormente repensado como patronímico após o nome do pai de Krishna), e a veneração da divindade dravidiana da fertilidade Mayon (cujo nome significa em Tamil o mesmo que "Krishna" em sânscrito - "Negro"). Obviamente, o culto de Krishna, o pastor, remonta a este último e, portanto, o elemento erótico nas lendas posteriores sobre Krishna, em histórias sobre seus casos de amor com os pastores.

Essa imagem de origem complexa combinava as características de um herói épico e de uma divindade; Krishna do clã Yadu, atuando no Mahabharata, na versão mais antiga, aparentemente não tinha nada a ver com Vishnu ou com os cultos locais de Vasudeva e Mayon. Talvez sua imagem remonte à pessoa histórica mencionada nos Upanishads entre os adeptos dos novos ensinamentos religiosos e filosóficos da época. Op identificou-se, como podemos supor, com a antiga figura mitológica de um herói errante, provavelmente de origem pré-ariana, aparentada com o protótipo do herói do Ramayana. Contos sobre ele formaram a base do terceiro épico indiano antigo; eles eram obviamente muito populares.

Menos comuns são os contos de Baladev (ou Balaram), que também é um herói muito amado e popular entre o povo. Sua imagem está associada ao culto arcaico de uma divindade agrícola. Ele foi incluído no ciclo de contos sobre Krishna em uma posição subordinada; Baladeva aparece neles como o meio-irmão de Krishna, embora inicialmente não tivesse nada a ver com ele. Ele aparece ocasionalmente no Mahabharata. Baladeva é posteriormente declarado como uma encarnação "parcial" de Vishnu. Às vezes, como uma hipóstase zoomórfica, ele é considerado Shesha, a serpente cósmica que carrega Vishnu em seus anéis, na mitologia e na iconografia hindus.

Se o "Mahabharata" passou por um caminho secular de desenvolvimento e se transformou em um grandioso código de conteúdo enciclopédico, no qual a lenda heróica foi combinada com um sermão religioso, mas manteve suas características originais, se o "Ramayana", que surgiu em uma era de ascensão histórica, marcou o início do florescimento da criatividade poética individual, então as lendas sobre Krishna foram formadas em um único ciclo depois dos dois primeiros épicos e seu código foi formado desde o início em um ambiente diferente e em condições históricas diferentes. Naquela época, já havia sinais do próximo declínio da antiga cultura indiana, o brâmanismo conservador determinava cada vez mais as tendências ideológicas dominantes. O épico sobre Krishna foi criado imediatamente como um livro sagrado, um monumento da literatura religiosa.

Ao mesmo tempo, não havia uma versão canônica única desse épico. A mais antiga apresentação completa da história sobre Krpshna é o "Harivansha" mencionado acima, que pode ser datado de antes do primeiro séculos DC. A lenda de Krishna também está incluída no Vishnu Purana como uma de suas partes principais e, finalmente, a versão mais expandida e popular do ciclo de Krishna é o décimo livro do Bhagavata Purana, um monumento que já se desenvolveu no início Idade Média.

Nessas obras, não encontraremos mais a expressividade ingênua e severa das cenas heróicas do Mahabharata, nem o brilho emocional e a riqueza dos meios artísticos do Ramayana. Não se pode dizer que a apresentação da história de Krishna no Harivansha ou no Bhagavata Purana seja completamente desprovida de mérito literário. Mas as versões em sânscrito do épico Hare Krishna foram criadas na véspera ou já na era do declínio da antiga cultura clássica indiana. Para os autores, seu elemento artístico estava subordinado incondicionalmente às tarefas de propaganda religiosa; de acordo com isso, foi processado o material dos contos populares, que em grande parte perderam suas características originais na interpretação brâmane. Assim, o épico sobre Krishna, talvez o herói mais próximo do povo, na forma literária se afastou mais de suas origens folclóricas. No entanto, o décimo livro do Bhagavata Purana, a biografia mais completa de Krishna, gozou de extraordinária popularidade nos séculos seguintes e serviu de modelo para várias versões nas línguas indianas modernas.

Uma tradução completa dos três grandes épicos da Índia antiga para o russo é uma questão de futuro, sem dúvida associada principalmente ao grande trabalho de pesquisa na história da cultura indiana antiga. A apresentação proposta visa familiarizar o leitor em geral com o seu conteúdo.

Ao apresentar o conteúdo dos três monumentos, os autores aderiram estritamente ao enredo do original, omitindo, no entanto, episódios e obras inseridas que não estão diretamente relacionadas ao enredo principal. Na apresentação do Mahabharata, no entanto, as histórias de enquadramento são preservadas, dando ao leitor uma ideia geral da composição do monumento.

A proposta de revisão do texto original não deve ser considerada, é claro, como uma tentativa de reconstruir o "proto-epos" do "Mahabharata" ou "Ramayana" - já falamos sobre a insolubilidade desse problema. Há motivos para acreditar que a parte mais antiga do épico do Mahabharata é uma descrição da batalha e dos eventos que se seguiram a ela, que ocupa o sexto - nono livros; os livros contendo a pré-história da guerra e concluindo o monumento foram adicionados posteriormente (essa ordem de “construir” o texto adicionando novas seções ao início e ao final da versão original é usual para a história da literatura indiana antiga a partir de sua primeiros monumentos), o que não significa, no entanto, a presença de camadas posteriores e nos livros "primeiros" e de material relativamente antigo no enquadramento. Em nossa apresentação, entretanto, deixamos todas as partes da história relacionadas à história principal na edição final do Mahabharata. Ainda mais óbvia é a origem posterior dos livros-quadro do Ramayana, mas eles também estão incluídos em nossa apresentação.

Não introduzimos uma releitura de textos puramente didáticos (especialmente característicos do Mahabharata) na apresentação de ambos os épicos. Preservando as histórias do primeiro e sétimo livros do Ramayana, excluímos a identificação de Rama com uma divindade, que é claramente estranha ao antigo poema; também para Krishna no Mahabharata, o papel da hipóstase de Vishnu parece ser claramente secundário, supérfluo para o desenvolvimento de uma trama épica.

O texto do décimo livro do Bhagavata Purana é tomado como base para a apresentação do épico sobre Krishna.

Substituindo a tradução por uma transcrição em prosa, os autores procuraram, no entanto, transmitir nela, por meio da língua russa, o estilo e a forma da narrativa épica, o sistema de imagens e metáforas do original, para transmitir ao leitor, como tanto quanto possível, as características de sua originalidade artística.

Como fica claro pelo exposto, dos três épicos, a lenda da grande batalha recebeu forma literária na tradição oral antes de outras, mais tarde o Ramayana foi formado e, ainda mais tarde, o épico sobre Krishna. No entanto, nesta coleção, adotamos uma sequência correspondente à lendária "cronologia" dos eventos. A ação do Ramayana é atribuída pela tradição indiana a uma antiguidade mais profunda do que a guerra dos Kauravas e Pandavas; colocamos a história da infância e juventude de Krishna antes da exposição do Mahabharata, que conta sobre sua participação nesta guerra e sobre sua morte. A divisão em capítulos e seus títulos pertencem aos autores da exposição, e somente no Ramayana é preservada a divisão em sete livros e seus títulos pertencentes ao original. A apresentação das obras do Mahabharata e Ramayana é publicada nesta coleção na segunda edição. O texto do "Ramayana" em comparação com a primeira edição (M., 1965) foi deixado quase inalterado, a apresentação de "O Conto da Grande Batalha dos Descendentes de Bharata" (1ª ed.: M., 1963) foi significativamente expandido. A apresentação do épico sobre Krishna de acordo com o Bhagavata Purana é publicada pela primeira vez.

A vida religiosa e cultural de todo o Hindustão, assim como da maior parte do restante da Ásia, foi profundamente influenciada pelos dois grandes poemas épicos do hinduísmo - o Mahabharata e o Ramayana. Mesmo sem tocar na questão de seus méritos puramente literários, que atendem aos mais altos critérios, essas obras devem ser classificadas entre os monumentos mais significativos da poesia mundial.

O Mahabharata é basicamente uma obra mais antiga que o Ramayana, seu núcleo chegou até nós daquela época distante, perdida na escuridão dos séculos, que se seguiram ao tempo da criação dos hinos do Rigveda, o mais antigo monumento literário da Índia . Alguns dos nomes dos governantes, sábios sagrados e sacerdotes mencionados no Mahabharata também são encontrados nas fontes do final da era védica, e é provável que o enredo do poema tenha sido formado com base em lendas associadas a alguma grande batalha. que ocorreu por volta de 900 AC.

Mas ao longo dos séculos, a narrativa se expandiu tanto, tão enriquecida com novos personagens e eventos, que suas raízes históricas não podem mais ser reconhecidas. Há motivos para pensar que foi assim que o herói divino Krishna, que desempenha um papel tão importante no Mahabharata conhecido por nós, entrou no poema - ele não estava presente nas tradições militares das quais o poema se desenvolveu. Vários textos em sânscrito indicam que, em uma forma não muito diferente da agora conhecida, o poema circulou amplamente no norte da Índia um ou dois séculos antes do início de nossa era, ou talvez até por volta de 400 aC.

O enredo do Mahabharata é extremamente complexo. Como as lendas dos gregos sobre a Guerra de Tróia, que deu vida à Ilíada, como o ciclo mitológico e lendário dos antigos alemães, cristalizado no Nibelungenlied, o poema épico indiano fala sobre a luta cruel dos heróis que se transformou em guerra de extermínio: as intrigas de seus primos - os insidiosos Kauravas - os cinco filhos do rei Pandu são privados do reino de seus ancestrais, mas o devolvem a si mesmos após uma batalha feroz em que todos os seus inimigos e quase todos os amigos perecem .

Nas seções narrativas do poema, os ecos da era heróica são ouvidos em todos os lugares, o valor puramente militar é glorificado neles - coragem, lealdade, veracidade. Tanto os heróis quanto os vilões do poema nunca recusam um desafio para lutar - seja um campo de batalha, uma competição de destreza ou jogatina; poucos dos personagens principais podem ser acusados ​​de covardia. E toda a atmosfera da história principal do poema é a atmosfera de uma sociedade que acabou de deixar o estado tribal, e a devoção pessoal ao líder e aos companheiros de tribo ainda desempenha um papel muito importante em sua vida.

Mas o Mahabharata como o conhecemos contém mais do que apenas um relato poético da lendária guerra. Seu texto está saturado de muitos episódios inseridos diferentes, que claramente apareceram em uma época posterior, depois que o enredo principal do poema havia se formado. A mais volumosa dessas inserções é Shanti Parva, a décima segunda (de dezoito) parte, ou livro, do épico, no qual a morte lenta do ferido Bhishma, o líder mais antigo dos Kauravas, serve de pretexto para longas explicações didáticas. discursos sobre a ciência do governo, ética e religião.

Outro episódio inserido está relacionado com a paixão fatal de Yudhishthira, o mais velho dos irmãos heróis, que amava, mas não sabia jogar dados, o que obrigou os irmãos Pandava a irem para o exílio; isso permite apresentar uma longa história sobre o rei Nala, um amante de dados ainda mais “antigo” que perdeu sua esposa e reino devido ao vício e os devolveu somente após passar por muitas provações. A lenda de Nala, contada em versos leves e elegantes, muitas vezes serve como uma introdução à literatura sânscrita para estudantes de sânscrito. Seu estilo e conteúdo parecem ser pelo menos tão antigos quanto o conteúdo principal do poema; Esta lenda provavelmente remonta à era pré-budista da existência de pequenos reinos com fortes resquícios de relações tribais.

O episódio intercalar mais importante do Mahabharata é, sem dúvida, o Bhagavad Gita, um vasto poema religioso, o texto sagrado de maior autoridade do hinduísmo moderno e talvez a obra mais conhecida da literatura sânscrita fora da Índia, traduzida em vários idiomas; O Bhagavad Gita foi lido por milhões que não sabem mais nada sobre o poema épico do qual faz parte. O pretexto para incluí-la no Mahabharata foi a experiência de Arjuna, o terceiro dos irmãos Pandavas, pouco antes do início da grande batalha. Ao pensar em uma batalha com amigos e irmãos de sangue, ele é tomado por amargas dúvidas, mas Krishna, o mentor de Arjuna, fortalece sua determinação com longos discursos sobre dever religioso (eles formam o conteúdo do Bhagavad Gita, que provavelmente também é uma fusão de versos de diferentes fontes); aqui Krishna aparece diante de Arjuna como uma das encarnações do deus Vishnu.

Há um grande número de episódios menores no Mahabharata, por exemplo, o belo e amplamente conhecido conto da devotada esposa Savitri, que salvou seu marido das garras do deus da morte, o conto de Rama (algo como uma apresentação concisa de outro, grande poema épico da Índia), a lenda de Shakuntala - em uma versão que difere significativamente do enredo do famoso drama de Kalidasa.

Todos esses numerosos episódios, narrativos e didáticos, foram incluídos no texto do Mahabharata por vários poetas durante cinco séculos, separando as duas grandes épocas da história da Índia - a era dos impérios Maurya e Gupta (de cerca de 200 aC a 300 dC ). Mas já por volta de 500 DC, o épico existia aproximadamente na forma em que o conhecemos agora.

A data final da formação do "Mahabharata" pode ser estabelecida enumerando as tribos e povos encontrados no texto do poema. Menciona, por exemplo, os Huns-Ephthalits (Hunos Brancos), pouco conhecidos pelos índios antes de 400 DC, quando se estabeleceram na Báctria. Ao mesmo tempo, o Mahabharata não diz nada sobre outros povos, como os Gurjars, que apareceram pela primeira vez em palco histórico no século VI.

E, no entanto, mesmo após a canonização do poema, suas listas foram sujeitas a correções e acréscimos (embora não muito significativos) e, portanto, existem três tradições textuais principais do poema. Atualmente, após o advento da magnífica edição do Mahabharata realizada pelo Instituto Bhandarkara de Estudos Orientais em Pune, no qual muitos estudiosos trabalharam por mais de quarenta anos, temos um texto do poema firmemente estabelecido, conforme ele tomou forma em direção a o final do período Gupta.
A vastidão do Mahabharata torna-o algo mais do que apenas um épico narrativo, embora pareça possível extrair os “elementos narrativos” do texto do poema, apresentando-o apenas como uma lenda sobre heróis. Com quase 100.000 estrofes de pelo menos 32 sílabas cada, este maior poema do mundo pode realmente ser chamado de uma enciclopédia do hinduísmo primitivo.

Literalmente, não há um único aspecto da vida religiosa, política e social da Índia daquela época que não fosse discutido no Ma-habharata, que o considera principalmente do ponto de vista dos ortodoxos.
bramanismo sebáceo. O poema contém uma grande quantidade de material didático do qual surgiram os dharmashastras (tratados jurídicos) e os puranas (coleções de mitos, lendas e descrições de costumes religiosos criados desde o início do governo Gupta). Assim, embora não se possa confiar na historicidade do poema, ele ainda é de grande interesse para os historiadores.

A abundância excessiva do elemento edificante no Mahabharata, que aumentou significativamente o volume do poema, afetou sua popularidade. No entanto, o conteúdo principal do Mahabharata é bem conhecido das pessoas comuns na Índia, e escritores e poetas de muitas gerações usaram repetidamente os episódios do poema para criar sua própria poética, dramática e trabalhos em prosa tanto em sânscrito quanto nas línguas modernas da Índia.

Versões abreviadas do Mahabharata com episódios intersticiais omitidos existem na maioria dos idiomas da Índia e do Sudeste Asiático. A história dos cinco irmãos heróis, amplamente adaptada aos gostos e tradições locais, ainda é popular no wayang (teatro de sombras indonésio). Somente as pessoas mais instruídas da Índia leem o Mahabharata inteiro. Na forma que chegou até nós, não pode se tornar um "clássico popular". Mas na Índia é por muito tempo serviu como um tesouro de enredos e temas para escritores de muitas gerações e, nesse sentido, sua grande importância permanece até hoje.

O segundo dos grandes poemas épicos da Índia, o Ramayana, difere do Mahabharata tanto em seu conteúdo quanto em seu caráter.

Este poema fala sobre o justo príncipe Rama, filho de
Dasaratha, rei de Ayodhya, que foi forçado ao exílio pelas intrigas de seus inimigos. Juntamente com sua esposa, a bela Sita, e seu fiel irmão mais novo, Lakshmana, Rama se refugia nas florestas do centro e sul da Índia. Muitos problemas e adversidades recaem sobre os errantes, e o mais terrível deles é o sequestro de Sita por Ravana, o senhor dos demônios e rei da ilha de Lanka (Ceilão).

No final, com a ajuda do exército de macacos, os irmãos libertam Sita, Rama recupera seu reino, mas esta história não tem um final totalmente feliz: para acalmar os súditos, Rama recusa Sita - segundo a opinião geral, ela perdeu a pureza depois de visitar a casa de outro homem, embora tenha mantido na prisão a castidade e a fidelidade ao marido.

"Ramayana" é uma lenda sobre as andanças e aventuras de um herói quase sobrenatural, está repleta de todos os tipos de milagres, sua linguagem é refinada e nobre. Se você procurar paralelos europeus com o Ramayana, então não será a Ilíada ou mesmo a Eneida, mas sim Parzival ou Furioso de Wolfram von Eschenbach
vyy Roland "Ariosto. A ação de milagres e forças sobrenaturais é mais poderosa na primeira e na última parte da história, onde Rama atua como a hipóstase do deus supremo Vishnu, que assumiu a forma humana para salvar o mundo das maquinações das forças do mal. É por isso que Rama ainda é reverenciado na Índia como uma divindade, e o Ramayana é considerado um livro sagrado.

São muitos os episódios dramáticos e cheios de pathos nessa lenda, marcados por um profundo psicologismo. Desperta na pessoa o desejo de ser corajosa, dedicada, fiel, exalta o sentimento de perdão e amizade humana. No Ramayana não há longos episódios inseridos, em estilo e conteúdo é mais uniforme que o Mahabharata, e seu volume é muito menor - um quarto de todo o Mahabharata. A composição do poema é mais perfeita, e muitas de suas comparações e metáforas lembram os requintados clássicos da poesia sânscrita, como as obras de Kalidasa.

A narrativa do Ramayana é intercalada com digressões líricas peculiares, incluindo belas imagens da natureza indiana em várias épocas do ano. (Nos poemas sânscritos posteriores, os kavyas, tais digressões tornaram-se obrigatórias.) Por exemplo, o relato do exílio de Rama contém muitas belas descrições da natureza. Aqui está o que ele diz sobre a estação chuvosa:

“Veja como as florestas agora estão lindas: verdes das chuvas barulhentas, cheias de cores da plumagem dos pavões dançantes. As nuvens rugindo com o trovão se esgotam sob o peso das águas transbordantes e repousam no topo das montanhas, e ao lado delas, em uma cadeia esbelta, jubilosas, os grous avançam como pétalas de lótus levadas pelo vento. A terra aquecida é vestida de flores e ervas, como uma beleza envolta em um véu multicolorido ... "

A criação do épico Mahabharata foi facilitada pelos esforços de vários contadores de histórias que se sucederam. E embora seja atribuído a um autor - o sábio Vyasa, embora sua linguagem seja geralmente correta e uniforme, há algo anônimo no poema, característico da literatura folclórica. "Ramayana" também é considerado a criação de um autor - o sábio Valmiki, que aparece na primeira e na sétima canções do poema como contemporâneo do herói,
o patrono da concebida Sita, quando seu marido a expulsa.

No entanto, é bastante claro que o Ramayana, apesar da composição não tão complexa como no Mahabharata, é criação de vários autores. O estilo de suas primeiras e últimas canções difere significativamente do estilo das cinco canções centrais que compõem um único todo, e as partes que as complementam não são necessárias. Nessas cinco canções (exceto por algumas inserções bastante óbvias), Rama aparece como um herói mortal, enquanto na primeira e na última canções ele é um herói divinizado, a encarnação do grande deus Vishnu.

Existem muitas outras evidências que mostram claramente que a edição final do Ramayana foi produzida por pelo menos dois ou três autores. No entanto, o mais uma parte importante a narrativa pertence ao gênio de um homem, um verdadeiro poeta, muito mais refinado e sensível do que os compiladores anônimos do Mahabharata.

Como já mencionado, o Mahabharata contém um resumo do enredo do Ramayana. Portanto, pode parecer que já existia em uma época em que o processo de compilação do Mahabharata estava sendo concluído. No entanto, o Ramayana
talvez tenha sido formado depois do Mahabharata; sua parte central surgiu, provavelmente não depois do início de nossa era. A capital da família real Kuru, Hastinapur, em torno da qual se desenrola a ação do Mahabharata, estava localizada na parte ocidental da bacia do Ganges, 80 quilômetros ao norte da moderna Delhi *. Ayodhya, a capital do reino de Rama, fica no leste de Uttar Pradesh, e a parte ocidental do subcontinente quase não desempenha nenhum papel na narrativa do Ramayana.

Quase não há menções ao Deccan e ao Dravidian ao sul da Índia no Mahabharata (exceto pela enumeração de localidades e povos, que, obviamente, surgiram já no curso de
polimento secular do épico). Ao mesmo tempo, no Ramayana, essas regiões, assim como o Ceilão, desempenham um papel muito significativo, embora sejam caracterizadas como lugares desconhecidos e selvagens, morada de demônios e macacos que falam e agem como pessoas. A corte do rei Dasaratha no Ramayana é a corte de um típico governante indiano da era clássica, e não de um líder tribal, como no Mahabharata, onde o rei é apenas o primeiro entre os membros de tribos iguais e muitas vezes recalcitrantes. Apesar do fato de que, de acordo com a tradição indiana, Rama é muitos milhares de anos mais velho que os heróis do Mahabharata, o Ramayana reflete um nível mais alto de desenvolvimento da cultura indiana.

Uma versão incomum, mas pouco expressiva, da lenda sobre Rama foi preservada na literatura de uma das seitas budistas (Theravadins). Isso sugere a existência real, vários séculos antes do nascimento do Buda, de um certo governante chamado Dasaratha, cujo filho justo Rama foi primeiro expulso, mas depois recuperou seu reino legítimo. No entanto, a parte mais dramática da história - o rapto de Ravana Sita e sua libertação da escravidão - está ausente na versão budista. Isso convence de que o Ramayana, como outros contos heróicos da antiguidade e da Idade Média, é uma liga de material heterogêneo coletado de muitas fontes e que inicialmente não continha de forma alguma alguns dos mais episódios interessantesépico maduro.

"Ramayana" e "Mahabharata" são apenas lendas, e não história verdadeira, nem mesmo um reflexo do processo histórico da conquista do Deccan pelos arianos. Os estudiosos se esforçaram muito para desvendar o emaranhado emaranhado do Nibelungenlied ou da Balada de Roland, provando que não há muito de confiável historicamente neles. Por que os poemas épicos indianos deveriam ser historicamente mais confiáveis ​​do que seus equivalentes europeus? O Mahabharata e o Ramayana são muito mais do que meras narrativas históricas: são as maiores obras da literatura mundial, servindo de fonte de inspiração para muitos milhões de pessoas por cerca de dois milênios.

A influência do Ramayana na vida espiritual da Índia hindu foi maior do que a do Mahabharata. Foi traduzido, ou mais frequentemente transcrito livremente, em quase todas as línguas da Índia e na maioria das línguas do Sudeste Asiático, adaptando assim a história de Rama às peculiaridades da cultura local e tornando-a parte do tradição local. Muitas gerações de camponeses analfabetos ouviram o Ramayana repetidas vezes e não apenas se deixaram levar por essa história emocionante e comovente, mas também aprenderam com seus heróis amor, paciência, obediência, coragem e veracidade.

Rama sempre foi o ideal do homem indiano, e Sita o ideal da mulher indiana. Rama sempre obedece e respeita seus pais,
ele é cheio de amor por Sita, procura protegê-la de todos os infortúnios, ele é fiel e dedicado a seus amigos e parentes, ele humildemente honra os deuses, sacerdotes e sábios, ele é misericordioso e gentil com seus súditos, ele é justo e indulgente com os inimigos. A lealdade de Sita, sua devoção ao marido e à família dele são ilimitadas, mas ela também tem grande valor, está pronta para sacrificar até sua vida para proteger sua honra.

A lenda de Rama faz parte da herança cultural há muitos séculos. países budistas- Birmânia, Tailândia, Camboja. Muçulmanos - indonésios e malaios, que conheceram o "Ramayana" muito antes de se converterem ao Islã, ainda admiram este antigo poema indiano. Eles apenas o adaptaram ligeiramente às exigências de sua religião e às diferenças nas tradições culturais da população do arquipélago do Sudeste Asiático. No entanto, a tradição muçulmana na própria Índia e no Paquistão rejeita completamente esses contos antigos, embora durante o reinado dos mongóis ambos os poemas épicos tenham sido traduzidos para o persa.

Uma popularidade tão longa e duradoura dos dois poemas épicos deve-se, sem dúvida, ao fato de que, já em um estágio muito inicial de sua existência, eles foram adaptados às necessidades do hinduísmo de persuasão Vishnuita. , em uma forma corporal e mortal, para salvar o mundo, e no final da “Idade do Ferro” agora vivida, ele encarnará pela décima vez para reviver a “Idade de Ouro”. Dessas dez encarnações de Vishnu, Rama e Krishna são as mais reverenciadas: a primeira é o herói do Ramayana, a segunda é um dos personagens principais do Mahabharata.

Assim, os poemas épicos da Índia se tornaram livros sagrados - uma espécie de novo testamento do hinduísmo (nessa comparação, a literatura védica mais antiga atua como o antigo testamento). Somente homens de castas superiores, especialmente brâmanes, podiam estudar os Vedas, e os poemas épicos eram de domínio público - eram ouvidos, lidos, memorizados até mesmo por mulheres, crianças e intocáveis. Portanto, sua influência sobre vida religiosa A Índia por muito tempo foi muito mais forte do que a influência dos Vedas e Upanishads.

Os seguidores do culto a Krishna também têm à sua disposição outros textos clássicos, como o Harivansha e o Bhagavata Purana. E para os admiradores da divindade suprema na forma de Rama, o Ramayana em suas inúmeras traduções e arranjos tornou-se uma verdadeira bíblia.

O Ramayana de Tulsi Das, escrito em hindi, foi a única obra religiosa que impressionou profundamente o jovem Mahatma Gandhi, que até os últimos dias de sua vida chamou Deus pelo nome de Rama. Outra grande fonte
A inspiração de Gandhi foi o Bhagavad Gita - uma das partes do Mahabharata.

É bem possível que alguns; representantes das novas gerações de dians já sentem a inaplicabilidade de muitos dos preceitos morais desses poemas nas condições modernas * também é bastante provável que eles sonhem com príncipes religiosos incorporados nesses poemas. Mas qualquer que seja o futuro do Mahabharata e do Ramayana como fontes de inspiração religiosa, uma coisa é certa: eles penetraram tão profundamente no coração da cultura DIY, seus méritos artísticos são tão altos que não pode haver esquecimento.

Para um estrangeiro que busca entender a cultura da Índia hindu, os valores centrais e as ideias do hinduísmo, não a melhor mesada do que o Mahabharata. e Ramayana. Claro, se partirmos dos gostos literários ocidentais modernos, uma redução inteligente e cuidadosa dos poemas pode aumentar seu valor artístico. Infelizmente, pouco foi feito até agora para familiarizar os leitores estrangeiros com esses poemas. E embora existam traduções completas em inglês de algumas outras línguas, nenhuma delas transmite ao leitor do século 20 o sopro poderoso do Mahabharat, a elegância dos diálogos e a beleza das descrições da natureza do Ramayana. São necessárias novas traduções abreviadas e temporárias de alta qualidade desses poemas épicos, apenas neste caso será possível, pelo menos até certo ponto, transmitir a grandeza e a beleza dessas obras para as grandes massas de leitores nos países onde eles têm nunca foi conhecido.

Desde a era clássica do drama sânscrito - por dezesseis séculos - e até hoje, poetas, dramaturgos, escultores e cineastas recorrem constantemente a monumentos literários antiguidades, cujo encanto artístico cada vez mais alimenta sua inspiração criativa.

Não é surpreendente, portanto, que o primeiro filme indiano, Raja Harishchandra, tenha sido feito em 1913 por Dhandiraj Gobind Phalke. foi criada com base na lenda mitológica, cantada em todo o país.

A lenda fala sobre o rei Harishchandra, famoso por sua nobreza e veracidade. Certa vez, Vishwamitra, um sábio brâmane conhecido da literatura épica da Índia, exigiu de Harishchandra um presente de sacrifício trazido aos brâmanes, e o rei ofereceu a Vishwamitra que pegasse o que quisesse: “ouro, filho, esposa, ele mesmo, vida, reino e felicidade ” . Brahman tirou todas as suas posses do rei, deixando-o apenas com um severo manto de casca de bétula para cobrir sua nudez, sua esposa e filho. O rei experimenta sofrimentos e adversidades incalculáveis, sacrifica seu filho e está pronto para sacrificar sua esposa, mas então os deuses aparecem e o convidam a segui-los para o céu.

O filme foi um grande sucesso. Não importa quanto interesse os filmes estrangeiros tenham mostrado antes, o público ficou encantado ao ver na tela um enredo familiar e tradicional, encenado em sua terra natal e interpretado por atores indianos.

O impacto do filme foi realmente esmagador. Quando Krishna apareceu na tela em um dos filmes subseqüentes de Phalke, os homens e mulheres no corredor caíram de cara no chão. Esse impulso espontâneo não foi um ato ingênuo de pessoas que assumiram a encarnação do palco para um verdadeiro deus - a adoração foi prestada ao símbolo, e não ao ator que o retratou.

Durante os primeiros dez anos de sua existência, o cinema indiano foi construído quase inteiramente sobre o material de contos míticos do Mahabharata e do Ramayana. Os diretores indianos logo perceberam que a popularidade
B. D. GARGA é crítico e historiador de cinema indiano, autor de inúmeros artigos sobre cinema e diretor de diversos documentários sobre a cinematografia indiana.
destes dois grandes poemas é inesgotável e que são uma fonte inesgotável de tramas dramáticas que se adaptam ao gosto de qualquer público.

Durante o auge do filme de várias partes, quando as aventuras perigosas de Polina ajudaram Hollywood a ganhar milhões, os diretores indianos, como muitos outros, prestaram homenagem a essa direção, mas de maneira especial. Nos poemas épicos, especialmente no Ramayana, eles descobriram um depósito de tramas dinâmicas - o principal elemento de um filme serial.

Um dos primeiros filmes desse tipo, filmado na Índia e exibido em várias séries, é The Banishment of Rama (1918). Por mais impressionantes que fossem as cenas em que Miss Pearl White se pendurava de um avião ou pulava de um prédio em chamas nas poses mais sedutoras, essa heroína não suportava a comparação com o deus macaco Hanuman, que podia flutuar no ar ou erguer uma montanha com um dedo mindinho. O perigo estava à espreita de Rama e sua bela esposa Sita atrás de cada árvore nas florestas onde eles vagaram em seu exílio. E o que poderia ser mais emocionante para o espectador do que o duelo entre Rama e Ravana, o senhor dos demônios? Nesta batalha, Rama corta todas as dez cabeças de Ravana, uma a uma, e cada vez uma nova cresce no lugar da cabeça cortada.
O Mahabharata não é apenas o mais antigo dos dois poemas; é grande e contém um maior número de tradições; histórias sobre Nala e Damayanti, sobre Shakuntala (imortalizado por Kalidasa em seu drama de mesmo nome), sobre Savitri e, claro, encantadores diálogos poéticos entre Arjuna e Krishna, que compõem um livro separado - "Bhagavad Gita".

Todos esses contos se prestam facilmente à adaptação para o cinema. O mais popular deles é, talvez, a lenda de Nala e Damayanti - uma história sobre uma linda garota, por cujo favor os deuses competiram com seu amado - um mero mortal - e foram derrotados. Esse lenda antiga- evidência do conteúdo humanístico da cultura tradicional: deuses dotados de fraquezas puramente humanas; esposas celebradas por sua beleza e sabedoria; homens destemidos saindo vitoriosos da luta com os deuses.

As potenciais possibilidades cinematográficas dessa lenda são bastante óbvias, e a primeira tentativa de filmá-la foi feita por Madan Tieters em Calcutá já em 1919. O filme foi dirigido por Eugenio de Liguoro. Desde então, a lenda de Nala e Damayanti foi filmada pelo menos vinte vezes, mas não perdeu sua popularidade.

Com o advento do cinema sonoro, o interesse por roteiros baseados em poemas épicos aumentou ainda mais. É significativo que o filme mitológico "King of Ayod-hya" seja considerado o melhor entre os primeiros filmes sonoros. Um pouco mais tarde, em 1934, foi lançado o filme "Sita", dirigido por Devaki Bose e até hoje é talvez a melhor personificação cinematográfica do "Ramayana".

Ao revelar seu plano, Devaki Bose usou técnica artística característica do drama indiano. As antigas obras dramatúrgicas sânscritas geralmente começavam com um prólogo tradicional, no qual o ator principal ou narrador (sutradhara) recontava o conteúdo ou comentava certos pontos da peça. Bose começa seu filme com esse tipo de comentário, ilustrando-o com afrescos que retratam episódios da vida de Rama e Sita.

Durante a Segunda Guerra Mundial, a necessidade de filmes de entretenimento aumentou enormemente e, como resultado, as empresas comerciais adotaram a linha de menor resistência. Os filmes indianos desse período também mostram sinais claros de declínio e decadência. É significativo, no entanto, que as melhores pinturas desse período sejam "Ram Rajya" ("O Reino de Rama") e "Shakuntala"; o primeiro é baseado no Ramayana, o segundo - no Mahabharata.

O clímax do filme "Ram Rajya" é o episódio em que Rama, convencido de que Sita, tendo se tornado prisioneira de Ravana, permaneceu fiel a ele, no entanto a expulsa após ouvir um comentário rude que lançou uma sombra sobre sua honra. W. Bhatt, diretor do filme, relembra a reação do público a esse episódio do filme quando ele o exibiu em Nova York. “Muitos me perguntaram por que o nobre Rama cedeu ao desejo do povo, embora tivesse certeza de que Sita era inocente. Respondi que essa parecia ser a diferença entre os reis democráticos do Ocidente e os reis do Oriente: Eduardo VIII trocou o povo por sua esposa; Rama renunciou a sua esposa pelo bem de seu povo."

traduções russas e estudos do Mahabharata e Ramayana

A Europa conheceu o antigo épico indiano em 1785, quando o comerciante e estudioso inglês Charles Wilkins traduziu um dos trechos do Mahabharata, o famoso Bhagavad Gita, para sua língua nativa. Três anos depois (1788), uma tradução do livro de Wilkins apareceu na Rússia, feita por A. A. Petrov e impressa na gráfica do famoso educador - democrata N. I. Novikov. Esta tradução - "Baguat-Geta ou Conversas de Krishna com Arjun" - há muito se tornou uma raridade bibliográfica e, embora não seja feita a partir do original, ainda mantém seu significado como evidência do interesse que a sociedade russa educada há muito nutre em os tesouros da cultura indiana distante.cultura.

No primeiro terço do século 19, as revistas de São Petersburgo e Moscou (Competitor of Education and Charity, Moscow Telegraph, Sovremennik, etc.) publicavam periodicamente novos trechos do Mahabharata e Ramayana, traduzidos de idiomas europeus, bem como pequenas informações e resenhas de obras sobre literatura sânscrita publicadas em vários países.

Em 1835, com a estreita participação de V. G. Belinsky, a primeira tradução diretamente do sânscrito de uma das canções da lenda sobre Nala apareceu no jornal Teleskop, de propriedade de P. Ya. Petrov, professor do Departamento de Sânscrito da Universidade de Moscou. Posteriormente, ele traduziu vários outros episódios do Mahabharata (O Conto do Peixe, O Rapto de Draupadi, O Conto de Savi-tri); todas estas publicações são marcadas por um excelente conhecimento da língua original, gosto literário e amplo conhecimento científico do tradutor.

Simultaneamente com P. Ya. Petrov, outro sânscritologista russo K. A. Kossovich trabalhou frutuosamente nas traduções dos textos do antigo épico indiano, estudos críticos sobre o Mahabharata e o Ramayana. Apesar do fato de que a maioria das "Palestras" - de acordo com as necessidades do público - K. A. Kossovich se dedicou à apresentação do conteúdo dos poemas indianos, ele faz neles uma série de observações científicas interessantes, em particular sobre a conexão do épico indiano com o grego.

Após as obras de P. Ya. Petrov e K. A. Kossovich, as traduções do Mahabharata e do Ramayana das línguas europeias perderam seu significado anterior.
nie, embora ainda continuassem a aparecer esporadicamente: o segundo livro

"Ramayana" na tradução de Y. A. Romensky, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, exposição do "Mahabharata"

G. Smirnova. É necessário observar a tradução poética (em hexâmetros) do alemão “Nal and Damayanti” de V. A. Zhukovsky (a primeira edição foi publicada em 1844 e foi reimpressa várias vezes desde então). A habilidade do poeta, sua capacidade de penetrar no espírito e nas características de uma cultura e poesia estrangeiras deram à tradução um alto valor artístico. Congratulando-se com a publicação da tradução de V. A. Zhukovsky,
G. Belinsky escreveu que "a literatura russa fez uma importante aquisição nele". (No final do século 19, com base na tradução de Zhukovsky, o compositor A. S. Arensky criou a ópera Nal e Damayanti.)

Se a lista de traduções russas pré-revolucionárias do Mahabharata e do Ramayana é bastante extensa, então o fundamental papéis científicos de acordo com o épico sânscrito, infelizmente, nem tanto. Indologia Russa representada por seus representantes mais proeminentes - I.P. Minaev,

F. Oldenburg e F. I. Shcherbatsky - ela prestou atenção principal à filosofia e literatura do budismo e voltou-se para monumentos épicos relativamente raramente.

Digno de menção, no entanto, é o Esboço dos monumentos mais importantes da literatura sânscrita (1880), de I. P. Minaev, no qual muito espaço é dado às características do Mahabharata e do Ramayana e vários trechos de poemas são anexados; um artigo do acadêmico F. E. Korsh “A experiência da explicação rítmica do antigo medidor épico-didático indiano “shloka”, que ainda hoje não perdeu seu significado científico; um artigo de S. F. Oldenburg “Sobre a questão do “Ma-habharata” na literatura budista” (1896), “Literatura indiana” (1919), etc.

O renascimento do interesse pelos problemas do épico indiano nos estudos orientais soviéticos deve-se em grande parte às obras e atividades científicas do acadêmico A.P. Barannikov. Da língua hindi, ele traduziu completamente a versão do Ramayana do poeta Tulsi Das - "O Sea of ​​​​Rama's Feats". No decorrer do trabalho de tradução, A.P. Barannikov publicou vários artigos nos quais estudou a poética do épico indiano, a relação entre os poemas de Tulsi Das e Valmiki e algumas outras questões de fundamental importância para a história do épico criatividade na Índia.

Por iniciativa de A.P. Barannikov, em 1939, cientistas soviéticos iniciaram uma tradução acadêmica completa do Mahabharata para o russo. Dois
P. A. Greaney, er

Instituto de Literatura Mundial da Academia de Ciências da URSS
o primeiro dos dezoito livros desta tradução, feita pelo sânscritologista de Leningrado V. I. Kalyanov, já foi publicado (1950 e 1962), o terceiro será publicado em breve. A tradução é feita a partir da última edição crítica do texto da epopeia, elaborada na cidade de Pune, destaca-se pelo alto grau de rigor científico e é excelentemente comentada.

Paralelamente à publicação acadêmica do Mahabharata, desde 1955, edições da tradução do Mahabharata, de propriedade do Acadêmico da Academia de Ciências do Turcomenistão SSR B. L. Smirnov, começaram a ser publicadas em Ashgabat. Em um período de tempo relativamente curto (1955-1963), sete dessas edições foram publicadas, abrangendo cerca de 25.000 dísticos, ou aproximadamente um quarto de todo o colossal volume do poema.

B. L. Smirnov escolheu habilmente trechos para sua tradução, incluindo os principais textos filosóficos do épico ("Bhagavad Gita", "Anugita", "Mok-shadharma" etc.) e seções narrativas características dele ("A Lenda de Rama ”, “Caminhando nas nascentes”, “Highlander”) e obras-primas universalmente reconhecidas da poesia mundial (“O Livro das Esposas”, “O Conto de Nala”, “O Conto de Savitri”). Os artigos introdutórios de B. L. Smirnov às traduções, nos quais ele trata de uma série de assuntos importantes e questões contenciosas Indologia moderna - como o significado filosófico do Mahabharata, suas idéias éticas, antecedentes históricos, meios visuais, etc.

As necessidades de uma ampla gama de leitores que desejam se familiarizar com o antigo épico indiano podem ser satisfeitas pelas exposições literárias em russo do Mahabharata por G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin e V. G. Erman (1963) e o Ramayana V. G. Erman e E. N. Temkin (1965). Esta é uma paráfrase bastante detalhada de ambos os poemas; os autores conseguiram, em grande parte, transmitir as características estilísticas e a originalidade artística do original sânscrito.

O estado moderno do estudo do antigo épico indiano apresenta ao leitor russo um livro pequeno, mas informativo, de I. D. Serebryakov "Literatura indiana antiga".

Instituto de Literatura Mundial da Academia de Ciências da URSS. Gorky e o Instituto dos Povos da Ásia da Academia de Ciências da URSS, em conexão com a próxima publicação dos dez volumes da História da Literatura Mundial, realizaram uma série de estudos específicos; alguns deles já começaram. Sem dúvida, o leitor soviético ainda aprenderá muito e descobrirá muito por si mesmo nos dois grandes épicos indianos.
traduções russas e estudos do Mahabharata e do Ramayana

Como toda a massa de obras do épico heróico, o Mahabharata e o Ramayana referem-se a narrativas históricas e guardam em seu conteúdo a memória de eventos reais ocorridos há muitos séculos. A noção de historicidade é aplicável principalmente ao Mahabharata, que se autodenomina "itihasa" (literalmente: "realmente aconteceu") ou "Purana" ("narração da antiguidade") e fala de uma guerra destrutiva dentro da tribo Bharat, que, de acordo com os historiadores, foi na virada do II-I milênio aC. era. Mas a base histórica do Ramayana é menos clara. Mas mesmo aqui, os historiadores acreditam que a visita de Rama à ilha de Lanka (aparentemente, o moderno Ceilão) para procurar por sua esposa, capturada pelo senhor dos demônios Rakshas Ramayana Per. V. Potapova. 1986.S.110., em uma forma distorcida de fantasia, nos mostra a luta dos conquistadores da Índia - as tribos indo-européias dos arianos com os nativos do sul da Índia, e esses eventos, que fundaram o plano histórico do poema, deve ser atribuído a aproximadamente os séculos 14 a 12 aC. e.

Em comparação com outros épicos nacionais, a época que deu origem a lendas como o Mahabharata e o Ramayana recebeu um nome especial na comunidade científica - a "era heróica". Mas, como sempre, muito tempo se passa entre a era heróica e a poesia épica que a enaltece.

Novamente, a primeira menção do épico Bharata na literatura indiana é registrada não antes do século 4 aC. e., e radicalmente, no formato em que chegou até nós, o Mahabharata foi formado pelos séculos III-IV DC. Era mais ou menos na mesma época - e esta é uma extensão de cinco ou seis séculos - o Ramayana está sendo executado por A. L. Basch. por isso traz apenas um eco muito distorcido de anos anteriores e, além disso, conecta-o intrinsecamente com os ecos históricos de anos subsequentes.

Embora o épico sânscrito fale sobre os povos antigos da época do assentamento dos arianos na Índia: os Bharatas, Kuru, Panchalas e outros, mas ao mesmo tempo também fala dos gregos, romanos, Sakas, Tocharians, chineses, senão sobre esses povos que se tornaram familiares aos índios apenas na virada de uma nova era. No conteúdo do Mahabharata e do Ramayana, as características do sistema primitivo e da democracia tribal são claramente sentidas, as divergências tribais e as guerras pelo gado também são descritas, mas eles também estão familiarizados com estados poderosos que querem subjugar toda a Índia (por exemplo , este é o império de Magadha 2ª metade de 1 aC). Quanto ao contexto social do épico, é constituído por um sistema relativamente tardio de quatro varnas: brâmanes - clérigos, Kshatriyas - guerreiros, Vaishyas - mercadores, artesãos e agricultores , e Shudras - trabalhadores contratados ou escravos. Considere as capitais dos heróis do Mahabharata: esta é Hastinapura, assim como a capital de Rama, Ayodhya, são mostradas nos poemas como cidades populosas e paisagísticas, decoradas com um grande número de palácios e edifícios majestosos, que foram fortificados com os fossos mais profundos e com um sistema de fortificação. A propósito, como mostram as recentes escavações no local da antiga capital de Hastinapura, Temkin E.N., Erman V.G. Mitos da Índia antiga. M., 1975.S.104, bem no início de 1 mil AC. era um aglomerado de cabanas simples com apenas algumas casas de tijolo.

Tanto o Mahabharata quanto o Ramayana freqüentemente tratam de costumes que têm suas raízes na antiguidade e são baseados em ideias primitivas sobre moralidade. Podemos ler aqui sobre as brigas conjugais durante o casamento de Draupadi e Sida, sobre Swayamvar (esta é a escolha do noivo pela noiva) Savitri, sobre o costume de levirata - casamentos com as esposas do irmão falecido, sobre o roubo de noivas, sobre poliandria - o casamento de cinco Pandavas com Draupadi, etc. Ibid. P.100..

No final, no desenvolvimento contínuo, das crenças antigas às visões da era clássica, o épico nos dá os ensinamentos ideológicos e religiosos da Índia. Em alguns capítulos do épico, o papel principal é desempenhado pelos antigos deuses védicos, que incluem Indra, Vayu, Ashvins e Surya. Assim, eles se tornaram os pais divinos dos heróis do Mahabharata Pandavas e seu meio-irmão Karna Adiparva. Ed . A. P. Barannikova. São Petersburgo,. 2006.S.432 .. Em outros capítulos, as divindades védicas desaparecem em segundo plano e a tríade suprema de deuses hindus: Brahma, Vishnu e Shiva, é de suma importância aqui. O papel de Vishnu é especialmente observado nos poemas: no Mahabharata, ele aparece em sua encarnação terrena de Krishna, e no Ramayana, Rama. Pode-se pensar que nas primeiras fontes do épico, tanto Krishna quanto Rama ainda estavam privados de uma auréola divina, mas no texto que chegou até nós, eles são os dois principais avatares do deus salvador que chegaram à terra para o feriado da verdade, e Vishnu não é apenas um deus lá, mas "ser mais elevado", "deus mais elevado", "princípio e fim do mundo". Todas essas mudanças estão diretamente relacionadas à pregação do Vishnuismo e aos cultos de Vishnu-Krishna e Vishnu-Rama na Índia no início de nossa era. Mas com novos padrões religiosos, novas atitudes filosóficas também penetraram no épico (por exemplo, karma - a predestinação da vida de todo ser vivo por sua ação em nascimentos anteriores, dharma - a mais alta lei moral, moksha - libertação das amarras de ser), que posteriormente desempenhou um papel enorme no ensino épico moral.

Mas, ao que parece, a mistura de várias estratificações históricas dentro dos limites de uma fonte deveria ter levado incrivelmente à sua desintegração interna. Afinal, as lendas e mitos da era heróica revelarão de alguma forma sua incompatibilidade com os fundamentos artísticos de uma época posterior. Mas isso não aconteceu com o "Mahabharata" e o "Ramayana" precisamente porque, como um grande número de outros épicos, eles representam por natureza os monumentos da poesia oral da época de A. L. Basch., é propriedade de muitas gerações sucessivas e por séculos o Mahabharata e o Ramayana foram criados na tradição verbal, e a inamovibilidade dessa tradição, a naturalidade e a progressividade das mudanças criaram as condições para a unidade artística e conceitual dos poemas em cada período de sua criação, até aqueles desde que foram finalizados.

Duas epopéias nos contam como foram criadas, falando especificamente da tradição oral. "Ramayana" escreve que suas lendas foram passadas de boca em boca, cantadas com acompanhamento de um alaúde e seus primeiros "cantores" foram os filhos de Rama - Kusha e Lava. Ramayana.V. G. Erman, E. N. Temkin. M., 1965. P.125. O Mahabharata também nos conta o nome de vários de seus narradores, aliás, um deles, Ugrashravas, declara que herdou a arte da narração de diversos povos, de seu pai Lomaharshana. “Mahabharata” e “Ramayana” não conheciam um texto fixo há muito tempo, pois por muito tempo foram monumentos de poesia oral, cerca de 24.000 slokas, foram registrados. Porém, mesmo depois disso chegaram ao presente em uma dezena de edições diferentes, porque, talvez, não um, mas vários registros foram criados a princípio, enfim, foram registradas versões de diferentes narradores.

O antigo épico indiano também descreve alguns grupos de "cantores" profissionais, foram eles que executaram poemas épicos e entusiasmados. Entre eles, devem ser destacados os chamados sut e kushilav, entre suas funções estava a execução do Mahabharata e do Ramayana. Todo "cantor" agia tanto como sucessor de uma tradição estabelecida quanto como seu criador-improvisador. Ele nunca seguiu seus predecessores palavra por palavra, ele apenas combinou e complementou elementos estáveis ​​de uma maneira e maneiras, motivados por suas próprias atitudes e pela situação específica de atuação, mas ainda assim ele teve que ser fiel à tradição, e sua narração teve que permanecer o mesmo para os ouvintes, a história conhecida por eles. Portanto, na Índia, como em qualquer outro país, os pioneiros da arte épica foram um grande número de diferentes contadores de histórias que viveram em lugares diferentes e em lugares diferentes. tempo diferente, mas ao mesmo tempo parece que esta é a obra de um poeta. É bastante natural que, quando, em um estágio tardio da formação do épico na Índia, novas idéias sobre a criatividade literária começaram a aparecer, o Mahabharata e o Ramayana foram atribuídos a dois autores específicos, Vyasa e Valmiki, respectivamente. Provavelmente, ambos não eram figuras míticas, mas também não eram autores no sentido moderno, mas simplesmente as personalidades mais proeminentes e, portanto, as mais memoráveis ​​em toda a massa de contadores de histórias que transmitiam poemas de geração em geração.

A origem oral influenciou o surgimento do Mahabharata e do Ramayana. O sucesso e a execução contínua do épico foram facilitados pela perfeição do cantor no domínio da técnica da criatividade oral e, em particular, do estilo épico oral sacramental de apresentação. A linguagem do Mahabharata e do Ramayana, em vista disso, é extraordinariamente repleta de frases fundamentais, epítetos e comparações constantes, além de "lugares comuns", que costumam ser chamados de fórmulas épicas em estudos especializados. Tal cantor tinha em mente a variedade de tais fórmulas, poderia criar novas de acordo com padrões conhecidos e usá-las. Portanto, não é surpreendente que um grande número de fórmulas não apenas sempre ocorra em todos os poemas, mas também coincidam nos textos do Mahabharata e do Ramayana.

Assim, as fórmulas do épico sânscrito são reunidas em blocos temáticos originais, às vezes característicos da poesia épica. São essas cenas idealmente construídas e estilisticamente semelhantes, como reuniões divinas e reais, recepções, indo para a floresta e suas aventuras na floresta, competições militares e feitos heróicos ascéticos, todas as descrições de armas, campanhas militares, sonhos proféticos, presságios terríveis, paisagens , etc. - são repetidos sistematicamente, e a história épica se desenvolve como se de acordo com clichês pré-arranjados. Qualquer tema pode ser construído em diversas variações, completa ou brevemente, mas ao mesmo tempo mantém a sequência desejada de elementos do enredo e quase sempre um conjunto padrão de fórmulas.

Uma característica única da composição do antigo épico indiano - e antes de tudo, o "Mahabharata" - também são histórias de inserção heterogêneas interessantes e, às vezes, estão de alguma forma conectadas com seu conteúdo (este é "O Conto de Satyavati e Shantanu") , mas às vezes eles não têm nenhuma comunhão com ele (lendas sobre Kadru, sobre Vinata, sobre o sequestro de amrita, sobre Astika e o grande sacrifício de cobras, etc.). Essas histórias inseridas podem até ser mitos conhecidos e contos heróicos, fábulas, parábolas e hinos como o hino Ashvin, ensinamentos e sofismas. Alguns deles são lacônicos, enquanto outros contêm centenas de versos e parecem um poema em um poema, notamos que eles próprios podem ser considerados obras-primas da literatura mundial, como a "Lenda de Nala". A abundância de histórias inseridas também decorre do próprio conteúdo da poesia épica, feita por muitos contadores de histórias, e cada um deles pode introduzir "pedaços" de seu próprio repertório performático no poema. E embora os narradores do Mahabharata tenham usado esse privilégio com particular zelo, por exemplo, os episódios nele inseridos ocuparam nada menos que dois terços do volume do texto, pode-se dizer que o mesmo método pertence à compilação do Gilgamesh babilônico, etc.

A semelhança do Mahabharata e do Ramayana com outras obras da literatura mundial não é localizada, porém, apenas pelas peculiaridades de sua origem, composição estilística. Essa semelhança se estende a outras características significativas de seu conteúdo.

Uma característica única e extremamente importante do Mahabharata é que entre toda a massa de suas inserções, no entanto, incomparavelmente mais lugar é ocupado por digressões instrutivas e judiciosas, às vezes contendo, por exemplo, o ensinamento de Bhishma antes de sua morte, seus livros inteiros. Essas observações, juntamente com outras dificuldades, substanciam antes de tudo os problemas da lei, da moralidade, do dever supremo e do dever religioso de uma pessoa, ou seja, o que é entendido na tradição religiosa hindu como o conceito de dharma Bongard-Levin G.M. , Ilyin G.F. Índia na antiguidade. M., 1985.S.427. Mas, a ideia de dharma Ibid. é dominante nos links narrativos do épico. No Mahabharata - e esta é a sua singularidade - o conflito heróico torna-se um conflito moralizante.

De acordo com os ensinamentos do Mahabharata, uma pessoa, verdadeiramente, não pode mudar o destino do destino, adiar a morte para mais tarde ou vencer repentinamente em vez de uma derrota preparada. No entanto, morte e nascimento, derrota e vitória são apenas o lado externo da vida, enquanto sua verdadeira dignidade reside em um conteúdo moral diferente. Aqui, uma pessoa tem total liberdade de escolha. Reconhecendo a vontade do destino, o Mahabharata reconhece imediatamente todas as obrigações morais de seus heróis, ensina a combinar esforços pessoais com obediência ao destino. Mahabharata. Arranjo poético de S. L. Severtsev. M., 2000.S.86.

Os heróis do Mahabharata ainda enfrentam um ponto de virada. Aqui eles devem escolher entre o bem pessoal e o bem comum, entre os interesses pessoais e a indiferença nos frutos de suas ações, entre o privilégio dos fortes e a lei, obrigação universal, dharma eterno. A natureza dessa escolha prepara o resultado e o cenário dos heróis no épico, o significado decisivo da batalha no campo Kuru.

No Mahabharata, os Pandavas se opõem aos Kauravas não apenas como ofensores ofendidos ou elevados de espírito para os fracos de coração, mas como defensores da justiça para seus destruidores.

Karna, o poderoso patrono dos Kauravas, é picado: ele foi pejorativamente rejeitado pelos irmãos Pandavas por causa de sua origem duvidosa. Com coragem e ousadia - e isso é enfatizado pelo "Mahabharata" - Karna não cederá a ninguém, nem mesmo ao grande guerreiro Pandava Arjuna. Sente-se que a empatia dos criadores está do lado de Karna. Sua escolha interior - união e amizade com Duryodhana - e ele fez isso por seus próprios motivos e simpatias, ele não poderia esquecer o dano moral infligido a ele, tentando se vingar de seus ofensores, por sentimentos egoístas de orgulho e raiva. Mahabharata. Édito. op. C. 75. No entanto, quando se trata do confronto entre o justo e o injusto, então, como assegura o Mahabharata, é necessário seguir não inclinações e antipatias pessoais, mas um senso feliz de obrigação moral, e Karna, que o negligenciou, tornou-se ele mesmo culpar por tal destino no mais alto e em seu sentido moral.

Os problemas da essência da vida humana, o relacionamento e a pontuação das ideias internas e universais sobre moralidade são explicados aqui no diálogo de Krishna com Arjuna, Krishna é o condutor da carruagem. irmãos, filhos e netos” e deixa o campo de batalha em medo de uma batalha fratricida. Então Krishna, como a divindade suprema, como o mentor espiritual de Arjuna, compara a nobre recusa de seu discípulo em lutar com a doutrina do dharma eterno.

Krishna lembra que, como uma pessoa não é dada para capturar o mundo em unidade, para distinguir entre os objetivos reais do ser, ela é forçada apenas ao máximo de sua capacidade para ir em direção ao seu objetivo e não se esquecer do dever, não se preocupar com as consequências de seus atos. Arjuna o guerreiro, o kshatriya, seu dever sagrado é lutar no campo de batalha, e ele precisa lutar, jogando fora todas as dúvidas e hesitações geradas pelo fato de perceber o mundo apenas parcialmente, com base em critérios momentâneos, deixando o fato de que os corpos passam para este mundo e tristeza sem sentido sobre mortes e nascimentos.

Além disso, Krishna não está limitado a tal instrução racional. Ele explica a Arjuna como superar a contemplação individual e fragmentária do mundo. Mas você pode se livrar dele apenas adquirindo desapego, inclusive dos hobbies da vida, de problemas de vida, da sensibilidade. O herói precisa entender o alto propósito da vida, mas pode fazer o que quiser. Os heróis do Mahabharata exercem sua independência de maneiras diferentes, e a oposição de suas liberdades constitui o conflito moral do épico, dentro do qual todos os seus conflitos separados são resolvidos.

Nos princípios religiosos indianos, o Mahabharata é tratado com a devida reverência como um livro sagrado, como o "quinto Veda", que, ao contrário dos outros quatro, é facilmente acessível às pessoas comuns e até preparado para isso. O Mahabharata apresenta seus ensinamentos não na forma de instruções e nem tanto como um comando, mas também com exemplos de memoráveis ​​incidentes heroicos tirados do lendário passado da Índia. Submissos às normas da apresentação oral, os criadores das versões posteriores do Mahabharata deixaram a parábola em sua forma original, mas ainda assim fizeram novos acentos nela. Aproveitando o tradicional história épica, os autores desenharam problemas épicos nele completamente no estilo de seus fundamentos filosóficos e religiosos contemporâneos. Os ensinamentos morais mantêm o Mahabharata unido, mas não perdeu nem seu pictorialismo artístico nem seu colorido antigo. Deve-se notar que apenas nesta unidade orgânica da estratificação moralizante e da própria história épica é revelado o significado e a abrangência do conteúdo do antigo épico indiano primordial.

Durante sua criação, o segundo antigo épico indiano, o Ramayana, passou por uma grande mudança. Apesar disso, os caminhos de "evolução" do Mahabharata e do Ramayana foram diferentes. Basham A.L. Decreto. Op. C. 441 Sem dúvida, o Ramayana também absorveu novas ideias filosóficas e morais, e no Ramayana há muitas reflexões sobre dever, lei, lei, etc., e “ Ramayana" retrata um herói ideal inatingível - Rama , a encarnação de Vishnu, personificada nele na periferia da história. O ponto principal é que o Ramayana é legitimamente reconhecido como uma tradição indiana - e este é seu maior privilégio literário. Na Índia, é plenamente reconhecido como "adikavya", ou seja, a primeira obra literária própria, e seu ilustre criador Valmiki Besh A.L. Decreto.op.S.439. - "adikavi", o primeiro poeta. Uma vez que o “Mahabharata” do épico heróico acabou se tornando um épico moral-heroico, o “Ramayana” evoluiu do heróico para o épico literário, no qual tanto o enredo antigo quanto os métodos de descrição provaram ser metodicamente subordinados à tarefa de orientação estética.

Talvez a lenda do Ramayana - diferente e um pouco maior do que o Mahabharata - tenha sido submetida a uma elaboração direcionada e até mesmo processada por meio de poesia não tanto oral quanto escrita. Portanto, foi o Ramayana que abriu uma nova era arte literária na Índia, uma era coroada com nomes de poetas como Bhavabhuti, Kalidasa, Ashvaghosi, Bhartrihari.

As origens do antigo épico indiano, que determinaram em grande parte a especificidade de sua aparência e essência superficiais, eram complexas e incomuns. Mas o destino do épico depois de criado não é menos fora do padrão. Até hoje, a influência múltipla e versátil que tanto o Mahabharata quanto o Ramayana tiveram na tradição literária e cultural da Índia e de seus países vizinhos da Ásia não se esgotou.

Existem muitos materiais nos antigos e medievais poetas indianos, escritores de prosa e dramaturgos, onde o Mahabharata ou o Ramayana são completamente reafirmados, ou algum mito, episódio ou lenda extraído deles. Também é interessante que, em geral, seja improvável encontrar tal autor na literatura sânscrita cujas ideias criativas estariam livres da forte influência das ideias, imagens e estilo desses épicos de grande escala. Não farei reservas se disser que na Índia, como em nenhum outro país, uma grande herança literária serviu de base suprema para o desenvolvimento da literatura clássica.

A situação não mudou quando o sânscrito se tornou a principal língua literária da Índia. Em cada uma dessas línguas e dialetos vivos, existem várias traduções e reconstruções do Mahabharata e do Ramayana, que, como você sabe, conseguiram desempenhar um papel significativo no estabelecimento da nova literatura indiana. Na Índia moderna, ambos os poemas são cantados por cantores folclóricos e mantêm seu poder de padrão e exemplo ideal. Ao mesmo tempo, o antigo épico influenciou todas as áreas da cultura e ideologia na Índia. Considerados livros sagrados, o Mahabharata e o Ramayana contribuíram em grande parte para a formação da tradição cultural nacional, o desenvolvimento de fundamentos religiosos, filosóficos, ideais morais e princípios. Basham A.L. Decreto.op.S.442. E é sabido que todo processo ideológico e social no hinduísmo sempre visa encontrar suas fontes neles e tenta confiar em sua autoridade.

Mas a influência do Mahabharata e do Ramayana não se limita apenas à Índia. O que a "Ilíada" e a "Odisséia" de Homero se tornaram para a Europa, o "Mahabharata" e o "Ramayana" se tornaram para toda a Ásia Central e do Sudeste. Um título cambojano de 600 fala de uma leitura do Ramayana em um santuário local. Por volta do ano 600, as primeiras releituras do antigo épico indiano aparecem na Indonésia, Malásia, Nepal e Laos. Por volta do século 7, o Ramayana penetrou na China, no Tibete e depois na Mongólia, e o Mahabharata no século 16 foi exposto em persa e árabe.

Em toda a Ásia, como na Índia, o conhecimento do épico sânscrito desenvolveu sua própria literatura, cultura e arte, principalmente pintura, escultura e teatro. A forma significativa dos poemas, reproduzidos nas inserções de numerosos templos indianos, também se refletiu no monumental cambojano Angkor Wat, bem como nos relevos javaneses em Prambanan. As interpretações do enredo do Mahabharata e do Ramayana compõem quase todo o repertório do drama de dança Kathakali do sul da Índia, bem como balé clássico do Camboja, máscaras de pantomima tailandesas, teatro de sombras indonésio Wayang.

"Mahabharata" e "Ramayana" estavam interessados ​​e admirados por muitos criadores da cultura do Oriente e do Ocidente, mestres únicos como Beethoven, Goethe Basham A.L. Decreto op. S.442., Heine, Belinsky. Até hoje na Índia, esses lendários contos antigos permanecem entre os favoritos literários.

A Índia ... parece-nos um reino maravilhoso, encantado pelo mundo.
hegel

Foi assim que a Índia foi imaginada pelos europeus. Luxuoso, fabulosamente rico, parecia conter todas as bênçãos do mundo. Dois rios caudalosos, o Indo e o Ganges, irrigam suas planícies férteis, suas margens ao sul são banhadas pelo oceano.

Cidades exuberantes e populosas entram em contato com selvas impenetráveis, florestas primitivas e exuberante vegetação tropical. E o homem na Índia vive em uma vizinhança constante e indissolúvel com o mundo da natureza, com sua flora e fauna. Agora, como nos tempos antigos, ele está cheio de respeito por ela, reverência por ela. Ele glorifica o sol, fonte de água que dá vida, ar, todo ser vivo.

Cultura, costumes, costumes, religião da Índia parecem incomuns e bizarros aos olhos dos europeus. Todos os seres vivos desde os tempos antigos até os dias atuais são considerados sagrados na Índia. Um índio não mata nenhum animal, inseto ou ave. Nos parques das cidades indianas, as vacas vagam livremente, os macacos brincam. Um índio não se permite pisar em uma formiga. Todas as coisas vivas são sagradas.

Nos tempos mais distantes, surgiram castas separadas (varnas) na Índia. O mais elevado deles - os brâmanes (servos de Brahma) gozavam de maior influência e honra, seguidos pela casta (varna) dos guerreiros kshatriya, depois vinham os vaishyas - artesãos e mercadores, os últimos - desprivilegiados - shudras e os mais desprezados estrato da população - párias (intocáveis) .

A religião perpetuou-se acima de todas as distinções de classe, colocando barreiras impenetráveis ​​entre grupos sociais. Era uma vez, cerca de dois mil anos atrás, uma tribo de arianos veio do norte para os vales do Indo e do Ganges por causa das cadeias de montanhas. Os alienígenas trouxeram consigo uma cultura bastante desenvolvida. Já conheciam os metais, dominavam a agricultura e a pecuária.

Tendo conquistado as tribos locais, eles se fundiram com eles.

Até pouco tempo atrás, a ciência não sabia quase nada sobre a vida das tribos que habitavam a Índia antes da chegada dos arianos. Mas no início dos anos 20 do século 20, os arqueólogos indianos escavaram no vale do rio Indo. Mohenjo-Daro e Harappa foram descobertos. Acredita-se que essas cidades tenham sido destruídas há dois mil anos. A cultura dos habitantes das cidades era muito alta, já havia uma linguagem escrita. (Ainda não foi decifrado.)

O fundo cultural da Índia nos primeiros dias de sua história está contido em seus livros mais antigos, os Vedas (comparáveis ​​à palavra russa “saber”). Esta é, na verdade, uma enciclopédia de todos os seus conhecimentos daquele tempo longínquo, das suas ideias sobre o mundo, dos seus ideais.

Eles foram criados nos tempos mais distantes, no primeiro e talvez até no segundo milênio aC. e. na linguagem literária processada e canonizada da antiguidade - sânscrito. Em essência, são coleções de materiais rituais - hinos às divindades:

"Rigveda", contendo mais de mil hinos, "Samaveda" - uma coleção de melodias, "Yajurveda" - provérbios pronunciados durante os sacrifícios, "Atharvaveda" - feitiços, etc.

A importância desses livros para a cultura indiana não se perdeu até hoje. O artista russo Ilya Glazunov, que pintou um retrato de Indira Gandhi, lembra: “Graças a Indira Gandhi, eu pessoalmente, como artista russo, descobri o mundo da Índia. Indira Gandhi me contou o que o Rigveda significa para os indianos e me presenteou com quatro volumes deste antigo monumento da literatura indiana, publicados de forma resumida em inglês.”

Teólogos indianos (sacerdotes brâmanes) nos tempos antigos criaram interpretações originais dos livros sagrados (Vedas) dos Upanishads, nas quais, na forma de conversas de sábios, intercalando versos com prosa, explicavam os segredos mais íntimos da religião, a essência da divindades, o simbolismo dos mitos. O numeroso panteão dos antigos índios foi reduzido a três divindades principais - Brahma, Vishnu e Shiva. O significado filosófico dessa tríade expressava três ideias eternas que preocupavam a humanidade e de alguma forma se refletiam na consciência histórica de cada povo - criação, preservação e destruição.

Brahma é o deus criador, o criador de todas as coisas. Vishnu é o deus guardião de tudo o que Brahma criou, o deus é bom, útil, benevolente para o homem. Shiva é um deus destruidor, mas no final também útil, porque sem destruição não há criação. A essência dos deuses tornou-se mais complicada. Até certo ponto, eles já se tornaram abstrações filosóficas, dificilmente compreensíveis para o hindu médio. Sua interpretação já se tornou monopólio de pessoas "iniciadas", os autores dos Upanishads. A própria palavra na tradução significa "ensino secreto".

Na interpretação dos Upanishads, Brahma é a alma do mundo incompreensível (seu nome é dado no gênero médio), esta é uma entidade especial, sem aparência específica e quaisquer qualidades possíveis. Este é um tipo de “isso” que criou o mundo visível para o homem, mas o mundo é irreal, um mundo fantasma (Maya).

No entanto, interessa-nos o lado poético do livro, que nos transmite através da distância do tempo a fantasia artística do povo. Encontramo-nos no mundo da comunicação poética entre o homem e a natureza. A natureza é misteriosa, cheia de significado profundo. O significado de seu ser está oculto aos olhos do homem, a imaginação do homem - imaginação pré-científica e poética - cria um conto de fadas, cativante em beleza:

Terra e Céu e espaço entre eles
Cheio da graça da vida do Sol.
Atrás da Donzela da Manhã - radiantes Ushas -
O sol vem como um noivo para uma noiva.
Há hostes de espíritos e riquixás sagrados
Os cavalos são aproveitados, realizam o serviço.
Cavalos dourados subiram a montanha,
Em uma corrida bêbada do declive, eles brilham.

Na religião hindu, o deus do amor é Kama, filho da deusa do amor, Lakshmi. Ele se senta em um elefante simbólico, cujas partes consistem em corpos femininos. As pessoas acreditavam que os dons de Kama deveriam ser usados. Arjuna, que recusou o amor de Urvashi, foi punido (ele foi eunuco por um ano).

Aqui está a admiração pela natureza e o medo dela, aqui está a verdadeira admiração e a lisonja astuta à divindade (versículos sacrificiais).

O povo criou o mundo dos deuses, como um poeta, como um artista, incorporando-os nas formas concreto-sensuais da vida real.
Inicialmente, a ideia de uma divindade surgiu como uma tentativa de entender e explicar o mundo ao seu redor. A ideia de Deus nas mentes de amplos círculos do povo assumiu formas plásticas. O pintor, arquiteto, escultor o incorporou na tela e na pedra.

O deus supremo Brahma é o criador de tudo. Ele é o “primogênito”, ele é o “maior”, ele é o “senhor de todas as coisas”, ele é “como mil sóis”. Foi assim que o índio expressou sua admiração pelo mundo, em todo o seu esplendor que se apresentava diante dele e a personificação de que era esse deus.

Brahma vive no alto das montanhas, senta-se sobre um cisne, o mais belo dos pássaros. Seu nascimento é milagroso: ele passou um ano em um ovo, com a força de seu pensamento o dividiu em duas metades, uma formou o céu, a segunda - a terra, o espaço aéreo apareceu entre eles. Então ele começa a criar toda a diversidade que compõe nosso mundo.

O homem antigo ainda não conseguia imaginar a eternidade: a realidade constantemente o lembrava do começo e do fim das coisas, portanto o mundo em si não é eterno. O tempo passa e o fogo queima o universo. Tudo é destruído, isso acontece quando Brahma (noite de deus) adormece, mas quando ele acorda, cria novamente um novo mundo (dia de deus).

Em termos de números, o mundo dos deuses e divindades, espíritos, demônios, monstros é enorme. Entre eles estão o deus da morte Yama, o deus dos ventos e da chuva Indra, a deusa da beleza e da felicidade Lakshmi, vaca sagrada e o rei supremo dos macacos, ajudando as pessoas, etc.

Na parte mais antiga dos Vedas, o Rig Veda, o ato de nascimento do mundo vivo e não vivo, "tudo o que existe" é descrito. No hino sobre a criação do mundo (X, 129) é cantado:

Não havia portador então, e não havia ser.
Não havia nenhuma extensão de ar então, nenhum céu acima dela...
Então não havia morte nem imortalidade,
Não havia sinal do dia ou da noite.
Algo sozinho respirava, não agitando o ar, de acordo com sua própria lei,
E não havia mais nada além dele.

No entanto, o poeta e filósofo da antiguidade, tendo dito isso, parou em profunda dúvida e encerrou seu hino com perguntas:

Quem realmente sabe? Quem o proclamará?
De onde nasceu esta criação?
Então os deuses apareceram, pois os deuses criaram o mundo.
Então, quem sabe de onde ele veio?
De onde veio essa criação?
Ou ele se criou ou não.
Supervisionando o mundo no céu mais alto,
Só ele sabe ou não.

Os anos se passaram. Séculos se passaram. As pessoas se juntaram a vastas sociedades. Apareceram as castas, apareceu a escravidão. Na sociedade das pessoas, surgiram problemas sociais especiais, às vezes eram mais importantes para uma pessoa do que os problemas do universo, que antes preocupavam sua mente. No entanto, a velha religião ainda existia, ficando atrás dos novos problemas da vida social. E então um homem apareceu com o nome de Siddharth Gautame, um príncipe da tribo Shakya - daí seu nome do meio Shakya Muni ("eremita dos Shakyas") - e fundou uma nova religião. É improvável que ele mesmo tenha pensado nisso. Deve-se presumir que ele era um pregador e pensador talentoso (Jawaharlal Nehru o chamou de "o grande filho do povo indiano"). Ele condenou a injustiça de dividir as pessoas em castas e, talvez, pela primeira vez no mundo, proclamou a ideia de igualdade como princípio moral, porém, igualdade de forma bastante abstrata - no sofrimento e na possibilidade de obter livrar deles.

Não há informações exatas sobre ele: sua primeira biografia foi escrita cerca de cinco séculos após sua morte. Eles chamam, no entanto, anos marcados com bastante precisão de sua vida - 623-544 aC. e. Se é assim, ninguém pode dizer.

Ele rejeitou a ideia de Deus como uma força criativa e, em geral, a ideia de um ser supremo. Mas isso não se tornou a base da religião associada ao nome - seu nome, mas as pessoas o chamavam de Buda, que significa "iluminado" em sânscrito. Siddharth Gautame construiu seus ensinamentos sobre a ideia de sofrimento. “O que vocês pensam, ó discípulos”, disse ele em um de seus sermões, “que mais água nos quatro oceanos de primavera ou as lágrimas que vocês derramaram enquanto vagavam e vagavam nesta longa peregrinação, e lamentaram e choraram, porque o que vocês odiado era a sua parte, e o que você amava não era seu?

Que coração humano não responderia a tal sermão, especialmente o coração de um pobre desprezado, oprimido, eternamente faminto, eternamente sofredor? Daí se tira a conclusão: já que a vida é sofrimento, deve-se desprezá-la e se esforçar para se livrar de todos os desejos, para o auto-esquecimento (nirvana).

As estátuas de Buda retratam um homem sentado de pernas cruzadas. Seu rosto é redondo e feminino. Verruga entre as sobrancelhas. Os olhos estão abaixados e semicerrados ou direcionados para a frente, para longe - os olhos estão ausentes, indiferentes. O cabelo é lindamente recolhido e forma, por assim dizer, um diadema de cachos. As orelhas são desproporcionalmente grandes com lóbulos alongados, possuem brincos luxuosos. Toda a figura respira paz eterna. O Buda está imerso em si mesmo, para o mundo ao seu redor ele não é, ele está no nirvana. O nirvana é um estado de bem-aventurança e consiste em não querer nada, não lutar por nada, não fazer nada, distrair-se de tudo o que existe. Autocontemplação, auto-imersão, saída do mundo do sofrimento, das paixões, dos desejos - este é o caminho para o nirvana, como os budistas o entenderam e entendem.

Eu renunciei a todos os desejos
Descartou completamente todo o ódio,
Todas as ilusões se foram para mim
Estou apodrecendo, estou queimando...

Agradeço à morte sem medo,
A vida me deixa sem alegria
Pacientemente eu gasto o corpo,
Sábio, lúcido.

De cânticos budistas

A literatura indiana da antiguidade nos trouxe um grande número de obras de novo conteúdo após os Vedas. Eles já procedem de uma visão de mundo religiosa diferente e estão todos conectados de uma forma ou de outra com o Buda e glorificam seu modo de vida eremita e ascético.

Um jovem príncipe do clã Gautame, nascido algures perto das fronteiras da actual Índia e do Nepal, “enxergou o caminho da paz”, “eliminou as dúvidas”, descartou os desejos, “encontra prazer na contemplação”, “nem blasfémia nem o elogio o excita”. Casto, vive sozinho, no auge da juventude não se sente atraído por nada. O príncipe "escolheu a renúncia ao mundo", "dos pecados cometidos pelo corpo", "alimentado de esmolas - modesto", "puro, elevado e belo, cheio de virtudes".

No poema lírico "Therigatha" eles contam como um certo jovem conheceu uma seguidora do Buda, uma jovem beldade, e a persuadiu a compartilhar seu amor:

Você é jovem, impecável, linda,
O que pode lhe dar renúncia?

A menina, no espírito dos sermões do Buda, rejeita o amor, a beleza humana e sua própria beleza; em tudo, e até na beleza da natureza, ela vê "vazio", "falso precioso".

O jovem, ao contrário, elogia a beleza. Com ardor e paixão, ele diz a ela como ela é boa, como a ama, quantas alegrias ela encontrará tanto em sua casa quanto na comunicação com ele:

Quão longos são os cílios, quão claro é o olhar!
E longe de ti me lembrarei deles,
Pois não há nada mais doce para mim
Esses seus olhos, ternos como os do kinnari!

A garota fala com desprezo sobre seus olhos. O que é um olho? “Apenas um caroço feito de muco e secreções”, “uma bolha com lágrimas”. E arrancando um olho, ele o estende para o jovem. Ele está chocado. O horror se apoderou dele, "como se um fogo cruel o tivesse abraçado, uma cobra o tivesse abraçado com as próprias mãos". Ele se curva diante do eremita, pede perdão e deseja felicidades a ela.

A filosofia pregada em tal poesia é, obviamente, extremamente pessimista. É gerado pela situação desesperadora do pobre, que, não sabendo como evitar os infortúnios que o espreitam em todos os lugares, seguiu de bom grado aqueles que lhe falaram sobre o sofrimento universal, universal e pediu o abandono de qualquer busca pela felicidade . Nesta ideia de "extinção" (nirvana), auto-esquecimento, o pobre homem encontrou uma espécie de consolo.

Em 250 aC. e. O rei Ashoka declarou o budismo a religião do estado. O budismo se tornou uma religião mundial, tomou posse do território do Tibete, Indochina, Japão e outros países.

Sua forma externa aparece como um culto de budas (são cerca de mil) e bodhisattvas (divindades). Entre os Budas, o principal fundador da religião é o príncipe Shakya e o eremita Siddharth Gautame.

O budismo como religião na Índia moderna já tem alguns adeptos, mas com alguns de seus elementos entrou no hinduísmo.

Idéias entrelaçadas no hinduísmo religião antiga Bramanismo e Budismo que vieram substituí-lo. E, de acordo com a religião hindu, uma pessoa deve se libertar espiritualmente, suprimir todos os desejos em si mesma, como se quisesse se elevar acima do mundo das preocupações cotidianas, só assim ela supostamente evitaria renascimentos sem fim e alcançaria o nirvana - bem-aventurança eterna, eterna paz.

Nas religiões dos hindus, cujo complexo geral recebeu o nome de hinduísmo na ciência, predomina a ideia de samsara. De acordo com essa ideia, uma pessoa, por assim dizer, não morre, mas nasce de novo e de novo, apenas com uma aparência diferente. Ele pode nascer uma pessoa de uma casta superior, se levasse um estilo de vida virtuoso e, inversamente, um animal inferior ou mesmo o mais sujo, se fosse cruel e violasse as leis da sociedade.

Os autores das lendas admiram a beleza e a força dos lutadores. Os guerreiros de ambos os campos são queridos em seus corações, porque são irmãos que, por uma trágica coincidência, ergueram suas espadas um para o outro. "Invencíveis, ambos eram como o sol e a lua em beleza e brilho, ambos foram tomados de raiva, e cada um deles desejava matar o outro." Aqui está a deusa do amor e da felicidade Lakshmi, aqui estão os deuses e demônios - rakshasas "com olhos da cor do cobre vermelho". O terrível Shiva é o "destruidor do universo", sua formidável esposa Durga, a irmã de olhos amarelos de Krishna, o deus da guerra, o deus da morte Yama, o deus do sol Surya e o próprio deus todo-poderoso Brahma.

“Então Indra chamou o Brahma mais elevado: “Decida, ó senhor! Eu imploro, dê a vitória ao Pandav." E Brahma respondeu: "Assim seja!"

Os contadores de histórias também descreveram o antigo exército, seu equipamento. “Não conte, não olhe para os formidáveis ​​elefantes lutadores de Duroyodhana. Para cada elefante havia cem carruagens, para cada carruagem cem cavaleiros, para cada cavaleiro dez arqueiros e para cada arqueiro dez guerreiros a pé armados com espadas.

A imagem do deus da guerra, Krishna, também impressiona.

“Chamas irromperam da boca e dos olhos de Krishna, a terra tremeu sob os pés de todos, o estrondo do trovão sacudiu as abóbadas do céu.”

A aparência física dos heróis do poema é sempre linda, eles são fortes, pessoas bonitas. "A bela morena Draupadi", cujos olhos são como pétalas de lótus, os filhos de Pandu "com um orgulhoso passo de leão, em peles de antílope em ombros largos."

Às vezes, notamos imagens e motivos trazidos de alguma forma, familiares a nós de outros mitos antigos. Assim, a imagem do bebê Moisés em uma cesta, flutuando nas ondas do Nilo, reconhecemos na história do herói do "Mahabharata" Karna. “Você não conhece o segredo do seu nascimento, vou revelá-lo a você. Você é o filho de Surya, o deus do sol; Eu sou sua mãe. Eu dei à luz você na casa de meu pai e secretamente joguei você no rio em uma cesta. O deus sol não deixou você morrer, e as ondas levaram a cesta para a praia.

As idéias de samsara (renascimento) encontram sua aplicação nas lendas. O rei cego Dhritarashta, pai de Duroidhana e tio de Yudhishthira, chora sobre os corpos de seus filhos, sobrinhos e amigos mortos: “Em um de meus nascimentos anteriores cometi um grande pecado, e por isso os deuses agora estão me punindo com tais dor terrível e imensurável”.

A filosofia religiosa dos Vedas é visivelmente visível nos contos épicos do Mahabharata. Um dos heróis do poema, o guerreiro Arjun, conversa com o deus Krishna, a encarnação terrena do deus Vishnu. Krishna explica a ele a já nova, após a era dos Vedas, filosofia cósmica e moral. Já é bastante abstrato: Brahma, ou o Absoluto, ou seja, o mundo inteiro com seus componentes, não tem começo nem fim, é infinito e eterno:

Onde há infinito, não há cessação,
Não conhece a destruição eterna.
Brahma é tudo:
Não queima no fogo e não afunda no mar,
Não morre de flechas e não geme de dor.
Ele é invencível e invulnerável,
E não hidratado, inesgotável.
Ele é onisciente e onipresente,
Imóvel, estável, eternamente vivo.

O homem está sujeito ao renascimento ou transição de um estado para outro. Isso pode ser comparado a trocar de roupa:

Olha: vamos jogar fora o vestido esfarrapado,
E então - outro vestido e vestido.
Então o Espírito, tendo rejeitado o corpo dilapidado,
Em outro, está incorporado, tendo jogado fora o velho.

A conversa de Krishna com Arjun começou com o fato de que o jovem se recusou a matar seus entes queridos no campo de batalha ("Por que vou matar meus parentes?"). O poeta pintou imagem charmosa cheio de bons sentimentos de homem, pôs na boca um discurso verdadeiramente belo em defesa da humanidade. Arjun não queria matar não apenas pelas bênçãos terrenas, mas também “pelo poder sobre os três mundos”, ou seja, céu, terra e subterrâneo, como os antigos índios imaginavam o universo. Nós, realmente, nos solidarizamos com o jovem de boas maneiras, a quem até o pensamento de participar do massacre e a necessidade de matar alguém causaram confusão total:

E, fechando o rosto, encharcado de lágrimas,
Ele largou suas flechas e o famoso arco.

Nos tempos mais distantes, mesmo no tumulto e confusão das guerras, a ideia de bondade, filantropia, humanidade vivia nas pessoas, como no poema "Mahabharata" no rugido das batalhas, carros de guerra colidindo, rostos distorcidos no ódio , gritos e gemidos dos derrotados e moribundos, surgiu esse impulso, o nobre Arjun que se recusa a matar.

RAMAYANA

A segunda lenda épica da antiguidade indiana "Ramayana" ("Atos de Rama") foi criada, aparentemente, mais tarde. O poema é muito mais curto que o "Mahabharata", composicionalmente mais harmonioso e, talvez, já reflita uma cultura estética superior. Seu tema principal é o amor e a fidelidade, seus personagens principais são Rama e sua linda esposa Sita.

Rama é um jovem príncipe. O poder deveria ter passado para ele do rei Dasharaht, mas a má vontade de pessoas cruéis interfere. Numerosos demônios (rakshasas) e o malvado monstro de dez cabeças Ravana, que sequestrou Sita, intervêm nos eventos. Muitos, muitos problemas e infortúnios no caminho de dois seres amorosos - Rama e Sita.

O poema é um lindo conto de fadas, um sonho deslumbrante das pessoas sobre pessoas melhores, sentimentos melhores. E, ao mesmo tempo, contém um dos principais mistérios da arte - a síntese de dois sentimentos, medo e compaixão, causando nas almas aquele estado enobrecedor e moralmente edificante, que o filósofo grego Aristóteles chamou de catarse.

Rama distinguia-se pela “beleza sem precedentes do rosto, grandeza de coração”, era “sempre alegre, afetuoso, afável”, “pensava nas coisas boas, mas esquecia-se das coisas más, apreciava os serviços e era sempre solidário com os seus alma”, “não se vangloriava da sua coragem, evitava a arrogância”, “era misericordioso com os seus súbditos e acessível aos pobres”, “mantinha a sua constância na amizade”. Além disso, Rama não tolerava conversa vã, conversa fiada, mas, se necessário, falava bem. Para desenvolver sua mente, ele buscou constantemente a companhia de sábios anciãos, raciocinou e pensou bem, e seu pensamento não se limitou à contemplação do que o cercava de perto, mas também correu para os próprios fundamentos do universo. “Ele conseguiu abraçar o Tempo e o Espaço com sua mente”, ou seja, ele também era um filósofo.

Rama era corajoso, "cheio de saúde", tinha excelente domínio do arco e, claro, era um excelente guerreiro - em uma palavra, concentrava em si todas as virtudes humanas concebíveis.

Para quem criou o famoso poema (e ele, claro, não foi criado imediatamente e nem por uma pessoa), Rama é um modelo de personalidade perfeita, ou de herói positivo, como diríamos. Rama é honesto, incorruptível. Condenado ao exílio, não quis regressar antes da hora marcada, para não violar a vontade do pai. Seu pai (Dasharakhta), tendo-o expulsado, morre de tristeza. A culpada de todos os problemas é a madrasta de Rama, foi ela quem, por engano e engano, conseguiu seu exílio para colocar seu filho no reino. Mas Bharata estava cansado do serviço vergonhoso que sua mãe lhe prestou. Ele implorou que Rama voltasse e, quando ele se recusou a fazê-lo, colocou os sapatos de seu irmão mais velho na frente de seu trono para mostrar que ele, Bharata, era apenas um substituto temporário de Rama, nada mais.

Vagando pela floresta no exílio, Rama realiza milagres. Então, ele tocou a pedra na qual Ahalya, a esposa de Gautama, um dos sete sábios mencionados nos Vedas, foi transformada. Ela seria uma estátua de pedra por mil anos, mas o toque de Rama a trouxe de volta à vida. A pedra está viva.

É difícil dizer o que se torna o começo nos contos poéticos: um acontecimento-ficção que se torna uma ideia, ou, inversamente, uma ideia dá origem à ficção, mas um certo significado é sempre claramente visível por trás da fantasia. Aqui vemos novas cores na imagem de Rama (como ele é benéfico, se um de seus toques transforma as coisas!) e uma ideia bastante transparente das possibilidades ilimitadas do homem, uma ideia-sonho. Não adivinhamos nas realizações técnicas de nossos dias muitas fantasias fabulosas de tempos distantes?

O poema frequentemente retrata transformações milagrosas. O demônio (rakshas. - S. L.), hostil a Rama, se transforma em um belo cervo dourado para aparecer nesta forma diante de Sita, a esposa de Rama, e sequestrá-la. O poeta desenha com entusiasmo uma nova imagem do terrível e feio antes daquele Rakshasa:

O veado correu pela grama entre as árvores frondosas,
Diamantes brilhavam nas pontas dos chifres ramificados.
Ele brincava nas cabanas, assumindo uma aparência radiante,
Para atrair Sita para uma armadilha, este rakshasa é traiçoeiro.

As pessoas há muito se divertem com invenções maravilhosas. A ilusão adornava uma vida cheia de preocupações, ansiedades, infortúnios e, mais frequentemente, uma lânguida monotonia. A imaginação também desenhou os rostos feios de inimigos insidiosos, que, é claro, não sem luta, sempre foram derrotados por heróis, e belas imagens esses heróis que podiam ser amados, com quem se simpatizava e pelos quais se podia ficar triste nos dias de seus infortúnios e se alegrar nos momentos de sua felicidade. Essa fantasia às vezes era infantilmente ingênua, mas sempre moralmente pura e sublime.

Os criadores do Ramayana cantaram a beleza de Sita em êxtase poético. Pela boca do próprio rei dos demônios, o malvado e insidioso Ravana, eles glorificaram o nome dela. Ele a compara com Lakshmi, a deusa da beleza, a esposa do deus Vishnu, com a majestosa Kirti, a deusa da glória:

O malévolo ficou maravilhado com sua beleza indescritível.
Ó donzela! Nunca vi um igual a você nos três mundos!
Treme como um lago sedutor, cheio de radiância,
Seu acampamento é encantador em túnicas de seda amarela.
Em uma guirlanda de lótus tenros, você brilha como
Na pele deslumbrante de ouro e prata.

O terrível Ravana de dez cabeças roubou a bela Sita, ele a carregou pelas montanhas e florestas, e a natureza lamentou, simpatizando com ela - “penhascos, como mãos levantadas em um grito de tristeza”, “peixes correram entre os lótus de tricô com medo” , “cachoeiras em lágrimas” . O rei falcão Jotayu intercedeu por ela, mas Ravana cortou suas asas e o matou.

Rama lamentou amargamente a perda de sua esposa. Sua aparência e tristeza são poéticas:

Abismo de lótus azul e rosa no espelho
Contemplando a água, o triste príncipe chorou.

A história do poeta, claro, é ingênua, cheia de fantasia, mas é redimida pelo luxo do verso. E o luxo da imaginação. Aqui Rama, junto com seu irmão, é libertado da magia de um demônio monstruoso e sem cabeça, que já foi um semideus. Ele pede a seus libertadores para queimá-lo na fogueira, e quando a chama envolveu o Rakshasa e o engoliu, uma visão maravilhosa apareceu diante dos olhos dos jovens chocados. Um jovem semideus ergueu-se acima do fogo em um esplendor de coragem e beleza. Em uma carruagem dourada puxada por cisnes brancos, ele ascendeu ao céu. Todo o poema soa como um hino à natureza e ao homem:

Há expansão para animais selvagens, e ela se espalha maravilhosamente
Tapete florido de pétalas na grama esmeralda,
Mês perfumado cativante dos amantes
Com uma abundância de flores perfumadas e frutas perfumadas!
Como uma multidão de nuvens derramando chuva abençoada,
As árvores nos dão uma chuva de pétalas perfumadas.
E o vento, que cobria os vales com uma cobertura florida,
Nas florestas, as abelhas zumbem.

Muitos testes caíram sobre Rama e sua bela esposa Sita. Mas a história nunca termina com a derrota do herói. E Rama finalmente se encontra no campo de batalha com o poderoso rei de todas as forças malignas e sombrias da natureza, Ravana. O deus da guerra, Indra, entrega a ele uma flecha mágica, e com ela Rama atinge Ravana bem no coração. Com a morte de Ravana, a paz, eterna e abençoada, reina na terra. Sita volta para o marido. Mas Rama hesita em aceitá-la, porque o olhar de Ravana a tocou. A inconsolável Sita decide se queimar na fogueira. Mas um milagre acontece, o próprio deus do fogo Agni a carrega para fora das chamas ilesa. A peneira está limpa.

Quadro! Excelente Rama! Libertador de pessoas da sujeira na terra! Essa, ao que parece, era sua principal missão, pois ele está “na forma humana de Vishnu, o eterno”, “deus guardião”, um dos deuses da poderosa trindade.

No entanto, por que o deus Vishnu teve que nascer como homem para lutar contra Ravana e destruí-lo? Ele não poderia ter feito isso como um deus? Acontece que ele não poderia. Os deuses não podiam destruir monstros terrestres sem a ajuda do homem. A participação humana era necessária. É por isso que Vishnu apareceu no mundo na forma de Rama.

É curioso como o pensamento humano foi para criar tal base para o mito? E não apenas os antigos índios tinham esse mito. EM Grécia antiga os deuses do Olimpo também eram impotentes sem a participação dos mortais na luta contra os gigantes. Levou a força de Hércules. E na criação de mitos cristãos, não é por acaso que o libertador de toda a raça humana acabou sendo o filho de um carpinteiro de Nazaré. Isso não era uma compreensão do alto papel do homem na natureza?

A criação do Ramayana é atribuída ao poeta Valmiki. Uma lenda maravilhosa é contada sobre ele: uma vez na floresta ele admirou o terno carinho de dois pássaros, mas algum caçador atingiu o macho com uma flecha de um arco. A dor da fêmea foi tão grande que uma maldição escapou do peito de Valmiki:

“Caçador, que você perca para sempre seu refúgio
Por matar uma daquelas trincas encantadas pelo amor."

A maldição inesperadamente resultou em uma forma poética, um dístico (sloka), o deus Brahma ordenou a Valmiki que descrevesse a história de Rama com este verso.

Em 1881, o jovem Rabindranath Tagore recontou essa lenda em sua peça O Gênio de Valmiki. O poeta pintou o renascimento moral de Valmiki sob a influência da compaixão (Valmiki era um ladrão antes disso). “A música de compaixão e piedade, que dissolveu seu coração de pedra, se tornará a música de toda a humanidade, pacificando e suavizando as almas humanas. A tua voz será ouvida desde o Himalaia até ao mar azul... e outros poetas irão fundir as suas canções com a tua.

A antiguidade não morre. As melhores tradições do povo passam de geração em geração, vivem séculos, milênios, como vive agora o maravilhoso poema "Ramayana", cheio maravilhas fabulosas, incorporando esteticamente sentimentos nobres, ideias nobres.