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Realismo socialista na literatura do século XX. Realismo socialista

Esse foi o nome do movimento literário e artístico que se desenvolveu no final do século XIX e início do século XX. e estabelecido na era do socialismo. Na verdade, foi uma direção oficial totalmente incentivada e apoiada pelos órgãos partidários da URSS, não só dentro do país, mas também no exterior.

Realismo socialista - emergência

Oficialmente, esse termo foi anunciado na imprensa pela Literaturnaya Gazeta em 23 de maio de 1932.

(Neyasov V.A. "O cara dos Urais")

EM obras literárias a descrição da vida das pessoas foi combinada com a representação de indivíduos brilhantes e eventos de vida. Na década de 20 do século XX, sob a influência do desenvolvimento soviético ficção e arte, os movimentos do realismo socialista começaram a surgir e a tomar forma em países estrangeiros: Alemanha, Bulgária, Polónia, Checoslováquia, França e outros países. O realismo socialista na URSS finalmente se estabeleceu na década de 30. Século 20 como principal método de multinacional Literatura soviética. Após a sua proclamação oficial, o realismo socialista passou a se opor ao realismo do século XIX, chamado de “crítico” por Gorky.

(K. Yuon "Novo Planeta")

Nas plataformas oficiais foi proclamado que, com base no facto de que na nova sociedade socialista não há motivos para criticar o sistema, as obras do realismo socialista deveriam glorificar o heroísmo dos dias de trabalho do povo soviético multinacional, construindo a sua brilhante futuro.

(Tihiy I.D. "Admissão aos Pioneiros")

Na verdade, descobriu-se que a introdução das ideias do realismo socialista através de uma organização especialmente criada para isso em 1932, o Sindicato dos Artistas da URSS e o Ministério da Cultura, levou à subordinação total da arte e da literatura aos dominantes. ideologia e política. Qualquer arte e associações criativas, exceto o Sindicato dos Artistas da URSS, foram proibidos. A partir deste momento, o principal cliente são os órgãos governamentais, o gênero principal são as obras temáticas. Os escritores que defendiam a liberdade de criatividade e não se enquadravam na “linha oficial” tornaram-se párias.

(Zvyagin M. L. "Para trabalhar")

O representante mais brilhante do realismo socialista foi Maxim Gorky, o fundador do realismo socialista na literatura. Na mesma linha que ele estão: Alexander Fadeev, Alexander Serafimovich, Nikolai Ostrovsky, Konstantin Fedin, Dmitry Furmanov e muitos outros escritores soviéticos.

O declínio do realismo socialista

(F. Shapaev "Carteiro Rural")

O colapso da União levou à destruição do próprio tema em todas as áreas da arte e da literatura. Nos 10 anos que se seguiram, obras de realismo socialista foram rejeitadas e destruídas em grandes quantidades, não só na ex-URSS, mas também em países pós-soviéticos. No entanto, o advento do século XXI despertou mais uma vez o interesse pelas restantes “obras da era do totalitarismo”.

(A. Gulyaev "Ano Novo")

Depois de a União ter caído no esquecimento, o realismo socialista na arte e na literatura foi substituído por uma massa de movimentos e tendências, a maioria dos quais foram completamente banidos. É claro que uma certa auréola de “proibição” desempenhou um certo papel na sua popularização após o colapso do regime socialista. Mas, no momento, apesar de sua presença na literatura e na arte, eles não podem ser chamados de amplamente populares e populares. No entanto, o veredicto final permanece sempre com o leitor.

1. Pré-requisitos. Se no campo das ciências naturais revolução Cultural se resumiu principalmente à "revisão" imagem científica mundo "à luz das ideias do materialismo dialético", então no campo das humanidades o programa da liderança do partido ganhou destaque Criatividade artística, a criação de uma nova arte comunista.

O equivalente estético desta arte foi a teoria do realismo socialista.

Suas premissas foram formuladas pelos clássicos do marxismo. Por exemplo, Engels, discutindo o propósito de um romance “tendencioso” ou “socialista”, observou que um escritor proletário atinge seu objetivo “quando, retratando verdadeiramente as relações reais, ele quebra as ilusões convencionais prevalecentes sobre a natureza dessas relações, e mina o otimismo do mundo burguês, levanta dúvidas sobre a imutabilidade dos fundamentos do existente..." Ao mesmo tempo, não era de todo necessário "apresentar ao leitor de forma pronta a futura resolução histórica de as coisas que ele retrata conflitos sociais“Essas tentativas pareciam a Engels um desvio para a utopia, que foi rejeitada resolutamente.” Teoria científica"Marxismo.

Lenin enfatizou mais Tempo de organização: “A literatura deve ser festa”. Isso significava que ela "não poderia estar de forma alguma assunto individual, independente da causa proletária geral." “Abaixo os escritores sem partido!” Lenin declarou categoricamente. “Abaixo os escritores sobre-humanos!” A obra literária deve se tornar parte da causa proletária geral, “uma roda e uma engrenagem” de um único , grande mecanismo social-democrata pôs em movimento toda a vanguarda consciente de toda a classe trabalhadora. O trabalho literário deve tornar-se parte integrante do trabalho partidário social-democrata organizado, sistemático e unido." À literatura foi atribuído o papel de "propagandista e agitador" , incorporando imagens artísticas tarefas e ideais da luta de classes do proletariado.

2. A teoria do realismo socialista. A plataforma estética do realismo socialista foi desenvolvida por A. M. Gorky (1868-1936), o principal “petrel” da revolução.

De acordo com esta plataforma, a visão de mundo de um escritor proletário deveria ser permeada pelo pathos do antifilistinismo militante. O filistinismo tem muitas faces, mas sua essência é a sede de “saciedade”, bem-estar material, na qual se baseia toda a cultura burguesa. A paixão pequeno-burguesa pela “acumulação sem sentido de coisas” e pela propriedade pessoal é instilada na burguesia e no proletariado. Daí a dualidade da sua consciência: emocionalmente o proletariado gravita em torno do passado, intelectualmente em direção ao futuro.

E, portanto, um escritor proletário precisa, por um lado, perseguir persistentemente “uma linha de atitude crítica em relação ao passado” e, por outro, “desenvolver a capacidade de olhá-lo do alto das conquistas do presente , do alto dos grandes objetivos do futuro.” Segundo Gorky, isto dará à literatura socialista um novo tom, irá ajudá-la a desenvolver novas formas, “uma nova direção - o realismo socialista, que - nem é preciso dizer - só pode ser criado com base nos factos da experiência socialista”.

Assim, o método do realismo socialista consistia em decompor a realidade quotidiana em “velha” e “nova”, isto é, de facto, burguesa e comunista, e em mostrar os portadores deste novo em Vida real. Eles deveriam se tornar os heróis positivos da literatura soviética. Ao mesmo tempo, Gorky permitiu a possibilidade de “especulação”, exagero de elementos do novo na realidade, considerando isso como um reflexo importante do ideal comunista.

Assim, o escritor se manifestou categoricamente contra as críticas ao sistema socialista. Os críticos, em sua opinião, apenas "obstruem um dia de trabalho brilhante com o lixo de palavras críticas. Eles suprimem a vontade e a energia criativa do povo". Depois de ler o manuscrito do romance "Chevengur" de A.P. Platonov, Gorky escreveu ao autor com irritação mal disfarçada: "Com todos os méritos inegáveis do seu trabalho, não creio que seja impresso ou publicado. Seu estado de espírito anárquico, aparentemente inerente à natureza do seu "espírito", impedirá isso. "

Quer você queira ou não, você deu à cobertura da realidade um caráter lírico-satírico; isso, claro, é inaceitável para a nossa censura. Com toda a ternura da sua atitude para com as pessoas, elas são ironicamente coloridas, aparecem ao leitor não tanto como revolucionárias, mas como “excêntricas” e “malucas”... Acrescentarei: entre os editores modernos não vejo qualquer um que possa avaliar seu romance com base em seus méritos... Isso é tudo que posso lhe dizer, e lamento muito não poder dizer mais nada.” E estas são as palavras de um homem cuja influência valeu a pena a influência de todos os editores soviéticos juntos!

Para glorificar as “conquistas socialistas”, Gorky permitiu a criação de uma lenda sobre Lenin e exaltou a personalidade de Stalin.

3. Romance "Mãe". Artigos e discursos de Gorky nos anos 20-30. resumiu a sua própria experiência artística, cujo ápice foi o romance “Mãe” (1906). Lenin chamou-a de “grande obra de arte” que contribuiu para o fortalecimento do movimento operário na Rússia. Esta avaliação foi o motivo da canonização partidária do romance de Gorky.

O núcleo da trama do romance é o despertar da consciência revolucionária num proletariado reprimido pela necessidade e pela falta de direitos.

Aqui está uma imagem familiar e triste da vida suburbana. Todas as manhãs, ao som de um longo apito de fábrica, “pessoas sombrias que não tiveram tempo de refrescar os músculos com o sono corriam das casinhas cinzentas para a rua, como baratas assustadas”. Eles eram trabalhadores de uma fábrica próxima. O "trabalho duro" ininterrupto diversificava-se à noite com bêbados, lutas sangrentas, muitas vezes terminando em ferimentos graves, até mesmo assassinatos.

Não havia bondade ou receptividade nas pessoas. O mundo burguês, gota a gota, arrancou-lhes um sentido de dignidade humana e de respeito próprio. "No relacionamento das pessoas", Gorky tornou a situação ainda mais sombria, "havia acima de tudo um sentimento de raiva oculta, era tão antigo quanto a fadiga muscular incurável. As pessoas nasceram com esta doença da alma, herdando-a de seus pais , e os acompanhou como uma sombra negra até o túmulo, provocando ao longo da vida uma série de ações repugnantes em sua crueldade sem objetivo.”

E as pessoas estavam tão habituadas a esta pressão constante da vida que não esperavam quaisquer mudanças para melhor; além disso, “consideravam que todas as mudanças só poderiam aumentar a opressão”.

Foi assim que Gorky imaginou a “abominação venenosa e condenada” do mundo capitalista. Ele não estava nem um pouco preocupado em saber como a imagem que retratava correspondia à vida real. Ele extraiu a sua compreensão deste último da literatura marxista, das avaliações de Lenine sobre a realidade russa. E isto significava apenas uma coisa: a situação das massas trabalhadoras sob o capitalismo é desesperadora e não pode ser mudada sem uma revolução. Gorky queria mostrar uma das formas possíveis de despertar a “base” social e adquirir consciência revolucionária.

As imagens que criou do jovem trabalhador Pavel Vlasov e de sua mãe Pelageya Nilovna serviram para resolver o problema.

Pavel Vlasov poderia repetir completamente o caminho de seu pai, no qual a tragédia da situação do proletariado russo parecia estar personificada. Mas um encontro com “pessoas proibidas” (Gorky lembrou-se das palavras de Lenine de que o socialismo está a ser apresentado às massas “de fora”!) abriu a sua perspectiva de vida e conduziu-o ao caminho da luta de “libertação”. Ele cria um círculo revolucionário clandestino no assentamento, reúne os trabalhadores mais enérgicos ao seu redor e eles iniciam a educação política.

Aproveitando a história do “centavo do pântano”, Pavel Vlasov fez abertamente um discurso patético, conclamando os trabalhadores a se unirem, a se sentirem como “camaradas, uma família de amigos, fortemente unidos por um desejo - o desejo de lutar por nossos direitos."

A partir deste momento, Pelageya Nilovna aceita de todo o coração o trabalho do filho. Após a prisão de Pavel e seus companheiros na manifestação do Primeiro de Maio, ela pega uma bandeira vermelha lançada por alguém e se dirige à multidão assustada com palavras inflamadas: "Escutem, pelo amor de Deus! Todos vocês são parentes... todos vocês são calorosos... olhem sem medo, - o que aconteceu? Crianças, nosso sangue, estão andando no mundo, estão seguindo a verdade... para todos! Para todos vocês, para seus bebês, eles se condenaram para caminho da cruz... procurando dias brilhantes. Querem uma vida diferente, na verdade, na justiça... querem o bem para todos!”

O discurso de Nilovna reflete seu antigo modo de vida - uma mulher religiosa e oprimida. Ela acredita em Cristo e na necessidade de sofrer por causa da “ressurreição de Cristo” - um futuro brilhante: “Nosso Senhor Jesus Cristo não teria existido se as pessoas não tivessem morrido para a sua glória...” Nilovna ainda não é bolchevique, mas ela já é uma socialista cristã. Na época em que Gorky escreveu seu romance Mãe, o movimento socialista cristão na Rússia estava com força total e era apoiado pelos bolcheviques.

Mas Pavel Vlasov é um bolchevique indiscutível. A sua consciência está permeada do início ao fim pelos slogans e apelos do partido leninista. Isto é totalmente revelado no julgamento, onde dois campos irreconciliáveis ficam cara a cara. A representação do tribunal baseia-se no princípio do contraste multifacetado. Tudo o que se relaciona com o velho mundo é apresentado em tons deprimentemente sombrios. Este é um mundo doente em todos os sentidos.

"Todos os juízes pareciam à mãe pessoas pouco saudáveis. A fadiga dolorosa era evidente em suas poses e vozes, estava em seus rostos - fadiga dolorosa e tédio chato e cinzento." Em alguns aspectos, são semelhantes aos trabalhadores do assentamento antes do seu despertar para uma nova vida, e isso não é surpreendente, porque ambos são o produto da mesma sociedade burguesa “morta” e “indiferente”.

A representação dos trabalhadores revolucionários tem um caráter completamente diferente. A mera presença deles no julgamento torna o salão mais espaçoso e iluminado; pode-se sentir que aqui não são criminosos, mas prisioneiros, e a verdade está do lado deles. Isto é o que Paulo demonstra quando o juiz lhe dá a palavra. “Homem do partido”, declara, “reconheço apenas o tribunal do meu partido e não falarei em minha própria defesa, mas - a pedido dos meus camaradas, que também se recusaram a se defender - tentarei explicar para você o que você não entendeu.

Mas os juízes não compreenderam que diante deles não estavam apenas “rebeldes contra o czar”, mas “inimigos da propriedade privada”, inimigos de uma sociedade que “considera uma pessoa apenas como uma ferramenta para o seu enriquecimento”. "Queremos", declara Pavel em frases de folhetos socialistas, "agora ter tanta liberdade que nos dê a oportunidade de conquistar todo o poder ao longo do tempo. Os nossos slogans são simples - abaixo a propriedade privada, todos os meios de produção - o povo, todo poder - para o povo, trabalho - obrigatório para todos. Veja, não somos rebeldes! " As palavras de Paulo “em fileiras ordenadas” ficaram gravadas na memória dos presentes, enchendo-os de força e fé num futuro brilhante.

O romance de Gorky é inerentemente hagiográfico; para o escritor, a filiação partidária é a mesma categoria de santidade que constituía o pertencimento literatura hagiográfica. Ele avaliou o partidarismo como uma espécie de participação nos mais elevados sacramentos ideológicos, santuários ideológicos: a imagem de uma pessoa sem partidarismo é a imagem de um inimigo. Podemos dizer que, para Gorky, o partidarismo é uma espécie de distinção simbólica entre categorias culturais polares: “nós” e “estrangeiro”. Garante a unidade da ideologia, dotando-a das características de uma nova religião, de uma nova revelação bolchevique.

Assim, realizou-se uma espécie de hagiografia da literatura soviética, que o próprio Gorky imaginou como uma fusão do romantismo com o realismo. Não é por acaso que ele pediu o aprendizado da arte da escrita com seu colega medieval, residente em Nizhny Novgorod, Avvakum Petrov.

4. Literatura do realismo socialista. O romance “Mãe” causou um fluxo interminável de “livros de festa” dedicados à sacralização da “vida cotidiana soviética”. Atenção especial deve ser dada às obras de D. A. Furmanov (“Chapaev”, 1923), A. S. Serafimovich (“Iron Stream”, 1924), M. A. Sholokhov (“ Calma Don", 1928-1940; “Solo Virgem revirado”, 1932-1960), N. A. Ostrovsky (“Como o aço foi temperado”, 1932-1934), F. I. Panferov (“Pedras de amolar”, 1928-1937), A. N. Tolstoy (“Caminhando” pelo tormento”, 1922 -1941), etc.

Talvez o maior, talvez até maior que o próprio Gorky, apologista da era soviética tenha sido VV Mayakovsky (1893-1930).

Glorificando Lenin e o partido de todas as maneiras possíveis, ele próprio admitiu abertamente:

Eu não seria poeta se
não foi isso que ele cantou -
nas estrelas de cinco pontas o céu da imensurável abóbada do RKP.

A literatura do realismo socialista estava fortemente protegida da realidade pelo muro da criação de mitos partidários. Ela só poderia existir sob “alto patrocínio”: ela tinha pouca força própria. Tal como a hagiografia com a igreja, fundiu-se com o partido, partilhando os altos e baixos da ideologia comunista.

5. Cinema. Junto com a literatura, o partido considerava o cinema “a mais importante das artes”. A importância do cinema aumentou especialmente depois que ele se tornou sonoro em 1931. Uma após a outra, surgiram adaptações cinematográficas das obras de Gorky: “Mother” (1934), “Gorky's Childhood” (1938), “In People” (1939), “My Universities” (1940), criadas pelo diretor M. S. Donskoy. Ele também possuía filmes dedicados à mãe de Lenin - “A Mother’s Heart” (1966) e “Loyalty to a Mother” (1967), que refletiam a influência do estêncil de Gorky.

Há um amplo fluxo de filmes sobre temas históricos e revolucionários: a trilogia sobre Maxim dirigida por G. M. Kozintsev e L. Z. Trauberg - “Maxim's Youth” (1935), “The Return of Maxim” (1937), “Vyborg Side” (1939) ; “Somos de Kronstadt” (dirigido por E. L. Dzigan, 1936), “Deputado Báltico” (dirigido por A. G. Zarkhi e I. E. Kheifits, 1937), “Shchors” (dirigido por A. P. Dovzhenko, 1939), “Yakov Sverdlov” (diretor S.I. Yutkevich, 1940), etc.

O filme exemplar desta série foi “Chapaev” (1934), filmado pelos diretores G. N. e S. D. Vasiliev baseado no romance de Furmanov.

Os filmes em que a imagem do “líder do proletariado” foi incorporada não saíram das telas: “Lenin em outubro” (1937) e “Lenin em 1918” (1939) dirigido por M. I. Romm, “Man with a Gun” ( 1938) dirigiu S. I. Yutkevich.

6. Secretário Geral e artista. O cinema soviético sempre foi produto de encomenda oficial. Isto foi considerado a norma e foi apoiado de todas as maneiras possíveis tanto pelos “de cima” como pelos “de baixo”.

Mesmo um notável mestre do cinema como S. M. Eisenstein (1898-1948) reconheceu os filmes de “maior sucesso” no seu trabalho, que realizou “por instruções do governo”, nomeadamente “Battleship Potemkin” (1925), “Outubro "( 1927) e "Alexander Nevsky" (1938).

Por ordem do governo, ele também rodou o filme “Ivan, o Terrível”. O primeiro episódio do filme foi lançado em 1945 e recebeu o Prêmio Stalin. Logo o diretor concluiu a edição do segundo episódio, que foi imediatamente exibido no Kremlin. Stalin ficou decepcionado com o filme: não gostou que Ivan, o Terrível, fosse mostrado como uma espécie de “neurastênico”, arrependido e preocupado com suas atrocidades.

Para Eisenstein, tal reação do secretário-geral era bastante esperada: ele sabia que Stalin seguia em tudo o exemplo de Ivan, o Terrível. E o próprio Eisenstein preencheu os seus filmes anteriores com cenas de crueldade, condicionando-os à “seleção de temas, métodos e credo” do seu trabalho de direção. Parecia-lhe bastante normal que em seus filmes “multidões de pessoas são baleadas, crianças são esmagadas nas escadas de Odessa e atiradas do telhado (Strike), podem ser mortas pelos próprios pais (Bezhin Meadow), jogadas em fogos ardentes (Alexander Nevsky ") etc.". Quando começou a trabalhar em “Ivan, o Terrível”, ele queria antes de tudo recriar a “era cruel” do czar de Moscou, que, segundo o diretor, por muito tempo permaneceu o “governante” de sua alma e “favorito herói."

Assim, as simpatias do secretário-geral e do artista coincidiam completamente, e Stalin tinha o direito de contar com a finalização adequada do filme. Mas tudo aconteceu de forma diferente, e isto só poderia ser percebido como uma expressão de dúvida sobre a adequação da política “sangrenta”. Provavelmente algo semelhante foi realmente vivido pelo diretor ideologizado, cansado de agradar eternamente às autoridades. Stalin nunca perdoou isto: Eisenstein foi salvo apenas pela sua morte prematura.

A segunda série de “Ivan, o Terrível” foi proibida e só viu a luz após a morte de Stalin, em 1958, quando o clima político no país se inclinava para o “degelo” e começou a fermentação da dissidência intelectual.

7. “Roda Vermelha” do realismo socialista. No entanto, nada mudou a essência do realismo socialista. Foi e continua a ser um método de arte concebido para capturar a “crueldade dos opressores” e a “loucura dos bravos”. Seus slogans eram ideologia comunista e espírito partidário. Qualquer desvio deles era considerado capaz de “prejudicar a criatividade até mesmo de pessoas superdotadas”.

Uma das últimas resoluções do Comitê Central do PCUS sobre questões de literatura e arte (1981) advertia estritamente: “Nossos críticos, revistas literárias, sindicatos criativos e antes de mais nada, as suas organizações partidárias devem ser capazes de corrigir aqueles que estão à deriva numa direcção ou noutra. E, claro, falar activa e fundamentalmente nos casos em que aparecem obras que desacreditam a nossa realidade soviética. Aqui devemos ser irreconciliáveis. O Partido não foi e não pode ser indiferente orientação ideológica arte"

E quantos deles, talentos genuínos, inovadores literários, caíram sob a “roda vermelha” do bolchevismo - B. L. Pasternak, V. P. Nekrasov, I. A. Brodsky, A. I. Solzhenitsyn, D. L. Andreev, V. T. Shalamov e muitos outros. etc.

O realismo socialista, método artístico baseado no conceito socialista de mundo e de homem, nas artes visuais mostrou sua pretensão de ser o único método de criatividade em 1933. O autor do termo foi o grande escritor proletário, como era comumente chamado SOU. Gorky, que escreveu que o artista deve ser ao mesmo tempo parteira no nascimento de um novo sistema e coveiro do velho mundo.

No final de 1932, a exposição “Artistas da RSFSR há 15 anos” apresentou todas as tendências da arte soviética. Uma grande seção foi dedicada à vanguarda revolucionária. Na exposição seguinte “Artistas da RSFSR há 15 anos”, em junho de 1933, foram exibidas apenas obras do “novo” Realismo soviético" Começou uma crítica ao formalismo, que significava todos os movimentos de vanguarda; era de natureza ideológica. Em 1936, o construtivismo, o futurismo e o abstracionismo foram considerados a forma mais elevada de degeneração.

As organizações profissionais criadas da intelectualidade criativa - o Sindicato dos Artistas, o Sindicato dos Escritores, etc. - formularam normas e critérios com base nas exigências das instruções emanadas de cima; o artista – escritor, escultor ou pintor – deveria criar de acordo com eles; o artista teve que servir com suas obras à construção de uma sociedade socialista.

A literatura e a arte do realismo socialista foram um instrumento da ideologia partidária e uma forma de propaganda. O conceito de “realismo” neste contexto significava a exigência de retratar a “verdade da vida”; os critérios de verdade não decorriam da própria experiência do artista, mas eram determinados pela visão do partido sobre o que é típico e digno. Este foi o paradoxo do realismo socialista: a normatividade de todos os aspectos da criatividade e do romantismo, que se afastou da realidade programática para um futuro brilhante, graças ao qual surgiu a literatura fantástica na URSS.

O realismo socialista nas belas-artes originou-se na arte dos cartazes dos primeiros anos do poder soviético e na escultura monumental da década do pós-guerra.

Se anteriormente o critério para a “sovietidade” de um artista era a sua adesão à ideologia bolchevique, agora tornou-se obrigatório pertencer ao método do realismo socialista. De acordo com isso e Kuzma Sergeevich Petrov-Vodkin(1878-1939), autor de pinturas como “1918 em Petrogrado” (1920), “Depois da Batalha” (1923), “Morte de um Comissário” (1928), tornou-se um estranho no criado Sindicato dos Artistas do URSS, provavelmente devido à influência das tradições da pintura de ícones em seu trabalho.

Os princípios do realismo socialista são a nacionalidade; partidarismo; concretude - determinou o tema e o estilo da arte proletária. Os assuntos mais populares foram: a vida do Exército Vermelho, dos trabalhadores, dos camponeses, dos líderes da revolução e dos trabalhadores; cidade Industrial, produção industrial Considerando-se herdeiros dos “Itinerantes”, os artistas realistas socialistas foram às fábricas, fábricas e quartéis do Exército Vermelho para observar diretamente a vida de seus personagens e esboçá-la usando um estilo “fotográfico” de representação.

Os artistas ilustraram muitos acontecimentos da história do Partido Bolchevique, não apenas lendários, mas também míticos. Por exemplo, a pintura de V. Basov “Lenin entre os camponeses da aldeia. Shushensky" retrata o líder da revolução, conduzindo conversas claramente sediciosas com os camponeses siberianos durante seu exílio na Sibéria. No entanto, N. K. Krupskaya em suas memórias não menciona que Ilyich estava envolvido em propaganda lá. A época do culto à personalidade levou ao surgimento de um grande número de obras dedicadas a I.V. Stalin, por exemplo, a pintura de B. Ioganson “Nosso Sábio Líder, Caro Professor”. 4. Stalin entre o povo do Kremlin" (1952). Pinturas de gênero dedicado à vida cotidiana Povo soviético, retratou-a como muito mais próspera do que realmente era.

A Grande Guerra Patriótica trouxe para arte soviética novo topico o retorno dos soldados da linha de frente e da vida pós-guerra. O Partido atribuiu aos artistas a tarefa de retratar o Povo vitorioso. Alguns deles, tendo compreendido esta atitude à sua maneira, retrataram os difíceis primeiros passos de um soldado da linha de frente na vida pacífica, transmitindo com precisão os sinais dos tempos e o estado emocional de uma pessoa cansada da guerra e desacostumada à vida pacífica. . Um exemplo seria a pintura “Desmobilizado” (1947) de V. Vasiliev.

A morte de Stalin causou mudanças não só na política, mas também na vida artística do país. Começa a curta fase dos chamados. lírico ou Malenkovsky(em homenagem a G.M. Malenkov, Presidente do Conselho de Ministros da URSS), "Impressionismo". Esta é a arte do “degelo” de 1953 – início dos anos 1960. Há uma reabilitação da vida quotidiana, liberta de regulamentações rígidas e de total homogeneidade. Os temas das pinturas mostram uma fuga da política. Artista Heliy Korzhev, nascido em 1925, presta atenção relações familiares, incluindo conflito, um tema anteriormente tabu (“In the Reception Room”, 1965). Um número incomumente grande de pinturas com histórias sobre crianças começou a aparecer. As pinturas do ciclo “infantil de inverno” são especialmente interessantes. Valeriana Zholtok Winter Is Coming (1953) retrata três crianças de diferentes idades indo com entusiasmo para a pista de patinação. Alexei Ratnikov(“We’ve Walked Away”, 1955) pintou crianças de um jardim de infância voltando de um passeio no parque. Casacos de pele infantis e vasos de gesso na cerca do parque transmitem o sabor da época. Um garotinho com um pescoço fino e tocante na foto Sergei Tutunov(“O inverno chegou. Infância”, 1960) olha pela janela com admiração a primeira neve que caiu no dia anterior.

Durante o “degelo”, surgiu outra nova direção no realismo socialista - estilo severo. O forte elemento de protesto nele contido permite que alguns historiadores da arte o interpretem como uma alternativa ao realismo socialista. O estilo severo foi inicialmente muito influenciado pelas ideias do 20º Congresso. Significado principal O estilo inicial e severo consistia em representar a Verdade em oposição às Mentiras. O laconicismo, a monocromia e a tragédia destas pinturas foram um protesto contra a bela despreocupação da arte stalinista. Mas, ao mesmo tempo, a lealdade à ideologia do comunismo foi mantida, mas esta foi uma escolha motivada internamente. A romantização da revolução e da vida cotidiana da sociedade soviética constituiu o principal enredo pinturas

As características estilísticas desse movimento foram uma sugestividade específica: isolamento, calma, cansaço silencioso dos heróis das pinturas; falta de abertura optimista, ingenuidade e imaturidade; paleta de cores “gráfica” contida. Os representantes mais proeminentes desta arte foram Geliy Korzhev, Viktor Popkov, Andrei Yakovlev, Tair Salakhov. Desde o início dos anos 1960. – especialização de artistas do estilo severo no chamado. humanistas comunistas e tecnocratas comunistas. Os temas do primeiro eram a vida cotidiana das pessoas comuns; a tarefa deste último era glorificar o trabalho diário dos trabalhadores, engenheiros e cientistas. Na década de 1970 surgiu uma tendência para estetizar o estilo; Um estilo austero de “aldeia” destacou-se do mainstream geral, concentrando a sua atenção não tanto na vida quotidiana dos trabalhadores rurais, mas nos géneros de paisagem e natureza morta. Em meados da década de 1970. Também apareceu uma versão oficial do estilo severo: retratos de líderes partidários e governamentais. Começa então a degeneração deste estilo. É replicado, a profundidade e o drama desaparecem. A maioria dos projetos de design de palácios culturais, clubes e instalações esportivas são realizados em um gênero que pode muito bem ser chamado de “estilo pseudo-severo”.

No quadro da arte realista socialista, muitas pessoas trabalharam artistas talentosos, que refletiu em seu trabalho não apenas o componente ideológico oficial de diferentes períodos da história soviética, mas também o mundo espiritual das pessoas de uma época passada.

“Realismo socialista” é um termo para a teoria comunista da literatura e da arte, que depende de princípios puramente políticos, e tem sido obrigatória para a literatura soviética desde 1934. crítica literária e crítica literária, bem como para toda a vida artística. Este termo foi usado pela primeira vez em 20 de maio de 1932 por I. Gronsky, presidente do comitê organizador União dos Escritores da URSS(resolução do partido correspondente de 23 de abril de 1932, Literaturnaya Gazeta, 1932, 23 de maio). Em 1932/33, Gronsky e o chefe do setor de ficção do Comitê Central do Partido Comunista da União (Bolcheviques) V. Kirpotin promoveram vigorosamente este termo. Recebeu força retroativa e foi estendido a obras anteriores de escritores soviéticos reconhecidos pela crítica partidária: todos eles se tornaram exemplos de realismo socialista, a começar pelo romance “Mãe” de Gorky.

Boris Gasparov. O realismo socialista como um problema moral

A definição de realismo socialista dada na primeira carta da União dos Escritores da URSS, com toda a sua ambiguidade, permaneceu como ponto de partida para interpretações posteriores. O realismo socialista foi definido como o principal método de ficção e crítica literária soviética, “que exige do artista uma representação verdadeira e historicamente específica da realidade em seu desenvolvimento revolucionário. Além disso, a veracidade e a especificidade histórica da representação artística da realidade devem ser combinadas com a tarefa de remodelação ideológica e de educação no espírito do socialismo.” A seção relevante da carta de 1972 declarava: “Testado método criativo A literatura soviética é o realismo socialista, baseado nos princípios da filiação partidária e da nacionalidade, um método de representação verdadeira e historicamente específica da realidade no seu desenvolvimento revolucionário. O realismo socialista proporcionou à literatura soviética realizações notáveis; tendo riqueza inesgotável meios artísticos e estilos, abre todas as possibilidades para a manifestação de características individuais de talento e inovação em qualquer gênero de criatividade literária.”

Assim, a base do realismo socialista é a ideia da literatura como instrumento de influência ideológica PCUS, limitando-o às tarefas de propaganda política. A literatura deveria ajudar o partido na luta pela vitória do comunismo; numa formulação atribuída a Estaline, os escritores de 1934 a 1953 eram vistos como “engenheiros das almas humanas”.

O princípio do partidarismo exigia a rejeição da verdade da vida empiricamente observada e a sua substituição pela “verdade partidária”. Um escritor, crítico ou crítico literário tinha que escrever não o que ele próprio aprendia e entendia, mas o que o partido declarava “típico”.

A exigência de uma “imagem historicamente específica da realidade no desenvolvimento revolucionário” significou a adaptação de todos os fenômenos do passado, presente e futuro ao ensino materialismo histórico em sua última edição festiva da época. Por exemplo, Fadeev Tive de reescrever o romance “A Jovem Guarda”, que recebeu o Prémio Estaline, porque, em retrospectiva, com base em considerações educativas e de propaganda, o partido queria que o seu suposto papel de liderança no movimento partidário fosse apresentado de forma mais clara.

A representação da modernidade “no seu desenvolvimento revolucionário” implicava uma rejeição da descrição da realidade imperfeita em prol da esperada sociedade ideal (paraíso proletário). Um dos principais teóricos do realismo socialista, Timofeev, escreveu em 1952: “O futuro se revela como o amanhã, já nascido em hoje e iluminando-o com sua luz.” Dessas premissas, alheias ao realismo, surgiu a ideia de um “herói positivo”, que deveria servir de modelo como construtor de uma nova vida, uma personalidade avançada, sem dúvidas, e era esperado que este personagem ideal do comunista de amanhã se tornaria o personagem principal das obras do realismo socialista. Assim, o realismo socialista exigia que uma obra de arte se baseasse sempre nos princípios do “optimismo”, que deveria reflectir a crença comunista no progresso, bem como prevenir sentimentos de depressão e infelicidade. A representação das derrotas na Segunda Guerra Mundial e do sofrimento humano em geral era contrária aos princípios do realismo socialista, ou pelo menos deveria ter sido superada pela representação de vitórias e aspectos positivos. Em termos de inconsistência interna O termo é indicativo do título da peça “Tragédia Otimista” de Vishnevsky. Outro termo frequentemente utilizado em ligação com o realismo socialista, “romance revolucionário”, ajudou a obscurecer o afastamento da realidade.

Em meados da década de 1930, a “nacionalidade” juntou-se às exigências do realismo socialista. Voltando às tendências que existiam entre parte da intelectualidade russa da segunda metade do século XIX, isso significou a compreensibilidade da literatura para pessoas comuns, bem como o uso de padrões de fala folclórica e provérbios. Entre outras coisas, o princípio da nacionalidade serviu para suprimir novas formas arte experimental. Embora o realismo socialista, em seu conceito, não conhecesse as fronteiras nacionais e, de acordo com a fé messiânica na conquista do mundo inteiro pelo comunismo, após a Segunda Guerra Mundial tenha sido exibido nos países da esfera de influência soviética, no entanto, seus princípios também incluíam o patriotismo, isto é, a limitação principalmente na URSS como cenário e ênfase na superioridade de tudo o que era soviético. Quando o conceito de realismo socialista foi aplicado a escritores ocidentais ou países em desenvolvimento, significava uma avaliação positiva da sua orientação comunista e pró-soviética.

Em essência, o conceito de realismo socialista refere-se ao conteúdo de uma obra de arte verbal, e não à sua forma, e isso levou ao fato de que as tarefas formais da arte foram profundamente negligenciadas pelos escritores, críticos e estudiosos literários soviéticos. Desde 1934, os princípios do realismo socialista têm graus variantes a insistência foi interpretada e exigida para ser cumprida. O não cumprimento delas poderia implicar a privação do direito de ser chamado de “escritor soviético”, a exclusão do SP, até mesmo a prisão e a morte, se a representação da realidade estivesse fora do “seu desenvolvimento revolucionário”, isto é, se uma atitude crítica em relação a ordem existente foi reconhecida como um dano hostil e prejudicial ao sistema soviético. A crítica às ordens existentes, especialmente nas formas de ironia e sátira, é estranha ao realismo socialista.

Após a morte de Stalin, muitos criticaram indiretamente, mas duramente, o realismo socialista, culpando-o pelo declínio da literatura soviética. Apareceu nos anos O degelo de Khrushchev requisitos de sinceridade, vital conflitos certos, imagens de pessoas duvidosas e sofredoras, obras cujo desfecho não seria conhecido, foram apresentadas de fora escritores famosos e críticos e testemunhou que o realismo socialista é estranho à realidade. Quanto mais plenamente essas demandas foram implementadas em algumas obras do período do Degelo, mais energicamente foram atacadas pelos conservadores, e o principal motivo foi uma descrição objetiva dos fenômenos negativos da realidade soviética.

Os paralelos com o realismo socialista não são encontrados no realismo do século XIX, mas sim no classicismo do século XVIII. A imprecisão do conceito contribuiu para o surgimento de tempos em tempos de pseudodiscussões e para o imenso crescimento da literatura sobre o realismo socialista. Por exemplo, no início da década de 1970, a questão da relação entre variedades de realismo socialista como a “arte socialista” e a “arte democrática” foi esclarecida. Mas estas “discussões” não podiam obscurecer o facto de que o realismo socialista era um fenómeno de ordem ideológica, subordinado à política, e que fundamentalmente não estava sujeito a discussão, como o próprio papel de liderança do Partido Comunista na URSS e nos países da “democracia popular”.

“O realismo socialista é um movimento de vanguarda tardio na arte russa dos anos 30 e 40, combinando o método de apropriação de estilos artísticos do passado com estratégias de vanguarda.” Boris Groys, pensador

Quando ouço as palavras “realismo socialista”, minha mão vai para algum lugar. Ou por alguma coisa. E minhas maçãs do rosto estão doendo de melancolia. Senhor, quanto me atormentaram com eles*. Na escola, na escola de Artes, na universidade... Mas você precisa escrever sobre ele. Pois esta é a direção de arte mais extensa da Terra e dentro dela foi criado o maior número de obras para uma direção. Praticamente detinha o monopólio de um território cuja área nunca havia sido sonhada por nenhum outro movimento - o que se chamava de campo do socialismo, algo parecido com aquele de Berlim a Hanói. Os seus poderosos vestígios ainda são visíveis em cada canto da sua terra natal - que partilhamos com ele - na forma de monumentos, mosaicos, frescos e outros produtos monumentais. Foi consumido com vários graus de intensidade por várias gerações de vários bilhões de indivíduos. Em geral, o realismo socialista era uma estrutura majestosa e assustadora. E a sua relação com a arte de vanguarda, da qual falo ativamente aqui, é extremamente difícil. Numa palavra, o realismo socialista desapareceu.

Boris Iofan, Vera Mukhina. Pavilhão da URSS na Exposição Mundial de Paris

Aparentemente, afinal, Stalin lhe deu o nome, em maio de 1932, em uma conversa com o funcionário ideológico Gronsky. E alguns dias depois, Gronsky anunciou esse nome ao mundo em seu artigo na Literary Gazette. E pouco antes disso, em abril, por resolução do Comitê Central do Partido Comunista dos Bolcheviques de União, todos os grupos artísticos foram dissolvidos e seus membros foram reunidos em um único sindicato Artistas soviéticos** - portador de material e implementador de um conjunto de ideias, que recebeu esse mesmo nome um mês depois. E dois anos depois, no Primeiro Congresso de Escritores Soviéticos de toda a União, ele recebeu a mesma definição, praticamente um credo, com a aplicação criativa da qual trabalhadores culturais responsáveis atormentaram várias gerações de criadores soviéticos e amantes da beleza: “Realismo socialista, ser o principal método de ficção e crítica literária soviética exige do artista uma representação verdadeira e historicamente específica da realidade em seu desenvolvimento revolucionário. Ao mesmo tempo, a veracidade e a especificidade histórica da representação artística da realidade devem ser combinadas com a tarefa de remodelação ideológica e educação dos trabalhadores no espírito do socialismo.” Que estamos falando sobre sobre literatura, você não deve prestar atenção. Era um congresso de escritores e eles conversavam sobre seus próprios assuntos. Então este método frutífero cobriu quase todas as áreas Criatividade soviética, incluindo balé, cinema e moedas georgianas.

Vladímir Serov. Lenin proclama o poder soviético no II Congresso dos Sovietes

Em primeiro lugar, nesta fórmula vê-se um imperativo estrito - como fazê-lo - e a presença de uma tarefa que tradicionalmente não pertencia ao campo da arte em si - a criação de uma nova pessoa. Estas são, obviamente, coisas valiosas e úteis. Eles foram inventados - ou, melhor, levados a tais limites e efeitos - pela vanguarda, portanto, a luta contra a qual, para o realismo socialista, era uma ocupação sagrada, honrosa e obrigatória. É normal e de alguma forma compreensível ser humano - lutar com um antecessor de quem ele tirou muito, especialmente quando se trata de práticas religiosas*** ou quase religiosas, que, em muitos aspectos, eram ao mesmo tempo realismo socialista e vanguarda, especialmente a vanguarda russa.

Boris Ioganson. Interrogatório de comunistas

Afinal, o que ele, a vanguarda russa, fez? Ele não desenhou quadrados pretos de cor indefinida para mimos estéticos, mas criou projetos sérios para uma reconstrução radical do mundo e da humanidade em direção à utopia. E o realismo socialista também foi desenvolvido para este propósito. Somente se no vanguardismo houvesse vários projetos-seitas competindo inconciliavelmente entre si: Tatlinismo, Kandinismo espiritual, Filonovismo, Khlebnikovismo, Suprematismo de várias seitas, etc., então o realismo socialista uniu a energia insana de todos esses tipos de agora interpretados de forma ambígua. pathos do utopismo radical sob uma marca.

Em geral, o realismo socialista realizou alegremente muitos sonhos rosados de vanguarda de uma cor quadrada preta. O mesmo totalitarismo - o facto de o realismo socialista ter sido declarado não o único, mas o principal - esta é a habitual astúcia bolchevique, em nesse casoÉ melhor olhar para a prática do que para as palavras. Então aqui está. Afinal, cada movimento de vanguarda afirmava ter a verdade final e lutava terrivelmente com os seus vizinhos que tinham a sua própria Verdade. Cada movimento sonhava em ser o único - nunca pode haver verdades demais.

Vasily Efanov. Um encontro inesquecível

E agora o realismo socialista torna-se a única direção acessível na arte, que é apoiada pela existência de instituições sérias em todas as áreas relacionadas à criatividade - no sistema educacional, no sistema de ordens e compras governamentais, na prática expositiva, no sistema de incentivos (prémios, títulos, distinções), nos meios de comunicação social e até no sistema de apoio doméstico/profissional aos trabalhadores frente artística materiais de arte, apartamentos, oficinas e viagens à casa da criatividade em Gurzuf. Sindicatos criativos, Academia de Artes, comitês de vários prêmios, departamento ideológico do Comitê Central do PCUS, Ministério da Cultura, um monte de diferentes instituições educacionais da escola de arte aos institutos Surikov e Repin, à imprensa crítica e à literatura **** - tudo isso garantiu a exclusividade francamente monoteísta e dura do realismo socialista. Não havia artistas fora dessas instituições. Aqueles. eles eram, é claro, diferentes tipos de modernistas e não-conformistas, mas a sua existência era extremamente marginal e até duvidosa do ponto de vista das leis da física. Portanto, podemos dizer que não houve nenhum. Em qualquer caso, durante os tempos do realismo socialista clássico, ou seja, sob Stalin. Toda essa casca não é algo para ser exibido tempos difíceis Eu não poderia me dar uma escova sem um cartão de membro. O realismo socialista estava presente em todos os lugares - desde os principais locais de exposição do país até os quartéis de trabalho com uma reprodução de Ogonyok na parede acima da cama.

Sergei Gerasimov. Feriado na fazenda coletiva

A singularidade do realismo socialista também se manifestou na sua expansão para áreas adjacentes de criatividade. Toda vanguarda procurou capturá-los, mas só o realismo socialista conseguiu fazê-lo de forma tão consistente e incondicional. Música, cinema, teatro, música pop, arquitetura, literatura, artes aplicadas, design, artes plásticas - em todos esses territórios vigoravam apenas as suas leis. Tornou-se um projeto único.

Palekh. Encontro dos Heróis do Trabalho Socialista

Boris Iofan, Vladimir Gelfreich, Vladimir Shchuko. Projeto de concurso para o Palácio dos Sovietes em Moscou. Perspectiva

Poderia algum Suprematismo sonhar com tal dominação total? Claro que ele poderia. Mas quem vai dar a ele...

Vanguarda sonhada arte religiosa– não cristão tradicional, claro – o nível do seu utopismo, ou seja, a profundidade e a natureza da transformação do mundo, o afastamento dos limites além dos quais o novo Universo deveria ir e nova pessoa, as qualidades que deveriam adquirir estavam em um nível completamente sagrado. Os mestres da vanguarda reproduziram os padrões de comportamento dos messias - eles próprios foram os criadores e portadores da Lei, seguidos por comunidades apostólicas de discípulos que difundiram e interpretaram o conhecimento, rodeados por grupos decrescentes de adeptos e neófitos. Qualquer desvio do cânon foi interpretado como heresia, seu portador foi expulso ou deixado sozinho, incapaz de ficar perto de conhecimentos falsos. Tudo isto foi posteriormente reproduzido pelo realismo socialista com muito maior energia. Havia tabuletas com uma lei básica que não estava sujeita a, muito menos revisão, críticas amigáveis. Sob a sua égide aconteciam discussões privadas: sobre o típico, sobre tradições e inovação, sobre verdade artística e ficção, sobre nacionalidade, ideologia, etc. Em seu curso, conceitos, categorias e definições foram aprimorados, posteriormente fundidos em bronze e incluídos no cânone. Essas discussões eram totalmente religiosas - cada pensamento deveria ser confirmado pelo cumprimento da Lei e baseado nas declarações de portadores de conhecimento autorizados. E o que estava em jogo nestas discussões, tal como na própria prática criativa, era elevado. O portador de algo estranho tornava-se herege ou mesmo apóstata e era submetido ao ostracismo, cujo limite às vezes era a morte.

Alexei Solodovnikov. Em um tribunal soviético

As obras de vanguarda, em sua maioria, buscavam se tornar novos ícones. Os ícones antigos são janelas e portas para o mundo da história sagrada, para o mundo cristão divino e, em última análise, para o céu. Novos ícones são evidências de uma utopia de vanguarda. Mas o círculo daqueles que os adoravam era estreito. E sem ritual em massa não há legitimidade religiosa.

O realismo socialista também concretizou este sonho da vanguarda – afinal, estava em todo o lado. Quanto às obras em si, os ícones realistas socialistas - e todas as suas obras foram, de uma forma ou de outra, ícones que ligavam este mundo criado à utopia comunista, com exceção de alguns buquês de lilases completamente inúteis - foram criados praticamente de acordo com comprovados Cânones cristãos. Até em termos de iconografia.

Pavel Filonov. Retrato de Stálin

Este é um Salvador completamente normal, não feito por mãos. É característico que esta imagem tenha sido feita por um artista de vanguarda que aqui tentou ser um realista socialista - isto foi em 1936. Então, digamos, um novo pintor de ícones na praça.

Ilia Mashkov. Saudações ao XVII Congresso do PCUS (b)

Mas o principal sonho da vanguarda, realizado, no entanto, não pelo próprio realismo socialista, mas pelo seu criador, o governo soviético, é criar a história de acordo com as leis da criatividade artística. É quando existe um plano artístico, um demiurgo-criador, praticamente igual a Deus, o único que, de acordo com a sua vontade, encarna esse plano, e o material artístico é submetido à violência no caminho para o resultado**** **. O governo soviético agiu verdadeiramente como um artista, moldando intransigentemente a partir de matéria humana bruta o que considerava consistente com o seu design. Cortar impiedosamente o supérfluo, acrescentar o que falta, queimar, recortar e realizar todas as outras manipulações cruéis necessárias ao trabalhar com a matéria bruta, a que o criador recorre no caminho para criar uma obra-prima.

Tatyana Yablonskaya. Pão

Foi aqui que os artistas de vanguarda realmente tiveram uma crise. Eles pensavam que seriam os demiurgos, e os demiurgos eram ideólogos e burocratas comunistas, que usavam os mestres culturais apenas como portadores da sua vontade artística*******.

Fyodor Shurpin. Manhã da nossa Pátria

Aqui pode surgir a questão: porque é que o realismo socialista, se era tão cool, usou uma linguagem tão arcaica em comparação com o vanguardismo? A resposta é simples: o realismo socialista era tão legal que sua linguagem nem flutuava. Ele, é claro, poderia falar algo semelhante ao Suprematismo. Mas aí a barreira de entrada é elevada, a mensagem religiosa e ideológica demorará muito a chegar ao destinatário, que são as grandes massas. Bem, você simplesmente teria que fazer esforços desnecessários para ensinar-lhes esse idioma, mas não é necessário. Portanto, decidimos nos concentrar no ecletismo geralmente familiar do academismo/peredvizhniki, especialmente porque ele já se mostrou bem no âmbito da Academia de Obras Religiosas. Em princípio, o realismo socialista precisava de alguma semelhança suficiente com a vida para tornar credíveis as mensagens que o governo enviava ao povo. Para que entrem na cabeça sem impedimentos. Ao mesmo tempo, a qualidade pictórica, quando se trata de fotos, era completamente sem importância - reconhecível, aproximadamente como na vida, e isso basta. Portanto, as melhores obras do realismo socialista - e os critérios de qualidade aqui, como no vanguardismo, foram estabelecidos pela comunidade de especialistas, cujas principais figuras eram, novamente, ideólogos e funcionários, e não artistas - ou seja, aquelas obras que foram premiadas de alguma forma, do ponto de vista do mesmo academicismo, realismo e outros estilos clássicos, não são nada. Eles são bastante pobres em pintura.

Leonid Shmatko. Lenin no mapa GOELRO

Mikhail Khmelko. “Para o grande povo russo!”

E o facto de o realismo socialista exigir a aprendizagem dos mestres do passado veio dele para ganhar alguma legitimidade na tradição - tipo, eles tiraram o melhor da arte mundial, não vieram do lixo. Assim, por exemplo, o surrealismo compilou listas inteiras de seus antecessores. Poderiam também ser iniciativas privadas de figuras específicas que não simplificaram completamente os seus meios de expressão para o realismo socialista. Portanto, em seu interior encontram-se obras de alta qualidade para os padrões da pintura tradicional. Mas é assim, deficiências do método. Aqueles. Acontece que aqueles hacks ideologicamente corretos que muitos artistas esculpiram apenas em prol de uma carreira e de uma renda são realmente boas imagens realistas socialistas.

O realismo socialista, se é bom em algum lugar, não está nestas estruturas programáticas,