Biographien, Geschichten, Fakten, Fotografien. Albert Camus - Biografie, Informationen, persönliches Leben Kurzbiografie a

(1913-1960) Französischer Schriftsteller und Philosoph

Albert Camus gehörte zu jener seltenen Art von Schriftstellern, die man Moralisten nennt. Die Moral von Camus ist jedoch von besonderer Art. Die tiefe Bedeutung der Werke des französischen Schriftstellers ist schwer zu verstehen, ohne das philosophische System kennenzulernen, das ihnen zugrunde liegt. Diese Philosophie wird Existentialismus genannt, das heißt die Philosophie der Existenz.

Existentialisten glaubten, dass ein Mensch allein in einer fremden und schrecklichen Welt ist, die ihn von allen Seiten unter Druck setzt, seine Freiheit einschränkt, ihn dazu zwingt, erfundenen Konventionen zu gehorchen, und ihm daher nicht erlaubt, ein unabhängiger und freier Mensch zu werden. Daraus entstehen pessimistische Stimmungen und die Tragödie der Existenz, die an sich bedeutungslos ist, da alles mit dem Tod eines Menschen endet.

Zwar gaben Existentialisten einem Menschen das Recht auf freie Wahl, aber seiner Meinung nach war er auf nur zwei Optionen beschränkt: vollständig mit der Gesellschaft zu verschmelzen, wie alle anderen zu werden oder er selbst zu bleiben, was bedeutet, sich allen zu widersetzen andere Leute.

Albert Camus wählt die zweite, obwohl er die ganze Sinnlosigkeit der Rebellion gegen die soziale Ordnung versteht, egal wie absurd sie sein mag.

Die Hauptfigur von Albert Camus, wie auch von anderen existentialistischen Philosophen, von denen viele auch Schriftsteller waren, ist ein Mensch, der sich in einer Grenzsituation befindet – am Rande von Leben und Tod. Diese leidenden und verzweifelten Menschen werden zum Gegenstand der Studie des Autors. In solchen Situationen verschärfen sich alle Gefühle eines Menschen noch mehr, und der Schriftsteller zeigt, indem er den emotionalen Zustand seines Helden vermittelt, dass all diese Gefühle - Angst, Gewissen, Fürsorge, Verantwortung, Einsamkeit - die Hauptsache sind, die einen begleitet Mensch sein ganzes Leben lang.

Camus wurde nicht sofort ein solcher Schriftsteller, obwohl in seinen frühen Werken tragische Motive auftauchen. Seine Figuren versuchen, das Leben zu genießen, bevor es zu spät ist, und haben ständig das Gefühl, dass ihre Existenz früher oder später enden wird. Dies ist die Grundlage des Lieblingsaphorismus des Schriftstellers: "Ohne Verzweiflung im Leben gibt es keine Liebe zum Leben."

Es ist schwer zu sagen, dass sich im Leben von Albert Camus eine solche Wahrnehmung der Welt gebildet hat, obwohl das Leben ihm nicht nachgegeben hat. Vielleicht war dies der Hauptgrund für den Pessimismus des Schriftstellers.

Albert Camus wurde am 7. November 1913 auf der Farm "Saint Paul" in einem Vorort von Mondovi im algerischen Departement Constantine geboren. Sein Vater war Lucien Camus, ein französischer Landarbeiter, und seine Mutter, Catherine Santes, eine Spanierin. Der Junge war noch nicht einmal ein Jahr alt, als sein Vater in der Schlacht an der Marne tödlich verwundet wurde und im Krankenhaus starb. Um zwei Söhne, Lucien und Albert, großzuziehen, zog die Mutter in die Außenbezirke von Algier und nahm eine Stelle als Putzfrau an. Die Familie lebte buchstäblich von einem Cent, aber Albert schaffte es, die Grundschule von Bellecour mit Auszeichnung abzuschließen.

Der Schullehrer, der auch an der Marne kämpfte, sicherte dem begabten Jungen ein Stipendium am algerischen Lyceum Bujo. Hier interessierte sich Albert Camus wirklich für Philosophie und freundete sich mit dem Lehrer für Philosophie und Literatur, Jean Grenier, an, der sich mit religiösem Existentialismus beschäftigte. Offensichtlich hat er das Weltbild des jungen Camus entscheidend geprägt.

Mitten im Studium am Lyzeum erkrankte der junge Mann an Tuberkulose, dieser Armuts- und Entbehrungskrankheit. Seitdem ließ ihn die Krankheit nicht los und Albert Camus musste sich regelmäßigen Behandlungen unterziehen.

Dann las er am Lyzeum zum ersten Mal Dostojewski, der für den Rest seines Lebens sein Lieblingsschriftsteller wurde. Camus beginnt Tagebucheinträge zu führen und versucht auf Anraten von J. Grenier selbst zu schreiben. Seine ersten Werke sind „Jean Rictus. Poet of Poverty", "On Music", "Philosophy of the Century" und andere - wurden 1932 in der Lyceum-Zeitschrift "South" veröffentlicht. Im selben Jahr schreibt Camus literarische und philosophische Essays „Delirium“, „Doubts“, „The Temptation of Lies“, „Return to Oneself“, deren Titel für sich sprechen.

Im Herbst 1932 trat er in die philologische Fakultät der Universität von Algier ein, wo er begann, altgriechische Philosophie zu studieren. Am selben Ort unterrichtete sein Mentor J. Grenier einen Philosophiekurs, zu dem Albert Camus weiterhin herzliche Beziehungen pflegte. Neben der antiken Philosophie liest er viele moderne Philosophen und lässt sich zunehmend von deren Denkweise durchdringen.

Im zweiten Jahr, mit zwanzig Jahren, heiratet Camus eine Studentin seiner eigenen Fakultät, Simone Guiet. Den nächsten Sommer verbringen er und seine Frau auf den Balearen, und diese glückliche Tage Albert Camus beschrieb später in seinem Buch „Das Innere und das Gesicht“.

In seiner Studienzeit engagiert sich Albert aktiv in öffentliches Leben. Er versucht, die Welt neu zu gestalten und schreibt in sein Tagebuch: „Ich war auf halbem Weg zwischen Armut und Sonne. Armut hinderte mich daran zu glauben, dass in der Geschichte alles in Ordnung ist, und unter der Sonne lehrte mich die Sonne, dass Geschichte nicht alles ist. Das Studium antiker Philosophen half Albert Camus zu verstehen, dass die Menschheitsgeschichte schon immer zu einem großen Teil dysfunktional war, weil eigennützige Menschen die Welt regieren. In seinen jungen Jahren war er noch ein Träumer, also dachte er, dass er durch gemeinsame Anstrengungen zusammen mit anderen "Ehrenchampions" in der Lage sein würde, die bestehende Situation zu ändern. Er begann sich in der Bildungsarbeit zu engagieren und organisierte 1935 ein reisendes Theater der Arbeit, wo er sich als Regisseur, als Dramatiker und als Schauspieler versuchte. In diesem Theater wurden auch Stücke russischer Autoren aufgeführt, insbesondere Puschkins Der steinerne Gast, Gorkis Ganz unten, Dostojewskis Inszenierung von Die Brüder Karamasow.

Schon vorher beteiligte sich Albert Camus aktiv an der Arbeit des Komitees zur Förderung der internationalen Bewegung "Amsterdam-Pleyel" zur Verteidigung der Kultur gegen den Faschismus und trat im Herbst 1934 der algerischen Sektion der Kommunistischen Partei Frankreichs bei.

1936 brach Albert Camus zusammen mit seiner Frau sowie mit seinem Studienfreund und Mitautor des Theaterstücks „Rebellion in Asturias“ Bourgeois zu einer Reise nach Mitteleuropa auf, die er später in seinem Aufsatz „Mit Tod in der Seele." Als sie in Österreich waren, erfuhren sie aus den Zeitungen vom faschistischen Aufstand in Spanien. Diese tragische Nachricht war mit persönlichen Problemen vermischt. Camus hat sich mit seiner Frau gestritten und ist dann alleine gereist. Camus kehrt über Italien nach Algerien zurück, lässt sich von seiner Frau scheiden und beginnt, beeindruckt von den Strapazen, die ihn getroffen haben, mit der Arbeit an seinen Hauptwerken – Der Mythos von Sisyphus, den Romanen Happy Death und The Outsider.

Mine philosophisches Werk„Der Mythos des Sisyphus“ nannte Albert Camus selbst „einen Essay über das Absurde“. Es basierte auf der bekannten altgriechischen Legende über den ewigen Arbeiter Sisyphus, den die rachsüchtigen Götter zu ewiger Qual verurteilten. Er sollte einen Felsbrocken den Berg hinauf rollen, aber als er oben ankam, fiel der Block ab und alles musste von vorne begonnen werden. Camus zeigt seinen Sisyphos als weisen und mutigen Helden, der die Ungerechtigkeit seines Anteils versteht, die Götter aber nicht um Gnade anfleht, sondern sie verachtet. So gibt Sisyphus bei seiner scheinbar bedeutungslosen Arbeit nicht auf und fordert mit seinem geistlichen Ungehorsam die Henker heraus.

Die Verschlimmerung der Tuberkulose hinderte Albert Camus daran, nach Spanien zu gehen, um an der Verteidigung der Republik teilzunehmen. Und im selben Jahr, 1937, ereignete sich ein weiteres unangenehmes Ereignis. Nach dem Abitur wollte Camus wissenschaftlich arbeiten, durfte aber aus gesundheitlichen Gründen kein Auswahlverfahren in Philosophie ablegen, was ihm den Weg zum Studium versperrte.

Bald war er von den kommunistischen Idealen desillusioniert und verließ die Kommunistische Partei, arbeitete aber weiterhin in der linken Presse. 1938 begann er für Algerepubliken (Republikanisches Algerien), eine Zeitung des Pariser Verlegers Pascal Pia, zu arbeiten, wo er unter anderem eine literarische Chronik verfasste. Im selben Jahr schrieb Albert Camus Philosophisches Drama"Caligula" und setzte sich gründlich für den Roman "The Outsider" ein und durchsetzte diese Arbeit mit dem Schreiben von Essays, Notizen und journalistischen Artikeln. Aus dieser Zeit stammt sein Aufsatz „Dostojewski und Selbstmord“, der unter dem Titel „Kirillov“ in den „Mythos von Sisyphus“ aufgenommen wurde, außerdem verfasste er die berühmte Broschüre „Dialog zwischen dem Vorsitzenden des Staatsrates und einem Angestellter mit einem Monatslohn von 1200 Franken», was bezeugt, dass Camus noch von rebellischen Stimmungen geprägt war, obwohl ihm die ganze Sinnlosigkeit des Kampfes gegen die bestehende Ordnung schon immer bewusster wurde. Noch während der Arbeit an „Der Mythos des Sisyphos“ kam Albert Camus auf einen weiteren seiner Lieblings-Aphorismen: „Die einzige Wahrheit ist der Ungehorsam.“

Doch anders als sein Held Sisyphus verachtet der Schriftsteller nicht nur stillschweigend die herrschenden Mächte – er versucht, sie offen zu bekämpfen. 1939 fand in Algier der Prozess im Fall Gaudin statt, bei dem der Schriftsteller den zu Unrecht beschuldigten minderjährigen Angestellten, einen Franzosen, und sieben arabische Arbeiter verteidigte, woraufhin sie freigesprochen wurden. Im selben Jahr verteidigte Albert Camus muslimische Landarbeiter, denen vorgeworfen wurde, Feuer gelegt zu haben. Seine Berichte aus dem Gerichtssaal unterschreibt er mit dem Pseudonym Meursault, das der Name des Protagonisten seines Romans The Outsider werden wird.

Im Frühjahr 1940 reist Albert Camus nach Oran ab, wo er zusammen mit seinem zukünftige Ehefrau Francine Faure gibt Privatunterricht. Aber einen Monat später erhielt er eine Einladung von Pascal Pia, in seiner Zeitung Pari-Soir (Abend Paris) zu arbeiten, und reiste sofort nach Paris ab. Er musste jedoch nicht leise arbeiten: Im Sommer 1940 besetzte Nazideutschland Frankreich, und bevor die Deutschen in Paris einmarschierten, zogen die Herausgeber von Paris-Soir in die kleine Stadt Clermont-Ferrand und dann nach Lyon. Francine Faure kam hierher nach Camus, und Ende des Jahres heirateten sie.

Nach der Besetzung ganz Frankreichs musste Camus mehrere Jahre auf den „Straßen der Niederlage“ wandeln. Er arbeitete in Marseille, ging dann nach Oran, von wo er wieder nach Frankreich zurückkehrte. Hier schloss sich Camus den Reihen des französischen Widerstands an und schloss sich der Arbeit der Untergrundorganisation „Combat“ („Kampf“) an.

In den Jahren der Besatzung sammelte Albert Camus Informationen für die Partisanen und arbeitete in der illegalen Presse, wo er 1943-1944 arbeitete. seine "Briefe an einen deutschen Freund" wurden veröffentlicht - eine philosophische und journalistische Zurechtweisung an diejenigen, die versuchten, die Gräueltaten der Nazis zu rechtfertigen. Als im August 1944 in Paris ein Aufstand stattfand, stand Camus an der Spitze der Zeitung Combat. Damals erlebte er einen regelrechten Aufschwung. Mehrere seiner Stücke, insbesondere „Missverständnis“ und „Caligula“, in denen Gerard Philip die Hauptrolle spielte, wurden im Theater aufgeführt. In der Familie von Albert Camus wurden zwei Zwillinge geboren. Paris wurde von der Besatzung befreit, und auf den Seiten der Zeitung forderte der Schriftsteller die Einrichtung solcher Ordnungen in Frankreich, die eine "Versöhnung von Freiheit und Gerechtigkeit" ermöglichen würden, den Zugang zur Macht nur für diejenigen öffnen, die ehrlich sind und sich um das Wohlergehen kümmern von Anderen. Aber mit dreißig entpuppte er sich als derselbe Träumer wie mit zwanzig. Camus zählte auf die universelle Bruderschaft, die während des Krieges half, und berücksichtigte nicht die Tatsache, dass sich Menschen mit unterschiedlichen Interessen nur in Zeiten der Gefahr zusammenschlossen. Und als sie vorbeiging, fügte sich alles zusammen; jedenfalls wurde Camus mit seinen Forderungen nach Ehrlichkeit und Gerechtigkeit wieder einmal nicht gehört.

Die darauf folgende Enttäuschung bestärkte den Schriftsteller erneut in der Vorstellung, dass die Gesellschaft nach ihren eigenen Gesetzen lebt, die einzelne ehrliche Menschen nicht ändern können, also muss man sich ihnen entweder anpassen oder man selbst bleiben und „spirituellen Ungehorsam“ zeigen.

Zu diesem Zeitpunkt wird Albert Camus bereits zu einer Welt berühmter Autor. Sein 1942 erschienener Roman The Stranger erlangte immense Popularität. Darin brachte Camus seine langmütige Vorstellung zum Ausdruck, dass eine Person, die nicht heuchlerisch sein und sich an allgemein anerkannte Standards halten will, ein Fremder, ein „Außenseiter“ in dieser Welt der universellen Lügen ist.

Albert Camus glaubt jedoch grenzenlos an die Kraft seines Schreibens und kämpft weiter alleine. 1947 erschien sein nächster Roman „Die Pest“, in dem er eine schreckliche Pestepidemie beschreibt, die in einer Stadt ausbrach. Der Titel erinnert jedoch an den Ausdruck „braune Pest“, wie der Faschismus genannt wurde, und die Bemerkung des Autors, dass „die Pest wie der Krieg die Menschen immer überrascht hat“, lässt keinen Zweifel daran, dass sich dieser Roman gegen den Faschismus richtet.

1951 veröffentlichte Albert Camus die philosophische Schrift The Rebellious Man, in der er die kommunistischen Ideale scharf kritisierte. Je weiter er jedoch kommt, desto mehr fühlt Camus, dass er in die Falle seiner eigenen Verleugnung von allem und jedem geraten ist. Er protestiert, aber das ändert nicht viel, obwohl der Schriftsteller bereits "das Gewissen des Westens" genannt wird. Camus reist viel - quer durch die USA, Länder Südamerika, Griechenland, Italien, andere Länder, aber überall beobachtet man dasselbe.

Als ihm am 10. Dezember 1957 der Literaturnobelpreis verliehen wurde, gab Albert Camus in seiner Rede zu, dass er zu fest an die „Galeere seiner Zeit“ gefesselt war, um sich so leicht zu weigern, „nicht mit anderen zu rudern, selbst wenn er das glaubte die Galeere hat nach Hering gestunken, dass zu viele Aufseher darauf sind und dass neben allem der falsche Kurs eingeschlagen wurde.

Im letzten Jahr vor seinem unerwarteter Tod, Albert Camus hörte fast auf zu schreiben, er dachte über Regie nach und versuchte bereits zu inszenieren, aber keine eigenen Stücke, sondern Adaptionen von W. Faulkners „Requiem für eine Nonne“ und F. Dostojewskis „Dämonen“. Es gelang ihm jedoch nicht, einen neuen Halt im Leben zu finden. Am 4. Januar 1960 starb Albert Camus bei seiner Rückkehr nach Paris nach den Weihnachtsferien bei einem Autounfall.

Der berühmte Schriftsteller und Philosoph Jean Paul Sartre, mit dem Camus durch viele Dinge – sowohl Freundschaft als auch Feindschaft – verbunden war, sagte in seiner Abschiedsrede: „Camus repräsentierte in unserem Jahrhundert – und im Streit gegen die aktuelle Geschichte – den heutigen Erben der alten Rasse von jenen Moralisten, deren Arbeit wahrscheinlich die markanteste Linie ist französische Literatur. Sein hartnäckiger Humanismus, schmal und rein, streng und sinnlich, führte einen zweifelhaften Kampf gegen die erdrückenden und hässlichen Trends der Zeit.

Albert Camus- Französischer Schriftsteller, Philosoph, Denker, Publizist, Vertreter des atheistischen Existentialismus, Literaturnobelpreisträger (1957), zu Lebzeiten wurde er "das Gewissen des Westens" genannt. Er wurde am 7. November 1913 in der algerischen Stadt Mondovi geboren. Sein Vater, der Hausmeister des Weinkellers, wurde 1914 in der Schlacht von Marly tödlich verwundet, und nach seinem Tod geriet seine Familie in ernsthafte finanzielle Schwierigkeiten.

Ob Albert eine Ausbildung hätte erhalten können, wenn er 1923 Lehrer geworden wäre, ist nicht bekannt Grundschuleüberredete die Mutter und Großmutter seines fähigen Schülers nicht, ihn auf das Lyzeum zu schicken. 1930 erkrankte Camus an Tuberkulose, und er musste dem aktiven Sport ein Ende setzen, und zwar wegen frühere Krankheit er durfte kein Aufbaustudium absolvieren und wurde nicht zur Armee eingezogen. Während 1932-1937. Albert Camus wurde an der Universität von Algier (Philosophische Fakultät) ausgebildet und schloss mit einem Master-Abschluss ab.

Die Jahre nach dem Studium waren erfüllt von lebhafter Aktivität – sozial, kreativ, theatralisch. 1935 wurde er Mitglied der Kommunistischen Partei Frankreichs, aus der er 1937 austrat, weil. die Politik der Komintern wurde ihm fremd. Im selben Jahr begreift er aktiv den Existentialismus und studiert die Werke seiner Vertreter. 1936 war Camus Organisator des reisenden „Theater of Labour“, wo er Regisseur und Schauspieler war. Während 1936-1937. unternahm Reisen nach Mitteleuropa, Italien, Frankreich. 1936 wurde eine Sammlung lyrischer Essays mit dem Titel "Inside and Face" veröffentlicht, und im folgenden Jahr wurde der Roman "Marriage" veröffentlicht.

Seit 1938 ist Camus als Herausgeber von Zeitschriften tätig. Seit 1940 ist seine Biografie mit Frankreich und Paris verbunden. Der große Erfolg der 1942 geschriebenen Erzählung „The Outsider“ macht ihren Autor weltweit bekannt. Während der Kriegsjahre war Albert Camus Mitglied der Widerstandsbewegung, Mitglied der Untergrundorganisation Komba und Mitarbeiter ihres Presseorgans. Diese Zeitung veröffentlichte 1943 die „Briefe an einen deutschen Freund“, die ebenfalls große Berühmtheit erlangten und ewige moralische Werte beteuerten. 1944 schrieb Camus den Roman Die Pest, in dem der Faschismus die Personifikation von Gewalt und Bösem ist (er wurde erst 1947 veröffentlicht).

50er sind geprägt von Camus' bewusstem Wunsch, unabhängig zu bleiben, ausschließlich durch "Parteizugehörigkeit" diktierte Vorlieben zu vermeiden. Eine der Folgen war eine Meinungsverschiedenheit mit Jean Paul Sartre, prominenter Vertreter Französischer Existentialismus. 1951 veröffentlichte eine anarchistische Zeitschrift Albert Camus' Buch The Rebellious Man, in dem der Autor untersucht, wie ein Mensch mit der inneren und äußeren Absurdität seiner Existenz kämpft. Das Buch wurde als Ablehnung sozialistischer Überzeugungen, Verurteilung des Totalitarismus und der Diktatur wahrgenommen, der Camus den Kommunismus zuschrieb. Tagebucheinträge bezeugen das Bedauern des Schriftstellers über das Erstarken prosowjetischer Gefühle in Frankreich, die politische Blindheit der Linken, die die Verbrechen der Sowjetunion in den Ländern Osteuropas nicht bemerken wollten.

Diese Zeit ist durch ein zunehmendes Interesse am Theater gekennzeichnet. 1954 inszenierte Camus seine eigenen Werke und unternahm Versuche, ein experimentelles Theater in der Hauptstadt zu eröffnen. 1957 erhielt er den Nobelpreis mit der Formulierung „für seinen enormen Beitrag zur Literatur, der die Bedeutung des menschlichen Gewissens hervorhebt“.

Das Leben von Albert Camus wurde am 4. Januar 1960 durch einen Autounfall unterbrochen, bei dem er mit der Familie eines Freundes stürzte. Sie begruben den großen Schriftsteller-Philosoph in Südfrankreich auf dem Friedhof von Lourmarin. Im Herbst 2009 ergriff der französische Präsident Nicolas Sarkozy die Initiative, die Asche von Camus im Pantheon neu zu begraben, aber ihre Verwandten unterstützten sie nicht. Im Sommer 2011 brachte eine der italienischen Zeitungen die Version zum Ausdruck, dass Camus das Opfer der sowjetischen Sonderdienste war, die einen Unfall verursacht hatten, aber sie konnte die Kritik von Biografen nicht ertragen.

Biografie aus Wikipedia

Albert Camus(Französisch Albert Camus; 7. November 1913, Mondovi (jetzt Drean), Algerien - 4. Januar 1960, Villeblevin, Frankreich) - Französischer Prosaschriftsteller, Philosoph, Essayist, Publizist, dem Existentialismus nahe. Erhalten gemeinsamen Namen während des Lebens des "Gewissens des Westens". Gewinner des Nobelpreises für Literatur im Jahr 1957.

Leben in Algier

Albert Camus wurde am 7. November 1913 als Sohn einer französisch-algerischen Familie in Algerien auf der Farm Saint-Pol in der Nähe der Stadt Mondovi geboren. Sein Vater, Lucien Camus, ursprünglich Elsässer, war Kellermeister in einem Weingut, diente im Ersten Weltkrieg in der leichten Infanterie, wurde 1914 in der Schlacht an der Marne tödlich verwundet und starb im Lazarett. Mutter Coutrine Sante, eine spanische Staatsbürgerin, halbtaub und Analphabetin, zog mit Albert und seinem älteren Bruder Lucien in die Region Bellecour (russisch) fr. Städte von Algier, lebten in Armut unter der Anleitung einer eigensinnigen Großmutter. Um ihre Familie zu ernähren, arbeitete Kutrin zunächst als Fabrikarbeiterin, dann als Putzfrau.

1918 begann Albert mit dem Besuch der Grundschule, die er 1923 mit Auszeichnung abschloss. Normalerweise brachen Gleichaltrige seines Kreises die Schule ab und gingen zur Arbeit, um ihren Familien zu helfen, aber Grundschullehrer Louis Germain konnte Verwandte von der Notwendigkeit überzeugen, dass Albert seine Ausbildung fortsetzen musste, bereitete den begabten Jungen auf den Eintritt in das Lyzeum vor und sicherte sich einen Stipendium. Anschließend widmete Camus dem Lehrer dankbar die Nobelrede. Am Lyceum lernte Albert die französische Kultur tief kennen und las viel. Er begann ernsthaft Fußball zu spielen, spielte für die Jugendmannschaft des Clubs Racing Universitaire d "Alger", behauptete später, dass Sport und Spiel in der Mannschaft die Bildung seiner Einstellung zu Moral und Pflicht beeinflussten. 1930 wurde bei Camus Tuberkulose diagnostiziert Er wurde gezwungen, die Ausbildung zu unterbrechen und dauerhaft mit dem Sport aufzuhören (obwohl er seine Liebe zum Fußball lebenslang bewahrte), verbrachte mehrere Monate in einem Sanatorium.Trotz seiner Genesung litt er viele Jahre unter den Folgen einer Krankheit zur Armee eingezogen.

Von 1932 bis 1937 studierte Albert Camus an der Universität von Algier, wo er Philosophie studierte. Während seines Studiums an der Universität las er auch viel, fing an, Tagebücher zu führen, schrieb Essays. Zu dieser Zeit wurde er von A. Gide, F. M. Dostojewski, F. Nietzsche beeinflusst. Sein Freund war der Lehrer Jean Grenier, ein Schriftsteller und Philosoph, der den jungen Albert Camus maßgeblich beeinflusste. Unterwegs musste Camus arbeiten und wechselte mehrere Berufe: Privatlehrer, Ersatzteilverkäufer, Assistent an einem meteorologischen Institut. 1934 heiratete er Simone Iye (geschieden 1939), ein extravagantes neunzehnjähriges Mädchen, das sich als morphinabhängig herausstellte. 1935 erhielt er den Bachelor- und im Mai 1936 den Master-Abschluss in Philosophie mit der Arbeit „Neuplatonismus und christliches Denken“ über den Einfluss der Ideen Plotins auf die Theologie des Aurelius Augustinus. Beginn der Arbeit an der Geschichte "Happy Death". Gleichzeitig beschäftigte sich Camus mit den Problemen des Existentialismus: 1935 studierte er die Werke von S. Kierkegaard, L. Shestov, M. Heidegger, K. Jaspers; 1936-1937 lernte er die Ideen der Absurdität der menschlichen Existenz A. Malraux kennen.

In seinen letzten Jahren an der Universität interessierte er sich für sozialistische Ideen. Im Frühjahr 1935 trat er aus Solidarität mit dem Aufstand von 1934 in Asturien der Kommunistischen Partei Frankreichs bei. Er war mehr als ein Jahr in der örtlichen Zelle der Kommunistischen Partei Frankreichs, bis er wegen Verbindungen zur Algerischen Volkspartei ausgeschlossen wurde und ihn des „Trotzkismus“ beschuldigte.

1936 gründete er das Laientheater der Arbeit (Fr. Théâtre du Travail), das 1937 in Mannschaftstheater (Fr. Théâtre de l'Equipe) umbenannt wurde. Er organisierte insbesondere die Produktion von Die Brüder Karamasow von Dostojewski, spielte Ivan Karamasov Reisen in Frankreich, Italien und den Ländern Mitteleuropas in den Jahren 1936-1937 1937 wurde die erste Essaysammlung "Inside Out and Face" veröffentlicht.

Nach seinem Universitätsabschluss leitete Camus einige Zeit das Algier Haus der Kultur, 1938 war er Herausgeber der Zeitschrift Coast, dann der linksoppositionellen Zeitungen Alzhe Republiken und Soir Republicen. Auf den Seiten dieser Publikationen setzte sich Camus damals für eine sozial orientierte Politik und die Verbesserung der Situation ein Arabische Bevölkerung Algerien. Beide Zeitungen wurden nach Ausbruch des Zweiten Weltkriegs von der Militärzensur geschlossen. In diesen Jahren verfasste Camus hauptsächlich Essays und journalistische Materialien. 1938 wurde das Buch "Ehe" veröffentlicht. Im Januar 1939 wurde die erste Version des Stücks "Caligula" geschrieben.

Nach dem Verbot der Soir Republique im Januar 1940 zogen Camus und seine spätere Frau Francine Faure, eine ausgebildete Mathematikerin, nach Oran, wo sie Privatunterricht gaben. Zwei Monate später zogen wir von Algerien nach Paris.

Kriegszeit

In Paris ist Albert Camus technischer Redakteur der Zeitung Paris-Soir. Im Mai 1940 wurde die Erzählung „The Outsider“ fertiggestellt. Im Dezember desselben Jahres wurde der oppositionelle Camus aus Pari-Soir entlassen und kehrte, da er nicht in einem besetzten Land leben wollte, nach Oran zurück, wo er Französisch unterrichtete Privatschule. Im Februar 1941 wurde „Der Mythos des Sisyphus“ fertiggestellt.

Camus schloss sich bald der Widerstandsbewegung an und wurde Mitglied der Untergrundorganisation Combat, wiederum in Paris.

1942 erschien The Outsider, 1943 The Myth of Sisyphos. Seit 1943 begann er in der Untergrundzeitung Komba zu veröffentlichen und wurde dann deren Herausgeber. Ab Ende 1943 begann er beim Gallimard-Verlag zu arbeiten (mit ihm arbeitete er bis zu seinem Lebensende zusammen). Während des Krieges veröffentlichte er unter dem Pseudonym Briefe an einen deutschen Freund (später als separate Ausgabe erschienen). 1943 lernte er Sartre kennen, nahm an den Produktionen seiner Stücke teil (insbesondere war es Camus, der als erster auf der Bühne den Satz „Die Hölle sind die anderen“ aussprach).

Nachkriegsjahre

Nach Kriegsende arbeitete Camus weiter bei Komba, der Verlag veröffentlichte seine zuvor geschriebenen Werke, was dem Schriftsteller bald Popularität einbrachte. 1947 beginnt sein allmählicher Bruch mit der linken Bewegung und persönlich mit Sartre. Er verlässt Comb, wird unabhängiger Journalist – schreibt journalistische Artikel für verschiedene Publikationen (später veröffentlicht in drei Sammelbänden mit dem Titel Topical Notes). Zu dieser Zeit schuf er die Theaterstücke „State of Siege“ und „The Righteous“.

Arbeitet mit Anarchisten und revolutionären Syndikalisten zusammen und wird in ihren Zeitschriften und Zeitungen „Liberter“, „Monde Liberter“, „Proletarian Revolution“, „Solidaríad Obrera“ (Publikation des Spanischen Nationalen Gewerkschaftsbundes) und anderen veröffentlicht. Beteiligt sich an der Gründung der "International Relations Group".

1951 veröffentlichte das anarchistische Magazin Liberter „The Rebellious Man“, in dem Camus die Anatomie der Rebellion einer Person gegen die umgebende und innere Absurdität der Existenz erforscht. Kritiker der Linken, darunter Sartre, sahen darin eine Absage an den politischen Kampf für den Sozialismus (der laut Camus zur Errichtung autoritärer Regime wie des Stalins führt). Noch größere Kritik an den Linksradikalen löste Camus' Unterstützung der französischen Gemeinschaft Algeriens nach dem 1954 beginnenden Algerienkrieg aus. Camus arbeitete einige Zeit mit der UNESCO zusammen, aber nachdem Spanien 1952 unter der Führung von Franco Mitglied dieser Organisation wurde, stellte er seine Arbeit dort ein. Camus behält weiterhin ein wachsames Auge politisches Leben Europa bedauert er in seinen Tagebüchern die Zunahme prosowjetischer Stimmungen in Frankreich und die Bereitschaft der französischen Linken, die seiner Meinung nach begangenen Verbrechen der kommunistischen Machthaber in Europa zu ignorieren Osteuropa, ihre mangelnde Bereitschaft, in der von der UdSSR geförderten „arabischen Wiederbelebung“ nicht die Ausbreitung von Sozialismus und Gerechtigkeit, sondern von Gewalt und Autoritarismus zu sehen.

Das Theater fasziniert ihn zunehmend, seit 1954 beginnt er Theaterstücke nach seinen Dramatisierungen zu inszenieren, verhandelt die Eröffnung in Paris Experimentelles Theater. 1956 schrieb Camus die Geschichte „The Fall“, im nächsten Jahr erschien eine Sammlung von Kurzgeschichten „Exile and Kingdom“.

1957 wurde er ausgezeichnet Nobelpreis in Literatur "für seinen enormen Beitrag zur Literatur, der die Bedeutung des menschlichen Gewissens hervorhebt." In einer Rede anlässlich der Verleihung, in der er seinen charakterisierte Lebensstellung er hat das gesagt „zu fest an die Galeere seiner Zeit gekettet, um nicht mit anderen zu rudern, sogar in dem Glauben, dass die Galeere nach Hering stank, dass zu viele Aufseher darauf waren und dass vor allem der falsche Kurs eingeschlagen wurde“.

Tod und Beerdigung

Am Nachmittag des 4. Januar 1960 kam das Auto, in dem Albert Camus zusammen mit der Familie seines Freundes Michel Gallimard, dem Neffen des Verlegers Gaston Gallimard, aus der Provence nach Paris zurückkehrte, von der Straße ab und prallte mit einem Flugzeug zusammen Baum in der Nähe der Stadt Villeuvin, hundert Kilometer von Paris entfernt. Camus war sofort tot. Gallimard, der fuhr, starb zwei Tage später im Krankenhaus, seine Frau und seine Tochter überlebten. Unter den persönlichen Gegenständen des Schriftstellers wurden ein Manuskript des unvollendeten Romans „Der erste Mensch“ und eine unbenutzte Bahnfahrkarte gefunden. Albert Camus wurde auf dem Friedhof von Lourmarin in der Region Luberon in Südfrankreich beigesetzt.

2011 veröffentlichte die italienische Zeitung Corriere della Sera die Version, wonach der Autounfall von den sowjetischen Geheimdiensten als Rache an dem Schriftsteller für die Verurteilung der sowjetischen Invasion in Ungarn und die Unterstützung von Boris Pasternak inszeniert worden sei. Unter den Personen, die Kenntnis von dem geplanten Attentat hatten, nannte die Zeitung den Außenminister der UdSSR Shepilov. Michel Onfret, der die Veröffentlichung von Camus' Biografie vorbereitete, wies diese Version in der Zeitung Iswestija als Anspielung zurück.

Im November 2009 bot der französische Präsident Nicolas Sarkozy an, die Asche des Schriftstellers in das Pantheon zu überführen, erhielt jedoch nicht die Zustimmung der Angehörigen von Albert Camus.

Philosophische Ansichten

Camus selbst betrachtete sich nicht als Philosoph, geschweige denn als Existentialist. Dennoch hatte die Arbeit von Vertretern dieser philosophischen Richtung einen großen Einfluss auf das Werk von Camus. Gleichzeitig ist sein Engagement für existentialistische Themen auch einer schweren Krankheit (und damit einem ständigen Gefühl der Todesnähe) geschuldet, mit der er von Kindheit an lebte.

Anders als der „Rebell“ Sartre und die religiösen Existentialisten (Jaspers) glaubte Camus, dass das einzige Mittel zur Bekämpfung der Absurdität die Anerkennung ihrer Gegebenheit sei. In Der Mythos von Sisyphus schreibt Camus, dass man sich, um die Gründe zu verstehen, die eine Person zu sinnloser Arbeit zwingen, vorstellen muss, wie Sisyphus vom Berg herabsteigt und Befriedigung in einem klaren Bewusstsein der Vergeblichkeit und Vergeblichkeit seiner eigenen Bemühungen findet; In der Praxis, so Camus, verwirkliche sich dieses Lebensgefühl in einer permanenten Rebellion. Viele Camus-Helden geraten unter dem Einfluss von Umständen (Lebensbedrohung, Tod geliebter Menschen, Konflikt mit dem eigenen Gewissen usw.) in einen ähnlichen Geisteszustand weitere Schicksale anders.

Die höchste Verkörperung des Absurden sind laut Camus verschiedene Versuche, die Gesellschaft gewaltsam zu verbessern – Faschismus, Stalinismus usw. Als Humanist und antiautoritärer Sozialist glaubte er, dass die Bekämpfung von Gewalt und Ungerechtigkeit „mit ihren eigenen Methoden“ möglich sei nur zu noch größerer Gewalt und Ungerechtigkeit führen, sondern das Verständnis von Rebellion zurückweisend, das dessen positive Aspekte nicht anerkennt, betrachtet der Essay „Rebellious Man“ Rebellion als einen Weg der Solidarität mit anderen Menschen und eine Philosophie des Maßhaltens, die bestimmt sowohl Zustimmung als auch Ablehnung bestehender Realitäten; Umschreibung der kartesischen Maxime als "Ich rebelliere, also existieren wir." Camus unterscheidet zwei Erscheinungsformen der Rebellion: Die erste drückt sich in revolutionärer Aktivität aus, die zweite, die er bevorzugt, in Kreativität. Gleichzeitig blieb er bei der pessimistischen Überzeugung, dass es trotz der positiven Rolle der Rebellion in der Geschichte unmöglich ist, das Böse endgültig zu besiegen.

Nicht-religiöse Überzeugungen

Albert Camus wird als Vertreter des atheistischen Existentialismus bezeichnet, seine Ansichten werden meist als irreligiös und atheistisch charakterisiert. Religionskritiker; Während der Vorbereitung von Der Mythos von Sisyphos drückt Albert Camus einen der Schlüsselgedanken seiner Philosophie aus: „Wenn es eine Sünde gegen das Leben gibt, dann liegt es anscheinend nicht daran, dass sie keine Hoffnung haben, sondern dass sie sich auf das Leben in einem anderen verlassen Welt und scheue die erbarmungslose Majestät dieses Lebens.“ Gleichzeitig ist die Zuschreibung von Anhängern des atheistischen (nicht-religiösen) Existentialismus zum Atheismus teilweise bedingt, und Camus bekräftigt neben dem Unglauben an Gott, der Erkenntnis, dass Gott tot ist, die Absurdität des Lebens ohne Gott. Camus selbst hielt sich nicht für einen Atheisten.

Kompositionen

Prosa

Romane

• Pest (fr. La Peste) (1947)
• Der erste Mann ( französisch : Le premier homme ) (unvollendet, posthum 1994 veröffentlicht)

Geschichte

• Außenseiter (fr. L'Étranger) (1942)
• Herbst (von La Chute) (1956)
• Happy Death (fr. La Mort heureuse) (1938, posthum 1971 veröffentlicht)

Geschichten

• Exil und Königreich (fr. L "Exil et le royaume) (1957)
  • Eine betrügende Ehefrau(Französisch La Femme adultère)
  • Abtrünniger oder verwirrter Geist(Französisch Le Renegat ou un esprit confus)
  • Schweigen(Französisch Les Muets)
  • Gastfreundschaft(Französisch L „Hôte“)
  • Jona oder Der Künstler bei der Arbeit(Französisch Jonas ou l'artiste au travail)
  • wachsender Stein(fr. La pierre qui pousse)

Dramaturgie

• Missverständnis(von Le Malentendu) (1944)
• Caligula (fr. Caligula) (1945)
• Belagerungszustand(Französisch L'État de siège) (1948)
• Der Gerechte(von Les Justes) (1949)
• Requiem für eine Nonne(aus Requiem pour une nonne) (1956)
• Dämonen(Französisch Les Possedes) (1959)

Aufsatz

• Aufstand in Asturien (fr. Révolte dans les Asturies) (1936)
• Rückseite und Gesicht(Französisch L'Envers et l'Endroit) (1937)
• Wind in Jemil(Französisch Le vent a Djémila) (1938)
• Hochzeitsfest(fr. Noces) (1939)
• Der Mythos von Sisyphos(aus Le Mythe de Sisyphe) (1942)
• Rebellischer Mann(Französische L'Homme-Revolte) (1951)
• Sommer(französisch L "Été) (1954)
• Kehre zu Tipasa zurück(Französisch Retour à Tipaza) (1954)
• Überlegungen zur Todesstrafe(fr. Réflexions sur la peine capitale) (1957), zusammen mit Arthur Koestler, Reflexionen über die Guillotine(Französisch: Reflexions sur la Guillotine)
• Schwedische Reden(französischer Discours de Suède) (1958)

Andere

Autobiographien und Tagebücher

• Aktuelle Notizen 1944-1948(aus Actuelles I, Chroniques 1944-1948) (1950)
• Aktuelle Notizen 1948-1953(aus Actuelles II, Chroniques 1948-1953) (1953)
• Aktuelle Notizen 1939-1958(Französisch Chroniques algériennes, Actuelles III, 1939-1958) (1958)
• Tagebücher, Mai 1935 - Februar 1942(Französische Carnets I, Mai 1935 - Février 1942) (posthum veröffentlicht 1962)
• Tagebücher, Januar 1942 - März 1951(fr. Carnets II, Januar 1942 - März 1951) (posthum veröffentlicht 1964)
• Tagebücher, März 1951 - Dezember 1959(fr. Carnets III, März 1951 - Dezember 1959) (posthum veröffentlicht 1989)
• Reisetagebuch(fr. Journaux de voyage) (1946, 1949, posthum 1978 veröffentlicht)

Korrespondenz

• Korrespondenz zwischen Albert Camus und Jean Grenier(Französische Korrespondenz Albert Camus, Jean Grenier, 1932-1960) (posthum veröffentlicht 1981)
• Korrespondenz zwischen Albert Camus und René Char(Französische Korrespondenz Albert Camus, René Char, 1949-1959) (posthum veröffentlicht 2007)
• Albert Camus, Maria Casares. Correspondance inédite (1944-1959). Avant-propos von Catherine Camus. Gallimard, 2017.

Ausgaben in russischer Sprache

• Camus A. Ausgewählt: Sammlung / Comp. und Vorwort. S. Velikovsky. - M.: Raduga, 1988. - 464 S. (Meister der modernen Prosa)
• Camus A. Kreativität und Freiheit. Artikel, Aufsätze, Notizbücher / Per. aus dem Französischen - M.: Raduga, 1990. - 608 S.
• Camus A. Ein rebellischer Mann. Philosophie. Politik. Kunst / Per. aus dem Französischen - M.: Politizdat, 1990. - 416 S., 200.000 Exemplare.
• Camus A. Actuelles / Aus dem Französischen übersetzt. S. S. Avanesova // Intentionalität und Textualität: Philosophisches Denken des Frankreichs des 20. Jahrhunderts. - Tomsk, 1998. - S. 194-202.

Kurz darauf erlitt seine Mutter, geborene Catherine Sintes, eine Analphabetin spanischer Herkunft, einen Schlaganfall, wodurch sie halbstumm wurde. Die Familie K. zog zu ihrer Großmutter und ihrem behinderten Onkel nach Algerien, und um die Familie zu ernähren, musste Katrin als Dienstmädchen arbeiten. Trotz einer ungewöhnlich schwierigen Kindheit zog sich Albert nicht in sich selbst zurück; er bewunderte die erstaunliche Schönheit der nordafrikanischen Küste, die nicht in das harte Leben des Jungen passte. Kindheitseindrücke hinterließen tiefe Spuren in der Seele von K. - einem Mann und Künstler.

Großen Einfluss auf K. hatte sein Schullehrer Louis Germain, der ihn, in Anerkennung der Begabung seines Schülers, nach Kräften unterstützte. Mit Hilfe von Germain gelang Albert 1923 der Eintritt ins Lyzeum, wo sich das Interesse am Lernen verband junger Mann mit einer Leidenschaft für Sport, insbesondere Boxen. 1930 erkrankte Herr K. jedoch an Tuberkulose, die ihm für immer die Möglichkeit nahm, Sport zu treiben. Trotz der Krankheit musste der zukünftige Schriftsteller viele Berufe wechseln, um die Ausbildung an der Philosophischen Fakultät der Universität von Algier zu finanzieren. 1934 heiratete Herr K. Simone Iye, die sich als morphinsüchtig herausstellte. Zusammen lebten sie nicht länger als ein Jahr und ließen sich 1939 offiziell scheiden.

Nachdem er 1936 Arbeiten über den seligen Augustinus und den griechischen Philosophen Plotin K. abgeschlossen hatte, erhielt er einen Master-Abschluss in Philosophie, aber ein erneuter Tuberkulose-Ausbruch störte die akademische Karriere des jungen Wissenschaftlers, und K. blieb nicht an der Graduiertenschule.

Nach dem Verlassen der Universität unternimmt K. aus medizinischen Gründen eine Reise in die französischen Alpen und ist zum ersten Mal in Europa. Eindrücke von Reisen in Italien, Spanien, der Tschechoslowakei und Frankreich bildeten das erste veröffentlichte Buch des Schriftstellers, The Inside Out and the Face (L "Envers et 1" endroit, 1937), eine Sammlung von Essays, die auch Erinnerungen an seine Mutter, Großmutter, Onkel. 1936 beginnt Herr K. mit der Arbeit an seinem ersten Roman „Glücklicher Tod“ („La Mort heureuse“), der erst 1971 veröffentlicht wird.

Inzwischen galt K. in Algerien bereits als führender Schriftsteller und Intellektueller. Theatertätigkeiten (K. war Schauspieler, Dramatiker, Regisseur), verbindet er diese Jahre mit der Arbeit in der Zeitung „Republican Algeria“ („Alger Republicain“) als politischer Reporter, Buchkritiker und Redakteur. Ein Jahr nach der Veröffentlichung des zweiten Buches des Schriftstellers "Ehe" ("Noces", 1938) zog K. endgültig nach Frankreich.

Während der deutschen Besetzung Frankreichs beteiligt sich K. aktiv an der Widerstandsbewegung, arbeitet in der in Paris erscheinenden Untergrundzeitung „Battle“ („Le Comat“) mit. Neben dieser mit großen Gefahren behafteten Tätigkeit arbeitet K. an der Vervollständigung der Erzählung „Der Fremde“ („L „Etranger“, 1942), die er bereits in Algerien begann und die ihm internationale Berühmtheit einbrachte.“ Die Erzählung ist eine Analyse der Entfremdung, der Sinnlosigkeit menschlicher Existenz.Die Heldengeschichte - ein gewisser Meursault, der dazu bestimmt war, zum Symbol eines existenziellen Antihelden zu werden, verweigert sich den Konventionen der bürgerlichen Moral , ohne jedes Motiv, von ihm begangen, der Mord an Meursault wird zum Tode verurteilt - der Held K. stirbt, weil er nicht mit allgemein anerkannten Normen geteilt wird Der trockene, distanzierte Erzählstil (den K. mit Hemingway gemeinsam hat) betont weiter den Schrecken des Geschehens.

Auf den Riesenerfolg „Outsider“ folgte der philosophische Essay „Der Mythos der Sisyphe“ („Le Mythe de Sisyphe“, 1942), in dem der Autor die Absurdität der menschlichen Existenz mit dem Werk des mythischen Sisyphos vergleicht , dazu verdammt, einen ständigen Kampf gegen Kräfte zu führen, denen er nicht gewachsen ist. K. lehnt die christliche Vorstellung von Erlösung und Jenseits ab, die der „sisyphäischen Arbeit“ des Menschen einen Sinn gibt, und findet paradoxerweise Sinn im Kampf selbst. Das Heil, so K., liegt in der täglichen Arbeit, der Sinn des Lebens liegt in der Aktivität.

Nach Kriegsende arbeitete K. noch einige Zeit in der "Battle", die nun zur offiziellen Tageszeitung wird. Politische Meinungsverschiedenheiten zwischen rechts und links zwangen K., der sich als unabhängiger Radikaler sah, 1947 jedoch, die Zeitung zu verlassen. Der dritte Roman des Schriftstellers aus dem gleichen Jahr, „Die Pest“ („La Peste“), handelt von einer Pestepidemie in der algerischen Stadt Oran; im übertragenen Sinne ist die „Pest“ jedoch die Besetzung Frankreichs durch die Nazis und im weiteren Sinne ein Symbol für Tod und Böses. Dem Thema des universellen Bösen widmet sich auch "Caligula" ("Caligula", 1945), das nach einhelliger Meinung der Kritiker beste Stück des Schriftstellers. Caligula, basierend auf Suetonius' Buch Vom Leben der zwölf Cäsaren, gilt als bedeutender Meilenstein in der Geschichte des Theaters des Absurden.

Als eine der führenden Persönlichkeiten der französischen Nachkriegsliteratur steht K. zu dieser Zeit in engem Kontakt mit Jean Paul Sartre. Gleichzeitig stimmen die Wege zur Überwindung der Absurdität des Seins in Sartre und K. nicht überein, und zwar in den frühen 50er Jahren. Infolge schwerwiegender ideologischer Differenzen bricht K. mit Sartre und mit dem Existentialismus, dessen Führer als Sartre galt. In "Der rebellische Mann" ("L "Homme revolte", 1951) untersucht K. die Theorie und Praxis des Protests gegen die Macht im Laufe der Jahrhunderte und kritisiert diktatorische Ideologien, einschließlich des Kommunismus und anderer Formen des Totalitarismus, die in die Freiheit eingreifen und, folglich auf die Würde des Menschen. Obwohl K. bereits 1945 sagte, er habe „zu wenige Berührungspunkte mit der heute modischen Philosophie des Existentialismus, deren Schlussfolgerungen falsch sind“, war es die Leugnung des Marxismus, die dazu führte K.s Bruch mit dem pro-marxistischen Sartre.

In den 50er Jahren. K. schreibt weiterhin Essays, Theaterstücke, Prosa. 1956 veröffentlichte der Schriftsteller die ironische Geschichte „Der Fall“ („La Chute“), in der der reuige Richter Jean Baptiste Clamence seine Verbrechen gegen die Moral gesteht. K. wendet sich dem Thema Schuld und Buße zu und verwendet in „Der Sündenfall“ weitgehend christliche Symbole.

1957 erhielt Herr K. den Nobelpreis „für seinen enormen Beitrag zur Literatur, der die Bedeutung des menschlichen Gewissens hervorhebt“. Bei der Preisübergabe an den französischen Schriftsteller bemerkte Anders Esterling, ein Vertreter der Schwedischen Akademie, dass "die philosophischen Ansichten von K. in einem scharfen Widerspruch zwischen der Akzeptanz der irdischen Existenz und dem Bewusstsein der Realität des Todes entstanden sind". K. entgegnete, seine Arbeit basiere auf dem Wunsch, "offene Lügen zu vermeiden und Unterdrückung zu widerstehen".

Als K. den Nobelpreis erhielt, war er erst 44 Jahre alt und erreichte nach eigenen Worten die kreative Reife; Der Schriftsteller hatte umfangreiche kreative Pläne, wie Notizen in Notizbüchern und Erinnerungen von Freunden belegen. Doch diese Pläne sollten nicht in Erfüllung gehen: Anfang 1960 starb der Schriftsteller bei einem Autounfall in Südfrankreich.

Obwohl das Werk K.s nach seinem Tod heftig umstritten war, gilt er vielen Kritikern als eine der bedeutendsten Persönlichkeiten seiner Zeit. K. zeigte die Entfremdung und Enttäuschung der Nachkriegsgeneration, suchte aber hartnäckig einen Ausweg aus der Absurdität des modernen Daseins. Der Schriftsteller wurde wegen seiner Ablehnung des Marxismus und des Christentums scharf kritisiert, sein Einfluss auf die moderne Literatur steht jedoch außer Zweifel. In einem in der italienischen Zeitung „Evening Courier“ („Corriere della sera“) veröffentlichten Nachruf schrieb der italienische Dichter Eugenio Montale, dass „K.s Nihilismus die Hoffnung nicht ausschließt, einen Menschen nicht davon befreit, ein schwieriges Problem zu lösen: wie in Würde zu leben und zu sterben."

Laut der amerikanischen Gelehrten Susan Sontag widmet sich "K.s Prosa weniger seinen Helden als vielmehr den Problemen von Schuld und Unschuld, Verantwortung und nihilistischer Gleichgültigkeit". In der Überzeugung, dass sich K.s Werk „weder durch hohe Kunst noch durch Gedankentiefe auszeichnet“, stellt Sontag fest, dass „seine Werke sich durch Schönheit ganz anderer Art auszeichnen, moralische Schönheit“. Der englische Kritiker A. Alvarez ist derselben Meinung und nennt K. "einen Moralisten, der es geschafft hat, ethische Probleme zu philosophischen zu erheben".

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EINFÜHRUNG

Albert Camus - eine der Schlüsselfiguren des literarischen Lebens im Nachkriegsfrankreich, Herrscher der Gedanken einer ganzen Generation, Prosaschriftsteller, Essayist, Dramatiker, Journalist, Mitglied des Widerstands im Untergrund, Nobelpreisträger für Literatur (er erhielt den Preis mit 44 Jahren, 1957) - er bewies in seinem tragischen Beispiel, was er unermüdlich betonte - die Rolle des Zufalls und der Absurdität im menschlichen Leben: Camus wurde Opfer eines Unfalls, am 4. Januar 1960 starb er bei einem Autounfall.

Ein Sänger des Absurden aus Notwendigkeit, durch die Unmöglichkeit, eine andere Verbindung zwischen der Welt und dem Menschen zu finden, war Camus keine bewegungslose, unerschütterliche Statue. Seine philosophische und ästhetische Entwicklung, ideologische Bahn, die teilweise an die Bahn der theomachischen Helden von Dostojewski erinnert, zeichnet sich dadurch aus, dass Camus seine Fehler eingestehen und analysieren konnte. Aber zuerst konnte er nicht anders, als sie zu tun.

Albert Camus ist einer von ihnen Hauptvertreter Westliche Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts. Camus hat wiederholt gesagt, dass er kein Philosoph ist. Tatsächlich war er kein professioneller Philosoph, obwohl er eine philosophische Ausbildung erhielt und durchaus Professor an irgendeiner Universität hätte werden können. Davon würden wohl nicht nur Millionen Leser seiner Romane profitieren, sondern auch die Philosophen selbst – letztere haben immer wieder auf den Mangel an präzisen Definitionen, Begriffsanalysen in den Werken von Camus und die häufigen Ungenauigkeiten bei der Rekonstruktion hingewiesen der Ansichten der Denker der Vergangenheit. Aber jeder akademische Philosoph versteht die Originalität von Camus' Denken, nicht die logische, sondern die intuitive Genauigkeit seiner Argumentation.

Aus der Vielfalt der philosophischen Fragen, die in der Arbeit von A. Camus aufgeworfen werden, wurde für diesen Essay das Problem der Absurdität ausgewählt.

In Anbetracht der Konzepte von Absurdität und Rebellion analysierte Camus die Ideen seines Zeitgenossen Philosophische Schulen, und argumentierte mit ihnen mit einigen seiner Gedanken und Schlussfolgerungen. Camus hat zu diesen Problemen seinen eigenen Standpunkt vertreten, und seine Arbeit ist umso interessanter für den modernen Leser.

Die Widersprüchlichkeit von Welt und Sein, der Sinn des Lebens, die Haltung zur Freiheit, die zwiespältige Einschätzung von Platz und Rolle des Menschen in der Welt und in der Gesellschaft – diese Fragen waren schon immer offen und haben Denker zu allen Zeiten angezogen. Besonders relevant wurden sie jedoch im 20. Jahrhundert, das in die Geschichte eingehen wird als eine Ära der rasanten Entwicklung der Technologie und der Entstehung eines technogenen Lebensraums, eine Ära dramatischer politischer Veränderungen und globaler Kriege, eine Ära der Entstehung und des Zusammenbruchs von bisher unbekannte totalitäre Regime. Das Thema Absurdität soziales Leben, Sinnlosigkeit der Geschichte, Fortschrittsunglaube, Sinn, Wahrheit entsteht gleichzeitig angesichts einer drohenden Katastrophe angesichts des Zweiten Weltkriegs. Somit war er der Sprecher der Ängste und Hoffnungen nicht nur einzelner Nationen, sondern der gesamten europäischen Zivilisation als Ganzes.

Die Problematik seiner Werke ist auch heute noch im 21. Jahrhundert aktuell. Camus schreibt über echte Menschen, Situationen, Probleme. Jedes Mal, wenn wir seine Werke lesen, werden wir etwas Neues verstehen. Sie rufen zu starke Emotionen hervor, sie ziehen sich in die Länge, so dass es dann mehrere Tage hintereinander unmöglich ist, an etwas anderes zu denken als an seine Helden, ihre Schicksale, ihr Leben. Camus ist immer ein Strudel neuer und unerwarteter Emotionen, es ist Schock, Ehrfurcht, manchmal Entsetzen, aber niemals Tränen. Camus beschreibt das Leben wie es ist und die Menschen in seinen Büchern sind REAL. Er beschönigt nichts. Es ist eine Seltenheit. Und es ist erstaunlich.

KURZE BIOGRAPHIE VON A. CAMUUS

Albemre Camum (fr. Albert Camus, 1913-1960) - Französischer Schriftsteller und Philosoph, Vertreter des Existentialismus, erhielt zu Lebzeiten einen gebräuchlichen Namen "Gewissen des Westens". Gewinner des Nobelpreises für Literatur im Jahr 1957.

Albert Camus wurde am 7. November 1913 in Algier auf dem Bauernhof Saint-Pol in der Nähe der Stadt Mondovi geboren. Sein Vater, der Landarbeiter Lucien Camus, ein gebürtiger Elsässer, starb zu Beginn des Ersten Weltkriegs in der Schlacht an der Marne. Seine Mutter, eine Spanierin Kutrine Sante, zog mit ihren Kindern in die Stadt Algier.

1932-1937. studierte an der Universität von Algier, wo er Philosophie studierte. Während seines Studiums las er viel, fing an, Tagebücher zu führen, schrieb Essays. 1936-1937. Reisen in Frankreich, Italien und den Ländern Mitteleuropas. Materielle Not ist, wie Camus sich erinnerte, viel leichter zu ertragen, wenn sie durch die Schönheit der Natur, die Fülle des körperlichen Lebens ergänzt wird. Die schönsten Seiten von Camus' Prosa sind der mediterranen Natur gewidmet. Dieses Land, das Elemente der Antike bewahrte, war in den Köpfen von Camus als sonnige apollinische Welt ständig präsent, die die Klarheit des Denkens und Fühlens von den Hellenen geerbt hatte. In seinen letzten Jahren an der Universität interessierte er sich für sozialistische Ideen. Im Frühjahr 1935 trat er aus Solidarität mit dem Aufstand in Asturien der Kommunistischen Partei Frankreichs bei. Er war mehr als ein Jahr in der örtlichen Zelle der Kommunistischen Partei Frankreichs, bis er wegen Verbindungen zur Algerischen Volkspartei ausgeschlossen wurde und ihn des „Trotzkismus“ beschuldigte. 1936 schuf er einen Amateur " Volkstheater“, organisierte insbesondere die Produktion von „The Brothers Karamazov“ nach Dostojewski, spielte Ivan Karamazov.

Bereits 1930 wurde bei Camus Tuberkulose diagnostiziert, und trotz seiner Genesung litt er viele Jahre an den Folgen der Krankheit. Aus gesundheitlichen Gründen wurde ihm ein Aufbaustudium verweigert, aus demselben Grund wurde er später nicht zum Militär eingezogen.

„Ich war auf halbem Weg zwischen Armut und Sonne“, versuchte Camus viele Jahre später, die Ursprünge seines Denkens zu finden, „Armut hat mich daran gehindert zu glauben, dass in der Geschichte alles sicher ist, und unter der Sonne hat mich die Sonne gelehrt, dass Geschichte nicht alles ist .“ Der junge Intellektuelle der ersten Generation, der in Russland einst „Kochkinder“ genannt wurde, war von den Wirren der aktuellen Geschichte sehr beunruhigt, veranlasste ihn, allen Verantwortlichen eine strenge Rechenschaft abzulegen. „Jedes Mal, wenn ich eine politische Rede höre oder eine Erklärung von denen lese, die uns regieren“, schrieb er in sein Tagebuch, „bin ich entsetzt, und das seit über einem Jahr, weil ich nicht die geringste Spur von Menschlichkeit mitbekomme. Immer die gleichen Worte, die gleichen Lügen. Camus findet, dass dem geldgierigen Treiben von Schurkenpolitikern ein Ende gesetzt werden sollte durch Politiker anderer Art, "Träger von Taten und gleichzeitig von Idealen". Er selbst möchte einer der Ehrenchampions in einem Bereich sein, in dem es zu viele Lügner und findige Geschäftsleute gibt. "Es geht darum, seine Träume zu leben und sie in die Tat umzusetzen."

Camus' Antrieb, den Traum zu erfüllen, ließ jedoch nach, als die Welt einen weiteren militärischen Abgrund hinabglitt. Der Brand des Reichstags in Berlin, der Tod der Spanischen Republik 1937, das Münchner Abkommen, der Zusammenbruch der Volksfront in Frankreich, der „Fremde Krieg“ – all dies ließ die Hoffnungen auf den Erfolg der Bemühungen um die Bewältigung des Kurses verwittern der Geschichte. Camus verabschiedet sich nicht von der rebellischen Stimmung des Geistes, aber schon dann gibt er seiner Rebellion einen metaphysischen Anspruch: „Der revolutionäre Geist reduziert sich vollständig auf die Empörung des Menschen über sein Schicksal. Die Revolution hat sich seit Prometheus immer gegen die Götter erhoben, während Tyrannen und bürgerliche Puppen hier nur ein Vorwand sind. Aber sobald das ewige Schicksal hinter den Rücken der aufeinanderfolgenden Herrscher steht, das Schicksal die „Götter“ sind und sie nicht für immer und ewig erledigt werden können, dann schmiegt sich die Verzweiflung in Camus’ Ungehorsam. Überzeugt, dass „die Elfenbeintürme längst zerstört sind“, dass es bei Ungerechtigkeit „entweder kooperieren oder kämpfen“ keinen dritten Weg gibt, plädiert er für eine Intervention in den Bürgerkämpfen seiner Zeit, die aber im Vorfeld durchdrungen – und unterminiert – werden Wissen um den endgültigen Untergang bei einer Niederlage.

Nach seinem Universitätsabschluss leitete Camus einige Zeit das Algier House of Culture, 1938 war er Herausgeber der Zeitschrift Coast, dann der linksoppositionellen Zeitungen Alzhe Republuken und Soir Republuken. Auf den Seiten dieser Publikationen setzte sich Camus damals für die Umsetzung einer sozial orientierten Staatspolitik und die Verbesserung der Situation der arabischen Bevölkerung Algeriens ein. Beide Zeitungen wurden nach Ausbruch des Zweiten Weltkriegs von der Militärzensur geschlossen. In diesen Jahren schrieb Camus viel, hauptsächlich Essays und journalistisches Material. Im Januar 1939 wurde die erste Version des Stücks "Caligula" geschrieben.

Nachdem die Soir Republuquin im Januar 1940 verboten worden war, zogen Camus und seine spätere Frau Francine Faure nach Oran, wo sie lebten und Privatunterricht gaben. Zwei Monate später verlassen sie Algier und ziehen nach Paris.

In Paris bekam Albert Camus eine Stelle als technischer Redakteur bei der Zeitung Paris-Soir. Im Mai 1940 wurde der Roman „Der Außenseiter“ fertiggestellt. Im Dezember desselben Jahres wurde der oppositionelle Camus aus Pari-Soir entlassen und kehrte, da er nicht in einem besetzten Land leben wollte, nach Oran zurück, wo er an einer Privatschule Französisch unterrichtete. Im Februar 1941 wurde „Der Mythos des Sisyphus“ fertiggestellt.

Bald schließt sich Camus der Widerstandsbewegung an, wird Mitglied der Untergrundorganisation Komba und kehrt nach Paris zurück. 1942 erschien The Outsider, 1943 The Myth of Sisyphos. Seit 1943 begann er in der Untergrundzeitung Komba zu veröffentlichen und wurde dann deren Herausgeber. Ab Ende 1943 begann er beim Gallimard-Verlag zu arbeiten (mit ihm arbeitete er bis zu seinem Lebensende zusammen). Während des Krieges veröffentlichte er unter dem Pseudonym "Briefe an einen deutschen Freund" (später als eigene Ausgabe erschienen). 1943 lernte er Sartre kennen, nahm an den Produktionen seiner Stücke teil (insbesondere war es Camus, der als erster auf der Bühne den Satz „Die Hölle sind die anderen“ aussprach). 1944 wurde der Roman Die Pest geschrieben (veröffentlicht erst 1947).

Nach Kriegsende arbeitet Camus weiter bei Komba, seine zuvor geschriebenen Werke werden veröffentlicht, was dem Schriftsteller Popularität einbrachte. 1947 beginnt sein allmählicher Bruch mit der linken Bewegung, er verlässt Combe, wird unabhängiger Journalist – schreibt journalistische Artikel für verschiedene Publikationen (später veröffentlicht in drei Sammelbänden mit dem Titel Topical Notes). Zu dieser Zeit schuf er die Theaterstücke „State of Siege“ und „The Righteous“.

1951 wurde „The Rebellious Man“ veröffentlicht, in dem Camus die Anatomie der Rebellion einer Person gegen die sie umgebende und innere Absurdität der Existenz erforscht. Kritiker der Linken, darunter Sartre, sahen darin eine Absage an den politischen Kampf für den Sozialismus (der laut Camus zur Errichtung autoritärer Regime wie des Stalins führt). Noch größere Kritik an den Linksradikalen löste Camus' Unterstützung der französischen Gemeinschaft Algeriens nach dem 1954 beginnenden Algerienkrieg aus. Camus arbeitete einige Zeit mit der UNESCO zusammen, aber nachdem Spanien 1952 unter der Führung von Franco Mitglied dieser Organisation wurde, stellte er seine Arbeit dort ein. Camus verfolgt weiterhin aufmerksam das politische Leben in Europa, in seinen Tagebüchern bedauert er die Zunahme prosowjetischer Gefühle in Frankreich und die Bereitschaft der französischen Linken, die Verbrechen der kommunistischen Behörden in Osteuropa, ihre Unwilligkeit, zu ignorieren die Ausbreitung von Nichtsozialismus und Gerechtigkeit in der von der UdSSR geförderten „arabischen Wiederbelebung“ zu sehen, sondern Gewalt und Autoritarismus.

Das Theater faszinierte ihn zunehmend, seit 1954 begann er, Theaterstücke auf der Grundlage seiner eigenen Dramatisierungen zu inszenieren, und verhandelte über die Eröffnung des Experimental Theatre in Paris. 1956 schrieb Camus die Geschichte „The Fall“, im nächsten Jahr erschien eine Sammlung von Kurzgeschichten „Exile and Kingdom“.

1957 erhielt er den Nobelpreis für Literatur. In einer Ansprache anlässlich der Preisverleihung, in der er seine Lebensstellung beschrieb, sagte er, er sei „zu fest an die Galeere seiner Zeit gefesselt, um nicht mit anderen zu rudern, sogar zu glauben, dass die Galeere nach Hering stank, das gab es auch viele Aufseher drauf und das, zusätzlich zu allem, einen falschen Kurs eingeschlagen. In einer Antwortrede sagte Camus, seine Arbeit basiere auf dem Wunsch, „offene Lügen zu vermeiden und Unterdrückung zu widerstehen“. Als Camus den Nobelpreis erhielt, war er erst 44 Jahre alt und hatte nach eigenen Worten die künstlerische Reife erreicht; Der Schriftsteller hatte umfangreiche kreative Pläne, wie Notizen in Notizbüchern und Erinnerungen von Freunden belegen. Aber in den letzten Jahren seines Lebens schrieb Camus praktisch nichts.

Am 4. Januar 1960 kam das Facel-Vega-Auto, in dem Albert Camus zusammen mit der Familie seines Freundes Michel Gallimard aus der Provence nach Paris zurückkehrte, von der Straße ab. Camus und Gallimard starben bei einem Autounfall. Unter den persönlichen Gegenständen des Schriftstellers wurden ein Manuskript des unvollendeten Romans „Der erste Mensch“ und eine unbenutzte Bahnfahrkarte gefunden.

KREATIVE AKTIVITÄTEN

Literaturverzeichnis:

Das Innere und das Gesicht (L "Envers et l" Endroit, 1937).

Das Hochzeitsfest (Noces, 1938).

Sommer (L "Yty, 1938).

Außenseiter (L "Ytranger, 1942).

Der Mythos von Sisyphos (Le Mythe de Sisyphe, 1942).

Kaligula (Kaligula, 1944).

Missverständnis (Le Malentendu, 1944).

Pest (La Peste, 1947).

Belagerungszustand (L "Ytat de siige, 1948).

Briefe an einen deutschen Doug (Lettres a un ami allemand, 1948).

Die Gerechten (Les Justes, 1950).

Ein rebellischer Mann (L "Homme ryvolt, 1951).

Herbst (La Chute, 1956).

Exil und Königreich (L "Exil et le royaume, 1957).

Aktuelle Notizen (Actuelles).

Erster Mann (Le Premier homme, unvollendet, 1994).

Camus begann zu schreiben, bevor er 20 Jahre alt war, seine ersten Bücher - Das Innere und das Gesicht (L "envers et l" endroit, 1937) und The Marriage Feast (Noces, 1938) - wurden in Algerien veröffentlicht. Er schrieb die Romane Outsider (L'tranger, 1942), The Plague (La Peste, 1947) und The Fall (La Chute, 1956); Geschichten; Theaterstücke von Caligula (Caligula, 1944), Misunderstanding (Le Malentendu, 1944), Belagerungszustand (L'tat de sige, 1948) und die Gerechten (Les Justes, 1950); lyrische Essays; philosophische Abhandlungen Der Mythos der Sisyphe (Le Mythe de Sisyphe, 1942) und Der rebellische Mann (L'Homme rvolt, 1951); posthum erschienene Sammlung journalistischer Topical Notes (Actuelles, 1961), sowie Vorworte, Artikel und Reden. Unvollendet autobiografischer Roman Die erste Person (Le Premier homme), von der ein Entwurf am Ort von Camus' Tod gefunden wurde, wurde 1994 veröffentlicht.

Der Außenseiter und der Mythos von Sisyphus enthalten wichtige Hinweise auf Camus' Philosophie. Das Bewusstsein von Meursault, dem Helden des Outsiders, erwacht erst gegen Ende der Geschichte, als ihm die Todesstrafe für den zufälligen, mutwilligen Mord an einem unbekannten Araber droht. Als Prototyp des modernen Antihelden macht er die Richter wütend, indem er ihre Heuchelei zurückweist und sich weigert, seine eigene Schuld einzugestehen. Im Mythos von Sisyphos mythologischer Held Sisyphos beginnt dort, wo Meursault aufgehört hat. Die Götter verurteilten ihn für immer dazu, einen riesigen Stein den Berg hinauf zu rollen, der oben angekommen wieder herunterfällt, aber Sisyphus fängt jedes Mal hartnäckig von vorne an und erkennt die Sinnlosigkeit seiner Arbeit. In diesem Bewußtsein der Sinnlosigkeit seines Handelns liegt sein Sieg.

In The Plague trifft eine Epidemie der Beulenpest eine algerische Hafenstadt. Die Aufmerksamkeit des Autors richtet sich auf eine Gruppe von Menschen, die sich wie Sisyphus der Vergeblichkeit ihrer Bemühungen bewusst sind und dennoch unermüdlich daran arbeiten, das Leid ihrer Mitbürger zu lindern.

"Die Pest" ist eines der hellsten Werke der westlichen Literatur der Nachkriegszeit, es hat die Züge einer "optimistischen Tragödie". Diese Aussage ist trotz ihres paradoxen Aussehens kein Paradoxon. Es gibt kein Paradoxon, denn trotz aller Leiden und Schrecken der Epidemie brachte der Autor der Chronik dem Leser die gute Nachricht, und sie triumphiert über die Tragödie und ebnet den Weg für den Glauben an die spirituellen Kräfte des Menschen.

In Camus' neustem Roman The Fall führt ein respektabler Anwalt ein geistloses Dasein, bis ihn ein Moment der Erleuchtung für den Rest seines Lebens zu Selbstzweifeln und Selbstrechtfertigung verurteilt.

Von den fünf Stücken von Camus war Caligula das erfolgreichste. Mit seinem Leben und Tod bringt Caligula die Vorstellung von Absurdität und Rebellion zu dem Schluss, dass seine Wahl völlig unhaltbar ist.

In "Kaligula" wir redenüber die Logik des Absurden. Aus Protest gegen die Tatsache, dass Menschen sterblich und unglücklich sind, bewegt sich der sanfte und sensible Caligula von der Absurdität zum Nihilismus, dessen Reich zum Reich der Grausamkeit und Verhöhnung des Menschen wird. Aber Zerstörung führt letztlich zur Selbstzerstörung. Caligula gibt einen perfekten Fehler zu: "Ich habe den falschen Weg gewählt, er hat mich zu nichts geführt. Meine Freiheit ist nicht diese Freiheit."

Wenn man auf die Arbeit von Camus zurückblickt, der die Natur der spirituellen Suche und Enttäuschung eines bestimmten Teils seiner zeitgenössischen westlichen Intelligenz ziemlich angemessen widerspiegelte, kann man sehen, dass Camus' Denken eine bizarre Parabel beschreibt. Ausgehend von einer radikalen Entschuldigung für das Absurde, dessen abstrakte Essenz ihm erst im Laufe der Jahre klar wurde, verherrlichte Camus dann die "zentripetalen" Kräfte des Menschen, indem er nicht nur Zeuge ihres Wachstums in den Köpfen seiner Zeitgenossen war, sondern auch nachdem er sie aus eigener Erfahrung erlebt hat. In der Zukunft trugen seine Entdeckungen jedoch nicht zu einer optimistischen Weltanschauung bei: Er war skeptisch gegenüber der Selbstlosigkeit altruistischer Bestrebungen des Menschen und war gezwungen, wenn nicht, sich ins Absurde zurückzuziehen, so doch zumindest, sich von diesen Hellen zurückzuziehen Hoffnungen, die er in „Die Pest“ auf den Menschen setzte. Dies bedeutet nicht, dass Camus letztendlich von den spirituellen Kräften des Menschen desillusioniert war und „The Fall“ das endgültige Urteil war. Camus schätzte das Konzept der Menschenwürde und hütete es instinktiv sowohl in seiner „absurdsten“ Zeit als auch in den Jahren vor seinem Tod. Aber wenn Camus wüsste, was er den Kräften des Nihilismus entgegensetzen sollte Menschenwürde, dann konnte er kein Gegenmittel finden, wie Tolstoi sagte, "den Wahnsinn des Egoismus". Nachdem Camus die zerstörerischen Tendenzen des Individualismus aufgedeckt hatte, die eine Person in den "Fall" führten, konnte oder hatte er keine Zeit (Entwürfe seines unvollendeten Romans "The First Man", der vom Leben der ersten französischen Kolonisten in Algerien erzählt, im Archiv von Camus verblieben), um Alternativen anzubieten.

Parallel zu den Veränderungen in den philosophischen und politischen Ansichten von Camus veränderte sich auch sein Kunstverständnis. In seiner Jugend, als er seine ersten künstlerischen Experimente begriff, betrachtete Camus die Kunst als eine schöne Illusion, die Schmerz und Leid zumindest für kurze Zeit vergessen macht. Er sprach sogar über Musik in der Art von Schopenhauer, obwohl sie im spirituellen Leben von Camus nie einen großen Platz einnahm (neben Literatur und Theater, mit denen er sich beruflich beschäftigte, standen ihm Bildhauerei und Malerei nahe). Doch sehr bald kommt Camus zu dem Schluss, dass eine ästhetische Realitätsflucht unmöglich ist, „fruchtlose Zwielichtträumereien“ durch Kunst als „Beweis“ ersetzt werden sollten – das helle Licht eines Kunstwerks hebt sozusagen das Leben hervor, das es zu akzeptieren gilt „Ja“ dazu, ohne jede Bosheit zu kennen, in Frieden, keine Zufriedenheit.

Camus verweigert sich der absurden „Selbstüberwindung“ durch künstlerisches Schaffen. Jede „Kunst um der Kunst willen“ wird von ihm unmissverständlich verurteilt: Ästhetizismus, Dandytum in der Kunst gehen zwangsläufig mit Heuchelei einher. Im Elfenbeinturm verliert der Künstler den Bezug zur Realität. „Der Irrtum der modernen Kunst“, betrachtete er die Fokussierung auf Technik, Form – die Mittel werden vor das Ziel gestellt. Aber die Sterilität droht dem Künstler auch dann noch, wenn er zum „Ingenieur der Seelen“, zum ideologischen „Kämpfer“ wird. Die Kunst stirbt in der Apologetik.

Sowohl in der Kunst als auch in der Politik drängt Camus darauf, einen Menschen nicht den Abstraktionen von Fortschritt, Utopie, Geschichte auszuliefern. Es gibt etwas in der menschlichen Natur, das dauerhaft, wenn nicht ewig ist. Die Natur im Allgemeinen ist stärker als die Geschichte: Indem man sich der eigenen Natur zuwendet, dem Unveränderlichen im Strom der Veränderungen, wird man vor dem Nihilismus gerettet.

Obwohl Camus' Werk seit seinem Tod Gegenstand heftiger Kontroversen ist, betrachten ihn viele Kritiker als eine der bedeutendsten Persönlichkeiten seiner Zeit. Camus zeigte die Entfremdung und Enttäuschung der Nachkriegsgeneration, suchte aber hartnäckig einen Weg aus der Absurdität des modernen Daseins. Der Schriftsteller wurde wegen seiner Ablehnung des Marxismus und des Christentums scharf kritisiert, sein Einfluss auf die moderne Literatur steht jedoch außer Zweifel. In einem in der italienischen Zeitung Corriere della sera veröffentlichten Nachruf schrieb der italienische Dichter Eugenio Montale, dass "Camus' Nihilismus die Hoffnung nicht ausschließt, einen Menschen nicht davon befreit, ein schwieriges Problem zu lösen: wie man in Würde lebt und stirbt."

"Die Prosa von Camus widmet sich weniger seinen Helden als vielmehr den Problemen von Schuld und Unschuld, Verantwortung und nihilistischer Gleichgültigkeit", so die amerikanische Forscherin Susan Sontag. In der Überzeugung, dass sich Camus' Werk „weder durch hohe Kunst noch durch Gedankentiefe auszeichnet“, stellt Sontag fest, dass „seine Werke sich durch eine Schönheit ganz anderer Art auszeichnen, moralische Schönheit“.

Der englische Kritiker A. Alvarez ist derselben Meinung und nennt K. "einen Moralisten, der es geschafft hat, ethische Probleme zu philosophischen zu erheben".

Absurde Kreativität

Camus erforscht die Manifestationen der Absurdität in der Kreativität und stellt fest, dass eine kreative Arbeit, sei es ein Bild, musikalische Komposition, Roman, Skulptur, geht immer davon aus, dass sie weniger sagt, als sie soll. Da die Welt, wie Camus zuvor bemerkte, der Vernunft nach unvernünftig und unerkennbar ist, zeugt das absurde Werk von der Ablehnung des Denkens von seinen Vorteilen und der Zustimmung, nur eine intellektuelle Kraft zu sein, die das Erscheinen der Dinge in Bewegung setzt und das, was ist, in Bilder umwandelt macht keinen Sinn.

Der absurde Schöpfer verfolgt gleichzeitig zwei Ziele: Einerseits lehnt er ab, andererseits verherrlicht er. Wie Camus sagt, muss der Schöpfer „die Leere färben“. Gleichzeitig ist die Fähigkeit zu leben für den Schöpfer nicht weniger wichtig als die Fähigkeit zu schaffen. Wenn der endgültige Sinn aller Werke des Schöpfers durch seinen Tod gegeben ist, dann erstrahlt sein Leben im hellsten Licht auf sie. Erschaffen heißt, deinem Schicksal Gestalt zu geben.

"In der dünnen Luft der Absurdität kann das Leben solcher Helden nur dank einiger tiefer Gedanken andauern, deren Kraft sie atmen lässt. In diesem Fall sprechen wir über ein besonderes Gefühl der Loyalität." Sie können hinzufügen : das Loyalitätsgefühl des Autors gegenüber seinen Helden, "Loyalität gegenüber den Regeln der Schlachten". Die Suche der Kinder nach Vergessenheit und Vergnügen wird nun aufgegeben. Kreativität in dem Sinne, in dem sie sie ersetzen kann, ist „überwiegend absurde Freude“.

Kunst ist ein Zeichen des Todes und gleichzeitig ein Zuwachs an Erfahrung. Schaffen heißt doppelt leben. Deshalb schließen wir die Analyse der Themen dieses Essays ab, indem wir auf das Universum des Schöpfers voller Pracht und gleichzeitig Kindlichkeit verweisen. Es ist ein Fehler, es als symbolisch zu betrachten, zu glauben, dass ein Kunstwerk als Zufluchtsort vor dem Absurden betrachtet werden kann. Ein Kunstwerk führt unseren Geist zum ersten Mal aus ihm heraus und bringt uns dem anderen gegenüber. Kreativität spiegelt den Moment wider, in dem das Denken aufhört und absurde Leidenschaften an die Oberfläche brechen. Im absurden Denken folgt die Kreativität der Unparteilichkeit und offenbart sie.

Wenn wir es im engeren Sinne verstehen, dann ist es einfach falsch. Das einzig akzeptable Argument ist hier, einen Widerspruch herzustellen zwischen dem Philosophen, der im Kern seines Systems eingeschlossen ist, und dem Künstler, der vor seinem Werk steht. Aber wie der Denker beteiligt sich der Künstler an seinem Werk und wird darin er selbst. Diese gegenseitige Beeinflussung von Schöpfer und Werk bildet das wichtigste Problem der Ästhetik. Es gibt keine Grenzen zwischen Disziplinen, die von Menschen für Verständnis und Liebe geschaffen wurden.

Abschließen möchte ich noch ein Zitat aus dem Essay: "Der alte Gegensatz von Kunst und Philosophie ist eher willkürlich."

PHILOSOPHIE VON CAMUUS

Ist das Leben lebenswert? Camus modifiziert die „ewige“ Frage nach dem Sinn des Lebens. Auf diese Weise schien er die Möglichkeit einer endgültigen Antwort näher zu bringen, indem er der Frage einen Hauch von unangreifbarer Wissenschaft entzog, der Ironie hervorruft und sie fast alltäglich macht. Eine solche Modifikation "ewiger" Fragen ist typisch sowohl für das Werk von Camus als auch für die gesamte philosophische Strömung des Existentialismus, dessen Vertreter Camus heißt.

Der Existentialismus, genauer gesagt der atheistische Existentialismus, erklärt sich wie jede andere Philosophie auf den Punkt gebracht durch die Wahl des Primären. Für Camus ist Existenz primär, Existenz. Das heißt, nichts ist wichtiger als die Existenz, im Namen dessen, was man an der Existenz eines Menschen hindern kann, wird dies durch nichts Wichtigeres gerechtfertigt.

Bevorzugtes Objekt philosophische Reflexion im Existentialismus erscheinen das Wesen der Individualität, Sinn, Wissen, Werte, die die "Lebenswelt" des Individuums bilden. Die Lebenswelt ist kein Fragment einer objektiven materiellen Welt, sondern eine Welt der Spiritualität, der Subjektivität. Eine der Hauptinstallationen des Existentialismus ist der Gegensatz von gesellschaftlichem und individuellem Sein, die radikale Trennung dieser beiden Sphären menschlicher Existenz. Der Mensch ist durch kein Wesen bestimmt: weder durch die Natur, noch durch die Gesellschaft, noch durch das eigene Wesen des Menschen. Nur seine Existenz zählt. Die Haupteinstellung des Existentialismus ist, dass die Existenz der Essenz vorausgeht, d.h. Eine Person existiert zuerst, erscheint in der Welt, handelt in ihr und wird erst dann als Persönlichkeit definiert.

Im Allgemeinen ist der Existentialismus, der in der Literatur normalerweise aus dem Werk von F.M. Dostojewski und F. Nietzsche, heute, in frühes XXI Jahrhunderts, ist eher ein Bild als ein Arbeitskonzept der Philosophie. Dies ist das Bild eines rationalen, zweifelnden, aber unaufhörlichen Geistes. Es ist Zweifel und ständige Unzufriedenheit, dass die Energie des existenziellen Denkens enthalten ist, die ein Fragezeichen an das Ende von Axiomen setzt, die Stereotypen des öffentlichen Bewusstseins zerstört und zur Selbstverleugnung führt. „Nein, ich bin kein Existentialist“, schrieb Camus, „und das einzige von mir veröffentlichte Ideenbuch, Der Mythos des Sisyphus, richtete sich gegen die Philosophen, die Existentialisten genannt werden.“ Lebendiges Denken widersetzt sich Fixierung, Didaktik und jeder formalen Verallgemeinerung.

Camus selbst betrachtete sich nicht als Philosoph, geschweige denn als Existentialist. Dennoch hatte die Arbeit von Vertretern dieser philosophischen Richtung einen großen Einfluss auf Camus' Werk.

Camus glaubte, dass der Ausgangspunkt seiner Philosophie gleich geblieben sei – das ist eine Absurdität, die alle Werte in Frage stellt.

Camus glaubte, dass das einzige Mittel zur Bekämpfung der Absurdität die Anerkennung ihrer Gegebenheit sei. In Der Mythos von Sisyphus schreibt Camus, dass man sich Sisyphus vorstellen muss, der glücklich vom Berg herabsteigt, um zu verstehen, was einen Menschen dazu bringt, sinnlose Arbeit zu verrichten. Viele Camus-Helden geraten unter dem Einfluss der Umstände (Lebensbedrohung, Tod geliebter Menschen, Konflikt mit dem eigenen Gewissen usw.) in einen ähnlichen Geisteszustand, ihre weiteren Schicksale sind unterschiedlich.

Die höchste Verkörperung der Absurdität sind laut Camus verschiedene Versuche, die Gesellschaft gewaltsam zu verbessern - Faschismus, Stalinismus usw. Als Humanist glaubte er, dass der Kampf gegen Gewalt und Ungerechtigkeit "mit ihren eigenen Methoden" nur noch größer werden könnte Gewalt und Ungerechtigkeit.

Absurdität verbietet seiner Meinung nach nicht nur Selbstmord, sondern auch Mord, da die Vernichtung der eigenen Art einen Angriff auf die einzigartige Sinnquelle bedeutet, die der Sinn jedes Menschen ist. Die absurde Vertonung des „Mythos Sisyphos“ führt jedoch nicht zu einer Rebellion, die den Selbstwert des anderen behauptet. Die Rebellion dort forderte den Preis des individuellen Lebens – es ist „der Kampf des Intellekts mit einer Realität, die ihn übertrifft“, „ein Spektakel menschlichen Stolzes“, „Verweigerung der Versöhnung“. Der Kampf gegen die „Plage“ ist dann ebensowenig gerechtfertigt wie der Don Juanismus oder der blutige Eigensinn Caligulas.

Ein ernstes Problem für Camus war die Loslösung von den Existentialisten – Jaspers, Heidegger, Sartre. Camus lehnte es ab, als Philosoph und existentialistischer Schriftsteller angesehen zu werden. Allerdings konnte er nicht leugnen, dass er mit dem existenziellen Denken Deutschlands, Frankreichs und Russlands viel gemeinsam hatte. Tatsächlich „funktionieren“ die Begriffe „Existenz“, „Existenz“, „Grenzsituation“ in den Schriften von Camus. Der bereits im ersten Teil des Abschnitts besprochene Roman „Die Pest“ verdeutlicht im Wesentlichen anschaulich die existentialistischen Kategorien Grenzsituation, Angst, Schuld und Verantwortung. Das exemplarisch existentialistische Werk war in vielerlei Hinsicht Camus' The Outsider.

Wie alle existentialistischen Philosophen glaubt Camus, dass ein Mensch die wichtigsten Wahrheiten über sich selbst und die Welt nicht durch wissenschaftliche Erkenntnisse oder philosophische Spekulationen entdeckt, sondern durch ein Gefühl, das seine Existenz hervorhebt, „in der Welt zu sein“. Camus bezieht sich auf Heideggers „Angst“ und Sartres „Übelkeit“, er schreibt über die Langeweile, die plötzlich von einem Menschen Besitz ergreift. Dass Milz oder „russische Melancholie“ nach und nach von jemandem Besitz ergreifen kann, ist jedem ohne Philosophie bekannt. Stimmungen und Gefühle sind nicht subjektiv, sie kommen und gehen nicht durch unseren Willen, sie offenbaren die Grundzüge unserer Existenz. Camus hat ein solches Gefühl, das die Existenz eines Menschen charakterisiert, es stellt sich als ein Gefühl der Absurdität heraus - es wird unerwartet aus Langeweile geboren, streicht die Bedeutung aller anderen Erfahrungen durch. Das Individuum fällt aus der Routine heraus Alltagsleben("Aufwachen, Frühstück, vier Stunden in der Fabrik oder im Büro..." usw.). Der Mythos des Sisyphus von Camus ist eine Suche nach einer solchen "positiven Form" des Seins in der Welt, in der die religiöse Hoffnung gestorben ist.

DER BEGRIFF DES ABSURDEN, SEIN PHILOSOPHISCHES VERSTEHEN,AUSWIRKUNGEN AUF DEN MENSCH

camus absurde philosophie kreativität

Gleich zu Beginn seines Essays über das Absurde betont A. Camus, dass dies vielleicht das Wichtigste ist philosophische Frage ist die Frage nach dem Sinn des Lebens. Dies bestimmt im Allgemeinen die Hauptprobleme, die der Autor in seinem Werk betrachtet: die Absurdität des Seins, das Gefühl der Absurdität und ihr Einfluss auf das Lebensgefühl und die Frage nach Selbstmord, Hoffnung und Freiheit.

Absurdismus - System philosophische Ansichten, die sich aus dem Existentialismus entwickelt hat, der die Sinnlosigkeit der menschlichen Existenz (die Absurdität der menschlichen Existenz) bejaht.

Obwohl der Begriff des Absurden alle Schriften von Camus durchdringt, ist Der Mythos des Sisyphus sein Hauptwerk zu diesem Thema. In Der Mythos des Sisyphus betrachtet Camus das Absurde als Konfrontation, Opposition, Konflikt oder „Scheidung“ zwischen zwei Idealen. Er definiert nämlich die menschliche Existenz als eine Absurdität, als eine Konfrontation zwischen dem menschlichen Verlangen nach Bedeutung, Bedeutung, Klarheit und einem stillen, kalten Universum (oder für die Theisten: Gott). Er fährt fort, dass es bestimmte menschliche Erfahrungen gibt, die Vorstellungen von Absurdität hervorrufen. Eine solche Erkenntnis oder Begegnung mit dem Absurden stellt eine Person vor eine Wahl: Selbstmord, einen Vertrauensvorschuss oder Akzeptanz.

„Es gibt nur ein wirklich ernstes philosophisches Problem – das Problem des Selbstmords. Zu entscheiden, ob das Leben lebenswert ist oder nicht, ist die Beantwortung der Grundfrage der Philosophie.

Wenn wir uns direkt dem Konzept des Absurden von A. Camus zuwenden, sollte beachtet werden, dass es weder ontologischen noch epistemologischen Status hat. Absurdität weiß nichts, strebt nichts an, hat keine eigene Werteskala, keinen Selbstwert. Auf einen sehr wichtigen Punkt dieses Konzepts sollte geachtet werden: Die Absurdität der Welt entspricht einer absurden Person, die sich der Absurdität klar bewusst ist. So konzentriert sich die Absurdität menschlicher Verstand. Außerdem ist die Absurdität die einzige Verbindung zwischen der Berufung des Menschen und dem irrationalen Schweigen der Welt. "Die Absurdität hängt gleichermaßen von der Person und von der Welt ab. Bisher ist sie die einzige Verbindung zwischen ihnen" (A. Camus. "The Myth of Sisyphus" // A. Camus. Rebellious Man M., 1990. P. 48).

Absurdität als klare, jeder metaphysischen Hoffnung entbehrende Weltanschauung. Ausgehend von diesem Postulat präsentiert A. Camus ein absurdes Werk, frei von dem Wunsch nach Übersinnlichkeit. Ein absurdes Bewusstsein, das die Vernunft nicht verachtet, sondern ihre Grenzen kennt, verkörpert sich in einem Werk, das die Welt nicht erklärt, sondern nur reproduziert. Die Welt ist irrational, unverständlich, und ein absurdes Werk imitiert den Unsinn der Welt. Für ein absurdes Bewusstsein ist jede Erklärung der Welt vergeblich: Die Welt entzieht sich uns kraft ihrer unmenschlichen Originalität, weist die ihr auferlegten Bilder und Muster des menschlichen Denkens zurück und wird sie selbst. "Wenn ich ein Baum oder ein Tier wäre, hätte das Leben einen Sinn für mich gefunden. Oder besser gesagt, das Sinnproblem wäre ganz verschwunden, da ich Teil dieser Welt geworden wäre."

Das Absurde hat eine Bedeutung und eine Kraft, die in unserem Leben schwer zu überschätzen ist, wenn wir nicht damit einverstanden sind.

Woher kommt das? Erstens wird Absurdität durch Vergleich oder Opposition erzeugt. Absurdität ist eine Spaltung, weil sie in keinem der verglichenen Elemente existiert, sie wird in ihrem Zusammenstoß geboren. Und diese Spaltung ist ein wesentliches Bindeglied zwischen Mensch und Welt.

"Die erste und eigentlich einzige Bedingung meiner Forschung ist die Bewahrung dessen, was mich zerstört, die konsequente Beachtung dessen, was ich für die Essenz des Absurden halte." Eine Person, die die Absurdität erkannt hat, hängt für immer daran.

So bietet der Existentialismus, der das vergöttert, was einen Menschen zermalmt, ihm eine ewige Flucht vor sich selbst. So findet Jaspers, der sagt, dass alles eine Erklärung im Sein hat, in „einer unbegreiflichen Einheit des Besonderen und des Allgemeinen“, darin ein Mittel zur Wiederbelebung der gesamten Fülle des Seins – extreme Selbstzerstörung, und schließt daraus, dass die Größe Gottes liegt in seiner Widersprüchlichkeit. Shestov sagte: „Der einzige Ausweg ist, wo es für den menschlichen Verstand keinen Ausweg gibt. Es ist notwendig, in Gott hineinzustürzen und durch diesen Sprung Illusionen loszuwerden. Wenn eine Absurdität von einer Person integriert wird, geht in dieser Integration ihre Essenz verloren – eine Spaltung.

So kommen wir zu der Idee, dass das Absurde Gleichgewicht voraussetzt.

Das Absurde ist ein klarer Geist, der sich seiner Grenzen bewusst ist.

Dennoch ist Camus, der Absurde, beunruhigt über die Vorstellung, dass traditionelle moralische Werte angegriffen werden. Ihre Absage, so Camus, sei unvermeidlich, aber dies werde nicht mit Freude, sondern mit Bitterkeit ausgesprochen. Das Absurde "empfehlt kein Verbrechen, was naiv wäre, aber es offenbart die Sinnlosigkeit der Reue. Außerdem, wenn alle Wege gleichgültig sind, dann ist der Weg der Pflicht genauso legitim wie jeder andere. Man kann aus Launen tugendhaft sein."

Das Absurde manifestiert sich in der menschlichen Existenz dadurch, dass es Bewusstsein und Vernunft zum Handeln aufruft und dem Menschen innere Freiheit verschafft.

Darüber hinaus stellt Camus die Frage: Welche Auswirkung hat Absurdität auf die moralischen Aspekte menschlichen Verhaltens, wie hängen Absurdität und Moral zusammen? Laut Camus konnte ein Mann des Absurden nur eine Moral akzeptieren – die, die von Gott untrennbar ist, die, die von oben diktiert wird. Aber der Mensch des Absurden lebt ohne Gott. Alle anderen Arten von Moral sind für einen absurden Menschen nur Wege der Selbstrechtfertigung, und er hat nichts, um sich zu rechtfertigen.

Es wäre jedoch ein Fehler zu glauben, dass die Absurdität es Ihnen erlaubt, jede Aktion auszuführen. Wie Camus sagt, macht Absurdität nur die Konsequenzen von Handlungen äquivalent.

Der Außenseiter und der Mythos von Sisyphus enthalten wichtige Hinweise auf Camus' Philosophie. Das Bewusstsein von Meursault, dem Helden des Outsiders, erwacht erst gegen Ende der Geschichte, als ihm die Todesstrafe für den zufälligen, mutwilligen Mord an einem unbekannten Araber droht. Als Prototyp des modernen Antihelden macht er die Richter wütend, indem er ihre Heuchelei zurückweist und sich weigert, seine eigene Schuld einzugestehen. Im Mythos von Sisyphus beginnt der mythologische Held Sisyphus dort, wo Meursault aufgehört hat. Die Götter verurteilten ihn für immer dazu, einen riesigen Stein den Berg hinauf zu rollen, der oben angekommen wieder herunterfällt, aber Sisyphus fängt jedes Mal hartnäckig von vorne an und erkennt die Sinnlosigkeit seiner Arbeit. In diesem Bewußtsein der Sinnlosigkeit seines Handelns liegt sein Sieg. Die Absurdität der menschlichen Existenz

Untergang, Unglück, Hoffnungslosigkeit, die Absurdität des Daseins – das ist das Leitmotiv der Arbeiten von Camus. Unglückliche, missverstandene Menschen leben mit „unglücklichem“ Bewusstsein in einer absurden Welt. „Absurd“ ist eine der grundlegenden Kategorien der Philosophie von Camus. "Ich verkünde, dass ich an nichts glaube und dass alles absurd ist, aber ich kann meinen Ausruf nicht bezweifeln, und ich muss zumindest an meinen Protest glauben."

Die Absurdität von Camus richtet sich sowohl gegen die Vernunft als auch gegen den Glauben. An Gott glauben die Menschen oder wenden sich an ihn in der Hoffnung, aus der Verzweiflung und Absurdität der Welt gerettet zu werden. Aber für die Gläubigen ist „Absurdität“ selbst zu einem Gott geworden. Heilsillusionen in Gott sind sinnlos, ebenso wie die Schrecken des „Jüngsten Gerichts“ sinnlos sind. Schließlich ist alles, was für Menschen vorhanden ist, ein alltägliches schreckliches Urteil.

Es ist auch unmöglich, an den Verstand zu glauben, sowohl an den göttlichen als auch an den menschlichen, da der Verstand die Logik des Denkens und Handelns voraussetzt und im Leben alles sinnlos und irrational abläuft. Alles Reale ist bewusstseinsfremd, zufällig und daher absurd. Absurdität ist Realität.

Die Welt selbst ist nicht absurd, sie ist einfach unvernünftig, da sie eine völlig außermenschliche Realität ist, die nichts mit unseren Wünschen und unserem Verstand zu tun hat.

Das bedeutet nicht, dass die Welt unerkennbar, irrational ist. Für Camus sind solche Darstellungen auch anthropomorph, was uns eine illusorische Vorstellung von der Verstehbarkeit des Grundprinzips der Welt gibt – allerdings mit Hilfe einer Art irrationaler Intuition. Camus stellt das empirische Wissen, die Methoden der Wissenschaft, hoch genug. Die Welt ist ziemlich erkennbar, von einem wissenschaftliche Theorie wir gehen weiter zu einem anderen, vollkommeneren. Es gibt keinen endgültigen, endgültigen Sinn in der Welt, die Welt ist für unseren Verstand nicht transparent, sie gibt keine Antwort auf unsere dringendsten Fragen.

Nachdem er den Begriff der Absurdität betrachtet und analysiert hat, definiert Camus drei Hauptfolgen der Absurdität: ein klares Bewusstsein, mit dessen Hilfe sich eine Person der Welt widersetzt, innere Freiheit und die Vielfalt der Erfahrung des Seins.

Mit Hilfe der Arbeit des Geistes und des Bewusstseins verwandelt der Mann des Absurden das, was eine Einladung zum Tod war, in die Lebensregel, gewinnt dadurch den Sinn des Seins und lehnt den Selbstmord ab.

Das Gefühl der Absurdität, das durch die Arbeit des Bewusstseins entsteht, lässt einen Menschen sein Schicksal überschätzen.

ABSCHLUSS

In diesem Essay trafen wir uns mit dem herausragenden Schriftsteller und Philosophen Albert Camus, untersuchten das Problem und das Konzept der Absurdität – eines der wichtigsten in der Arbeit von A. Camus.

Wenn wir das Studium dieses Konzepts zusammenfassen, können wir den Schluss ziehen, dass Camus ihm eine positive, kreative und lebensbejahende Bedeutung gegeben hat. In der Tat erweckt das Gefühl der Absurdität das Bewusstsein eines Menschen, und er erhebt sich über sein Schicksal, erwirbt bis zu einem gewissen Grad die Bedeutung des Seins. Die in den Werken von Camus betrachteten Themen bleiben bis heute aktuell. Im modernen umstrittene Welt Mit ihren Umwälzungen an der Schwelle zum dritten Jahrtausend sind diese Fragen eines der zentralen Themen des Studiums des philosophischen Denkens.

Seine Werke, die sich hauptsächlich der Einsamkeit eines Menschen in einer Welt widmen, in der Absurdität und Entfremdung herrschen, die Probleme des Bösen, die bedrückende Unausweichlichkeit des Todes, spiegeln im Wesentlichen den Verlust und die Enttäuschung der Intelligenz der Nachkriegsjahre wider. Camus verstand und teilte teilweise den Nihilismus seiner Zeitgenossen und verteidigte die großen universellen Werte – Wahrheit, Toleranz, Gerechtigkeit.

In der Liste der Literaturnobelpreisträger steht neben dem Namen Albert Camus: „Für seinen enormen Beitrag zur Literatur, der die Bedeutung des menschlichen Gewissens hervorhebt.“ So lässt sich seine Arbeit am besten charakterisieren.

Am Ende begann er selbst zu zweifeln, ob er den richtigen Weg gewählt hatte? Persönlichkeit entsteht aus Widersprüchen. Und es ist so überraschend, dass er am Ende seines Lebens fast zum Humanismus der Renaissance kam ... Offenbar gab es etwas Stärkeres als "Absurdität".

LISTE DER VERWENDETEN LITERATUR

1. Zotov A.F., Melville Yu.K. Westliche Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts. - M.: Prospekt, 1998.

2. Camus A. Favoriten. - M.: Prawda, 1990.

3. Camus A. Favoriten. Serie " Hervorragende Denker". - Rostow am Don: Phönix, 1998.

4. Camus A. Der Mythos von Sisyphos; Rebell / Per. von fr. O.I. Skuratowitsch. - M.: Potpourri LLC, 1998.

5. Kurze philosophische Enzyklopädie. - M.: Fortschritte, 1994.

6. http://books.atheism.ru/gallery/kamu

7. Freie Enzyklopädie http://ru.wikipedia.org

8. Materialien der Enzyklopädie "Krugosvet" http://www.krugosvet.ru/

9. Elektronische Bibliothek zur Philosophie http://filosof.historic.ru/

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Albert Camus (von Albert Camus). Geboren am 7. November 1913 in Mondovi (heute Drean), Algerien – gestorben am 4. Januar 1960 in Villeblevin (Frankreich). Als französischer Schriftsteller und Philosoph, der dem Existentialismus nahe stand, wurde er das „Gewissen des Westens“ genannt. Gewinner des Nobelpreises für Literatur im Jahr 1957.

Albert Camus wird als Vertreter des atheistischen Existentialismus bezeichnet, seine Ansichten werden meist als irreligiös und atheistisch charakterisiert. Religionskritiker; Während der Vorbereitung von Der Mythos von Sisyphos drückt Albert Camus einen der Schlüsselgedanken seiner Philosophie aus: „Wenn es eine Sünde gegen das Leben gibt, dann liegt es anscheinend nicht daran, dass sie keine Hoffnung haben, sondern dass sie sich auf das Leben in einem anderen verlassen Welt und scheue die erbarmungslose Majestät dieses Lebens.“ Gleichzeitig ist die Zuschreibung von Anhängern des atheistischen (nicht-religiösen) Existentialismus zum Atheismus teilweise bedingt, und Camus bekräftigt neben dem Unglauben an Gott, der Erkenntnis, dass Gott tot ist, die Absurdität des Lebens ohne Gott. Camus selbst hielt sich nicht für einen Atheisten.

Albert Camus wurde am 7. November 1913 als Sohn einer französisch-algerischen Familie in Algerien auf der Farm Saint-Pol in der Nähe der Stadt Mondovi geboren. Sein Vater, Lucien Camus, ursprünglich Elsässer, war Kellermeister in einem Weingut, diente im Ersten Weltkrieg in der leichten Infanterie, wurde 1914 in der Schlacht an der Marne tödlich verwundet und starb im Lazarett. Mutter Coutrine Sante, Spanierin, halbtaub und Analphabetin, zog mit Albert und seinem älteren Bruder Lucien in den Bezirk Bellecour in Algier und lebte in Armut unter der Anleitung einer eigensinnigen Großmutter. Um ihre Familie zu ernähren, arbeitete Kutrin zunächst in einer Fabrik, dann als Putzfrau.

1918 begann Albert mit dem Besuch der Grundschule, die er 1923 mit Auszeichnung abschloss. Normalerweise brachen Gleichaltrige seines Kreises die Schule ab und gingen zur Arbeit, um ihren Familien zu helfen, aber Grundschullehrer Louis Germain konnte Verwandte von der Notwendigkeit überzeugen, dass Albert seine Ausbildung fortsetzen musste, bereitete den begabten Jungen auf den Eintritt in das Lyzeum vor und sicherte sich einen Stipendium. Anschließend widmete Camus dem Lehrer dankbar die Nobelrede. Am Lyceum lernte Albert die französische Kultur tief kennen und las viel. Er begann ernsthaft Fußball zu spielen, spielte für die Jugendmannschaft des Clubs Racing Universitaire d „Alger“, behauptete später, dass Sport und Teamplay die Bildung seiner Einstellung zu Moral und Pflicht beeinflussten.1930 wurde bei Camus Tuberkulose diagnostiziert, er wurde gezwungen, die Ausbildung zu unterbrechen und den Sport dauerhaft einzustellen (obwohl er sich die Liebe zum Fußball ein Leben lang bewahrte), verbrachte mehrere Monate in einem Sanatorium die Armee.

Von 1932 bis 1937 studierte Albert Camus an der Universität von Algier (Englisch) Russisch, wo er Philosophie studierte. Während seines Studiums an der Universität las er auch viel, fing an, Tagebücher zu führen, schrieb Essays. Zu dieser Zeit wurde er beeinflusst,. Sein Freund war der Lehrer Jean Grenier, ein Schriftsteller und Philosoph, der den jungen Albert Camus maßgeblich beeinflusste. Unterwegs musste Camus arbeiten und wechselte mehrere Berufe: Privatlehrer, Ersatzteilverkäufer, Assistent an einem meteorologischen Institut. 1934 heiratete er Simone Iye (geschieden 1939), ein extravagantes neunzehnjähriges Mädchen, das sich als morphinabhängig herausstellte. 1935 erhielt er den Bachelor- und im Mai 1936 den Master-Abschluss in Philosophie mit der Arbeit „Neuplatonismus und christliches Denken“ über den Einfluss der Ideen Plotins auf die Theologie des Aurelius Augustinus. Beginn der Arbeit an der Geschichte "Happy Death". Gleichzeitig beschäftigte sich Camus mit den Problemen des Existentialismus: 1935 studierte er die Werke von S. Kierkegaard, L. Shestov, M. Heidegger, K. Jaspers; 1936-1937 lernte er die Ideen der „Absurdität des Lebens“ von A. Malraux kennen.

In seinen letzten Jahren an der Universität interessierte er sich für sozialistische Ideen. Im Frühjahr 1935 trat er aus Solidarität mit dem Aufstand von 1934 in Asturien der Kommunistischen Partei Frankreichs bei. Er war mehr als ein Jahr in der örtlichen Zelle der Kommunistischen Partei Frankreichs, bis er wegen Verbindungen zur Algerischen Volkspartei ausgeschlossen wurde und ihn des „Trotzkismus“ beschuldigte.

1936 gründete er das Laientheater der Arbeit (Fr. Théâtre du Travail), das 1937 in Mannschaftstheater (Fr. Théâtre de l'Equipe) umbenannt wurde. Er organisierte insbesondere die Produktion von Die Brüder Karamasow von Dostojewski, spielte Ivan Karamasov Reisen in Frankreich, Italien und den Ländern Mitteleuropas in den Jahren 1936-1937 1937 wurde die erste Essaysammlung "Inside Out and Face" veröffentlicht.

Nach seinem Universitätsabschluss leitete Camus einige Zeit das Algier Haus der Kultur, 1938 war er Herausgeber der Zeitschrift Coast, dann der linksoppositionellen Zeitungen Alzhe Republiken und Soir Republicen. Auf den Seiten dieser Publikationen setzte sich Camus damals für eine sozial orientierte Politik und die Verbesserung der Lage der arabischen Bevölkerung Algeriens ein. Beide Zeitungen wurden nach Ausbruch des Zweiten Weltkriegs von der Militärzensur geschlossen. In diesen Jahren verfasste Camus hauptsächlich Essays und journalistische Materialien. 1938 wurde das Buch "Ehe" veröffentlicht. Im Januar 1939 wurde die erste Version des Stücks "Caligula" geschrieben.

Nach dem Verbot der Soir Republique im Januar 1940 zogen Camus und seine spätere Frau Francine Faure, eine ausgebildete Mathematikerin, nach Oran, wo sie Privatunterricht gaben. Zwei Monate später zogen wir von Algerien nach Paris.

In Paris ist Albert Camus technischer Redakteur der Zeitung Paris-Soir. Im Mai 1940 wurde die Erzählung „The Outsider“ fertiggestellt. Im Dezember desselben Jahres wurde der oppositionelle Camus aus Paris-Soir entlassen und kehrte, da er nicht in einem besetzten Land leben wollte, nach Oran zurück, wo er an einer Privatschule Französisch unterrichtete. Im Februar 1941 wurde „Der Mythos des Sisyphus“ fertiggestellt.

Camus schloss sich bald der Widerstandsbewegung an und wurde Mitglied der Untergrundorganisation Combat, wiederum in Paris.

1942 erschien The Outsider, 1943 The Myth of Sisyphos. Seit 1943 begann er in der Untergrundzeitung Komba zu veröffentlichen und wurde dann deren Herausgeber. Ab Ende 1943 begann er beim Gallimard-Verlag zu arbeiten (mit ihm arbeitete er bis zu seinem Lebensende zusammen). Während des Krieges veröffentlichte er unter dem Pseudonym Briefe an einen deutschen Freund (später als separate Ausgabe erschienen). 1943 lernte er Sartre kennen, nahm an den Produktionen seiner Stücke teil (insbesondere war es Camus, der als erster auf der Bühne den Satz „Die Hölle sind die anderen“ aussprach).

Nach Kriegsende arbeitete Camus weiter bei Komba, veröffentlichte seine zuvor geschriebenen Werke, die dem Schriftsteller Popularität einbrachten. 1947 beginnt sein allmählicher Bruch mit der linken Bewegung und persönlich mit Sartre. Er verlässt Comb, wird unabhängiger Journalist – schreibt journalistische Artikel für verschiedene Publikationen (später veröffentlicht in drei Sammelbänden mit dem Titel Topical Notes). Zu dieser Zeit schuf er die Theaterstücke „State of Siege“ und „The Righteous“.

Arbeitet mit Anarchisten und revolutionären Syndikalisten zusammen und wird in ihren Zeitschriften und Zeitungen „Liberter“, „Monde Liberter“, „Proletarian Revolution“, „Solidaríad Obrera“ (Publikation des Spanischen Nationalen Gewerkschaftsbundes) und anderen veröffentlicht. Beteiligt sich an der Gründung der "International Relations Group".

1951 veröffentlichte das anarchistische Magazin Liberter „The Rebellious Man“, in dem Camus die Anatomie der Rebellion einer Person gegen die umgebende und innere Absurdität der Existenz erforscht. Kritiker der Linken, darunter Sartre, sahen darin eine Absage an den politischen Kampf für den Sozialismus (der laut Camus zur Errichtung autoritärer Regime wie des Stalins führt). Noch größere Kritik an den Linksradikalen löste Camus' Unterstützung der französischen Gemeinschaft Algeriens nach dem 1954 beginnenden Algerienkrieg aus. Camus arbeitete einige Zeit mit der UNESCO zusammen, aber nachdem Spanien 1952 unter der Führung von Franco Mitglied dieser Organisation wurde, stellte er seine Arbeit dort ein. Camus verfolgt weiterhin aufmerksam das politische Leben in Europa, in seinen Tagebüchern bedauert er die Zunahme prosowjetischer Gefühle in Frankreich und die Bereitschaft der französischen Linken, die Verbrechen der kommunistischen Behörden in Osteuropa, ihre Unwilligkeit, zu ignorieren die Ausbreitung von Nichtsozialismus und Gerechtigkeit in der von der UdSSR geförderten „arabischen Wiederbelebung“ zu sehen, sondern Gewalt und Autoritarismus.

Das Theater faszinierte ihn zunehmend, seit 1954 begann er, Theaterstücke auf der Grundlage seiner eigenen Dramatisierungen zu inszenieren, und verhandelte über die Eröffnung des Experimental Theatre in Paris. 1956 schrieb Camus die Geschichte „The Fall“, im nächsten Jahr erschien eine Sammlung von Kurzgeschichten „Exile and Kingdom“.

1957 erhielt er den Nobelpreis für Literatur „für seinen enormen Beitrag zur Literatur, der die Bedeutung des menschlichen Gewissens hervorhebt“. In einer Ansprache anlässlich der Preisverleihung, in der er seine Lebensstellung beschrieb, sagte er, er sei „zu fest an die Galeere seiner Zeit gefesselt, um nicht mit anderen zu rudern, sogar zu glauben, dass die Galeere nach Hering stank, das gab es auch viele Aufseher drauf und das, zusätzlich zu allem, einen falschen Kurs eingeschlagen.

Am Nachmittag des 4. Januar 1960 kam das Auto, in dem Albert Camus zusammen mit der Familie seines Freundes Michel Gallimard, dem Neffen des Verlegers Gaston Gallimard, aus der Provence nach Paris zurückkehrte, von der Straße ab und prallte mit einem Flugzeug zusammen Baum in der Nähe der Stadt Villeuvin, hundert Kilometer von Paris entfernt. Camus war sofort tot. Gallimard, der fuhr, starb zwei Tage später im Krankenhaus, seine Frau und seine Tochter überlebten. Unter den persönlichen Gegenständen des Schriftstellers wurden ein Manuskript des unvollendeten Romans „Der erste Mensch“ und eine unbenutzte Bahnfahrkarte gefunden. Albert Camus wurde auf dem Friedhof von Lourmarin in der Region Luberon in Südfrankreich beigesetzt.

2011 veröffentlichte die italienische Zeitung Corriere della Sera die Version, wonach der Autounfall von den sowjetischen Geheimdiensten als Rache an dem Schriftsteller für die Verurteilung des sowjetischen Einmarsches in Ungarn und seine Unterstützung inszeniert worden sei. Unter den Personen, die Kenntnis von dem geplanten Attentat hatten, nannte die Zeitung den Außenminister der UdSSR Shepilov. Michel Onfret, der die Veröffentlichung von Camus' Biografie vorbereitete, wies diese Version in der Zeitung Iswestija als Anspielung zurück.

Im November 2009 bot der französische Präsident Nicolas Sarkozy an, die Asche des Schriftstellers in das Pantheon zu überführen, erhielt jedoch nicht die Zustimmung der Angehörigen von Albert Camus.