Duhovna sfera društva i njezini problemi. Kriza duhovnosti u suvremenom svijetu
Kriza suvremenog društva posljedica je sužavanja značenja pojma duhovnosti, smatrajući je nečim isključivo religijskim. Potreba za religioznošću kod čovjeka usko je povezana s osjećajima straha od samoće, strahom od vlastite bespomoćnosti, slabosti, strahom od smrti, koji su se pogoršali u procesu prijelaza društva u novi val njegova razvoja.
"Čini mi se nepobitnim", piše Freud u svom djelu "Nezadovoljstvo kulturom", da je izvođenje vjerskih potreba iz dječje bespomoćnosti i obožavanja oca povezano s tim. Štoviše, taj osjećaj ne samo da potječe iz djetinjstva, već je dalje poduprto strahom od svemoći sudbine.teško je dati još jedan primjer tako jake potrebe u djetinjstvu kao što je potreba za očevom zaštitom.Stoga je uloga "oceanskog" osjećaja sekundarna,mogao bi služiti samo obnovi bezgranični narcizam.Možemo jasno ući u trag primarnim izvorima religijskih uvjerenja - sve do osjećaja djetinje bespomoćnosti.Jer možda krije nešto drugo,ali zasad je sve obavijeno gustom maglom.
Posljednjih godina opće stanje moderno rusko društvo, prema statistikama, izgleda nepovoljno:
Rusija je klasificirana kao jedna od zemalja s najvišim stopama smrtnosti. Smrtnost muškaraca u radnoj dobi je visoka;
50% svih smrtnih slučajeva vanjski uzroci smrti - samoubojstva, transportne ozljede, ubojstva, trovanja alkoholom.. Broj žrtava nesreća svjedoči, ako ne o masovnoj nespremnosti za život (psihoanalitička interpretacija takvih situacija), onda barem o ravnodušnosti mnogih naših sugrađana prema svoj i tuđi život;
Broj ubojstava na 100 tisuća stanovnika u našoj zemlji sada je gotovo 4 puta veći nego u SAD-u (gdje je situacija u tom pogledu također vrlo nepovoljna), a oko 10 puta veća od njihove prevalencije u većini evropske zemlje;
Po broju samoubojstava, naša je zemlja 3 puta ispred Sjedinjenih Država, zauzimajući drugo mjesto u Europi i ZND-u ne samo među stanovništvom u cjelini, već i među mladima mlađima od 17 godina (u ovaj slučaj- nakon Kazahstana). Zabrinjavajuće su tendencije smanjenja prosječne dobi samoubojstava, činjenja na sve okrutnije načine, itd.;
Svake godine 2 milijuna djece pati od roditeljske okrutnosti, a 50 000 pobjegne od kuće;
Svake godine 5000 žena umre od batina koje su im nanijeli njihovi muževi;
Nasilje nad suprugama, starijim roditeljima i djecom bilježi se u svakoj četvrtoj obitelji;
12% tinejdžera koristi droge;
Više od 20% dječje pornografije koja se distribuira diljem svijeta snimljeno je u Rusiji;
Oko 1,5 milijuna ruske djece školske dobi uopće ne pohađaju školu; "socijalna nepovoljnost" djece i adolescenata obuhvaća najmanje 4 milijuna ljudi;
U moderna Rusija ima oko 40 tisuća maloljetnih zatvorenika, što je oko 3 puta više nego što je bilo u SSSR-u početkom 1930-ih;
Prema službenim podacima, broj nezaposlenih u 2008. godini iznosio je 5299 tisuća ljudi;
Prema indeksu korupcije za šest godina (od 2002. do 2008.) naša se zemlja pomaknula sa 71. na 147. mjesto u svijetu, a ukupni obujam korupcijskog prometa u Rusiji stručnjaci procjenjuju na 250-300 milijardi dolara godišnje;
Kvantitativne podatke pak možemo nadopuniti poznatim svakodnevnim primjerima koji izražavaju stanje suvremenog ruskog društva:
Droga se prodaje u školama;
Javni govor – uključujući i medije – je nepismen, prepun opscenih riječi i žargona;
Beskućnici su postali neizostavni atribut kolodvora i drugih javnih mjesta;
Internet je pun filmova koji detaljno prikazuju kako učenici tuku svoje učitelje;
Stotine staraca bivaju ubijene kako bi se domogli njihovih stanova;
Pijane majke bacaju svoje bebe kroz prozore;
Postoji (u 21. stoljeću!) i takav fenomen kao što je trgovina robljem, i to u doslovnom, a nikako u metaforičkom smislu riječi;
Svake godine, sudeći po vijestima, Rusija sve više klizi u eru totalnog mračnjaštva. Možda nikoga neće iznenaditi primjetno učestalo ponavljanje vjerskih obreda u kojima sudjeluju najviši dužnosnici, dolazak u zemlju sumnjivih ostataka davno umrlih ljudi, krpa zvanih “Bogorodični pojasevi”, “pokrovi” itd. Raširene su sekte koje prakticiraju, između ostalog, i prinošenje ljudskih žrtava.
Uzeti zajedno, ovi podaci čine koherentnu sliku koja svjedoči o bolnom stanju u našem društvu. I sve to uz neviđeni razvoj znanosti i tehnologije.
S problemom duhovna kriza usko povezana s problemom usamljenosti. U konceptu duhovni čovjek odražava, po našem mišljenju, formiranje moderne osobe u promjenjivom okruženju interakcije: globalizacija komunikacije, gubitak identiteta, nova virtualna kultura.
Dakle, vidimo da je problem duhovne i moralne krize dio opće kulturne krize suvremenog društva, koju treba cjelovito rješavati.
Dio III. Burna potraga za samim sobom: problemi duhovne potrage
OBEĆANJA I ZAMKE DUHOVNOG PUTOVANJA
Ram Dass
Prijatelju reci mi što da radim s ovim svijetom
za koju se držim i dalje se držim!
Odustao sam od šivane odjeće i nosim mantiju,
ali jednog sam dana primijetio da je od predobre tkanine.
Onda sam kupio komad vreće, ali ipak
Visim ga preko lijevog ramena.
Suzdržala sam svoje seksualne želje
a sad sam se jako ljut.
Odustao sam od ljutnje i sada primjećujem
ta pohlepa me stalno nagriza,
Naporno sam radio da uništim pohlepu
i sada sam ponosna na sebe.
Kada um želi prekinuti vezu sa svijetom,
još uvijek se drži jedne stvari.
Kabir kaže: "Slušaj moj prijatelju,
malo ih nađe put!"
Kabir. "Knjiga o Kabiru"
U prvoj polovici ovog stoljeća duhovno traganje i njegova iskušenja bili su zanimljivi i važni samo za uski krug tragatelja. Masovna kultura bila je potpuno fascinirana težnjom za materijalnim vrijednostima i vanjskim ciljevima. Ta se situacija počela vrlo brzo mijenjati 1960-ih, što je sa sobom donijelo val interesa za duhovnost i evoluciju svijesti. Među njegovim najistaknutijim manifestacijama bilo je široko rasprostranjeno i često neodgovorno eksperimentiranje s psihodeličnim supstancama, brzi razvoj raznih metoda dubokog samoistraživanja bez upotrebe lijekova, kao što su iskustveni oblici psihoterapije i biološka Povratne informacije, kao i novi entuzijazam za antičko i istočnjačko filozofske ideje i psihološke prakse.
Ovo vrijeme izvanredne fermentacije umova i brzih promjena pružilo je mnoge vrijedne lekcije za dublje razumijevanje žudnje za Onostranim i obećanja i zamke duhovnog puta. Uz dobro poznate zanimljivosti i ekscese u ovom turbulentnom procesu, bilo je mnogo slučajeva istinskog duhovnog buđenja, što je dovelo do dubokog traženja i života ispunjenog služenjem. U manje dramatičnom i egzaltiranom obliku, taj val duhovnog vrenja traje do danas.
Čini se da sve veći broj ljudi danas doživljava postupno duhovno buđenje, kao i dramatičnije oblike transformacijske krize. Da bi prepričao lekcije ovog turbulentnog razdoblja, bilo bi teško pronaći nekoga tko je upućeniji i artikuliraniji od psihologa, istraživača svijesti i duhovnog tragača Richarda Alperta (Ram Dass).
Alpert je stekao doktorat iz psihologije* na Sveučilištu Stanford i predavao je na Harvardu, Stanfordu i Sveučilištima u Kaliforniji. U 60-ima je bio jedan od pionira istraživanja psihodelike. To je u njemu pobudilo duboko zanimanje za evoluciju svijesti i za velike duhovne filozofije Istoka. Tijekom tog vremena objavio je, s Timothyjem Learyjem i Ralphom Metznerom, The Psychedelic Experience: A Guide Based on Tibetan. Knjiga mrtvih” **.
Godine 1967 njegov osobni i profesionalni interes za duhovnost potaknuo ga je da poduzme hodočašće u Indiju. U malom selu na Himalaji pronašao je svog gurua, Neem Karoli Babu, koji mu je dao ime Ram Dass, ili Sluga Božji. Od tada je Ram Dass istražio širok raspon duhovnih praksi, uključujući zen meditaciju, sufijske tehnike, theravada i mahayana budizam, te razne sustave joge ili putove do jedinstva s Bogom: kroz emocionalnu predanost (bhakti joga), služenje (karma joga) , psihološka samospoznaja (raja yoga) i aktivacija unutarnje energije (kundalini yoga).
Ram Dass je dao veliki doprinos integraciji istočnjačke filozofije i zapadne misli. Izuzetnom iskrenošću i velikim smislom za humor, opisujući sve uspjehe i pogreške vlastitog traganja, postao je učitelj i uzor. Svoja iskustva i informacije velikodušno je dijelio u javnim razgovorima, predavanjima i stručnim skupovima, snimio nekoliko audio i video kazeta te objavio niz knjiga.
Ram Dass je autor brojnih članaka i knjiga: Be Here Now, It's Only a Dance, Grain to the Mill, Journey of Awakening*** i Miracles of Love. Zajedno s Paulom Gormanom autor je jedinstvene knjige Kako mogu pomoći? namijenjene onima koji pomažu ljudima u kriznim situacijama. Napisana je s duhovne točke gledišta i pruža puno vrijednih informacija stručnjacima, volonterima, prijateljima i obitelji. Mnoga rješenja koja se u njoj nalaze odnose se na rješavanje duhovnih kriza.
Ram Dass posvetio je mnogo godina svog života služenju ljudima, što smatra svojom glavnom jogom, odnosno sredstvom duhovnog oslobođenja. Godine 1973 osnovao je Holy Monkey Foundation (Hanuman Foundation) - organizaciju za pomoć duhovnom buđenju na Zapadu i ispoljavanju suosjećanja na djelu. Među aktivnostima ove organizacije su Prison Ashram Project, koji potiče zatvorenike da svoje vrijeme tamo iskoriste za duhovnu praksu, te Life and Dying Project, kao i Dying Center, gdje se ljude uči svjesnom pristupu smrti i umiranju. Ram Dass također je pružio važnu pomoć u radu Zaklade SEVA, neprofitna organizacija osmišljen da pokaže suosjećanje na djelu na globalnoj razini. Pomaže u stvaranju i raspodjeli sredstava i osoblja za različite projekte duhovne službe diljem svijeta.
Tijekom proteklih dvadeset i pet godina, Ram Dass je postao kulturni arhetip autentičnog duhovnog tragatelja, koji sve svoje vrijeme posvećuje praksi i služenju. Slijedi prilagođeni tekst govora Ram Dassa na 10. međunarodnoj transpersonalnoj konferenciji u Santa Rosi, Kalifornija, u listopadu 1988., o obećanjima i zamkama duhovnog puta. U njemu je govorio o svom dubokom iskustvu, kao io radu s mnogim ljudima u Sjedinjenim Državama i inozemstvu.
Šezdesetih godina prošlog stoljeća doživjeli smo dramatičan odmak od apsolutne stvarnosti. Shvatili smo da je sve što smo vidjeli i razumjeli samo jedna vrsta stvarnosti i da postoje druge stvarnosti. Mnogo godina ranije, William James je napisao da “naša obična budna svijest nije ništa drugo nego jedan od tipova svijesti, dok pored nje, odvojeni od nje najtanjim pregradama, postoje potencijalni oblici potpuno drugačije svijesti. Možemo živjeti a da nismo svjesni njihovog postojanja, ali ako uložimo odgovarajuće napore, oni su tu u cijelosti.”
Sve do šezdesetih godina prošlog stoljeća organizirane religije bile su glavni nositelji duhovnosti i moralnih normi u našoj kulturi. Te su organizacije poticale ljude da se ponašaju moralno kroz strah i internalizirani superego. Svećenik je bio posrednik između tebe i Boga. I upravo su 60-e - prvo uz pomoć psihodelika - zadale razoran udarac ovom sustavu. Ovo je doba ponovno učinilo odnos s Bogom izravnim iskustvom pojedinca. Naravno, kvekeri, kao i druge tradicije, već su doživjeli takva iskustva. Ali s gledišta glavne struje kulture, u nju su ušli novi koncepti, duhovni u svojoj biti, ali ne povezani s formalnom religioznošću *.
Većinu vremena prije 1960-ih, mistična su iskustva u našoj kulturi uglavnom poricana ili smatrana "aberacijom". I ja sam se prema njemu kao sociolog odnosio s prijezirom. Rainer Maria Rilke je govorio o ovom vremenu:
“Jedina hrabrost koja se od nas traži je hrabrost prema najčudnijoj, najneobičnijoj, najneobjašnjivijoj stvari s kojom se možemo suočiti. U tom smislu, čovječanstvo je uvijek bilo kukavica i nanosilo je beskrajnu štetu životu. Iskustva zvana vizije, cijeli takozvani svijet duhova, smrt - sve te stvari, tako bliske s nama, kao rezultat svakodnevnog "čišćenja" toliko su istisnute iz naših života da osjećaji s kojima smo ih mogli shvatiti izumiru. - da ne spominjem Boga."
Ali 1960-ih mnogi od nas bili su svjesni nečega u sebi što prije nismo znali. Osjetili smo onaj dio našeg bića koji nije odvojen od kozmosa i uvidjeli koliko se naše ponašanje temelji na želji da ublažimo bol koja proizlazi iz vlastite odvojenosti. Po prvi put, mnogi od nas probili su se iz otuđenja koje smo poznavali kroz svoje odrasle živote. Počeli smo prepoznavati zdravi početak našeg intuitivnog srčanog suosjećanja, koji se izgubio iza vela naših umova i onih umjetnih struktura koje smo stvorili da objasnimo tko smo. Nadišli smo dualizam i iskusili svoje prirodno jedinstvo sa svim stvarima.
No, zanimljivo je koliko su te ideje ušle u mainstream. javna svijest tijekom dvadeset i pet godina od tada. Kada sam predavao tih dana, govorio sam publici od 15 do 25 godina, tadašnjim tragateljima. Ta su predavanja bila poput sastanka kluba istraživača, uspoređivali smo karte i rute naših putovanja. Danas, kada držim govore na mjestima kao što je Des Moines, Iowa, dođe pet stotina ljudi i kažem otprilike iste stvari koje sam radio prije dvadeset pet godina. Rekao bih da sedamdeset do osamdeset posto tih ljudi nikada nije pušilo travu, nikada nije uzimalo psihodelike, nikada nije proučavalo istočnjački misticizam, ali svi kimaju u znak slaganja. Kako bi oni trebali znati? Naravno, razlog zašto percipiraju takve stvari je taj što su te vrijednosti - povezane s pomakom od naše uske vizije stvarnosti prema relativnosti cjelokupne stvarnosti - sada ušle u tijelo kulture. Danas imamo mnogo veći izbor stvarnosti, što se odražava u mnogim novim vrstama javnih obrazovnih organizacija.
Kako bismo shvatili što nam se dogodilo prije dvadeset i pet godina, počeli smo tražiti karte, a najbolje od onih koje su nam tada bile dostupne pokazale su se istočnjačke karte osobito budizam i hinduizam. U većini bliskoistočnih religija, karte izravnih mističnih iskustava bile su dio ezoterijskih, a ne otvorenih učenja i bile su pomno čuvane. Kabala i hasidizam nisu bili popularni kao sada. Tako smo se u tim ranim danima okrenuli Tibetanskoj knjizi mrtvih, Upanišadama i Bhagavad Giti. Okrenuli smo se različitim praksama kako bismo stekli nova iskustva ili integrirali svoja iskustva iz psihodeličnih seansi.
Početkom 1960-ih, Tim Leary i ja objesili smo dijagram na naš zid u Millbrooku, geometrijsku krivulju koja pokazuje koliko brzo će svi ljudi postići prosvjetljenje. Istina, ta je shema uključivala uvođenje LSD-a u vodoopskrbu, ali inače nam se situacija nije činila previše dramatičnom. Moć psihodeličnih iskustava bila je takva da se kolektivno prosvjetljenje činilo neizbježnim i nepovratnim. Okružili smo se drugim ljudima koji su se transformirali i uskoro su nas na Harvardu smatrali kultom, uglavnom zato što ljudi koji nisu doživjeli ovakav proboj više nisu mogli komunicirati s nama. Prelazak kroz iskustva na drugu stranu promijenio je naš jezik, stvarajući tako nepremostiv jaz.
Na drugoj razini, postojala je neka vrsta naivnog očekivanja da se proces transformacije treba odmah završiti. Ono što smo pročitali pobija ovo očekivanje, ali činilo nam se da psihodelici mogu djelovati tamo gdje budizam i hinduizam ne djeluju.
Kad je Buddha, govoreći o reinkarnacijama, opisao koliko je dugo čovječanstvo na svom putu, naveo je kao primjer planinu visoku šest milja, dugu šest milja i široku šest milja. Svakih stotinu godina stigne ptica sa svilenim šalom u kljunu i vodi ga jednom preko planine. Vrijeme koje je potrebno šalu da izbriše cijelu planinu je vrijeme kada ste već na putu. Ako to primijenite na vlastiti život, počinjete shvaćati da je on kraći od treptaja oka i da je svako rođenje samo trenutak, poput zamrznute fotografije. Uz ovakvo razumijevanje vremenske perspektive, možete se opustiti i ukloniti dijagram sa zida.
Ali u isto vrijeme većina duhovnih učenja govori o hitnosti*. Buddha je rekao: "Radi koliko god možeš." Kabir je napisao:
“Prijatelju, čekaj gosta dok si živ.
Baci se u iskustvo dok si živ...
Ono što nazivate "spasenjem" odnosi se na vrijeme prije smrti.
Ako ne raskinete veze dok ste živi, mislite li da će duhovi to učiniti za vas kasnije?
Ideja da se duša ponovno ujedinjuje s ekstatičnim bićem samo zato što je tijelo smrtno čista je fantazija.
Što je sada, to je i onda.
Ako sada ništa ne nađeš, završit ćeš živjeti u gradu mrtvih.
Ako sada vodite ljubav s Božanskim, u sljedećem ćete životu na licu imati izraz zadovoljene želje.
Zato uronite u istinu, saznajte tko je učitelj
Vjerujte u odličan zvuk!”
Stoga smo imali želju nastaviti ono što smo tumačili kao ići duhovnim putem i učiniti ga putem postignuća. Postoji lijepa zen priča o tipu koji je došao zen učitelju i rekao: "Učitelju, znam da imaš mnogo učenika, ali ako budem marljivije učio od svih ostalih, koliko će mi vremena trebati da dosegnem prosvjetljenje?" Gospodar odgovori: "Deset godina." Tip je rekao: "OK, ako radim dan i noć i udvostručim svoje napore, koliko će mi trebati?" "Dvadeset godina", rekao je Učitelj. Tip je rekao još nešto o trudu i postignuću, a onda je Učitelj odgovorio: "Trideset godina." Zatim je tip upitao: "Zašto stalno dodaješ vrijeme?" - “Jer ako metu držiš jednim okom, onda samo drugo oko ostaje za rad, a ono silno usporava”, odgovori Učitelj.
Zapravo, upravo je to neprilika u kojoj se nalazimo. Toliko smo se vezali za to kamo smo išli da nam je bilo malo vremena za produbljivanje prakse potrebne da tamo stignemo. Ali s godinama smo rasli. Razvili smo strpljenje i kao rezultat toga prestali smo računati vrijeme. To samo po sebi predstavlja ogroman rast za Zapadna kultura. Bavim se duhovnom praksom jednostavno zato što je radim; što se dogodi dogodit će se. Hoću li postići slobodu i prosvjetljenje sada ili nakon deset tisuća rođenja, to me se ne tiče. Koga briga? Što drugo da radim?! Ionako ne mogu stati pa mi je svejedno. Jedina briga je da pripazite da ne upadnete u zamku vlastitih očekivanja o rezultatima vježbe.
Postoji lijepa priča o Nasreddinu, sufijskom mistiku, lutalici i ljigavcu. Nasredin je otišao do susjeda posuditi veliki lonac za kuhanje. Komšija mu je rekao: “Nasredine, ti znaš da si potpuno neodgovorna osoba, a ja jako cijenim svoj bojler. Ne mogu ti ga dati." Ali Nasreddin je inzistirao: “Cijela moja obitelj se okuplja. stvarno mi treba. Sutra ću ti ga dati.” Na kraju mu je susjed nerado dao kazan. Nasredin ga je vrlo pažljivo odnio kući i sutradan stajao na susjedovim vratima s kotlom. Susjed je bio oduševljen i rekao: "Nasredine, ovo je divno!" Uzeo je kotao i unutra našao još jedan mali kotao. Pitao je: "Što je ovo?" Nasredin je odgovorio: "Kraj velikog kotla rođeno je dijete." Susjed je, naravno, bio jako zadovoljan. Tjedan dana kasnije, Nasredin je ponovno došao do susjeda i rekao: “Želio bih posuditi vaš kotao. Opet imam goste. “Naravno, Nasredine, uzmi”, odgovorio je susjed. Nasredin je uzeo kotao, ali se nije pojavio ni sutradan ni sutradan. Na kraju je sam komšija otišao kod Nasreddina i upitao ga: “Nasredin, gdje je moj kotao?” On je odgovorio: "Umro je." Pogledajte kako vas vaš vlastiti um lako može prevariti.
Počevši od 1960-ih, jedan za drugim, istočnjački duhovni učitelji počeli su se pojavljivati na Zapadu. Sjećam se vožnje do plesne dvorane Avalon sa Sufi Samom kako bih čuo Allana Ginsberga kako predstavlja A.S. Bhaktivedanta, koji se spremao pjevati ovu divlju mantru zvanu Hare Krišna. Beatlesi su putovali avionom s Maharishi Mahesh Yogijem. Jednog sam dana otišao sa skupinom hipija iz Haight Ashburyja* na sastanak sa starješinama Hopi Indijanaca u Jota Villi. Željeli smo organizirati hopi-hippie okupljanje u Grand Canyonu. Mi smo ih poštovali kao naše starije, ali mislim da oni baš i nisu htjeli našu čast. Jer kad smo išli tamo, činili smo strašne greške - davali smo perje djeci, a neki od nas vodili ljubav pred svima. Nismo znali pravilno poštovati tradiciju.
Tijekom godina naučili smo poštovati tradiciju kroz našu povezanost s istočnjačkim učenjima. Problemi s tradicijama proizlazili su iz pitanja koliko ih izravno preuzeti i u kojoj mjeri modificirati. No, tradiciju treba mijenjati iznutra, a ne izvana. Ali mnogi ljudi na Zapadu počeli su raditi nešto drugačije - preuzeli su tradiciju iz mahajana budizma i rekli: "Ovo je dobro za tibetanske budiste, ali stvarno bismo trebali..." Pokušali smo mnoge takve modifikacije prije nego što smo u potpunosti razumjeli praksu iz najdublji izvor – i u nama samima i u tradiciji. Carl Jung je napisao nešto slično o Richardu Wilhelmu u svom predgovoru I Chingu. Nazvao je Wilhelma "gnostičkim posrednikom", rekavši da je Wilhelm upio kineski duh u svoje tijelo i krv. Wilhelm se transformirao na način koji je bio neophodan za razumijevanje tradicije.
Ali mnogi od nas tako su strastveno gurali naprijed da smo prekršili mnoge tradicije. Otišli smo na Istok i donijeli ih odande, ali ih stalno prilagođavali vlastitoj udobnosti i udobnosti. Na Zapadu imamo kult Ega. Najviše nas zanima "želim", "želim", "trebam". Ovo stajalište nije jednako istinito za istočnjačke kulture. Mnoge istočnjačke duhovne prakse nisu usredotočene na pojedinca i stoga se ne mogu izravno prenijeti na Zapad.
U početku nisam baš shvaćao važnost tradicije. Sjećam se da smo jednom organizirali TV emisiju s Chogyam Trungpa Rinpocheom. Govorili smo o nevezanosti kao vrlo poželjnoj kvaliteti uma. Rekao sam mu: "Pa, ako nisi toliko vezan, zašto se onda ne odrekneš svoje tradicije?" On je odgovorio: "Nisam vezan ni za što osim za svoju tradiciju." A ja sam rekao, "Sada, imaš problem." Moja je prosudba proizašla iz neuspjeha da cijenim intimnu vezu koju osoba ima sa svojom praksom. Čovjek u ordinaciju ulazi amaterski, postaje gotovo fanatično vezan za nju, a onda iz nje “izranja” i nastavlja živjeti u njoj kao u odjeći, ne vezujući se više za nju.
U 1960-ima su nas ujedinila naša novootkrivena duhovna probuđenja i načini koje smo znali za postizanje "viših" stanja*. U to su se vrijeme mogle pronaći skupine koje su se ujedinile oko seksualne slobode, droga, pjevanja mantri ili meditacije. Koristili smo istočnjačka imena kao satsang ili sangha, ali naše su studije postupno stvorile krute granice oko nas. Često je postojao osjećaj elitizma, različitog odnosa prema onima koji su bili i koji nisu bili dio naše grupe. Postojalo je uvjerenje da je „naš put“. jedini način. Mnogi od nas sada shvaćaju koliko štete može donijeti takav stav isključivosti.
Sjećam se priče o tome kako su Bog i Vrag jednom hodali ulicom i ugledali na tlu blistavi predmet. Bog se sagnuo i, podigavši ga, primijetio: "Oh, to je istina." A Vrag je rekao, "O da, daj mi to, sredit ću to kako treba." Otprilike tako je bilo kad je “istina” sedamdesetih godina prošlog stoljeća počela dobivati službeni status i racionalizirati se. Postalo je moderno biti dio jedne od tih velikih duhovnih struja (koje su bile prekrasne i uzdigle ljude do nevjerojatnih visina).
Neugoda je nastala jer su mnogi gostujući orijentalni učitelji proizašli iz tradicija temeljenih prvenstveno na celibatu i asketizmu. Nisu bile spremne susresti zapadnjačke žene koje su bile na vrhuncu svoje strasti za seksualnom slobodom i feminizmom. Učitelji su bili apsolutno ranjivi i lovljeni kao muhe na med.
Ti su ljudi bili učitelji, a ne gurui. Učitelj pokazuje put, dok je guru put. Guru je kao pečena guska: guru je gotov, nema mu se što dodati. Mi smo, međutim, prihvatili koncept gurua, ograničavajući ga na našu potrebu za "dobrim ocem"* u psihodinamičkom smislu. Željeli smo da guru "učini to za nas", dok je u stvarnosti guru više prisutnost koja vam omogućuje ili pomaže da radite svoj posao. Ovisno o vašim karmičkim sklonostima, "to radite" sami sa sobom.
Postupno smo unijeli svoj procjenjivački um u duhovnu praksu. Osobno sam stalno bio okružen glasinama o ovom ili onom duhovnom učitelju. Činilo se da je svaki od njih postao kolos na glinenim nogama. Mnogi od nas stalno su se pitali bismo li mogli priuštiti primanje učenja od nekoga tko nije bio dovoljno čist u našim očima. Pogrešno smo razumjeli koncept "podnošenja" ili "predaje". Mislili smo to pričamo o podvrgavanju nekome kao osobi, dok se zapravo podređujete ili obvezujete na istinu. Ramana Maharshi je rekao: "Bog, guru i duša su jedno te isto." Dakle, u stvarnosti se predajete vlastitoj najvišoj istini ili najvišoj mudrosti gurua. Predaja je vrlo zanimljiv problem. Mi na Zapadu to smatramo vrlo neugodnom stvari. Povezujemo ga s likom MacArthura i s pokorno pognutom glavom**. Još nismo sazreli da shvatimo činjenicu da je bespogovorna podložnost tako važan aspekt duhovnog puta.
Kako smo više učili o tradiciji, postajalo nam je jasno da ćemo se morati ozbiljno pročistiti da bismo asimilirali sve što nam se događa pod utjecajem psihodelika. U početku nismo bili oduševljeni time, ali smo počeli shvaćati da moramo prestati stvarati karmu kako bismo došli do mjesta gdje se možemo popeti visoko i ne pasti. To je bio poticaj za strast za praksama odricanja. Postojao je osjećaj da je ova zemaljska razina postojanja iluzija i izvor poteškoća. Svi su se složili da smo ionako ovdje greškom. Ostalo je još samo doći “gore, van”, gdje je sve božanstveno, na bilo koji način. Ljudi su počeli osjećati da će, ako se odreknu svjetovnih dobara, postati čišći i moći će imati dublja iskustva. Mnogi jesu, ali sada je problem bio u tome što su takva iskustva skupljali kao postignuća.
Meister Eckhart je rekao: "Trebali bismo vježbati vrlinu, a ne je imati." Pokušali smo nositi naše vrline kao zakrpe na našim rukavima da pokažemo koliko smo čisti. Unatoč tome, naše su prakse i rituali utjecali na nas i počeli smo imati sve više duhovnih iskustava, do te mjere da smo se u nekom trenutku svi našli u stanju duhovnog blaženstva.
Reagirali smo oduševljeno na ovo iskustvo, bili smo fascinirani svim tim fenomenima koji su nastali kao rezultat naših praksi, meditacija i duhovnog pročišćenja. Bili smo vrlo ranjivi na duhovni materijalizam. Imati astralno biće u vlastitoj spavaćoj sobi za nas je bilo gotovo kao imati Ford u garaži. Tradicija nas je upozoravala na takav stav; Budizam, na primjer, upozorava da ne budete uhvaćeni u stanja transa, jer tamo doživljavate sveznanje, svemoć i sveprisutnost. Budizam savjetuje jednostavno priznati ta stanja i krenuti dalje. Ali iskušenje da se držimo takvih stanja kao postignuća i dalje ostaje. Vrlo je teško shvatiti da u duhovnoj slobodi nema ničeg posebnog, ona je sasvim obična i upravo je ta običnost čini tako dragocjenom.
Sa svim tim sposobnostima dolazi velika energija, jer kada meditirate i utišate svoj um, usklađujete se s drugim razinama stvarnosti. Da ste toster, to bi bilo kao da utaknete utikač u utičnicu od 220 volti umjesto 110 - sve izgori. Mnogi ljudi su imali nevjerojatna iskustva energije, odn shakti, ili ono što se često naziva Kundalini, kozmička energija koja se uzdiže uz kralježnicu. Sjećam se kad mi se to prvi put dogodilo; Mislio sam da imam ozljedu jer je osjet bio vrlo oštar. Kad se počela dizati uz kralježnicu, činilo se da tisuću zmija gmiže uz leđa. Kada je Kundalini dosegla drugu čakru, imao sam nenamjernu ejakulaciju, a ona se nastavila podizati. Sjećam se da sam se ozbiljno uplašio jer nisam očekivao ništa tako zastrašujuće.
Stalno me zovu ljudi koji doživljavaju Kundalini; Mogu zamisliti koliko ovih poziva prima Spiritual Emergence Network. Na primjer, nazvao je terapeut s Berkeleyja i rekao: “Ovo mi se događa, vozim bicikl šest sati dnevno i ne umaram se. Ne mogu spavati, počnem plakati u najneočekivanijim trenucima i mislim da ću poludjeti.” Rekao sam: "Daj da ti pročitam puni popis simptoma, imam fotokopiju.” Bila je iznenađena: “Mislila sam da sam jedina koja to doživljava.” “Ne,” rekao sam, “sve je dokumentirano. Swami Muktanada je o tome davno pisao i to je samo Majka Kundalini koja radi svoj posao. Ne brini, proći će. Samo udahni i izdahni cijelim srcem i ne dopusti da otvrdne."
Te su nam se pojave počele događati, plašile su nas, uzbuđivale, zarobljavale i fascinirale, a mi smo prestali udahnuti miris prekrasnog cvijeća. Mnogi su ljudi, ulazeći u iskustva ovih razina, sa sobom donijeli svoj ego; tvrdili su da je moć dostupna u ovim područjima njihova vlastita. Zatim su pali u “mesijanstvo”, pokušavajući svakoga uvjeriti u svoju jedinstvenu odabranost. Te su epizode bile vrlo bolne za sve.
Sjećam se epizode s bratom kad je ušao mentalna ustanova jer je mislio da je Krist, i kao takav činio je strašne stvari. Jednog dana moj brat, ja i doktor sreli smo se u bolničkoj sobi - doktor nije dopuštao mom bratu da ikoga vidi bez njegove prisutnosti.
Ušao sam u mantiji, s krunicom i s bradom, dok je brat bio u plavom odijelu i s kravatom. On je bio zatvoren, a ja sam bila slobodna, i oboje smo razumjeli humor situacije. Razgovarali smo o tome je li moguće uvjeriti psihijatra da je moj brat Bog. Cijelo to vrijeme doktor je nešto zapisivao u svoju bilježnicu, očito se osjećajući neraspoloženo, jer smo brat i ja zaista bili negdje daleko. Tada je moj brat rekao: “Uopće mi nije jasno zašto sam ja u bolnici, a ti si slobodan. Izgledaš kao psihopata." Rekao sam: “Misliš da si Krist? On je odgovorio: "Da." "Super, onda sam i ja Krist", rekao sam. “Ne, ne razumijete!” usprotivio se. Na što sam ja odgovorio: “Upravo su te zato i zatvorili”. Čim to nekome kažeš On- ne Krist, čuvaj se.
Mnogi su ljudi izgubili uporište na fizičkoj razini stvarnosti kada energija koja proizlazi iz njihove duhovne prakse postane preintenzivna. “Spiritual Crisis Support Network” pomogla im je da se vrate na zemlju. U Indiji su ljudi koji su doživjeli ovu vrstu odvajanja nazivani "pijani od božanskog". Anandamayi Ma, jedna od najvećih svetica svih vremena, bila je vrlo vrijedna Bengalka koja je provela dvije godine tutnjajući se u vrtu ispred svoje kuće. Poznato je da je cijelo to vrijeme bila bez sarija. U našoj kulturi takvo je ponašanje tema skandalozne kroničke kolumne. U indijskoj kulturi kažu: “O, ovo je svetac koji je opijen Božanskim. Moramo se pobrinuti za njega u hramu.”
U našoj kulturi nemamo sustav podrške za ovu vrstu transformativnog gubitka temelja, procesa kroz koji ponekad morate proći. Naravno, mnogi ljudi su jednostavno otišli u drugu stvarnost i nisu se vratili. Cijeli proces uključuje gubitak dodira s fizičkom razinom i zatim povratak leđa, ovom planu. U ranim danima cijeli je problem bio izvući ljude tamo, da se oslobode mentalnih šablona i težine koju su upili u svoje živote. Onda ste se osvrnuli i vidjeli da svi “lebde”. Gledao sam pola publike i htio sam reći: “Hej, hrabro, u redu je. Život nije tako težak." Drugoj polovici sam bio spreman reći: "Okupimo se, saznaj svoju adresu, nađi si posao."
Kada duhovna praksa donese svoje prve plodove, ali još niste stekli stabilnost u iskustvu transformacije, vaša vjera fluktuira i komarci fanatizma se razmnožavaju. Mnogi su učenici postali žrtve ove vrste fanatizma, iako su to njihovi učitelji odavno ostavili za sobom. Kada sretnete duhovnog učitelja bilo koje tradicije - zena, sufizma, hinduizma, budizma ili indijskog šamana - u njemu ćete prepoznati osobu poput vas. Takvi ljudi ne sjede i govore: "U redu, ako ne slijediš moj put, onda nisi vrijedan." Ali svi njihovi neposredni učenici čine upravo to; još nisu dovoljno duboko zašli u svoju vjeru, niti izašli iz nje na drugom kraju.
Da bi metoda djelovala, mora vas zarobiti neko vrijeme. Morate postati meditant, ali ako završi na tome, izgubljeni ste. Želite doći do oslobođenja, a ne biti meditant do kraja života. Mnogi ljudi su na kraju ostali meditanti: “Meditiram četrdeset i dvije godine...” Gledaju vas poštenim očima, vezani su zlatnim lancem pravovjerja. Metoda bi vas trebala uhvatiti, a ako uspije, iscrpit će se i uništiti. Tada ćete doći do drugog kraja, izaći iz njega i osloboditi se metode.
Ovo je jedan od razloga zašto je Ramakrishnina doktrina tako lijepa - možete ga vidjeti kako prolazi kroz praksu obožavanja Kali, izlazi na suprotnu stranu i zatim istražuje druge metode. Nakon što ste u potpunosti prošli kroz svoju metodu, vidjet ćete da sve metode vode do iste stvari. Ljudi pitaju: "Kako to da ti, Židov, prakticiraš budističku meditaciju, a tvoj guru je hindu?" Kažem im: “Ne radim problem od toga. Što te toliko smeta? Postoji samo jedan Bog, Jedan nema imena, pa stoga nema ni oblika, a to je nirvana. Nemam nikakvih problema s tim."
Postojao je određeni element "ispravnosti" svojstven našem pristupu duhovnom putu, a postojali su i duhovni učitelji koji su nam pomogli da prevladamo ovu dilemu. Vjerojatno mi je najviše pomogao Chögyam Trungpa Rinpoche. Ono što trebate kod stvarno dobrog učitelja je kvaliteta varanja. Ne zloća, nego prijevara. Sjećam se kad sam prvo ljeto predavao na Naropa institutu, imao sam vrlo teško vrijeme s Trungpa Rinpocheom. Jedan od problema bio je taj što su svi njegovi studenti stalno bili pijani, učili Kockanje i jeo puno mesa. Pomislio sam, "Kakav je ovo duhovni učitelj?" I sam sam išao hinduističkim putem odricanja. Hindusi se uvijek boje prekoračiti crtu i pasti. I evo tog čovjeka koji je svoje učenike vodio, kako mi se tada činilo, ravno u pakao.
Naravno, bio sam u sužanjstvu. Kad sam nekoliko godina kasnije pogledao iste učenike, vidio sam ih kako izvode Sto tisuća sedždi* i najteže duhovne prakse. Trungpa Rinpoche proveo ih je kroz njihove opsesivne navike i sklonosti prema dubljim aspektima prakse. Nije se bojao, dok većina drugih predaja izbjegava takav rizik iz straha da će netko pogriješiti i “zalutati”. Tantrički učitelj se ne boji provesti nas kroz našu mračnu stranu. Stoga se nikad ne zna je li tantričar savršen učitelj ili samo čovjek koji se prepušta vlastitim sklonostima. Ne postoji način da to saznate. Ako želite biti slobodni, onda vam preostaje samo da koristite ove učitelje najbolje što možete i tada vas se njihovi karmički problemi neće ticati. To je tajna odabira učitelja koju ćete s vremenom sami otkriti.
Jednog dana dođete do točke u kojoj shvatite da možete ići naprijed na duhovnom putu samo određenom brzinom, ovisno o vašim karmičkim ograničenjima. Ovdje počinjete prepoznavati vrijeme duhovnog rada. Ne možeš preduhitriti niti biti lažni svetac jer te to baci unazad i obije ti se o glavu. Možete se uzdići vrlo visoko, ali možete i pasti.
Toliko je ljudi koji kažu da su "skrenuli s puta". Kažem im: “Ne, niste skrenuli s puta. Bio je to samo karmički učinak zagađenja. Sve je to put, a kad se već počnete buditi, ne možete skrenuti s puta. Ovo je nemoguće. Gdje ćeš pasti? Hoćeš li se pretvarati da se to nikad nije dogodilo? Možete to zaboraviti na neko vrijeme, ali ono za što mislite da je zaboravljeno vraćat će vam se iznova i iznova. Dakle, nemojte se obeshrabriti, samo naprijed i budite svjetovna osoba neko vrijeme."
Između ostalog, očekivali smo da će nas duhovni put psihički ozdraviti. Diplomirala sam psihologinju i godinama radila kao psihoanalitičar. Predavao sam Freudovu teoriju; Bio sam psihoterapeut. Šest godina sam intenzivno uzimao psihodelične droge. Imam gurua. Redovito meditiram od 1970. Podučavao sam jogu i proučavao sufizam, kao i mnoge grane budizma. Za sve ovo vrijeme nisam se riješio nijedne neuroze - niti jedne jedine. Jedina stvar koja se promijenila je da ako su prije moje neuroze bile zastrašujuća čudovišta, sada izgledaju kao mali vragovi. “Ah, seksualna perverznost, dugo te nisam vidio, uđi, popij šalicu čaja.” Za mene je rezultat duhovnog puta taj da sada imam drugačiji kontekstualni referentni okvir koji mi omogućuje da se mnogo manje identificiram s neurozama koje poznajem i sa svojim vlastite želje. Ako ne dobijem ono što želim, jednako je zanimljivo kao i kad to dobijem. Kad počnete shvaćati da je patnja milosrđe, ne možete vjerovati. Mislite da varate.
Dok ste na duhovnom putu, počinjete osjećati dosadu Svakidašnjica. Gurdjieff je rekao: "Ovo je samo početak." Rekao je: “Bit će još gore. Vi ste već počeli umirati. Potpuna smrt je još daleko, ali ipak neka doza gluposti izlazi iz tebe. Više se ne možete tako iskreno varati kao prije. Sad si okusio istinu.”
Kako se taj rast događa, vaši se prijatelji mijenjaju, a vi ne rastete istim tempom. Tako gubite mnogo prijatelja. Može biti jako bolno kada ljudi koje si volio, čak i s kojima si bio u braku, ne odrastaju s tobom. Mnogi od nas su upali u ovu zamku, osjećajući se krivima što su napustili prijatelje i shvatili da su nam potrebne nove vrste odnosa.
Usput, kada više ne možete opravdati vlastito postojanje svojim postignućima, život počinje postajati besmislen. Kada mislite da ste pobijedili, ali shvatite da zapravo niste ništa osvojili, počinjete doživljavati mračnu noć duše, očaj koji dolazi kada sve svjetovno počne otpadati. Ali nikad nismo bliže svjetlu nego kad je tama najdublja. U u određenom smislu struktura ega temeljila se na našoj odvojenosti i na našoj želji za srećom, udobnošću i domaćom kućom. Trungpa Rinpoche je na svoj slikovit način rekao: "Prosvjetljenje je krajnje razočarenje Ega."
U tome leži poteškoća. Svjesni ste činjenice da se vaše duhovno putovanje bitno razlikuje od onoga kako ste vidjeli put na kojem ste bili. Vrlo je teško napraviti ovaj prijelaz. Mnogi to ne žele učiniti. Oni žele crpiti snagu iz svog duhovnog rada i učiniti svoj život ugodnim. To je u redu i ja to poštujem, ali to nije sloboda i nije ono što duhovni put nudi. Nudi slobodu, ali zahtijeva potpuno podlaganje. Podložnost - onome tko mislite da jeste i što mislite da radite - čemu Tamo je. Sveobuhvatna misao je da duhovnost umire, postajete vi sami. Ali u njemu je smrt, a ljudi tuguju. Tuga je neizbježna kada počne nestajati ono što ste mislili da jeste.
Kalu Rinpoche je rekao: “Živimo u iluziji, vanjskom izgledu stvari. Ali postoji stvarnost, a ta stvarnost smo mi sami. Kad to shvatiš, vidiš da si ništa, a budući da si ništa, ti si sve.” Kada se odreknete svoje individualnosti, postajete dio svih stvari. Vi ste u skladu, u Taou, u općem poretku stvari.
Mahatma Gandhi je rekao:
“Bog ne zahtijeva ništa manje od potpunog sebedarja u zamjenu za jedinu slobodu koju vrijedi imati. Kad čovjek izgubi sebe, odmah se nađe u službi svega živog. Ova služba postaje njegovo oživljavanje i njegova radost. Postaje novi čovjek, nikad se ne umori od potpunog predanja Božjem stvorenju.”
Sjećam se anegdote o svinji i kokoši kako hodaju ulicom. Bili su gladni i htjeli su doručkovati. Kad su došli do restorana, svinja je rekla: "Neću ući ovdje." "Zašto ne?" - upita kokoš. “Zato što na znaku piše: “Kagana i šunka.” - "Pa hajdemo unutra i naručimo nešto drugo", reče kokoš. “To ti odgovara”, odgovori svinja, “jer se od tebe traži samo djelomičan doprinos, a od mene puni povrat.”
Jedna od stvari koje usput razvijamo je unutarnje svjedočenje. Sposobnost smirenog promatranja pojava, uključujući vlastito ponašanje, emocije i reakcije. Kada dublje kultivirate svjedoka, to je kao da živite na dvije razine u isto vrijeme. Postoji unutarnja razina svjedoka i vanjska razina želja, strahova, emocija, akcija, reakcija. Ovo je jedna od faza procesa i daje vam veliku moć. Iza toga postoji još jedna faza - ovo je potpuna posvećenost. Kao što budistički tekstovi kažu: “Kada se um zagleda u sebe, tok diskurzivnog i konceptualnog razmišljanja završava i postiže se vrhunsko prosvjetljenje. Kad se svjedok okrene sebi, kad svjedoči svjedoku, onda ideš iza svjedoka i sve je tu. Više ne promatrate jedan dio svog uma kroz drugi. Vi više uopće ne gledate - jednostavno ste tu. Sve opet postaje jednostavno. Nedavno sam doživio izvanredno iskustvo. Toliko sam godina pokušavao biti božanstven, au posljednje vrijeme dobivam toliko pisama u kojima piše: "Hvala što si tako čovjek." Pa nije li to previše?!
Jedna od najvećih zamki u koju zapadnjak može upasti je naše intelektualno razumijevanje, jer želimo znati ono što znamo. Sloboda vam omogućuje da budete mudri, ali ne možete spoznati mudrost, morate biti mudri. Kad me moj guru htio oboriti, nazvao me "pametnim". Kad me je htio pohvaliti, nazvao me “prostim”. Intelekt je dobar sluga, ali užasan gospodar. Intelekt je instrument naše odvojenosti. A intuitivno, suosjećajno srce je ulaz u jedinstvo.
duhovni put do najbolji slučaj daje nam priliku da se vratimo urođenom suosjećanju srca i intuitivnoj mudrosti. Ravnoteža se javlja kada svoj intelekt koristimo kao slugu, ali ne potpadamo pod kontrolu ili zamku našeg razmišljajućeg uma.
Ovdje sam pokušao pokazati da je duhovni put plodna prilika za nas. Činjenica da smo ti i ja uopće znali da takav put postoji već je milost s karmičke točke gledišta. Svatko od nas mora vjerovati sebi da pronađe svoje, jedinstven način hodati ovom stazom. Ako postanete lažni svetac, to će vas pogoditi prije ili kasnije. Morate ostati vjerni sebi.
Imamo priliku postati istina kojoj svi težimo. Jedna od Gandhijevih najsnažnijih rečenica: "Moja poruka je moj život." Jedan je rabin rekao: “Otišao sam u susjedno selo vidjeti cadika, mističnog rabina. Nisam išao s njim učiti Toru, nego vidjeti kako vezuje cipele.” Sveti Franjo kaže: "Nema smisla ići propovijedati ako naše hodanje ne postane naše propovijedanje." Moramo integrirati duhovnost u naš svakodnevni život, unoseći u njega staloženost, radost i poštovanje. Sa sobom moramo ponijeti sposobnost da gledamo u oči patnje i uzmemo je u sebe bez skretanja pogleda.
Kad radim s nekim oboljelim od AIDS-a i pružam mu podršku, srce mi se slama jer volim tu osobu i ona toliko pati. A u isto vrijeme u meni je mir i radost. Za mene je to gotovo nerješiv paradoks. Ali ovo je prava pomoć. Ako samo dopustiš da te obuzme patnja, samo produbljuješ tuđu ranu.
Vi duhovno radite na sebi za dobrobit svih drugih bića. Jer dok ne razvijete ovu kvalitetu mira, ljubavi, radosti, prisutnosti, poštenja i istine, sva će vaša djela biti obojena vašim vezanostima. Ne možete čekati da prosvjetljenje djeluje, pa svoje postupke koristite kao način rada na sebi. Cijeli moj život je moj put, a to se odnosi na svako moje iskustvo. Kao što mi je Emmanuel, moj duhovni prijatelj, rekao: “Ram Dass, zašto ne uzmeš tečaj? Pokušajte biti ljudi." Svo naše iskustvo, visoko i nisko, je tečaj učenja i savršen je. Pozivam vas da mi se pridružite u mojim studijama.
Nagli razvoj ezoterije i širenje svih vrsta duhovnih praksi dovodi do toga da sve veći broj ljudi prolazi kroz duhovnu krizu ili duhovnu transformaciju pojedinca. Sada su mnogi privučeni Znanjem, tražeći nove načine duhovni razvoj. Tko sam ja? Zasto sam ja? Odakle si došao? kamo idem A kada čovjek više nije zadovoljan odgovorima vlasti, obrazovanja, društva, vjere, kreće na Put.
Na što se putnik može susresti? Koje ga zamke čekaju na Putu?
Pojam duhovne krize uveo je utemeljitelj transpersonalne psihologije, američki psihijatar češkog podrijetla s više od trideset godina istraživačkog iskustva na području neuobičajenih stanja svijesti, Stanislav Grof. Prije toga, psihijatrija je, nametnuvši svoje šablone duhovnim iskustvima čovjeka, mistična stanja i djelovanje svjetskih religija i duhovnih pokreta pripisivala području psihopatologije.
Svako akutno iskustvo ili stres može dovesti do duhovne krize.
Ali osobito često izazivaju duhovnu krizu pojedinca sve vrste 
duhovne prakse, strast prema ezoteriji, duboka religioznost. Ove prakse su samo dizajnirane da budu katalizator mističnih iskustava i duhovnih ponovnih rođenja.
Tradicionalne duhovne prakse usmjerene su na oslobađanje od ovisnosti o materijalni svijet. Glavna karika ove ovisnosti je ljudski ego. Upravo su na uništavanje Ego-programa usmjereni napori onih koji slijede Put duhovnog razvoja.
Glavni doživljaj duhovne krize je da osoba ne vidi smisao života, budućnost je tmurna, ne napušta ga osjećaj da mu nedostaje nešto vrlo važno i vrijedno. Proces je popraćen snažnim emocionalnim iskustvima, osoba doživljava gotovo potpuni neuspjeh u osobnom, društvenom, javnom životu ili na polju zdravlja. Nakon što je doživio kobne trenutke, oslobađa se utjecaja Ega, stječe višu razinu svjesnog mišljenja.
Tradicionalna psihoterapija u ovom slučaju može igrati samo pomoćnu ulogu. Osobu koja prolazi kroz faze duhovne krize nije potrebno liječiti! Ali može mu se pomoći da što bezbolnije prođe kroz transformaciju. Ali, uglavnom, čovjek se može nositi sa svojom duhovnom krizom samo sam, sam sa sobom.
Manifestacije duhovne krize vrlo su individualne, ne postoje dvije identične krize, ali se mogu uočiti glavni oblici krize. Kod ljudi se ti oblici često preklapaju.
Tijekom prolaska duhovne transformacije dolazi do snažne aktivacije psihe, veliki slojevi nesvjesnog izbijaju na površinu, što onemogućuje osobu da normalno funkcionira u svakodnevnom životu. Kriza se ponekad zna povući godinama. 
Kao i svaka kriza, i ona duhovna ima svoje opasnosti i prilike. Osoba se može slomiti, ili se može uzdići na kvalitativno novu razinu (tzv. prosvjetljenje).
Stanislav Grof identificirao je sljedeće najčešće prijeteće i teške tipove iskustava koji izbijaju na površinu u procesu transformacije osobnosti.
Strah
Tijelo kao da se raspada, pojavljuju se novi fizički stresovi i uznemirujući bolovi. No, strah se, uglavnom, čini potpuno nelogičnim, kao da nema gotovo nikakve veze s osobom koja ga doživljava. Ponekad se pojedinac u krizi može relativno lako nositi sa strahovima, ali ponekad se osjećaj straha razvije u potpuno nekontroliranu paniku.
To bi mogao biti strah od nepoznatog. Iz podsvijesti izlaze slike, traumatična iskustva, otvaraju se vrata u onaj svijet, neke progone vizije, proročanski snovi itd.
Strah od gubitka kontrole. Sve okolo se ruši, a čovjek tu ne može ništa. Bolno shvaća da nema moć nad životom i smrću te da njime upravljaju sile neovisne o njegovim željama.
Strah od smrti i drugi neobjašnjivi strahovi. Česti su slučajevi neshvatljivih tjelesnih senzacija: nepoznatih bolova, teško dijagnosticiranih bolesti, izbijanja ili naglih padova energije, drhtavice, slabosti, vrtoglavice, osjećaja prisutnosti neke nepoznate sile koja prožima cijelo fizičko biće.
Usamljenost
Može se doživjeti različitim snagama – od nejasnog osjećaja odvojenosti od drugih ljudi i svijeta do dubokog i potpunog poniranja u egzistencijalnu otuđenost.
Pojedinac se ponekad mora suočiti s neobičnim stanjima svijesti, koja se jako razlikuju od svakodnevnih iskustava prijatelja i poznanika.
Kada unutrašnji svijet postaje aktivniji, osoba osjeća potrebu da se odmakne od svakodnevice. Okolni ga ljudi u pravilu ne razumiju. Da, i komunikacija, koja je prije pružala zadovoljstvo, sada uopće ne privlači, a ponekad donosi nelagodu, sve do tjelesnih manifestacija (slabost, glavobolja, mučnina itd.). Često ljudi koji su u duhovnoj potrazi traže "svoje" društvo, gdje svi govore istim jezikom, razumiju i prihvaćaju jedni druge. Saznanje da nisam sama može biti olakšanje.
Tijekom egzistencijalne krize osoba se osjeća odsječenom od svoje najdublje biti, više sile ili Boga. Rezultat toga je najstrašnija vrsta samoće – potpuna i savršena egzistencijalna otuđenost koja prožima čitavo ljudsko biće. On ne može pronaći nikakvu vezu s Božanskim; umjesto toga, progoni ga stalni, bolni osjećaj da ga je Bog napustio. Čak i kada je osoba okružena ljubavlju i podrškom, može biti ispunjena dubokom i gorućom usamljenošću.
Oni koji se suoče s egzistencijalnom krizom osjećaju ne samo svoju izoliranost, već i krajnju beznačajnost, poput beskorisnih čestica prašine u golemom svemiru. Sam svemir izgleda apsurdno i besmisleno, i bilo koje ljudska aktivnost izgleda malo i prazno. Takvim ljudima se može činiti da je cijelo čovječanstvo zaokupljeno jalovom egzistencijom bez ikakve korisne svrhe. Mogu uroniti u duboka depresija i očaja, pa čak i pokušaja samoubojstva. Često pogađaju da čak ni samoubojstvo neće riješiti njihov problem; čini im se da nema izlaza iz ove muke.
Izolirajuće ponašanje
Tijekom duhovne krize osoba se neko vrijeme može činiti "drugačijom".
U našoj kulturi nije uobičajeno biti drugačiji od drugih, drugi to mogu doživjeti kao neprikladno. Osjećaj odvojenosti se pojačava kad god se osobi kaže ili joj se na drugi način da razumjeti: "Ti nisi kao mi."
Interesi i vrijednosti osobe se mijenjaju. Više nije u mogućnosti razgovarati o kupnji nove odjeće, a bivši prijatelji se sele. Mogućnost da provedete večer u klubu uz čašu viskija više ne budi optimizam, ali može izazvati gađenje.
Osim toga, ljudi koji prolaze kroz proces transformacije osobnosti mogu dramatično promijeniti svoj izgled.
Za neke ti novi oblici ponašanja predstavljaju samo privremeni stupanj duhovnog razvoja, dok za druge mogu postati trajni dio novog načina života.
Doživjeti "ludilo"
Tijekom duhovne krize često slabi uloga logičnog uma, a u prvi plan dolazi šareni, bogati svijet intuicije, inspiracije i mašte. Neočekivano se javljaju čudne i uznemirujuće emocije, a nekada poznata racionalnost ne pomaže objasniti što se događa. Ovaj trenutak duhovnog razvoja ponekad je vrlo zastrašujući.
Budući da su u potpunosti u vlasti aktivnog unutarnjeg svijeta, punog živih dramatičnih događaja i uzbudljivih emocija, ljudi ne mogu djelovati objektivno i racionalno. Oni to mogu vidjeti kao konačno uništenje svih ostataka razuma i strahovati da se približavaju potpunom, nepovratnom ludilu.
Simbolična smrt
Ananda K. Coomaraswami je napisao: “Nijedno biće ne može dosegnuti vrhunska razina postojanje bez prestanka svog običnog postojanja.
Kod ljudi tema smrti uglavnom izaziva negativne asocijacije. Smrt doživljavaju kao zastrašujuću nepoznanicu, a kada ona dođe kao dio njihovog unutarnjeg iskustva, užasavaju se.
Za mnoge ljude koji prolaze kroz duhovnu krizu, ovaj proces je brz i neočekivan. Odjednom se osjećaju kao da im nestaje ugoda i sigurnost i kreću u nepoznatom smjeru. Uobičajeni načini postojanja više nisu dobri, ali ih tek treba zamijeniti novima.
Još jedan oblik simbolična smrt predstavlja stanje odvojenosti od raznih uloga, odnosa, svijeta i sebe. Dobro je poznato u mnogim duhovnim sustavima kao glavni cilj unutarnjeg razvoja.
Važan aspekt iskustva simboličke smrti tijekom unutarnje transformacije je smrt ega. Da bi se završila duhovna transformacija, potrebno je da prijašnji način postojanja "umre", Ego mora biti uništen, otvarajući put za novo "ja". Kada se ego raspadne, ljudi se osjećaju kao da se njihova osobnost raspala. Više nisu sigurni koje im je mjesto na ovom svijetu, nisu sigurni mogu li nastaviti biti punopravna ljudska bića.
Izvana, njihovi stari interesi više nisu važni, mijenjaju se sustavi vrijednosti i prijatelji, gube samopouzdanje da se u svakodnevnom životu ponašaju ispravno. Iznutra mogu doživjeti postupni gubitak identiteta i osjećati da je njihova fizička, emocionalna i duhovna bit iznenada i nasilno uništena. Možda misle da stvarno umiru, iznenada se moraju suočiti sa svojim najdubljim strahovima.
U ovoj fazi može biti vrlo tragičan nesporazum brkati želju ega za smrću s željom da se stvarno počini samoubojstvo. Osoba lako može pomiješati želju za onim što se može nazvati "egocidom" - "ubijanjem" Ega - sa težnjom prema samoubojstvu, samoubojstvu. Ljudi u ovoj fazi često su vođeni snažnim unutarnjim uvjerenjem da nešto u njima mora umrijeti. Ako je unutarnji pritisak dovoljno velik i ako ne postoji razumijevanje dinamike smrti ega, oni mogu pogrešno protumačiti te osjećaje i utjeloviti ih u vanjskom samodestruktivnom ponašanju.
Od sebe ću dodati sljedeće.
Povećana odgovornost ili Mnogo znanja - mnogo žalosti
Prije ili kasnije, osobu koja je krenula Putem primijete više sile raznih smjerova, kako tamnih tako i svijetlih. Neki tragatelji isprva žure naprijed-natrag, doživljavajući mnoga iskušenja i kušnje. Međutim, prije ili kasnije osoba mora napraviti svoj izbor.
Uobičajeno je izdvojiti dva glavna puta - okultni i mistični.
Put okultista. On proučava božanski zakon i koristi ga za svoje ciljeve. Oslanja se na razum i volju, a ne na ljubav. Uči kontrolirati um tako da on postane koristan suradnik u ispunjenju njegova cilja.
Put mistika. Ovo je put ljubavi i žrtve. U odabiru se uvijek vodi srcem. Ljubav mu omogućuje da se poistovjeti s Bogom.
Ljudi koji su krenuli Putem imaju naglo povećanu sposobnost utjecaja svijet, ljudi i okolnosti. Ako se takva osoba ostavi "bez nadzora", može slomiti puno drva za ogrjev. I jednog dana osoba jasno shvaća da je "ispod haube". Kada se pojedinac odredi sa svojim smjerom na Putu, počinju ga voditi odgovarajuće sile.
Prije mu se, kao i svim ljudima, činilo da može sve što mu padne na pamet, ograničen je samo svojom savješću i državnim zakonima. I tada počinje shvaćati da bilo koji njegov postupak, misao, emocija uzrokuje takozvani učinak krugova na vodi. Osoba već jasno vidi vezu između svojih postupaka i njihovih posljedica. I sve to nadziru više sile, koje, eksplicitno ili ne baš jasno, počinju korigirati njegovo ponašanje. Događaju se neshvatljivi događaji, dolaze vizije, nejasni porivi, ponekad izravne upute. To mogu biti sve vrste "nezgoda" koje ometaju izvršenje plana. To mogu biti tjelesni osjećaji: noge ne idu, grlo se presreće, glava boli, prsa se stisnu, bode se u stranu (svako ima svoje). Sve vrste emocionalnih reakcija, na primjer, raspoloženje se naglo pogoršava pri pomisli na namjeravanu radnju.
Sve češće se događa takozvano rudarenje. Rad je u biti vraćanje ravnoteže. efekt bumeranga. Tu na scenu stupaju zakoni karmičke odmazde. A budući da osoba na duhovnom putu počinje intenzivno živjeti svoju karmu, odrada mu dolazi nekoliko puta brže nego običnom čovjeku. Najjednostavniji primjer: rekao je ružne stvari prolazniku, udaljio se nekoliko metara, pao.
Osim toga, za takvu osobu postoje povećani zahtjevi. Ne može si više priuštiti neozbiljnost, kao prije. Od njega se već traži poznavanje i striktno pridržavanje zakona (ne govorimo o državnim zakonima).
Zaključno bih želio reći sljedeće. Za osobu koja je napravila prve korake na ovom Putu, neće biti povratka. To će zauvijek promijeniti njegov svjetonazor, način razmišljanja i reakcije na svijet oko sebe. Ovaj Put je vrlo težak, pun opasnosti, uspona i padova. Ali povratak za putnika je degradacija, potpuni promašaj...
R.I. Popov je izveo sljedeću formulu neuspjeha za ezoterične gubitnike:
Želim se prosvijetliti - meditiram - blažen sam - nestalo mi je snage - nestala mi je karijera - društvo me ne razumije - jedini sam tako pametan - vrlo sam napredan - moje mišljenje puno znači - osjećam svoje čakre - čujem misli drugih - upijam sve gadne stvari svijeta - debljam se i razboljevam se - vjerojatno sam se krivo razvio - pokušaji vraćanja fizičke i emocionalne forme - cjeloživotni strah od ezoterije - odlazak za tradicionalna religija - filisterstvo.
Sretno na vašem putu!
(c) elleirina
To što kriza postoji, a situacija postaje sve gora i gora, nitko neće raspravljati. U to se možete uvjeriti čitanjem novinskih izvještaja, posjetom školi ili jednostavnim izlaskom na ulicu. Nećemo ulaziti u sve epitete i detalje karakteristika naše generacije. Umjesto toga, pokušat ćemo se usredotočiti na glavne aspekte krize i uzroke koji su ih doveli. Uzmimo, na primjer, WHO (skraćenica za Svjetsku zdravstvenu organizaciju), koja kao glavne razloge zašto su mladi zainteresirani za psihotropne tvari navodi pet želja:
- sami donosite odluke, osjećajući se kao odrasli;
- biti kao drugi (ne biti "crna ovca");
- opustite se i opustite;
- riskirati i pobuniti se;
- zadovoljiti znatiželju.
Psihotropne tvari su dostupne, pritisak vršnjaka ne jenjava - sve to može pogurati Mladić na smrtonosnom putu. Mora se uzeti u obzir da često te tvari mladima postaju "ispušni ventil" od problema i licemjerja društva. Pomno pogledajte ove razloge. Zapitajte se koji su razlozi upravo takvih odluka mladih navedenih razloga. Imajte na umu da elementarne, prirodne želje postaju dominantne i potisnute - mladi ljudi ne znaju (ili ne žele) koristiti bogatstvo koje im je priroda dala: pamet, ljepotu, ljubav prema drugima itd.
Zapitajmo se sada o razlozima korištenja upravo takvih načina zadovoljenja prirodnih potreba. Postoji nekoliko razloga. U središtu njih je nesposobnost društva da zadovolji te potrebe mladih. Zapošljavanje odraslih, prevladavajuća birokracija, licemjerje i cinizam društva - to je ono što mladi vide. Dodajte ovome masovnu pop kulturu, koja nije ništa drugo nego sredstvo bogaćenja, univerzalno promičući ne moralne vrijednosti, već samoudovoljavanje i potragu za putovima manjeg otpora. Kao rezultat toga dobivamo recept za apatiju i depresiju koja, prema liječnicima, pogađa današnju mladež i koju mladi upravo pokušavaju pobijediti kroz jedan od načina "zadovoljstva" i bijega od stvarnosti.
Mlade se ne uči da do sreće razvijaju i unapređuju svoj unutarnji svijet i kulturu. Uglavnom škola i učenici govore različitim jezicima, gledaju na stvari i svijet drugačije oči i žive u različitim stvarnostima. I to je glavna opasnost. Pop kultura nudi užitak i ugađa željama, dok škola samo tjera i sabija u okvir licemjerja i licemjerja. Tko će dati prednost mlađoj generaciji? Zaključak je očit. Naravno, ima mnogo izvrsnih škola i učitelja koje djeca vole. Ali koliki je njihov postotak u ukupnoj masi? I nisu li oni samo iznimka od pravila? Da biste riješili problem i riješili problem, morate jasno znati i trezveno vidjeti izvorne podatke. U suprotnom, odluka neće biti ispravna.
Ova tema je toliko aktualna da se na državnoj razini raspravljalo o pitanjima uvođenja maloljetničkog pravosuđa i sudova za mladež. Također je relevantan za male gradove. Siromaštvo, moralni pad društva, kriza obrazovanja i obitelji – glavni su razlozi tako raširenog kriminala među mladima. Važno je zapamtiti da dva čimbenika trebaju čuvati osobu od zločina - kažnjivost djela i razvijena samosvijest (kultura, duhovnost, etika i dr.), odnosno vanjski i unutarnji čimbenici odvraćanja.
Pritom bi samosvijest (unutarnji limitator) trebala biti na prvom mjestu. Što je utjecaj ovog limitatora manji, to je porast kriminala veći. Ali stanje društva u cjelini i propagirani ideali svode taj faktor na nulu. I, kao rezultat toga, osjećaj nekažnjivosti gura mlade ljude na sulude, ponekad čak i zločinačke akcije. Kako mladima usaditi visoke moralne vrijednosti je teško pitanje, ali jedno je jasno - to se mora učiniti sada, inače bi kasnije moglo biti prekasno.
ČLANCI NA ISTU TEMU
Javna događanja |
||
|---|---|---|
Pon, 25. ožujka 2019. - 09:00Kijev |
Dječji vrtić centra "Kievskiy Dvorik" | 3300 UAH |
Prekrasan opis onoga što se događa našem svijetu u sadašnjem trenutku. Iako, možda, morate početi od sebe, zar ne? I to će promijeniti sve ostale oko sebe!
DUHOVNA KRIZA - kriza društvenih ideala i vrijednosti koje čine moralnu srž kulture i daju kulturnom sustavu kvalitetu organske cjelovitosti, autentičnosti. Kriza je praćena intenziviranjem etnosocijalnih procesa kolapsa i dezintegracije, moralnim, ekonomskim i intelektualnim kaosom, gubitkom moralnih prioriteta, oštrom polarizacijom društva i razaranjem društvenih institucija. Duhovna kriza društva i stvarna opasnost od gubitka kulturni identitet naglo intenzivirati procese okrupnjavanja Nacionalni identitet, u sferi kojega se intenzivno traga za vrijednostima kulturne integracije i nacionalne konsolidacije.
Ideološki preduvjet za prevladavanje duhovne krize je: ponovno stvaranje onih vrijednosti koje čine srž nacionalne kulture i odrediti njegovu jedinstvenost; oživljavanje nacionalnih ideala; aktualizacija u javnoj samosvijesti ljudi duhovnih referenata nacije...
"Enciklopedijski rječnik psihologije i pedagogije". 2013
Jednostavna ruska osoba, nakon što je pročitala takvo objašnjenje definicije duhovne krize u modernom " enciklopedijski rječnik psihologije i pedagogije", može pasti u stupor od takvog skupa neshvatljivog strane riječi i fraze koje ne samo da zapravo ništa ne objašnjavaju, nego još više zbunjuju ljudski um i stvaraju još više pitanja, ali ipak ne daju odgovor na pitanje što je to Duhovna kriza i koji je razlog njezine pojave u ruski svijet.
Iz nekog razloga, nikome ne pada na pamet da će bilo kojoj osobi koja živi u ruskom svijetu biti puno jasnije ako se objašnjenja daju na jednostavnom, materinjem jeziku, a ne u obliku skupa nerazumljivih stranih riječi i pojmova . Je li bilo teško napisati objašnjenje u ovom duhu:
DUHOVNA KRIZA je destruktivno, kaotično, konfuzno stanje društva, u kojem su predložena osnovna sredstva i metode za postizanje ciljeva u suprotnosti s izvornim, drevnim temeljima društva, s njegovom duhovnom kulturom i stoljetnom narodnom tradicijom. Za prevladavanje duhovne krize društvo se treba vratiti svojim prastarim korijenima i izvornom poretku, svojoj jedinstvenosti narodna kultura koji čuva duhovnu snagu naroda.
Takvo će objašnjenje, mislim, biti najrazumljivije za svakog običnog čovjeka, bez obzira na njegovu nacionalnost, vjeru ili vjeroispovijest, koji živi ne samo u ruskom svijetu, već iu bilo kojoj zemlji na našoj Zemlji.
U suvremenom društvu, gdje su duhovne vrijednosti zamijenjene ili posebno zamijenjene materijalnim vrijednostima, uvijek, prije ili kasnije, dolazi do duhovne krize. To postaje još uočljivije u suvremenim, takozvanim „civiliziranim zemljama“, gdje se duhovne vrijednosti prešućuju, ili ismijavaju kao divljaštvo i relikti prošlosti, ili potpuno ignoriraju. Duhovna kriza očituje se čak iu zemljama s velikom vjerskom aktivnošću. Dakle, prisutnost velikog broja religiozni ljudi u nekoj zemlji i prisutnost u njoj velikog broja vjerskih objekata (hramova, crkava (crkava), džamija, sinagoga ili datsana) još ne znači da je ova zemlja zaštićena od duhovne krize.
Duhovna kriza društva nikada se ne pojavljuje iznenada, kao grom iz vedra neba, ona ne postoji sama za sebe, kao samostalna pojava. Duhovna kriza društva svoju razornu snagu dobiva postupno, kroz mnoge godine, mnoga desetljeća i stoljeća, a tu snagu dobiva od bezdušnih pojedinaca koji svojom bezduhovnošću inficiraju ljude oko sebe, oduzimajući im duhovnu snagu, vodeći tako ljudi do osobne duhovne krize. Odakle onda dolazi duhovna kriza u našem svijetu? Gdje su njegovi korijeni i izvori koji ga hrane? Da bismo nekako razumjeli ova pitanja, potrebno je pogledati u našu daleku prošlost.
Što je razlikovalo ruski svijet od vanjskog svijeta oko njega? Ruski svijet odlikovao se prisutnošću ogromne duhovne snage u ljudima njegovih stanovnika. Zasićenost duhovnom snagom bila je tolika da su je percipirali i ljudi izvan ruskog svijeta, čak i organima mirisa. Sjetite se starih slavenskih priča, legendi i predaja, koje o tome kažu: "Osjećam ruski duh", "Ovdje je ruski duh, ovdje miriše Rusija" itd., ali to nisu bili samo lijepi obrati kada ovi su izrazi korišteni V figurativno, bile su to slike koje odražavaju objektivni svijet u svoj njegovoj raznolikosti. Mnogi stručnjaci iz akademske znanosti i skeptici možda se neće složiti s takvom tvrdnjom, s nevjericom dolazeći do različitih tumačenja ovih fraza, ali kako onda objasniti takvu manifestaciju goleme duhovne snage ruskog naroda kao što je duhovno jedinstvo. Uostalom, kroz poznatu svjetsku povijest, svi ratovi protiv ruskog svijeta završavali su porazom osvajača, koji ne samo da su svojim nosom osjetili ruski duh, već su svim živcima percipirali duhovno jedinstvo ruskog naroda. duše.
Ruski svijet imao je dovoljno nedobronamjernika i neprijatelja u svim vremenima svjetske povijesti. Što je to u ruskom svijetu spriječilo te neprijateljske sile da žive mirno u svojim zemljama? Glavni razlog bila je prisutnost goleme duhovne moći u ruskom svijetu. To je zbog činjenice da je na zemljama naseljenim slavenskim klanovima i plemenima bilo mnogo izvora duhovne moći. Slaveni su oplemenili mjesta gdje su iz zemlje izvirali tokovi duhovne snage, na tim mjestima podigli hramove i svetišta, nad izvorima podigli hramove svojim starim bogovima i nastanili se uz njih. Život u gradovima i naseljima u blizini takvih izvora ispunjavao je ljude velikom duhovnom snagom. Ta je sila ojačala ne samo čovjekov duh, nego i svestrano razvila njegovu dušu, a tijelo ispunila živom prirodnom snagom. To su ljudi ruskog svijeta koji su postali prepreka neprijateljskim silama na putu do svjetske dominacije.
Uvidjevši da ruski svijet ne može biti zarobljen i uništen izvana, neprijateljske sile su ga odlučile oslabiti iznutra, koristeći se protiv Slavena svojim temeljnim osobinama, kao što su: radoznalost, pristojnost, istinoljubivost, vjerska tolerancija, lakovjernost i dobrodušnost. Uostalom, Slaveni se nikada nisu uzdizali iznad drugih naroda, nisu ukazivali drugima kako ispravno živjeti i u što vjerovati, smatrali su sve ljude na Zemlji jednakima i sličnim sebi.
Prvo, zajedno s trgovačkim karavanama, iz različite zemlje, na slavenske zemlje išli predstavnici raznih kultova i religija. Svoju pojavu na slavenskim tržištima objašnjavali su činjenicom da trgovci i trgovci iz drugih zemalja nakon uspješne trgovine ili razmjene trebaju svojim bogovima donijeti potrepštine i darove. Slaveni su bili smireni prema tim objašnjenjima, nužno je da je potrebno, jer su i oni nakon završetka trgovačkih poslova donosili potrepštine i darove svojim drevnim bogovima. Osim toga, Slaveni su čak pomagali stranim svećenicima u izgradnji kultnih objekata za druge bogove u blizini tržnice, kako bi sljedeći put moglo stići još više trgovačkih karavana za trgovinu i razmjenu.
Ali onda se dogodilo nešto čudno, trgovci su s karavanama otišli u svoje matične zemlje, a stranci, svećenici raznih kultova i religija drugih bogova, ostali su u blizini tržnice u kultnim objektima koji su za njih izgrađeni. Isprva su se objašnjavala da u svojim hramovima treba još mnogo toga učiniti i donijeti ljepote za sljedeći dolazak trgovačke karavane, zatim su izmišljeni neki drugi razlozi, a nakon nekog vremena Slaveni su se navikli na činjenicu da da u hramovima drugih Bogova, uz tržnice, stalno žive svećenici raznih kultova i religija.
Naručujući posuđe potrebno za hramove od obrtnika, kupujući stvari i hranu od trgovaca, svećenik je sklapao poznanstva s ljudima koji su mu bili potrebni. Stekavši povjerenje u ljude, svećenik im je počeo nenametljivo pričati o zemljama koje je posjetio, o čudesima koja se događaju u svijetu, da bi postupno, postupno prešao na priču o svojoj vjeri, o svim čarima, čudesima i milosti da njegov kult ili religija. Ove su se priče posebno dojmile mlađe generacije. Nakon nekog vremena, pod dojmom priča, djeca, a ponekad i njihovi roditelji, sami su dolazili svećeniku slušati njegove zanimljive priče o čudesima koja se događaju u svijetu i o neobičnoj vjeri koja svojim sljedbenicima daje razne milosti.
Ljudi Ruskog svijeta imaju tendenciju međusobnog komuniciranja, razmjene novosti, osobito u posljednjim mjesecima jeseni, kada se žetva žanje u polju i svi su spremnici napunjeni, kao i u dugoj zimi, kada su nije zaokupljen poljskim radom i velikom trgovinom pao je u zimski san. U to vrijeme ljudi su se okupljali na okupljanjima, gdje su razgovarali o vijestima i raznim glasinama. Upravo su se na takvim skupovima čule neobične priče o čudesnim čudima u prekomorskim zemljama, o neobičnim kultovima i religijama drugih bogova, koje su pripovijedali trgovci i obrtnici koji su ih i sami čuli od svećenika koji su živjeli u stranim hramovima u blizini tržnice. Oni koje su te priče zanimale, nakon ovakvih okupljanja, i sami su počeli dolaziti stranim svećenicima kako bi saznali što više o tome što se događa u dalekim zemljama, kako ljudi tamo žive i koje bogove štuju. Ljudska znatiželja nije mana, već samo sredstvo za širenje vidika.
Dolaskom u čudan hram, osim svećenika, dočekala ih je i neobična atmosfera. Obojeno svijetlim bojama uređenje interijera, ponekad slike ili kipovi stranih bogova, kao i neobični mirisi određenih biljaka i ulja spaljenih u posebnim zdjelama. Mislim da nije potrebno objašnjavati u kakvo je stanje ljude dovelo pripovijedanje svećenika nadređeno kombinacijom slika jarkih boja i posebnih mirisa. Ovo stanje davalo je osjećaj nezemaljske milosti. Ljudi su sve češće počeli posjećivati tuđe hramove kako bi osjetili neobično stanje. Postupno su zaboravili posjetiti hramove, hramove i svetišta svojih starih Bogova. Stoga više nisu dobivali hranu iz drevnih izvora duhovne moći.
Kako je vrijeme prolazilo, sve je više ljudi dolazilo u hramove i bogomolje stranih bogova, što znači da se broj takvih hramova i bogomolja povećavao. Rezultati su bili vrlo zadovoljni neprijateljima ruskog svijeta, jer je sve manje i manje Slavena dobivalo duhovnu snagu iz svojih drevnih izvora. Nakon nekoliko generacija, zapadni slavenski rodovi i plemena koja su živjela na područjima istočne i Zapadna Europa, izgubili su svoje drevne izvore duhovne snage, jer su mnogi od njih bili zaboravljeni, a mnogi drevni slavenski hramovi i svetišta koja su stajala iznad izvora uništeni su, a svećenici koji su ih sačuvali uništeni.
U budućnosti je ista slika promatrana na teritorijima prebivališta istočnoslavenskih klanova i plemena. Ovakve akcije stranih zlonamjernika i neprijatelja ruskog svijeta nastavile su se sve do ranih 1920-ih, kada su na vlast u postimperijalnoj Rusiji došli boljševici. Oni uopće nisu razumjeli duhovna pitanja, jednostavno su sve vjere, kultove i uvjerenja proglasili „opijumom za narod“, zabranili sve konfesije, svećenstvo raznih vjera i uvjerenja, ili ih strijeljali ili poslali u zatvore ili logore, i hramove i antička kultna svetišta, počeli uništavati ili koristiti za svoje potrebe...
