Kamus cerita rakyat Slavia Timur memberi. Tes

Universitas Negeri St. Petersburg

Pekerjaan lulusan

Tradisi pagan dalam cerita rakyat Slavia Timur dan rakyat Rusia (berdasarkan dongeng dan epos)

Subjek: epik heroik Rusia

Siswa tahun ke-6 dari departemen malam

Miroshnikova Irina Sergeevna

Penasihat ilmiah:

Doktor Ilmu Sejarah,

Profesor Mikhailova Irina Borisovna

Saint Petersburg

Perkenalan

Bab 1

bagian 3

Bab 4. Gagasan pagan tentang kematian dan keabadian dalam dongeng dan epos rakyat Rusia

Kesimpulan

Daftar sumber dan literatur

Perkenalan

Pertanyaan tentang tradisi pagan yang diwarisi oleh orang Rusia dari Slavia Timur telah diangkat lebih dari satu kali dalam historiografi Rusia. Di antara banyaknya karya tentang topik ini, karya B.A. Rybakova, I.Ya. Froyanov dan ilmuwan lain yang telah melakukan studi ekstensif tentang berbagai aspek masalah ini. Namun, informasi spesifik saja tidak cukup, yang disebabkan oleh kelangkaan sumber yang memberikan informasi yang terlalu terpisah-pisah, sehingga sulit untuk menyelesaikan masalah ini dan membentuk pandangan holistik tentang pandangan dunia pagan Slavia kuno dan Timur. Paganisme, sebagai pandangan dunia kuno suku Slavia, tentu saja, terkait erat dengan semua bidang kehidupan mereka, dan subjeknya diskusi yang hidup, sekarang di abad ketiga, mungkin merupakan salah satu dari bidang ini.

Kesulitannya terletak, seperti yang telah disebutkan di atas, pada kurangnya dan fragmentasi sumber, yang dapat berupa kronik, tulisan para pelancong yang mengunjungi tanah Rusia, laporan misionaris, informasi arkeologi dan etnografi, karya seni Rusia kuno, dan yang terpenting, karya. seni rakyat lisan, di mana, seperti yang ditunjukkan dengan meyakinkan oleh I.Ya Froyanov dan YuI dalam esai mereka. Yudin, realitas sejarah kehidupan sosial dan politik terlihat jelas pada berbagai tahap perkembangan masyarakat Slavia Timur, orang Rusia Kuno, dan orang Rusia Hebat.

Mengingat bahwa dalam tesis ini kita akan mempelajari refleksi ide-ide pagan Slavia dalam dongeng dan epik epik, perlu untuk mendefinisikan konsep "dongeng". Dalam kamus V.I. Dahl, kami menemukan penjelasan berikut untuk istilah ini: “Dongeng, cerita fiksi, cerita yang belum pernah terjadi sebelumnya dan bahkan tidak dapat direalisasikan, sebuah legenda. Ada kisah heroik, duniawi, joker, dll. ”

Kamus bahasa Rusia menawarkan interpretasi serupa: “ karya naratif seni rakyat lisan tentang peristiwa fiktif, terkadang dengan partisipasi kekuatan magis dan fantastis.

Namun yang paling lengkap, dari sudut pandang kami, inti dari konsep ini terungkap dalam Literary Encyclopedia: dongeng adalah “cerita yang menjalankan fungsi produksi dan religius pada tahap awal perkembangan dalam masyarakat pra-kelas, yaitu. , mewakili salah satu jenis mitos; pada tahap selanjutnya, hadir sebagai genre fiksi lisan, berisi peristiwa-peristiwa yang tidak biasa dalam arti sehari-hari (fantastis, ajaib atau duniawi) dan dibedakan dengan konstruksi komposisi dan gaya yang khusus.

Sekarang kami menganggap perlu untuk mencoba mengklasifikasikan materi yang luar biasa. Masuk akal untuk menggunakan pembagian paling sederhana menjadi dongeng rumah tangga, tentang hewan dan dengan konten magis, dengan kata lain, dongeng. Logika ini dipertanyakan oleh V.Ya. Propp, mencatat bahwa “pertanyaan yang muncul tanpa sadar: bukankah dongeng tentang hewan terkadang mengandung unsur keajaiban dalam jumlah yang sangat besar? Dan sebaliknya: bukankah hewan memainkan peran yang sangat penting dalam dongeng yang indah? Bisakah tanda seperti itu dianggap cukup akurat? Jadi, sejak langkah pertama, kita harus menghadapi masalah logika. Peneliti percaya bahwa “situasi dengan klasifikasi dongeng tidak sepenuhnya berhasil. Tetapi klasifikasi adalah salah satu tahap studi pertama dan terpenting. Mari kita ingat, misalnya, betapa pentingnya klasifikasi ilmiah pertama Linne untuk botani. Sains kita masih dalam periode pra-Linnaean.” Namun demikian, peneliti masih berhasil mengisolasi jenis dongeng “ajaib” dari seluruh ragam cerita rakyat dongeng dengan menggunakan definisi sebagai berikut: “ini adalah genre dongeng yang dimulai dengan menimbulkan semacam kerusakan atau kerugian ( penculikan, pengasingan, dll.) atau dari keinginan untuk memiliki sesuatu (raja mengirim putranya untuk burung api) dan berkembang melalui pengiriman pahlawan dari rumah, bertemu dengan donor, yang memberinya alat ajaib atau asisten yang dengannya subjek pencarian ditemukan.

Dalam Literary Encyclopedia yang telah kami sebutkan, A. I. Nikiforov memberikan klasifikasinya, yang pada dasarnya didasarkan pada sistem rangkap tiga yang sama, dan juga menyoroti jenis tambahan:

Kisah binatang.

Dongeng itu ajaib.

Dongeng adalah cerita pendek, dengan plot sehari-hari, tetapi tidak biasa.

anekdot.

erotis.

Ceritanya legendaris. Akarnya lebih dekat dengan mitos atau literatur agama.

Dongeng-parodi (membosankan, menggoda, dongeng)

Dongeng untuk anak-anak. Diceritakan oleh anak-anak, dan seringkali oleh orang dewasa untuk anak-anak.

Berdasarkan hal tersebut di atas, tugas pertama kita adalah memisahkan konsep "dongeng sehari-hari" dan "dongeng hewan" satu sama lain, yang sangat sulit karena adanya sejumlah besar materi, dengan satu atau lain cara terkait. kedua jenis sekaligus. Oleh karena itu, menurut kami, ada baiknya memulai pembagian dengan plot-plot yang paling sedikit menimbulkan keraguan di antara para peneliti.

Dongeng tentang hewan tidak diragukan lagi termasuk plot itu, semuanya yang pahlawannya adalah hewan yang diberkahi dengan akal manusia, emosi, moralitas, dan, di atas segalanya, sifat buruk. Sangat sering, hewan seperti itu tinggal di rumah, memakai pakaian, berkomunikasi satu sama lain dalam bahasa yang sama (kucing dan ayam jantan, rubah dan serigala, kelinci dan beruang.)

Tiang lain dari masalah yang sedang dipertimbangkan adalah dongeng sehari-hari. Ciri khasnya adalah, di satu sisi, fakta bahwa semua, atau hampir semua, pahlawan adalah manusia. Kehadiran hewan dalam dongeng semacam itu dimungkinkan, tetapi tidak perlu, dan ciri utama hewan ini adalah mereka tidak dimanusiakan, tetapi hewan peliharaan atau hewan liar. Di sisi lain, kita harus mencatat di sini jumlah pahlawan yang sangat terbatas (tidak seperti dalam dongeng), jumlahnya biasanya bervariasi dari 1 hingga 6.

Masih banyak sekali dongeng di luar kelompok di atas (misalnya dongeng tentang "puncak dan akar", dongeng "Masha dan Beruang"). Dalam hal ini, kami mengusulkan untuk memisahkan kisah-kisah ini menjadi kelompok "transisi" yang terpisah dan mempertimbangkan setiap plot secara terpisah, secara kasar menentukan persentase di mana jenis-jenis yang dijelaskan bergabung di dalamnya.

Namun, ada poin penting lainnya dalam membedakan kelompok dongeng "sehari-hari". Ini dalam beberapa hal adalah afiliasi "sementara" mereka. Oleh karena itu, setelah mengidentifikasi ciri-ciri spesifik, kita dapat memisahkan dongeng "paling kuno", yang dasarnya diletakkan pada zaman pra-Kristen, dari dongeng "novelistik" dan dongeng anekdotal, yang kemungkinan besar menggambarkan kasus dan kejadian nyata dari kehidupan pemilik tanah, petani, pendeta abad XVIII - ke-19 Jadi, kita harus bisa membedakan, misalnya dongeng "Ayam Goyang" dari dongeng "Tentang bagaimana seorang petani membagi seekor angsa".

Kami terpaksa menunjukkan perbedaan-perbedaan ini dengan sangat jelas oleh beberapa peneliti, yang berarti dongeng sehari-hari secara eksklusif adalah dongeng anekdot. Jadi, misalnya, S. G. Lazutin dalam buku teks untuk fakultas filologi "Puisi Cerita Rakyat Rusia", dengan tepat mencatat bahwa dalam dongeng rumah tangga "hubungan tidak ditarik antara hewan dan manusia, tetapi hanya manusia", pada saat yang sama menekankan bahwa pahlawan dongeng adalah petani , tuan, tentara, pedagang, pekerja. Semua penalarannya lebih lanjut didasarkan pada analisis plot kisah anekdot, seperti, misalnya, dongeng "Pekerja Imam" yang disebutkan oleh penulis, kisah tentang wanita yang berubah-ubah dan pemilik tanah yang bodoh, sementara tugas kita adalah menemukan dengan tepat lapisan paling kuno yang bisa kita temukan di dongeng paling sehari-hari.

Pada saat yang sama, kembali ke klasifikasi A. I. Nikiforov, kita harus memperhatikan poin 6, yaitu “Dongeng anak-anak. Diceritakan oleh anak-anak, dan seringkali oleh orang dewasa untuk anak-anak." Bagi kami, peneliti di sini mengartikan dongeng yang sama, yang secara kondisional kami sebut "setiap hari".

Selain itu, ada jenis dongeng lain, tentang S.V. Alpatov menulis sebagai berikut: “Cerita tentang pertemuan kebetulan atau komunikasi sihir yang disengaja dengan brownies, bannik, goblin kayu, goblin air, putri duyung, sore hari, dll. Narator dan pendengarnya yakin cerita seperti itu benar adanya. Arti dan tujuan dari cerita semacam itu adalah untuk mengajari pendengarnya bagaimana caranya contoh spesifik bagaimana berperilaku atau tidak berperilaku dalam situasi tertentu. Bylichki berfungsi sebagai ilustrasi hidup dari aturan ritual perilaku manusia, dari keseluruhan sistem mitologi rakyat.

Jadi, kami memeriksa klasifikasi dongeng menurut prinsip plot, tetapi pertama-tama, cerita rakyat adalah pembawa aspirasi moral, pedagogis, dan psikologis masyarakat. Menurut pendapat kami, S.G. Lazutin salah, menekankan bahwa "tujuan utama pendongeng adalah untuk memikat, menghibur, dan terkadang hanya mengejutkan, memukau pendengar dengan ceritanya." Tentu saja, kami memahami bahwa peneliti mempertimbangkan, pertama-tama, ciri-ciri plot dongeng dan metode pembuatannya, tetapi, sebagai V.P. Anikin, “prinsip artistik tidak berperan sebagai komponen yang berdiri sendiri, ia selalu dikaitkan dengan tujuan sehari-hari dan ritual karya dan berada di bawahnya”. Menurut B.N. Putilov, "salah satu tujuan dongeng adalah untuk memperingatkan pembalasan yang kejam karena melanggar tradisi." Kami juga mencatat bahwa hukuman tidak hanya mengancam pelanggaran tradisi, tetapi juga aturan komunikasi dengan lingkungan, prinsip moral, dll. - "Dongeng tidak hanya memuaskan kebutuhan estetika masyarakat, tetapi juga perasaan moral mereka." Jadi, juga A.S. Pushkin berkata: “Dongeng itu bohong, tapi ada petunjuk di dalamnya! Pelajaran untuk orang baik, "dan beberapa ucapan adalah sebagai berikut:" Saya akan menceritakan satu dongeng ... jika Anda menyukainya - ingat, akan ada waktu - beri tahu saya, nyatakan orang baik, dan instruksikan seseorang di pikiran Anda .

Mempertimbangkan aspek pedagogis cerita rakyat, kita juga dapat membaginya menjadi 3 kelompok yang sudah disebutkan, tetapi sekarang menurut prinsip umur.

Jadi, dongeng "sehari-hari" membawa pengetahuan utama tentang dunia, tentang strukturnya, tentang benda langit (= dewa) - matahari, bulan, bintang, tentang unsur-unsur - angin dan hujan di tempat pertama. Akibatnya, dongeng ini, di satu sisi, memiliki beberapa ciri mitos, dan di sisi lain, memenuhi tugas sosialisasi utama anak.

Anak itu tumbuh dewasa, artinya dia harus belajar membedakan antara konsep "baik" dan "tidak baik", oleh karena itu dongeng tentang binatang menggantikan dongeng sehari-hari. Yu.V. Krivosheev mencatat bahwa "seringkali hewan dalam dongeng disebut "saudara perempuan pelantun", "saudara serigala", "kakek beruang". Hal ini, sampai batas tertentu, menunjukkan perbedaan konsep hubungan darah antara manusia dan hewan. Artinya, dongeng semacam itu membawa informasi tentang aturan komunikasi dengan "kerabat". Selain itu, seperti yang telah disebutkan, para pahlawan dari dongeng ini - hewan - diberkahi dengan pikiran, emosi, moralitas manusia, dan setelah pandangan totemik menghilang ke latar belakang - dengan sifat buruk, yaitu, kemudian mereka mulai menunjukkan dengan jelas kepada pendengar. aturan perilaku yang diterima secara umum.

Dan terakhir, dongeng merupakan tahap terakhir dari sosialisasi anak melalui dongeng. Di sini kita sudah mengamati konflik yang kompleks, aturan hubungan kesukuan, kemunculan hewan penolong dan motif transformasi, di mana, seperti A.I. Nikiforov, mencerminkan "pandangan dunia animistik-totem" dari Slavia.

Harus ditekankan bahwa penekanan utama dalam karya ini adalah pada dongeng Slavia, karena mereka memiliki plot multifaset yang bercabang, dan, oleh karena itu, paling jelas mencerminkan kehidupan dan pandangan dunia kuno orang-orang yang menciptakannya. Nilai yang tak terukur dari sumber ini terletak pada kenyataan bahwa “dalam dongeng, orang Rusia mencoba mengurai dan melepaskan simpul mereka karakter bangsa untuk mengekspresikan pandangan dunia nasional mereka.

Penting juga dalam pekerjaan kami untuk memahami bahwa lapisan pandangan dunia yang kami pelajari tidak hanya dapat ditemukan dalam dongeng Slavia Timur, tetapi juga dalam dongeng orang-orang yang dekat secara etnis atau tetangga. Yang paling indikatif di sini adalah dongeng Slavia Barat dan Selatan, serta dongeng tentang orang-orang Baltik (Lituania, Estonia). Dan jika dongeng Slavia Timur memiliki akar sejarah yang sama dengan dongeng orang Slavia lainnya, maka dalam kasus dongeng Baltik, komunikasi budaya yang konstan berperan di sini, dan dengan orang Lituania, bahkan peminjaman langsung, yang terjadi pada saat bagian tanah Slavia Timur adalah bagian dari Kadipaten Agung Lituania.

Selain dongeng, karya kami juga akan mempertimbangkan lagu-lagu epik Rusia, yang dikenal oleh banyak peneliti dengan nama "epos". Perlu dicatat bahwa istilah ini artifisial, diperkenalkan ke penggunaan ilmiah pada tahun 30-an abad XIX. ilmuwan amatir I.P. Sakharov berdasarkan "epos kali ini" yang disebutkan dalam "The Tale of Igor's Campaign". Di Rusia Utara, di mana jumlah terbesarnya Kesenian rakyat, mereka dikenal dengan nama "Starin" dan "Starinok".

Situasi studi tentang warisan epik sama sulitnya dengan kasus dongeng. Di satu sisi, kesulitannya terletak pada kenyataan bahwa itu tidak sampai kepada kita, atau mungkin tidak ada sama sekali, catatan epos sebelumnya. XVII awal V . Mempertimbangkan variabilitas yang tak terelakkan dari teks cerita rakyat mana pun dalam transmisi lisan dari generasi ke generasi, kita harus mengakui bahwa catatan epos tertua kita pun tidak mempertahankan konten dan bentuk aslinya. Rekaman epos selanjutnya, yang dibuat oleh kolektor ilmiah dari bibir orang-orang pada abad ke-18 hingga ke-20, secara alami memasukkan sejumlah "lapisan" lebih jauh dan mengalami sedikit banyak perubahan dan penambahan dari serangkaian panjang generasi pendongeng individu. .

Di sisi lain, hingga waktu tertentu, historisisme peristiwa yang tercermin dalam epos dianggap oleh para peneliti cerita rakyat dari sudut pandang keaslian yang tak terbantahkan. Jadi, V.F. Miller melihat di tengah plot epik suatu peristiwa sejarah tertentu yang secara bertahap kehilangan realitasnya, terdistorsi oleh pemikiran populer. Namun, V.Ya. Propp mencatat bahwa epik tersebut "selalu mengungkapkan cita-cita dan aspirasi kuno rakyat", yang berarti bahwa sampai batas tertentu ia mengantisipasi jalannya sejarah, dengan demikian membimbingnya. Akibatnya, cerita rakyat harus mempertimbangkan peristiwa yang digambarkan oleh epik bukan sebagai nyata, yang terjadi dalam sejarah, tetapi "dalam kaitannya dengan zaman, periode perkembangannya".

Kritik tajam terhadap konsep V.Ya. Propp mengincar B.A. Rybakov. Dari sudut pandangnya, epik Rusia secara keseluruhan adalah sejenis cerita rakyat lisan, menandai peristiwa-peristiwa penting pada masanya dengan epos.

Pandangan serupa dipegang oleh F.M. Selivanov. Dalam artikel "The Bogatyr Epic of the Russian People", dia menulis bahwa "hubungan antara epik Vladimir dan pangeran Kyiv Vladimir Svyatoslavich tidak diragukan lagi." Peneliti mengungkapkan pendapat bahwa epos, dalam komposisinya, tidak bisa tidak mengandalkan fakta tertentu. “Jadi, epik Dobrynya Nikitich memiliki prototipe sejarah yang hidup di akhir abad ke-10 - awal abad ke-11, paman dari pihak ibu Pangeran Vladimir Svyatoslavich, rekannya dalam urusan militer dan politik. Setidaknya dua epos - "The Marriage of Vladimir", "Dobrynya and the Serpent" - dikaitkan dengan peristiwa nyata kuartal terakhir abad ke-10 - pernikahan pangeran Kyiv dengan putri Polotsk Rogneda dan pengenalan agama Kristen di Rus'.

Namun, terlepas dari pendapat mapan ini, I.Ya. Froyanov dan Yu.I. Yudin percaya bahwa upaya itu membawa malapetaka " memurnikan fakta sejarah, seolah-olah mendasari plot epik, dari fiksi dan fantasi", mengingat fakta bahwa hal ini dapat menyebabkan "mengabaikan plotnya dan dirinya sendiri sebagai sebuah karya seni". Ilmuwan, berangkat dari tesis “sejarah tidak direduksi menjadi fakta individu atau totalitasnya, itu adalah sebuah proses”, berpendapat bahwa “dalam epos proses ini tercermin seperti itu, tetapi tidak dalam logika ilmiah, tetapi dalam bentuk artistik. , dan khususnya dalam bentuk fiksi puitis. Untuk mencari refleksi kepercayaan Slavia kuno dalam epos Rusia, tampaknya perlu bagi kita untuk melanjutkan dari pandangan tentang dasar sejarah cerita epik ini.

Tugas utama dari karya ini adalah, berdasarkan materi cerita rakyat yang dikumpulkan dan disistematisasikan, melacak tahapan terpenting dalam kehidupan dan pandangan dunia Slavia Timur, seperti kelahiran, masa transisi dari masa kanak-kanak hingga dewasa (inisiasi), pernikahan upacara dan pernikahan, perubahan psikologis dan sosial dalam kehidupan seseorang yang terkait dengan kelahiran anak pertama, dan akhirnya kematian. Selain itu, sama pentingnya bagi kita untuk menyoroti tempat hubungan kesukuan dalam kehidupan nenek moyang kita, gagasan sehari-hari mereka, dan mistifikasi dunia sekitarnya, yang menjadi ciri khas semua kepercayaan pagan.

Perlu ditekankan bahwa dalam tesis sering kali terdapat rujukan pada dongeng dan epos atau kutipan darinya. Kutipan ini harus dianggap sebagai ilustrasi untuk masalah tertentu yang diteliti.

Untuk mencari refleksi kepercayaan Slavia kuno dalam cerita rakyat Rusia, tampaknya perlu untuk menghindari pandangan dangkal tentang fakta-fakta tertentu (khususnya, menganggap dongeng sebagai semacam dunia yang ideal dan adil, di mana ada banyak makanan, minuman , kekayaan, dan, karenanya, menentangnya dengan kehidupan nyata) . Tugas yang sama pentingnya dari karya ini adalah bahwa, terlepas dari jumlah teks yang dapat diandalkan, sifat bermasalah dari rekonstruksi bentuk cerita rakyat "asli" berdasarkan catatan abad ke-19 hingga ke-20, di antara lapisan agama dan kehidupan sehari-hari selanjutnya. disebabkan oleh penetrasi bertahap dan akar iman Kristen di benak orang-orang dan berlalunya waktu yang cukup lama, untuk memilih partikel yang bertahan dari pandangan dunia pagan, yang disimpan dalam ingatan orang-orang, dan kemudian dalam cerita rakyat. Ini akan memungkinkan, ketika menggabungkan partikel-partikel ini, untuk mempertimbangkan detail individu dalam gambaran keseluruhan kehidupan sehari-hari dan spiritual Rus pra-Kristen.

Bab 1

Salah satu dasar pandangan dunia kafir Slavia awal dan Timur adalah gagasan bahwa kehidupan manusia, seperti lingkaran mana pun, tidak memiliki awal maupun akhir. Meski demikian, lahirnya kehidupan baru di dalam rahim ibu bisa dianggap sebagai titik awal tertentu.

Namun, konsep "kelahiran" dan "kematian" tidak dapat dipisahkan. Basah. Baiburin, mempelajari tempat ritual di budaya tradisional, menulis bahwa "penguburan dan kelahiran adalah satu kompleks yang mengatur hubungan antara leluhur dan keturunan: kematian menyebabkan kebutuhan akan kelahiran, yang pasti mengarah pada kematian dan kelahiran baru." Kisah tersebut mengetahui banyak plot dimana pahlawannya adalah ibu janda (artinya ayah meninggal) dan anak laki-laki, atau sebaliknya, dimana ibu meninggal saat melahirkan. Dengan kata lain, motif kematian seorang kerabat yang lebih tua dan kelahiran seorang anak yang berkerabat dengannya menyiratkan gagasan pemulihan keseimbangan, yang ada dalam dua versi: subyektif (untuk individu), ketika jiwa pergi ke dunia berikutnya (= lingkaran kehidupan berikutnya), dan tujuan (untuk dunia) ketika jiwa baru menggantikan jiwa yang telah meninggal.

Kesinambungan generasi, yang secara khusus ditekankan dalam cerita rakyat Slavia Timur, mencerminkan pentingnya masalah prokreasi bagi masyarakat. Selama berabad-abad di Rus', selain tahun-tahun paceklik yang cukup sering, juga terjadi banyak konflik antar suku, ketika banyak tentara dan warga sipil tewas atau ditangkap dalam bentrokan militer yang terus-menerus. Menurut kami, justru inilah penyebab persoalan kelangsungan generasi yang begitu akut dalam cerita rakyat.

Perhatian khusus diberikan pada fakta bahwa para pahlawan epik dan dongeng sangat hiperseksual, dan ini berlaku tidak hanya untuk pria, tetapi juga untuk wanita. Di satu sisi, ini adalah fisiologi karakter yang sangat ditekankan (pahlawan "melihat ular besar, ular ini mengayunkan sengatnya ke langit-langit"), atau, seperti V.Ya. Propp, ini adalah ciri-ciri wanita Baba Yaga yang menonjol. Peneliti menulis: "Tanda-tanda seks dibesar-besarkan: dia digambarkan sebagai wanita berpayudara besar." Di sisi lain, hiperseksualitas yang sama ditemukan dalam cerita rakyat di mana tindakan cinta fisik terus-menerus disebutkan atau tersirat. Jadi, dalam beberapa dongeng kami menemukan indikasi yang sangat jelas tentang apa yang terjadi, misalnya, dalam dongeng tentang Orang Baik Pemberani, apel yang meremajakan dan air hidup: “Ivan Tsarevich mengambil air hidup dan mati dan potret Elena si Cantik, jatuh cinta padanya; ... duduk di atas elang dan terbang. Atau tindakan yang sama, tetapi dalam versi yang lebih terselubung, kita temukan dalam kisah tentang Ivan Tsarevich dan pahlawan Sineglazka: "dia menyirami kudanya di sumurnya, tetapi tidak menutup sumurnya, dan meninggalkan jubahnya."

Namun, paling sering proses mengandung anak disamakan dengan ragi adonan roti. Dan ini tidak mengherankan, karena roti masuk Kehidupan sehari-hari Orang Slavia memiliki makna penting dan sakral yang sama dengan proses prokreasi, dan kelahiran roti dari adonan dalam kesadaran puitis masyarakat terkait erat dengan gagasan tentang perkembangan anak dan kelahiran selanjutnya. Oleh karena itu, ketika bertemu dalam dongeng, kalimat "Saya bodoh, saya membuka penghuni pertama - saya tidak menutupinya", Anda tidak perlu memikirkan tentang apa itu.

Juga, cara yang tidak biasa untuk mengandung dan melahirkan anak yang dijelaskan dalam dongeng tidak bisa tidak menarik perhatian. Jadi, dalam cerita rakyat, sebuah plot cukup umum, di mana seorang ratu yang sudah lama tidak memiliki anak makan ikan bersirip emas (pike, ruff, bream, dll.) Dan segera hamil. Apa yang menyebabkan kehamilan ini?

Untuk menjawab pertanyaan ini, Anda perlu memperhatikan afiliasi unsur pelakunya, yaitu ikan. Dia tinggal di air, dan kita tahu makhluk lain yang berhubungan langsung dengan elemen air. Ini adalah Ular. Asumsi kami bahwa ratu tidak hamil sama sekali dari hidangan ikan, tetapi dari Ular, juga dikonfirmasi oleh fakta bahwa Ular, sebagai hewan totem, adalah penjaga kemurnian pangeran (dan, akibatnya, keluarga kerajaan. Jadi, kehamilan ratu dari seekor ikan (=Ular) tidak lebih dari pengenceran darah leluhur dengan darah murni leluhur totem.

Representasi totemik adalah yang paling kuno, tetapi dalam dongeng Slavia orang juga dapat menemukan pemikiran ulang tentang konsepsi seorang anak (pahlawan masa depan) dari makhluk yang lebih tinggi. Jadi, dalam dongeng Belarusia “Osilok” sebuah fenomena yang tidak biasa terungkap: “Tiba-tiba sebuah bola api terbang melalui jendela dan mulai berayun di sekitar gubuk. Dia bergoyang, bergoyang ... dan berguling di bawah kaki wanita itu. Baba mencengkeram ujungnya, dan dia merasa sangat nyaman sehingga dia duduk. Istoma mengambil wanita itu. Yang terpenting, kami tertarik pada sifat dari fenomena yang tidak biasa, yang digambarkan sebagai "bola api". Untuk ini, kami beralih ke karya B.A. Rybakov, di mana dia mencatat fenomena yang sangat indikatif untuk kasus kami: "petir bola adalah bola api yang perlahan melayang di atas tanah."

Peneliti mencoba mencari tahu hubungan antara tanda Perun - roda enam balok - dengan atribut dewa guntur. Bagi kami, pertama-tama, penting bahwa "bola api", yang sangat mirip dengan bola petir, menunjukkan keberadaan Perun. Dan seperti yang kita ingat, konsepsi pahlawan (pahlawan) dengan partisipasi langsung dewa guntur merupakan motif yang tersebar luas dalam mitologi dunia. ("Kelahiran Perseus", "Kelahiran dan pendidikan Hercules", dll.)

Orang dapat, tentu saja, bertanya-tanya apakah plot dalam dongeng Slavia Timur ini kemudian dipinjam dari mitos Yunani di atas? Di sini perlu diperhatikan fakta bahwa jika kemungkinan seperti itu ada, maka mengingat Kristenisasi Rus di kemudian hari, kehormatan menjadi ayah dari seorang pahlawan tidak akan pernah pergi ke dewa pagan, tetapi setidaknya ke seorang malaikat agung atau dewa Kristen itu sendiri.

Oleh karena itu, kita dapat menyimpulkan: terlepas dari kenyataan bahwa Perun dalam peran penjaga kemurnian darah Slavia adalah fenomena yang lebih belakangan daripada, misalnya, Ular totemik, tetapi, tidak diragukan lagi, plot di mana dia bertindak sebagai bapak masa depan. pahlawan tanggal kembali ke Rus pra-Kristen '. Tampaknya bahkan mungkin untuk berasumsi bahwa motif konsepsi dari Tuhan bukan hanya bukan hanya fantasi para pendongeng yang diperkenalkan ke dalam dongeng, tetapi juga kembali ke zaman Indo-Eropa - sama-sama nenek moyang orang Yunani kuno dan orang Yunani kuno. Slav kuno.

Namun, selain informasi tentang konsepsi anak yang tidak biasa, orang dapat menemukan bukti cerita rakyat tentang kelahiran mereka yang tidak biasa. Dalam sebagian besar kasus, kelahiran luar biasa dikaitkan dengan plot dongeng tertentu yang sesuai dengan skema berikut: kelahiran luar biasa - ujian di luar rumah - pulang ke rumah (untuk pahlawan pria) dan kelahiran luar biasa - kehidupan di luar rumah - pulang ke rumah (untuk wanita). Skema ini membawa kita pada gagasan bahwa tugas utama dongeng jenis ini adalah kisah perjalanan ritus inisiasi oleh laki-laki dan masa hidup perempuan di rumah hutan. Namun, kami akan mempertimbangkan masalah inisiasi yang tercermin dalam cerita rakyat Slavia Timur di bab kedua. pekerjaan saat ini, dan di sini kami hanya akan menunjukkan fakta hubungan kelahiran ajaib dengan plot yang didedikasikan untuk inisiasi. Sekarang kami tertarik pada kelahiran seorang anak dengan cara yang tidak biasa, oleh karena itu, mengingat perkembangan lebih lanjut dari tindakan tersebut, kami akan mempertimbangkan peristiwa itu sendiri dan ciri-cirinya.

Menganalisis dongeng dengan plot jenis ini atau yang mirip dengannya, kami telah mencatat bahwa, menurut gagasan orang Slavia, serta orang lain yang bertetangga, elemen alam berkontribusi pada kelahiran seorang anak - api, air. Ke depan, kami mencatat partisipasi dua kekuatan lagi dalam proses ini - bumi dan udara. Dalam kebanyakan kasus, salah satu elemen menonjol dalam dongeng, tetapi kombinasi yang terjadi (misalnya, api dan tanah) memungkinkan kita membuat asumsi bahwa partisipasi bersama dalam penciptaan tubuh bayi baru lahir dari semua empat kekuatan awalnya tersirat. Jadi, dalam dongeng "Baba Yaga dan Zamoryshek", anak-anak heroik lahir dari telur ayam. Di sini perlu diperhatikan bahkan bukan pada makna religius dari konsep "telur dunia", yang darinya langit dan bumi berasal, dan, sebagai akibatnya, orang pertama, tetapi pada afiliasi spesies dari telur-telur ini. Faktanya adalah ayam, atau lebih tepatnya ayam jantan, dianggap sebagai burung suci di Rus'. Seseorang bahkan dapat berasumsi bahwa gambar burung api - burung yang berapi-api - muncul sebagai akibat dari pendewaan ayam jago dalam pikiran populer. Alasannya, jelas, terletak pada kesimpulan yang cukup logis - seruan ayam jantan menandai akhir malam (waktu roh jahat) dan permulaan hari, matahari terbit. Oleh karena itu, hampir tidak mungkin kita salah jika berasumsi bahwa ayam jago dalam pandangan dunia nenek moyang kita terkait erat dengan matahari, dan akibatnya, dengan kehangatan dan, akhirnya, dengan api. Kembali ke kelahiran anak-anak yang ajaib, harus ditekankan bahwa justru sifat-sifat yang dijelaskan dari burung api ilahi yang menentukan kelahiran bukan hanya anak-anak, tetapi para pahlawan - orang-orang yang awalnya memiliki pengetahuan dan kemampuan suci yang nantinya akan membantu para pahlawan lulus tes.

Sifat berapi-api dari anak-anak luar biasa juga tercermin dalam dongeng lain - "Medvedko, Usynya, Gorynya, dan Dubynya-bogatyrs". Di sini seorang anak lahir tepat di dalam oven: “Nenek, buka bungkusnya, di sini panas! "Wanita tua itu membuka peredam, dan seorang gadis hidup terbaring di dalam oven." Perlu dicatat bahwa kali ini anak tersebut adalah perempuan, oleh karena itu, perempuan, dalam pengertian orang Slavia, sama seperti laki-laki, adalah pembawa prinsip sakral. Kesimpulan ini juga diperkuat oleh fakta bahwa gadis yang lahir di oven kemudian menjadi istri dari hewan totem - beruang, yang, dengan suguhan yang sudah disiapkan, "telah lama menunggu" penampilan gadis-gadis itu, dari yang akhirnya dia pilih pengantinnya.

Partisipasi bersama dari unsur-unsur (api dan bumi) dalam penampilan seorang anak diasumsikan dalam dongeng "Clay Ivanushka", di mana sang kakek membuat putranya dari tanah liat, dan kemudian meletakkannya di atas kompor, serta dalam satu dari varian dongeng "Ivashka dan Penyihir", di mana kakek membawa "lutoshka" dari hutan, yaitu, hutan linden dikupas dari kulit pohonnya, dan dimasukkan ke dalam oven, dan beberapa waktu kemudian sang pahlawan mengeluarkannya anak dari bawah kompor.

Cukup sering ada referensi tentang penampakan anak-anak dari beberapa bagian pohon, yang kita anggap sebagai salah satu cara refleksi material dari unsur-unsur bumi. Jadi, dalam versi lain dari dongeng "Ivashka and the Witch", putra seorang lelaki tua dan seorang perempuan tua muncul dari geladak. Gambar yang persis sama dapat diamati dalam dongeng "Tereshechka".

Esensi air dapat dikomunikasikan kepada anak tidak hanya dalam bentuk ikan yang dimakan oleh ibu, tetapi juga dalam bentuk bahan dari mana anak itu diciptakan, yaitu salju. Dalam dua dongeng serupa dalam plot - "Bag, sing!" dan "Snegurochka" - lelaki tua dan perempuan tua itu membentuk putri masa depan sebagai manusia salju, setelah itu dia secara ajaib hidup kembali. Dalam dongeng "Fyodor Vodovich dan Ivan Vodovich", putri tsar hamil karena minum air dari sumur.

Kelahiran seorang anak lebih jarang disebutkan dalam dongeng karena campur tangan unsur udara dalam proses ini. Ini adalah indikasi tidak langsung dari hubungan antara seorang wanita dan Angin Puyuh (Angin), ketika wanita itu diculik oleh yang terakhir, atau petunjuk halus tentang asal usul pahlawan, berkat namanya - "Pangeran Angin Puyuh". Dalam epik Karelia-Finlandia, indikasi yang jelas tentang penyebab pembuahan sudah dapat ditemukan:

Angin mengguncang gadis itu, ...

Angin meniup buah pada gadis itu.

Selain itu, di antara peribahasa dan ucapan Rusia, ungkapan "angin bertiup" dipertahankan, menyiratkan kehamilan dari pria tak dikenal. V.Ya juga menyebutkan kelahiran seorang anak dari unsur udara. Prop. Menganalisis salah satu dongeng, dia menulis: “Seorang gadis hamil karena angin. "Dia takut dia tidak akan dimanjakan. Dan dia menempatkanku di menara tinggi. Dan tukang batu memblokir pintu. Di satu tempat ada lubang di antara batu bata. Celah, singkatnya. Dan begitu putri itu berdiri tepat di sebelah celah itu, dan angin meniup perutnya."

Jadi, berdasarkan contoh-contoh yang baru saja diberikan, kita dapat menyimpulkan bahwa meskipun ayah dan ibu ikut serta dalam penciptaan tubuhanak (bagian dari seseorang yang termasuk dalam dunia yang terlihat) tidak disangkal (baik seorang lelaki tua membuat seorang anak, seorang perempuan tua mengayunkannya dalam buaian, atau mereka membuatnya bersama), tetapi peran utama dalam proses ini, menurut ide pencipta dongeng, termasuk unsur alam.

Namun, perlu dicatat bahwa peran prinsip-prinsip dasar tidak terbatas pada fakta bahwa mereka berpartisipasi dalam proses kelahiran tubuh fisik anak. Peneliti terkenal di awal abad ke-20, van Gennep, menulis bahwa di "dunia elemen" itulah jiwa hidup. . “Mereka ada di bawah tanah atau di bebatuan. Menurut kepercayaan berbagai orang, mereka hidup di pohon, semak, bunga atau sayuran, di hutan, dll. Ada juga gagasan yang tersebar luas bahwa jiwa anak-anak bersemayam di mata air, mata air, danau, air mengalir. Tampak bagi kami bahwa dunia asing, dunia lain (dari mana jiwa berasal) sengaja disamakan oleh narator dengan "dunia elemen".

Dalam plot yang terkait dengan elemen api dan tungku, sebagai manifestasinya, terdapat fitur penting lainnya. Seperti disebutkan di atas, dalam dongeng, konsepsi seorang anak sering dikaitkan dengan proses keluarnya adonan roti. Perbandingan ini sama sekali bukan kebetulan jika Anda melihatnya dari sudut pandang ide populer, yang menurutnya konsep dan tindakan "makanan" (dalam hal ini, roti - I.M.) menyatu dengan tindakan kelahiran dan kematian. Pengamatan yang sama menegaskan tindakan ritual yang dilakukan sehubungan dengan anak yang lahir sakit atau lemah. A.K. Baiburin menggambarkan ritual “memanggang” bayi sebagai berikut (salah satu siklus tindakan ritual yang dilakukan untuk menyesuaikan bayi yang baru lahir dengan dunia baru): “Anak yang sakit diletakkan di atas sekop roti dan dimasukkan ke dalam oven, seperti yang dilakukan dengan roti. ... Simbolisme ritus ini didasarkan pada identifikasi anak dan roti ... dia seolah-olah dikembalikan ke rahim ibunya untuk dilahirkan kembali.

Motif meletakkan anak di atas sekop dapat ditelusuri dalam banyak dongeng yang didedikasikan untuk ritus inisiasi. Dalam hal ini, ritual "pembuatan ulang", kelahiran kembali seseorang juga tersirat, tetapi saat ini kami ingin menekankan rangkaian asosiatif seperti itu: konsepsi - adonan dan memanggang, kelahiran - mengeluarkan roti dari oven, dan di di masa depan, dalam ritus inisiasi kita akan mempertimbangkan " memakan" "roti" ini.

Pada saat yang sama, kelahiran seorang anak bukan hanya penciptaan tubuh fisik, tetapi juga perolehan jiwa oleh tubuh ini, yang, seperti yang telah kami sebutkan, terjadi sebagai akibat dari pertukaran dengan dunia lain. Ide-ide inilah yang meninggalkan jejaknya tidak hanya pada ritual persalinan, tetapi juga pada sikap terhadap anak itu sendiri. Sebagai A.K. Baiburin: "Seorang bayi yang baru lahir tidak dianggap sebagai manusia sampai serangkaian tindakan ritual dilakukan padanya, yang arti utamanya adalah mengubahnya menjadi manusia." Sampai saat ini, ini bukan hanya bukan manusia, tetapi juga makhluk asing dan, tidak diragukan lagi, berbahaya bagi orang lain. Tidak heran wanita yang akan melahirkan dipindahkan ke jarak yang aman, dan bayi kadang-kadang bahkan dianggap setan. Secara umum, seperti yang ditulis Arnold van Gennep, "kolektif menerapkan taktik pertahanan yang sama kepada bayi yang baru lahir seperti kepada orang asing." Semua ini, menurut kami, tercermin dalam plot dongeng yang tersebar luas, yang menurutnya sang anak digantikan oleh binatang, atau sang ayah diberi tahu bahwa “ratu tidak membawa tikus, bukan katak, tetapi binatang yang tidak dikenal. .” Seiring waktu, seperti dalam banyak kasus lainnya, alasan sebenarnya dari "keanehan" bayi baru lahir hilang dan digantikan oleh intrik kerabat yang iri, yang tampaknya logis dalam kasus ini.

Dengan demikian, dongeng mencerminkan semua aspek ide ritual Slavia tentang munculnya generasi baru - dari penciptaan tubuh fisik, yang dikaitkan dalam cerita rakyat dengan "adonan", kemudian kelahiran "non-manusia". " - sebuah "binatang tak dikenal", "roti yang kurang matang", untuk pernyataan, akhirnya, melalui upacara khusus dalam status resmi orang baru - "roti".

Epik, sebagai tahap selanjutnya dari epik rakyat dibandingkan dengan dongeng, jarang menyebutkan kelahiran seorang anak. Namun, di yang paling kuno ada deskripsi penuh warna tentang kelahiran pahlawan-pejuang baru. Mustahil untuk tidak memperhatikan bahwa penyebutan matahari sehubungan dengan kelahiran seorang anak secara jelas menunjukkan partisipasi dalam proses prinsip yang berapi-api:

Saat matahari merah bersinar

Entah di langit yang cerah itu,

Kemudian Volga muda lahir

Kami akan menemukan deskripsi yang lebih rinci di Kirsha Danilov.

Dan di langit, menerangi bulan yang cerah,

Dan di Kyiv seorang pahlawan perkasa lahir,

Betapa mudanya Volkh Vseslavevich.

Bumi yang lembab bergetar,

Menekankan dengan gemilang kerajaan orang India,

Dan biru laut goyah

Di sini, kelahiran seorang pahlawan dibandingkan dengan kemunculan bulan di langit malam (yang digunakan dengan kata sifat "cerah", yang menurut kami, juga merujuk tokoh termasyhur ini ke elemen api), dan semacamnya prinsip-prinsip seperti bumi dan air juga disebutkan, yang menegaskan kesimpulan kami sebelumnya tentang pengaruh kekuatan alam terhadap penampilan bayi yang baru lahir.

Terakhir, epik berjudul sama "The Birth of a Hero" menggambarkan perubahan paling berwarna yang terjadi sehubungan dengan kelahiran seorang anak. Itu sepenuhnya dikhususkan untuk acara ini, yang membedakannya dari sejumlah karya genre ini, dan memungkinkan untuk dikaitkan dengan bentuknya yang paling kuno. Bylina dengan cara deskriptif tradisional menggambar citra kolektif musuh masa depan dari pahlawan yang baru lahir. Dalam gambar "Skimen-beast yang ganas" kita dapat dengan mudah menemukan ciri-ciri hewan, burung, dan ular:

Dia berdiri, anjing itu, dengan kaki belakangnya,

Dia mendesis, Skimen yang ganas, seperti ular,

Dia bersiul, anjing pencuri, seperti burung bulbul,

Dia meraung, anjing pencuri, seperti binatang.

"Monster" ini, kami percaya, adalah klimaks cerita rakyat yang bermakna dari ritus inisiasi, di mana sang pahlawan secara ritual ditelan oleh makhluk zoomorphic.

Sebagai kesimpulan dari bab pertama tesis ini, kita dapat menarik kesimpulan sebagai berikut: kedatangan seseorang ke dunia adalah ketidakseimbangan yang dipulihkan dengan kematian seorang kerabat darah. Dalam penciptaan tubuh anak (wadah jiwa, yang akan menjadi seperti itu setelah selesainya semua ritual ritus persalinan), tidak hanya orang tua itu sendiri yang berpartisipasi, tetapi juga keempat unsur alam, yang tidak hanya fisik, tetapi juga sebagian komponen spiritual manusia. Persamaan kiasan dari dua proses - konsepsi dan kelahiran anak dan pembuatan roti - dimaksudkan untuk membawa anak ke tahap transisi berikutnya - ritus inisiasi, saat roti ini dimakan. Akibatnya, "kelahiran ajaib" yang disebutkan dalam banyak penelitian sebenarnya biasa saja, tetapi diwakili oleh cerita rakyat pandangan bermakna Slavia tentang masalah ini.

Jika kelahiran seorang anak, kita anggap sebagai penciptaan badan material dan kedatangan jiwa seseorang ke dunia "ini" dapat ditetapkan sebagai titik balik pertama dalam jalan kehidupan, kemudian ritus inisiasi adalah transisi berikutnya ke keadaan psikologis dan sosial baru. Ini adalah batas dalam kesadaran manusia, memisahkan berbagai cara berpikir - sebagai orang yang bergantung pada keputusan orang tua dan tidak bertanggung jawab atas tindakan mereka, atau sebagai anggota masyarakat yang terbentuk sepenuhnya. Dampak psikologis dari ritus ini berkontribusi pada transisi kesadaran manusia ke yang baru tingkat spiritual. Inilah yang terjadi dalam banyak dongeng dan cerita epik, di mana tema masuknya seseorang secara penuh ke dalam masyarakat disinggung.

Motif inisiasi sang pahlawan begitu kuno, begitu tersembunyi oleh lapisan-lapisan pemrosesan dan pemikiran ulang selanjutnya, sehingga cukup sulit untuk menemukan jejaknya. Tugas ini semakin diperumit oleh para pelaku epos dan dongeng, yang seringkali tidak memahami alasan yang memaksa sang pahlawan untuk bertindak dengan satu atau lain cara, menafsirkan tindakannya dengan caranya sendiri. Namun demikian, bahkan informasi terpisah-pisah yang kami miliki membantu menarik beberapa kesimpulan yang tampaknya beralasan. Tugas penelitian kita dalam bab tesis ini adalah menemukan refleksi dari setiap tahapan ritus inisiasi dalam dongeng dan epik epik.

Peneliti Ukraina V.G. Balushok, merujuk pada van Gennep, mencatat bahwa “setiap inisiasi dibagi menjadi tiga fase: 1. pemisahan individu dari kolektif; 2. masa perbatasan; 3. reinkorporasi ke dalam tim.

Setelah melewati ritus, seseorang naik ke tingkat pandangan dunia spiritual yang berbeda. Setelah peristiwa tertentu, yang akan dibahas di bawah, pahlawan dongeng dan epik memperoleh properti baru, biasanya seperti kekuatan, kebijaksanaan, keterampilan magis, tetapi yang terpenting, mereka secara resmi memasuki usia menikah. Arti dari semua tindakan ritus ini adalah menyebabkan perubahan dramatis dalam hidup seseorang; masa lalu harus dipisahkan darinya oleh suatu batas yang tidak akan pernah bisa dia lewati.

Dongeng yang mempertahankan ciri-ciri ritus kuno dapat dibagi menjadi dua jenis:

dongeng (dengan plot dibagi menjadi laki-laki, di mana karakter utamanya adalah laki-laki, dan perempuan, di mana pahlawan wanita adalah perempuan, jenis), di mana tonggak utama dari ritus dijelaskan. Pandangan ini dimaksudkan, kami percaya, untuk pendengar yang lebih muda.

dongeng, di mana seluruh ritus tidak selalu diceritakan, tetapi beberapa bagiannya dipertimbangkan dengan sangat rinci - menurut kami, untuk usia yang lebih tua (dan karena itu mendekati waktu ritus).

Kami sudah mulai menganalisis dongeng jenis pertama di bab sebelumnya sehubungan dengan pertanyaan tentang kelahiran pahlawan yang "ajaib", orang baru di masa depan. Seperti yang telah disebutkan, plot dari kisah-kisah ini sepenuhnya mengulangi apa yang dikutip oleh V.G. Tahapan Balushkom. Jenis plot ini tipikal untuk pahlawan pria. Ciri-ciri ritus terungkap dalam peristiwa-peristiwa berikut: musuh tertentu (awalnya, leluhur totem, yang citranya memperoleh konotasi negatif selama transmisi dongeng dari mulut ke mulut) memikat sang pahlawan ke dalam hutan, ke mana ia pergi untuk merendamnya di pemandian (motif ini paling khas untuk tipe wanita plot), lalu panggang di oven dan terakhir makan. Ke depan, kami mencatat bahwa semua ini adalah tahapan klimaks ritus yang diucapkan. Kembalinya pahlawan ke rumah terjadi karena kemampuan yang tiba-tiba terwujud untuk berkomunikasi dengan serigala abu-abu yang secara tidak sengaja menelan sang pahlawan, atau dengan angsa-angsa yang merontokkan bulunya ke sang pahlawan, atau dengan bebek yang dipetik membawa sang pahlawan di punggungnya - seperti itu pengetahuan, menurut gagasan Slavia Timur, hanya dapat muncul dalam diri seseorang, berhasil melewati upacara.

Jenis plot wanita lebih jarang terlihat dalam dongeng daripada plot pria, dan tidak begitu terlihat. Namun, kita tidak bisa tidak memperhatikannya. Dalam dongeng yang telah disebutkan "Medvedko, Usynya, Gorynya, dan Dubynya-bogatyrs", pahlawan wanita bersama teman-temannya pergi ke hutan gelap - dunia lain - dan menemukan sebuah gubuk. Gubuk ini, menurut pandangan kami, adalah salah satu jenis "rumah hutan", yang ditulis oleh V.Ya. Propp: “Rumah laki-laki adalah jenis institusi khusus yang melekat dalam sistem kesukuan. … Asalnya dikaitkan dengan perburuan sebagai bentuk utama produksi kehidupan material, dan dengan totemisme sebagai refleksi ideologisnya”, yaitu, ini bukan hanya sarang beruang, tetapi tempat tinggal hewan totem. Tokoh utama dalam dongeng tetap tinggal di rumah ini. Dengan demikian, materi dongeng menegaskan keberadaan ritual kehadiran wanita terpilih di "rumah pria" di antara orang Slavia. Masalah ini dipertimbangkan dengan sangat rinci oleh V.Ya. Prop. Dia menulis tentang gadis seperti itu: “Dia diculik atau, dalam versi lain, datang secara sukarela atau tidak sengaja; dia mengurus rumah tangga dan merasa terhormat.” Ada cerita yang secara langsung menceritakan tentang kehidupan pahlawan wanita seperti itu ("Pengantin-Perampok", "Cermin Ajaib"), tetapi ada juga yang perhatian utamanya diberikan pada masalah lain, dan oleh karena itu kehidupan gadis itu di " rumah laki-laki” hanya disebutkan secara sepintas. Jadi, dalam dongeng "Bag, sing!" seorang gadis yang terbuat dari salju, memetik buah beri, menghilang di hutan, dan setelah beberapa saat kembali ke kehidupan sebelumnya, dan mereka mencari pengantin pria untuknya. Perkembangan serupa dari plot oleh V.Ya. Propp menjelaskan dengan cukup meyakinkan: “Di rumah laki-laki selalu ada perempuan (satu atau beberapa) yang menjadi istri saudara laki-laki. … Para wanita tinggal di rumah hanya untuk sementara, dan kemudian mereka menikah.” Setelah menghabiskan beberapa waktu di rumah laki-laki, pahlawan wanita itu memenuhi, menurut pandangan kami, peran utama yang diberikan kepadanya - dia melahirkan seorang anak suci, ditandai dengan darah leluhur totem.

Sekarang mari kita mengalihkan perhatian kita ke jenis dongeng kedua, yang menjelaskan secara rinci berbagai detail ritus inisiasi. Fase awal inisiasi - pemisahan individu dari tim - dikaitkan dengan penyatuan anak laki-laki, setelah mencapai usia 6-8 tahun, menjadi kelompok remaja tertentu, di mana mereka tinggal hingga usia 14-16 tahun. Kali ini dikhususkan untuk studi teoritis tentang hal-hal yang diperlukan di kemudian hari.

Kita dapat menemukan tahap yang sama (walaupun sangat dibesar-besarkan) di salah satu kisah inisiasi "Pertempuran di Jembatan Kalinov": "Tiga tahun kemudian mereka menjadi besar dan menjadi pahlawan yang kuat." Selama periode terbatas tiga tahun dan dengan kalimat yang tidak pasti "berapa banyak yang telah berlalu, bukan", para pahlawan muda berlatih melempar pentungan dan berburu, dan setelah itu "mereka mulai bertanya kepada raja apakah dia membiarkan mereka melihat kerajaannya." Perjalanan ini merupakan peralihan ke ritus tahap kedua.

Dalam dongeng lain dengan plot serupa, waktu transisi ini bahkan ditunjukkan dengan jelas: “Begitulah cara Ivan melewati usia 15 tahun, dia berkata kepada raja: Beri aku seekor kuda, penguasa, di mana aku bisa sampai ke tempat itu di mana ular itu berada.” Jadi, kita melihat bahwa ketika seorang anak laki-laki mencapai usia sekitar 12 tahun (ada banyak pilihan berbeda, dibatasi oleh kerangka umum dari usia 10 hingga 19 tahun), dia melewati fase inisiasi pertama ke fase kedua.

Sekelompok remaja, setelah menerima semua pengetahuan dan keterampilan dasar yang diperlukan dan disatukan oleh proses ini, dibawa ke tempat upacara, yang ditekankan oleh V.G. Balushok, di hutan. Hutan, menurut kepercayaan orang Slavia, “secara tradisional disamakan dengan dunia lain dan ditentang sebagai sebuah wilayah asing Dan belum berkembang miliknya , dikuasai rumah. perbatasan antara topik Dan ini sungai adalah cahaya. Perbatasan ini digambarkan sebagai berikut: "mereka tiba di sungai yang berapi-api, sebuah jembatan terbentang di seberang sungai, dan ada hutan besar di sekitar sungai."

Fase kedua dari ritus tersebut, menurut pandangan kami, juga dibagi menjadi beberapa tahapan:

-magang, yang berpuncak pada semacam ujian - puncak inisiasi orang baru ke kekuatan yang lebih tinggi.

-waktu penerapan praktis dari keterampilan yang diperoleh oleh yang berdedikasi.

Jadi, momen ketika seorang guru mentransfer ilmu kepada seorang siswa dapat diamati dalam dongeng "The Fast Messenger", yang menurutnya dua tetua di hutan memberi tahu sang pahlawan hal berikut: "Jika Anda perlu melarikan diri ke suatu tempat dengan cepat, Anda bisa berubah menjadi rusa, kelinci, dan burung berkepala emas: kami mengajarimu ". Ajaran seperti itu juga diceritakan dalam dongeng "Dalam Ajaran Bertuah" dan "Ilmu Licik", yang plotnya serupa, di mana dukun tua membawa orang muda untuk dilatih dan mengajari mereka untuk berubah menjadi hewan yang berbeda.

Kemudian, sebelum “ujian” yang akan datang, berikut ritus mandi, yang menurut kami dilakukan untuk menghapus masa lalu, membersihkan pahlawan dan mempersiapkannya untuk ujian yang akan datang, dalam bentuk pertarungan. , menumpahkan darah dan, akhirnya, ritual kematian, pemuda itu membuktikan haknya untuk menjadi anggota masyarakat yang utuh. Pada saat yang sama, kami tidak dapat setuju dengan pernyataan I.Ya Froyanov dan Yu.I.Yudin bahwa "mandi bertentangan dengan ditelan oleh Ular" dan ada "benturan dua pandangan dunia kafir", sebaliknya, itu adalah hanya pendahuluan, pemurnian sebelum ujian kekuatan, ketangkasan , keberanian, secara umum tentang kemampuan bertahan hidup secara mandiri dunia yang berbahaya.

Perlu dicatat bahwa dalam dongeng jarang ditunjukkan secara langsung bahwa sang pahlawan mandi di sungai atau laut, tetapi hampir selalu ia melompat keluar untuk menemui Ular dari bawah jembatan. Misalnya, "Ivan anak petani melompat keluar dari bawah jembatan ...", dan dalam dongeng mengalir sungai di bawah jembatan.

Tahap pelatihan secara logis menyelesaikan ritus peralihan dari keadaan pranikah ke keadaan menikah, dari muda menjadi laki-laki. V.G. Balushok mencatat: “Di kamp hutan, para inisiat mengalami ritual kematian. Ini adalah fitur utama dari fase liminal inisiasi. Selain itu, tidak hanya kematian ritual yang terjadi, tetapi juga "menelan" yang diprakarsai oleh monster mitos.

Kami juga menemukan ini dalam dongeng, di mana Ular berkata kepada sang pahlawan: “Kamu adalah Ivan, mengapa kamu datang? Berdoa kepada Tuhan, ucapkan selamat tinggal pada cahaya putih dan merangkak sendiri ke tenggorokanku ... ". Selain itu, ditekankan bahwa sebelum upacara, tidak hanya pakaian biasa, tetapi juga kemeja yang disiapkan khusus untuk acara seperti itu perlu dipakai: “nenek, menyiapkan kemeja linen untuknya, ... mulai menenun kemeja kedua dari jelatang yang menyengat.”

Di akhir ritus yang tercermin dalam dongeng, Ular "memuntahkan" - memuntahkan kembali sang pahlawan, memberinya kekuatan magisnya.

Poin penting lainnya terkait dengan tindakan "menelan" orang baru. Sebagai O.M. Freidenberg, “ketika Tuhan membunuh ... seseorang, ini mengarah pada kebangkitannya. Akibatnya, tidak hanya makanan, tetapi juga kematian dirasakan oleh masyarakat primitif secara berbeda dari kita. … pengorbanan Dan makan secara identik". Dengan kata lain, tindakan leluhur totemik menyiratkan kebangkitan subjek.

Jadi, setelah melewati ritus inisiasi, seseorang naik ke tingkat spiritual yang sama sekali baru. Dia membasuh dirinya sendiri, dan karena itu melupakan miliknya kehidupan lampau. Refleksi dari "kelupaan" seperti itu kita temui di banyak dongeng dengan plot berbeda. Jadi, dalam dongeng “Entahlah” kita membaca: “Raja mulai bertanya kepadanya: - Orang seperti apa kamu? - Tidak tahu. - Dari negeri apa? - Tidak tahu. - Suku klan siapa? - Tidak tahu". Situasi serupa digambarkan dalam dongeng "Tentang Ivan Tsarevich dan Serigala Abu-abu", ketika serigala berkata kepada sang pahlawan: "... bagaimana dia akan membiarkan saya pergi dengan para pengasuh ... lalu Anda mengingat saya - dan saya akan bersamamu lagi." Namun untuk melengkapi rasa hidup dalam kualitas baru, tidak hanya pemuda itu yang melupakan masa lalunya, tetapi orang tuanya juga tidak mengingatnya. Jadi, dalam dongeng yang telah disebutkan "Dalam studi tentang dukun" dan "ilmu licik", dukun menuntut ayah untuk mengenali putranya terlebih dahulu, karena. hanya dalam hal ini yang terakhir akan dapat kembali: “Apakah kamu datang untuk menjemput anakmu? ... hanya jika kamu tidak mengenalinya, dia akan tetap bersamaku selamanya.

Para pemuda yang berhasil melewati inisiasi berkumpul di serikat saudara sedarah dan, tinggal di hutan, terlibat dalam perburuan dan "semacam penggerebekan ritual". Bagian penting dari tahap upacara ini adalah pencabutan seekor kuda. Kuda sang pahlawan tidak pernah muncul dengan sendirinya, ia harus diperoleh, atau dicuri, atau ditemukan dan dikeluarkan dari "keledai yang buruk". Dan kita melihat dalam contoh cerita rakyat bahwa kuda heroik, yaitu kuda perang, hanya diberikan kepada pemuda yang paling berharga - dalam dongeng "Baba Yaga dan Zamoryshek", kuda ajaib berkata kepada sang pahlawan: "Baiklah, bagus mo ?baik, ketika Anda berhasil duduk di atas saya, maka ambillah anak kuda saya.

Dan, akhirnya, tibalah waktunya untuk tahap terakhir upacara - kembali ke tim suku. A.K. Baiburin, mempelajari ritual persalinan, menarik perhatian pada fakta bahwa "transisi seseorang dari satu kelompok usia ke yang lain, sebagai suatu peraturan, dibedakan dengan segala macam manipulasi ... dengan rambut. "Tindakan ritual yang sama pentingnya, yang merupakan bagian dari tahap akhir inisiasi, mungkin adalah potongan rambut dan pencukuran ritual dari inisiat." Dalam dongeng “Neumoyka”, larangan memotong rambut dilebih-lebihkan, yang ternyata karena kesalahpahaman narator tentang arti sebenarnya dari tindakan yang dilakukan oleh pahlawan dongeng: “Pekerjaannya mudah: hanya 15 tahun yang dilakukan jangan mencukur, jangan memotong rambutmu, jangan meniup hidungmu, jangan menyeka hidungmu dan jangan berganti pakaian." Ini diikuti dalam dongeng oleh tindakan misterius dari "imp", di mana ciri-ciri ritus inisiasi benar-benar muncul: "Iblis memotongnya menjadi potongan-potongan kecil, melemparkannya ke dalam kuali dan mulai memasak ... dan prajurit itu menjadi orang yang sangat baik, apa yang bisa saya katakan dalam dongeng ... " .

Setelah menyelesaikan pelatihan dan segala macam tes inisiasi, orang-orang muda yang siap menikah kembali ke tim klan, setelah memperoleh kebebasan dan semua tugas anggota penuhnya, oleh karena itu, biasanya segera setelah selesainya ritual dalam dongeng. inisiasi inisiasi, pernikahan seorang pahlawan atau pahlawan mengikuti. Tetapi terkadang ada cerita di mana inisiasi tidak disebutkan, tetapi gaungnya tercermin dalam kemampuan pelamar yang tidak biasa. Misalnya, "seekor elang terbang masuk, menjadi orang baik: sebelumnya saya pergi sebagai tamu, dan sekarang saya datang sebagai mak comblang." Kisah yang sama diulangi dua kali lagi, hanya elang dan gagak yang menjadi pahlawannya. Di sini kita melihat orang-orang muda yang baru saja kembali dari inisiasi ke dalam masyarakat dan telah menerima hak untuk menikah.

Selain itu, perlu dicatat bahwa terkadang ritus inisiasi (kita tidak boleh lupa bahwa ini adalah ujian yang sulit untuk bertahan hidup) berakhir dengan tragis. Hal ini diperkuat dengan kisah "Dua putra tentara Ivan", di mana kedua bersaudara tersebut meninggal dalam upacara tersebut. Keduanya dicabik-cabik oleh singa, yang menjadi saudara perempuan ular yang dibunuh oleh salah satu Ivanov. Dan narator mencatat dengan penyesalan: "Demikianlah para pahlawan perkasa binasa, saudari ular itu melelahkan mereka."

Anehnya, ritus tersebut tidak hilang tanpa jejak setelah Kristenisasi Rus'. Dia sementara "tertidur" untuk tiba-tiba terlahir kembali ke dalam ritual pengiriman rekrutan ke layanan tersebut. Ritual ini mempertahankan ciri-ciri seperti asosiasi kelompok rekrutan. Menurut informasi etnografis yang diberikan oleh A.K. Baiburin, seorang rekrutan selalu mengunjungi pemandian sebelum meninggalkan rumahnya. Selain itu, para rekrutan diizinkan untuk "menyangkal aturan harian yang diterima secara umum", sehingga mereka melakukan segala macam kemurkaan yang menyerupai penggerebekan ritual persaudaraan inisiasi. Perubahan ini tidak bisa tidak tercermin dalam cerita rakyat. Jadi, dalam dongeng, bersama dengan Ivan Tsarevich dan Ivan sang putra petani, pahlawan seperti Harness sang panji dan bintara Pulka muncul. Selain itu, para teller sendiri terkadang bingung dan menyebut prajurit itu sebagai pangeran, dan sekali lagi sebagai prajurit ("Prajurit dan Putri Tsar"). Dan dalam kisah-kisah ini tentu saja ada ciri-ciri ritus: sang pahlawan membutuhkan waktu satu tahun "untuk tidak memotong rambutnya, tidak mencukur, tidak berdoa kepada Tuhan" ("Non-commissioned officer Pulka"). Jadi satu-satunya ritus, yang tidak mendapat tempat di antara ritual gereja, dihidupkan kembali hampir sepenuhnya di tanah baru.

Kami menemukan deskripsi yang tidak kalah fasih dari berbagai tahap inisiasi dalam epik epik. Seperti dalam dongeng, tahap awal ritus menonjol di sini, ketika sekelompok anak berusia 6-8 tahun menerima pengetahuan pertama yang diperlukan.

Kami dapat menemukan konfirmasi tentang hal ini dalam epik tentang Volga Vseslavievich (Buslaevich), di mana yang lain, berbeda dari yang di atas, batas usia pra-inisiasi ditunjukkan:

Ros Volga Buslaevich hingga tujuh tahun

Volga, Tuan Buslaevich, melewati tanah yang lembab ...

Dan Volga, Pak Buslaevich, pergi

Pelajari segala macam trik, kebijaksanaan

Dan segala macam bahasa yang berbeda;

Volga, Tuan Buslaevich, bertanya pada dirinya sendiri selama tujuh tahun,

Dan hidup dua belas tahun.

Volga akan berusia tujuh tahun,

Volga akan diberikan kepada tujuh orang bijak:

Volga mengerti semua triknya,

Semua kelicikan dan semua kebijaksanaan;

Volga akan berusia tujuh belas tahun,

Mengambil pasukan yang bagus...

Atau dalam epik tentang Dobryn Nikitich:

Dia tumbuh pada usia dua belas tahun

Ibunya memberinya surat untuk diajar:

Ijazah diberikan kepadanya.

Dia tumbuh pada usia lima belas tahun

memohon ibuku

Pengampunan-berkat

Berkendara jauh ke lapangan terbuka.

Jadi, kita melihat bahwa ketika anak laki-laki itu mencapai usia 12 (14,15,16,17) tahun, dia melewati fase inisiasi pertama ke fase kedua. Seperti yang telah kami sebutkan, periode kehidupan orang baru ini terjadi di hutan, di rumah laki-laki. Dalam dongeng, wilayah ini paling sering dipisahkan dari rumah oleh sungai - indikator lain bahwa para inisiat tinggal di dunia lain.

Pertimbangkan tahapan fase kedua dari ritus yang dicerminkan oleh kami. Nah, momen transfer ilmu dari guru ke siswa bisa kita amati pada contoh epos tentang Ilya Muromets dan Svyatogor. Pertama, sang pahlawan menjadi adik laki-laki Svyatogor: "dia bertukar salib dengan Ilya dan memanggilnya adik laki-laki," dan kemudian dia menerima kekuatan yang tidak biasa. Svyatogor memberitahunya: "bersandar ke peti mati, ke celah kecil, aku akan menghirupmu dengan semangat seorang pahlawan .... Ilya merasa bahwa kekuatan dalam dirinya melawan yang pertama bertambah tiga." Menganalisis fragmen di atas, kita dapat berasumsi bahwa sekelompok pejuang tua yang berpengalaman hadir di kamp inisiasi, yang melalui ritus persaudaraan (salib darah), orang baru menjadi adik laki-laki, tersubordinasi dalam hierarki, mengadopsi ilmu militer, akibatnya hampir seluruh penduduk laki-laki dari suku tersebut menjadi terhubung satu sama lain melalui ikatan darah yang erat yang diperlukan selama pertempuran.

Di akhir magang hutan, diadakan "ujian bertahan hidup" terakhir, yang diawali dengan ritual pembersihan orang baru di dalam air. Nah, dalam epos tentang Dobrynya dan Ular, pertama-tama motif mandi sang pahlawan dan hubungan aksi tersebut dengan kemunculan Ular menarik perhatian. Bylina membuka "amanat" sang ibu pahlawan muda“jangan pergi jauh di lapangan terbuka, ke atas gunung itu dan Sorochinskaya”, “jangan berenang di Sungai Puchai.” Orang mendapat kesan bahwa ibu Dobrynina sudah mengetahui sebelumnya apa yang akan terjadi pada putranya, bahwa dia, setelah mandi, oleh karena itu, memulai upacara inisiasi, pada akhirnya akan menerima kemerdekaan penuh. Berdasarkan data etnografi, I.Ya. Froyanov dan Yu.I. Yudin mencatat bahwa "awalnya, para inisiat dikirim ke tempat upacara oleh orang tua mereka, yang mengetahui bahwa mereka secara ritual akan ditelan oleh monster dan mati untuk sementara."

Mandi dan pembersihan dari kehidupan lampau diikuti dengan ditelan oleh monster dan ritual kematian:

Saya ingin - saya akan mengambil Dobrynya di bagasi

Saya akan membawanya ke bagasi dan membawanya ke lubang,

Saya ingin - saya akan makan Dobrynya.

Atau dalam epik tentang Mikhail Potyk:

Dan bergaul dengan mengisap mayat.

Selain itu, dapat diasumsikan bahwa orang Slavia menganggap mungkin, setelah melewati ritus inisiasi, untuk memperoleh tidak hanya keterampilan militer dan magis, tetapi juga kemampuan untuk bertahan hidup di medan perang:

Kematian tidak tertulis dalam pertempuran Ilya.

Akhirnya, tujuan inisiasi yang sama pentingnya adalah agar roh orang baru bersatu dengan kekuatan yang lebih tinggi, dengan para dewa atau dengan hewan totem, yang terjadi melalui penggunaan minuman halusinogen dan karena ketegangan saraf tertinggi.

Seperti pahlawan dongeng, karakter epik setelah inisiasi mencapai tingkat spiritual dan sosial yang benar-benar baru. Dia hanyut dan melupakan kehidupan masa lalunya, menerima nama baru:

Sekarang jadilah kamu, Ilya, dengan nama,

Ishshe apakah Anda ringan dan Muramets

Itu sebabnya kami memanggilmu shcho - Muramets.

Perhatikan bahwa pahlawan tersebut tidak hanya diberi nama, tetapi juga diterima secara resmi di komunitas penduduk kota Murom, dengan nama "Muromets". Maka, sejak saat itu, pemuda tersebut menjadi anggota penuh masyarakat - dia dapat mengikuti pertemuan veche, milisi rakyat, dan menikah. Juga, setelah ritus inisiasi, seseorang memperoleh kekuatan, kebijaksanaan dan, akhirnya, kekebalan dalam pertempuran - kualitas yang sangat diperlukan untuk menjalani kehidupan dewasa yang baru.

Sekarang dia siap untuk tahap kedua dari periode perbatasan, yaitu untuk penerapan praktis dari semua kemungkinan yang diperoleh. Hal itu terungkap dalam bentuk ritual penggerebekan oleh pasukan saudara sedarah di suku tetangga:

Volga akan berusia tujuh belas tahun,

Dia mengambil teman baik:

Tiga belas orang tanpa satu pun,

Volga sendiri berada di urutan ketiga belas.

Dia dan "saudara laki-lakinya, pasukan yang baik" "menangkap semua ikan kunny, mereka menangkap semua martens dan rubah." V.G. Balushok, merujuk pada M. Dikarev, menulis tentang "hiburan" dari serikat militer semacam itu di waktu senggang mereka: mereka "pada pemiliknya, yang karena suatu alasan tidak menyukai mereka atau tidak membiarkan gadis-gadis itu keluar ke jalan , merusak dan membongkar bangunan luar, melepas gerbang, membuka gubuk, menyeret gerobak dan kuda ke atap, menghancurkan kebun sayur, dll.” Volga melakukan hal serupa di kerajaan asing:

Dan mematahkan busur yang kaku,

Dan mematahkan senar sutra,

Dan dia menghancurkan segalanya dengan panah panas membara,

Dan memutar kunci senjata,

Dan mengisi tong dengan bubuk mesiu.

Selain itu, tindakan Volga ini harus dianggap tidak berbahaya, secara umum, kenakalan, tetapi sebagai "kesenangan militer" yang bertujuan melemahkan kekuatan tempur musuh potensial. Penerapan praktis dari pengetahuan yang diperoleh selama pelatihan tercermin dalam serangan militer:

Dan mereka pergi ke tanah Turki,

Dan mereka mengambil kekuatan Turki sepenuhnya.

Pasukan saya baik, bagus!

Ayo mulai berbagi sekarang!

Dan, akhirnya, tibalah waktunya untuk tahap terakhir dari ritual inisiasi - kembali ke komunitas asal. Seperti yang telah kami sebutkan, tahap terakhir dari ritus termasuk pemotongan rambut ritual, karena ini dilarang sepanjang waktu inisiasi. Terlebih lagi, menurut kami, pahlawan itu dipotong setelah kembali ke rumah:

Dobrynya Nikitich muda berambut ikal kuning,

Tiga baris ikal melingkar di bagian atas:

Dan Anda, tujuan kedai minuman, bertahanlah di pundak Anda.

Sekembalinya pemuda itu ke rumah, orang tua secara ritual "tidak mengenali" putra mereka, karena menurut tradisi mereka diberitahu tentang "kematiannya":

Sisihkan gerbang kisi

Temui Dobrynya muda dari ladang murni!

Pergilah dengan baik, kedai di bawah,

Dari jendela miring,

Jangan mengolok-olok saya

Atas wanita tua yang menang:

Dan kemudian saya akan mengguncang usia tua saya,

Saya akan keluar ke jalan - saya menghabiskan uang dengan tidak jujur.

Ah, kamu adalah ibu permaisuri cahaya!

Mengapa Anda tidak mengenali Anda putra tercinta,

Dobrynya Nikitich muda?

Seperti dongeng, epik mencatat kasus-kasus ritus yang gagal, yang akhirnya berakhir untuk orang baru bukan dengan ritual, tetapi dengan kematian yang nyata. Ini diceritakan dalam epik "tentang Orang Baik, yang malang dan Sungai Smorodinka". Narasi dibuka dengan deskripsi tahap pertama ritus:

Ketika masih muda

Waktunya bagus,

Hormat-pujian dilakukan dengan baik, -

Tuhan Allah kasihanilah

Raja yang berdaulat mengeluh,

Ayah-ibu dari seorang pemuda

Dipegang cinta

Dan suku klan untuk pemuda itu

Tidak bisa melihat...

Tapi waktu telah berlalu dan

Berry itu berguling

Dengan sa [har] pohon baru,

Sebuah cabang putus

Dari keriting dari pohon apel,

Orang baik itu tertinggal

Dari ayah, anak, dari ibu.

Dan sekarang seorang pemuda

Keabadian yang luar biasa.

Dilakukan dengan baik duduk di atas kuda yang baik dan naik ke "sisi asing", yang terletak di luar Sungai Smorodina. Dia mengatasi penghalang air tanpa kesulitan, yang, tampaknya, menunjukkan keberhasilan penyelesaian fase ritus itu, yang melibatkan mandi dan pembersihan. Tetapi pada tahap terakhir - kembali ke rumah - sang pahlawan tidak dapat menyeberangi sungai dan mati di dalamnya:

Dia menginjak langkah pertama -

Kuda itu tenggelam sampai ke lehernya,

Tahap lain dengan (itu) minum -

pelana Sirkasia,

Langkah ketiga kuda melangkah -

Anda tidak melihat surai lagi.

Tenggelam teman baik

Di Sungai Moskow, Smorodina.

Berdasarkan analisis epik ini, kami sampai pada kesimpulan bahwa kecelakaan juga dapat terjadi selama inisiasi, dan almarhum tidak kembali ke rumah selama upacara, tetap selamanya dalam arti harfiah dan kiasan di "dunia lain".

Dengan demikian, dongeng dan epos yang dipertimbangkan memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa dalam cerita rakyat Slavia Timur, semua tahapan upacara inisiasi terlihat jelas, dan ada 2 jenis plot dongeng - untuk anak kecil, kisah yang akan datang inisiasi secara keseluruhan, dengan alokasi tiga tahap utamanya, dan untuk remaja yang lebih tua, ketika tahapan ritus individu dipertimbangkan secara rinci. Dalam epos, seperti dalam karya yang lebih kompleks, karakteristik bentuk pertama dari dongeng tidak ada, tetapi bentuk kedua secara tradisional disajikan dengan cerah dan penuh warna.

bagian 3

Cerita rakyat Slavia mengetahui banyak cerita tentang upacara pernikahan dan hubungan keluarga di Rus Kuno. Perhatian yang begitu dekat dapat menunjukkan signifikansi sosial dan spiritual yang tinggi dari pernikahan dan keluarga, serta berbagai masalah yang terkait dengan masalah ini.

Pernikahan - seperti kelahiran seseorang, seperti inisiasi pada pria - merupakan titik balik dalam perjalanan hidup seseorang. Bagi seorang pria, ini sudah merupakan transisi ketiga dari satu keadaan jasmani dan rohani ke keadaan lainnya (dalam hal ini, dari muda ke maskulin), bagi seorang wanita ini adalah yang kedua, karena ritus inisiasinya bertepatan dengan upacara pernikahan. Oleh karena itu, seperti halnya inisiasi apa pun, harus ada ritual kematian dan kebangkitan dalam pernikahan. A.V. Nikitina, menjelajahi simbolisme gambar burung kukuk dalam berbagai ritual, mencatat bahwa “perkawinan dan kematian menyatu dan diidentifikasi dalam makna sakral dan ritualnya dan bertentangan dengan kehidupan biasa. Oleh karena itu, simbolisme perkawinan dalam arti tertentu berkorelasi dengan simbolisme kematian. Konfirmasi ini kami temui lebih dari sekali dalam dongeng:

“Kemudian seminggu kemudian, mak comblang yang sama ini [untuk merayu] datang. ... Dia mengambil gaun muslin, memakainya, saat dia menghadapi kematian. ("Pengantin-perampok" .) Atau dongeng di mana ibu tiri tua berkata kepada pahlawan wanita: “Pakai cincin saya. Dia memakainya dan mati. ... Mereka salah mengartikan di antara mereka sendiri apa yang akan menikah denganmu. Saat mereka menikah, itu adalah pesta untuk seluruh dunia. ("Cermin yang Memandang Diri". )

Di sisi lain, meskipun "kematian" pasangan (dan terutama mempelai wanita) terjadi sesuai dengan semua hukum upacara pemakaman, orang-orang di sekitarnya, seperti A.K. Baiburin, berusaha mengendalikan situasi (untuk mencegah kepergian total para pahlawan ritual dari dunia manusia). Oleh karena itu, tindakan pencegahan khusus diambil, khususnya biji rami dituangkan ke sepatu pengantin wanita, bawang bombay dimasukkan ke dalam sakunya, dan jaring ikan dipasang di tubuhnya. Pernyataan ini memungkinkan kami untuk menyarankan bahwa ketika pahlawan wanita dari dongeng terkenal "Tujuh Tahun", setelah menerima tugas untuk datang berkunjung "dengan pakaian dan tanpa pakaian", tiba terbungkus jaring, dia mungkin memenuhinya dengan tepat. instruksi pelindung ini, terutama sejak jauh Menurut plot dongeng, pernikahan Rencana Tujuh Tahun dan pria yang mengundangnya terjadi.

Dalam kehidupan manusia, perkawinan merupakan cara untuk menempati tempat tertentu dalam sistem sosial. Keadaan ini bertahan bahkan di abad ke-16, ketika pada hari pernikahan kekuatan penguasa terwujud, yang memperoleh status sebagai pria "dewasa", "mandiri", ketika mereka percaya bahwa seorang penguasa yang mampu untuk menciptakan keluarga, menjaga keharmonisan dan dekenat di rumahnya sendiri, juga akan mengatur negara secara adil.

Seperti yang telah kita ketahui, pemuda yang kembali setelah upacara inisiasi dianggap telah memasuki usia menikah, yaitu fase kematangan sosial. Perlu dicatat secara khusus bahwa ini bukan tentang kesiapan fisiologis untuk prokreasi, yang bisa terjadi jauh sebelum upacara, tetapi tentang pengakuan oleh masyarakat. orang ini komponen lengkapnya. A.K. Baiburin menekankan bahwa dari sudut pandang ritual, kematangan fisiologis itu sendiri tidak cukup baik untuk transisi ke status baru, atau bahkan untuk prokreasi (resmi - I.M.). Seorang individu memperoleh kesempatan seperti itu hanya dengan bantuan langkah-langkah yang ditujukan untuk mengubah karakteristik sosial dan fisiologis, pada akhirnya - untuk menciptakan "orang baru" (yaitu, sebagai hasil dari ritus inisiasi - I.M.) Di sisi lain, ini adalah sama sekali tidak berarti bahwa ritus inisiasi segera diikuti dengan pernikahan resmi. Cerita rakyat memberi kita banyak contoh fakta bahwa fakta aktivitas seksual pranikah di Rus kuno tersebar luas dan tidak menimbulkan reaksi negatif yang sangat kuat, jika perhatian publik tidak terfokus pada hal ini, dan jika, tentu saja, itu bukan kekerasan. . Ciri ini merupakan ciri masyarakat pagan dan masa Rus pra-Mongol, ketika tradisi pagan masih sangat kuat. Itulah mengapa kami dapat mencatat bahwa sang pahlawan, setelah bermalam di tenda bersama seorang gadis, tidak secara resmi menikahinya dalam semua kasus.

Seringkali dalam dongeng, gadis-gadis itu sendiri datang ke tenda anak muda, dan mereka hampir tidak tahu bagaimana kunjungan seperti itu akan berakhir: “Dan dia [putri raja] datang ke tenda itu dengan dua puluh sembilan gadis; … Pegang tangan gadis-gadis merah itu, pimpin mereka ke tenda Anda, dan lakukan apa yang Anda tahu! ". ("Baldak Borisevich")

Terkadang, menurut V.G. Balushok, pemuda yang menikahi gadis yang ditangkap selama penggerebekan ritual. Penggerebekan ini dikaitkan dengan semacam "perburuan", yang kemudian tercermin dalam dongeng, di mana mempelai wanita, atau bahkan terkadang istri ulung yang perlu dimenangkan kembali, muncul dalam bentuk permainan. Gambar yang paling sering adalah angsa dan bebek, lebih jarang angsa, bahkan lebih jarang perkutut, merpati, dll.

Menurut para peneliti, "angsa putih" berarti gadis yang bisa dinikahi, dan perburuan pahlawan dongeng tidak lebih dari pencarian pengantin. Contoh klasik dari semua hal di atas adalah kisah "Ivan Tsarevich and the White Swan". Di satu sisi, kami menemukan di sini "perburuan", sebagai akibatnya Ivan Tsarevich memperoleh istri angsa, dan di sisi lain, kami menemukan pernikahan gratis, tidak dibebani dengan formalitas yang tidak perlu: "Mereka mulai hidup dan tinggal di tenda putih, di lapangan bersih, di hamparan luas.

Selain itu, di sini kita juga bertemu dengan kerabat “angsa putih” yang juga merupakan angsa. Dengan demikian, citra angsa mempelai wanita tidak hanya menjadi perbandingan puitis, tidak hanya identifikasi konsep mangsa dan perburuan burung oleh mempelai wanita, tetapi juga indikasi langsung dari afiliasi keluarganya. Faktanya adalah bahwa perwakilan dari masing-masing suku, dan bahkan pemukiman suku, menganggap semua wilayah lain sebagai "dunia lain", tidak dikenal dan mengerikan, dan oleh karena itu orang-orang yang tinggal di sana memperoleh fitur zoomorphic, dunia lain di mata mereka.

Bahkan di abad ke-19 ide serupa masih ada di antara penduduk, yang A.N. Ostrovsky dalam dramanya "Badai Petir", di mana pengembara Feklusha menyimpan gambaran dunia, yang di tengahnya adalah kota Kalinov yang digambarkan: "Kamu tinggal di tanah perjanjian!", Ketika "masih ada tanah di mana semua orang memiliki kepala anjing."

Jadi, baik pengantin wanita maupun keluarganya memiliki penampilan burung atau ular, dan seperti I.Ya Froyanov dan Yu.I. Yudin, “dalam dongeng kita berhadapan dengan seorang wanita yang, sebelum berubah menjadi manusia, mewakili penghuni dunia lain yang mirip burung, tidak hanya asal totemik dunia lain, tetapi juga dunia leluhur mempelai wanita. ”

Pernikahan dengan penculikan, dan akarnya kembali ke sistem komunal primitif, tersebar luas, yang dikonfirmasi oleh contoh-contoh dari berbagai dongeng: “Nah, Anda berhasil melihat, mengelola, dan mendapatkannya. Sehingga dalam tiga bulan, tiga minggu dan tiga hari Elena si Cantik akan berada di depan mataku, "serta dongeng" Gunung Kristal "," Ivan Tsarevich dan Serigala Abu-abu "," Kuda Bungkuk Kecil ", dll. , di mana para pahlawan harus menculik pengantin mereka, atau, sebaliknya, membebaskan wanita yang pernah diculik. Tentu saja, seiring berjalannya waktu, penculikan mulai lebih banyak digunakan dalam arti ritual. Di sisi lain, ritual, dan bukan kenyataan, pernikahan dengan penculikan yang menegaskan kepada kita fakta bahwa mempelai wanita setuju untuk menikah hanya jika sang suami memenuhi tugasnya, yaitu membuktikan nilainya. Maka dalam dongeng “Kuda Bungkuk Kecil” sang putri menuntut dari calon mempelai pria untuk membawa gaun pengantin: “Saya tidak punya gaun pengantin. Pergi, berikan padaku, lalu aku akan menikah. Alhasil, tokoh utama yang mencuri mempelai wanita, yang lulus ujian ritual sesuai tugas, dan menjadi suami.

Pada prinsipnya, berdasarkan materi cerita rakyat, kita dapat menyimpulkan bahwa di antara orang Slavia Timur, pernikahan resmi berbeda dari pernikahan tidak resmi hanya dengan persetujuan orang tua kedua mempelai, dan setiap hidup bersama di rumah (tenda) yang sama dan tersirat hubungan seksual dengan persetujuan kedua belah pihak dianggap sebagai pernikahan yang diakui.

Adapun upacara pernikahan itu sendiri (bentuk pernikahan yang diakui secara sosial), dongeng terutama menampilkan bentuk Kristennya, tetapi terkadang kita dapat menemukan cerminan dari tradisi yang lebih kuno, ketika orang yang melakukan upacara (di era Kristen, seorang pendeta ) mengikat tangan kedua mempelai. Jadi, dalam dongeng "Babi selubung" gadis itu berkata kepada ibunya: "Berkatilah kami, ibu, biarkan pendeta mengikat tangan kami - untuk kebahagiaan kami, untuk kegembiraanmu!" Mustahil untuk tidak memperhatikan esensi pagan dari tindakan ini, yang dengan jelas menunjukkan persatuan dua orang dalam pernikahan. Selain itu, saya ingin mencatat bahwa kata "pernikahan" berasal dari kata "karangan bunga", karena. selama upacara gereja, mahkota khusus digunakan (bisa juga disebut karangan bunga), yang diletakkan di atas kepala pengantin baru. Mahkota pernikahan ... menyerupai hiasan kepala pengantin wanita, misalnya karangan bunga yang ditenun dari bunga atau cabang dengan hiasan. Kemungkinan besar upacara pernikahan kuno juga termasuk pertukaran karangan bunga, dan tampaknya bagi kita bahwa tradisi ini, meskipun dalam bentuk yang agak menyimpang, telah diturunkan hampir hingga saat ini: “pengantin laki-laki menebus karangan bunga pengantin yang dihapus, (atau - I.M.) pengantin wanita berguling di atas meja ... ke pengantin pria, yang membawanya pergi. Bentuk ritual penyatuan kedua mempelai ini disebutkan oleh A.N. Ostrovsky dalam lakon "The Snow Maiden", saat Kupava memberi tahu Snow Maiden tentang Mezgir:

... dan dia sudah bersumpah

Pada hari Yarilin, saat matahari terbit,

Untuk bertukar karangan bunga di mata raja

Dan terimalah aku sebagai istrimu.

Namun demikian, dongeng memberikan perbedaan yang cukup jelas - pertama upacara, dan baru kemudian pesta dengan banyak tamu. Namun, ciri dari upacara pernikahan Slavia adalah bahwa pernikahan itu sendiri sebenarnya mulai berlaku bukan setelah penyatuan simbolis kedua mempelai, bukan setelah pengikatan tangan, tetapi setelah selesainya pesta.

Hal ini diperkuat dengan contoh-contoh dari banyak dongeng di mana sang pahlawan kembali dari pengembaraannya tepat pada saat pernikahan mempelai wanita dan orang lain. Selain itu, dongeng menekankan bahwa ritus sedang berlangsung, dan, oleh karena itu, terputus sebelum pesta berakhir, tidak lagi memiliki kekuatan. Jadi, dalam dongeng "Ivan Tsarevich dan Serigala Abu-abu", pahlawan yang kembali ke kerajaan asalnya, "setelah datang ke istana, menemukan bahwa saudaranya Vasily Tsarevich menikahi putri cantik Elena: dia kembali dari mahkota dengan dia dan duduk di meja.”

Tidak ada satu pun dongeng di mana kata kerja "menikah" akan digunakan dalam situasi yang sama, mereka hanya "menikah", kedatangan pahlawan merusak pesta, dan ritusnya tetap tidak lengkap. Akibatnya, sang pahlawan pada saat yang sama menikahi dirinya sendiri. Dan dalam beberapa dongeng, perjalanan kedua mempelai ke gereja bahkan tidak disebutkan, tetapi ini hanya tentang pesta, yang sekali lagi menekankan maknanya yang luar biasa: "hari ini raja mengadakan pesta besar - pernikahan yang jujur. "

N.L. Pushkareva menjelaskan vitalitas pesta pernikahan sebagai tradisi dengan apa yang diberikan di Rus ' sangat penting pengakuan publik atas pernikahan. Namun, pandangan tentang elemen aksi pernikahan ini bagi kami tampaknya agak dangkal. Kematian dan makanan sebagai simbol dan sebagai tindakan merupakan komponen yang tak terpisahkan dari semua ritus peralihan. komentar yang menarik OM Freidenberg tentang ritual pernikahan: “Itu diidentikkan dengan kematian karena perempuan diidentikkan dengan bumi; itu disamakan dengan tindakan makan, karena makan juga dilambangkan sebagai kematian-kelahiran dewa kesuburan, kematian dan kebangkitan. Pernyataan ini menjelaskan alasan pentingnya pesta ritual, serta mengapa pernikahan tetap tidak lengkap tanpanya.

Juga dalam dongeng ada bentuk non-standar, dari sudut pandang modern, menciptakan keluarga. Di satu sisi, ini adalah poligami, yang melibatkan hubungan seorang pria dan beberapa wanita, disegel dengan ritual, tetapi pada saat yang sama tidak ada kesamaan antara istri, mereka bahkan sering tidak tahu tentang keberadaan satu sama lain. . Misalnya, dalam dongeng "Ivan Bykovich", seorang lelaki tua di penjara bawah tanah, di hadapan seorang istri-penyihir, mengirim seorang pahlawan untuk memberinya yang kedua - seorang putri.

Di sisi lain, salah satu motif paling umum dalam cerita rakyat adalah penculikan istri orang lain dan selanjutnya menikah dengannya. Momen ini dengan mudah dijelaskan oleh kekhasan pandangan dunia kafir Slavia. Kita berbicara, pertama-tama, tentang hak pemenang yang tak terbantahkan, yang tentangnya I.Ya. Froyanov menulis: "Dengan membunuh penguasa, lawan tidak hanya menerima kekuasaan, tetapi juga harta benda, istri dan anak-anak yang ditaklukkan." Situasi ini dengan jelas ditunjukkan oleh dialog antara dua pangeran dalam dongeng "The Princess is a Grey Duck":

"- Apa yang ingin kamu lakukan?

Aku ingin membunuhmu!

Mengapa, Ivan Tsarevich?

Bagaimanapun, ini adalah potret pengantinmu ... "

Di sini kita melihat bahwa salah satu pangeran memutuskan untuk membunuh yang lain untuk menikahi pengantin yang terakhir. Jadi, cara paling pasti untuk mendapatkan mempelai (istri) orang lain adalah dengan membunuh mempelai pria atau suaminya. Anda juga dapat menculik seorang gadis atau wanita: "Angin puyuh yang kuat bangkit, menjemput ratu dan membawanya pergi entah ke mana." Tidak ada keraguan bahwa wanita yang diculik itu menjadi istri penculik: "Semuanya berguncang, Angin Puyuh terbang masuk ... bergegas memeluk dan menciumnya."

Namun, tidak setiap wanita begitu mudah untuk menculik dan menikahinya. Seringkali ada saat-saat dalam dongeng ketika seorang pria harus berkelahi dengan seorang wanita dan membuktikan kepadanya haknya untuk menjadi seorang suami: dia di luar kendali. … Nah, Ivan the Bogatyr, sekarang aku menyerah pada keinginanmu!

Tapi wanita bisa melindungi diri mereka sendiri tidak hanya dengan manusia serigala. Citra pahlawan, pejuang sama-sama merupakan ciri khas dari epos dan dongeng. Nama-nama pahlawan dongeng - "Viflievna the Bogatyr", "Bogatyrka-Sineglazka", dan deskripsi penampilan mereka berbicara tentang kualitas-kualitas ini, yang tampaknya tidak biasa bagi seorang wanita, dan deskripsi penampilan mereka: "sang putri berpacu di atas kuda yang megah, dengan tombak emas, tempat anak panah penuh anak panah.” Akhirnya, wanita bisa pergi berperang, meninggalkan suaminya untuk mengurus rumah tangga: “Dan sang putri memutuskan untuk berperang; dia meninggalkan seluruh rumah tangga untuk Ivan Tsarevich.

Tetapi jika epik tersebut ditandai dengan plot di mana pahlawan wanita pejuang, yang melampaui suaminya dalam keterampilan militer atau tidak mematuhinya, dibunuh oleh suaminya sendiri (epos tentang Mikhail Potyk, Svyatogor, Danube Ivanovich (pernikahan Vladimir), Nepre-royalevichna, dll .), lalu dalam dongeng, motif yang sama ini bukanlah sesuatu yang luar biasa. Alasannya, menurut kami, adalah karena materi dongeng lebih kuno, dan oleh karena itu, tidak seperti epos, tidak mengalami perubahan yang kuat karena pengaruh moralitas Kristiani terhadapnya.

Namun, studi tentang epos mengungkapkan kepada kita beberapa aspek lain dari ritual pernikahan dan gagasan yang terkait dengan acara ini. Seperti disebutkan di atas, para pemuda yang kembali setelah upacara inisiasi dianggap sudah cukup umur untuk menikah, dan terkadang mereka dapat menikahi gadis-gadis yang ditangkap selama penggerebekan ritual. Tapi menurut kami, Polonyanki dianggap, pertama-tama, sebagai mangsa - budak, mereka hampir tidak memiliki hak hukum sebagai istri. Selain itu, kami melihat bahwa gadis-gadis ini dibeli dan dijual:

Dan itu sebenarnya murah - wanita:

Wanita tua itu setengah-setengah,

Dan para wanita muda, dua cangkang setengah,

Dan gadis merah demi uang.

Namun demikian, dalam epos, seperti dalam dongeng, ritus pernikahan dengan penculikan tersebar luas - misalnya, pangeran epik Vladimir menghukum para mak comblangnya:

Jika Anda memberikannya dengan hormat, maka terimalah dengan hormat,

Bude tidak akan memberikan kehormatan - ambillah tanpa kehormatan.

Dan Vladimir membantu Alyosha Popovich ketika dia ingin menikahi Natalya (Nastasya) Mikulichna, istri Dobrynya:

Saya tidak memilih Olesha Popovich yang pemberani

Di sini mereka berkata:

Anda tidak pergi dengan baik, kami akan mengambilnya dengan paksa!

Dan mereka membawanya dengan tangan putih

Mereka membawa saya ke gereja di katedral.

Motif yang sama tercermin dalam epik tentang Raja Salman:

Bagaimana seorang istri dapat diambil dari suami yang masih hidup?

Dan dengan licik kita akan mengambil dengan licik,

Dengan besar akan mengambil dengan kebijaksanaan.

Namun, dilihat dari beberapa epos, gambarannya mungkin berlawanan secara diametris, mis. Saat memilih suami, seorang wanita hanya dibimbing oleh pendapatnya sendiri:

Dan jika dia adalah pahlawan muda,

Saya akan mengambil pahlawan secara penuh,

Dan jika sang pahlawan datang untuk mencintaiku,

Sekarang aku akan menikahi seorang pahlawan.

("Dobrynya akan menikah")

dan kadang-kadang hanya dikenakan pada calon pasangannya:

Ada aku dan gadis merah itu,

Marya Lebed berkulit putih dan bangsawan,

Royal ya saya seorang podyanka.

Jangan bunuh aku, tapi kamu non-polyanka,

Anda tidak membawa saya dalam pernikahan.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

Dan, tentu saja, bukan kebetulan Marya muncul di hadapan Potyk dalam bentuk angsa, dan dia sendiri "pergi berjalan-jalan di daerah terpencil, menembak dan menembak angsa putih". Seperti yang telah kami sebutkan, "angsa putih" dalam tradisi rakyat berarti gadis usia menikah, dan perburuan pahlawan epik adalah pencarian pengantin. Ini sekali lagi menegaskan epik tentang pernikahan Duke Stepanovich, karakter utama yang bernama Angsa Putih.

Adapun upacara pernikahan itu sendiri, dalam epos, juga dalam dongeng, bentuk Kristennya terutama muncul, tetapi kadang-kadang kita dapat menemukan cerminan dari tradisi yang lebih kuno, ketika simbol pagan, paling sering pohon tertentu, menjadi pusatnya. dari setiap upacara:

Mereka menikah di lapangan terbuka,

Lingkaran semak willow menikah.

(Dobrynya dan Marinka)

Berdasarkan informasi yang diperoleh dari epos rakyat tersebut, dapat disimpulkan bahwa pada Rus pra-Kristen, upacara perkawinan murni urusan pribadi, hanya dua orang yang ambil bagian di dalamnya, kedua mempelai itu sendiri. N.L. Pushkareva mencatat pada kesempatan ini bahwa "pada tahap awal perkembangan negara Rusia kuno, hubungan perkawinan ... berkembang di bawah pengaruh kecenderungan pribadi." Dan jika dalam dongeng kita masih bisa menemukan fakta peran utama orang tua dalam masalah pernikahan (“Ayah dan ibu setuju untuk memberinya bahwa para gora datang dengan sangat baik. . Yah, dia tidak membuka kuncinya.”), maka dalam epos masalah ini sudah diputuskan hanya oleh pasangannya sendiri. Dalam sebagian besar cerita rakyat tentang orang tua, bahkan tidak disebutkan, dan dalam kasus di mana mereka hadir, kata terakhir tetap ada pada anak-anak. Jadi, dalam epik "Khoten Bludovich", ibu Ofimya menolak untuk menikahi ibu Khoten, menghinanya di sepanjang jalan (dia menuangkan mantra anggur hijau padanya), tetapi ketika Khoten sendiri menyarankan Ofimya untuk menikah dengannya, dia setuju:

Selama tiga tahun saya berdoa kepada Tuhan,

Apa yang akan saya nikahi dengan Khotinushka,

Untuk Hotinushka itu, untuk Bludovich.

Alhasil, pernikahan pun berlangsung. Jadi, kita melihat bahwa transisi dari kehidupan pranikah ke pernikahan dalam gagasan kuno Slavia Timur pada dasarnya adalah pekerjaan pengantin itu sendiri.

Benar, epos terkadang menyebutkan orang ketiga yang mengambil bagian dalam upacara tersebut - seorang pendeta, tetapi kami percaya bahwa ini adalah hasil dari pemikiran ulang epos oleh seorang Kristen. Mungkin kemudian, dengan munculnya hukum tertulis di Rus', diperlukan dua "vidok" untuk menegaskan legalitas perkawinan, yang disebut "saksi" dalam ritus modern kita.

Namun demikian, epos memberikan perbedaan yang cukup jelas - pertama upacara, dan baru kemudian pesta dengan banyak tamu, yang bukan merupakan bagian utama dari pernikahan, tetapi tindakan terakhir, yang tanpanya, dalam pemahaman populer, pernikahan dianggap legal, tetapi masih belum lengkap:

Dan di sini, di katedral untuk kebaktian malam, bel dibunyikan,

Aliran Mikhail Ivanovich pergi ke Vesper,

Di sisi lain - Avdotyushka Lekhovidievna,

Segera vtapores dipotong dan dibersihkan,

Setelah dihapus, dia pergi ke malam hari.

Ke halaman luas itu ke Pangeran Vladimir.

Datang ke gridni cerah,

Dan kemudian sang pangeran menjadi riang-gembira bagi mereka,

Dia mendudukkan mereka di meja yang sudah dibersihkan.

Detail lain yang diperlukan dari ritus tersebut, menurut I.Ya. Froyanova dan Yu.I. Yudina, apakah pengantin baru bertukar minuman. Jadi, Mikhaila Potyk dan Tsar Salman mengambil minuman dari tangan istri mereka yang tidak setia, tampaknya dengan harapan "memulihkan hubungan pernikahan yang terputus, memperkuat mereka dengan sihir ritual":

Raja dan politisi membawaku pergi,

Bagaimana jika dia membawa saya pergi dari Kyiv dengan paksa.

Membawakannya mantra anggur hijau:

Minum segelas anggur hijau lagi.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

Dan dia memberi makan raja sampai kenyang,

Dan dia membuatnya mabuk,

Dan menuangkan semangkuk bir setengah ember,

Dipersembahkan kepada Raja Salman.

(Tentang Raja Salman)

Namun, perlu dicatat bahwa dalam dongeng, minuman di pesta pernikahan juga menjalankan fungsi khusus - pahlawan atau pahlawan wanita, yang telah melupakan kekasihnya, mengingatnya setelah menawarkan minuman (beberapa objek pengenal ditambahkan ke minuman, karena misalnya, sebuah cincin, tetapi bagi kami tampaknya ini adalah tambahan yang lebih baru dari naratornya sendiri): “Ivanushka mengambil cangkir emas, menuangkan madu manis ke dalamnya ... Putri Marya minum sampai habis. Sebuah cincin emas menggulung ke bibirnya. Jadi pengantin pria dikenali, dan pernikahan resmi dimainkan. Terkadang minuman juga memungkinkan Anda menemukan pengantin pria: sang putri “melihat ke belakang pipa dan melihat Ivan the Fool di sana; gaunnya tipis, tertutup jelaga, rambutnya di ujung. Dia menuangkan segelas bir, membawanya kepadanya ... dan berkata: “Ayah! Ini tunanganku." Bukti bahwa pada abad XVI. Ada ritual pertukaran minuman saat upacara pernikahan, bisa ditemukan di tulisan orang asing yang berkunjung ke Muscovy. Jadi, diplomat D. Fletcher mencatat bahwa "pertama pengantin pria mengambil segelas penuh, atau cangkir kecil, dan meminumnya untuk kesehatan pengantin wanita, dan kemudian pengantin wanita itu sendiri." Menurut pendapat kami, interpretasi plot yang berbeda tidak mengganggu kesimpulan utama - minuman yang dibawa ke pengantin oleh separuh lainnya (dan kemungkinan besar dalam ritus itu sendiri ada pertukaran minuman), dengan satu atau lain cara, menutup ikatan pernikahan. Pandangan yang sama dianut oleh A. Gennep yang mengacu pada tradisi bertukar minuman dengan ritus persatuan.

Epik sering tidak hanya mencerminkan ritual, tetapi juga sisi sehari-hari dari hubungan keluarga. Jadi, masalah kehidupan pernikahan seorang wanita di Rusia Kuno mungkin tidak jauh berbeda dengan kehidupan modern kita. Salah satunya adalah hubungan yang gagal dengan orang tua suaminya:

Ayah mertua memarahi, memarahi,

Dan ibu mertua memerintahkan untuk memukul.

Anda sering dapat menemukan gambar suami epik yang meninggalkan keluarga mereka ("Ilya Muromets dan putranya", "Ilya Muromets dan putrinya"), suami yang sedang bersenang-senang ("Tentang orang baik dan istri yang malang"), suami pemabuk ( "Potyk Mikhail Ivanovich" ).

Tetapi ada juga perbedaan yang signifikan terkait dengan pandangan dunia para Slavia kafir. Pertama-tama, kita berbicara tentang hak pemenang yang tak terbantahkan, yang mana I.Ya. Froyanov menulis: “Dengan membunuh penguasa, lawan tidak hanya menerima kekuasaan, tetapi juga harta benda, istri dan anak-anak yang ditaklukkan. Jadi, niat Drevlyans untuk menikahi janda Olga Mala dan membuang Svyatoslav atas kebijaksanaan mereka sendiri adalah manifestasi dari kebiasaan pagan yang berkembang di antara Slavia Timur abad ke-10. Situasi serupa tercermin dalam epik tentang Ilya Muromets dan Kalin Tsar:

Dan mari kita pergi ke kota ibu kota, ke Kyiv,

Dan untuk kemuliaan bagi yang agung itu,

Dan untuk pangeran yang penuh kasih sayang ke Vladimir,

Dan mereka ingin membawa sang putri dan Opraxia,

Dan untuk menaklukkan kota Kyiv.

Dia ingin mengambil istrinya dari suaminya,

Pada pangeran di Vladimir itu

Ratu Muda Oprax.

Menurut pendapat kami, gambaran tradisional tentang pesta di pangeran epik Vladimir dapat dipertimbangkan sehubungan dengan hak-hak pemenang ini. Di Sini:

Yang pintar membanggakan ayah tua,

Orang gila itu membanggakan istri mudanya.

(Alyosha Popovich dan Tugarin Zmeevich)

Kata "gila" itulah yang menarik perhatian pada dirinya sendiri. Mungkin saja orang tertentu menjadi gila justru karena dia menarik perhatian semua orang ke aset utamanya, dan, oleh karena itu, berisiko kehilangannya.

Di sini perlu diperhatikan tonggak penting dalam kehidupan seseorang (yang ketiga untuk seorang wanita) seperti kehamilan dan kelahiran anak pertama, yaitu transisi spiritual dan sosial dari keadaan "istri" ke keadaan status “istri dan ibu”. A.K. Baiburin mencatat bahwa “tindakan ritual sebenarnya yang terkait dengan kelahiran seorang anak dimulai sebagai bagian dari ritual pernikahan, dan dari sudut pandang ini, pernikahan tidak hanya mendahului tanah air, tetapi juga dapat dianggap sebagai tahap awal persalinan. upacara."

Dalam dongeng dan epos, kita tidak akan menemukan begitu banyak materi tentang masalah ini seperti, misalnya, tentang inisiasi atau ritual pernikahan, namun beberapa dongeng menceritakan tentang peralihan ini justru dalam konteks kematian dan kebangkitan ibu. . Selama pengerjaan ulang plot ini oleh orang-orang dalam waktu yang lama, momen kebangkitan wanita yang sedang melahirkan entah jatuh dari dongeng sama sekali, atau dipikirkan kembali sebagai pengenalan almarhum ibu kepada tuan rumah leluhur, tetapi kami pertimbangkan mungkin untuk menegaskan bahwa ini adalah pemikiran ulang dari rantai asli "kebangkitan-kematian". Jadi, dalam banyak dongeng kita akan menemukan ciri-ciri yang sama: Dahulu kala ada pasangan dan berakar "hanya satu anak perempuan", dan seringkali sang ibu meninggal segera setelah anaknya lahir. Selanjutnya, ada tiga opsi untuk pengembangan alur cerita - baik ibu tidak lagi disebutkan sama sekali, atau anak mendapat semacam jimat penolong dari ibu - seekor sapi (misalnya, "Tiny-havroshechka") atau a boneka (misalnya, "Vasilisa si Bijaksana"), atau sang ibu sendiri membantu menasihati anak (misalnya, "Casing babi").

Para ibu yang meninggal selalu hadir tanpa terlihat di samping anak-anaknya, memberikan nasehat dari kubur, melalui jimat perantara atau mendatangi sang anak: “almarhum ibu dengan pakaian yang sama saat dia dimakamkan, berlutut, bersandar ke arah buaian, dan menyusui bayi dengan payudara mati. Begitu gubuk itu menyala, dia segera bangkit, menatap sedih bayinya dan diam-diam pergi, tanpa mengucapkan sepatah kata pun kepada siapa pun.

Refleksi lemah dalam cerita rakyat Slavia Timur tentang ritus peralihan khusus ini dari satu siklus kehidupan ke siklus lainnya sama sekali tidak mengurangi signifikansinya dan kemungkinan besar merupakan hasil dari tabu yang tidak terucapkan, karena persalinan terjadi dalam suasana kerahasiaan yang ketat dari semua orang. tidak diinisiasi ke dalam sakramen ini, dari jarak jauh.

Posisi sosial wanita yang melahirkan setelah menyelesaikan semua ritual penyucian setelah melahirkan sangat banyak berubah. T.B. Shchepanskakya, yang meneliti hubungan keluarga dari sudut pandang supremasi di rumah salah satu pasangan, menulis bahwa kehamilan pertama memiliki arti "inisiasi" perempuan, itu adalah masa persiapan untuk memperoleh status keibuan dan memasuki masyarakat perempuan, yang pada gilirannya memberikan hak untuk menjalankan kepemimpinan dalam keluarga. Dengan kelahiran anak pertamanya, seorang wanita diakui sebagai "dewasa", oleh karena itu, dia memperoleh beberapa hak baru, diperhatikan oleh seorang insinyur militer di dinas Polandia dan penulis catatan tentang Rusia kontemporer di abad ke-16. Alexander Gvagnini, yang menulis: "Di gereja mereka (istri - I.M.) jarang dibebaskan, untuk percakapan yang bersahabat bahkan lebih jarang, dan untuk pesta hanya mereka yang tidak dicurigai, yaitu mereka yang telah melahirkan." Nama wanita itu sendiri juga berubah, jika sebelum hamil dia adalah "wanita muda", maka setelah melahirkan dia sudah menjadi "wanita". Semua ini memungkinkan kita untuk menyimpulkan bahwa tanah air adalah ritus peralihan yang tidak kalah pentingnya daripada, misalnya, inisiasi atau pernikahan, meskipun cerita rakyat Slavia Timur memberi kita sangat sedikit materi faktual yang berkaitan dengan masalah ini.

Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa pernikahan, sebagai ritus peralihan seseorang dari keadaan psikologis dan sosial sebelumnya ke keadaan baru, tercermin sepenuhnya dalam cerita rakyat. Upacara pernikahan diperpanjang dalam waktu dan dimulai dengan pencarian pengantin wanita, yang dalam dongeng dan epos dilambangkan dengan perburuan burung oleh pahlawan, dan gadis pengantin wanita muncul dengan menyamar sebagai angsa, bebek, merpati, dll. Bagi orang Slavia kuno, perkawinan dengan penculikan adalah ciri khasnya, tetapi perkawinan juga sangat mungkin terjadi atas prakarsa seorang wanita. Cukup jelas dalam epos, orang juga bisa melacak tradisi kuno tentang hak pemenang yang tak terbantahkan atas harta benda, istri dan anak-anak yang ditaklukkan.

Plot cerita rakyat yang jauh lebih sedikit dikhususkan untuk transisi seorang wanita dari status istri "wanita muda" ke status ibu "wanita" dewasa yang resmi. Masalah ini disinggung oleh narator dengan sangat hati-hati, yang memungkinkan kami untuk berasumsi bahwa ada larangan tak terucapkan untuk diskusi publik tentang ritus ini.

Meskipun lapisan Kristen, baik dalam dongeng maupun epos, berubah jalan cerita dan tindakan para pahlawan, tetapi menurut pandangan peneliti mereka lebih dari sekadar dangkal, jadi kesulitan bagi penulis cerita rakyat bukanlah untuk membebaskan plot dari lapisan-lapisan ini, tetapi untuk mengungkap makna sebenarnya dari simbol-simbol pagan yang membanjiri epik tersebut. Artinya, yang seringkali tidak bisa ditebak bahkan oleh naratornya sendiri.

Bab 4. Gagasan pagan tentang kematian dan keabadian dalam dongeng dan epos rakyat Rusia

Dalam karya tesis kami, kami telah mempertimbangkan tahapan siklus hidup seseorang seperti konsepsi dan kelahiran anak, peralihannya dari masa kanak-kanak ke dewasa, pernikahan, kehidupan keluarga, dan sekarang kami perlu mempelajari refleksi gagasan pagan tentang tahap terakhir dari lingkaran keberadaan - kematian - dalam warisan rakyat.

Pertama-tama, mari kita perhatikan bentuk "kematian" yang paling mudah dalam pemahaman orang Slavia kuno - tidur. Dalam dongeng, kedua konsep ini dipertukarkan, saling terkait dan, akibatnya, praktis tidak dapat dipisahkan satu sama lain. Fitur ini dicatat oleh A.A. Potebnya. Peneliti menulis bahwa “tidur itu mirip dengan kematian, dan oleh karena itu, menurut kepercayaan Serbia, seseorang tidak boleh tidur saat matahari terbenam ... agar tidak membawa orang yang tidur itu mati dan tidak membawa jiwa bersamanya. .” Hubungan yang begitu dekat dari konsep-konsep ini merupakan cerminan dari salah satu gagasan kosmogonik bangsa Slavia, yang akan kita bahas di bawah ini.

Seperti materi etnografi, kisah tersebut mengklaim bahwa tidur adalah kematian. Kematian dongeng sama sekali tidak seperti yang asli: "di dalam peti mati terbaring seorang gadis mati dengan kecantikan yang tak terlukiskan: rona merah di pipinya, senyuman di bibirnya, persis yang hidup sedang tidur." Bangkit, tetapi tidak menyadarinya, para pahlawan dongeng berseru: "Ah, svasha sayang, aku tidur lama sekali!" Yang mereka jawab: “Kamu harus tidur mulai sekarang dan selamanya! Putraku yang jahat membunuhmu sampai mati." Di sisi lain, mimpi yang tidak berbahaya juga menyerupai kematian: "Saya tidak akan berpaling dari satu sisi ke sisi lain selama sembilan hari, tetapi jika Anda membangunkan saya, Anda tidak akan membangunkan saya."

Dalam kebanyakan kasus, sang pahlawan, yang menemukan musuh potensial yang sedang tidur, tidak membunuhnya, tetapi mengucapkan ungkapan yang bermakna: "Orang yang mengantuk seperti orang mati" dan pergi tidur di sampingnya. Tindakan terakhir rupanya dilakukan untuk berada di dunia yang sama dengan orang yang mereka temui, selain itu, setelah mimpi ini, para pahlawan pergi ke lapangan untuk mengukur kekuatan mereka. Apa arti dari bentuk tidur khusus ini? Mengingat anggapan bahwa tidur sama saja dengan kematian, logika tindakan semacam itu cukup bisa dimengerti: pahlawan tidur sebelum pertempuran, yang berarti dia mati, dan karena dia baru saja mati, itu berarti hal ini tidak boleh terjadi dalam pertempuran. (“Bely Polyanin”, “Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich dan Idol Idolovich”, dll.)

Kami mengamati gambaran serupa ketika sang pahlawan kembali dari negeri lain (= dunia lain). Sebelum pulang, Anda perlu tidur - mati untuk satu dunia agar terlahir kembali di dunia Anda sendiri. Momen-momen ini ditemukan dalam dongeng "Koschei the Immortal", "Ivan Tsarevich and the Grey Wolf" dan lainnya dengan plot serupa. Semua ini sesuai dengan gagasan magis tentang perjalanan astral antar dunia.

Namun dalam dongeng, kematian tidak selalu identik dengan tidur. Di plot lain, kematian adalah akhir yang sangat nyata dari kehidupan seseorang, dan digunakan bukan untuk pindah ke dunia lain atau tindakan ritual sebelum pertempuran, tetapi sebagai contoh nyata dari peralihan jiwa dari keadaan duniawi ke keadaan suci. - almarhum ayah atau ibu menjadi leluhur pelindung.

Ahli mitologi cenderung mengidentifikasi kultus orang mati dengan kultus leluhur yang telah meninggal. Sementara itu, sebagai D.K. Zelenin, identifikasi semua yang mati dengan nenek moyang mereka adalah keliru. Nenek moyang yang mati hanyalah salah satu kategori orang mati. Kategori kedua terdiri dari orang mati yang meninggal sebelum waktunya kematian yang tidak wajar - terlepas dari apakah kematian mendadak mereka adalah kecelakaan, apakah itu kekerasan, yaitu pembunuhan, atau, akhirnya, bunuh diri.

B.A. Rybakov juga membuat perbedaan yang jelas antara konsep “Navi” dan “roh leluhur”, yang diikat oleh beberapa peneliti: “Roh leluhur selalu baik kepada keturunannya, selalu melindungi dan membantu mereka; mereka berdoa baik di rumah atau di kuburan di kuburan di pelangi. Navi, sebaliknya, terlihat kejam, memusuhi manusia; Navi - bukan hanya orang mati, tetapi mereka yang meninggal belum dibaptis, mis. orang asing, seolah-olah roh kafir. Kami mengamati perbedaan yang sama dalam dongeng, di mana ada roh "baik" dari anggota rumah tangga yang meninggal dan orang mati yang mengerikan yang merangkak keluar dari kuburan mereka di malam hari.

Plot yang berhubungan dengan arwah leluhur memiliki sejumlah ciri. Pertama, ini adalah perintah kepada ayah yang sekarat untuk melakukan upacara pemakaman di kuburan: "Ketika saya mati, datanglah ke kuburan saya - tidurlah selama satu malam." Selain itu, ada juga pengorbanan wajib, ketika pahlawan "merobek kudanya, mengambilnya, menikamnya, melepas kulitnya, dan membuang dagingnya", dan tidak hanya membuangnya, tetapi memanggil burung suci untuk makan peringatan. : “Makan burung murai, burung gagak, ingat ayahku". Untuk pertanyaan "mengapa orang mati membutuhkan pengorbanan?" V.Ya. Propp menjawab sebagai berikut: "Jika Anda tidak berkorban, yaitu tidak memuaskan rasa lapar almarhum, dia tidak akan memiliki kedamaian dan akan kembali ke dunia sebagai hantu yang hidup." Namun, bagi kami tampaknya motif "memberi makan" almarhum mengacu pada ritus pemujaan orang mati "asing", "navei". Pengorbanan untuk "milik sendiri", anggota genus, adalah semacam "paket" di jalan. Pertimbangan yang sama dipertahankan oleh A.V. Nikitin, yang percaya bahwa “pengorbanan kepada dewa dan leluhur yang didewakan adalah mediator antara dunia yang hidup dan dunia orang mati". Dengan demikian, pengaruh positif nenek moyang hanya meluas ke keturunan yang melakukan semua ritual yang diperlukan.

V.Ya. Propp menulis: “Kisah tersebut jelas tidak menceritakan sesuatu di sini, beberapa tautan telah jatuh di sini. … Masalahnya, tentu saja, bukan hanya di "kursi". Ini adalah tindakan kultus pemakaman yang terlalu tidak berwarna untuk menjadi primordial. Dongeng di sini membuang ritual pengorbanan dan persembahan yang pernah ada. Dan tentang pengorbanan, dia menulis: “Mengapa orang mati membutuhkan pengorbanan? Jika Anda tidak berkorban, yaitu tidak memuaskan rasa lapar almarhum, dia tidak akan memiliki kedamaian dan akan kembali ke dunia sebagai hantu yang masih hidup. Jadi, dalam dongeng “Ivan putra saudagar menegur sang putri,” kita bahkan menemui pengorbanan manusia untuk mendiang putri: “Dalam keadaan itu, putri raja meninggal; mereka membawanya ke gereja dan setiap malam mereka menyuruh satu orang untuk makan. Artinya, almarhum, agar tidak membawa kejahatan kepada orang-orang yang tersisa di bumi, harus ada Benardikuburkan - dengan memperhatikan semua upacara.

Ide yang sama dikonfirmasi oleh dongeng "Tentang seorang pemuda pemberani, apel yang meremajakan dan air hidup." Di Sini pahlawan mati di gunung "berguling-guling bukannya seekor anjing", tampaknya, sama tidak berguna dan pahitnya seperti seekor anjing. Tetapi setelah Ivan Tsarevich menguburkan sang pahlawan dengan tepat, "mengumpulkan meja peringatan dan membeli semua jenis perbekalan", jiwa sang pahlawan memberikan kuda dan senjata kepada penyelamatnya.

Yang tak kalah berkarakter adalah kumpulan cerita tentang putri tiri dan boneka mendiang ibu yang membantunya. Mari kita perhatikan fakta bahwa boneka itu (mungkin gambar kayu) milik almarhum, yaitu, ia berfungsi sebagai "wakil" almarhum ibu, yang mau tidak mau membantu anaknya. Boneka itu harus diberi makan: "boneka, makan, dengarkan kesedihanku." Memberi makan boneka ini, menurut kami, tidak lebih dari pengorbanan makanan untuk arwah leluhur, akibatnya yang terakhir membantu mereka yang hidup di bumi.

Di sisi lain, orang yang "asing" atau "salah" mengubur orang dalam dongeng merugikan orang. Jenis kematian yang sama mencakup orang yang meninggal "bukan karena kematiannya sendiri". Sebagai A.K. Baiburin, mereka dianggap " najis orang mati, yang perawatannya memerlukan teknik khusus, karena vitalitas yang tidak terpakai (tersisa pada almarhum akibat kematian dini - I.M.) bisa berbahaya bagi yang masih hidup. D.K. Zelenin menulis bahwa sikap orang mati yang digadaikan kepada orang yang masih hidup sangat bermusuhan. Mortgage mati dengan segala cara menakut-nakuti orang, serta ternak; mereka membawa penyakit kepada manusia, khususnya - sampar; akhirnya, mereka membunuh orang dengan berbagai cara. Penjahat serupa, menurut kami, beroperasi dalam cerita rakyat.

Jadi, dalam dongeng “The Martyr” kita membaca: “Peti mati terbuka, orang mati itu keluar darinya, menyadari bahwa ada seseorang di kuburan, dan bertanya:

Siapa disana? ... Tanggapi, kalau tidak aku akan mati lemas!

“- Berikan (tutup peti mati - I.M.), orang yang baik! tanya orang mati itu.

Lalu saya akan mengembalikannya ketika Anda mengatakan: di mana Anda dan apa yang Anda lakukan?

Dan saya berada di desa; membunuh dua pemuda di sana. ("Kisah Orang Mati")

Namun, bagaimanapun, bahkan orang mati yang gelisah pun tidak melupakan hutang darah dan membantu kerabat mereka yang masih hidup. Nah, di salah satu "Cerita tentang Orang Mati" dalam kumpulan A.N. Afanasiev, kami bertemu plot berikut: salah satu saudara meninggal. Dia dikutuk oleh ibunya, dan karena itu "bumi tidak menerima" dia. Oleh karena itu, ia meminta bantuan saudara laki-lakinya untuk meminta maaf kepada ibunya, dan juga membantunya menikah dengan bahagia.

Untuk pemahaman yang komprehensif tentang tempat kematian dalam gagasan Slavia, perlu diperhatikan beberapa sisa upacara pemakaman yang tercermin dalam cerita rakyat. Sebagai A.K. Baiburin, materi etnografi "memberikan alasan untuk percaya bahwa kebersihan fisik ("terbasuh") adalah tanda kematian yang stabil." Kami menemukan konfirmasi tentang hal ini dalam plot cerita rakyat yang didedikasikan untuk ritus inisiasi, serta dalam karya-karya itu, yang menurutnya sang pahlawan perlu menyeberang ke dunia lain (yaitu, mati di dunianya sendiri). Biasanya, tindakan semacam ini dilakukan di gubuk Baba Yaga yang berdiri di perbatasan dunia, dia “memberinya makan (Ivan Tsarevich - I.M.), memberinya minuman, menguap di pemandian; dan sang pangeran memberitahunya bahwa dia sedang mencari istrinya, Vasilisa yang Bijaksana.

LG Nevskaya mencatat bahwa dalam tradisi Slavia, upacara pemakaman diakui dan dilakukan sebagai penghubung antara dua bidang - hidup dan mati. Karakter ritus ini secara khusus termanifestasi dengan jelas dalam gagasan jalan yang diekspresikan secara beragam. A.A. juga menyebutkan ini. Potebnya: “Menurut gagasan yang sangat umum di kalangan orang Slavia, orang yang sekarat memulai perjalanan jauh; berangkat berarti mati, pemborosan adalah kanon yang dibaca atas yang sekarat. Itu sebabnya, untuk mengatasi jalan ini, almarhum mungkin membutuhkan kendaraan. Jadi, salah satu barang yang mungkin dibutuhkan jiwa dalam perjalanan ke dunia lain adalah kereta luncur. Dengan bantuan mereka, almarhum dibawa ke tempat pemakaman, tulis D.N. Anuchin, dan meninggalkan giring di kuburan agar almarhum bisa melanjutkan perjalanannya. N.N. Veletskaya, sebaliknya, mengklaim bahwa berbagai bentuk hidup berdampingan dalam ritual keberangkatan ke "dunia lain". Kami tertarik pada dua di antaranya, ketika orang menunggu kematian:

kenakan kereta luncur atau di atas kulit kayu dan dibawa keluar dalam cuaca dingin di ladang atau padang rumput

dibawa ke hutan lebat dan ditinggalkan di sana di bawah pohon.

Ritual inilah, menurut pandangan kami, yang tercermin dalam dongeng "Morozko", ketika ibu tiri memberi tahu lelaki tua itu: "Bawa putri tirimu, bawa dia bahkan ke hutan yang gelap, bahkan ke jalan di jalan ." Dan sang ayah membawa pahlawan wanita itu dengan kereta luncur ke hutan, meninggalkannya di bawah pohon pinus.

Kami menemukan deskripsi yang sama fasih tentang upacara pemakaman dalam epik epik. Kereta luncur juga digunakan di sini di pemakaman:

Dia pergi, Potok, untuk menyampaikan pesan kepada pendeta katedral,

Bahwa istri mudanya meninggal.

Para pendeta katedral memerintahkannya

Segera bawa kereta luncur

Ke gereja katedral itu,

Letakkan tubuh di teras.

Ide yang menarik adalah D.N. Anuchin tentang kata itu « kereta luncurartinya ular, oleh karena itu dapat diasumsikan bahwa nama giring diberikan kepada pelari karena kemiripannya dengan ular, tk. kemudian dalam epos, seekor ular juga disebutkan:

Dan ular bawah tanah itu berlayar,

Dan dia menembus dek putih-dub,

Dan bergaul dengan mengisap mayat.

Kita harus meninggalkan studi tentang hubungan ini untuk studi lain, dan beralih ke "dek kayu ek putih" yang disebutkan dalam epik, yang, sebagai lokasi para pahlawan, berfungsi sebagai peti mati. Pertanyaan ini penting bagi kami sehubungan dengan komentar lain dari D.N. Anuchin, yang, mempelajari tempat perahu dalam upacara pemakaman orang Slavia, menulis bahwa "geladak berlubang juga bisa menjadi jenis perahu." Perahu melakukan tugas yang sama dengan jiwa almarhum seperti giring - yaitu , itu berfungsi sebagai kendaraan, karena menurut gagasan orang Slavia, dunia orang mati berada di belakang air atau sungai - dan diperlukan perahu untuk mengatasi rintangan ini.

Mengingat kutipan di atas, tidak mengherankan bahwa dalam epik "Potuk Mikhail Ivanovich" kita menemukan kendaraan lain yang dapat ditempatkan oleh orang Slavia kuno di kuburan almarhum - kudanya:

Mereka menggali kuburan yang dalam dan besar,

Kedalaman dan lebar dua puluh depa,

Dan kemudian Potok Mikhail Ivanovich

Dengan kuda dan tali kekang

Dia tenggelam ke dalam kuburan yang sama.

Dan mereka memutar langit-langit kayu ek,

Dan ditutupi dengan pasir kuning.

Merangkum semua hal di atas, kita sampai pada kesimpulan bahwa cerita cerita rakyat mengandung cerminan dari beberapa dasar ritus mengantar almarhum ke "dunia lain".

Namun, seperti yang telah disebutkan, menurut gagasan Slavia kuno, ada hubungan yang stabil antara "ini" dan "dunia lain", oleh karena itu, di satu sisi, seperti M.D. Alekseevsky, dengan bantuan ratapan pemakaman, yang harus dianggap sebagai "bahasa komunikasi suci" dengan orang mati, yang hidup menyampaikan salam kepada leluhur mereka dengan almarhum. Di sisi lain, A.V. Nikitina menyimpulkan bahwa sumber pengetahuan tentang masa depan adalah dunia "lain". Dengan demikian, kemampuan meramal menyiratkan kemungkinan berada di dunia orang hidup dan di dunia orang mati. Jadi, misalnya, dalam epik "Vasily Buslaevich", kematian sebuah tulang diramalkan kepada sang pahlawan, yang menjadi bagian dari orang yang telah meninggal, menjadi penghubung antara dua dunia:

Ucapkan tulang Sukhoyalov

Suara manusia Yang:

Apakah Anda setidaknya, putra Vasily Buslaevich,

Tidak akan menendang tulang saya

Saya tidak akan ditusuk oleh tulang

Anda berbaring dengan saya di kawan.

Vasilyushka meludah dan pergi:

- Dia tidur, dirinya terlihat seperti mimpila.

Di bagian yang sama, kita menemukan rujukan tentang tidur, yang membawa kita kembali ke paralel tidur-mati. Epik, pada tingkat yang sama dengan dongeng, menekankan bahwa pengembara hanya bisa pulang setelah tidur:

Dan Dobrynushka pergi ke rumahnya,

Dan di rumahnya Dobrynya kepada ibunya.

(...) [malam telah tiba - I.M.]

Dia merobek tenda bergaris putih,

Dan kemudian Dobrynya menahannya.

("Dobrynya dan Ular")

Namun, permulaan malam dan tidur bukanlah hal yang saling berhubungan, Dobrynya bisa mengemudi sepanjang waktu:

cerita rakyat pagan Epik Slavia Timur

Jens naik sehari di bawah matahari merah,

Jens naik ke malam hari melalui bulan yang cerah,

tapi ada batas antara dunia:

Mereka datang ke pohon ek, ke Nevin,

Ya, untuk Olatyr batu mulia,

yang hanya bisa diatasi melalui tidur:

Mereka mundur dan tenda putih,

Mereka makan roti garam,

Dan mereka pergi tidur dan berbaring.

("Dobrynya dan Vasily Kazimirov")

Dan tidur dalam epik juga sama dengan kematian:

Dak membaringkan Svyatogor di peti mati ini untuk tidur.

("Svyatogor")

Jadi, dalam pandangan orang Slavia kuno, kematian bukanlah titik akhir (tertinggi) dalam evolusi jiwa manusia. Dalam agama Kristen, jiwa, meninggalkan tubuh, pergi ke "pengadilan Tuhan", di mana nasib selanjutnya ditentukan - baik siksaan abadi atau kebahagiaan abadi. Oleh karena itu, seseorang mengembangkan rasa takut akan kematian, sebagai titik di mana tidak ada yang bisa diubah. Dalam pandangan dunia kafir, seperti dicatat oleh A.N. Sobolev, ada "gagasan leluhur tentang akhirat sebagai kelanjutan dari kehidupan duniawi." Selain itu, peneliti menjelaskan kepergian jiwa ke wilayah "matahari merah", ke dunia atas, menurut pandangan nenek moyang kafir tentang esensi jiwa. Mengacu pada informasi etnografi, A.K. Baiburin menulis bahwa "pekerjaan yang belum selesai oleh orang mati ditempatkan di peti mati (stoking yang tidak diikat, sepatu kulit kayu yang tidak ditenun) dengan keyakinan bahwa pekerjaan itu akan selesai di dunia berikutnya." Peneliti menafsirkan ketidaklengkapan ini sehubungan dengan gagasan untuk melanjutkan hidup baik di dunianya sendiri maupun di dunia lain.

N.N. Veletskaya mencatat bahwa gagasan "dunia lain" di antara orang dahulu sangat terkait dengan langit dan ruang angkasa, yang dikonfirmasi oleh banyak referensi dalam ratapan pemakaman matahari, bulan, bintang. B.A. Rybakov, merangkum ide-ide ini, menetapkan alasannya, yang terletak pada kenyataan bahwa sebagai hasil dari ritual pembakaran, hasil tertinggi dan baik bagi jiwa almarhum tercapai - dia tetap di bumi dan naik ke Iriy.

Akibatnya, orang Slavia tidak punya alasan untuk takut akan peralihan dari satu bentuk kehidupan ke bentuk kehidupan lainnya, terutama menurut gagasan mereka, peralihan semacam itu terjadi setiap hari, setiap tahun, dan pada setiap momen penting secara sosial dan spiritual (inisiasi, pernikahan, kelahiran anak pertama).

Kami telah menyebutkan bahwa kisah itu tidak membedakan antara tidur dan mati. Alasan fenomena ini terletak pada pengamatan pergerakan harian matahari, di mana nenek moyang melihat seluruh kehidupan makhluk hidup, kemiripannya sendiri: ia lahir, dengan cepat menjadi muda, kemudian menjadi manusia yang penuh kekuatan, lambat laun menjadi tua, dan akhirnya mati, bersembunyi di barat. Tidur di malam hari dikaitkan dengan kematian, dan bangun di pagi hari hari berikutnya- dengan kebangkitan, dan dalam setahun seseorang meninggal dan dibangkitkan 365 kali.

Dari sudut pandang yang sama, siklus alami lain dipertimbangkan - tahun di mana musim semi dikaitkan dengan masa kanak-kanak (sejak lahir hingga inisiasi), musim panas - dengan masa muda (dari inisiasi hingga pernikahan atau anak pertama), musim gugur - dengan kedewasaan (dari pernikahan atau anak pertama hingga kehilangan kesempatan untuk memiliki anak) dan, terakhir, musim dingin - dengan usia tua (dari kehilangan kesempatan untuk memiliki anak hingga meninggal). Sehubungan dengan ide-ide ini, ritus utama peringatan orang mati jatuh pada masa transisi antara musim gugur dan musim dingin (Sabtu Dimitriev induk, yang dikenal di timur laut dan di wilayah barat Rusia sebagai milik kakekatau milik kakekSabtu) dan di musim semi (dari akhir musim dingin hingga hari Navi dan Radunitsa, saat upacara pemakaman mencapai klimaksnya).

Jadi, dalam dongeng, ide rakyat tentang perubahan musim yang paling penting - transisi antara musim dingin dan musim semi tercermin dengan sangat jelas.

Itu sebabnya, dalam kutipan dari dongeng "Cermin Ajaib", kita harus memperhatikan bahan pembuat peti mati sang putri - yaitu kristal. V.Ya. Propp menulis tentang peran besar yang dimainkan kristal dan kuarsa, dan kemudian kaca, dalam gagasan religius. Kristal dikaitkan dengan sifat magis khusus, itu memainkan peran tertentu dalam ritus inisiasi. Tapi, menurut kami, tidak sama sekali sifat magis kristal adalah kriteria untuk memilih bahan khusus ini untuk peti mati.

Di sini, pertama-tama, kristal paralel = es = musim dingin itu penting. Fakta bahwa narator secara langsung menghubungkan kristal dengan es dibuktikan dengan dongeng "Gunung Kristal", di mana ada ungkapan seperti itu: "Dia mengambil benih, menyalakannya dan membawanya ke gunung kristal - gunung itu segera meleleh. " Dalam hal ini, kami ragu bahwa kuarsa akan mulai meleleh dari api. Sebaliknya, kristal dalam hal ini dan dalam banyak kasus lainnya melambangkan musim dingin, api - kembalinya matahari, benih - awalnya munculnya tanaman hijau, kemudian awal kerja lapangan, pembebasan gadis itu - awal musim semi yang terakhir.

Di sini perlu dicatat bahwa kristal paralel - es - musim dingin harus dilanjutkan dengan dua konsep lagi. Pertama, konsep "tidur", yang di dalamnya A.A. Potebnya menulis: “Tidur, sebagai fenomena yang berlawanan dengan cahaya dan kehidupan, seperti kegelapan, mendekati musim dingin dan beku. Tidur adalah embun beku." Dan kedua, kata "kematian", karena. gunung kristal (kaca) dalam dongeng sangat terkait dengan dunia orang mati (Angin puyuh tinggal di sana, pahlawan naik ke sana untuk menjemput ibunya yang diculik, calon pengantin pahlawan tinggal di sana), yang juga dikonfirmasi oleh etnografi informasi yang dikutip oleh A.N. Sobolev: "Di provinsi Podolsk mereka mengatakan bahwa jiwa orang mati akan "menggantungkan" di gunung kaca yang curam."

Musim semi dalam kehidupan orang Slavia menempati tempat khusus - musim dingin yang dingin dan sering kelaparan berakhir, dan kemudian mengikuti hari titik balik musim semi - Maslenitsa. Kelahiran kembali alam setelah tidur musim dingin diidentikkan dengan kelahiran kembali manusia setelah akhir perjalanan duniawi. Oleh karena itu, para putri selalu bangun dan menikah, dan para pangeran hidup kembali dengan bantuan air hidup dan menikah.

Dalam banyak dongeng, musim dingin (= tidur = kematian) dilebur bukan dengan api, tetapi dengan hujan, yang dipersonifikasikan dengan air mata dalam dongeng. Di salah satunya, pahlawan wanita tidak bisa membangunkan tunangannya yang tersihir untuk waktu yang lama, lalu “dia membungkuk di atasnya dan menangis, dan air matanya, sejernih air kristal, jatuh di pipinya. Dia melompat seperti terbakar."

Personifikasi dunia bawah tanah dan kematian adalah Koschei. penjelajah abad ke-19 SEBAGAI. Kaisarov menulis tentang tokoh dongeng ini: “Kashchei adalah dewa dunia bawah. Ini melambangkan pengerasan, mati rasa karena embun beku di musim dingin di seluruh alam. Kisah tersebut bahkan menekankan pengaruh Koshchei pada kaum muda yang mencoba menyelamatkan gadis itu (personifikasi matahari musim semi): "dia membekukan semua orang dan mengubahnya menjadi pilar batu." Selain itu, kami menemukan plot dalam dongeng ketika sang pahlawan harus "menyepuh kematian" Koshchei, yang mungkin disebabkan oleh kemunculan matahari secara bertahap dan siang hari yang semakin panjang. Mengasosiasikan pandangan orang Slavia dengan musim dingin, Koschey, tentu saja, harus dibakar, seperti boneka Shrovetide, untuk menandai kemenangan penuh matahari dan panas. Inilah yang kami temukan dalam sejumlah dongeng: "pangeran meletakkan setumpuk kayu bakar, menyalakan api, membakar Koshchei yang Tanpa Kematian di tiang pancang" atau "Koshchei jatuh tepat ke dalam api dan terbakar."

Di sisi lain, dalam dongeng, kematian Koshchei sering ditemukan di dalam telur (terkadang di ujung jarum di dalam telur), yang harus dipecahkan tanpa gagal. Plot ini sangat serbaguna dan simbolis, jadi perlu dipertimbangkan lebih detail. Lokasi kematian Koshcheev dalam dongeng adalah sebagai berikut: “Ada pohon ek di hutan, peti terkubur di bawah pohon ek ini, kelinci duduk di peti, bebek di kelinci, telur di bebek , ada jarum di dalam telur. Di telinga jarum, kematianku, "atau tanpa menyebut jarum:" kematianku jauh: ada sebuah pulau di laut di lautan, di pulau itu ada pohon ek, sebuah peti terkubur di bawah pohon ek , ada kelinci di dalam peti, ada bebek di dalam kelinci, ada telur di dalam bebek, dan di dalam telur ada kematianku.”

Menurut A.K. Baiburin, prinsip “matryoshka” adalah ciri khas penggambaran kematian (ilustrasi visualnya adalah peti mati di dalam rumah (house in the house) selama upacara pemakaman, atau kematian Koshcheev dalam dongeng). B.A. Rybakov menulis bahwa lokasi kematian Koshchei berkorelasi dengan model alam semesta - telur - dan menekankan bahwa perwakilan dari semua bagian dunia adalah penjaganya: air (lautan), tanah (pulau), tumbuhan (oak), hewan (kelinci), burung (bebek) . Pendapat ini dianut oleh L.M. Alekseev, yang percaya bahwa plot ini "didasarkan pada gagasan mitologis yang sangat kuno - pada citra alam semesta dalam bentuk telur". Mengingat hal tersebut di atas, tidak mengherankan jika dalam daftar hidangan di meja peringatan, seperti V.Ya. Propp, antara lain, juga memasukkan telur, yang dikaitkan dengan gagasan tentang kemampuan untuk menciptakan kembali, menghidupkan kembali kehidupan.

Mari kita beri perhatian khusus pada fakta bahwa telur yang muncul dalam cerita rakyat Slavia dapat tidak terputus (dunia telur, kehidupan) dan pecah (kematian telur, "Ivan Tsarevich ... menghancurkan testis - dan Kosh the Immortal mati"). Dalam hal ini, kita tidak dapat mengabaikan dongeng "Ryaba the Hen", di mana telur menempati tempat sentral. Mempertimbangkan kisah ini, peneliti selalu mengajukan pertanyaan, mengapa telur yang pecah membawa begitu banyak kesialan? ("Pria tua itu menangis, wanita tua itu terisak, terbakar di oven, bagian atas gubuk terhuyung-huyung, gadis cucu mencekik dirinya sendiri dengan kesedihan", "Sistem mulai menangis tentang testis ini, wanita itu terisak, iman tertawa , ayam terbang, gerbang berderit.”) V.N. . Toporov mencatat bahwa "biasanya permulaan penciptaan dikaitkan dengan fakta bahwa Yam [Telur Dunia - M.I.] terbelah, meledak." Namun demikian, bagi kami tampaknya perkembangan peristiwa seperti itu hampir tidak menjadi ciri khas pandangan dunia Slavia, dan akibatnya, mitologi. Alasannya adalah, di satu sisi, agama orang Slavia sangat terkait dengan alam, dan karenanya harmonis. Pada saat yang sama, konsep harmoni menyiratkan bahwa kehancuran murni tidak mungkin baik. Di sisi lain, peristiwa ini entah kenapa membawa duka bagi kakek dan perempuan serta penduduk desa lainnya. Beralih lagi ke V. N. Toporov, kami menemukan pemikiran berikut: "Terkadang, berbagai inkarnasi kekuatan jahat lahir dari Ya.m., khususnya ular, kematian." Oleh karena itu, kita harus lebih memperhatikan pelaku dari insiden tragis tersebut. Pada pandangan pertama, tampaknya tikus kita adalah penghuni dunia tengah yang biasa-biasa saja, tetapi segera setelah kita mengingat nama panggilan tradisional hewan ini - "norushka", "liang", yaitu tikus lubang, bawah tanah - dan semuanya segera jatuh ke tempatnya. Jadi S. V. Aplatov mencatat bahwa "masalah di dunia manusia datang dari luar, dari dunia lain." Di sisi lain, dalam dongeng "Tiga Kerajaan - Tembaga, Perak, Emas", "Surga Telur", kita menemukan seluruh dunia mandiri dalam telur yang tidak pecah. Di telur lain, yang tidak boleh dipecahkan, tetapi dimakan, terletak cinta sang putri: “Pergilah, Ivan Tsarevich, seberangi laut; di sana terletak sebuah batu, di dalam batu ini duduk seekor bebek, di dalam bebek ini ada sebuah telur; ambil testis ini dan berikan padaku ”... dia mengambilnya dan pergi ke wanita tua di gubuk, memberinya testis. Dia menguleni dan membuat roti darinya; ... Dia (sang putri) memakan donat kecil ini dan berkata: “Di mana Ivan Tsarevich saya? Aku merindukannya."

Meringkas semua hal di atas, kita dapat menyimpulkan bahwa telur adalah simbol kehidupan dan juga simbol kematian, yang sekali lagi menekankan gagasan tentang kelahiran kembali yang tak terbatas dari segala sesuatu. Dalam hal ini, perhatikan nama panggilan Koshchei - Yang Abadi. Mengapa dia tidak bisa dibunuh dengan cara lain selain dengan memecahkan telur? Jawaban atas pertanyaan ini akan kita temukan jika kita membandingkan fakta yang diberikan oleh peneliti A.K. Baiburin dan N.V. Novikov. Jadi, penyebab kematian seseorang adalah menipisnya vitalitas. "Ekspresi singkirkan usiamu … dimaksudkan sepenuhnya menghabiskan jatah energi vital", oleh karena itu, "usia" bukanlah periode waktu, tetapi sejumlah kekuatan. Pada saat yang sama, dalam karya N.V. Novikov "Gambar Dongeng Slavia Timur", referensi ditemukan untuk dongeng di mana Koschey menawarkan perpanjangan hidup kepada pahlawan sebagai ganti pembebasannya: "Orang tua (Koschey the Immortal) berkata: Jika, bagus sekali, Anda mengecewakan saya dari dewan, saya akan menambahkan dua abad lagi untuk Anda! (Anda akan hidup tiga abad) ". Menganalisis perikop ini, kita dapat menyimpulkan bahwa Koschey mampu menambah vitalitas bagi siapa pun, dan karena itu juga bagi dirinya sendiri, yaitu. keabadiannya hanyalah pengisian energi yang konstan. Dimana sumbernya? Dalam pemahaman Slavia Timur, seseorang "mati sebelum batas waktu berbahaya bagi yang hidup dengan energinya yang tidak terpakai, dan sembuh berbahaya karena memakan kelopak mata orang lain . Yang terakhir menyiratkan kehadiran ide tidak hanya tentang abad individu , tetapi juga tentang stok vitalitas kolektif yang umum, ”dan stok ini tersebar di seluruh dunia. Jadi, setiap telur, sebagai dunia kecil yang terpisah, adalah sumber energi tak terbatas yang diinginkan, dan Koschey (pemilik telur) adalah pemilik dan konsumennya.

Berdasarkan hal tersebut di atas, mari kita kembali ke fakta yang disebutkan sebelumnya. Jadi, kehadiran telur dalam daftar hidangan pada jamuan peringatan dan gagasan terkait tentang kebangkitan dapat dianggap sebagai penambahan bagian dari kekuatan almarhum ke dalam total bagian. Cinta sang putri, yang terkandung dalam telur, adalah versi lain dari kekuatan yang sama, hanya pada level mikro, di dunia dua orang yang saling mencintai. Dia juga menemukan penjelasan tentang fakta bahwa dalam dongeng, pahlawan lahir dari telur. Ini adalah orang-orang dengan vitalitas (ganda) yang luar biasa. Saat mereka lahir, mereka memecahkan telur dari dalam, mis. datang dari dunia lain, setelah menyimpan energinya. Di sisi lain, ketika telur Koshchei pecah, yang terakhir pasti mati karena dia tidak punya tempat lain untuk mengambil "zaman" baru untuk dirinya sendiri.

Kembali ke pemahaman asosiatif tentang siklus tahunan, kami mencatat bahwa hal itu tercermin dalam takdir manusia pada tingkat yang sama dengan siklus harian, yaitu, dianggap oleh orang Slavia dari posisi "kematian dan kebangkitan selanjutnya".

Persoalan titik balik dalam kehidupan seseorang sudah kita renungkan dari segi refleksinya dalam cerita rakyat. Sekarang kami mencatat sangat penting dalam pandangan dunia Slavia kuno.

Seperti yang telah disebutkan, ritus inisiasi pada bagian puncaknya adalah kematian, meskipun ritual, setelah itu pemuda tersebut melupakan kehidupan masa lalunya, dan orang-orang di sekitarnya (terutama orang tuanya), yang diberitahu tentang kematiannya. nak, juga melupakannya.

Upacara pernikahan yang juga merupakan ritus inisiasi bagi anak perempuan juga memiliki ciri-ciri ritual kematian. Justru karena hubungan inilah persiapan mempelai wanita untuk pernikahan selalu terlihat seperti upacara pemakaman, dan pemakaman - seperti persiapan pernikahan. Jadi, misalnya, objek ritual - kereta luncur - digunakan dalam kedua ritual tersebut. Selain itu, gadis yang belum menikah memiliki kekhasan penguburannya sendiri - mereka dimakamkan sebagai pengantin wanita, dengan pakaian pernikahan. Orang Slavia melihat sesuatu yang salah dalam kenyataan bahwa gadis itu meninggal tanpa menikah, jadi dipahami bahwa setelah kematian dia menjadi pengantin wanita, dan dia akan menjadi seorang istri di dunia atas - di surga. Tradisi ini, yang bertahan hingga hari ini, juga tercermin dalam cerita rakyat: "mereka mendandani putri pedagang dengan gaun yang cemerlang, seperti pengantin wanita di mahkota, dan memasukkannya ke dalam peti mati kristal."

Jadi, dalam kehidupan nenek moyang kita ada begitu banyak kematian (transisi dari satu dunia ke dunia lain) sehingga satu lagi transisi semacam itu bagi mereka bukanlah sesuatu yang tidak biasa atau menakutkan. Kesadaran bahwa kematian adalah prinsip melahirkan tidak hanya menjadi ciri khas orang Slavia, tetapi juga, seperti O.M. Freudenberg, "untuk masyarakat primitif secara keseluruhan. Gambaran kematian yang menghasilkan kelahiran membangkitkan gambaran tentang sebuah siklus di mana yang mati akan terlahir kembali; kelahiran, dan bahkan kematian, berfungsi sebagai bentuk hidup abadi, keabadian, kembali dari keadaan baru ke yang lama dan dari yang lama ke yang baru ... tidak ada kematian, sebagai sesuatu yang tidak dapat dibatalkan. Selain itu, tidak ada yang tidak diketahui di akhirat di masa depan - seperti yang kami sebutkan di atas, menurut gagasan orang Slavia, akhirat adalah kelanjutan dari dunia - di dunia "itu", seperti yang ditulis A.N. Sobolev, mereka, seperti alam, akan mengalami berbagai keadaan: di musim dingin mereka sampai pada keadaan yang mirip dengan tidur dan kematian, mereka mati rasa, hanya bangun di musim semi, dan mereka juga akan menanggung kesedihan dan kebutuhan, seperti yang mereka alami di bumi.

Kesimpulan

Cerita rakyat, karena keseniannya yang tinggi, merupakan sumber yang agak sulit untuk dipelajari. Tetapi tidak seperti sumber lain untuk mempelajari kepercayaan kuno Slavia kuno - kronik, karya seni Rusia kuno, tulisan para pelancong ke Rus', laporan misionaris, serta informasi arkeologi dan etnografi - lisan Kesenian rakyat tidak mencerminkan pendapat subjektif dari masing-masing penulis, tetapi cita-cita dan aspirasi kuno rakyat Rusia.

Sebagai hasil dari pekerjaan yang dilakukan, yang menganggap dongeng dan epos sebagai salah satu sumber untuk mempelajari kepercayaan pagan Slavia Timur, kami mencoba memecahkan masalah yang terdiri dari menyoroti partikel paganisme yang masih ada di antara lapisan-lapisan selanjutnya. disebabkan oleh penetrasi bertahap dan akar Ortodoksi di benak pandangan dunia Slavia kuno.

Untuk kenyamanan pekerjaan, kami mengklasifikasikan materi dongeng, yang memungkinkan kami membagi dongeng menjadi 3 kelompok sesuai dengan prinsip usia: dongeng sehari-hari, yang membawa pengetahuan utama tentang dunia, dongeng tentang binatang, mempengaruhi gagasan tentang totem dan moralitas publik, dan dongeng, sebagai tahap akhir sosialisasi anak.

Dan kami sepenuhnya setuju dengan pendapat S.V. Alpatov bahwa “dongeng menggambarkan hukum seragam alam semesta ideal. Dongeng menunjukkan bagaimana norma-norma ini bekerja dalam kehidupan para pahlawan, bagaimana tatanan asli dipulihkan setelah pelanggaran terhadap peristiwa sehari-hari. Universalisme dongeng ini menjadi dasar interaksi etika rakyat sehari-hari dengan etika Kristen, di balik "kebohongan" plot dongeng terdapat petunjuk tentang orientasi spiritual individu.

Di bagian utama karya, kami memeriksa empat titik balik dalam kehidupan manusia, dan ritual yang menandainya, yang tujuannya adalah ritual “pembentukan kembali karakter utama, penciptaan yang baru pilihan ". Bab pertama dari tesis ini dikhususkan untuk konsepsi dan kelahiran bayi, serta ritual yang terkait dengan peristiwa tersebut. Ini memungkinkan kami untuk menyimpulkan bahwa kedatangan seorang anak di dunia selalu merupakan perubahan, harapan akan perbuatannya di masa depan. Tidak hanya orang tua itu sendiri, tetapi juga keempat unsur alam berpartisipasi dalam penciptaan tubuh anak (wadah jiwa, yang akan memperoleh kesadaran diri penuh selama inisiasi). Akibatnya, apa yang disebut "kelahiran ajaib" sebenarnya adalah yang paling umum, tetapi disajikan dalam bentuk cerita rakyat pandangan bermakna Slavia tentang masalah ini.

Refleksi yang jelas dalam cerita rakyat ditemukan oleh dua ritus stadial - inisiasi dan pernikahan.

Inisiasi dibagi menjadi tiga tahap: pemisahan dari tim, kelahiran kembali, kembali ke tim. Kelahiran kembali individu terdiri dari memperoleh keterampilan bertahan hidup, membiasakan diri dengan kekuatan yang lebih tinggi, mendapatkan nama dewasa dan konsolidasi terakhir dari kemampuan yang dipelajari. Jika subjek tidak memiliki kemampuan untuk bertahan hidup, inisiasi dapat berakhir dengan kematiannya, yaitu, sampai batas tertentu, ritus tersebut memainkan peran seleksi alam. Akibatnya, orang baru menjadi anggota penuh komunitas suku dan secara resmi memasuki usia pernikahan.

Pencarian pengantin dalam cerita rakyat biasanya dilambangkan dengan perburuan burung, dan pengantin wanita muncul dalam bentuk angsa, bebek, merpati, dll. Upacara perkawinan dibagi menjadi 2 bagian: ritual penyatuan kedua mempelai dan pesta perkawinan, yang sampai pada akhirnya upacara dianggap tidak sah. Bagi orang Slavia kuno, perkawinan dengan penculikan adalah ciri khas, yang berulang kali dikonfirmasi oleh teks dongeng dan epos. Namun demikian, pernikahan atas prakarsa seorang wanita sangat mungkin, dan hanya dalam satu epik yang agak terlambat (tentang Solovyov Budimirovich) bentuk seperti itu dikutuk. Cukup jelas dalam epos, tradisi kuno tentang hak pemenang yang tak terbantahkan atas properti, istri dan anak-anak yang ditaklukkan dilacak, oleh karena itu, penyimpangan deskriptif dari plot epik sangat menyarankan pendengar untuk tidak membual tentang seorang istri muda dengan besar kerumunan orang.

A.K. Baiburin mencatat bahwa “secara tradisional, dalam studi tentang ritual Slavia Timur, merupakan kebiasaan untuk membedakan tiga ritus peralihan yang menandai awal dari jalan hidup (kelahiran), pertengahan (pernikahan) dan akhir (pemakaman). Faktanya, skema ini tidak mencakup semua transisi yang signifikan. Peneliti juga menyebutkan ritus inisiasi dan memperkenalkan konsep “ritus pembagian” (pemisahan keluarga kecil dari keluarga besar). Menurut pendapat kami, pernyataan ini tentu benar hanya di bagian bahwa ada satu ritus peralihan lagi, selain tiga yang terdaftar, tetapi ini bukanlah pemisahan pengantin baru dari keluarga patriarkal yang besar, tetapi kelahiran yang pertama. anak dalam keluarga kecil. Peristiwa ini memainkan peran penting, pertama-tama, dalam kehidupan seorang wanita yang, setelah menjadi seorang ibu, akhirnya secara resmi diakui sebagai orang dewasa dan memasuki lingkaran pertemanan usia yang sesuai.

Di akhir penelitian, kami memeriksa gagasan Slavia tentang kematian yang tercermin dalam cerita rakyat, setelah itu kelahiran kembali baru selalu mengikuti, yang memungkinkan orang Slavia kuno melihat kehidupan jiwa sebagai spiral dari masa lalu ke masa depan, yang terdiri dari rantai kematian dan kebangkitan.

Masing-masing momen transisi ini, dengan satu atau lain cara, tercermin dalam cerita rakyat. Kadang-kadang tidak sulit untuk memilih mereka, kadang-kadang perlu untuk melakukan pekerjaan analitis yang mendalam, karena pendongeng, menyampaikan dongeng atau epik dari mulut ke mulut, melupakan beberapa motif dari waktu ke waktu atau, tidak memahami makna kuno mereka, mengubahnya hampir tidak bisa dikenali. Oleh karena itu, tugas peneliti adalah "memahami dasar-dasar asli dalam cerita rakyat yang telah mengalami perubahan seiring waktu, tetapi tidak hilang".

Cerita rakyat memberikan jawaban atas banyak pertanyaan baik peneliti maupun non-spesialis yang tertarik pada akar dari satu atau lain postulat kehidupan kita saat ini. Jadi menurut pemikiran I. A. Ilyin: “Dongeng adalah yang pertama, filosofi pra-agama rakyat, filosofi hidupnya, yang dituangkan secara bebas gambar mitos dan dalam bentuk seni. Jawaban filosofis ini ditetaskan oleh setiap bangsa secara mandiri, dengan caranya sendiri, di laboratorium nasional-spiritualnya yang tidak disadari.

Tema Refleksi kepercayaan kuno nenek moyang kita dalam seni rakyat lisan Slavia masih jauh dari terungkap sepenuhnya, para peneliti masih memiliki banyak pertanyaan, dan jawabannya adalah masalah waktu - “Seseorang bertanya dongeng, dan dia menjawabnya tentang arti duniawi kehidupan ..."

Pengadopsian agama Kristen pertama kali menimbulkan reaksi negatif dari penduduk Rus', karena. seluruh keberadaan mereka didasarkan pada gagasan pagan. Namun lambat laun, paganisme, dengan mengganti hari raya, ritual, dan pelindung yang lebih tinggi dengan yang Kristen, bercampur dengan Ortodoksi dan akhirnya membentuk bahasa Rusia Gereja ortodok, orisinal unik dan praktis berdasarkan ide orisinal suku Slavia Timur.

Daftar sumber dan literatur yang digunakan

Sumber

1. Berjuang terus jembatan viburnum: Kisah heroik Rusia. / Komp. Yu.M. Medvedev. L., 1985.

Epik. / Red. V.Ya. Prop. T.1.M., 1958.

Epik. / Komp. V.I. Kalugin. M., 1986.

Epik. / Red. FM Selivanova. M., 1988.

Dongeng Slavia Timur. / Komp. TELEVISI. Zuev. M., 1992

Gvagnini A. Deskripsi Muscovy. M., 1997.

Gilferding A.F. Epik Onega direkam oleh A.F. Hilferding pada musim panas 1871. Arkhangelsk, 1983.

Keajaiban. Cerita rakyat Belarusia. / Komp. I. Kolas. Minsk, 1966.

Puisi Rusia kuno yang dikumpulkan oleh Kirshe Danilov. M., 1977.

burung api. Dongeng Rusia. / Komp. I. Karnaukhova. Petrozavodsk, 1947.

Kalevala. / Pintu masuk. artikel dan catatan S.Ya.Serova. L., 1984.

Ratu Angsa. Cerita rakyat Lituania. / Komp. A.Lebit. Vilnius, 1988.

Legenda dan dongeng Yunani Kuno dan Roma Kuno. / Komp. A A. Neihardt. M., 1981.

Dongeng rakyat Rusia oleh A.N. Afanasyev. T.1.M., 1984.

Dongeng rakyat Rusia oleh A.N. Afanasyev. T.2.M., 1985.

Dongeng rakyat Rusia oleh A.N. Afanasyev. T.3.M., 1985.

Onchukov N.E. Dongeng Utara. SPb., 1998.

Ostrovsky A.N. Badai. // Dramaturgi Rusia. L., 1969.

Ostrovsky A.N. Gadis Salju. // Dimainkan. M., 2004.

Lagu-lagu yang dikumpulkan oleh P.N. Rybnikov. T.1.Petrozavodsk, 1989.

Lagu-lagu yang dikumpulkan oleh P.N. Rybnikov. T.2.Petrozavodsk, 1990.

Pushkin A.S. Komposisi tulisan lengkap. M., 1950.

Dongeng rumah tangga Rusia. / Komp. V.S. Bakhtin. L., 1987.

Tales and Legends of Pushkin's Places: Catatan Lokal, Pengamatan dan Penelitian oleh V.I. Chernyshev. M.; L., 1950.

Dongeng Slavia. / Komp. Yu.M. Medvedev. Nizhny Novgorod, 1991.

Tanduk tua dengan cara baru: Dongeng Rusia dalam edisi akhir abad ke-18. SPb., 2003.

Fletcher D. Tentang Negara Rusia. M., 2002.

Cerita Rakyat wilayah Novgorod: sejarah dan modernitas. / Komp. OS Berdyaev. M., 2005.

literatur

1.Alekseeva L.M. Lampu kutub dalam mitologi Slavia: tema Ular dan petarung ular. M., 2001.

2. Alekseevsky M.D. Ratapan pemakaman dan peringatan Rusia Utara sebagai tindakan komunikasi: tentang masalah pragmatik genre // Ryabininsky Readings-2007. Materi konferensi ilmiah V tentang studi budaya rakyat Rusia Utara. Petrozavodsk, 2007.

3.Alpatov S.V. Cerita rakyat sebagai komponen budaya abad pertengahan. // Rus Kuno'. Pertanyaan studi abad pertengahan. 2001, no.2.

Anikin V.P. Periodisasi sejarah cerita rakyat Rusia dalam terang analisis kompleks tradisinya. // Rus Kuno'. Pertanyaan studi abad pertengahan. 2002, No.1.

Anikin V.P. Cerita rakyat sebagai bagian budaya Rusia kuno(beberapa tugas prioritas studi) // Rus Kuno'. Pertanyaan studi abad pertengahan. 2000, No.1.

Anuchin D.N. Giring, perahu, dan kuda sebagai aksesori upacara pemakaman // Barang antik. Prosiding Masyarakat Arkeologi Kekaisaran Moskow. M., 1890.T.14.

Baiburin A.K. Ritual dalam budaya tradisional. SPb., 1993.

Baiburin A.K. Aspek semiotik dari berfungsinya budaya tradisional Slavia Timur. SPb., 1995.

Balushok V. G. Inisiasi Slavia kuno (upaya rekonstruksi). // Tinjauan etnografi. 1993, no.4.

Persatuan pemuda Slavia Lama Balushok VG dan upacara inisiasi. // Tinjauan etnografi. 1996, no.3.

11. Veletskaya N. N. Simbolisme pagan dari ritual kuno Slavia. M., 1978.

12. Gennep A. Ritus peralihan. M., 1999.

Dal V.I. Kamus hidup bahasa Rusia Hebat. T.1.M., 2001.

Dal V.I. Kamus penjelasan bahasa Rusia Raya yang masih hidup. T.2. St. Petersburg; M., 1881.

Dal V.I. Kamus penjelasan bahasa Rusia Raya yang masih hidup. T.2. M., 2001

Dal V.I. Kamus penjelasan bahasa Rusia Raya yang masih hidup. T.4. St. Petersburg; M., 1882.

Zelenin D.K. Kultus pagan Rusia kuno dari orang mati yang "digadaikan". // Zelenin D.K. Tulisan terpilih. M., 1999.

18. Ilyin I.A. Makna spiritual dari dongeng // Ilyin I.A. Seniman kesepian. M., 1993.

Kaisarov A.S. Mitologi Slavia dan Rusia. // Mitos Slavia kuno. Saratov, 1993.

Krivosheev Yu.V. Paganisme Rusia kuno. SPb., 2005.

Lazutin S.G. Puisi cerita rakyat Rusia. M., 1981.

Mikhailova I.B. Ayo memasak bubur. Pernikahan adipati di Rusia abad ke-16 // Ibu Pertiwi. Jurnal sejarah Rusia. 2004, no.7.

Nevskaya L.G. Jalan dalam upacara pemakaman // Kontak etnolinguistik Balto-Slavia di masa sekarang dan masa lalu. M., 1978.

24. Nikitina A.V. Gambar burung kukuk dalam cerita rakyat Slavia. SPb., 2002.

Nikiforov A.I. Dongeng. // Ensiklopedia Sastra. T.10. M., 1937.

Novikov N.V. Gambar dongeng Slavia Timur. L., 1974.

Potebnya A.A. Tentang makna mitos dari beberapa kepercayaan dan ritual. M., 1865.

Propp V.Ya. Morfologi dongeng. L., 1928.

Propp V.Ya. Akar sejarah dongeng. L., 1946.

Propp V.Ya. Dongeng Rusia. M., 2000.

Propp V.Ya. Liburan pertanian Rusia. SPb., 1995.

Propp V.Ya. Epik heroik Rusia. M., 1958.

Putilov B.N. Cerita rakyat dan budaya rakyat. SPb., 1994.

Pushkareva N.L. Wanita Rus Kuno'. M., 1989.

Rusia: budaya rakyat (sejarah dan modernitas). T.4./ Pod. ed. I.V. Vlasov. M., 2000.

Rybakov B.A. Rus Kuno'. Legenda. Epik. Kronik. M., 1963.

Rybakov B.A. Paganisme Rus Kuno'. M., 1987.

Rybakov B.A. Paganisme Slavia kuno. M., 1981.

Selivanov F.M. Epik pahlawan rakyat Rusia // Epik. / Red. FM Selivanova. M., 1988.

Sinyavsky A.D. Ivan the Fool: Sebuah Esai tentang Keyakinan Rakyat Rusia. M., 2001.

Barang antik Slavia. Kamus etnolinguistik. T.1. M., 1999.

Kamus bahasa Rusia. T.4. M., 1999.

Sobolev A.N. Mitologi Slavia. Akhirat menurut gagasan Rusia kuno. SPb., 1999.

Sokolov B.M. Epik. // Ensiklopedia sastra. T.2. M., 1929.

Toporov V.N. Telur Dunia. // Mitos orang-orang di dunia: Ensiklopedia. T.2.M., 1980.

Freidenberg O.M. Puisi plot dan genre. M., 1997.

Froyanov I.Ya. Rus Kuno'. Pengalaman dalam studi sejarah perjuangan sosial dan politik. M.; SPb., 1995.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Drama keluarga kuno dalam puisi epik Rusia. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. cerita epik. Karya tahun yang berbeda. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Realitas sejarah dan fantasi epik. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Cerita epik. Karya tahun yang berbeda. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Di atas dasar sejarah epik epik Rusia. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Cerita epik. Karya tahun yang berbeda. SPb., 1997.

Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Mengenai satu konsep historisisme epos dalam historiografi Soviet terbaru. // Froyanov I.Ya., Yudin Yu.I. Cerita epik. Karya tahun yang berbeda. SPb., 1997.

Chistov K.V. Tradisi rakyat dan cerita rakyat. Esai tentang teori. L., 1986.

Shchepanskaya T.B. Mitos keibuan dan teknik manajemen ( simbol perempuan dan teknik kekuasaan dalam tradisi etnis Rusia) // Wanita dalam struktur kekuasaan masyarakat kuno dan tradisional. SPb., 1999.

Les

Perlu bantuan mempelajari suatu topik?

Pakar kami akan memberi saran atau memberikan layanan bimbingan belajar tentang topik yang Anda minati.
Kirim lamaran menunjukkan topik sekarang untuk mencari tahu tentang kemungkinan mendapatkan konsultasi.

Cerita rakyat dan bentuk utamanya. Sastra ortodoks

Slavia pada abad XI-XVI. Sastra Slavia Modern

Topik cerita rakyat dan literatur Slavia disinggung dalam manual kami hanya sehubungan dengan budaya verbal Slavia secara keseluruhan, dan kami tidak mempelajari detail topik ini (khususnya, dalam diskusi tentang keadaan cerita rakyat saat ini) . Ada banyak manual berharga yang secara khusus dikhususkan untuk cerita rakyat (seni rakyat Rusia, Bulgaria, Serbia, dll.), serta manual serupa yang terkait dengan Rusia dan literatur Slavia lainnya. Kami merujuk pembaca kepada mereka yang tertarik untuk mengenal topik ini secara mendalam.

Bangsa Slavia menciptakan genre cerita rakyat yang penting seperti dongeng, dan rangkaian plot dongeng terkaya (sihir, sehari-hari, sosial, dll.). Karakter manusia yang paling berwarna, diberkahi dengan kecerdikan rakyat, muncul dalam dongeng - Ivan the Fool di antara orang Rusia, Peter yang licik di antara orang Bulgaria, dll.

Menurut pengamatan jenaka F.I. Buslaeva, “Kisah tersebut sebagian besar menyanyikan tentang pahlawan, pahlawan, dan ksatria; sang putri, yang biasanya muncul di dalamnya, sangat sering tidak dipanggil namanya, dan, setelah menikah dengan seorang pahlawan atau ksatria, meninggalkan tempat kejadian. Tapi, menyerah pada pria dalam kepahlawanan dan kemuliaan yang dimenangkan oleh eksploitasi militer, seorang wanita di era paganisme ... adalah seorang dewa, seorang penyihir ...

Wajar saja, cerita rakyat bisa menambah kekuatan fisik pada kekuatan spiritual seorang wanita. Jadi, istri muda Stavrov, yang berpakaian seperti duta besar, mengalahkan para pegulat Vladimirovs " 175 .

Slavia Timur mengembangkan epos. Diantaranya adalah siklus Kiev (epos tentang petani Mikul Selyaninovich, pahlawan Svyatogora, Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, dll.) Dan siklus Novgorod (epos tentang Vasily Buslaev, Sadko, dll.). Genre unik dari epik heroik, epos Rusia adalah salah satu aksesori terpenting seni verbal nasional. Di antara orang Serbia, epos heroik diwakili oleh cerita tentang Milos Obilich, Korolevich Marko, dan lainnya.Ada karakter serupa dalam epik orang Bulgaria - Sekula Detence, Daichin-voivode, Yankul dan Momgil, dan lain-lain. 176 Di antara orang-orang Slavia Barat, epik heroik, karena sejumlah alasan kompleks, tidak begitu mengesankan.

Epik bukanlah kronik sejarah, tetapi fenomena artistik. Orang Rusia biasanya merasakan jarak antara orang asli Biksu Elia dari Muromets dan citra epik pahlawan Ilya dari Muromets. Tentang epik Serbia, penelitinya Ilya Nikolaevich Golenishchev-Kutuzov(1904-1969), misalnya, menulis:

“Kecuali untuk kejadian yang tidak melanggar batas amanah,<...>dalam lagu tentang Raja Marko ada cerita tentang kuda bersayap yang berbicara dengan suara manusia, tentang ular dan garpu penyihir gunung" 177 .

Betapa ekspresifnya ciri kesenian rakyat lisan F.I. Buslaev, “Orang-orang tidak ingat awal lagu dan dongeng mereka. Itu dilakukan sejak dahulu kala dan diturunkan dari generasi ke generasi, menurut legenda, seperti di masa lalu. Meskipun penyanyi Igor mengenal beberapa Boyan, dia sudah menyebut legenda rakyat kuno sebagai "kata-kata lama". Dalam "Puisi Rusia Kuno", sebuah lagu, atau legenda, disebut "masa lalu": ​​"masa lalu diakhiri dengan itu," kata penyanyi itu... Jika tidak, lagu dengan konten naratif disebut "epik", itu adalah, cerita yang dulu.<...> Oleh karena itu, mengakhiri lagu, terkadang penyanyi menambahkan kata-kata berikut sebagai kesimpulan: "baik" tua ", lalu" perbuatan ", mengungkapkan dengan syair ini gagasan bahwa epiknya tidak hanya tua, legenda, tetapi justru legenda tentang " perbuatan” yang sebenarnya terjadi. » 178 .

Bangsa Slavia telah melestarikan tradisi yang berkaitan dengan asal usul mereka. Baik orang Slavia Barat maupun Timur mengetahui legenda tentang saudara Ceko, Lech, dan Rus. Di antara Slavia Timur, fondasi Kyiv dikaitkan dengan Kiy, Shchek, Khoriv yang legendaris dan saudara perempuan mereka Lybid. Orang Polandia, menurut legenda, atas nama Warsawa mencantumkan nama anak-anak rimbawan yang tinggal di sini: seorang anak laki-laki bernama Var dan seorang gadis bernama Sava. Yang sangat menarik adalah legenda, cerita dan legenda yang membawa berbagai informasi tentang zaman prasejarah tentang Libush dan Přemysl, tentang Perang Perawan, tentang ksatria Blanic di antara orang Ceko, tentang Piast dan Popel, tentang Krak dan Wanda di antara orang Polandia, dll.

Misalnya, alur cerita tentang Perang Gadis mengingatkan pergulatan antara prinsip matriarkal dan patriarkal dalam masyarakat Slavia zaman dahulu.

Menurutnya, setelah kematian penguasa legendaris Ceko Libushi, yang mengandalkan anak perempuan dan perempuan bahkan memelihara pasukan perempuan, suaminya Premysl mulai memerintah. Namun, gadis-gadis itu, yang terbiasa memerintah, memberontak melawan laki-laki, membangun benteng Devin dan menetap di dalamnya. Kemudian mereka mengalahkan satu detasemen pria yang dengan sembrono mencoba merebut benteng - terlebih lagi, tiga ratus ksatria tewas, dan tujuh orang secara pribadi dibantai oleh pemimpin pasukan wanita, Vlasta (sebelumnya prajurit pertama dalam pasukan Libushi). Setelah kemenangan ini, para wanita dengan licik menangkap ksatria muda Tstirad, yang bergegas menyelamatkan kecantikan yang diikat ke pohon ek, dan mendorongnya. Sebagai tanggapan, para pria bersatu dalam pasukan dan mengalahkan para wanita sepenuhnya, membunuh Vlasta dalam pertempuran dan menangkap Devin. 179 .

Genre puitis cerita rakyat di antara orang Slavia sangat beragam. Selain epos dan mitos, ini termasuk berbagai lagu - awet muda dan haidutsky di antara orang Slavia selatan, perampok di antara orang Slavia Timur, dll., lagu dan balada sejarah, pemikiran Ukraina, dll. 180 Orang Slovakia sangat tertarik dengan siklus karya cerita rakyat tentang perampok bangsawan Juraj Janoshik.

Banyak karya puitis dibawakan dengan iringan berbagai alat musik (gusli Rusia, bandura Ukraina, dll.).

Genre cerita rakyat kecil (pepatah, pepatah, teka-teki, dll.) Menjadi minat khusus bagi para filolog yang terlibat dalam semasiologis masalah. Jadi, misalnya, A.A. Potebnya berbakti dalam karyanya” Dari kuliah tentang teori sastra"Bagian khusus tentang "metode mengubah karya puisi yang rumit menjadi peribahasa", menekankan: "Seluruh proses pemadatan cerita yang lebih panjang menjadi peribahasa termasuk dalam sejumlah fenomena yang sangat penting bagi pemikiran manusia" (Potebnya menyebut fenomena ini "penebalan pikiran") 181 .

Di antara koleksi peribahasa Rusia menonjol " Peribahasa dan perumpamaan rakyat Rusia» (1848) SAYA. Snegirev, " Amsal dan ucapan Rusia» (1855) F.I. Buslaeva dan " Amsal orang Rusia» (1862) V.I. Dahl.

Di antara kolektor cerita rakyat Slavia adalah tokoh budaya terbesar (misalnya, AI Afanasyev Dan DI DAN. Dal orang Rusia, Vuk Karadzic orang Serbia). Di Rusia, peminat berbakat seperti Kirsha Danilov dan ahli filologi profesional terlibat dalam bisnis ini. P.N. Rybnikov, A.F. Gilferding, I.V. Kireevsky dan lain-lain Cerita rakyat Ukraina dikumpulkan, misalnya, DI ATAS. Tsertelev, M. Maksimovich, Ya.Golovatsky dan lain-lain Saudara-saudara melakukan pekerjaan dengan baik di antara orang-orang Slavia selatan Miladinovs, P.R. Slavekov dan lainnya, orang Polandia Vaclav Zaleski, Zegota Pauli, Z. Dolenga-Khodakovsky dll., di antara orang Ceko dan Slovakia F. Chelakovsky, K. Erben, P. Dobshinsky dan filolog lainnya.

Sastra Slavia sangat beragam. Sastra Rusia kuno, manifestasi karakteristik dari sastra yang disebut "tipe abad pertengahan", sudah ada sejak abad ke-11. Mari kita ingat beberapa poin penting yang terkait dengannya.

Akademisi Dmitry Sergeevich Likhachev(1906-1999) menulis secara masuk akal: “Sastra Rusia kuno tidak hanya diisolasi dari literatur tetangga - negara-negara Barat dan selatan, khususnya - dari Byzantium yang sama, tetapi juga dalam batas-batasnya hingga abad ke-17. kita dapat berbicara tentang kebalikannya - tentang tidak adanya batas negara yang jelas di dalamnya. Kita dapat berbicara tentang kesamaan dalam pengembangan literatur Slavia Timur dan Selatan. Ada sastra terpadu(penekanan saya. - Yu.M.), satu skrip dan satu bahasa (Gereja Slavonik) di antara orang Slavia Timur (Rusia, Ukraina, dan Belarusia), di antara orang Bulgaria, di antara orang Serbia di antara orang Rumania ”(seperti disebutkan di atas, orang Rumania, sebagai Ortodoks, secara aktif menggunakan Bahasa Slavonic Gereja sampai yang kedua setengah dari XIX abad) 182 .

Ekspresi D.S. "Sastra tunggal" Likhachev tidak boleh dimutlakkan. Lebih lanjut, dia menjelaskan idenya: “Dana utama monumen sastra gereja adalah hal biasa. Liturgi, khotbah, pembangunan gereja, hagiografi, sebagian sejarah dunia (kronografis), sebagian literatur naratif adalah sama untuk seluruh Ortodoks selatan dan timur Eropa. Yang umum adalah monumen sastra yang sangat besar seperti prolog, menaias, seremonial, triodies, sebagian kronik, palea dari berbagai jenis, "Alexandria", "The Tale of Barlaam and Joasaph", "The Tale of Akira the Wise", "Bee" , kosmografi, ahli fisiologi, enam hari, apokrifa, kehidupan individu, dll., dll. ” 183 .

Maklum, tidak umum " Sepatah kata tentang resimen Igor», « pengajaran»Vladimir Monomakh, "Sepatah kata tentang penghancuran tanah Rusia», « Zadonshchina», « Doa Daniel si Penajam”dan beberapa karya lain, mungkin yang paling menarik dalam sastra Rusia kuno bagi orang-orang sezaman kita. Namun, bagi pembaca abad pertengahan, yang hatinya terutama ditujukan kepada Tuhan, dan bukan pada masalah manusia duniawi, itu bukanlah "yang terpenting" di antara teks-teks sastra. Betapapun sulitnya untuk memahami fakta ini bagi orang abad ke-21, tetapi Injil, kehidupan orang-orang kudus, mazmur, akathist, dll., Dan sama sekali bukan "The Tale of Igor's Campaign" dan mahakarya serupa fiksi menjadi pusat perhatian pembaca Rusia kuno (itulah sebabnya "Kata" begitu mudah hilang dan hanya ditemukan secara tidak sengaja pada akhir abad ke-18).

Setelah penjelasan di atas, tidak mungkin untuk tidak bergabung dengan tesis D.S. Likhachev bahwa “Sastra Rusia Kuno hingga abad ke-16. menyatu dengan literatur negara-negara Ortodoks lainnya" 184 . Alhasil, jika seseorang beralih ke manual seperti "Sastra Serbia Kuno", "Sastra Bulgaria Kuno", dll., Pembaca akan segera menemukan di dalamnya banyak karya yang dikenalnya dalam perjalanan sastra Rusia Kuno.

Misalnya, dalam akademisi "Sejarah Sastra Slavia". Alexander Nikolaevich Pipin(1833-1904) dan Vladimir Danilovich Spasovich(1829-1906) sebagai bahasa Bulgaria Kuno (dan bukan bahasa Rusia Kuno!) yang disebutkan di atas oleh akademisi Likhachev " Prolog», « Paley», « Aleksandria" dan sebagainya. 185 Selain itu, menurut penulisnya, orang Bulgarialah yang menciptakan dalam bahasa Slavonik Gereja Lama "sebuah literatur yang luas, yang sepenuhnya diteruskan ke Rusia dan Serbia"; “Hubungan Gereja antara Rusia dan Bulgaria dan dengan Athos, kedekatan orang Serbia dengan orang Bulgaria membuat pertukaran manuskrip di antara mereka”; "sebagai hasilnya, penulis Serbia merepresentasikan tipe umum yang kita lihat pada penulis Bulgaria dan Rusia kuno semacam ini" 186 .

Pada gilirannya, I.V. Jagich dalam "History of Serbo-Croatian Literature" menyatakan tren yang sama: "Old Serbian asli(penekanan saya. - Yu.M.) karya merupakan bagian yang sangat kecil dari sisa sastra" 187 .

I.V. Yagich mengakui bahwa "dari sudut pandang kami saat ini" "buku catatan tipis tentang lagu-lagu rakyat abad pertengahan dan sejenisnya" tampaknya lebih penting daripada "sejumlah besar karya alkitabiah-teologis-liturgi" yang diterjemahkan oleh Slavia Ortodoks. Namun, dia segera menekankan bahwa seseorang harus "membayangkan dengan hidup pemandangan pada masa itu, yang menurutnya tidak ada pekerjaan yang lebih sakral dari ini" 188 .

Sayangnya, penemuan sebenarnya dari "notebook tipis" semacam ini adalah hal yang sangat langka. Alhasil, di era romantisme, beberapa patriot Slavia Barat (di Republik Ceko) tidak bisa menahan diri untuk tidak membuat karya seni semacam itu. tipuan, Bagaimana Naskah Kraledvor(1817, "ditemukan" di kota Kralevodvor) 189 .

"Buku catatan" dari "karya terbaru sastra Ceko kuno" ini, seperti yang dikatakan V.I. Lamansky, adalah kumpulan gaya ahli untuk zaman kuno Slavia. Naskah Kraledvorskaya mencakup, misalnya, lagu-lagu epik tentang turnamen dan pesta ksatria, tentang kemenangan Ceko atas Saxon, tentang pengusiran orang Polandia dari Praha, tentang kemenangan atas Tatar, dll. tema cinta, dan pengaruh cerita rakyat Rusia terlihat jelas.

Penulis teks adalah Vaclav Ganka(1791-1861), tokoh budaya dan pendidik Ceko yang terkenal. Dan segera siswa itu Joseph Linda"menemukan" manuskrip dengan "Lagu Cinta Raja Wenceslas I" (naskah Zelenogorsk). Berpikir dari segi romantisme, mereka berdua jelas ingin mengangkat sejarah masa lalu rakyatnya, setelah kekalahan Ceko dalam Pertempuran Gunung Putih (1620), mereka sebenarnya diperbudak oleh tuan feodal Austria.

Banyak orang percaya akan keaslian manuskrip Kraledvor hampir sampai awal abad ke-20. Kebohongan yang indah ini diungkapkan oleh ahli filologi - ahli bahasa dan paleograf, yang menemukan kesalahan dalam bentuk kata kerja, akhiran, bentuk huruf yang tidak mungkin di zaman kuno, dll., serta sejarawan yang menunjukkan ketidakkonsistenan yang sebenarnya. Pada saat yang sama, tidak diragukan lagi bahwa stilisasi Ganka dan Linda memiliki pengaruh positif yang besar pada sastra kontemporer, menghidupkan banyak variasi artistik yang cerah, gambaran dan plot yang terungkap di dalamnya.

Kira-kira di pertengahan abad XVII. Sastra Rusia kuno diganti dan secara mengejutkan dengan cepat - selama dua generasi - sastra zaman baru tertanam dalam masyarakat. Sastra dimaksudkan dalam arti kata yang sempit - fiksi, yang memiliki sistem genre yang kita kenal hingga saat ini (puisi, puisi, ode, novel, cerita, tragedi, komedi, dll.). Tentu saja, penyebaran sastra baru yang begitu cepat disebabkan oleh fakta bahwa prasyarat kemunculannya di Rus secara bertahap terbentuk dan terakumulasi secara tak terlihat selama beberapa abad sebelumnya.

Tidaklah sulit untuk merasakan perbedaan antara sastra zaman modern dan Rusia kuno, membandingkan, misalnya, "The Life of Sergius of Radonezh" (ditulis pada era Dmitry Donskoy oleh Epiphanius the Wise) dengan novel Leo Tolstoy (atau bahkan dengan "The Life of Archpriest Avvakum") atau membandingkan akathist dan ode spiritual Kristen Ortodoks kuno dengan Derzhavin. Selain perbedaan genre dan gaya tertentu yang terwujud dengan jelas, ada juga perbedaan timbal balik global.

Penulis kehidupan orang suci dan penyusun kronik, penulis akatis gereja terlibat dalam kerajinan suci - prinsip estetika, sejauh bakat pribadi, tentu saja, dimasukkan ke dalam karya mereka, tetapi tetap sebagai efek samping. Dalam tulisan Rusia kuno, ada kreasi terpisah, di mana, seperti dalam literatur zaman modern, sisi artistik berlaku ("The Tale of Igor's Campaign" yang disebutkan di atas, "Instruksi" oleh Vladimir Monomakh, "The Tale of the Destruction of the Tanah Rusia", "Doa Daniil Zatochnik", dll.). Namun, jumlahnya tidak banyak dan berdiri terpisah (walaupun, kami ulangi, bagi pembaca abad ke-21, justru karya seni dalam arti kata yang sempit inilah yang mungkin paling menarik dan dekat secara internal).

Tugas kreatif penulis sejarah, penulis legenda sejarah, penulis kehidupan pateriform, khotbah gereja yang khusyuk, akatis, dll., Berkorespondensi dengan yang khusus (sulit dipahami oleh orang di zaman kita tanpa khusus pelatihan filologis) "estetika kanon" (atau "estetika identitas").

Estetika seperti itu menyatakan kesetiaan pada model otoritatif yang "diilhami secara ilahi" dan reproduksi canggih dari fitur utama mereka dalam karya sendiri (dengan inovasi halus dalam detail, tetapi tidak secara umum). Jadi, pembaca kehidupan Rusia Kuno tahu sebelumnya bagaimana penulis akan menggambarkannya jalan hidup santo, - genre hagiografi mencakup sistem aturan yang ketat secara kanonik, dan karya hagiografi mirip satu sama lain, seperti saudara, isinya dapat diprediksi dalam beberapa cara.

Fitur sastra Rusia Kuno ini, yang mencerminkan karakteristik sosio-psikologis orang-orang Abad Pertengahan Ortodoks Rusia, serta esensi dari fenomena budaya dan sejarah yang kompleks itu, yang sekarang disebut "sastra Rusia Kuno", diganti di abad ke-17. hidup sampai hari ini "estetika kebaruan".

Para penulis zaman modern tidak terlibat dalam "kerajinan suci", tetapi dalam seni itu sendiri; awal estetika - kondisi pertama dari kreativitas mereka; mereka peduli untuk memperbaiki kepenulisan mereka, berusaha untuk memastikan bahwa karya mereka tidak menyerupai karya pendahulunya, "asli secara artistik", dan pembaca menghargai dan menganggap perkembangan konten artistik yang tidak dapat diprediksi, keunikan plot, sebagai suatu kondisi alam.

Sastra Rusia baru pada tahap awal adalah sastra barok. Barok datang kepada kami melalui Polandia dan Belarusia. Nenek moyang sebenarnya dari puisi Barok Moskow Simeon Polotsky(1629-1680) adalah seorang Belarusia yang diundang ke Moskow oleh Tsar Alexei Mikhailovich. Di antara perwakilan puisi barok yang paling menonjol lainnya, seorang Kyivian dapat disebutkan namanya Ivan Velichkovsky, dan di awal abad XVIII. - St. Dimitri Rostovsky(1651 - 1709), Feofan Prokopovich(1681 - 1736), penyair satiris Antiokhia Cantemir(1708-1744) dan lain-lain Asal usul prosa era Barok adalah sosok imam agung yang kuat Avvakum Petrova(1620-1682).

Penting untuk memperhitungkan status khusus dalam kesadaran budaya ajaran tata bahasa era Barok. "Tata bahasa", menurut F.I. Buslaev, - mereka menganggap langkah pertama ... tangga ilmu pengetahuan dan seni. Tentang tata bahasa Smotrytsky, dia mengenang bahwa “mereka mempelajarinya pada zaman Peter Agung; dia juga merupakan gerbang kebijaksanaan bagi Lomonosov sendiri. Selain signifikansi sastra dan pendidikannya, ia masih dihormati secara sakral di antara Orang-Orang Percaya Lama yang skismatis (Buslaev berarti edisi Moskow tahun 1648 - Yu.M.), karena dalam ayat-ayat atau puisi yang dilampirkan pada buku ini misalnya, bentuk Yesus digunakan - jelas, untuk ayat dan takaran, vm. Yesus. Ini menjelaskan mahalnya harga edisi 1648. Lebih lanjut, Buslaev terus terang menertawakan tata bahasa yang begitu dihormati oleh Orang-Orang Percaya Lama, mengingat bahwa Smotrytsky "mematuhi paus dan merupakan seorang Uniate" 190 .

M. Smotrytsky, lulusan Akademi Jesuit Vilna, di masa depan, memang, seorang pendukung persatuan dengan Gereja Katolik Roma, sejak usia dini berhubungan dengan lingkaran yang mengembangkan ide, ide, dan teori khas Barok (Baroque dalam Katolik negara-negara berasal jauh lebih awal daripada di Rus ', dan "Jesuit Baroque" adalah cabang aslinya).

Perlu dicatat bahwa barok kita terkait erat, terkadang digabungkan, dengan seni lain. Dengan kata lain, dia dibedakan oleh sebuah kompleks sintesis artistik. Misalnya, gambar sastra sering terjalin erat dalam karya-karya saat ini dengan gambar bergambar.

Di bidang lukisan abad XVII. perubahan sastra terjadi. Di sini, lukisan sekuler dengan cepat terbentuk - potret, adegan bergenre, lanskap (sebelumnya lukisan religius mendominasi di sini - ikon, lukisan dinding, dll.). Ikonografi itu sendiri sedang berkembang - muncul penulis yang menciptakan apa yang disebut ikon "mirip hidup", dan perjuangan tajam berkobar di antara mereka dan pendukung gaya lama. 191 .

Manual verbal dan teks untuk pelukis ikon, yang disebut "Asli", yang ada sebelumnya, memperoleh kualitas baru dari karya sastra nyata. Berbicara tentang fenomena ini, F.I. Buslaev menulis:

“Dengan demikian, semakin memperluas batasnya, dan semakin dekat dengan minat sastra, Seni Asli Rusia secara tidak sadar menyatu dengan Alfabet, yang bagi nenek moyang kita bukan hanya kamus dan tata bahasa, tetapi juga seluruh ensiklopedia. Harmoni yang lebih bersahabat, lebih harmonis dari kepentingan seni dan sastra murni sulit dibayangkan setelah ini, bisa dikatakan, perpaduan organik dari hal-hal yang berlawanan seperti lukisan dan tata bahasa dengan kamus. 192 .

Buslaev menganalisis lebih lanjut contoh "simbolisme huruf" bergambar dalam "Epoch of syllabic verses" Asli dari "zaman suku kata" (yaitu, era Barok. - Yu.M.), dimana “pada setiap halaman, di cinnabar, tertulis salah satu huruf secara berurutan” dari nama “Yesus Kristus”, “dan di bawah huruf tersebut terdapat penjelasan dalam ayat-ayat suku kata, yaitu:

І (huruf pertama nama dalam ortografi lama. - Yu.M.) berupa tiang dengan ayam jago di atasnya:

Ke pilar Yesus Kristus adalah pengikat kita,

Selalu dicambuk dari siksaan velmi jahat.

DENGAN dengan gambar di dalam kepingan peraknya:

Mereka membeli Yesus seharga tiga puluh keping perak.

Dikutuk untuk kematian yang jahat.

Pada Slavonic Gereja, dalam bentuk penjepit:

Paku dari tangan, dari kaki dicabut dengan penjepit,

Mereka selalu disingkirkan dari salib dengan tangan mereka.

DENGAN dengan gambar di dalam keempat kukunya.<...>

X dengan gambar tongkat dan tombak disusun dalam salib.<...>

R berbentuk mangkok...<...>

DAN seperti tangga...<...>

T berbentuk salib...<...>

TENTANG berbentuk mahkota duri...<...>

DENGAN dengan palu dan instrumen hukuman...<...>» 193 .

Awal yang indah merambah ke dalam sastra dan lebih dalam daripada di bait suku kata yang serupa. Jadi, Simeon Polotsky, Ivan Velichkovsky, dan penulis lain membuat sejumlah gambar puisi (dalam bentuk bintang, hati, salib, mangkuk, dan figur lainnya), mereka menulis teks khusus yang terstruktur secara semantik seperti palindromon, udang karang, labirin, dll. . , mereka menggunakan huruf dengan warna berbeda untuk tujuan kiasan dan ekspresif.

Berikut adalah contoh "kanker miring" dari Ivan Velichkovsky - dalam kata-katanya, sebuah ayat, "yang kata-katanya, saat Anda membacanya, menjijikkan (berlawanan artinya. - Yu.M.) teks ekspres ":

Btsa Life tidak bersamaku ketakutan akan kematian, Yvva

Jangan mati agar aku hidup.

Yaitu: “Hidup bersamaku, bukan ketakutan akan kematian, Jangan mati demi aku untuk hidup” (Perawan Maria); "Ketakutan mati, bukan hidup bersamaku, Mati, mayat hidup olehku" (Hawa).

Di jalur sejarahnya, sastra Rusia dari paruh kedua abad XIX. berhasil mengambil posisi salah satu pemimpin dunia. Sudah I.S. Turgenev, tanpa mengucapkan sepatah kata pun, dinobatkan sebagai penulis terbaik di Eropa oleh Goncourt bersaudara, George Sand, Flaubert. Segera dia memenangkan prestise kolosal di seluruh dunia sebagai seniman dan pemikir L.N. Tolstoy. Belakangan, pembaca di seluruh dunia menemukan F.M. Dostoevsky, A.P. Chekhov, A.M. Gorky, M.A. Sholokhov, M.A. Bulgakov...

Kontribusi literatur Slavia lainnya terhadap proses sastra dunia tidak begitu global. Jadi, penulis asal Rusia Kecil (Ukraina) pada abad XVIII - XIX. paling sering mereka menulis dalam dialek Rusia Raya (Moskow), yaitu menjadi figur Rusia literatur. Itu mengacu pada Vasily Vasilyevich Kapnist(1757-1823), Dengan mudah Trofimovich Narezhny(1780-1825), Nikolai Ivanovich Gnedich(1784-1833), Alexey Alekseevich Perovsky(1787-1836, nama samaran Anthony Pogorelsky), Orest Mikhailovich Somov(1793-1833), Nikolai Vasilyevich Gogol(1809-1852), Nestor Vasilievich Kukolnik(1809-1868), Alexey Konstantinovich Tolstoy(1817-1875), Vladimir Galaktionovich Korolenko(1853-1921) dan lain-lain. 194

N.S. Trubetskoy mencatat: “Kotlyarevsky dianggap sebagai pendiri bahasa sastra Ukraina yang baru. Karya penulis ini ("Aeneid", "Natalka-Poltavka", "Moskal-Charіvnik", "Ode to Prince Kurakin") ditulis dalam dialek Rusia Kecil yang umum di wilayah Poltava dan, dalam isinya, termasuk dalam genre puisi yang sama, di mana penggunaan bahasa umum yang disengaja cukup relevan dan dimotivasi oleh konten itu sendiri. Puisi penyair Ukraina terhebat, Taras Shevchenko, sebagian besar ditulis dalam semangat dan gaya puisi rakyat Rusia Kecil dan, oleh karena itu, sekali lagi, dengan isinya, memotivasi penggunaan bahasa umum. Dalam semua karya ini, seperti dalam cerita dari kehidupan rakyat penulis prosa Ukraina yang baik, bahasanya sengaja dibuat sederhana, seolah-olah sengaja tidak sastra. Dalam genre karya ini, penulis dengan sengaja membatasi dirinya pada bidang konsep dan ide yang sudah ada kata-kata siap pakai dalam bahasa rakyat tanpa seni, dan memilih topik yang memberinya kesempatan untuk menggunakan hanya kata-kata yang benar-benar ada. - dan, terlebih lagi, dalam arti ini - dalam pidato rakyat langsung" 195 .

Slavia Balkan, dan di barat Ceko dan Slovakia, berada di bawah penindasan asing selama beberapa abad.

Orang Bulgaria dan Serbia tidak menjalani proses yang sejajar dengan orang Rusia untuk mengganti sastra abad pertengahan dengan jenis sastra baru. Kasusnya sangat berbeda. Sastra Bulgaria dan Serbia mengalami gangguan selama lebih dari empat abad dalam perkembangannya. Fenomena budaya dan sejarah yang tidak menguntungkan ini secara langsung mengikuti pendudukan Balkan oleh Kekaisaran Ottoman Turki pada Abad Pertengahan.

Bulgaria - orang Slavia, namun nama bangsa ini berasal dari nama suku nomaden Turki Bulgaria, pada abad ke-7 N. e. di bawah kepemimpinan Khan Asparuh, yang menduduki tanah tujuh suku Slavia di Danube. Di tanah inilah Asparuh mendirikan miliknya Kerajaan Bulgaria dengan ibukotanya di kota Pliska. Segera para penakluk diasimilasi oleh lingkungan Slavia yang jauh lebih banyak jumlahnya. 196 .

Pada tahun 1371, Tsar Ivan Shishman dari Bulgaria, setelah beberapa dekade perlawanan yang semakin melemah, mengakui dirinya sebagai pengikut Sultan Turki Murad I. Kemudian pada tahun 1393 orang Turki merebut ibu kota Veliko Tarnovo yang saat itu Bulgaria. Tiga tahun kemudian, pilar terakhir kenegaraan Bulgaria, kota Vidin, dilanda badai (1396). Seorang gubernur Turki menetap di Sofia.

Serbia jatuh di bawah kuk Turki setelah kekalahannya dalam pertempuran melawan Turki Lapangan Kosovo(1389), yaitu kira-kira pada tahun yang sama (di Rusia, pertempuran dengan Tatar di ladang Kulikovo terjadi sembilan tahun sebelumnya, yang memiliki hasil yang sama sekali berbeda bagi Rusia).

Penduduk asli Bulgaria dan Serbia terlibat dalam buruh tani, membayar pajak yang berlebihan kepada orang Turki, tetapi dengan keras kepala menolak Islamisasi. Namun, gambaran nyata dari perubahan sejarah kedua bangsa selanjutnya sangat ambigu dan kompleks. Perselisihan feodal mengarah pada fakta bahwa sebagian orang Slavia dari waktu ke waktu menemukan diri mereka dalam berbagai bentrokan militer melawan umat Kristen Katolik di pihak Muslim Turki. Sehubungan dengan sejarah Serbia, sejumlah fakta semacam ini dikutip dalam monografnya "The Epic of the Peoples of Yugoslavia" oleh I.N. Golenishchev-Kutuzov, yang menulis:

“Jadi, dari akhir abad ke-15 hingga akhir abad ke-18. Orang Serbia berada di kedua kubu, berperang demi penguasa Kristen dan sultan Turki ... tidak ada periode di mana orang Serbia tidak memiliki senjata. Gagasan tentang massa petani Serbia yang tidak berbentuk ... tidak sesuai dengan kenyataan sejarah.<...>

Di XV - Abad XVII di Serbia, Bosnia, Herzegovina, Montenegro, dan Dalmatia tidak ada satu wilayah pun yang tidak akan beroperasi oleh haiduk. 197 .

Beberapa orang Serbia dan Kroasia masih dipaksa masuk Islam. Keturunan mereka sekarang membentuk kelompok etnis khusus yang disebut " Muslim" (yaitu "Muslim") 198 . Beberapa biara Ortodoks bertahan di antara orang Bulgaria dan Serbia, di mana penulisan ulang dan reproduksi teks sastra berlanjut (orang Bulgaria belum mengetahui pencetakan bahkan di abad ke-17) - di biara Athos, Zograph Bulgaria, dan Hilendar Serbia, serta Troyan, Rylsky (dihancurkan beberapa kali, tetapi pulih) “Pusat terakhir budaya nasional Serbia pada Abad Pertengahan muncul di biara Manassia”: “Ada bengkel tempat mereka menyalin dan menghias manuskrip dalam Gereja Slavonik, yang juga merupakan bahasa sastra. Para juru tulis Serbia berada di bawah pengaruh terkuat dari sekolah bahasa Bulgaria Kuno yang hancur di Tarnovo. 199 .

Orang-orang tertindas secara bertahap mulai melihat buku tulisan tangan tua sebagai kuil nasional.

Pendeta Bulgaria dan Serbia sebenarnya adalah satu-satunya orang kutu buku (dan umumnya terpelajar) di era yang sulit bagi budaya Slavia selatan ini. Mereka sering pergi untuk belajar di Rusia dan kemudian menulis dalam bahasa yang, selain dasar Slavonik Gereja, tidak hanya ada kata-kata dari bahasa rakyat, tetapi juga bahasa Rusia. 200 .

Pada 1791, surat kabar Serbia pertama " berita Serbia". Pada tahun 1806, karya Bulgaria pertama yang dicetak “ Mingguan» Sophrony dari Vrachansky.

Biksu Bulgaria Paisio pada tahun 1762 ia menulis sejarah orang Bulgaria yang dijiwai dengan keinginan untuk kemerdekaan nasional, yang didistribusikan selama beberapa dekade dalam bentuk manuskrip, dan baru diterbitkan pada tahun 1844. Di Serbia dan Montenegro, pangeran Montenegro (dan metropolitan) membangunkan orang-orang dengan semangatnya yang berapi-api. khotbah Petr Petrovich Iegosh(1813-1851). Asal Montenegro dan penyair Romantis terhebat, dia menulis puisi dramatis " mahkota gunung» ( Gorsky Vinac, 1847), yang memanggil orang Slavia untuk bersatu dan menggambarkan kehidupan orang Montenegro.

Di era romantisme, fiksi mulai terbentuk di antara orang Bulgaria dan Serbia. Asal-usulnya di Bulgaria adalah penyair Petko Slavekov(1827-1895), Lyuben Karavelov(1835-1879) dan Hristo Botev(1848-1876). Ini adalah romantisme revolusioner, yang bakat cemerlangnya secara obyektif dicegah untuk terwujud dengan kekuatan penuh hanya karena tidak adanya tradisi sastra dan seni nasional yang diperlukan di belakang mereka.

Penyair, penulis prosa, dan penulis drama Bulgaria yang hebat bekerja di bawah pengaruh besar sastra Rusia. Ivan Vazov(1850-1921), penulis novel sejarah " di bawah kuk» (1890) 201 .

Romantisme puitis Serbia diwakili oleh penyair seperti Jura Jaksic(1832-1878) dan Laza Kostik(1841 - 1910), Montenegro - misalnya, karya raja Nikola I Petrovich(1841-1921). Di wilayah Vojvodina di kota Novi Sad, pusat kebudayaan Slavia berkembang. Ada seorang pendidik yang hebat di sini. Dositej Obradovic dari Vojvodina (1739-1811), pendiri sastra modern yang sebenarnya.

Belakangan, seorang penulis drama dengan bakat menyindir yang cemerlang muncul dalam sastra Serbia. Branislav Nusic(1864-1938), penulis komedi " Orang yang mencurigakan"(Berdasarkan "Inspektur" Gogol) (1887), " perlindungan"(1888)," Bu Menteri"(1929)," Tuan Dolar"(1932)," Kerabat yang berduka"(1935)," dr."(1936)," Almarhum"(1937) dan lain-lain, serta penuh ironi diri" Autobiografi».

Serbia Bosnia memenangkan Hadiah Nobel pada tahun 1961 Ivo Andrik(1892-1975). Di antara novel-novel sejarahnya, pertama-tama harus diperhatikan " Jembatan di Drina"(1945)," Kronik Travnik"(1945)," Halaman Terkutuk"(1954) dan lain-lain.

Sastra Ceko dan Slovakia, sastra Slavia Balkan (Bulgaria, Serbia, Kroasia, Montenegro, Makedonia, dll.), Serta budaya masyarakat Slavia ini secara keseluruhan, pada dasarnya, bertahan selama berabad-abad. merusak dalam pembangunan.

Jika kita mengingat Ceko, tabrakan yang benar-benar tragis ini adalah konsekuensi dari perebutan tanah Ceko oleh tuan feodal Austria (yaitu, Katolik Jerman) setelah kekalahan Ceko dalam pertempuran Belaya Gora pada abad ke-17. .

Orang Ceko abad pertengahan adalah orang yang berani dan mencintai kebebasan. Satu setengah abad sebelum gerakan reformasi Calvinis, Lutheran, dll. memecah dunia Katolik, orang Cekolah yang berperang melawan Katolik.

Tokoh besar budaya Ceko, pengkhotbah dan pembaharu gereja Jan Hus(1371-1415), rektor Kapel Betlehem di bagian lama Praha, dan kemudian rektor Universitas Praha, pada tahun 1412 dengan tajam menentang praktik perdagangan indulgensi Katolik. Sebelumnya, Hus mulai membaca khotbah dalam bahasa Ceko, dan bukan dalam bahasa Latin. Dia juga mengkritik beberapa institusi Katolik lainnya tentang properti gereja, kekuasaan paus, dll. Hus juga menulis dalam bahasa Latin, menggunakan pengetahuannya untuk membeberkan keburukan yang bersarang di Gereja Katolik (“ Tentang enam percabulan»).

Bertindak sebagai pendidik rakyat, Jan Hus memberikan kekuatannya pada karya filologi. Dalam esainya " Tentang ejaan Ceko"Dia mengusulkan superskrip untuk alfabet Latin, yang memungkinkan untuk menyampaikan karakteristik bunyi bahasa Ceko.

Umat ​​​​Katolik membujuk Hus ke katedral di Constance. Dia menerima perilaku aman, yang, setelah penangkapannya, dengan berani diingkari dengan alasan bahwa janji yang dibuat untuk "bidat" tidak sah. Jan Hus dibakar di tiang pancang (dia belum "direhabilitasi" oleh Gereja Katolik hingga hari ini). Orang-orang Ceko menanggapi kekejaman ini dengan pemberontakan nasional.

Di kepala orang Huss berdiri seorang bangsawan Jan Zizka(1360-1424), yang ternyata adalah seorang komandan yang luar biasa. Dia bertarung di Grunwald, di mana dia kehilangan satu mata. Tentara Zizka melawan beberapa perang salib yang diorganisir oleh para ksatria Katolik melawan kaum Hussite. Jan Zizka menciptakan jenis pasukan baru, bergerak dengan gerobak lapis baja dan memiliki artileri. Gerobak berbaris berjajar atau melingkar dan diikat dengan rantai berubah menjadi benteng di atas roda. Lebih dari sekali orang Huss menurunkan gerobak bermuatan berat menuruni gunung, menghancurkan dan menerbangkan para ksatria, yang berkali-kali melebihi jumlah mereka.

Setelah kehilangan mata keduanya dalam pertempuran, Zizka dan orang buta itu terus memimpin pasukan. Hanya ketika dia meninggal karena wabah selama pengepungan Příbysław barulah pasukan Katolik bersatu berhasil mengekang gerakan Hussite, yang telah meneror seluruh Eropa selama lebih dari 20 tahun.

Berikutnya Abad XVI Austria menyusup ke tahta di Praha. Dari jumlah tersebut, Archduke Rudolf II dari Habsburg tetap dalam sejarah sebagai seorang dermawan dan penguasa yang rentan terhadap toleransi beragama. Di bawahnya, para astronom Tycho Brahe dan Kepler bekerja di Praha, Giordano Bruno bersembunyi dari Inkuisisi. Protestan menyebar di Republik Ceko.

Pada 1618 Bohemia Protestan memberontak melawan kekuasaan Katolik Austria. Pemberontakan ini berakhir dengan kekalahan di Pertempuran Belaya Gora (1620).

Memasuki Praha, para pemenang melakukan pembantaian brutal. Bangsawan Slavia dihancurkan dengan hati-hati. Austria membuat tugas mereka sekarang dan selamanya untuk menekan kemampuan rakyat untuk melawan. Bahkan makam Jan Zizka pada tahun 1623 (199 tahun setelah kematian komandan) dihancurkan atas perintah kaisar Austria, dan jenazahnya dibuang.

Era dominasi 300 tahun dinasti Habsburg Austria di Republik Ceko telah dimulai (berakhir pada tahun 1918 setelah runtuhnya Kekaisaran Austro-Hongaria dan pembentukan Cekoslowakia yang merdeka). Tuan-tuan feodal Austria dan antek-anteknya secara sistematis menekan budaya nasional di Republik Ceko.

Di Republik Ceko sudah di abad XIV. ada sastra abad pertengahan yang dikembangkan dalam bahasa asli (kronik, kehidupan orang suci, novel kesatria, karya dramatis, dll.). Tulisan (khotbah, surat, dan karya filosofis dan teologis lainnya) dari reformator besar Jan Hus ditulis dalam bahasa Ceko. Uskup dengan bakat seni yang hebat Jan Amos Comenius(1592-1670), guru dan teolog, menggunakan bahasa Ceko bersama dengan bahasa Latin. Di Ceko, misalnya, alegorinya, yang dibedakan oleh nilai sastra yang tinggi, ditulis “ Labirin dunia dan surga hati» (1631). Namun, J. Comenius meninggal di pengasingan di Belanda. Jerman memerintah di rumah.

Pada 1620, tradisi tertulis itu sendiri terputus. Mulai sekarang, orang Ceko mulai menulis dalam bahasa Jerman, dan ini dikendalikan oleh para pemenang dengan ketepatan waktu Jerman yang sesungguhnya. Para pemenang sangat bersemangat dalam penghancuran budaya Slavia yang ditaklukkan pada satu setengah abad pertama. Kontra-reformasi, pemaksaan Jermanisasi dilakukan; Para Yesuit membakar buku-buku Ceko di tiang pancang. Akibatnya, di masa lalu, orang Ceko yang merdeka direduksi menjadi status budak Jerman (perbudakan dihapuskan di sini pada tahun 1848). Bangsawan nasional dihancurkan (bangsawan Slavia yang masih hidup kebanyakan mencoba meniru "Jerman").

Di lingkungan petani Slavia selama berabad-abad dominasi Austria, kesenian rakyat lisan terus berkembang secara laten. Tetapi para penulis berkebangsaan Slavia, ketika mereka muncul, menciptakan karya mereka dalam bahasa Jerman. Seni barok di tanah yang ditaklukkan dibudidayakan oleh pendeta Katolik, tidak menghasilkan karya yang signifikan dan tidak terkait langsung dengan budaya Slavia.

Hanya pada akhir abad XVIII. filolog patriotik Joseph Dobrovsky(1753-1829) mengambil deskripsi tata bahasa bahasa Ceko dan masalah sastra Ceko, menulis (dalam bahasa Jerman) sejarahnya, secara ilmiah membuktikan aturan syair silabo-tonik untuk puisi Ceko. Bahasa sastra harus diciptakan kembali. N.S. Trubetskoy menggambarkan situasi ini sebagai berikut:

“Berkat aktivitas Jan Hus dan apa yang disebut saudara Ceko, bahasa Ceko pada abad ke-16. mengambil bentuk yang sempurna. Tetapi keadaan yang tidak menguntungkan mengganggu perkembangan selanjutnya, dan tradisi sastra Ceko untuk waktu yang lama hampir sepenuhnya mengering. Hanya pada akhir XVIII dan awal abad XIX. kebangkitan bahasa sastra Ceko dimulai. Pada saat yang sama, tokoh-tokoh kebangkitan Ceko tidak beralih ke dialek rakyat modern, tetapi tradisi terputus dari bahasa Ceko kuno di akhir abad ke-16. Tentu saja, bahasa ini harus diperbarui, namun demikian, berkat tradisi yang terputus ini, bahasa Ceko Baru menerima tampilan yang sangat aneh: kuno, tetapi secara artifisial kuno, sehingga unsur-unsur dari zaman linguistik yang sama sekali berbeda perkembangan di dalamnya hidup berdampingan satu sama lain dalam kohabitasi buatan. 202 .

Konsekuensi praktis dari hal ini adalah bahwa bahasa sastra Ceko sangat berbeda dari bahasa lisan. Setelah belajar membaca karya sastra Ceko dengan lancar, orang asing itu tiba-tiba menemukan fakta bahwa dia tidak memahami bahasa Ceko yang hidup, dan mereka tidak memahaminya ketika mencoba berkomunikasi.

Kreativitas dalam bahasa Ceko dimulai dengan penyair romantis Frantisek Celakovsky(1799-1852), Vaclav Ganka(1791-1861), Karel Jaromir Erben(1811-1870) dan lainnya Monumen sastra Ceko kuno mulai dicetak ulang.

Di paruh kedua abad XIX. penyair dan penulis prosa paling cemerlang dari periode kebangkitan nasional muncul di Republik Ceko Svatopluk Ceko(1846-1908).Keberaniannya yang menantang " Lagu budak» ( Pisna otroka) menyerukan rakyat Ceko untuk memperjuangkan kebebasan. Puisi-puisi sejarah dari masa lalu Ceko yang gemilang kaya akan plot dan juga disukai banyak pembaca. novel satir Perjalanan sejati Tuan Brouchek ke bulan» (« Pravy vylet pana Broucka do Měsice", 1888) dan " Perjalanan penting baru Brouchek, kali ini di abad kelima belas» (« Novy epochalni vylet pana Broučka, tentokrat do patnacteho stoleti» , 1888) mengantisipasi prosa satir J. Hasek dan K. Čapek 203 .

Sezaman dengan S. Cech Alois Irasek(1851 - 1930) dimulai sebagai penyair, tetapi beralih ke prosa dengan plot dari sejarah Ceko, ia menjadi sastra klasik nasional (ia juga menulis drama sejarah). Dia menciptakan siklus novel tentang Hussites " Antara arus» ( mezi bangga, 1887-1890), " Terhadap semua» ( Proti vsem, 1893), " persaudaraan» ( persaudaraan, 1898-1908); drama tentang Jan Hus dan Jan Zizka.

Di Cekoslowakia, yang terbentuk setelah berakhirnya Perang Dunia Pertama, satiris dan humoris sangat populer Yaroslav Gasek(1883-1923) Dengan novel anti-perangnya Petualangan Prajurit Baik Schweik» ( Osudy dobreho vojaka Švejka za svetove valky, 1921-1923). Hasek adalah seorang komunis dan peserta Perang Saudara Rusia, yang berkontribusi pada ketenarannya di Uni Soviet.

Karel Capek(1890-1938), penulis drama dan penulis prosa, terkenal dengan lakonnya " Obat makropulos» ( Vec makropulos, 1922), " Ibu» ( matka, 1938), " R.U .R» ( Rossumovi Univerzalni Roboti, 1920) dan lainnya, novel " Pabrik Mutlak» ( Tovarna na absolutno, 1922), " Krakatit» ( Krakatit, 1922), " Gordubal» ( Hordubal, 1937), " Meteor», « Perang Salamander"(Mloky Valka, 1936) dan lain-lain Seiring dengan Kutub S. Lem Czapek dapat diakui sebagai fiksi filosofis klasik. Karel Capek meninggal setelah selamat dari perjanjian Munich, yang memberikan tanah airnya kepada kekuasaan Jerman.

Berabad-abad ketergantungan budak pada Jerman, tampaknya, tidak berlalu tanpa jejak bagi orang Ceko sebagai bangsa, membiasakan mereka dengan patuh menerima perubahan nasib. Seperti yang Anda ketahui, Hitler pada tahun 1939 di Polandia menemui perlawanan putus asa. Setahun sebelumnya, pasukan fasis telah menginvasi Republik Ceko hampir tanpa melepaskan tembakan. Republik Ceko, pada saat itu merupakan negara industri yang kuat dengan industri pertahanan yang sangat baik dan tentara yang kuat dengan senjata paling modern (jauh lebih kuat dari tentara Polandia), menyerah kepada Jerman. (Selanjutnya, tank Ceko bertempur selama Perang Patriotik Hebat melawan Uni Soviet, dan tentara Ceko berlimpah di pasukan Hitler.)

Pada tahun 1938, beberapa orang di Republik Ceko merasa hancur karena pemilik mereka yang biasa, orang Jerman, telah kembali ... Hari-hari dramatis ini mengingatkan pada puisi Marina Tsvetaeva, yang mencintai Cekoslowakia dengan sepenuh hati " Satu petugas". Penyair wanita Rusia mengawali karya ini dengan prasasti berikut:

“Di Sudetes, di perbatasan hutan Ceko, seorang perwira dengan dua puluh tentara, meninggalkan tentara di hutan, pergi ke jalan dan mulai menembaki orang Jerman yang mendekat. Ujungnya tidak diketahui Dari surat kabar September 1938)».

Tsvetaeva menulis:

hutan Ceko -

Hutan terbanyak.

Tahun - sembilan ratus

Tiga puluh delapan.

Hari dan bulan? - puncak, gema:

Hari ketika Jerman memasuki Ceko!

Hutan berwarna kemerahan

Hari - biru-abu-abu.

dua puluh tentara,

Satu petugas.

Kasar dan gemuk

Petugas menjaga perbatasan.

Hutanku, di sekeliling,

Semak saya, di sekeliling,

Rumah saya di sekitar

Milik saya adalah rumah ini.

Saya tidak akan menjual hutan

Aku tidak akan membiarkanmu di rumah

Saya tidak akan menyerah

Saya tidak akan menyerah!

Kegelapan daun.

Ketakutan hati:

Apakah ini langkah Prusia?

Apakah itu detak jantung?

Hutanku, selamat tinggal!

Umurku, selamat tinggal!

Akhirku, selamat tinggal!

Milik saya adalah tanah ini!

Biarkan seluruh wilayah

Ke kaki musuh!

Saya - di bawah kaki -

Saya tidak akan menjual batu itu!

Hentakan sepatu bot.

Jerman! - lembaran.

Raungan kelenjar.

Jerman! - seluruh hutan.

Jerman! - gemuruh

Gunung dan gua.

Melemparkan seorang prajurit

Salah satunya adalah seorang perwira.

Dari hutan - dengan cara yang hidup

Sebagian besar - ya dengan revolver!

menderita

Kabar baik,

Apa yang disimpan

Kehormatan Ceko!

Jadi negara

Jadi tidak menyerah

Berarti perang

Namun - itu!

Akhirku, viva!

Makanlah, Tuan!

Dua puluh tentara.

Satu petugas.

Konsekuensi dari jeda perkembangan budaya dan sejarah selama abad XVII-XVIII. dapat dilihat dari fakta yang jelas bahwa sastra Ceko, sayangnya, belum menunjukkan dirinya dengan baik di tingkat internasional. Namun, penulis seperti A. Irasek dan K. Czapek, dan penulis lain yang diterjemahkan ke dalam bahasa asing layak untuk menyampaikan ide dan temanya secara maksimal. negara lain. Pembaca Rusia memperlakukan sastra Ceko dengan penuh simpati.

Pada awal Abad Pertengahan, tanah orang Slovakia adalah bagian dari Hongaria, yang otoritas feodalnya selalu dan dengan kejam menindas budaya nasional Slovakia. Namun, pada abad XVI. Hongaria kehilangan kemerdekaan nasional mereka. Di Hongaria, bahasa Jerman diperkenalkan, dan tuan feodal setempat sendiri mengalami kesulitan. Bersama dengan penindas lama mereka, orang Hongaria, orang Slovakia jatuh di bawah tongkat kekuasaan dinasti Habsburg Austria, yang segera menelan orang Ceko. Nuansanya adalah bahwa bagi orang Slowakia, dengan subordinasi ini kepada orang Austria, yaitu orang Jerman, dominasi yang kejam atas mereka melemah. Hongaria yang diperangi orang Slovakia selama berabad-abad 204 . Selain itu, tidak seperti orang Ceko, ada orang Slowakia Katolik seperti orang Austria - yaitu, tidak ada konfrontasi agama di sini. Dan hari ini, mayoritas warga negara Republik Slovakia yang dibentuk pada tahun 1993 adalah Katolik (hampir semua sisanya adalah Protestan, seperti di Republik Ceko).

(Untuk pertama kalinya, negara Slovakia dibentuk - karena alasan politik - oleh Nazi Jerman setelah merebut Cekoslowakia. Setelah pembebasan Ceko dan Slovakia, Republik Cekoslowakia bersatu dipulihkan (sebagai sosialis) oleh pasukan Soviet. Di dengan kata lain, dalam kurun waktu 1918-1993, Slovakia hampir selalu berkomposisi Cekoslowakia.)

Slovakia sangat dipengaruhi oleh budaya Ceko pada umumnya dan sastra pada khususnya. Dari abad ke-16 orang Slovakia yang menjadi Protestan. Di lingkungan ini, mereka rela menulis dalam bahasa Ceko - misalnya, penyair Yuraj Palkovich(1769-1850), penulis buku puisi The Muse of the Slovak Mountains (1801), dan Tabel Bohuslav(1769-1832), yang menerbitkan koleksinya "Poetry and Records" satu demi satu (1806-1812). Tabel juga menerbitkan antologi puisi Slovakia abad ke-18. "Penyair Slovakia" (1804) - juga dalam bahasa Ceko.

DI DALAM Katolik Lingkaran Slovakia pada akhir abad ke-18. upaya yang menarik secara filologis dilakukan untuk membuat sistem ejaan Slovakia (yang disebut "Bernolacchyna" - menurut nama penciptanya, seorang pendeta Katolik Slovakia Antonina Bernolaka(1762-1813). Sejumlah buku diterbitkan di "Bernolacchyna". Meskipun sistem yang sulit ini tidak pernah diterapkan kemudian, Bernolak meminta upaya tokoh budaya nasional dalam penciptaan bahasa sastra Slovakia. Namun, N.S. Trubetskoy membuat pengamatan yang tajam dan ringkas:

“Terlepas dari keinginan para pendiri dan tokoh utama sastra Slovakia untuk memisahkan diri dari bahasa Ceko, kepatuhan terhadap tradisi sastra dan linguistik Ceko begitu alami bagi orang Slovakia sehingga tidak mungkin untuk menolaknya. Perbedaan antara bahasa sastra Slovakia dan Ceko terutama terletak pada tata bahasa dan fonetik, sedangkan kosakata kedua bahasa tersebut hampir sama, terutama di bidang konsep dan gagasan budaya mental yang lebih tinggi. 205 .

Slovakia mulai menulis puisi Jan Kollar(1793-1852), yang menciptakan odes, elegi, menulis puisi patriotik " Putri Kemuliaan» (1824).

Slovakia berdasarkan kewarganegaraan adalah salah satu filolog terbesar di dunia Slavia Pavel Joseph Safarik(1795-1861). Tinggal di Praha selama bertahun-tahun, dia menulis terutama dalam bahasa Ceko. Karyanya yang paling terkenal adalah Barang antik Slavia» (1837).

Filolog dan filsuf Hegelian Ljudevit Stuhr(1815-1856) di tahun 30-an abad XIX. mengepalai departemen sastra Cekoslowakia di Bratislava Lyceum. Ia mempromosikan kesetiaan penulis pada semangat rakyat, yang dibiaskan dalam kesenian rakyat lisan.

Di bawah pengaruh ide-ide Stuhr, seorang penyair romantis diciptakan Janko Kralj(1822-1876), yang dicirikan oleh motif pemberontak (misalnya, siklus puisinya tentang perampok "Slovak Robin Hood" Janoshik) dan penulis prosa Jan Kalinchak(1822-1871), yang menulis cerita sejarah tentang perjuangan bangsa Slavia untuk kemerdekaan - " Bozcovici"(1842)," Makam Milko"(1845)," Pangeran Liptovsky"(1847) dan lainnya.

Faktanya, para penulis ini dan beberapa orang sezamannya memainkan peran sebagai pendiri sastra Slovakia muda (secara historis, dan satu setengah abad kemudian masih sangat muda). Literatur ini penuh dengan semangat segar, tetapi masuknya ke arena internasional yang luas adalah masalah masa depan.

Orang Polandia telah mengembangkan budaya mereka di negara mereka sendiri selama berabad-abad. Di akhir abad XIV. ratu Polandia Jadwiga menikah dengan raja Lituania Jagiello (kemudian menjadi pemimpin militer-politik Pertempuran Grunwald). Pada saat yang sama, Kadipaten Agung Lituania mempertahankan otonominya, tetapi kurang dari satu abad kemudian (28 Juni 1569) Persatuan Lublin yang menurutnya Polandia dan Lituania telah menjadi satu negara. Sebagai hasil dari persatuan ini, Ortodoks Belarusia dan Ukraina menjadi bergantung pada Katolik Polandia.

Beberapa tahun kemudian, seorang Hongaria Katolik terpilih menjadi raja Polandia. Stefan Batory(1533-1586), yang memimpin operasi militer yang menentukan melawan Ivan IV Rus Ortodoks. Secara paralel, Katolik meningkatkan serangan pengakuannya terhadap Ortodoksi.

Pada tahun 1574 seorang Jesuit Peter Skarga(1536-1612), seorang tokoh besar Katolik Polandia, menerbitkan bukunya yang terkenal " Tentang jednośći Kośćtioła Bożego”(“Tentang kesatuan Gereja Tuhan dan tentang penyimpangan Yunani dari kesatuan ini”), di mana dia menuduh para pendeta Ortodoks menikah dan karena itu tenggelam dalam kehidupan duniawi yang penuh dosa, dan mereka juga kurang memahami bahasa Latin dan oleh karena itu tidak berbeda dalam pembelajaran teologis yang diperlukan. Dia secara khusus menyerang bahasa Slavonik Gereja, dengan alasan bahwa dengan itu "tidak ada yang bisa menjadi ilmuwan". Slavonic Gereja diduga tidak memiliki aturan tata bahasa, dan itu juga kurang dipahami di mana-mana. Secara alami, Skarga membandingkan gambaran yang menyedihkan ini dengan Katolik dengan bahasa Latinnya - di mana, harus diakui, berbagai metode skolastik logis dan sofisme intelektual dikembangkan secara halus.

Membalas Peter Skarga, biksu Ukraina dari Athos Ivan Wishensky(1550-1623) menunjuk pada inspirasi bahasa Slavonik Gereja, "yang paling bermanfaat dari semua bahasa", tetapi justru karena hal ini dibenci oleh iblis, yang "sangat iri pada bahasa Slovenia." Bahasa ini adalah "favorit Tuhan: lebih baik tanpa trik dan panduan kotor, namun ada ahli tata bahasa, ahli retorika, ahli dialektika dan kelicikan sombong lainnya, iblis di mana-mana" 206 .

Pada tahun 1596, lingkaran gereja Katolik, dengan dukungan otoritas Polandia, mempraktikkan persatuan agama. Menurut ini disebut Brest, Persatuan ortodoks yang tinggal di Polandia berada di bawah Paus, meskipun mereka tetap memiliki hak untuk melakukan kebaktian di Gereja Slavonik.

Massa Rusia Kecil dan Belarusia tidak menerima persatuan tersebut. Dalam banyak hal, serikat pekerjalah yang mendorong rakyat Ukraina ke serangkaian pemberontakan bersenjata melawan kekuasaan Polandia. Pada akhirnya, pertarungan ini dipimpin oleh Bogdan Mikhailovich Khmelnitsky(1595-1657) - ataman tentara Zaporozhye, kemudian hetman Ukraina.

Patriark Konstantinopel, yang tiba di markas besarnya, meminta Khmelnitsky untuk mendirikan negara Ortodoks dan menghapus persatuan tersebut. Namun, hetman mengerti bahwa dalam perangnya dengan Polandia kekuatannya terlalu tidak setara, dan setelah kekalahan militer besar-besaran, pada 8 Januari 1654, dia mengumpulkan sebuah dewan di Pereyaslavl, di mana orang-orang mendukung niatnya untuk pindah ke kewarganegaraan. "Tsar Moskow". Penyatuan kembali Ukraina dan Rusia dimulai dengan Pereyaslav Rada, yang berlanjut hingga akhir tahun 1991, hampir hingga hari ini.

Polandia bertahan di abad XVII - XVIII. serangkaian bencana alam yang parah. Beberapa tahun setelah Pereyaslav Rada, itu benar-benar dibanjiri dengan apa yang disebut "banjir" - invasi Swedia. Negara belum pulih dari itu. Pada 1703, Swedia Charles XII kembali menduduki Polandia, merebut Warsawa, dan bahkan menempatkan anak didik mereka Stanislav Leshchinsky sebagai raja.

Di abad XVIII. keadaan yang tidak menguntungkan bagi Persemakmuran semakin berlipat ganda. Dengan agresivitas yang meningkat, para bangsawan, yang mempertahankan "hak demokrasi" mereka, mengadakan perjuangan dengan Raja Stanislav Poniatovsky, yang didukung oleh Rusia, dan membentuk sebuah "konfederasi" untuk melawannya. Raja meminta bantuan Rusia. Sebagai akibat dari peristiwa yang sangat bergejolak, apa yang disebut pembagian Polandia pertama dan kedua antara Rusia, Austria, dan Prusia terjadi.

Pada 1794, Konfederasi Polandia dipimpin oleh seorang komandan yang luar biasa Tadeusz Kosciuszko(1746-1817) benar-benar dikalahkan Alexander Vasilyevich Suvorov(1730-1800), dan partisi ketiga Polandia terjadi. Polandia sebagai negara tidak ada lagi. Bagi orang Polandia sebagai bangsa Slavia asli, ini adalah sebuah tragedi.

Dalam sastra Polandia ada dan ada penulis terkenal dunia (Adam Mickiewicz, Henryk Sienkiewicz, Stanislaw Lem, Czeslaw Miloš, Wisława Szymborska, dan lain-lain).

Fiksi sekuler Polandia melampaui "Catholic Esperanto" (Latin) pada abad ke-16. N.S. Trubetskoy menulis:

“Bahasa Polandia Kuno menjadi sastra jauh lebih lambat daripada bahasa Ceko, dan karena ada komunikasi budaya yang cukup hidup antara Polandia dan Republik Ceko, dan bahasa Polandia dan Ceko pada abad XIV. fonetis dan gramatikal banyak teman yang lebih dekat teman daripada saat ini, tidak mengherankan jika pada awal keberadaan sastranya, bahasa Polandia Kuno mengalami pengaruh Ceko yang sangat kuat. Pada dasarnya, bahasa sastra Polandia Kuno berkembang dari bahasa lisan bangsawan Polandia, dan hubungan ini dengan kelas tertentu, dan bukan dengan lokalitas tertentu, tercermin dalam fakta bahwa sejak awal tidak mencerminkan bahasa lokal tertentu, fitur dialektis dan tidak pernah bertepatan dengan tidak ada satu pun dialek rakyat lokal: sementara, misalnya, bahasa sastra Rusia dalam hal pengucapan pasti dapat dilokalkan di wilayah dialek Rusia Besar Tengah, bahasa sastra Polandia tidak sama sekali cocok untuk lokalisasi pada peta dialektis Polandia etnografi. Tradisi sastra bahasa Polandia sejak abad ke-14. tidak pernah berhenti, sehingga dalam hal durasi dan kontinuitas tradisi sastra, bahasa Polandia di antara bahasa sastra Slavia menempati urutan berikutnya setelah bahasa Rusia " 207 .

Bahasa Polandia berhasil digunakan oleh penyair Nicholas Ray(1505-1569), penulis puisi moralisasi (koleksi " Kebun binatang", 1562) puisi alegoris " Gambaran sejati kehidupan orang yang berharga, di mana, seperti di cermin, setiap orang dapat dengan mudah mengamati tindakan mereka" (1558), sebuah buku puisi komik pendek (" frashek») « cerita lucu"(1562) dan lainnya. Jan Kokhanovsky(1530-1584) adalah penyair terbesar pada masanya, penulis karya-karya seperti itu, bernada didaktik, seperti " Susana"(1562)," Catur"(1562-1566)," Perjanjian"(1564)," Satir"(1564) dan lain-lain. Penyair yang punya sedikit waktu untuk menulis Samp Shazhinsky(1550-1581) dianggap semacam pendahulu Barok Polandia. Salah satu perwakilan Barok paling terkenal di Polandia - Jan Andrzej Morshtyn(1621-1693), yang karyanya orang Polandia melihat pengaruh tokoh utama dalam bahasa Italia Baroque G. Marino (1569-1625).

Menjadi di akhir abad XVIII. bagian dari Kekaisaran Rusia, Polandia Slavia mengalami dampak budaya dan sejarah yang kuat dan bermanfaat dari saudara-saudaranya di Rusia. Sehubungan dengan sastra, fakta ini tidak diragukan lagi terekam dalam karya klasik romantisme Polandia Adam Mickiewicz(1798-1855), yang merupakan teman pribadi A.S. Pushkin dan sejumlah penulis Rusia kontemporer. Membandingkan karya Mickiewicz dan Pushkin lebih dari sekali memungkinkan untuk merasakan bahwa pencarian kreatif dari dua orang sezaman yang hebat ini (dan pada saat yang sama para pemimpin dari dua sastra Slavia) dalam banyak hal sejajar satu sama lain (bahkan keduanya hidup di Odessa, Moskow, dan St. Petersburg, keduanya menyukai kota-kota ini).

« Soneta Krimea” (“Sonety krymskie”, 1826) oleh A. Mickiewicz selaras dengan puisi Pushkin di periode selatan. Pada gilirannya, A.S. Pushkin dengan cemerlang menerjemahkan beberapa puisi Mickiewicz (" Budrys dan putra-putranya», « Gubernur"). Luar biasa adalah puisi epik Mickiewicz Konrad Wallenrod" (1828) dan " Pan Tadeusz» (1834). Pada tahun 1834, penyair juga menyelesaikan puisi dramatis " Dzyady”(secara artistik bagian ke-3 yang paling kuat), dijiwai dengan motif mistik-fiksi dan motif paganisme Polandia, setelah itu, sayangnya, hampir berhenti menulis puisi. A. Mickiewicz menulis banyak soneta, roman, puisi liris, dan balada. Dia juga menulis semacam prosa romantis.

Di antara penyair Polandia generasi berikutnya, yang paling menonjol adalah Juliusz Slowakia(1809-1849), yang juga berperan sebagai penulis drama dan tragis Cyprian Norwid(1821-1883), yang menerbitkan sedikit selama hidupnya sebagai penyair lirik dan penyair-filsuf.

Di paruh kedua abad XIX. seluruh galaksi penulis prosa yang luar biasa telah matang di Polandia.

Józef Ignacy Kraszewski(1812-1887) menulis prosa, puisi, dan drama, meninggalkan lebih dari 500 volume tulisan (salah satu penulis Eropa paling produktif), tetapi yang terpenting ia dimuliakan oleh 88 novel sejarah. Di antara mereka menonjol " Countess Kozel"(1873)," Bruhl"(1874)," legenda lama"(1876) dan lainnya. Di antara penulis prosa Polandia terbesar abad ke-19. Kraszewski-lah yang pertama kali membuat puisi secara sistematis masa lalu sejarah Polandia, pada akhir abad ke-18. kehilangan kemerdekaan negara dan dipotong-potong.

Krashevsky tinggal di bagian (utama) bekas Persemakmuran itu, yang pergi ke Rusia, dan sezaman dengan I.S. Turgenev, F.M. Dostoevsky, N.S. Leskov dan penulis prosa besar Rusia lainnya. Sejak 1868, pemikiran umat manusia semakin mengenal novel hebat karya L.N. Tolstoy's "War and Peace", yang memengaruhi karya novelis sejarah di berbagai negara (seperti yang berhasil dilakukan oleh romantisme Walter Scott dengan karyanya di awal abad ke-19). Novel-novel Kraszewski membentuk tradisi prosa sejarah yang kuat dalam sastra Polandia.

Alexander Glovatsky(1847-1912), yang menulis dengan nama samaran Boleslav Prus, dia suka bercanda bahwa dia menggunakan nama samaran, karena dia malu dengan omong kosong yang keluar dari bawah penanya. Terlepas dari kritik diri yang ironis, Prus adalah ahli pena. Berawal sebagai seorang humoris, ia kemudian menjadi terkenal dengan novel dan cerita pendek realistik. Pos terdepan"(1885), "Boneka" (1890), " emansipan"(1894) dan lainnya, serta novel sejarah yang luar biasa" firaun» (1895).

Penulis prosa klasik, pemenang Hadiah Nobel Henryk Sienkiewicz(1846-1916) juga difokuskan terutama untuk menggambarkan masa lalu besar Polandia. Novel " Dengan api dan pedang"(1883-1884)," Banjir"(1884-1886)," Pan Volodyevsky"(1887-1888) membuat trilogi yang didedikasikan untuk eksploitasi militer bangsawan Polandia di masa lalu (dalam novel "Dengan Api dan Pedang" orang Polandia melawan saudara-saudara Ukraina, dipimpin oleh hetman Bohdan Khmelnitsky). Novel sejarah " Camo datang” (“Quo vadis”), yang ditulis pada tahun 1894-1896, memindahkan tindakan tersebut ke abad pertama Kekristenan (masa pemerintahan Kaisar Nero).

Novel terbaik karya Sienkiewicz tentara salib"(1900) menggambarkan Polandia di ambang abad XIV-XV. Aksi plot diselesaikan dengan Pertempuran Grunwald, di mana kekuatan gabungan Slavia menyebabkan kekalahan telak pada Ordo Teutonik.

Stefan Zeromsky(1864-1925), yang menulis prosa dan lakon, menjadi terkenal terutama karena novel sejarahnya dari era Perang Napoleon " Abu» (Popioły, 1904). Di antara karyanya yang lain (biasanya diresapi dengan intonasi pesimistis), novel " Sejarah dosa"(Dzieje grzechu, 1908) dan trilogi" Bertarung dengan Setan"(Walka z szatanem, 1916-1919).

Kreativitas penulis prosa dan penulis naskah Stanislav Pshibyshevsky(1868-1927), pemimpin de facto modernisme Polandia pada awal abad ke-20, dihargai oleh para simbolis Rusia. Dia menciptakan novel, drama, puisi dalam bentuk prosa, esai, dll. Przybyszewski menulis banyak karya dalam bahasa Jerman (dia dibesarkan di bagian Prusia di Polandia), kemudian menerjemahkan dirinya sendiri ke dalam bahasa Polandia. Ini termasuk " Homo sapiens», « anak setan», « Demendalam» dan sebagainya.

Pada dekade pertama abad XX. di Polandia juga ada galaksi puitis yang cerah. Penyair adalah miliknya Boleslav Lesmyan(1877-1937), Staf Leopold(1878-1957), serta penulis muda yang membentuk grup Scamander - Julian Tuwim(1894-1953), Yaroslav Ivashkevich(1894-1980), Kazimierz Wierzyński(1894-1969) dan lainnya Seorang penyair romantis revolusioner bergabung dengan grup ini Vladislav Bronevsky(1897-1962).

Sangat berbakat adalah salah satu penyair Polandia terbesar abad ke-20. Konstanta Ildefons Galczynski(1905-1953) - penulis lirik yang luar biasa, tetapi terlebih lagi, pengarangnya ironis, cenderung fantasi dan aneh, kadang-kadang satiris yang cerdas dan kuat. Lirik pra-perang Galczynski sebagian besar digabungkan menjadi " Puisi Utwory» (1937). Ditawan oleh Jerman, penyair menghabiskan tahun-tahun Perang Dunia II di kamp tawanan perang, di mana kesehatannya memburuk. Setelah perang, Galczyński menerbitkan sebuah buku puisi Droshky terpesona"("Zaczarowana dorożka", 1948), " Cincin kawin"("Ślubne obrączki", 1949), " Puisi lirik"(" Wiersze liryczne ", 1952), puisi " Niobe"(Niobe, 1951) dan puisi tentang pematung Polandia abad pertengahan" Wit Stwosh» («Wit Stwosz», 1952). DI DALAM tahun-tahun pasca perang penyair banyak bekerja sebagai satiris - dia menciptakan siklus puitis " Surat dengan ungu"("Listy z fiołkiem", 1948).

Ada alasan untuk percaya bahwa K.I. Galchinsky, yang karyanya ditandai dengan ciri-ciri jenius, pada umumnya adalah yang terakhir dalam kronologi Besar penyair Polandia. Di antara penulis generasi berikutnya, pola pikir modernis umumnya berlaku, kreativitas memperoleh karakter yang agak rasionalistik. 208 .

Ini harus dikaitkan bahkan dengan tokoh-tokoh besar seperti Hadiah Nobel (1980) penyair Polandia-Lithuania Cheslav Milo(1911-2004), yang berada di pengasingan sejak 1951, dan Tadeusz Ruzewicz(1921) dengan programnya yang ketat tentang sarana kiasan yang menyelamatkan (penolakan sajak, ritme puitis, dll., Yaitu, transisi ke versi gratis, penolakan metafora, dll). Yang lebih indikatif dalam hal ini adalah karya penyair terkenal generasi selanjutnya - misalnya, Stanislav Baranchak(1946), bertindak paralel dengan menulis puisi sebagai ahli teori sastra, dan Waldemar Zelazny(1959).

Pada tahun 1996, Hadiah Nobel Sastra diberikan kepada seorang penyair Polandia Wislava Szymborska(1923). Tindakan pengakuan resmi yang agak terlambat ini mendorong kita untuk menunjuk penyair wanita ini sebagai seorang wanita klasik sastra Polandia modern.

Kebanggaan sejati dari budaya Polandia modern adalah kreativitas yang beraneka segi Stanislav Lem(1921-2006). Sejak 1961, ketika novel fantasinya diterbitkan satu demi satu Solaris», « Kembali dari bintang-bintang», « Buku harian ditemukan di kamar mandi" Dan " Buku Robot”, menjadi jelas penulis seperti apa (penulis prosa, filsuf-esais, kritikus) yang muncul di salah satu negara Slavia. S. Lem adalah seorang inovator yang memperbarui sistem genre sastra asalnya. Dikenal di seluruh dunia dan dipengaruhi secara luas oleh fiksi sastra dunia, karya Lem sangat penting secara artistik.

Untuk meringkas semua hal di atas, sangat jelas terlihat bahwa dunia Slavia telah memberikan kontribusi yang kuat pada budaya verbal dunia. Bangsa Slavia menciptakan monumen sastra terpenting di Abad Pertengahan. Penulis Slavia (terutama orang Rusia) dengan percaya diri menduduki posisi kepemimpinan di sejumlah bidang perkembangan sastra dunia.

KEMENTERIAN PENDIDIKAN DAN ILMU REPUBLIK TATARSTAN

Institut Minyak Negara Almetyevsk

Departemen Pendidikan Kemanusiaan dan Sosiologi

Tes

pada kursus "Sejarah budaya dunia"

pada topik: pra-budaya Rusia kuno Pagan.

Diselesaikan oleh: siswa kelompok 82-12

Makarov Sergey Alexandrovich

Diperiksa oleh: Ph.D., Associate Professor

Mustafina Elvira Marsilovna

Almetyevsk 2013

Perkenalan.

Bab 1. Gagasan keagamaan Slavia kuno.

Bab 2. Anthropotheoxism dari Slavia kuno.

Bab 3. Cerita rakyat dan tulisan Slavia kuno.

Kesimpulan.

Daftar literatur yang digunakan.

Perkenalan

Kata "budaya" berasal dari kata "kultus" - kepercayaan, adat istiadat, dan tradisi leluhur. Sebelum agama Kristen dan agama monoteistik lainnya, semua bangsa adalah penyembah berhala. Paganisme dikelilingi, di satu sisi, oleh misteri pelupaan dan banyak kerugian, seperti dunia kuno yang hilang dan oleh karena itu sama sekali asing, dan di sisi lain, "tabu" yang tak terucapkan dikenakan padanya. Semacam tabu tentang paganisme muncul di antara orang-orang Slavia Timur dengan masuknya agama Kristen, itu tidak dibatalkan dengan munculnya ateis di Rus pada tahun 1917. Paganisme adalah sebuah agama, dan dekat dengan agama lain mana pun pada esensi utamanya. dalam Tuhan. Itulah sebabnya paganisme, pada saat yang sama mendekati satu sama lain dalam salurannya yang berbeda, juga mendekati yang lain, yang kemudian datang secara evolusioner (manusia menjadi lebih kompleks, idenya tentang Kosmos, Tuhan menjadi lebih rumit) agama monoteistik, bergabung dengan mereka dan sebagian besar larut di dalamnya. Paganisme dari "bahasa" (esensi: orang, suku); kata ini menggabungkan prinsip iman dari berbagai bangsa. Keyakinan orang-orang ini, bahkan dalam kerangka penyatuan suku, bisa sangat berbeda di antara mereka sendiri.

Slavia - penyembah berhala menyembah unsur-unsur, percaya pada hubungan manusia dengan berbagai hewan, berkorban kepada dewa yang menghuni segala sesuatu di sekitarnya. Setiap suku Slavia berdoa kepada dewa mereka. Tidak pernah ada gagasan umum tentang dewa untuk seluruh dunia Slavia: karena suku Slavia pada zaman pra-Kristen tidak memiliki satu negara pun, mereka tidak bersatu dalam kepercayaan. Oleh karena itu, para dewa Slavia tidak memiliki hubungan kekerabatan, meskipun beberapa di antaranya sangat mirip satu sama lain.

Representasi religius dari Slavia kuno

Seperti dalam budaya kuno lainnya, bentuk agama paling awal - sihir, fetishisme, dan terutama totemisme - sangat penting dalam paganisme Slavia-Rusia.

Totem yang paling dihormati di antara orang Slavia di antara burung adalah elang, elang dan ayam jantan, dan di antara hewan - kuda, beruang. Keyakinan pagan orang Slavia tidak mewakili semacam sistem yang lengkap. Penelitian modern memungkinkan kita untuk mengisolasi beberapa tahapan dalam perkembangan paganisme, yang | hidup berdampingan satu sama lain untuk waktu yang lama, beberapa dari kepercayaan ini bertahan hampir hingga hari ini.

Orang Slavia menyembah Ibu Pertiwi, yang simbolnya adalah pola yang menggambarkan sebuah bujur sangkar besar, | dibagi menjadi empat kotak kecil dengan titik-titik di tengah - tanda bidang yang dibajak. Pemujaan air cukup berkembang, karena air dianggap sebagai unsur pembentuk dunia. Air itu dihuni oleh banyak dewa - putri duyung, putri duyung, untuk menghormati hari libur khusus - putri duyung.

Bebek dan angsa biasanya berfungsi sebagai simbol air dalam seni. Hutan dan kebun dipuja, yang merupakan tempat tinggal para dewa.

Pada awal milenium 1 Masehi. e. Dewa Slavia kuno mengambil bentuk antropomorfik. Yang utama di antara mereka adalah dewa Matahari, Langit, dan Api - Svarog, Dazhdbog, dan Hora. Angin - Stribog, badai petir - Perun, hewan peliharaan dan kekayaan - Veles (Volos), dewa kesuburan - Yarilo.

Pendamping dewa Veles adalah dewa perempuan Mokosh - pelindung wanita, dewi kesuburan dan perapian. Mitologi Slavia-Rusia tidak tercatat dalam karya sastra mana pun dan oleh karena itu pembagian peran yang jelas antara dewa dan hierarki mereka tidak diketahui.

Dewa-dewa ini juga memiliki simbolnya sendiri dalam seni. Ayam jantan, yang menandai waktu dengan akurasi yang luar biasa, dikenal sebagai burung benda, dan dongeng langka tidak menyebutkannya. Kuda, hewan cepat yang bangga ini, sering menyatu dalam pandangan orang Slavia kuno baik dengan dewa matahari, atau dengan gambar prajurit berkuda, adalah motif favorit seni Rusia kuno. Dan lama kemudian, citranya terus muncul di sepatu roda gubuk dan menara Rusia. Matahari menikmati penghormatan khusus, dan gambar roda api "lingkaran guntur", terbagi menjadi enam bagian, dengan mantap memasuki seni rupa. Gambar-gambar ini muncul di platina gubuk dan handuk bersulam hingga awal abad ke-20.

Menghormati dan takut pada brownies, lumbung, goblin, putri duyung, air, dan makhluk lain yang menghuni dunia di sekitarnya, orang Slavia mencoba memagari diri dari mereka dengan lusinan konspirasi dan jimat-jimat yang telah turun ke zaman kita.

Pada tahap akhir perkembangan paganisme Slavia kuno, kultus Rod dan Rozhanitsa, pencipta alam semesta dan dewi kesuburan, Lada dan Lely, terbentuk dan bertahan lebih lama dari yang lain. Itu adalah kultus leluhur, keluarga dan rumah. Gambar Lada dan Lelya terus muncul di banyak sulaman pada abad ke-18 hingga ke-20. Kultus mereka membangkitkan permusuhan khusus dari gereja Rusia.

Pada saat yang sama, gagasan dunia tiga tingkat mulai terbentuk: yang lebih rendah, bawah tanah (simbol - kadal), tengah - duniawi (biasanya digambarkan manusia dan hewan) dan atas - surgawi, bintang. Gambar struktur dunia ini dapat dilihat pada berhala, yang disimpan hanya dalam satu salinan; serta roda pemintal Rusia, dibuat seratus tahun yang lalu.

Penyembahan dan pengorbanan berlangsung di kuil-kuil pemujaan khusus. Menurut gagasan Slavia Timur, dunia dan alam semesta melambangkan lingkaran rotasi abadi dan oleh karena itu candi berbentuk platform bundar yang dikelilingi di semua sisi oleh api pengorbanan, di tengahnya terdapat batu atau kayu. gambar pahatan dewa di atas alas. Atap berupa tenda didirikan di atas lokasi. Dindingnya terbuat dari batang kayu vertikal, dihiasi ukiran dan dicat cerah. Kuil ini mendapatkan namanya dari kata "kap", yang diterjemahkan dari bahasa Slavia Kuno sebagai patung, berhala, orang bodoh. Orang Rusia kuno menghormati dan takut pada para dewa, jadi mereka mencoba merayu mereka dengan ritual magis dan pengorbanan, menenangkan para idealis dengan hadiah, serta pengorbanan manusia.

Monumen paganisme paling terkenal adalah patung Zbruch (abad IX-X) - pilar batu bersisi empat yang dipasang di atas bukit di atas Sungai Zbruch. Wajah pilar ditutupi dengan relief dalam beberapa tingkatan. Bagian atas menunjukkan dewa dan dewi dengan rambut panjang. Di bawah ini adalah tiga tingkatan lagi, mengungkapkan gagasan nenek moyang kita tentang kosmos, langit, bumi, dan dunia bawah.

Anthropotheoxism dari Slavia kuno

Perjuangan terus menerus dan kemenangan bergantian dari kekuatan terang dan gelap alam diabadikan dalam gagasan Slavia tentang siklus musim. Titik awal mereka adalah permulaan tahun baru - kelahiran matahari baru di akhir Desember. Perayaan ini menerima nama Yunani-Romawi dari Slavia - lagu-lagu Natal (dari kalender Latin - hari pertama bulan baru). Ada juga kebiasaan berjalan dengan May (simbol musim semi) - pohon Natal kecil yang dihiasi pita, kertas, telur. Dewa matahari, terlihat selama musim dingin, disebut Kupala, Yarilo dan Kostroma. Selama festival musim semi, patung jerami dari dewa-dewa ini dibakar atau ditenggelamkan ke dalam air.

Liburan rakyat kafir, seperti ramalan Tahun Baru, Shrovetide yang merajalela, "minggu putri duyung" disertai dengan ritual magis mantera dan merupakan semacam doa kepada para dewa untuk kesejahteraan umum, panen yang melimpah, pembebasan dari guntur dan hujan es. Untuk meramal Tahun Baru tentang panen, kapal khusus digunakan - mantra. Mereka sering menggambarkan 12 gambar berbeda yang membentuk lingkaran setan - simbol 12 bulan.

Pada saat adopsi agama Kristen, agama Slavia kuno belum berhasil mengembangkan bentuk ibadah yang ketat, dan para pendeta belum muncul sebagai kelas khusus. Perwakilan dari serikat suku membuat pengorbanan kepada suku dan dewa surgawi, dan dukun, dukun, peramal menjaga kontak dengan setan bumi yang lebih rendah, membebaskan orang dari pengaruh berbahaya mereka dan menerima berbagai layanan dari mereka.

Pada tahap terakhir, tahap terakhir dalam perkembangan paganisme, kultus Perun, pengiring dewa guntur, menjadi sangat penting. Pada tahun 980 Kiev Pangeran Vladimir the Red Sun berusaha untuk mereformasi paganisme, membuatnya tampak seperti agama monoteistik. Dalam upaya mengangkat kepercayaan rakyat ke tingkat agama negara, sang pangeran memerintahkan untuk mendirikan patung kayu dari enam dewa: Perun dengan kepala perak dan kumis emas, Khors, Dazhdbog, Simargl dan Mokosh. Menurut legenda kuno, Vladimir membuat pengorbanan kepada dewa-dewa ini, yang seharusnya membuat kultus mereka menjadi tragis, tetapi pada saat yang sama karakternya sangat khusyuk. Di sekitar patung Perun, delapan api yang tak terpadamkan seharusnya menyala.

Cerita rakyat dan tulisan Slavia kuno

Hampir hingga hari ini, beberapa konspirasi dan mantra, peribahasa dan ucapan, teka-teki, yang sering kali menyimpan jejak ide magis kuno, lagu ritual yang terkait dengan kalender pertanian kafir, lagu pernikahan, dan ratapan pemakaman masih ada. Asal usul dongeng juga dikaitkan dengan masa lalu pagan yang jauh, karena dongeng adalah gaung mitos, di mana, misalnya, banyak ujian wajib para pahlawan adalah jejak ritus inisiasi kuno. Dan gambar dongeng Rusia yang terkenal seperti Baba Yaga adalah karakter kepercayaan kuno pada prinsip feminin alami, yang, di satu sisi, adalah penolong yang baik dalam urusan duniawi. pahlawan dongeng(maka bantuan yang diterima karakter dongeng dari Baba Yaga), dan di sisi lain, seorang penyihir jahat mencoba menyakiti orang.

Tempat khusus dalam cerita rakyat ditempati oleh epos yang diciptakan oleh semua orang. Melewati dari mulut ke mulut, mereka menjadi sasaran interpretasi, sering dipahami secara berbeda oleh orang yang berbeda. Yang paling terkenal adalah epos siklus Kyiv, terkait dengan Kiev, dengan Pangeran Vladimir sang Matahari Merah, tiga pahlawan. Mereka mulai terbentuk pada abad ke 10-11, dan mereka mencerminkan dengan sangat baik fenomena keyakinan ganda, kombinasi ide-ide pagan lama dengan bentuk-bentuk Kristen baru. Gambar dan plot epos terus menyuburkan sastra Rusia selama berabad-abad berikutnya.

Menjelang akhir periode pagan, tingkat perkembangan budaya Rusia kuno begitu tinggi sehingga tidak bisa lagi ada tanpa tulisan. Hingga saat ini, diyakini bahwa orang Slavia tidak mengenal tulisan sebelum munculnya alfabet Cyrillic. Namun, saat ini beberapa sejarawan dan ahli bahasa percaya bahwa selain bahasa Yunani, orang Slavia memiliki sistem penulisan asli mereka sendiri: yang disebut tulisan nodular. Tanda-tandanya tidak ditulis, tetapi ditransmisikan menggunakan simpul yang diikat pada benang, yang dibungkus dengan bola-bola buku. Memori tulisan simpul ini telah dilestarikan dalam bahasa dan cerita rakyat kita. Kami masih mengikat “simpul ingatan”, berbicara tentang “utas cerita”, “seluk-beluk plot”.

Dalam budaya kuno bangsa lain, tulisan simpul tersebar luas. Penulisan simpul digunakan oleh suku Inca dan Iroquois kuno, juga dikenal di Tiongkok kuno. Orang Finlandia, Uganda, Karelia, yang sejak zaman kuno tinggal bersama dengan orang Slavia di wilayah utara Rus', memiliki aksara nodular, yang penyebutannya disimpan dalam epik Kalevala Karelian-Finlandia. Dalam budaya Slavia kuno, jejak tulisan simpul dapat ditemukan di dinding kuil era "keyakinan ganda", ketika tempat suci Kristen tidak hanya dihiasi dengan wajah orang suci, tetapi juga dengan pola ornamen.

Jika tulisan pagan nodular ada di antara orang Slavia kuno, maka itu sangat kompleks. Hanya dapat diakses oleh elit - pendeta dan bangsawan tertinggi, itu adalah surat suci. Dengan penyebaran agama Kristen dan kepunahan budaya kuno Slavia, bersama dengan para pendeta-majus, surat nodular juga musnah. Jelas, penulisan simpul tidak dapat bersaing dengan sistem penulisan berbasis Cyrillic yang lebih sederhana dan lebih logis.

Kesimpulan

Dalam evolusi budaya Rus Kuno, secara historis, yang pertama adalah periode pagan, atau pra-Kristen, yang berasal dari periode pembentukan etnos Rusia Kuno dan berakhir pada abad ke-10. baptisan Kievan Rus. Namun, bahkan sebelum pembentukan negara Kievan, Slavia memiliki sejarah yang signifikan dan pencapaian penting baik dalam budaya material maupun spiritual.

Tempat sentral dalam budaya periode ini ditempati oleh paganisme, yang muncul di antara orang Slavia di zaman kuno, dalam masyarakat primitif, jauh sebelum munculnya negara Rusia Kuno.

Gagasan religius awal Slavia kuno dikaitkan dengan pendewaan kekuatan alam, yang tampaknya dihuni oleh banyak roh, yang juga tercermin dalam simbolisme seni Slavia kuno.

Pandangan dunia Slavia kuno dicirikan oleh antropoteokosmisme, yaitu persepsi tentang manusia, ketuhanan dan

alami sebagai satu kesatuan yang tak terpisahkan, perasaan dunia yang tidak diciptakan oleh siapa pun.

Keyakinan dan tradisi pagan menemukan ekspresinya dalam seni terapan dan cerita rakyat.

Terlepas dari dominasi milenial Gereja Ortodoks negara, kepercayaan pagan adalah kepercayaan rakyat hingga abad ke-20. diwujudkan dalam ritual, permainan tari, nyanyian, dongeng dan kesenian rakyat.

Daftar literatur yang digunakan

1.Belyakova G.S. Pencerahan "Mitologi Slavia". 2005.

2. Darnitsky E. V. "Rus Kuno" Asal usul zaman kuno. 2006.

3. Grushevitskaya T.G., Sadokhin A.P. Kulturologi / T.G. Grushevitskaya, A.P.

Sadokhin. - M.: Unity, 2007, hlm. 457-485.

4. Kulturologi: buku teks / Ed. G.V. Bertarung. - Rostov-on-Don:

"Phoenix", 2007. - hal.216 -274.

5. Rybakov B. A. Ilmu "Paganisme Slavia Kuno". 2001.

6.Famintsyn A.S. Ilmu "Dewa Slavia kuno". 2005.

Seni Rus kuno.

Penulisan dan pendidikan Pemikiran sosial politik dan sastra.

Penerimaan kekristenan.

Paganisme Slavia. Cerita rakyat.

Penyebutan pertama orang Slavia dalam sumber Yunani, Romawi, Arab, dan Bizantium berasal dari pergantian milenium pertama Masehi. e. Pada abad VI terjadi pemisahan cabang timur Slavia Pada abad VI-VIII. dalam menghadapi bahaya eksternal yang meningkat, proses konsolidasi politik Slavia Timur (Polyane, Drevlyans, Severyans, Krivichi, Vyatichi, dll.) dan beberapa suku non-Slavia (Ves, Merya, Muroma, Chud) berlanjut, yang berpuncak pada pembentukan negara Rusia Kuno - Kievan Rus (abad IX) . Menjadi salah satu negara bagian terbesar di Eropa abad pertengahan, ia membentang dari utara ke selatan dari pantai Samudra Arktik hingga pantai Laut Hitam, dari barat ke timur - dari Baltik dan Carpathians hingga Volga. Jadi, Rus' secara historis merupakan zona kontak antara Skandinavia dan Byzantium, Eropa Barat dan Timur Arab. Tetapi interaksi budaya untuk Rusia tidak terbatas pada peniruan seperti budak atau kombinasi mekanis dari elemen heterogen.Memiliki potensi budayanya sendiri, Rusia pra-Kristen secara kreatif mengasimilasi pengaruh dari luar, yang memastikan masuknya organiknya ke lanskap sejarah dan budaya pan-Eropa. dan memunculkan "universalitas" sebagai ciri khas budaya Rusia... Setelah penyatuan suku-suku Slavia Timur, kebangsaan Rusia Kuno secara bertahap berkembang, yang memiliki kesamaan wilayah, bahasa, budaya, dan merupakan tempat lahir dari tiga bangsa persaudaraan - Rusia, Ukraina, dan Belarusia.

Pandangan dunia figuratif-puitis, irasional tingkat tinggi berkembang di antara orang-orang Slavia Timur pada periode "pra-melek huruf", di era paganisme. Paganisme Slavia adalah bagian yang tidak terpisahkan kompleks pandangan, kepercayaan, dan ritual primitif manusia primitif selama ribuan tahun. Istilah "paganisme" bersifat kondisional, digunakan untuk merujuk pada beragam fenomena (animisme, magis, pandemonisme, totemisme, dll.) Yang termasuk dalam konsep bentuk awal agama. Kekhususan paganisme adalah sifat evolusinya, di mana yang baru tidak menggantikan yang lama, tetapi berlapis-lapis di atasnya. Penulis Rusia yang tidak dikenal dari The Lay on Idols (abad XII) memilih tiga tahap utama dalam perkembangan paganisme Slavia. Pada tahap pertama, mereka "meletakkan trebs (pengorbanan) ke hantu dan garis pantai", yaitu, mereka menyembah roh jahat dan baik yang mengendalikan unsur-unsur (sumber air, hutan, dll.). Ini adalah animisme dualistik zaman dahulu, ketika orang percaya bahwa dewa dalam bentuk roh hidup dalam berbagai objek dan fenomena, dan hewan, tumbuhan bahkan batu memiliki jiwa yang tidak berkematian. Pada tahap kedua, orang Slavia menyembah Rod dan wanita saat melahirkan. Menurut B. A. Rybakov, Rod adalah dewa pertanian kuno Semesta, dan wanita yang melahirkan adalah dewa kemakmuran dan kesuburan. Menurut gagasan orang dahulu, Rod, yang berada di surga, mengendalikan hujan dan badai petir, sumber air di bumi, serta api bawah tanah, dikaitkan dengannya. Panen bergantung pada Jenisnya, bukan tanpa alasan dalam bahasa Slavia Timur kata aneh digunakan dalam arti panen. Liburan Keluarga dan wanita saat melahirkan adalah festival panen. Menurut gagasan Slavia, Rod memberi kehidupan pada semua makhluk hidup, karenanya sejumlah konsep: manusia, alam, kerabat, dll. Memperhatikan pentingnya kultus Keluarga, penulis "Word of the Idols " membandingkannya dengan kultus Osiris dan Artemis. Jelas, Rod mempersonifikasikan tren Slavia yang sebenarnya dari transisi ke monoteisme. Dengan fondasi di Kyiv dari satu jajaran dewa pagan, serta pada saat keyakinan ganda, pentingnya Keluarga menurun - dia menjadi pelindung keluarga, di rumah. Pada tahap ketiga, Slavia berdoa kepada Perun, yaitu, kultus negara dewa perang pengiring pangeran, yang awalnya dipuja sebagai dewa guntur, dikembangkan.

Selain yang disebutkan, pada berbagai tahap paganisme di antara orang Slavia, ada banyak dewa lainnya. Yang paling penting di masa pra-Perun adalah Svarog (dewa surga dan api surgawi), putra-putranya - Svarozhich (dewa api duniawi) dan Dazhdbog (dewa matahari dan cahaya, pemberi semua berkah), sebagai serta dewa matahari lainnya, yang memiliki nama lain di antara berbagai suku - Yarilo, Khors. Nama beberapa dewa dikaitkan dengan pemujaan matahari pada waktu yang berbeda dalam setahun (Kolyada, Kupalo, Yarilo) Stribog dianggap sebagai dewa elemen udara (angin, badai, dll.). Veles (Volos) adalah pelindung ternak dan dewa kekayaan, mungkin karena pada masa itu ternak adalah kekayaan utama. Dan lingkungan pengiring Veles dianggap sebagai dewa musik dan lagu, pelindung seni, bukan tanpa alasan dalam "Lay of Igor's Campaign" penyanyi legendaris Boyan disebut sebagai cucu Veles. Secara umum, kultus Veles tersebar luas di semua negeri Slavia: dilihat dari kroniknya, semua Rus bersumpah dengan namanya. Menurut kepercayaan rakyat, dewi Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), yang entah bagaimana terkait dengan peternakan domba, dan juga dewi kesuburan, pelindung wanita, perapian dan ekonomi, adalah pendamping Veles. Untuk waktu yang lama setelah adopsi agama Kristen, wanita Rusia menghormati pelindung pagan mereka. Hal ini dibuktikan dengan salah satu kuesioner abad ke-16, yang menurutnya pendeta yang mengaku harus bertanya kepada umat "Apakah Anda sudah pergi ke Mokosha?"

Kuil, tremi, kuil berfungsi sebagai tempat pemujaan, di mana orang Majus - pendeta agama pagan - berdoa, melakukan berbagai ritual, mempersembahkan korban kepada dewa (panen pertama, keturunan pertama ternak, tumbuhan dan karangan bunga harum bunga, dan dalam beberapa kasus orang hidup dan bahkan anak-anak).

Menyadari pentingnya agama untuk memperkuat kekuasaan pangeran dan kenegaraan, Vladimir Svyatoslavich pada tahun 980 mencoba mereformasi paganisme, memberikan ciri-cirinya agama monoteistik. Dewa yang paling dihormati oleh suku yang berbeda dimasukkan dalam jajaran tunggal untuk semua Rus, termasuk, selain Slavia, Persia - Khors, Finno-Ugric (?) - Mokosh. Keutamaan dalam hierarki para dewa diberikan, tentu saja, kepada pengiring pangeran dewa perang Perun, untuk meningkatkan otoritas yang bahkan Vladimir memerintahkan dimulainya kembali pengorbanan manusia. Komposisi jajaran Kyiv mengungkapkan tujuan reformasi - penguatan pemerintah pusat, konsolidasi kelas penguasa, penyatuan suku, pembentukan hubungan baru ketidaksetaraan sosial. Tetapi upaya untuk menciptakan sistem agama yang bersatu, melestarikan kepercayaan pagan lama, tidak berhasil. Paganisme yang direformasi mempertahankan sisa-sisa persamaan primitif, tidak menghilangkan kemungkinan pemujaan tradisional hanya terhadap dewa kesukuan seseorang, tidak berkontribusi pada pembentukan norma moralitas dan hukum baru yang sesuai dengan perubahan yang terjadi di bidang sosial-politik. .

Pandangan dunia pagan menemukan ekspresi artistiknya dalam kesenian rakyat bahkan di era pra-Kristen. Belakangan, selama periode keyakinan ganda, tradisi pagan, yang dianiaya dalam bidang ideologi dan seni resmi, justru menemukan perlindungan dalam cerita rakyat, seni terapan, dll. Meskipun penolakan resmi terhadap budaya pra-Kristen, itu adalah pengaruh timbal balik dari tradisi pagan dan Kristen pada periode pra-Mongol yang berkontribusi pada norma artistik Bizantium "Rusifikasi" dan, dengan demikian, penciptaan budaya asli Rusia abad pertengahan.

Sejak dahulu kala, puisi rakyat lisan dari Slavia kuno berkembang. Konspirasi dan mantra (berburu, gembala, pertanian); peribahasa dan ucapan yang mencerminkan kehidupan kuno; teka-teki, seringkali mengandung jejak ide magis kuno; lagu-lagu ritual yang berhubungan dengan kalender pertanian kafir; lagu pernikahan dan ratapan pemakaman, lagu di pesta dan jamuan makan. Asal usul dongeng juga terkait dengan masa lalu kafir.

Tempat khusus dalam kesenian rakyat lisan ditempati oleh "tua" - epik epik. Epik siklus Kyiv, terkait dengan Kiev, dengan Dnieper Slavutich, dengan Pangeran Vladimir Krasno Solnyshko, pahlawan, mulai terbentuk pada abad X-XI. Mereka mengungkapkan dengan caranya sendiri kesadaran sosial dari seluruh era sejarah, mencerminkan cita-cita moral masyarakat, melestarikan ciri-ciri kehidupan kuno, peristiwa kehidupan sehari-hari. Seni rakyat lisan telah menjadi sumber gambar dan plot yang tidak ada habisnya yang telah memelihara sastra, seni rupa, dan musik Rusia selama berabad-abad.

Pada tahun 1971, Rumah Penerbitan Nauka tidak lagi dicetak, tanpa menyarankan kelanjutan apa pun, kumpulan kecil artikel Cerita Rakyat Slavia dan Balkan, yang editor eksekutifnya adalah I.M. Eropa Tengah dan Tenggara di Institut Studi Slavia Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet. Di antara penulis kumpulan pertama "cerita rakyat Slavia dan Balkan" ini adalah penulis cerita rakyat: B. N. Putilov, S. N. Azbelev, Yu. I. Smirnov, L. N. Vinogradova, L. G. Barag, dan lainnya. Pada tahun 1978, sudah sebagai edisi pertama dari seri masa depan, sebuah volume diterbitkan dengan judul “Cerita Rakyat Slavia dan Balkan: Genesis. Kuno. Tradisi”, yang editor eksekutifnya lagi-lagi adalah I. M. Sheptunov, yang, sebelum kematiannya (yang terjadi pada tahun yang sama), berhasil menarik tim luar biasa yang terdiri dari ilmuwan terkenal dan satu-satunya pemula untuk berpartisipasi dalam publikasi ini, seperti E. V. Pomerantseva V. K. Sokolova, N. I. Tolstoy, S. M. Tolstaya, A. F. Zhuravlev, Yu. I. Smirnov, V. V. Usacheva, A. V. Gura, L. N. Vinogradova.

Dari tahun 1981 hingga 1995 Nikita Ilyich Tolstoy, seorang Slavist terkenal, pendiri Sekolah Etnolinguistik Moskow, Akademisi Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia, menjadi pemimpin redaksi dan salah satu penulis terkemuka dari semua terbitan seri ini. Selama periode ini, enam jilid "cerita rakyat Slavia dan Balkan" diterbitkan, yang mendapat pengakuan luas dari para spesialis - ahli cerita rakyat, etnolinguis, dan etnolog. Fokus perhatian tim penulis yang ada (terutama karyawan Departemen Etnolinguistik dan Cerita Rakyat Institut Studi Slavia Akademi Ilmu Pengetahuan Rusia, dipimpin oleh N.I. Tolstoy: S.M. Tolstaya, L.N. Vinogradova, V.V. Usacheva, A.V. Gura , O. A. Ternovskaya, T. A. Agapkina, A. A. Plotnikova, O. V. Belova, E. S. Uzeneva, M. M. Valentsova) - tugas studi komprehensif tentang budaya spiritual Slavia dan, di atas segalanya, bentuk-bentuk seperti itu yang melestarikan tradisi mitopoetik pan-Slavia, dimanifestasikan dalam berbagai cara dalam bahasa, ritual, kepercayaan, dan cerita rakyat. Atas prakarsa N. I. dan S. M. Tolstykh, dua terbitan seri (1986, 1995) dikhususkan untuk masalah studi etnolinguistik Polissya. Mereka menyajikan hasil pemetaan fragmen individu dari budaya tradisional wilayah unik ini: terminologi rakyat, ritual, motif cerita rakyat, kepercayaan demonologis.

Sepeninggal N. I. Tolstoy pada tahun 1996, dewan redaksi serial tersebut dipimpin oleh S. M. Tolstaya. Dia mengedit dua jilid seri: "Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Demonologi rakyat" (M., 2000) dan "Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Semantik dan pragmatik teks" (M., 2006).

Selama 30 tahun keberadaan serial ini, di antara penulisnya adalah Slavia dalam dan luar negeri yang terkenal seperti B. N. Putilov, V. E. Gusev, E. V. Pomerantseva, V. K. Sokolova, V. N. Toporov, V. V. Ivanov, T. V. Tsivyan, A. F. Zhuravlev, S. E. Nikitina, O. A. Pashina, I. A. Dzedzelevsky, M. Matichetov, L. Radenkovich, E. Horvatova, M. Wojtyla-Swiezhovska dan lain-lain.

/ Pdt. ed. I.M. Sheptunov. M.: "Nauka", 1971.

Perkenalan

Epik Slavia Selatan dan masalah Abad Pertengahan Serbia ( E.L. Naumov)

Motif membunuh raja musuh dalam epos dan lagu Kosovo ( S. N. Azbelev)

Penutupan plot dan rencana plot kedua dalam epik Slavia ( B. N. Putilov)

Deskripsi serupa dalam lagu-lagu epik Slavia dan artinya ( Yu.I. Smirnov)

Analisis komposisi lagu-lagu ritual carol Polandia ( L. N. Vinogradova)

Tentang kesejajaran musik dalam lagu-lagu Rusia Selatan dan Bulgaria Barat Daya ( S. N. Kondratieva)

Tentang pentingnya cerita rakyat Slavia untuk mempelajari komunitas epik Balkan ( Yu.I. Smirnov)

Plot dan motif dongeng Belarusia. (Indeks Sistematis) ( L.G. Barag)

Kesamaan peribahasa Slavia ( A.M. Zhigulev)

Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Genesis. Kuno. Tradisi / Ans. ed. I.M. Sheptunov. M.: "Nauka", 1978.

Perkenalan

L. N. Vinogradova. Rumus mantera dalam puisi kalender Slavia dan asal usul ritualnya

V.V.Usacheva. Ritus peralihan "polaznik" dan elemen cerita rakyatnya di wilayah bahasa Serbo-Kroasia

V.K. Sokolova. Maslenitsa (komposisi, pengembangan, dan spesifikasinya)

A.F. Zhuravlev. Ritual pelindung yang terkait dengan hilangnya ternak dan distribusi geografisnya.

N.I. dan S.M. Tolstoy. Catatan tentang paganisme Slavia. 2. Membuat hujan di Polissya

S.M. Tolstaya. Bahan untuk uraian ritus Polissya Kupala

E. V. Pomerantseva. Komunitas kepercayaan dan dongeng antaretnis tentang siang hari

A.V.Gura. Simbolisme kelinci dalam ritual Slavia dan lagu cerita rakyat

F.D. Klimchuk. Lagu tradisi desa Simonovichi Polissya Barat

Yu.I. Smirnov. Epika Polissya

Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Ritus. Teks / Rep. ed. N.I. Tolstoy. M.: "Nauka", 1981.

Yu.I. Smirnov. Fokus Penelitian Komparatif dalam Cerita Rakyat

L. N. Vinogradova. Ramalan perawan tentang pernikahan dalam siklus ritual kalender Slavia (paralel Slavia Barat-Timur)

N.I. dan S.M. Tolstoy. Catatan tentang paganisme Slavia. 5. Perlindungan dari hujan es di Dragachev dan zona Serbia lainnya

A.V.Gura. Musang (Mustela nivalis) dalam representasi rakyat Slavia

O.A. Ternovskaya. Untuk deskripsi beberapa representasi Slavia yang terkait dengan serangga. Salah satu sistem ritual pemusnahan serangga domestik

L.G. Barag. Plot adu ular di jembatan dalam dongeng Slavia Timur dan orang lain

N.L. Ruchkina. Tautan genetik antara epik Akritian dan lagu-lagu Clesta

Yu.I. Smirnov. Epika Polissya (menurut catatan tahun 1975)

Lampiran - Indeks artikel oleh N. I. dan S. M. Tolstykh “Catatan tentang paganisme Slavia. 5"

Cerita rakyat Slavia dan Balkan: kesamaan etnogenetik dan kesejajaran tipologis / Pdt. ed. N.I. Tolstoy . M.: "Nauka", 1984.

Perkenalan

N.I. Tolstoy. Fragmen paganisme Slavia: dialog ritual kuno

L. N. Vinogradova. Jenis-jenis refrain carol dan karakteristik arealnya

T.V. Tsivyan. Tentang interpretasi mitologis teks lagu Natal Romawi Timur "Plugushor"

O.A. Ternovskaya. Perezhiny di wilayah Kostroma. (Menurut kuesioner "Pemujaan dan pertanian rakyat" 1922-1923)

A.V.Gura. Musang (Mustela nivalis) dalam representasi rakyat Slavia. 2

E. N. Razumovskaya. Menangis bersama burung kukuk. Kebotakan non-ritual tradisional di perbatasan Rusia-Belarusia

Bahan dan publikasi

Yu.I. Smirnov. Epika dari Polissya menurut catatan tahun 1976

F.D. Klimchuk. Lagu-lagu dari pinggiran tenggara

N.L. Ruchkina. Lagu Akritia Yunani tentang seorang pahlawan yang membunuh seekor naga

I.A.Dzendzelevsky. Larangan dalam praktik peternak domba Carpathian

Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Budaya spiritual Polissya dengan latar belakang Slavia yang sama / Ed. ed. N.I. Tolstoy. M.: "Nauka", 1986.

Bahan untuk atlas etnolinguistik Polessye. Pengalaman pemetaan

Kata Pengantar ( N.T., S.T.)

Matahari sedang bermain S.M. Tolstaya)

Kemarahan ritual kaum muda ( S.M. Tolstaya)

Tritunggal hijau ( N.I. Tolstoy)

Membajak sungai, jalan ( S.M. Tolstaya)

Katak, sudah dan hewan lain dalam ritual memanggil dan menghentikan hujan ( S.M. Tolstaya)

Lilin Sretensky dan Kamis ( S.M. Tolstaya)

Hujan saat pernikahan A.V.Gura)

Doa Musim Semi ( T.A.Agapkina)

Menantu perempuan menjadi poplar di lapangan ( N.I. Tolstoy)

O.A.Pashina. Lagu kalender dari siklus musim semi-musim panas di Belarus tenggara

V. I. Kharitonov. Tradisi ratapan Polissya di Polissya dengan latar belakang Slavia Timur

Artikel dan penelitian

V.E. Gusev. Mengemudi "panah" ("suls") di Polissya Timur

Tentang masalah konteks etnografi lagu penanggalan

L. N. Vinogradova. Aspek mitologis tradisi "rusal" Polissya

N.I. Tolstoy. Dari pengamatan konspirasi Polissya

Bahan dan publikasi

A.V.Gura. Dari terminologi pernikahan Polissya. Peringkat pernikahan. Kosakata: N - Svashka

S.M. Tolstaya. Kalender rakyat Polissya. Bahan untuk kamus etno-dialek: K - P

Yu.I. Smirnov. Epika Polissya

Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Rekonstruksi budaya spiritual Slavia kuno: Sumber dan metode / Ed. ed. N.I. Tolstoy. M.: "Nauka", 1989.

N.I. Tolstoy. Beberapa pertimbangan tentang rekonstruksi budaya spiritual Slavia

V. N. Toporov. Tentang elemen Iran dalam budaya spiritual Rusia

V.V.Martynov. Dunia suci "Kata-kata tentang Kampanye Igor"

V. V. Ivanov. Ritual pembakaran tengkorak dan roda kuda di Polissya dan persamaan Indo-Eropanya

M. Matichetov. Tentang makhluk mitos di antara orang Slovenia dan terutama tentang Kurent

L. N. Vinogradova. Cerita rakyat sebagai sumber rekonstruksi budaya spiritual Slavia kuno

L.Radenkovich. Simbolisme warna dalam konspirasi Slavia

S.E. Nikitina. Tentang hubungan antara bentuk lisan dan tulisan dalam budaya rakyat

E.Horvatova. Persatuan pemuda tradisional dan upacara inisiasi di antara orang Slavia Barat

Z.Michael. Metode etnolinguistik dalam studi budaya spiritual rakyat

T.V. Tsivyan. Di Landasan Linguistik Model Dunia (Berdasarkan Bahasa dan Tradisi Balkan)

M. Wojtyla-Swiezhovska. Terminologi ritual agraria sebagai sumber untuk mempelajari budaya spiritual Slavia kuno

S.M. Tolstaya. Terminologi ritual dan kepercayaan sebagai sumber rekonstruksi budaya spiritual kuno

T.A.Agapkina, A.L. Toporkov. Malam burung pipit (rowan) dalam bahasa dan kepercayaan Slavia Timur

A.A. Potebnya. Tentang asal usul nama beberapa dewa pagan Slavia ( Persiapan teks V. Yu. Franchuk. Catatan oleh N. E. Afanasyeva dan V. Yu. Franchuk)

Tentang karya A. A. Potebnya, didedikasikan untuk asal usul dan etimologi nama dewa pagan Slavia ( V. Yu. Franchuk)

Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Keyakinan. Teks. Upacara / Pdt. ed. N.I. Tolstoy . M.: "Nauka", 1994.

SAYA

N.I. Tolstoy. Sekali lagi tentang topik "awan - daging sapi, hujan - susu"

L. N. Vinogradova, S. M. Tolstaya. Tentang masalah identifikasi dan perbandingan karakter mitologi Slavia

O.V. Sannikova. Kosakata mitologi Polandia dalam struktur teks cerita rakyat

II

T.A.Agapkina. Keyakinan dan ritual Slavia Selatan yang terkait dengan pohon buah-buahan dalam perspektif Slavia yang umum

S.M. Tolstaya. Cermin dalam kepercayaan dan ritual Slavia tradisional

I. A. Sedakova. Roti dalam ritus tradisional orang Bulgaria: tanah air dan tahap utama perkembangan anak

AKU AKU AKU

N.I. Tolstoy. Vita herbae et vita rei dalam tradisi rakyat Slavia

T.A.Agapkina, L.N.Vinogradova. Berharap: Ritual dan Teks

G.I. Kabakov. Struktur dan Geografi Legenda Wanita Tua Maret

V.V.Usacheva. Formula vokatif dalam pengobatan rakyat Slavia

N.A.Ipatova. Manusia serigala sebagai properti karakter dongeng

E.E. Levkievskaya. Materi tentang demonologi Carpathian

Penambahan korektif pada artikel oleh N. I. Tolstoy "Vita herbae et vita rei dalam tradisi rakyat Slavia"

Cerita Rakyat Slavia dan Balkan: Sebuah Studi Etnolinguistik Polissya / Pdt. ed. N.I. Tolstoy . M.: "Indrik", 1995.

N.I. Tolstoy. Kajian etnokultural dan linguistik Polissya (1984–1994)

I. Atlas etnolinguistik Polissya: penelitian dan bahan

T.A.Agapkina. Esai tentang ritual musim semi Polissya

A.A.Plotnikova. Padang rumput pertama di Polissya

L. N. Vinogradova. Ciri-ciri daerah kepercayaan Polissya tentang brownies

E.E. Levkievskaya, V.V.Usacheva. Air Polissya dengan latar belakang Slavia yang umum

L. N. Vinogradova. Dari mana bayi berasal? Formula polissya tentang asal usul anak

V. L. Svitelskaya. Pengalaman dalam pemetaan ritus penguburan Polissya

M.M. Valentsova. Bahan untuk memetakan jenis ramalan Natal Polesye

M. Nikonchuk, O. Nikonchuk, G. Orlenko. Istilah Deyaki budaya material di desa-desa di tepi kanan Poliss

O.A. Parshina. Siklus kalender di desa barat laut wilayah Sumy

II. Kamus etnolinguistik. Publikasi

S.M. Tolstaya. Kalender rakyat Polissya. Bahan untuk kamus etno-dialek: R - Z

A.V.Gura. Dari terminologi pernikahan Polissya. Peringkat pernikahan. Kamus (Candlestick - Sh)

F.D. Klimchuk. Budaya spiritual desa Polissya Simonovichi

AKU AKU AKU. Aplikasi

N. P. Antropov, A. A. Plotnikova. Kronik ekspedisi Polissya

Daftar pemukiman atlas etnolinguistik Polesye

Singkatan nama pusat dan distrik daerah

Cerita rakyat Slavia dan Balkan: Demonologi rakyat / Pdt. ed. S.M. Tolstaya . M.: "Indrik", 2000.

Kata pengantar

N.I. Tolstoy.“Tanpa empat sudut, gubuk tidak dibangun” (Catatan tentang paganisme Slavia. 6)

L. N. Vinogradova. ide-ide baru tentang asal usul roh jahat: demonologisasi almarhum

S.M. Tolstaya. Ide mitologi Slavia tentang jiwa

E.E. Levkievskaya. Karakter mitologis dalam tradisi Slavia. I. Slavia Timur brownies

Dagmar Klimova (Praha).Hospodarik dalam kepercayaan orang Ceko

T.V. Tsivyan. Tentang satu kelas karakter mitologi yang lebih rendah: "profesional"

N.A. Mikhailov. Untuk satu formula ritual cerita rakyat Balto-Slavia Selatan: lit. laimė lėme, lst. laima nolemJ, svn. sojenice sodijo

L. R. Khafizova. Buka sebagai tokoh dalam cerita rakyat anak-anak

T.A.Agapkina. Setan sebagai karakter mitologi kalender

A.A.Plotnikova. Mitologi fenomena atmosfer dan langit di antara bangsa Slavia Balkan

V.V.Usacheva. Gagasan mitologis Slavia tentang asal usul tumbuhan

A.V.Gura. Sifat demonologis hewan dalam representasi mitologi Slavia

V.Ya.Petrukhin."Dewa dan setan" dari Abad Pertengahan Rusia: klan, wanita saat melahirkan dan masalah kepercayaan ganda Rusia

O.V.Belova. Yudas Iskariot: dari gambar Injil ke karakter mitologis

M.M. Valentsova. Demon Saints Lucius dan Barbara dalam Mitologi Kalender Slavia Barat

Materi Polissya dan Rusia Barat tentang brownies

: Semantik dan pragmatik teks / Pdt. ed. S.M. Tolstaya . M.: "Indrik", 2006.

Kata pengantar

pragmatis teks

T.A.Agapkina. Plot konspirasi Slavia Timur dalam aspek komparatif

O.V.Belova. Legenda alkitabiah Slavia: teks verbal dalam konteks ritus

E.E. Levkievskaya. Pragmatik teks mitologis

L. N. Vinogradova. Fungsi sosioregulasi cerita takhayul tentang pelanggar tabu dan adat istiadat

S.M. Tolstaya. Motif anumerta berjalan dalam kepercayaan dan ritual

Teks dan ritus

A.V.Gura. Korelasi dan interaksi kode aksi dan verbal upacara pernikahan

V.V.Usacheva. Sihir verbal dalam ritus pertanian Slavia

A.A.Plotnikova. Rumus mantra musim semi untuk "pengusiran" reptil di antara orang Slavia selatan (dalam perspektif areal)

Kosa kata dan fraseologi dan peran mereka dalam pembuatan teks

M.M. Valentsova. Peribahasa kalender dari Slavia Barat

E. L. Berezovich, K. V. Pyankova. Kode makanan dalam teks game: bubur Dan kvass

A.V.Gura. Bintik bulan: cara membangun teks mitologis

O.V. Chokha. Citra linguistik dan budaya waktu lunar dalam tradisi Polissya ( muda Dan tua bulan)

E. S. Uzeneva. Korelasi antara krononim dan legenda (pesta St. Tryphon dalam perspektif areal)

Beberapa legenda rakyat Kristen dari Transkarpatia ( publikasi oleh M. N. Tolstoy)

Vladimir Nikolaevich Toporov dan teksnya ( S.M. Tolstaya)

Cerita rakyat Slavia dan Balakan: Anggur. Untuk peringatan Lyudmila Nikolaevna Vinogradova / Pdt. ed. A.V.Gura . M.: "Indrik", 2011. – 376 hal.

Edisi kesebelas dari seri "cerita rakyat Slavia dan Balkan" didedikasikan untuk hari jadi Lyudmila Nikolaevna Vinogradova.
Artikel-artikel yang termasuk dalam koleksi dikelompokkan menjadi lima bagian, yang terkait dengan berbagai topik yang diminati Lyudmila Nikolaevna. Bagian pertama dikhususkan untuk masalah umum etnolinguistik, kategori semantik bahasa budaya, semantik budaya dan fungsi kosa kata dan ungkapan. Bagian kedua berisi karya tentang demonologi rakyat Slavia - area yang paling dekat dengan pahlawan saat itu. Bagian ketiga berisi artikel yang menganalisis teks cerita rakyat yang bersifat magis (jimat, kutukan) dan ayat-ayat spiritual. Bagian keempat membahas ritual (pernikahan, kalender, sesekali) dan cerita rakyat ritual dalam konteks kepercayaan dan mitologi. Terakhir, artikel dari bagian kelima dianalisis motif mitologi dalam sastra dan seni. Beberapa publikasi dikhususkan untuk budaya rakyat Transkarpatia, yang terkait dengan tahun-tahun awal Lyudmila Nikolaevna - di Mukachevo dia lulus dari sekolah menengah, di Uzhgorod - fakultas filologi universitas.
Koleksinya diakhiri dengan daftar karya ilmiah pahlawan saat itu.

Kata pengantar

Bahasa dan budaya

Tolstaya S.M. Oposisi subjek, struktur semantik dan fungsi simboliknya

Antropov N.P. Motif aksiologis ketertarikan etnolinguistik

Berezovich E.L., Kazakova E.D. Situasi "Tes Bahasa" dalam Budaya Populer

Kabakova G.I. Undangan ke pesta

Gura A.V. Tentang situasi konflik dalam budaya petani tradisional

Morozov I.A., Frolova O.E. Living/mati dalam konteks budaya dan bahasa

Demonologi rakyat

Radenkovich L. Tempat berbahaya dalam demonologi rakyat Slavia

Kolosova V.B. Demonologi dalam etnobotani Slavia

Andryunina M.A."Mock" dead - lokus tubuh dan lokus jiwa

Yasinskaya M.V. Visualisasi Yang Tak Terlihat: Cara Menghubungi Dunia Lain

Moroz A.B."Pria tua". Pengalaman menggambarkan karakter mitologis

Dobrovolskaya V.E. Cegukan dalam budaya tradisional (pada bahan-bahan di wilayah Vladimir)

Plotnikova A.A. Mitologi rakyat di Transcarpathian Verkhovyna

Tolstaya M.N. Potinka Dan akordeon di desa Transkarpatia, Synevyr

Valentsova M.M. Representasi demonologis dari Orava

Cerita rakyat: tema, motif, pragmatik

Nikitina S.E. Pipa api, air dan (tembaga) (berdasarkan teks lagu religi cerita rakyat)

Nebrzegowska-Bartminska S."Posłuchajcie, grzesznicy, o straszlisym sądzie..." Wykonawca, narator dan bohater ludowych piesni dziadowśkich

Neklyudov S.Yu. Pengantin telanjang di atas pohon

Agapkina T.A. Pada beberapa fitur transmisi dan fungsi tradisi konspirasi Slavia Timur

Yudin A.V. Nenek Solomonia dalam mantra Slavia Timur dan sumber gambarnya

Sedakova I.A. Kutukan dalam Lagu Rakyat Bulgaria: Etnolinguistik dan Puisi Cerita Rakyat

Ritus dan cerita rakyat ritual

Pashina O.A. Tentang kriteria pemilihan jenis dan versi kesenangan pernikahan (pada contoh pernikahan Smolensk)

Kurochkin A.V. Elemen sinkretisme Katolik Yunani dalam ritual kalender Ukraina

Belova O.V."Tyuti-Tyuti, Moshke, ayo jalan-jalan troshka ..." (pakaian Natal modern di Galicia)

Chokha O.V. Kostum Natal di Makedonia barat: ρογκατσάρια Dan μπουμπουτσιάρια

Bondar N.I. Keajaiban bulan (dari ritual sesekali populasi Slavia Timur di Kaukasus Utara: XIX - awal abad XXI)

Uzeneva E.S. Larangan dan resep dalam budaya tradisional Transkarpatia (desa Kolochava, distrik Mezhhirya, wilayah Transkarpatia)

Mitos - cerita rakyat - sastra

Petrukhin V.Ya. Pemakan susu ibu di Pseudo-Caesarea: motif demonologis atau "fitnah agama"?

Toporkov A.L. Gambar mitologi pohon yang tumbuh dari tubuh perempuan

Sofronova L.A."Seseorang" dan "sesuatu" dalam cerita awal Gogol

Aidacic D. Warlock Pan Twardowski dan Pakta dengan Iblis dalam Sastra Abad ke-19

Tsivyan T.V. Tema Telapak Tangan dalam Sastra Rusia Abad ke-20: Mitologi Berkilauan (Beberapa Contoh)

Svirida I. I. Milik Dan Milik orang lain nama dalam seni

Daftar karya ilmiah L. N. Vinogradova