La città come fenomeno culturale. Morfologia e filosofia della cultura

1. Contenuto . 2

2. introduzione . 3

3. . 4

4. Comunità paleocristiane .. 6

5. Sviluppo della mitologia cristiana . 7

6. L'emergere della chiesa cristiana e del culto . 9

7. Fare del Cristianesimo la Religione di Stato .. 11

8. Varietà del cristianesimo . 13

8.1 Ortodossia. 13

8.1.1 Ortodossia nella Rus'. 14

8.2.Cattolicesimo.. 14

8.3 Protestantesimo. 15

8.4 Luteranesimo. 16

8.5. Calvinismo.. 16

8.6 Presbiteriani. 17

8.7 Chiesa anglicana. 17

8.8. Battesimo... 17

9. Conclusione . 18

10. Letteratura . 19

2. introduzione

Sull'origine del cristianesimo ha scritto un numero enorme, essenzialmente vasto di libri, articoli e altre pubblicazioni. Autori cristiani, filosofi dell'Illuminismo, rappresentanti della critica biblica e autori atei hanno lavorato in questo campo. Questo è comprensibile, poiché noi stiamo parlando sul fenomeno storico - il cristianesimo, che ha creato numerose chiese, ha milioni di seguaci, ha occupato e occupa tuttora un posto importante nel mondo, nel campo ideologico, economico e vita politica popoli e stati. Cristianesimo - (dal greco - Christos - unto) è una delle cosiddette religioni del mondo (insieme al buddismo e all'Islam). Il cristianesimo è diffuso in Europa, America, Australia e anche come risultato di un'attiva attività missionaria - in Africa, Medio Oriente e in alcune regioni dell'Estremo Oriente. Non sono disponibili dati precisi sul numero di seguaci del cristianesimo. Le idee principali del cristianesimo: la missione redentrice di Gesù Cristo, l'imminente seconda venuta di Cristo, il Giudizio Universale, la punizione celeste e l'istituzione del regno dei cieli. Allora cos'è il cristianesimo. In breve, è una religione basata sulla credenza che duemila anni fa Dio venne nel mondo. Nacque, ricevette il nome di Gesù, visse in Giudea, predicò, soffrì e morì sulla croce come un uomo. La sua morte e la successiva risurrezione dai morti hanno cambiato il destino di tutta l'umanità. La sua predicazione segnò l'inizio di una nuova civiltà europea. Per i cristiani, il miracolo principale non era la parola di Gesù, ma Lui stesso. L'opera principale di Gesù era il suo essere: stare con la gente, stare sulla croce.

3. Prerequisiti per l'ascesa del cristianesimo

Il cristianesimo sorse nella seconda metà del I secolo. N. e. nelle province orientali dell'Impero Romano. Religioni mondo antico di solito erano limitati nella loro distribuzione dall'una o dall'altra nazionalità; per esempio, c'erano le religioni degli egizi, dei romani, degli ebrei, dei babilonesi, dei persiani; queste religioni, strettamente associate a certi stati, servivano gli interessi dei loro padroni. Queste religioni erano caratterizzate dal disprezzo per gli schiavi, per il lavoro degli schiavi. La nuova religione doveva fare appello a tutti i popoli del vasto impero romano, indipendentemente da qualsiasi confine etnico, scartando vari riti e cerimonie restrittive inerenti alle antiche religioni. Doveva fare appello a tutti gli strati sociali della società, compresi gli schiavi che potevano essere membri di nuove comunità religiose, proclamando per la prima volta l'uguaglianza astratta sotto forma di uguaglianza delle persone davanti a Dio. La sua comparsa fu in parte preparata dai tentativi del potere statale romano di istituire un unico culto di stato per l'intero impero sotto forma del culto dell'imperatore dichiarato dal dio-uomo, ugualmente obbligatorio per tutti i popoli che abitano l'impero. Il Cristianesimo fu preparato anche dalla mescolanza di diverse credenze nell'Impero Romano e dalla diffusione dei culti di certe divinità [ad esempio Iside (Egitto), Mitra (Iran)] al di fuori del paese in cui erano originariamente adorate. La nuova religione, riflettendo l'inizio del crollo dell'antico ordine mondiale, era allo stesso tempo l'embrione di un'ideologia più in linea con gli elementi delle nuove relazioni sociali.

L'atmosfera ideologica in cui sorse il cristianesimo era caratterizzata dall'ampia diffusione di varie visioni idealistiche, insegnamenti religiosi ed etici. Durante questo periodo, la filosofia greca degenerò sempre più in rozzo idealismo, misticismo, trasformato in teologia. Le idee di questa filosofia, chiedendo un allontanamento dalla conoscenza del mondo naturale, della natura e lodando lo "spirito" e la contemplazione mistica, erano ampiamente diffuse in tutto l'Impero Romano. Il filosofo stoico romano Seneca ("lo zio del cristianesimo", nelle parole di Engels) insegnava che il corpo è un peso per l'anima e una punizione per essa, che la vita terrena è solo un preludio all'aldilà dell'anima, che questa vita è disponibile per tutti i segmenti della popolazione. Le idee della filosofia idealista greca influenzarono anche i noti insegnamenti del filosofo del I secolo. N. e. Filone di Alessandria, che Engels chiamò "il padre del cristianesimo". Filone insegnava che il mondo materiale, inclusa la natura umana, è un inizio peccaminoso e umile, il corpo è la prigione dell'anima. L'abisso separa il mondo spirituale dal mondo materiale, ma tra questi mondi c'è un mediatore: il logos divino, il salvatore, il messia, attraverso il quale una persona peccatrice, intrisa di fede, può essere salvata. Filone ha anche rielaborato i miti ebraici sul messia: il salvatore, il semidio nato da una vergine. Questo periodo fu caratterizzato dalla diffusione di varie correnti mistiche dello gnosticismo, che svilupparono anche la dottrina del logos divino - il mediatore, e dichiararono che attraverso il misticismo si potevano ottenere la conoscenza delle cose nascoste, "saggezza", "illuminazione" e " salvezza".

Nelle antiche religioni politeistiche conosciute a quel tempo, la nozione di un "sacrificio espiatorio" agli dei per i "peccati" delle persone che potevano così essere "purificate" era di maggiore importanza. Anche la fede nei divini salvatori, strettamente associata alla morte e resurrezione annuale della vegetazione e al culto del Sole, era diffusa in tutti i paesi del mondo antico. Tutte queste credenze hanno costituito la base dell'idea cristiana del "Dio-uomo", il "figlio di Dio", che è disceso sulla terra, ha accettato la sofferenza e la morte per riscattare le persone dal "peccato originale".

Di grande importanza nella preparazione della nuova religione furono le colonie ebraiche della diaspora, situate al di fuori della Palestina. Nei quartieri delle grandi città d'Oriente, dove si rannicchiavano i poveri ebrei, erano sempre pronti ad ascoltare un sermone sulla peccaminosità di questo mondo, sui modi per sbarazzarsi delle difficoltà della vita con l'aiuto dell'intervento di forze soprannaturali. Gli insegnamenti religiosi si sono diffusi qui, predicando l'odio per i "pagani", la loro società e il loro stato, la fede nel messia - il "salvatore", "l'unto di Dio", che dovrebbe venire nel mondo e portare liberazione a questa massa. Le idee di vari movimenti religiosi che hanno avuto origine in Palestina sono state rifratte a modo loro nelle colonie della diaspora. In Palestina, la setta degli zeloti predicava, ad esempio, che sarebbe venuto un messia, che avrebbe radunato una milizia e cacciato gli stranieri - i romani - dal paese. Nelle colonie ebraiche le idee religiose del messia cambiarono, l'immagine del messia acquisì sempre più un carattere ultraterreno, l'arrivo del messia fu interpretato misticamente, come l'inizio di un certo "regno di Dio", come un sollievo per il povero. Anche un'altra setta in Palestina, gli esseni, predicava il messianismo e invocava l'auto-miglioramento. Circoli di "terapisti" in Egitto predicavano il ritiro dalle città; coloro che si unirono a questo movimento costruirono le loro capanne nelle vicinanze di Alessandria, conducevano uno stile di vita duro, non mangiavano carne e trascorrevano del tempo in preghiere e colloqui. Tali circoli predicavano ai poveri, dichiarando che solo nella povertà c'è la benedizione di Dio, chiedevano perdono, mortificazione della carne, rinuncia ai piaceri mondani. In tali circoli si diffusero insegnamenti che erano un misto di giudaismo e frammenti di filosofia idealistica greca. Quello. Il cristianesimo non sembrava già pronto, il processo della sua formazione ha richiesto molto tempo. Il cristianesimo primitivo è caratterizzato da una varietà di circoli, gruppi, correnti, tra i quali non c'era accordo su una serie di importanti questioni dogmatiche.

4. Comunità paleocristiane

Apparentemente, le prime comunità che hanno riconosciuto il nuovo dio, il salvatore di Cristo, si sono sviluppate in Asia Minore, a Efeso, Tiatira, ecc., Oltre che ad Alessandria (in Egitto); non ci sono dati scientifici sulla nascita di queste prime comunità in Palestina (di cui parla la tradizione cristiana).

Le prime comunità cristiane si distinguevano per la loro semplicità organizzativa: i loro membri tenevano riunioni e condividevano i pasti. Durante le adunanze venivano pronunciati sermoni. Comunità separate si scambiavano messaggi. I predicatori erano a capo delle congregazioni. Non esisteva ancora alcuna organizzazione ecclesiastica, nessun culto ordinato, nessuna mitologia rigorosamente stabilita.

È possibile che all'inizio non ci fosse nemmeno unanimità tra queste sette riguardo al nome del nuovo dio Cristo l'unto. Alcuni riconobbero come loro divinità Giovanni, eremita e predicatore di eremitaggio, poi relegato nella leggenda cristiana al ruolo di "precursore", predecessore ufficiale di Gesù Cristo. In altre comunità, il nome del "salvatore" ebreo-israeliano semidimenticato Gesù fu scambiato per il nuovo dio, il cui culto, a quanto pare, era collegato al nome dell'eroe dei miti biblici venerato dagli ebrei: Giosuè. È possibile che i primi cristiani immaginassero il nuovo dio come il risveglio di qualche antica divinità. Echi di tali idee sono conservati nel Vangelo, dove si dice di Gesù Cristo: “... Alcuni dicevano che Giovanni era risorto dai morti; altri che apparve Elia; e altri che è sorto uno degli antichi profeti”. I contorni del mito sul nuovo dio Cristo erano inizialmente estremamente vaghi: credenza nella miracolosa nascita, morte e risurrezione del dio salvatore - questo, forse, era tutto ciò che univa le prime comunità cristiane nel campo del dogma. Erano molto più uniti dall'odio verso Roma, che era raffigurata come una meretrice ubriaca del sangue dei torturati, vestita di scarlatto seduta su una bestia con 7 teste. I primi cristiani erano convinti che Roma - la grande meretrice - sarebbe stata presto distrutta, tutti i seguaci di Roma e il diavolo stesso sarebbero stati abbattuti e imprigionati, e il "regno di Dio" avrebbe trionfato sulla terra, guidato da Cristo. Dopo mille anni, il diavolo sarà liberato e ci sarà una nuova battaglia di spiriti e una nuova sconfitta finale del diavolo. Fede nel millenario "regno di Dio", il cosiddetto. gli stati d'animo chiliastici, a noi noti dai monumenti religiosi di vari popoli del mondo antico, compresi gli egiziani, sono estremamente caratteristici del cristianesimo primitivo, che viveva nella speranza di una liberazione soprannaturale e di un imminente trionfo sulla peccaminosa e odiata Roma. La mitologia, il dogma e il culto cristiani presero forma solo più tardi, nella lotta di numerose sette cristiane, a seguito di uno scontro con vari movimenti religiosi di origine greca o antico-orientale. Nel più antico monumento della letteratura cristiana, "L'Apocalisse di Giovanni" ("Apocalisse"), scritta in Asia Minore intorno al 69. N. e. si riflettevano solo stati d'animo ribelli: l'odio per Roma, l'attesa della morte imminente dell'impero mondiale, la "fine del mondo", quando Cristo organizzerà un "giudizio universale", compirà massacri sulla terra e stabilirà il "regno di Dio". La "Rivelazione" non menziona le storie sulla vita terrena e le sofferenze di Cristo, che poi riempirono i Vangeli. L'immagine di Cristo è dotata di caratteristiche eccezionalmente fantastiche: è nato in cielo da una moglie "vestita di sole e coronata da una corona di stelle", ecc. Allo stesso tempo, "Apocalisse" mostra che a quel tempo nel cristianesimo stavano già combattendo diverse correnti. Gli stati d'animo ribelli nel corso di questa lotta non erano destinati a vincere. La speranza per la liberazione soprannaturale, per la "volontà di Dio", e non la fede nella forza umana, nella possibilità della lotta, dominava le menti delle persone.

Irina Prochorova: Continuiamo il ciclo di programmi dedicati alla cultura del quotidiano. Questa volta parleremo della città come fenomeno culturale.

Nella comunità mondiale per diversi decenni, il tema dell'urbanistica, dello spazio urbano e della riorganizzazione è stato uno degli argomenti importanti e alla moda, immutabile, sia nella comunità degli esperti che nel pubblico in generale. Questa moda è arrivata nel nostro Paese un po 'più tardi: negli ultimi cinque o sette anni anche questo è diventato il centro dell'attenzione.

E oggi daremo il nostro modesto contributo alle interminabili discussioni e dibattiti su cos'è la città e su come sta cambiando. Per me è importante discutere la città come una certa produzione di cultura, la città come civiltà, e come cambia, come cambia le pratiche di valore della vita delle persone che ci vivono e come le persone stesse trasformano l'ambiente urbano. In generale, l'argomento è immenso, ma penso che lo toccheremo almeno tangenzialmente.

Si parla costantemente tra gli esperti della crisi della città moderna o della scomparsa della città classica, del fatto che tutto cambia e si trasforma all'infinito. E la mia domanda sarà semplice: cosa si intende per idea di città classica e tradizionale? E possiamo isolare qualche caratteristica importante, fondamentale, nonostante una tale varietà di città e modi della loro fondazione? Cos'è una città classica in generale, da cui si parte quando si parla di città moderna?

Oleg Shapiro: Una città classica è probabilmente un tale insediamento di massa di persone che non sono impegnate nell'agricoltura. A quanto pare, è nata come città, come politica greca, e da allora questa tradizione non è cambiata. Di recente, tuttavia, hanno scavato da qualche parte la città di Uryuk, che era l'insediamento più antico 6mila anni fa, e ora c'è la città di Uryuk in Germania. C'era tutto: artigianato, sculture, cultura, c'era una stratificazione sociale delle persone, in generale, tutto era come in una vera città. Mi sembra quindi che una città classica sia una popolazione limitata nello spazio, dove c'è una parte centrale, dove le persone sono impegnate in attività non agricole, e apparentemente hanno una comunità di cittadini.

Prochorov: Quand'è che un insediamento compatto di persone diventa una città? Anche il campo profughi è un insediamento compatto, ma non è una città. La città è ancora uno spazio strutturato, da qualche parte costruito gerarchicamente?

Oksana Zaporozhets: Per i sociologi, quando iniziarono a definire la città dell'Ottocento e del primo Novecento, era molto importante farlo attraverso il suo tessuto sociale, attraverso relazioni sociali che nascono in città. Se architetti, geografi o rappresentanti di altre discipline vogliono definire la città attraverso la materialità, attraverso la specificità dell'attività, allora i sociologi parlano della città dei secoli XIX-XX come centro industriale e come specificità delle relazioni che vi nascono. Certo, possiamo parlare della città di un periodo precedente, ma la sociologia è una scienza abbastanza giovane e parla principalmente della città dal XIX secolo.

Prochorov: E gli insediamenti del XVIII secolo non possono essere definiti una città?

Zaporozhets: Certo che puoi. Ma la città rientra nel campo visivo della sociologia del XIX secolo. È chiaro che c'era la letteratura, c'era la pittura, altri modi di intendere l'ambiente urbano. Città industriale, emergente tardo XVII I - l'inizio del XIX secolo, magnificamente descritto dai romanzieri - questa è una città di solitari, una città che estrae gradualmente una persona dalla famiglia, dalle comunità vicine e vicine, e la rende indipendente.

Prochorov: Cioè, la città moderna è l'inizio del XIX secolo?

Zaporozhets:È una città moderna, ovviamente, perché gli abitanti della città a quel tempo erano di solito abitanti della città di prima generazione che si erano trasferiti dalla campagna. Di conseguenza, si tratta di persone che hanno perso i loro legami sociali e acquisito ciò che gli esploratori urbani consideravano importante all'epoca: un certo anonimato. Cioè, da un controllo sociale denso e stretto, passi a una situazione completamente diversa - sei solo in una grande città dove sei poco conosciuto o completamente sconosciuto - e acquisisci le libertà di un cittadino con tutti i vantaggi, libertà di azione, libertà di ricominciare certe storie dall'inizio.

Prochorov: Mi sembra che tu stia descrivendo la situazione verso la fine del XIX secolo. Inizio XIX secoli è, ovviamente, la nascita di una nuova città, ma la società è ancora rigidamente classista, non ci sono quasi spazi pubblici.

Viktor Vakhshtein: Una dicotomia davvero molto interessante, perché la sociologia, come ogni linguaggio per descrivere il mondo, vede il mondo dal momento in cui appare.

Prochorov: Creazione del mondo?

Wachstein: La creazione del mondo coincide letteralmente con la creazione del linguaggio. Scusami, la nostra lingua è nata proprio come risposta - di cui parla Oksana - al fatto che la città che ha dato origine all'alta cultura è finita. Il problema è che per i sociologi non è propriamente urbano. In altre parole, la città classica, che il culturologo ama studiare attraverso i monumenti architettonici, non è rilevante per il sociologo, perché ciò che è rilevante per lui è solo la disgregazione e la disintegrazione del tutto. Per i sociologi, la città è un luogo mostruoso.

Guarda i testi dei nostri classici Simmel e Tennis. Il tennis ha persino una tale maledizione nel testo - un grossstatter, cioè un residente di una grande città - questa non è affatto una persona, non ha legami sociali, non ha genitori nelle vicinanze, niente lo trattiene, niente lo limita . E per Simmel un cittadino è un nevrotico, perché la costante fonte di stimoli dall'ambiente esterno lo rende un essere assolutamente incontrollabile, incontrollabile. E così i sociologi che studiano la comunità e le connessioni sociali, e per niente la cultura, ovviamente studiano la città nel momento in cui la città che interessa la persona che studia il tema della cultura scompare.

Prochorov: Quello che descrivi è un tipico pregiudizio romantico: la città come habitat artificiale e innaturale, strappato a un idillio rurale, si trasforma in un luogo così infelice, alienato e così via.

Shapiro: Penso che la tradizione sia attiva.

Prochorov: La tradizione continua perché allo stesso tempo gli stupidi fuggono nelle città e preferiscono essere alienati, soli, tagliati fuori dai legami sociali. Mi sembra che ci sia un grande divario tra l'attrattiva reale dell'ambiente urbano - le città crescono per un motivo - e alcune idee su come sia una città.

Un tocco in più sul tema delle città classiche. Non devi essere un esperto di studi urbani per vedere che le città si sono evolute in modi molto diversi. Diciamo che dovrebbe esserci un centro, una periferia, alcuni edifici governativi. Ad esempio, Londra, che, come Mosca, tra l'altro, era composta da tenute e villaggi, in un certo senso, a differenza, però, di Mosca, non ha un centro. Ci sono diversi centri lì, e questa non è affatto una città come Parigi, che ha un centro pronunciato, sacro.

Wachstein: Ci sono due aspetti qui.

Shapiro: Ci sono città peggiori.

Wachstein: E lo sappiamo.

Shapiro: Diciamo, una città di Midtown nel centro del Texas - è qui che, infatti, tutto è allineato in tali celle, alcune case vengono lanciate, quindi queste celle continuano all'infinito, perché più avanti nei centri di queste celle ci sono cose che producono petrolio. E sorvolandola, possiamo sorvolare la stessa struttura per mezz'ora: da qualche parte ci sono delle case, da qualche parte al posto delle case ci sono queste torri, ma anche questa è una città.

Prochorov: A proposito, nel nostro paese, purtroppo, esiste un numero enorme di tali città industriali, costruite principalmente nel XX secolo. Possono essere considerate città? Considerando che, di regola, non ci sono quasi infrastrutture della vita culturale lì: quando stavano costruendo, nessuno pensava al comfort della vita e che doveva esserci una comunità urbana.

Shapiro: Certo, se prendiamo Tolyatti - probabilmente la città più odiosa - è stata inventata come una città ideale. C'è un alloggio qui, e qui la produzione è accanto. La gente ci va direttamente da casa.

Prochorov: Dalla camera da letto si è trasferito in fabbrica ed è tornato indietro. E tante città, infatti, si sono schierate con noi.

Shapiro: Ma poteva passare per il centro, e doveva esserci un mercato, il Palazzetto dello Sport, qualcos'altro. Ad un certo punto non è successo, semplicemente non è stato completato. Si è scoperto che forse questo è un costo aggiuntivo o aggiuntivo. Ma devo dire che Togliatti doveva morire. Una volta ho anche provato a scrivere un libro intitolato Chronicle of Declared Death. Mentre stavo cercando di scriverlo, ha preso vita: ha una città vecchia, e in qualche modo "strisciavano" con Samara. E in generale, la città di 700mila persone non può, credo, non regolarsi, si è regolata in modo tale che ora, in generale, non ha particolarmente bisogno della produzione di AvtoVAZ, lì hanno una specie di vita , e la città divenne più normale di quanto potesse essere. Cosa posso dire del comfort.

Prochorov: Le città classiche sono nate da consolidamenti, ma tuttavia lì sono stati costruiti tutti i tipi di edifici sacri, edifici governativi e tutto il resto, e poi - quartieri che si sono estesi. Opzioni: ad esempio, ciò che hai descritto a Midtown, Los Angeles, che non ha alcun centro. Che tipo di città è questa? Possiamo dire che questa è una città moderna, una città del futuro? O la nostra idea di città classica è un po', per così dire, esagerata?

Wachstein: Proprio come una città mostruosa è un mito di natura romantica, generato, tra l'altro, dall'ideologia del ventesimo secolo; una città che ha struttura, cultura, posti dove andare e così via. Perché le città storiche sono davvero estremamente diverse; se guardiamo al lavoro classico di Bruno Latour, allora la città è solo poche case intorno al mercato. Cioè, c'è un mercato - ecco, esiste anche la città, ne ha abbastanza, non serve cultura. Se guardiamo alle opere di Anna Harendt, ovviamente riguardano tutto ciò che riguarda la comunicazione pubblica, l'organizzazione della sfera pubblica. Se c'è un'agorà, c'è una polis; se non c'è un'agorà, non c'è una polis. Ma allo stesso tempo, non c'è mai stato un canone così rigido che una città sia qualcosa che ha un centro, una periferia, ecc.

In generale, l'idea che le città debbano essere organizzate per il comfort delle persone, in modo che i residenti non si ammalino del luogo in cui vivono, è l'idea del XX secolo. Storicamente, le città non sono state create per il comfort, non per la comodità della vita, e tu ed io viviamo in una di queste città, che negli ultimi 7 anni ha pensato che probabilmente sarebbe stato bello non solo guadagnare soldi qui e spendere la maggior parte del tempo negli ingorghi, ma ancora un po' e dal vivo.

Quasi fino alla metà del XX secolo, l'idea che le città siano necessarie per le persone non visita il capo di coloro che sono coinvolti nella gestione urbana. Perché le città sono concentrazione, le città sono risorse, le città sono difesa (ma fino a un punto in cui la difesa è davvero la funzione dominante dello sviluppo urbano). E già ad un certo punto, anche sull'onda dell'ideologia del conforto borghese, nasce l'idea che sarebbe bello andare di tanto in tanto a teatro, e non calpestare i corpi degli operai, e così i cani non correre verso di te dalle porte e in modo che la fuliggine non copra i tuoi vestiti bianchi come la neve con uno strato denso.

Shapiro: Sai, vorrei aggiungere qualcosa sulla cultura. Questo è anche il caso del 21° secolo. Perché, diciamo, la città di Dubai è una città senza cultura, Hong Kong è una città con i trasporti, con una struttura di trasporto, ma senza cultura. Pertanto, ora a Hong Kong c'è un distretto - Western Kowloon, dove, ad esempio, ci sono sei teatri, una sala espositiva, ecc., cioè questa è un'area speciale impiantata nella città in modo che ci sia anche cultura, in modo che sia come tutte le altre città.

Prochorov: Senti, ma c'è un'economia della cultura, gli esperti dicono che se chiudi il Louvre a Parigi, l'afflusso di turisti sarà dimezzato. In questo senso, una parte molto importante dell'attrattiva di una grande città non è solo la comunicazione e tutto il resto, ma, ovviamente, tutto ciò che è connesso con la cultura, con il tempo libero culturale e la disponibilità di informazioni culturali nel senso più ampio del termine parola. E questa è parte integrante di tali conglomerati. Altrimenti perdono molto, nonostante forse sia bello vivere lì e ci siano treni elettrici, ecc. Mi sembra che questo sia solo un punto molto importante; Inoltre, quello di cui volevo parlare è che la cultura, forse, non sono solo i teatri, ma la struttura stessa della città. Se iniziamo a decorare gli argini, a creare piste da jogging, anche questo fa parte dello spazio culturale che cambia il nostro atteggiamento. Perché sta arrivando adesso e fino a che punto può essere considerato correlato alla rivoluzione della coscienza urbana?

Zaporozhets: C'è una domanda qui: cosa intendiamo per cultura in questo caso. Hai detto che la cultura non riguarda solo i musei. Ma qui è importante capire che la cultura non è solo qualcosa che esiste in alcune forme infrastrutturali - biblioteche, musei, parchi - ma anche, per esempio, qualcosa che esiste in forme molto mobili, molto instabili. Come ricercatore di street art, posso dire che, ovviamente, l'arte di strada è una componente molto attraente di un certo numero di città moderne. La street art è in parte radicata nell'economia; le persone vengono apposta per vederlo, sono pronte ad acquistare cartoline, stampe; ma allo stesso tempo è un consumo così non classico, forse.

La gente è contenta di conoscere la città, è contenta di scoprirla da sé. E una cultura come la creatività dei cittadini e la creatività dei visitatori, in cui il luogo è l'intera città, è molto favorevole a questo. Cioè, stiamo parlando di diversi tipi di culture, e questo cultura di strada, creato da abitanti delle città, persone creative, molto spesso manca di significato come componente importante della cultura. Riguardo alla street art, possiamo dire: chi se ne frega, questa è una specie di imbrattatura sui muri. Ma allo stesso tempo, le persone pagano molti soldi (o meno) per venire in questa città e fare un viaggio a pagamento (o gratuito) con appassionati locali e vedere tutto.

Prochorov: A proposito, a San Pietroburgo, tutte le recinzioni sono state dipinte ed è diventata un'attrazione cittadina. Ho sentito che i tassisti si sono offerti di guidare per la città a un prezzo molto basso per guardarla in modo specifico.

Shapiro: Anche a Chelyabinsk, secondo me, giusto?

Zaporozhets: Sì sì sì.

Shapiro: Ma lì non è stato dipinto niente, grazie a Dio.

Wachstein: Lì, l'intera città è appena cambiata. C'è qui una trama libera, connessa con il punto in cui la cultura diventa davvero un punto di riferimento significativo della politica urbana. Se guardiamo al conflitto tra le metafore di base delle élite politiche urbane nel corso del XX secolo, si tratta di un conflitto tra due grandi narrazioni. La prima è modernista, costruita attorno all'ideologia della massima densità, perché la città è concepita in questo linguaggio come luogo di concentrazione delle risorse. Pertanto, è molto importante che una persona trascorra il minor tempo possibile dal luogo di residenza al luogo di lavoro, perché in questo caso è un produttore. E, naturalmente, questa non è la storia sovietica, questa è la New York del periodo di Robert Moses - un uomo che ha iniziato come poeta utopico, poi come un meraviglioso artista che ha costruito la città del futuro come un parco di divertimenti in città si. E poi, come hanno cominciato a notare gli osservatori, la stessa New York ha cominciato a trasformarsi sulla falsariga di questo parco del futuro.

Shapiro: Ma si sono fermati lì.

Wachstein: Sì, sì, e questa è solo la seconda narrazione, perché quando la tua città è principalmente un punto di crescita economica, allora che tipo di cultura ha? La cultura in questo linguaggio descrittivo è codificata in modo molto divertente. Le persone hanno dei bisogni, anche culturali, quindi soddisfiamoli in qualche modo in modo che le persone lavorino meglio. E in questa lingua la cultura scompare, solo dal punto di vista della soddisfazione dei mitici bisogni culturali. Questo è ciò che ha fermato Robert Moses, la vera sinistra, Jane Jacobs, la cui genialità è stata, in particolare, quella di non usare la tradizionale retorica di sinistra sulla disuguaglianza, sui poveri urbani, ma ha enfatizzato la figura della comunità. Da qui nasce l'ideologia che è la città quando mio figlio cavalca nel cortile su un'altalena che mio padre ha costruito. La città riguarda il tessuto sociale, le connessioni sociali, il costante consolidamento delle interazioni sociali. Ma allo stesso tempo, non c'è nemmeno una cultura speciale lì, solo se non ricodifichiamo le interazioni sociali come culturali dopo il fatto.

Prochorov: E perché? Veniamo in città diverse, vediamo un modo di vivere diverso, relazioni diverse, l'esistenza e la convivenza delle comunità. Questo è anche, credo, un elemento di cultura. E per me, ad esempio, l'idea della mitologia culturale della città è molto importante. Un tempo ero in stretto contatto con Norilsk e ho parlato molto del fatto che il problema di questa bellissima città, in piedi sul permafrost, è che lì non c'è ambiente urbano.

Wachstein: Norilsk è stato costruito secondo i modelli di San Pietroburgo.

Prochorov: Sì, secondo gli schemi di San Pietroburgo, che di per sé ispira e terrorizza. C'è un teatro e una galleria, c'è tutto. Ma allo stesso tempo, in città, quando ero lì, non c'era assolutamente la sensazione di un ambiente urbano. I monumenti, uno o due, erano ideologici, le persone lì, grosso modo, non avevano un posto dove fissare un appuntamento. E le prime piccole sculture in città, che in parte abbiamo sostenuto, erano monumenti a un cervo, un tricheco, ecc. Sembrava tutto molto divertente, ma si è sistemato all'istante, le sculture sono diventate parte della mitologia e del folklore della città. La gente veniva a strofinare il naso del tricheco e questo tricheco divenne parte di qualche altro circolo studentesco. Mi sembra che questo sia cultura urbana, senza questo non c'è città, il tessuto sociale è lacerato.

Shapiro: Ci devono essere luoghi simbolici.

Prochorov: Sì sì sì.

Shapiro: Ci sono sempre luoghi simbolici in città. E ora stiamo parlando con gli studenti, infatti, questo è un argomento così strano, perché a Mosca, ad esempio, ci sono luoghi che sono sempre stati, ma il loro significato viene gradualmente cancellato, scomparendo. Diciamo la biblioteca o l'ippodromo di Lenin. L'ippodromo occupa 42 ettari, non ci crederai, ci vivono un migliaio e mezzo di cavalli, solo un migliaio e mezzo di cavalli nel centro della città, e non ci sono quasi persone lì.

Prochorov: Solo un sogno anarchico: cavalli liberi.

Shapiro: SÌ. Capisci, sempre meno persone vanno alla Biblioteca Nazionale. Ma non possiamo prenderlo e in qualche modo distruggerlo o trasferirlo. Pertanto, questi luoghi richiedono una nuova comprensione e una nuova lettura per farli rivivere. Ma, d'altronde, non scompariranno mai, sono stati e continuano ad essere un simbolo della città.

Prochorov: Guarda, negli anni '90 si è scoperto che esiste una memoria culturale della città. In quei luoghi dove, diciamo, prima del regime sovietico, c'era un focolaio di punti caldi, nello stesso posto, dopo la rivoluzione, tutto questo è risorto, per ragioni sconosciute. E la gente non lo sapeva nemmeno. È lo stesso con altri posti. È molto interessante come viene trasmessa questa tradizione culturale.

Shapiro: Questa, a quanto pare, è la topologia della città e in effetti delle tradizioni. The Glutton Row è il Kuznetsky Most, c'è anche il ristorante Bolshoy lì, ecc. Qualcosa chiuderà o aprirà lì, ma comunque le persone continuano a mangiare attivamente lì.

Wachstein: Se davvero c'è un'inerzia culturale così forte, allora comincio a chiedermi perché il meglio rivista intelligente Rigi si trova nell'edificio del primo bordello legale.

Prochorov: La vita e l'erotismo sono inseparabili.

Wachstein: Dobbiamo pensare a dove si trovano esattamente tutte le nostre redazioni. Ma se torni un attimo indietro, a che punto è la città élite politica inizia a codificare la cultura come qualcosa di significativo? Nel momento in cui appare la metafora "la città come palcoscenico"? Jan Gale in questo senso è semplicemente l'apoteosi di questo modo di pensare, in cui le città vengono create perché le persone possano camminarci e godersi la vita. "Non chiedermi quante persone vivono in questa città", dice Jan Gale, "chiedimi a quanti si divertono".

Shapiro: Victor, ed è anche importante che le persone abbiano tempo libero.

Wachstein: Certamente. Per costruire impalcature in ogni cortile di Mosca, è necessario che qualcuno abbia la possibilità e il tempo di raggiungere questi cortili.

Prochorov: In realtà, gli spazi pubblici compaiono nella seconda metà del XIX secolo. I nostri impressionisti preferiti: cosa descrivono? Pratiche radicali assolutamente nuove che non ci sono molto chiare ora, questi ristoranti dove stanno già ballando - questo era generalmente un fenomeno molto nuovo allora, ci sembra ora che sia stato presente per tutta la vita.

Shapiro: viali.

Prochorov: Vale a dire, i viali e l'emergere dello spazio pubblico in generale sono sia allora che oggi fenomeni completamente nuovi.

Wachstein: C'è una piccola inclusione storica qui: ciò che poi si sistema e diventa uno spazio culturale può inizialmente avere scopi completamente diversi. Ad esempio, il viale è necessario per una cosa semplice: è facile sparare, perché quando hai le barricate parigine, la palla di cannone non vola attraverso tutte queste strade. Cioè, devi costruire assi dritti comprensibili lì, lungo i quali metti le pistole su entrambi i lati - e niente barricate, niente Comune di Parigi, va tutto bene, e poi diventa un luogo di cultura.

Shapiro: Questo è vero.

Zaporozhets: Qui vorrei tornare all'idea di stabilità o mobilità degli spazi culturali o dei luoghi simbolici. Guarda, quello che mi deprime, ad esempio, come ricercatore non è solo la staticità e la tradizione persistente dei luoghi, ma anche la memoria corta di alcuni luoghi, la memoria corta del loro significato. E, prima di tutto, in questo caso parlo dell'Arbat, l'Antico Arbat di Mosca. Alla fine degli anni '80 e '90 era uno spazio molto significativo; molte strade pedonali erano chiamate Arbat in città completamente diverse. Perché incarna l'idea di cui parlava Victor: la città non è per il movimento funzionale, la città è per passeggiare. In città puoi stare per strada, parlare con qualcuno, guardare le scene della vita cittadina.

Oggi l'Arbat è una via dello shopping, principalmente per stranieri, rari ammiratori di Viktor Tsoi, frequentatori di teatro, ecc. È un peccato che oggi la storia dell'Arbat non rientri nella storia delle trasformazioni urbane: la creazione di zone pedonali, ecc. Per una persona tardo sovietica, questa era un'importante scuola di vita pubblica e di strada. Non una scuola di marce competizioni sportive, manifestazioni che si sono svolte nelle città, e la possibilità di fissare, camminare, fare il barbone. Di conseguenza, sono nati tutti questi ensemble, artisti, ecc.. È triste che abbiamo una memoria così breve per i luoghi importanti della città.

Shapiro: Molto tempo fa - e qui non stiamo parlando di città greche, di templi giganteschi, dove le persone non solo venivano a pregare, ma vi conducevano anche una vita sociale attiva - ad esempio, nelle città del Volga c'erano gli argini. Non è davvero un fenomeno nuovo, è solo una prospettiva diversa. Per quanto riguarda l'Arbat, è fatto molto male. Tra gli architetti, questa è considerata una storia di grande fallimento.

Prochorov: Ricordo che negli anni '70 ci furono molte discussioni e scandali, nella stampa della perestrojka se ne discusse all'infinito.

Shapiro: Da dove è nata l'idea di Arbat? La prima strada del genere era a Kaunas - Alley of Freedom. Poi abbiamo deciso di fare lo stesso a Mosca. Era troppo artificiale, troppo teatrale. Gli artisti apparvero più tardi e furono rapidamente sostituiti dai mercanti. L'Arbat in qualche modo divenne immediatamente per qualche motivo non un fenomeno della vita nei centri urbani, ma una tale attrazione per gli estranei.

Prochorov: Poi c'è stato un tentativo artificiale di rendere qualcosa di ancora più simbolico da un luogo simbolico molto importante. Non ha funzionato. Quando si decide di trasformare qualcosa, in cosa consiste? Studiato, ad esempio, dove vogliono camminare le persone? Per vedere prima come camminano le persone, dove ci sono degli strani ruscelli, non sono definiti. Non sono un fan degli argini in uno stato mostruoso, come lo erano lungo il fiume Moscova, dopo la ricostruzione sono diventati molto più belli. Ma questo non garantisce che andranno lì. Quali sono le garanzie di successo?

Shapiro: Condividerò la mia esperienza personale. Quando ci è venuta l'idea che fosse necessario trasformare l'argine della Crimea in un luogo di passeggiata, non c'era niente lì, c'erano artisti e venditori di dipinti e luoghi di stoccaggio. E in generale, nessuno è passato lì e non è passato. Siamo appena andati a Gorky Park da Krasny Oktyabr, avevamo molti oggetti lì e abbiamo capito che c'era una specie di pezzo qui. E poi abbiamo proposto di fare qualcosa lì, e abbiamo subito accettato, dicendo che dovevamo farlo molto velocemente, per soldi, perché prima delle elezioni. E quando ci siamo arrivati, era un inferno: questo posto, pensavamo, è brutto, vuoto, dimenticato, non c'è nessuno lì; e ora guideremo lì 3 miliardi, per esempio, e lì non apparirà nessuno. Quello era il problema principale che doveva essere risolto: perché le persone dovrebbero venire lì. Ci è venuta l'idea che sarebbe stata un'attrazione paesaggistica, abbiamo avuto l'idea che sarebbe stato una sorta di transito, perché l'argine doveva estendersi ulteriormente - e fino al ponte "Ottobre Rosso". Almeno avrebbe un senso. Ora è transito senza transito. Un percorso senza meta. Ma allo stesso tempo la gente ci va, perché questa è una delle storie paesaggistiche che è stata pensata fino in fondo. E grazie a Dio, perché ci sono poche storie del genere. Ce ne sarebbero molti, forse nessuno verrebbe lì. Voglio dire, non importa come lavoriamo con i sociologi, e ultimamente, per dormire meglio, lavoriamo con i sociologi...

Wachstein: Svolgiamo la funzione di pulitori di coscienza.

Shapiro:...Mai, mi sembra, non c'è alcuna garanzia. Perché è impossibile tener conto di tutti i fattori, i cambiamenti, gli umori, le tendenze.

Prochorov: Voglio chiedere questo. In fondo questa è un'eterna conversazione, ricordo che, a quanto pare, a metà degli anni 2000 c'erano molte controversie su chi ea chi dovesse erigere monumenti in città. Le autorità e gli esperti hanno discusso, a volte i rappresentanti dell'ambiente urbano si sono uniti e hanno detto: perché non mettiamo quei monumenti che ci piacciono. Ricordo che era interessante che gli esperti si opponessero soprattutto, dicendo: sappiamo, ora istruiranno il diavolo cosa - monumenti di cetriolo, qualcos'altro che è brutto, che non corrisponderà ad alti valori storici, ecc. è qui che sorge una domanda molto importante per me: a volte le persone erigono davvero un monumento a Dio solo sa chi e lo adorano terribilmente. Domanda: come tenerne conto? Possiamo presumere che le persone a volte capiscano cosa vogliono?

Wachstein: Questo ci riporta alla questione della politica cittadina. È solo un'ottima trama, solo un libro di testo. Il problema è che non c'è evidenza empirica che i sistemi decisionali completamente delegati, che sono costruiti sulla domanda pubblica, sulle audizioni pubbliche, sul fatto che tutto sia concordato con le persone, siano in qualche modo migliori di quelli che sono stati realizzati da un architetto lungimirante che ha avuto l'idea: le elezioni dovevano essere fatte in fretta e, inoltre, c'erano soldi nel budget. Ironia della sorte, questo è vero nonostante la nostra idea leggermente populista che lascia che le persone facciano quello che vogliono e sarà meglio. Il piano Greater London è stato coordinato per 8 anni con tutti i gruppi interessati e tutti erano insoddisfatti. Tutto!

Prochorov: Ricordo che negli anni '50 c'erano idee folli per tagliare enormi autostrade attraverso Londra, come purtroppo fecero a Mosca. E immaginiamo che tipo di città sarebbe. Il pubblico si è poi ribellato a questa follia e ha difeso l'idea delle strade tortuose.

Wachstein: Perché San Pietroburgo è una città, ma Mosca no. Perché a San Pietroburgo tutti sono sulle zampe posteriori quando qualcuno ha tracciato un sentiero attraverso il parco, ma a Mosca, in linea di principio, puoi fare qualsiasi cosa. Una città in cui i due terzi degli abitanti non vi sono nati. Una città in cui la maggior parte delle persone non ha un proprio alloggio e il termine per l'affitto di alloggi a Mosca è di 3 anni. Puoi immaginare quanto sia giovane e mobile la città. Cioè, Mosca è una storia speciale. I vecchi moscoviti dovrebbero essere studiati dagli etnografi. Quelli che conservano lo spirito di questo luogo, che riescono ancora a riprodurlo in qualche modo. L'esempio che descrivi è l'autostrada di New York - una disgustosa vecchia ferrovia sporca su pali che attraversa il centro di Manhattan. I modernisti dell'ufficio del sindaco dicono: demoliamo già tutto questo e facciamo qualcosa, ad esempio, costruiamo una strada normale. Così l'intera comunità di quei quartieri attraverso i quali passò si fermò sulle zampe posteriori, se ne appropriò ferrovia, ed è ora uno dei luoghi pubblici più attraenti di New York.

Shapiro: Eppure era un posto un po' laterale, abbandonato, lungo l'argine. Ora questo è un posto costoso.

Wachstein: Allora era laterale, ora è centrale.

Prochorov: Ciò suggerisce che la trasformazione della città, apparentemente, è la trasformazione dell'ambiente urbano. E qui, forse, non è così importante quante persone vivono in città, ma cosa scopre una persona da sé, a cosa ha diritto e come riesce a influenzare la città.

Wachstein: piccolo fatto da ultimo studio"Eurobarometro in Russia" sui meccanici di Mosca. Chi ha l'identità moscovita più forte? Coloro che sono venuti qui più di 10 anni fa. Né chi è nato qui, né chi è venuto qui meno di 5 anni fa, ha un tale senso di legame con questo luogo, il diritto alla città, come quelli che si sentono i cosiddetti oldtimer. Questa è in parte una storia di New York.

Shapiro: C'è un confine tra 10 e 15 anni, e dopo 15 anni ancora.

Wachstein: C'è un confine tra 10 e 5,5 anni: è "Sono qui in generale, guadagno soldi". I moscoviti nativi dicono: “No, siamo gente del mondo. È successo così che sono nato qui, non il fatto che morirò qui.

Prochorov: Questo è normale: una persona ha bisogno di affermarsi, quindi è più santa del Papa, è il principale difensore dei valori di Mosca.

Shapiro: E il principale iniziatore di cambiamenti in questa città. C'è una tradizione fino a che punto la città determina il comportamento al suo interno. Diciamo Parigi - ovviamente, anche Roma -, ma più dolcemente. Una volta ho avuto una storia a Roma quando un cittadino tedesco si è avvicinato al portiere e gli ha chiesto dove poteva andare a cena la sera. Al che ha detto: "Senti, adesso sono le 7, mentre è tutto chiuso, qui iniziano a mangiare dalle 22". Ma viene dalla Germania, dove il settimo giorno è già finito. Queste sono storie completamente diverse. Pertanto, città diverse definiscono la vita in modo diverso. Mosca in generale, mi sembra, non regola la vita dei suoi cittadini. Anche Hong Kong, sono solo grandi aree metropolitane...

Wachstein: Da qui, infatti, emerge il concetto di eteropoli, di cui ora si discute. Si tratta del fatto che la città non è il numero di persone e non il territorio, ma il grado di differenza tra le persone che sono finite in un posto e tra i luoghi che risultano essere adiacenti l'uno all'altro. Cioè, la città è determinata dal grado, dal gradiente della differenza tra territori e persone, e non dal loro numero. Ma qui, ovviamente, la grande domanda è come vivere in una città del genere. Nessuno ha detto che sarebbe stato bello.

Prochorov: Qui viviamo. Combattiamo, ma viviamo.

Shapiro: Un'altra storia importante che poche persone ricordano per qualche motivo. Affinché una città possa svilupparsi, deve avere diverse potenzialità: un'area molto buona e per niente buona, economica, depressiva. Perché in un'area del genere, infatti, c'è un potenziale di sviluppo della città stessa. Se tutti i quartieri sono come Beverly Hills, avremo un numero limitato di persone con un certo insieme di tradizioni. Una città del genere non può svilupparsi, si è congelata, non diventerà nemmeno grande. Quindi, probabilmente, non tutti in città dovrebbero vivere bene.

Wachstein: Siamo giunti a una conclusione inaspettata.

Prochorov:È così che può argomentare una persona che vive più o meno nulla. Un'ultima domanda: oggi uno dei problemi principali è l'incredibile numero di comunità multiculturali presenti in città. E questo è davvero un fenomeno nuovo. Questo è successo prima, ad esempio diversi insediamenti. Ma tuttavia ora c'è una mescolanza di persone con diverse tradizioni culturali. Dal tuo punto di vista, questo è un enorme potenziale di sviluppo o è un problema che distruggerà la città? Ci sono molte previsioni pessimistiche su questo argomento, che mi sorprendono sempre un po'. Forse non capisco qualcosa. Cosa ci dirà il sociologo a riguardo?

Wachstein: Ci sono persone che stanno testando le preferenze politiche, perché nessuno di voi può dire: di cosa stai parlando, dobbiamo espellere urgentemente tutti questi migranti ...

Prochorov: Non stiamo parlando di questo, stiamo parlando di ciò che sta realmente accadendo: la città è sempre stata una concentrazione di gruppi sociali molto diversi. Ma ora, con una così grande migrazione di popoli, sta emergendo una nuova configurazione. C'è un enorme potenziale in questo, o c'è ancora più pericolo che la città non trovi un modo per unirlo in qualche modo attorno a sé?

Zaporozhets: Se si sapesse cosa farne, questa conoscenza verrebbe sicuramente utilizzata. Penso che, da un lato, questo sia un enorme aumento della diversità della città, questo fa parte della globalizzazione, della grande migrazione di popoli che sta avvenendo ora. Ebbene, è impossibile che la città di oggi sia monotona o meno diversificata. Certo, è molto diverso. Ciò di cui parlava Viktor sono enormi flussi di mobilità, questa è una presenza costante.

Shapiro: Nelle grandi città.

Zaporozhets: Sì, stiamo parlando di aree metropolitane. Ma le città non vivevano in una situazione di tale diversità. E inventano le proprie ricette su cosa fare con questa diversità. Se potesse essere cancellato da qualche parte, sarebbe sicuramente cancellato. Ed è qui che inevitabilmente si verificano errori. Perché, ad esempio, la stessa Parigi sceglie una strategia, estremamente infruttuosa. Devi capire che parte dei quartieri parigini è stata costruita come città così luminose, ed era comoda, interessante e attraente a suo tempo. Ma si è capito che con una tale concentrazione della popolazione, quando la diversità viene omogeneizzata artificialmente, ciò non porterà a nulla di buono. Sfortunatamente, le città scelgono le loro strategie per tentativi ed errori.

Prochorov: Dopotutto, a Mosca non ci sono distretti limitati dall'etnia. Mi sembra che questo sia il vantaggio di Mosca: tali concentrazioni non funzionano.

Shapiro: Anche Londra è divisa, ma non così globalmente. Ogni distretto è molto diverso, c'è un distretto pakistano, distretti neri e altri. A Parigi è diverso. Grande Parigi- questo è tutto un problema e il centro è il benessere e il costo elevato. La città è sotto assedio. A proposito, anche il motivo per cui le regioni sono emarginate non è chiaro. Hanno costruito un futuro luminoso qui - e sembrano vivere, hanno costruito un futuro luminoso a Londra - hanno smantellato tutti gli alti edifici del centro, perché la criminalità si è rivelata ai massimi livelli. A New York, hanno costruito un lussuoso quartiere - Harlem e, di conseguenza, in qualche modo è morto. Ciao.

Wachstein: L'hipsterizzazione sta accadendo. All'angolo tra Martin Luther King e Malcolm X Avenue, c'è una caffetteria hipster.

Prochorov: New York City è straordinariamente mobile, con quartieri che si spostano continuamente. Gli abbandonati stanno diventando di tendenza, è assolutamente incredibile.

Shapiro:È lo stesso a Berlino. È stato riunito dopo essere stato smembrato artificialmente.

Prochorov: La situazione a Mosca, dal tuo punto di vista?

Wachstein: C'è una storia interessante qui su come le città scelgono la loro strategia di diversità. Perché, in generale, la diversità potrebbe non riflettersi, poiché a Mosca semplicemente non abbiamo Biryulyovo, non ne sappiamo nulla. Ciò è dovuto al fatto che l'élite urbana non ha una lingua in cui descrivere il processo migratorio, perché la Russia non ha mai avuto una forte urbanistica di sinistra, qui l'urbanistica modernista è stata subito sostituita da quella hipster. L'idea che le città siano ciò che crea la disuguaglianza, la perpetua, la riproduce attraverso le generazioni, la rende un problema, e questo problema è esacerbato dalla migrazione - beh, chi può ora uscire allo scoperto e fare qualcosa, David Harvey, pronunciare? Semplicemente non ce l'avevamo. Pertanto, a Mosca non si è formato il linguaggio per parlare della città come macchina della disuguaglianza. Questo, ovviamente, non significa che non ci sia diversità, inclusa la disuguaglianza.

Pertanto, Mosca sceglie una strategia molto interessante. Innanzitutto, la poliritmia. La metropolitana di Mosca alle 6 del mattino e la metropolitana di Mosca alle 10 sono solo città diverse, queste sono persone che si comportano in modi completamente diversi, si vestono in modo diverso. Puoi essere nella stessa macchina, ma con una differenza di 4 ore: sarà molto diverso gruppi sociali. Inoltre, Mosca sta scoprendo un incredibile potenziale di autoregolamentazione separando questi gruppi e le loro rotte. Qualcosa che diventa spesso oggetto di discussione e riflessione, ad esempio come fare in modo che 800 persone che parlano la lingua tagika non si radunino sulla Piazza Rossa a Capodanno, perché tutti i moscoviti in quel momento sono andati a trascorrere il capodanno in altri posti.

Prochorov: Perché non parli tagiko?

Wachstein: Soprattutto i moscoviti nativi che stanno lì parlano tagiko.

Prochorov: Coloro che hanno vissuto per 10 anni sono indigeni.

Wachstein: E discutono del resto, come se fossero venuti in gran numero. Ma quello che fa la sociologia quotidiana, dice solo: colleghi, aspettate, la vostra diversità esiste sulla carta, esiste su mappe, rappresentazioni, nella politica culturale, in grandi numeri. A livello di pratica quotidiana, alla gente non importa assolutamente, la vita di tutti i giorni è una noiosa routine. Questa è una tesi meravigliosa: il silenzio degli utenti nello spazio, il silenzio degli agnelli, il silenzio dei cittadini. Il 75% dei movimenti nello spazio urbano lo fai senza accendere il cervello. Questa è una routine, non riflessiva, che non reagisce in alcun modo alla diversità della vita urbana. Deve succedere qualcosa, una sorta di intervento, una sorta di collisione che lo porti in superficie. Pertanto, questi casi sono rari.

Shapiro: Il 75% non è la copertura dell'intera città. Il fatto è che una persona è localizzata abbastanza a se stessa in un piccolo volume. Sai per certo che le persone della periferia non sono veramente Mosca, e le nostre idee quotidiane sull'infinita migrazione dalla periferia al centro per lavoro e ritorno non sono proprio vere. E in questo senso, Mosca è molte città diverse. Forse qui non ci sono scontri semplicemente perché alcune persone non vengono mai al centro.

Wachstein: Esattamente su questo e discorso.

Prochorov: La cosa più deprimente è questo discorso xenofobo che viene dai media. Se guardiamo a Mosca in termini di alcuni meccanismi poco descritti e compresi, vedremo che la città ha imparato a digerire un numero enorme di persone. Durante tutto il periodo sovietico, molte persone delle repubbliche sono venute qui, quindi possiamo probabilmente dire che Mosca ha un certo know-how e da qualche parte possiamo essere in prima linea, cosa di cui noi stessi non ci rendiamo conto.

Shapiro: Questa storia con il clamore edilizio a Mosca - ha coinciso abbastanza con il suo tempo. Quindi siamo un po' indietro con i tempi qui. Forse da qualcuno per tre anni, da qualcuno per due, e qualcuno è ancora dietro Mosca. In questo senso, alcuni processi sono in esecuzione in parallelo.

Wachstein: La mia storia preferita riguarda i tentativi dei sociologi di stimare in qualche modo le dimensioni di Mosca. È meraviglioso, Mosca è una città in cui nessuno sa quante persone ci vivono.

Prochorov: E grazie a Dio. Dovresti contare tutto. Quindi è più facile vivere.

Wachstein: Certo, voglio calcolare, in quale altro modo. È una storia molto breve che, secondo le statistiche, qui vivono 12,5 milioni di persone e gli economisti hanno calcolato quanto cibo viene acquistato ogni giorno da 20 milioni di persone. Si può presumere, ovviamente, che 12,5 milioni di moscoviti mangino per 20 milioni, ma è improbabile. O il fatto che le persone della regione di Mosca vadano a mangiare a Mosca è ancora meno probabile.

Prochorov: Questa non è l'era sovietica, quando la gente andava da Yaroslavl a fare la spesa. In generale, Mosca è una città di contrasti. Mi sembra che il problema dell'urbanistica e della trasformazione dell'ambiente urbano sia sorprendente argomento interessante. Oggi abbiamo solo toccato la punta dell'iceberg e spero davvero che continueremo questa conversazione in futuro. Grazie mille.

introduzione

L'argomento del saggio è "Cultura tecnologica" nella disciplina "Culturologia".

Lo scopo del lavoro è familiarizzare con il concetto di cultura tecnologica, vale a dire:

Tecnologia;

Il mondo della tecnologia nello spazio della cultura;

Caratteristiche della conoscenza scientifica;

L'origine e lo sviluppo della cultura ingegneristica.

La tecnologia come fenomeno culturale

L'attività vitale di una persona è soggetta, da un lato, alle leggi biologiche e, dall'altro, alle condizioni della sua esistenza nel mondo socioculturale. Negli animali, gli obiettivi dell'attività vitale sono fissati "per natura" e si riducono a soddisfare i bisogni vitali (vitali) di autoconservazione, procreazione, ecc. La "tecnologia" della loro attività vitale - i suoi meccanismi e metodi - è fondamentalmente geneticamente determinato, e solo in più o meno modificato a seconda dell'esperienza individuale dell'individuo. Nell'uomo, oltre ai bisogni biologici e vitali, si costruisce un'intera piramide di bisogni sociali e spirituali, condizionati dalla cultura della società.

Il concetto di tecnologia è utilizzato in letteratura con diverse accezioni. Tecnologia può significare: un insieme di regole per uno specifico processo produttivo (“tecnologia di saldatura subacquea”); organizzazione di qualsiasi tipo o ramo di produzione, comprese tutte le condizioni - mezzi, metodi, procedure - per la sua attuazione ("tecnologia di trasporto", "tecnologia ingegneristica"); forme e modalità di utilizzo della tecnologia; applicazione delle conoscenze scientifiche nell'organizzazione attività pratiche; descrizione scientifica di qualsiasi attività, dei suoi processi, mezzi e metodi. Comprendendo la tecnologia come il lato organizzativo di qualsiasi attività umana, utilizzo questo concetto nel senso moderno e più generale.

Formazione e sviluppo della cultura tecnologica

La cultura tecnologica ha mosso i suoi primi passi sotto forma di mito e magia.

L'ulteriore sviluppo della cultura tecnologica è andato in due direzioni. Da un lato, è cresciuto il volume delle conoscenze e delle abilità, che ha portato alla loro separazione dalla mitologia e dalla magia.

D'altra parte, l'inventario "materiale", soggettivo della cultura tecnologica si è ampliato e migliorato.

La conoscenza tecnica per lungo tempo - fino al Rinascimento - ha avuto, principalmente, un carattere puramente pratico. A poco a poco, in questa conoscenza, sempre più spazio ha cominciato ad essere occupato dalle informazioni sulle proprietà dei materiali e dei dispositivi utilizzati nel lavoro, sui fenomeni che si verificano nel funzionamento dei dispositivi tecnici. Così nacquero gradualmente gli inizi della scienza tecnica.

Ma parallelamente allo sviluppo della tecnologia e delle conoscenze tecniche speciali, nella storia della cultura era in corso un altro processo: lo sviluppo del pensiero filosofico.

Nei tempi moderni, entrambi i flussi di conoscenza - conoscenza tecnica che si è sviluppata nell'attività pratica e scienza teorica che è maturata in seno alla filosofia - si sono avvicinati e intrecciati tra loro. Di conseguenza, è nata la scienza nel suo senso moderno.

Dopo la rivoluzione industriale, che ha dato nel XVIII secolo. un impulso allo sviluppo dell'industria meccanica su larga scala, la tecnologia si fonde sempre più con la scienza e nel XX secolo. ne è completamente imbevuto, diventa "scientifico" nella sua origine.

La complicazione della tecnologia dei processi produttivi, la trasformazione della scienza in una base teorica per la produzione, la necessità di affidarsi alle conoscenze scientifiche nella progettazione, costruzione, fabbricazione e funzionamento delle apparecchiature: tutto ciò ha proposto la figura dell'ingegnere a un posto di rilievo nella società.

Quindi, la cultura tecnologica è composta da tre componenti principali: tecnologia, scienza e ingegneria.

Difficilmente ai nostri tempi è possibile riconoscere come giustificata l'idea che l'alta cultura sia compatibile con l'ignoranza nel campo delle scienze "esatte" e della cultura tecnologica in generale. L'esistenza della cultura tecnologica come speciale "nicchia" dello spazio culturale è un fatto che non può essere ignorato. Soprattutto nella nostra era, quando la tecnologia, l'ingegneria e la scienza svolgono un ruolo così importante nella vita dell'umanità.

Caratteristiche della cultura tecnologica

1. La cultura spirituale e quella sociale sono incentrate sull'asse del "valore", sono accomunate dal fatto che mirano a creare valori e ideali. La cultura tecnologica non si occupa della "dimensione di valore" dell'attività.

2. Da quanto detto segue un'altra caratteristica della cultura tecnologica: è principalmente di natura utilitaristica.

3. Svolge un ruolo subordinato e di servizio rispetto alla cultura spirituale e sociale.

4. La cultura tecnologica risulta essere una condizione universale e indispensabile per chiunque attività culturali.

5. Nel corso della storia evolve dal misticismo alla razionalità.

LA CULTURA COME FENOMENO

Il concetto di "cultura" è uno di quelli fondamentali nelle moderne scienze sociali. È difficile nominare un'altra parola che avrebbe così tante sfumature semantiche. Ciò è spiegato principalmente dal fatto che la cultura esprime la profondità e l'immensità dell'esistenza umana.

Ci sono molte definizioni del concetto di cultura nella letteratura scientifica. A volte si esprime l'opinione che sia impossibile trovare una definizione completa che includa tutti gli aspetti di questo concetto versatile. Questa opinione è in parte confermata dal fatto che il libro "Culture. A Critical Review of Concepts and Definitions" dei culturologi americani A. Kroeber e K. Kluckhona contiene più di 150 definizioni di cultura. Il libro è stato pubblicato nel 1952 ed è abbastanza chiaro che ora ci sono molte più definizioni. Il ricercatore russo L.E. Kertman ne ha più di 400. Tuttavia, gli autori americani hanno chiaramente dimostrato che tutte le definizioni possono essere suddivise in gruppi a seconda dell'aspetto che viene enfatizzato. Distinguono cinque gruppi principali, uno dei "cui può essere attribuito a quasi tutte le definizioni disponibili:

1. La cultura come campo di attività speciale associato al pensiero, alla cultura artistica, all'etica e all'etichetta.

La cultura come indicatore del livello generale di sviluppo della società.

La cultura come comunità caratterizzata da uno specifico insieme di valori e regole.

Cultura come sistema di valori e idee di una particolare classe.

5. La cultura come dimensione spirituale di ogni attività cosciente.

La sistematizzazione di cui sopra dà un'idea completa di quale significato sia ora dato al concetto di cultura. Nel senso più generalizzato, la cultura è un insieme di significati attività creativa delle persone; un sistema complesso e multifunzionale che incorpora vari aspetti dell'attività umana.

Ora proviamo a ripristinare la storia della parola "cultura", per identificare le caratteristiche del suo uso in diversi periodi della storia umana.

La parola cultura è di origine latina. Era usato in trattati e lettere di poeti e scienziati dell'antica Roma. Inizialmente, denotava l'azione di coltivare, elaborare qualcosa. Ad esempio, lo statista e scrittore romano Mark Porcius Cato (234-149 a.C.) scrisse un trattato sull'agricoltura, che chiamò "Agricoltura". Tuttavia, questo trattato è dedicato non solo ai principi della coltivazione della terra, ma anche ai modi per prendersene cura, il che implica uno speciale atteggiamento mentale nei confronti dell'oggetto coltivato. Se non esiste, non ci sarà una buona cura, ad es. non ci sarà cultura. La parola "cultura" già a quei tempi significava non solo elaborazione, ma anche venerazione, ammirazione, adorazione. Questo spiega la relazione tra i concetti di "cultura" e "setta".

I romani usavano la parola "cultura" con qualche oggetto nel caso genitivo; cultura del comportamento, cultura della parola, ecc. L'oratore e filosofo romano Cicerone (106-43 aC) usò il termine per riferirsi allo sviluppo della spiritualità umana e della mente attraverso lo studio della filosofia, che definì come la cultura dello spirito o della mente.

Nel Medioevo la parola "cultura" era usata molto raramente, lasciando il posto alla parola "culto". L'oggetto del culto era principalmente cristiano, ideali religiosi. Insieme a questo, molto ruolo essenziale si giocava anche il culto del valore, dell'onore e della dignità, caratteristico della cavalleria.

Nel Rinascimento c'è un ritorno all'antica comprensione della parola "cultura". Sotto di esso cominciò a significare l'armonia dello sviluppo umano e la manifestazione attiva dell'intrinseco
lui un inizio attivo e creativo. Tuttavia, la parola "cultura" acquisì un significato autonomo solo alla fine del XVII secolo nelle opere dell'avvocato e storiografo tedesco S. Pufendorf (1632-1694). Ha iniziato a usarlo per denotare i risultati delle attività di una persona socialmente significativa. La cultura è stata opposta da Pufendorf allo stato naturale o naturale dell'uomo. La cultura era intesa come l'opposizione dell'attività umana agli elementi selvaggi della natura. In futuro, questo concetto viene utilizzato sempre più spesso per indicare il livello di illuminazione, istruzione e educazione umana.

Il cambiamento nell'atteggiamento nei confronti della comprensione della cultura è associato a un cambiamento delle condizioni della vita umana, a una rivalutazione del significato dei risultati del proprio lavoro. L'artigianato diventa il tipo principale di attività umana, che dà a una persona il diritto di sentirsi portatore di cultura. La città diventa il dominio dello spazio abitativo, e le città-poli erano intese come l'habitat della cultura anche nell'antichità.

Inoltre, è arrivata l'era delle rivoluzioni tecniche e industriali, l'era delle grandi scoperte geografiche, delle conquiste coloniali e dell'introduzione attiva della produzione meccanica. L'ovvietà del ruolo determinante dell'uomo in tutti questi processi ha portato a un ripensamento del ruolo della cultura. Cominciò a essere considerato come una speciale sfera indipendente della vita umana.

I pensatori illuministi iniziarono a prestare particolare attenzione al concetto di "cultura". Gli illuministi francesi del XVIII secolo (Voltaire, Condorcet, Turgot) ridussero il contenuto del processo storico-culturale allo sviluppo della spiritualità umana. La storia della società era intesa come il suo sviluppo graduale dallo stadio di barbarie e ignoranza a uno stato illuminato e culturale. L'ignoranza è la "madre di tutti i vizi" e l'illuminazione di una persona è il più alto bene e virtù. Il culto della ragione diventa sinonimo di cultura. Sia i filosofi che gli storici prestano sempre più attenzione a questo concetto. Compaiono nuovi termini che sono più direttamente correlati al concetto di "cultura": "filosofia della storia", "estetica", "umanitaria", "civiltà".

Gli illuministi hanno contribuito al fatto che il rapporto sensuale dell'uomo con la realtà è diventato oggetto di conoscenza razionale o scientifica. Il filosofo tedesco A. G. Baumgarten chiamava "estetica" la scienza della perfetta conoscenza sensoriale. Questo termine è stato successivamente utilizzato da alcuni pensatori come sinonimo di cultura in generale.

Tuttavia, fu nel XVIII secolo che sorsero i prerequisiti per una comprensione fondamentalmente diversa del significato della cultura. Il fondatore di un atteggiamento critico nei confronti della cultura è stato il pensatore francese Jean-Jacques Rousseau. La cultura si trasforma facilmente nel suo contrario se in essa comincia a prevalere il principio materiale, di massa, quantitativo.

Dal punto di vista dei rappresentanti della filosofia classica tedesca, la cultura è l'auto-liberazione dello spirito. Hanno chiamato i mezzi di liberazione dello spirito: Kant - morale; Schiller e romantici - estetica; Hegel - coscienza filosofica. Di conseguenza, la cultura è stata intesa come un'area di libertà spirituale umana. Tale comprensione si basava sul riconoscimento della diversità di tipi e tipi di cultura, che sono i gradini dell'ascesa di una persona verso la libertà del proprio spirito.

Karl Marx considerava il cambiamento fondamentale nella sfera della produzione materiale la condizione più importante per la liberazione spirituale dell'individuo. Lo sviluppo di un'autentica cultura nel marxismo è connesso con l'attività pratica del proletariato, con le trasformazioni rivoluzionarie che esso deve realizzare. Nel marxismo, la cultura è intesa come una sfera dell'attività pratica umana, nonché un insieme di risultati naturali e sociali di questa attività.

^ Definizioni di cultura. Classificazione.

Nella varietà delle definizioni di cultura, secondo L.E. Kertman, tre approcci principali, da lui denominati condizionalmente antropologico, sociologico e filosofico.

L'essenza del primo approccio sta nel riconoscere il valore intrinseco della cultura di ogni popolo, a qualunque stadio del suo sviluppo possa essere, così come nel riconoscere l'equivalenza di tutte le culture sulla terra. Secondo questo approccio, ogni cultura, come ogni persona, è unica e inimitabile, essendo uno stile di vita per un individuo o una società. Non esiste un livello di cultura nel mondo, al quale tutti i popoli dovrebbero aspirare, ma una moltitudine di culture "locali", ognuna delle quali è caratterizzata da propri valori e da un proprio livello di sviluppo. Per comprendere l'essenza di questo approccio, diamo la definizione data al concetto di cultura da Pitirim Sorokin: la cultura è tutto ciò che viene creato o modificato come risultato dell'attività conscia o inconscia di due o più individui che interagiscono tra loro o comportamento di intercondizionamento (P. Sorokin). È facile vedere che con l'approccio antropologico la cultura è intesa in modo molto ampio e nel contenuto coincide con l'intera vita della società nella sua storia.

L'approccio sociologico cerca di identificare i segni della connessione tra l'individuo e la società. Resta inteso che in ogni società (così come in ogni organismo vivente) ci sono determinate forze creativo-culturali che dirigono la sua vita lungo un percorso di sviluppo organizzato, piuttosto che caotico. I valori culturali sono creati dalla società stessa, ma poi determinano anche lo sviluppo di questa società, la cui vita comincia a dipendere sempre più dai valori da essa prodotti. Tale è la particolarità della vita sociale: una persona è spesso dominata da ciò che nasce da lui stesso.

Nel 1871, il libro dell'etnografo inglese E. Tylor " cultura primitiva Questo scienziato può essere considerato uno dei padri dei cultural studies. Nella sua definizione di cultura sono visibili i segni della visione sia antropologica che sociologica dell'essenza di questo concetto: “Da un punto di vista ideale, la cultura può essere vista come un miglioramento generale del genere umano attraverso l'organizzazione superiore di un individuo allo scopo di promuovere contemporaneamente lo sviluppo della moralità, della forza e della felicità dell'umanità".

L'approccio filosofico alla cultura è caratterizzato dal fatto che alcune regolarità si rivelano nella vita della società, con l'aiuto delle quali vengono stabilite sia le cause dell'origine della cultura sia le caratteristiche del suo sviluppo. L'approccio filosofico alla cultura non si limita alla descrizione o all'enumerazione dei fenomeni culturali. Si tratta di penetrare nella loro essenza. Allo stesso tempo, la cultura è intesa come un "modo di essere" della società.

^ Cos'è la cultura?

La cultura viene spesso definita "seconda natura". Una tale comprensione era tipica anche di Democrito, che chiamava il mondo della creatività umana "seconda natura". Ma, contrapponendo natura e cultura, non dobbiamo dimenticare che la cultura è principalmente un fenomeno naturale, se non altro perché il suo creatore, l'uomo, è una creatura biologica. Senza natura non ci sarebbe cultura, perché l'uomo crea nel paesaggio naturale. Usa le risorse della natura, rivela il proprio potenziale naturale. Ma se l'uomo non avesse varcato i limiti della natura, sarebbe rimasto senza cultura.

La cultura, quindi, è prima di tutto un atto di superamento della natura, superando i confini dell'istinto, creando ciò che è creato al di fuori della natura. La cultura nasce perché una persona supera la predeterminazione organica della sua specie. Molti animali possono creare qualcosa che assomiglia a una cultura. Le api, ad esempio, costruiscono magnifiche struttura architettonica- favi. Il ragno crea inconfondibilmente uno strumento da pesca: una ragnatela. I castori stanno costruendo una diga. Le formiche stanno costruendo formicai. Si scopre che gli animali creano qualcosa che non esisteva in natura. Tuttavia, l'attività di questi esseri viventi è programmata dall'istinto. Possono creare solo ciò che è stabilito nel programma naturale. Non sono capaci di attività creative libere. Un'ape non può tessere una tela e un ragno non può prendere tangenti da un fiore. Il castoro costruirà una diga, ma non sarà in grado di creare uno strumento. Di conseguenza, la cultura presuppone un tipo di attività libera che supera la predeterminazione biologica.

^ Natura e cultura si oppongono davvero. Ma, secondo il filosofo russo P.A. Florensky, non esistono al di fuori l'uno dell'altro, ma solo l'uno con l'altro. Dopotutto, la cultura non ci viene mai data senza la sua base elementare, il suo ambiente e la materia che la servono. Ogni fenomeno culturale si basa su un certo fenomeno naturale coltivato dalla cultura. L'uomo, in quanto portatore di cultura, non crea nulla, ma solo forma e trasforma l'elementale. Creazioni umane sorgono inizialmente nel pensiero, nello spirito, e solo allora si oggettivano in segni e oggetti.

^ La più tradizionale è l'idea della cultura come risultato cumulativo dell'attività umana. Alcuni autori includono il concetto di cultura e l'attività stessa. Altri credono che la cultura non sia un'attività qualsiasi, ma solo "tecnologica" e la sua base sono mezzi e meccanismi. Alcuni scienziati si riferiscono solo alla creatività alla cultura, mentre altri includono tutti i tipi di attività in essa, indipendentemente dalla natura del risultato ottenuto, ecc.

Attraverso l'attività si supera la contraddizione tra natura e cultura. Molti scienziati notano che la cultura come fenomeno è diventata possibile solo grazie alla capacità di agire di una persona. Interessante, da questo punto di vista, la definizione di cultura data dal culturologo francese A. de Benois: "La cultura è la specificità dell'attività umana, ciò che caratterizza una persona come specie. La ricerca della persona prima della cultura è in vana, la sua apparizione nell'arena della storia dovrebbe essere considerata come un fenomeno di cultura, è profondamente connesso con l'essenza dell'uomo, fa parte della definizione dell'uomo in quanto tale. L'uomo e la cultura, osserva A. de Benois, sono inseparabili, come una pianta e il terreno su cui cresce.

I risultati dell'attività culturale dell'umanità sono solitamente chiamati artefatti. Un artefatto è un'unità culturale indivisibile, un prodotto dell'attività culturale umana, qualsiasi oggetto creato artificialmente. In un senso più ampio - l'incarnazione dei risultati delle attività culturali in qualsiasi oggetto materiale, il comportamento delle persone, struttura sociale, messaggio informativo o giudizio. Inizialmente, i manufatti venivano chiamati oggetti creati artificialmente scoperti a seguito di spedizioni archeologiche per distinguerli dagli oggetti di origine naturale. Poi questa parola è entrata nella storia dell'arte per riferirsi alle opere d'arte. Negli studi culturali, questo concetto viene utilizzato per contrastare i fenomeni della cultura con organici vitali. Tutto ciò che è naturale è agli antipodi di un artefatto. Ma anche qui va notato che i processi culturali-creativi possono avvenire anche al di fuori della sfera degli artefatti. Se solo tutto ciò che è visibilmente creato è attribuito alla cultura, allora molti fenomeni culturali appariranno come inesistenti. Immagina una cultura yogica. Non contiene artefatti. Lo yogi sviluppa le proprie risorse psicologiche e spirituali. Non c'è nulla di artificiale in questo caso. Tuttavia, i risultati degli yogi sono senza dubbio inclusi nel tesoro della cultura.

Nel 1994, i culturologi americani hanno introdotto il concetto di aree culturali. ^ Aree culturali - zone di distribuzione territoriale di tipi culturali e caratteristiche specifiche. Lo scopo di introdurre questo concetto era il desiderio di esplorare la distribuzione spaziale di alcuni fenomeni culturali, nonché di identificare la relazione nelle specificità della cultura di diverse entità territoriali. Ad esempio, l'area di distribuzione della cultura buddista, della cultura islamica o di qualsiasi altro sistema culturale religioso ed etico. O l'area della cultura politica basata sulle tradizioni del diritto romano. In questo caso, la definizione delle specificità dell'area culturale risiede nella comunanza di ideali socio-politici.

Un altro concetto importante relativo allo studio dello stato attuale della cultura è il concetto di "dinamica culturale". ^ Dinamiche culturali - una sezione della teoria della cultura, all'interno della quale vengono considerati i processi di variabilità nella cultura e il grado della loro gravità. Questo termine è apparso negli anni '30. XX secolo su iniziativa di Pitirim Sorokin, che ha chiamato il suo lavoro globale sulla storia della cultura "Dinamiche sociali e culturali". Successivamente, già negli anni '60, il ricercatore francese Abram Mol pubblicò un saggio intitolato "Sociodinamica della cultura".

Il concetto di "dinamica culturale" è strettamente correlato al concetto di "cambiamento culturale", ma non è identico ad esso. ^ I cambiamenti culturali includono qualsiasi trasformazione nella cultura, comprese quelle prive di integrità, una direzione pronunciata. Le dinamiche culturali si riferiscono solo a quei cambiamenti che sono mirati e olistici, riflettono determinate tendenze pronunciate. L'opposto, l'antipodo, del concetto di "dinamica culturale" è il concetto di "stagnazione culturale", uno stato di immutabilità e ripetizione a lungo termine delle norme e dei valori della cultura. La stagnazione deve essere distinta dalle tradizioni culturali stabili. Arriva quando la tradizione domina l'innovazione e sopprime ogni tentativo di rinnovamento. I processi delle dinamiche culturali agiscono come manifestazione della capacità della cultura di adattarsi alle mutevoli condizioni esterne e interne dell'esistenza. L'impulso per le dinamiche culturali è la necessità oggettiva di adattare la cultura a una situazione di vita in mutamento.

Il concetto di "genesi culturale" è strettamente connesso al concetto di "dinamica culturale". La genesi culturale è uno dei tipi di dinamica sociale e storica della cultura, che consiste nella creazione di nuove forme culturali e nella loro integrazione nei sistemi culturali esistenti. La genesi culturale consiste nel processo di costante auto-rinnovamento della cultura, sia attraverso il rinnovamento e la complementarità di forme di cultura già esistenti, sia attraverso la creazione di nuove direzioni e fenomeni che corrispondono alle dinamiche culturali del tempo.

"Ciò che le persone fanno con se stesse, con la natura, come si comportano nei confronti degli altri, è la cultura, il mondo creato da essa. Il concetto ampio di cultura abbraccia il mondo espresso nel linguaggio, nei simboli e rappresentato nell'uomo, che è opposto alla natura." tale definizione dà la cultura del moderno filosofo tedesco, autore del libro "La cultura del postmodernismo" Peter Kozlowski. La definizione è data sulla base di profonde riflessioni sull'essenza della cultura e sul suo ruolo nel mondo moderno. Il libro di Kozlowski è solo una delle tante prove che lo studio del fenomeno della cultura è tutt'altro che concluso. Piuttosto, al contrario, molti scienziati ora vedono nella cultura quasi l'unica opportunità per superare i numerosi fenomeni di crisi caratteristici della vita umana alla fine del XX secolo.

^ MORFOLOGIA DELLA CULTURA

Ci sono molti tipi di cultura che sono stati realizzati nella storia umana. Ogni cultura è unica e ogni cultura ha le sue caratteristiche. Ma si possono anche trovare caratteristiche comuni tipiche di tutte le culture, che sono componenti integrali di un concetto come "la struttura della cultura". La sezione di studi culturali che studia gli elementi strutturali della cultura come sistema, la loro struttura e caratteristiche, è chiamata morfologia della cultura. Ci sono dozzine di tali componenti. Spesso si sentono frasi familiari come cultura nazionale, cultura mondiale, cultura urbana, cultura cristiana, cultura sociale, cultura artistica, cultura personale, ecc. La morfologia della cultura implica lo studio di tutte le possibili variazioni di forme e manufatti culturali, a seconda della loro distribuzione storica, geografica e sociale. Per gli studi culturali, tali sottospecie strutturali come la cultura materiale e la cultura spirituale sono estremamente importanti. Questi due anelli essenziali nella struttura della cultura sono spesso percepiti come agli antipodi. La cultura materiale, che di solito viene definita come la cultura della vita quotidiana e del lavoro, sembra essere associata al benessere puramente fisico, alla necessità di soddisfare i bisogni dell'umanità, in cui è chiamata. La cultura spirituale - il tipo più importante di cultura, comprese le attività intellettuali ed estetiche dell'umanità - ha indubbiamente un significato prioritario, poiché la soddisfazione delle elevate esigenze spirituali dell'umanità è una missione molto più sublime ed essenziale. Il detto di Gesù Cristo: "Non di solo pane vive l'uomo", non è affatto casuale. Una persona conserva la capacità di osare e creare, mostrando immaginazione e genio inesauribili, guidata solo dai bisogni dell'anima. Ma in tutta onestà, va notato che spesso il materiale e lo spirituale agiscono mano nella mano. Per dare vita a compiti puramente artistici o intellettuali, è spesso necessaria una base materiale e tecnica molto consistente. Questo vale per la creazione di lungometraggi, per la prova di ipotesi scientifiche e per la realizzazione di magnifiche idee architettoniche. Ma poiché in tutti questi casi la base è il principio spirituale, è giusto considerare la cultura spirituale nel suo insieme come la struttura dominante della cultura. A riprova, elenchiamo alcune delle forme più essenziali della cultura spirituale: la religione, l'arte, la filosofia, la scienza (secondo Hegel, "l'anima teoretica della cultura").

È possibile valutare determinate forme di cultura in modi diversi, vedere diversi vantaggi nella cultura del territorio e formazioni nazionali, ma il grado di sviluppo della cultura è determinato dal suo atteggiamento nei confronti della libertà e della dignità di una persona, nonché dalle opportunità che è in grado di fornire per l'autorealizzazione creativa di una persona come persona.

La struttura della cultura è considerata da diversi scienziati in modi diversi. Pertanto, il culturologo americano L. White vede la presenza in esso di sottosistemi come cultura sociale, cultura tecnologica, cultura comportamentale, cultura ideologica. Il culturologo sovietico E.A. Orlova distingue due livelli come i principali: specializzato e ordinario. Livello specializzato include tali sottosistemi di cultura come economico, politico, legale, filosofico, scientifico e tecnico, artistico. Il livello quotidiano include le pulizie, le buone maniere e i costumi, la moralità, la tecnologia pratica, la visione del mondo ordinaria e l'estetica ordinaria. L'elenco degli esempi di una peculiare interpretazione della struttura può essere continuato, il che, ovviamente, è una prova dell'ambiguità e della natura multilivello della cultura come concetto.

^ Funzioni della cultura

La più importante è la funzione di traduzione (trasferimento) dell'esperienza sociale. È spesso chiamata funzione di continuità storica o informazione. Non a caso la cultura è considerata la memoria sociale dell'uomo.

Un'altra funzione principale è cognitiva (epistemologica). La cultura, concentrando in sé la migliore esperienza sociale di molte generazioni di persone, accumula la più ricca conoscenza del mondo e, quindi, crea opportunità favorevoli per il loro sviluppo.

^ La funzione normativa (normativa) della cultura è connessa, prima di tutto, con la regolamentazione di vari aspetti delle attività pubbliche e personali delle persone. La cultura, in un modo o nell'altro, influenza il comportamento delle persone e regola le loro azioni, azioni e valutazioni.

^ La funzione semiotica o segnica è la più importante nel sistema della cultura. Rappresentando un certo sistema di segni, la cultura implica la conoscenza, il possesso di esso. È impossibile padroneggiare le conquiste della cultura senza studiare i corrispondenti sistemi di segni. Quindi, la lingua (orale o scritta) è un mezzo di comunicazione tra le persone, la lingua letteraria è il mezzo più importante per padroneggiare la cultura nazionale. Servono linguaggi specifici per conoscere il mondo speciale della musica, della pittura, del teatro. Anche le scienze naturali (fisica, matematica, chimica, biologia) hanno i propri sistemi di segni.

^ Il valore, o funzione assiologica, contribuisce alla formazione di bisogni e orientamenti ben definiti in una persona. In base al loro livello e qualità, le persone spesso giudicano il livello di cultura di una persona.

^ CULTURA E CIVILTA'

Un posto importante nella teoria della cultura è occupato dalla questione del rapporto tra i concetti di cultura e civiltà. Il concetto di "civiltà" è apparso nell'antichità per riflettere la differenza qualitativa tra l'antica società romana e l'ambiente barbarico, ma, come ha stabilito il linguista francese E. Benveniste, in lingue europee la parola civiltà si è radicata tra il 1757 e il 1772. Era strettamente associato a un nuovo modo di vivere, la cui essenza era l'urbanizzazione e il ruolo crescente della cultura materiale e tecnica. Fu allora che si sviluppò la comprensione ancora rilevante della civiltà come una certa forma dello stato della cultura, una comunità culturale e storica interetnica di persone con una lingua comune, indipendenza politica e forme consolidate e sviluppate di organizzazione sociale. Tuttavia, non è stata ancora sviluppata una visione unificata del rapporto tra i concetti di cultura e civiltà. Le interpretazioni variano dalla loro completa identificazione all'opposizione categorica. I filosofi illuministi, di regola, insistevano sull'inseparabile connessione positiva di questi concetti: solo l'alta cultura dà origine alla civiltà e la civiltà, di conseguenza, è un indicatore di sviluppo culturale e fattibilità. L'unica eccezione era, forse, solo Jean-Jacques Rousseau. È noto l'appello da lui lanciato: "Ritorno alla natura!". Rousseau, non solo nella civiltà, ma anche nella cultura stessa, ha trovato molto negativo, distorcendo la natura dell'uomo. Contrapponeva l'uomo civilizzato del XVIII secolo all'"uomo naturale" che viveva in armonia con il mondo e con se stesso. Le idee di Rousseau trovarono sostenitori tra i romantici. A cavallo tra il XVIII e il XIX secolo. le contraddizioni che esistevano tra cultura e civiltà sono diventate evidenti a molti: la cultura si trasforma facilmente nel suo opposto se in essa comincia a prevalere il principio materiale, di massa, quantitativo.

Per il filosofo-culturologo tedesco ^ O. Spengler, entrare nella fase della civiltà predetermina la morte della cultura, che non è in grado di svilupparsi armoniosamente nelle condizioni della civiltà meccanicistica e artificiale. L'etnografo americano R. Redfield credeva che la cultura e la civiltà fossero sfere completamente indipendenti dell'esistenza umana: la cultura è parte integrante della vita di tutti, anche delle comunità di persone più piccole e sottosviluppate, le più semplici "comunità popolari" e la civiltà è la somma delle competenze acquisite da persone che vivono in società molto complesse e mutevoli.

Lo scienziato russo ^ N. Danilevsky ha formulato le leggi dello sviluppo della cultura nella civiltà, non vedendo particolari contraddizioni in queste due fasi dell'autosviluppo dell'umanità. Il suo connazionale N. Berdyaev nella sua opera "La volontà di vivere e la volontà di cultura" differenzia nettamente questi concetti: "La cultura è un processo vivente, il destino vivente dei popoli. può già essere chiamata cultura. La cultura è disinteressata alle sue più alte conquiste , la civiltà è sempre interessata ... Quando una mente illuminata spazza via gli ostacoli spirituali all'uso della vita e al godimento della vita, allora la cultura finisce e inizia la civiltà. L'elenco di esempi che riflettono la complessa relazione tra i concetti di cultura e civiltà può essere continuato, ma gli esempi di cui sopra sono abbastanza per capire quanto sia diverso l'atteggiamento nei confronti di questo problema. "Cultura e civiltà non sono la stessa cosa... Cultura nobile nascita... Nella cultura, la vita spirituale non è realisticamente, ma espressa simbolicamente ... Non presenta le ultime conquiste dell'essere, ma solo i suoi segni simbolici ... La civiltà non ha un'origine così nobile ... La sua origine è mondano. È nato nella lotta dell'uomo con la natura al di fuori dei templi e del culto... La cultura è un fenomeno individuale e unico. La civiltà è un fenomeno generale che si ripete ovunque. La cultura ha un'anima. La civiltà ha solo metodi e strumenti", osserva Berdyaev.

^ L'ORIGINALITÀ DELLA CULTUROLOGIA COME SCIENZA COMPLESSA

La culturologia, una scienza complessa che studia tutti gli aspetti del funzionamento della cultura, dalle cause di origine alle varie forme di autoespressione storica, è diventata una delle discipline umanitarie più significative e in rapido sviluppo negli ultimi 10-15 anni, che indubbiamente ha le sue ragioni abbastanza ovvie. Il soggetto della culturologia è la cultura e l'interesse chiaramente marcato per il fenomeno della cultura è facilmente spiegato da determinate circostanze. Proviamo a caratterizzarne alcuni.

1. La civiltà moderna "trasforma rapidamente l'ambiente, le istituzioni sociali, la vita quotidiana. A questo proposito, la cultura attira l'attenzione come fonte inesauribile di innovazioni sociali. Da qui il desiderio di identificare il potenziale della cultura, le sue riserve interne, per trovare opportunità per la sua Considerando la cultura come un mezzo di autorealizzazione umana, è possibile individuare nuovi impulsi inesauribili che possono fornire
impatto sul processo storico, sulla persona stessa.

2. Rilevante è anche la questione del rapporto tra i concetti di cultura e società, cultura e storia. Che impatto fa processo culturale sulle dinamiche sociali? Cosa porterà il movimento della storia alla cultura? In passato il ciclo sociale era molto più breve di quello culturale. L'uomo, essendo nato, ha trovato una certa struttura bene culturale. Non è cambiato da secoli. Nel XX secolo la situazione è cambiata radicalmente. Ora, durante una vita umana, passano diversi cicli culturali, il che mette una persona in una posizione estremamente difficile per lui. Tutto cambia così rapidamente che una persona non ha il tempo di comprendere e apprezzare certe innovazioni e si trova in uno stato di smarrimento e incertezza. A questo proposito, è di particolare importanza individuare i tratti più significativi della pratica culturale delle epoche passate al fine di evitare momenti di primitivizzazione della cultura moderna.

Tutto quanto sopra è lungi dall'esaurire le ragioni che spiegano il rapido sviluppo degli studi culturali ai nostri giorni.

A poco a poco si sta formando anche l'apparato terminologico di questa scienza, costituito dalle categorie degli studi culturali. ^ Le categorie di studi culturali includono i concetti più significativi di modelli nello sviluppo della cultura come sistema, riflettono le proprietà essenziali della cultura. Sulla base delle categorie dei cultural studies si studiano i fenomeni della cultura.

Le componenti principali degli studi culturali sono la filosofia della cultura e la storia della cultura, aree di conoscenza umanitaria che hanno cominciato ad esistere molto tempo fa. Dopo essersi fusi insieme, hanno costituito la base della Culturologia. Negli studi culturali, i fatti storici sono soggetti all'analisi filosofica e alla generalizzazione. A seconda dell'aspetto su cui si concentra l'attenzione principale, vengono create varie teorie e scuole culturali. La filosofia della cultura è una branca degli studi culturali che studia i concetti di origine e funzionamento della cultura. La storia della cultura è una sezione di studi culturali che studia le caratteristiche specifiche delle culture di varie fasi culturali e storiche.

Sezioni più recenti di studi culturali, i cui parametri principali continuano a formarsi fino ad oggi, sono la morfologia della cultura e la teoria della cultura.

La cultura diventa oggetto di grande attenzione da parte degli studiosi nel Settecento, il secolo dei Lumi.

Il filosofo tedesco G. Herder considerava la mente umana non come una realtà innata, ma come risultato dell'educazione e della comprensione delle immagini culturali. Guadagnando ragione, secondo Herder, una persona diventa il figlio di Dio, il re della terra. Considerava gli animali come schiavi della natura e nelle persone vedeva i suoi primi liberti.

Per Kant, la cultura è uno strumento per preparare una persona all'adempimento del dovere morale, un percorso dal mondo naturale al regno della libertà. La cultura, secondo Kant, caratterizza solo il soggetto, e non il mondo reale. Il suo portatore è una persona istruita e moralmente sviluppata.

Secondo ^ Friedrich Schiller, la cultura consiste nel riconciliare la natura fisica e morale dell'uomo: “La cultura deve rendere giustizia a entrambi - non solo a un impulso razionale di una persona in contrasto con quello sensuale, ma anche a quest'ultimo in contrasto con il primo Quindi, il compito della cultura è duplice: in primo luogo, proteggere la sensualità dalla cattura della libertà e, in secondo luogo, proteggere la personalità dal potere dei sentimenti.Il primo si ottiene sviluppando la capacità di sentire, e il secondo - dallo sviluppo della mente ".

Tra i contemporanei più giovani di Schiller - ^ Friedrich Wilhelm Schelling, i fratelli August e Friedrich Schlegeleim, ecc. - viene in primo piano il significato estetico della cultura. Il suo contenuto principale proclama l'attività artistica delle persone come mezzo per il superamento divino in esse del principio animale e naturale. Le opinioni estetiche di Schelling sono esposte in modo più completo nel suo libro Philosophy of Art (1802-1803), che mostra chiaramente il desiderio di mostrare la priorità della creatività artistica su tutti gli altri tipi di attività creativa umana, per mettere l'arte al di sopra sia della moralità che della scienza. In un modo un po' semplificato, la cultura è stata ridotta da Schelling e altri romantici all'arte, principalmente alla poesia. A una persona ragionevole e morale, in una certa misura, si opponevano al potere di un artista umano, un creatore umano.)

Nelle opere di ^ Hegel, i principali tipi di cultura (arte, diritto, religione, filosofia) sono rappresentati dalle fasi di sviluppo della "mente mondiale". Hegel crea uno schema universale per lo sviluppo della mente mondiale, secondo il quale ogni cultura incarna un certo stadio della sua autoespressione. La "mente del mondo" si manifesta anche nelle persone. Originariamente sotto forma di linguaggio, discorso. Lo sviluppo spirituale dell'individuo riproduce le fasi dell'autoconoscenza della mente del mondo, iniziando con il "baby talk" e finendo con la "conoscenza assoluta", ad es. conoscenza di quelle forme e leggi che governano dall'interno l'intero processo di sviluppo spirituale dell'umanità. Dal punto di vista di Hegel, lo sviluppo della cultura mondiale rivela una tale integrità e logica che non può essere spiegata dalla somma degli sforzi dei singoli individui. L'essenza della cultura, secondo Hegel, si manifesta non nel superamento dei principi biologici nell'uomo e non nell'immaginazione creativa di personalità eccezionali, ma nella familiarizzazione spirituale dell'individuo con la mente del mondo, che soggioga sia la natura che la storia. "Il valore assoluto della cultura sta nello sviluppo dell'universalità del pensiero", ha scritto Hegel.

Se procediamo dallo schema culturologico di Hegel, allora l'umanità attuale è da qualche parte a metà strada tra la sua età infantile dell'ignoranza e la padronanza finale dell '"idea assoluta", "conoscenza assoluta", che determina anche la sua "cultura assoluta". Nonostante Hegel non abbia dedicato direttamente un'opera alla cultura, le sue opinioni possono essere considerate uno dei primi concetti preculturali olistici e sufficientemente convincenti. Hegel non solo ha scoperto i modelli generali dello sviluppo della cultura mondiale, ma è anche riuscito a fissarli nella logica dei concetti. Nelle opere "Fenomenologia dello spirito", "Filosofia della storia", "Estetica", "Filosofia del diritto", "Filosofia della religione" ha, infatti, analizzato l'intero percorso di sviluppo della cultura mondiale, cosa che non è stata fatta prima da qualsiasi pensatore. Tuttavia, la filosofia della cultura Hegel non è ancora studi culturali. divulgazione della "mente del mondo".

Di particolare interesse per gli specialisti nel campo della filologia e della linguistica sono le opinioni del contemporaneo di Hegel: l'estetica, linguista e filosofo tedesco Wilhelm von Humboldt, che ha utilizzato il concetto hegeliano di "spirito" in relazione alla cultura dei singoli popoli. Considerava ogni cultura come un insieme spirituale unico, la cui specificità si esprime principalmente nel linguaggio. Sottolineando la natura creativa della lingua come forma di espressione dello spirito nazionale, Humboldt la studiò in stretta connessione con la vita culturale del popolo. Le opere di Humboldt, in una certa misura, hanno segnato il passaggio da una comprensione della cultura prevalentemente filosofica (Voltaire, Rousseau, Kant, Schiller, Schelling, Hegel) a una più soggettiva

Il tema dell'emergere e dello sviluppo di San Pietroburgo, ovviamente, è una delle pagine ben studiate e illuminate della storia russa. Una notevole abbondanza di documenti storici, memorie, vari tipi di "impronte" del tempo, brillanti opere di scienziati rendono la tela storica della vita trecentesca della città sulla Neva a prima vista assolutamente ovvia, accessibile a tutti. In questo quadro, in generale, completo, sembrerebbe che si possano specificare solo dettagli privati ​​e individuali.

Ma se gli elementi principali della fatologia storica di San Pietroburgo stanno gradualmente diventando indiscutibili, allora è assolutamente impossibile affermarlo in relazione a una valutazione generale del ruolo e del posto di San Pietroburgo nella storia del paese e della sua cultura. Certo, questa incoerenza nelle valutazioni deriva dall'origine molto insolita della città, dall'unicità della sua storia. Per San Pietroburgo, la parola "fenomeno", presa in prestito dalla lingua russa dal greco, è sorprendentemente adatta: "un fatto insolito, eccezionale, fenomeno".

È anche interessante notare che nella filosofia moderna il concetto di "fenomeno" significa l'apparizione di un oggetto nella coscienza, è correlato al concetto di essenza e si oppone ad esso. Il fenomeno di un oggetto nella mente non è identico alla sua essenza, e la sua conoscenza implica il passaggio dall'apparenza all'essenza. E più luminoso è il fenomeno, più difficile è la cognizione. Apparentemente, San Pietroburgo appartiene a oggetti molto difficili da conoscere.

Non è un caso che nel 1999-2004 la città abbia ospitato regolarmente convegni internazionali "Il fenomeno di San Pietroburgo", il cui scopo gli stessi organizzatori hanno formulato così: l'opportunità di esprimere opinioni non convenzionali e audaci a piacere sul reale o incantesimi immaginari nascosti nel concetto di "San Pietroburgo" ” . Impossibile non menzionare che Dmitry Sergeevich Likhachev ha voluto aprire la prima conferenza "Il fenomeno di San Pietroburgo". Ma è avvenuto il quarantesimo giorno dopo la morte dello scienziato, e la raccolta di opere è uscita con una dedica alla sua benedetta memoria.

San Pietroburgo è principalmente un fenomeno storico e culturale. Secondo la definizione espressiva di K. G. Isupov, la discussione sulla cultura di San Pietroburgo, sulle sue contraddizioni vere o immaginarie con la cultura "veramente russa" ("Mosca") è iniziata in un momento in cui "non è stato guidato un solo mucchio il sito della futura città di San ”, quando “le basi di una nuova visione del mondo ... furono determinate negli eventi del villaggio di Preobrazenskij, nel carattere e nel comportamento del giovane zar di Mosca Pietro” .

Le stime di San Pietroburgo e del suo ruolo nella storia della Russia sono state a lungo della natura più polare: dalla gioia, dall'ammirazione al completo rifiuto, quasi all'odio. Anche all'inizio del XVIII secolo i panegirici ufficiali in onore della nuova capitale coesistevano con le cupe profezie degli oppositori delle riforme di Pietro: "Pietroburgo sarà vuota". “... Il tema di San Pietroburgo”, ha osservato il ricercatore e critico letterario V. N. Toporov, “lascia poche persone indifferenti. Lungi dall'essere esaurita o definitivamente risolta, è caratterizzata da una speciale tensione ed esplosività antitetica, una sorta di atteggiamento massimalista sia per svelare le questioni più importanti della storia, della cultura, dell'autocoscienza nazionale russa, sia per catturare, coinvolgere nel suo circolo coloro che sono alla ricerca di una risposta alle domande." È indicativo che nel 2000 l'Istituto umanitario cristiano russo abbia pubblicato la raccolta “Mosca-Pietroburgo:proetcontro», che comprendevale opere di molti scienziati, storici, culturologi, critici d'arte, pubblicisti e scrittori, in un modo o nell'altro dediti al dialogo culturale tra le due capitali e quasi tre secoli di controversie generate da questo dialogo.

È comune guardare a San Pietroburgo come "una sorta di enorme portale attraverso il quale la Russia potrebbe conoscere i valori e le novità dell'Europa, al centro della sua civiltà romano-germanica". Anche il primo storiografo dell'era petrina, I. Golikov, spiegò le intenzioni dello zar-riformatore nella costruzione di St. commercio, e in particolare dell'Europa nord-occidentale, abitata da tali popoli che, comunicando con i suoi sudditi, potevano ancora contribuire alla loro illuminazione.

A. S. Pushkin, che, tra l'altro, ha studiato attentamente le opere di Golikov, ha rivelato la stessa idea come segue: “La Russia è entrata in Europa come una nave abbassata, con il suono di un'ascia e con il fragore dei cannoni. Ma le guerre intraprese da Pietro il Grande furono benefiche e fruttuose. Il successo della trasformazione popolare fu una conseguenza della battaglia di Poltava e l'illuminazione europea sbarcò sulle rive della Neva conquistata.

È noto che successivamente, e in XIX, e nel XX secoli, molti scienziati, scrittori, pubblicisti hanno compreso questi processi unilateralmente. È proprio da tale unilateralità che è spesso scaturita la valutazione di San Pietroburgo come città "non russa" e persino "antirussa" in contrapposizione alla Mosca "nazionale". Tale visione era, in particolare, inerente ai pensatori slavofili, uno dei cui leader, I. S. Aksakov, esortava i suoi lettori a "odiare San Pietroburgo ... con tutto il cuore e con tutti i pensieri".

Forse il pubblicista I. N. Potapenko ha espresso tali sentimenti con la massima forza, scrivendo sulle pagine del quotidiano Nashi Vedomosti: su Mosca, invece, non capisco affatto questo punto geografico. Lascia che sia Tver, Ryazan, Kaluga, Chukhloma, qualsiasi città, qualsiasi luogo o villaggio, ma solo così che sia nelle viscere della gente ... E Pietroburgo - al diavolo, lascia che cada nella palude, lascia che lo prendono i tedeschi, i finlandesi, i samoiedi, chi vuole. Rifiutato dalla Russia, morirà di fame e freddo ... ". Il furioso pathos di queste righe è stato in gran parte dettato da una specifica situazione storica. I. Potapenko li scrisse nel 1918, quando la carestia e la devastazione regnarono nella capitale dell'impero perito. Tuttavia, l'immagine di San Pietroburgo come una città assolutamente "occidentale", "non russa" è un fenomeno molto comune sia nel giornalismo che nella letteratura scientifica.

Non è difficile rintracciare la formazione di una sorta di apologetica per la città sulla Neva, spesso basata sugli stessi fatti storici della sua critica. Certo, in diversi periodi storici, gli apologeti di San Pietroburgo lo hanno esaltato da posizioni diverse, ma c'erano tratti comuni nel loro ragionamento sulla "gloriosa Petropolis". Nei primi anni della sua esistenza, "Pietroburgo fu presentata ai neofiti russi degli insegnamenti occidentali come un grande tentativo di realizzare, sotto la guida di un monarca illuminato, il sogno degli illuministi di un mondo razionalmente organizzato". Il poeta A.P. Sumarokov ha esclamato: "I nostri discendenti ti vedranno, Petropolis, in una forma diversa: sarai il nord di Roma".

Nella prima metà del XIX secolo, gli "occidentali", discutendo con gli "slavofili", sottolinearono in ogni modo possibile il ruolo di San Pietroburgo come fonte di una cultura europea progressista. Allo stesso tempo, molti autori di mentalità liberale hanno irritato la città sulla Neva come centro di ogni sorta di burocrazia (che era naturalmente dettata dal suo status di capitale). Un approccio simile ha trovato una vivida espressione nella narrativa russa, nell'opposizione di Pushkin a "una città magnifica, una città povera". È indicativo, tuttavia, che anche V. G. Belinsky, con tutta la sua antipatia per l'ordine autocratico, vedesse a San Pietroburgo “un modo per diffondere e stabilire l'europeismo nella società russa. Pietroburgo è un modello per tutta la Russia in tutto ciò che riguarda le forme di vita, dalla moda al tono laico, dal modo di posare i mattoni ai più alti misteri dell'arte architettonica…”. Molti storici e pubblicisti, nazionali e stranieri, hanno scritto di San Pietroburgo come la prima (e talvolta l'unica) città "europea" in Russia, un centro di conoscenza e illuminazione, che, con il suo stesso aspetto, ha suscitato la "densa" Rus '.

Un nuovo e degno di seria spinta alla discussione sull'essenza del fenomeno storico e culturale di San Pietroburgo è dato, a nostro avviso, dalle opere dell'accademico D.S. Likhachev, ripubblicate e coinvolte nella diffusione scientifica a un livello qualitativamente diverso recentemente. Tra questi ci sono "Le riforme di Pietro e lo sviluppo della cultura russa", "La cultura russa dei tempi moderni e l'antica Rus'", "La cultura russa nel mondo moderno" e altri pubblicati dall'Università umanitaria dei sindacati di San Pietroburgo nel 2006. Alcuni aspetti della cultura di San Pietroburgo sono toccati da Likhachev in opere dedicate a N. V. Gogol, F. M. Dostoevskij e altri scrittori russi, nella monografia "Poesia dei giardini", ecc. Di particolare interesse sono Note sulla topografia intellettuale di Pietroburgo nel primo quarto del Novecento. Tuttavia, la conferenza "Pietroburgo nella storia della cultura russa", letta dallo scienziato alla sua iniziazione ai dottori onorari dell'Impresa unitaria statale di San Pietroburgo il 19 maggio 1993, è centrale in questo senso.

Non c'è dubbio che Dmitry Sergeevich fosse letteralmente innamorato di San Pietroburgo. I suoi lavori scientifici e giornalistici sulla città sono pieni di recensioni entusiastiche. Pietroburgo, a suo avviso, non solo concentra in sé "le migliori caratteristiche della cultura russa, ma è anche la più russa tra i russi e la più europea tra le città europee". Tuttavia, tali valutazioni non sono solo un tributo all'apologetica tradizionale di San Pietroburgo, non sono arbitrarie, ma derivano organicamente dall'intero sistema di opinioni dello scienziato.

Likhachev ha creato una concezione della storia incentrata sulla cultura. Per lui è inaccettabile la logica con cui sono ancora costruiti molti libri di testo scolastici e universitari. In primo luogo, i processi economici e politici vengono analizzati in modo molto dettagliato, e poi, alla fine, tra l'altro, la cultura di un particolare periodo storico, e persino archiviato come un elenco secco di alcune conquiste nel campo della scienza e dell'arte. Fu proprio a questo approccio che Likhachev si oppose quando criticò la teoria marxista del processo storico nella sua forma volgarizzata. Secondo lui, "l'insegnamento del marxismo" è "sminuire la società circostante, subordinandola a rozze leggi materiali che uccidono la moralità ...".

La storia dell'umanità per Likhachev è prima di tutto la storia della cultura. È "la cultura che rappresenta punto principale e il valore principale dell'esistenza sia dei singoli popoli che dei piccoli gruppi etnici e degli stati. E il significato della vita a livello individuale, personale, secondo Likhachev, si trova anche in aspetto culturale attività umana. Lo studio della cultura ha significato per Dmitry Sergeevich lo studio di quelle connessioni, quel "nucleo interiore" che crea la struttura della società, guidando in larga misura il corso della storia. Di conseguenza, il futuro della società era visto dagli scienziati come una sorta di progetto culturale creato dal passato. Né lo Stato, né il popolo, né l'individuo possono ricominciare la vita, "da zero". La capacità di controllare il futuro è limitata dalla struttura della cultura precedente. Ma la storia non solo stabilisce i confini del possibile, ma contiene anche indicazioni sui modi più promettenti del suo sviluppo.

Nell'articolo “La cultura russa nel mondo moderno”, Likhachev ha osservato: “Data l'intera esperienza millenaria della storia russa, possiamo parlare della missione storica della Russia. Non c'è nulla di mistico in questo concetto di missione storica. La missione della Russia è determinata dalla sua posizione tra gli altri popoli, dal fatto che fino a trecento popoli si sono uniti nella sua composizione: grandi, grandi e piccoli, che richiedono protezione. La cultura della Russia si è sviluppata nelle condizioni di questa multinazionalità. La Russia fungeva da gigantesco ponte tra i popoli. Un ponte, prima di tutto, culturale.

Allo stesso tempo, la cultura russa, nella comprensione di Likhachev, è la cultura europea durante tutto il suo sviluppo. "La letteratura comune agli slavi meridionali e orientali era europea nel suo tipo e in larga misura nell'origine", ha scritto. —<...>Era una letteratura vicina alla cultura bizantina, che solo per un malinteso o una cieca tradizione proveniente da P. Chaadaev può essere attribuita all'Oriente, e non all'Europa. Nella monografia "Lo sviluppo della letteratura russaX- XVIIsecoli" Likhachev viene da teacqua che l'impatto culturale più forte sulla Rus' non furono i paesi asiatici, ma Bisanzio e la Scandinavia. Tuttavia, la natura della loro influenza non era la stessa. Secondo Likhachev, "l'influenza bizantina raggiunse forme di comunicazione relativamente perfette tra culture spirituali altamente sviluppate".

Le tradizioni letterarie e pittoriche di icone, il pensiero politico e scientifico-naturale, la teologia, ecc. Ma anche in queste zone era più superficiale e indefinito del bizantino. L'influenza dei popoli della steppa, secondo Likhachev, era molto modesta, essenzialmente arcaica. Il ricercatore riteneva inoltre che l'impatto sulla cultura, sulla società e sullo stato russi dell'invasione tataro-mongola non dovesse essere esagerato. Di conseguenza, Likhachev credeva che "la Russia sarebbe stata più naturale chiamare Bisanzio scandinavo piuttosto che Eurasia".

La visione di Likhachev del carattere europeo della cultura russa ha determinato le sue opinioni sulle attività di Peter IO , sulla valutazione che lo scienziato ha dato alle attività dello zar-riformatore nel campo della cultura. Likhachev non considerava affatto l'era petrina come un periodo di rottura con le tradizioni nazionali, negava la tesi popolare tra molti autori secondo cui "Pietro e la sua epoca avevano scavato un abisso tra la vecchia e la nuova Russia".

Allo stesso tempo, è importante sottolineare che Likhachev non ha limitato lo stretto rapporto dell'era petrina con il precedente sviluppo della Russia solo al XVII secolo. Quest'ultimo fatto non era stato messo in dubbio da storici e filosofi molto prima di lui. Anche K. D. Kavelin ha scritto: “Durante il XVII secolo. si indicavano con chiarezza le nuove esigenze dello Stato e si richiedevano per soddisfarle gli stessi mezzi che si usavano nel Settecento, nell'epoca cosiddetta delle trasformazioni. Tuttavia, Likhachev ha costantemente difeso la tesi del carattere europeo dell'antica cultura russa, e della letteratura in particolare, per tutta la sua esistenza. “Le riforme di Pietro”, scrive Likhachev, “furono preparate non solo dai fenomeni del XVII secolo. Questa era fu un risultato naturale dell'intero sviluppo della cultura russa, che iniziò a passare dal tipo medievale al tipo New Age.

Per molti versi, è proprio la comprensione dell'era di Pietro IO come tappa logica e naturale nello sviluppo della Russia e della cultura russa e ha determinato la visione di Likhachev dell'essenza della cultura di San Pietroburgo. Anche Belinsky, riflettendo sul ruolo di San Pietroburgo nella storia russa, si è posto la domanda: "Una cosa: o la riforma di Pietro il Grande è stata solo un grande errore storico, o San Pietroburgo ha un significato immenso per la Russia". E Likhachev ha sostenuto in modo convincente che le riforme di Pietro non erano un "errore", ma una conseguenza naturale dell'intero sviluppo storico e culturale del Paese. Di conseguenza, Pietroburgo, creata nel corso di queste riforme, assorbì naturalmente nella sua cultura le migliori tradizioni della cultura russa, che era essenzialmente europea. Avendo assorbito le stesse tradizioni culturali europee, San Pietroburgo è diventata allo stesso tempo una città di tradizioni culturali globali. Perché le caratteristiche più importanti della cultura europea, secondo Likhachev, sono il principio personale, il desiderio di libertà e la suscettibilità ad altre culture. Ecco perché le tradizioni artistiche dell'antica (pre-petrina) Rus' e di vari paesi europei della New Age sono organicamente combinate nella cultura di San Pietroburgo.

Rafforzando questa posizione con esempi specifici, Likhachev mostra l'influenza delle antiche tradizioni architettoniche russe sull'aspetto di San Pietroburgo. Si trovano principalmente negli edifici più antichi della città, ad esempio nella disposizione dell'edificio dei Dodici Collegia, nelle volte del Palazzo Menshikov ("ci sono le volte di Pskov e Novgorod"), ecc. Come osserva giustamente lo storico dell'architettura S.P. Zavarikhin: "... il barocco di Pietro, anche in presenza di influenze europee, non avrebbe potuto formarsi così rapidamente se non fosse stato preparato dal precedente, quasi secolare periodo di sviluppo del russo architettura" . L'influenza delle tradizioni russe sull'architettura si faceva sentire anche se gli stranieri erano i diretti supervisori della costruzione, gli architetti. È difficile non essere d'accordo con I. Grabar, che ha scritto che la maggior parte degli architetti "stranieri" "ha cambiato loro stessi modo creativo sotto l'influenza dei maestri russi" e "spesso si sono completamente dimenticati della loro prima patria e sono diventati russi nel pieno senso di la parola, russi in termini di stile, spirito e sentimento."

Il carattere russo è stato dato a San Pietroburgo anche dalle chiese, che nel XIX secolo iniziarono ad essere costruite in stile "nazionale". Tipicamente, Likhachev confuta risolutamente la tesi sull '"imitazione" dello stile in cui lavoravano gli architetti K. A. Ton e A. I. Stackenschneider. “L'imitazione di solito”, scrive, “separa il contenuto dalla forma in una certa misura. Non era qui. Ad esempio, i campanili erano richiesti dalle leggi del culto della chiesa; cinque cupole corrispondevano alla coscienza religiosa russa. Un'altra caratteristica che rende San Pietroburgo imparentata con le antiche città russe, secondo Likhachev, era la presenza in essa di pensioni, caratteristiche di "Arkhangelsk, Novgorod, Kostroma, Yaroslavl, Kaluga ...". L'influenza delle antiche tradizioni russe, ovviamente, non si limitava all'architettura. "Le antiche tradizioni culturali russe", ha osservato Likhachev, "vivono a San Pietroburgo sia nella scrittura, principalmente Old Believer, sia nella musica, principalmente chiesa ..." .

Lo stretto intreccio delle antiche tradizioni russe e dell'Europa occidentale nella cultura di San Pietroburgo l'ha resa in qualche modo correlata, secondo un certo numero di filosofi, con la cultura dell'antica Novgorod. L'eccezionale filosofo G.P. Fedotov ha scritto: “Ricco e complesso Velikij Novgorod. Anche adesso non capiamo come abbia potuto combinare un'impresa di preghiera con una serata violenta, una contrattazione anseatica con un'icona russa. Tutte le contraddizioni che vi abitavano risorgevano nella vecchia e nella nuova Pietroburgo ... ". Idee simili sono state espresse dal critico letterario e scrittore V. V. Gippius: “Una finestra sull'Europa. Non una "invenzione" di Pietro, come eccellevano gli slavofili, ma "la storia della Russia dai tempi antichi". Non molto tempo fa abbiamo imparato: l'antica Russia non è solo Kiev, ma anche Novgorod ... Ora finalmente impareremo: e - Pietroburgo. Novgorod - Kyiv - Mosca - Pietroburgo o Novgorod, spinti al mare! .

È interessante che Likhachev abbia tracciato anche alcune analogie tra i destini storici e culturali di San Pietroburgo e Novgorod. Nell'opera “On the Russian Intelligentsia”, lo scienziato ha osservato: “L'Europa ha trionfato sotto Pietro in Russia perché, in una certa misura, Pietro è riuscito a ripristinare quel percorso“ dai Varanghi ai Greci ”, interrotto in Russia dai tartari -Giogo mongolo, e la costruzione di Pietroburgo è iniziata." Qui ha notato che era il percorso "dai Varanghi ai Greci" che nell'antica Rus' non era solo un'arteria commerciale, ma anche un modo per "diffondere cultura", mentre Novgorod era il centro più importante lungo questo percorso.

È significativo che la connessione dell'era petrina con il precedente sviluppo del paese, insieme ai convinti "occidentali", sia stata negata dai sostenitori dell'eurasiatismo, solo loro hanno dotato la "rivoluzione" culturale avvenuta di caratteristiche esclusivamente negative . Quindi, il principe N. Trubetskoy credeva che "se la Russia prima di Pietro il Grande nella sua cultura potesse essere considerata quasi il successore più dotato e prolifico di Bisanzio, allora dopo Pietro il Grande, intraprendendo il percorso dell'" orientamento "romano-germanico", si è trovata alla coda della cultura europea, alla periferia della civiltà".

Per Likhachev, una tale rinuncia agli intellettuali europei da parte degli intellettuali russi, "giocare all'asiatismo" era, a quanto pare, in caso migliore spiacevole civetteria, nel peggiore dei casi - irresponsabilità politica. "In realtà, la Russia non è affatto l'Eurasia", ha scritto in On the Russian Intelligentsia. —<...>La Russia è senza dubbio l'Europa nella religione e nella cultura. Nello stesso lavoro, lo scienziato ha sottolineato: “La Russia nella sua cultura differisce dai paesi dell'Occidente non più di quanto differiscano tutti l'uno dall'altro: l'Inghilterra dalla Francia o l'Olanda dalla Svizzera. Ci sono molte culture in Europa".

Negando i postulati dell '"eurasiatismo", Likhachev era, ovviamente, ben lungi dal negare l'influenza delle tradizioni culturali dei paesi non europei sulla formazione di San Pietroburgo: “San Pietroburgo. aspetto: sfingi egizie, shih tzu cinesi e vasi antichi si ergono sulle rive della Bolshaya Neva. A proposito, questa è una caratteristica non solo di San Pietroburgo, ma anche di Roma, Parigi e Londra, i centri della cultura mondiale. E questa è una caratteristica molto importante della nostra città”.

Questa frase fa venire in mente le parole di N. P. Antsiferov, un brillante conoscitore della cultura di San Pietroburgo: “Gli anni hanno portato nuove caratteristiche dell'imperialismo nell'austera e bella copertina della Palmira settentrionale. Come se i capi vittoriosi celebrassero qui i loro trionfi e dessero trofei in giro per la città. E Pietroburgo li ha ricevuti, li ha fatti suoicreato per lui(corsivo nostro. - Aut.). Sull'argine della Neva ... si adattano due sfingi - con la faccia di Amenhotep III... E questi misteriosi creature, la creazione di tempi lontani, terre lontane, persone aliene, qui, sulle rive della Neva, ci sembrano completamente care, che emergono dalle acque grande fiume capitali del Nord…”.

La formazione della cultura di San Pietroburgo, secondo Antsiferov e Likhachev, non implicava affatto la copia cieca di campioni stranieri, la combinazione formale di elementi eterogenei, ma era il risultato di un'elaborazione creativa di qualcun altro, il suo cambiamento in relazione a Specifiche russe.

Per quanto riguarda il mito sull '"estraneità" di San Pietroburgo per la Russia, sulla mancanza di legami tra la cultura di San Pietroburgo e le tradizioni nazionali russe, tale visione è stata in gran parte creata dallo stesso zar riformatore, che, nelle parole di Likhachev , voleva e sapeva come la sua figura, ma anche tutto quello che faceva. Spiegando le ragioni della creazione intenzionale di una tale leggenda da parte di Pietro I, Likhachev ha osservato: “Poiché era necessario un maggiore riavvicinamento con l'Europa, significa che era necessario affermare che la Russia era completamente separata dall'Europa. Poiché era necessario andare avanti più velocemente, significa che era necessario creare un mito sulla Russia, inerte, inattiva, ecc. Poiché era necessaria una nuova cultura, significa che quella vecchia non andava bene. Va notato che le opinioni dello zar-riformatore erano abbastanza condivise da molti dei suoi associati, e spesso in modo abbastanza sincero. Loro stessi sono sorti “dal nulla” grazie alle riforme, si sono sentiti i creatori della nuova Russia, ed erano inclini a valutare il passato del Paese con un certo disprezzo. Alla luce della novità delle riforme di Pietro, Pietroburgo fu inevitabilmente percepita da molti come una città "senza precedenti" estranea alla "vecchia" Rus'.

L'idea di una componente dimostrativa nell'aspetto di San Pietroburgo ai tempi di Pietro il Grande è stata espressa da intera linea storici della cultura. Quindi, E. E. Keller osserva: "Le affermazioni politiche di Pietro e la necessità di propaganda e pubblicità hanno dato origine ad alcuni obblighi: gli obblighi dello stesso zar nei confronti della capitale e del paese, gli obblighi della capitale Pietroburgo nei confronti della Russia ..." . L'attività cosciente di Pietro I nel costruire una nuova immagine del paese divenne oggetto di analisi nelle opere dello scienziato di San Pietroburgo Yu.A.Zapesotsky. Usando una terminologia moderna, osserva che lo zar riformatore "effettuò quello che oggi potrebbe essere definito un rebranding sulla scala di un intero stato". Le conclusioni di Yu. A. Zapesotsky si basano sulle opinioni di Likhachev, il quale ha sottolineato che Peter ha deliberatamente spostato la capitale in Occidente. In un posto nuovo era più facile creare un nuovo mito. La rottura con il vecchio sistema dei segni, però, non significava affatto, come si diceva, una rottura completa con le tradizioni culturali.

Inoltre, per quanto paradossale possa sembrare, ma, spingendo la capitale ai confini dello stato, Peter IO , secondo Likhachev, anche lui seguiva una tradizione molto antica. Forse sono state fatte così tante osservazioni critiche e dure su nessuna caratteristica di San Pietroburgo, come sulla sua posizione di confine. Anche D. Diderot, riferendosi alle parole di S. K. Naryshkin, scrisse a Catherine II: "Un paese in cui la capitale è posta al limite stato, è come un animale il cui cuore sarebbe sulla punta di un dito…”. Da allora, molti e molti sono stati rimproverati per l'arbitrarietà della scelta di un luogo per la capitale di Pietro. Tuttavia, Likhachev cita una serie di esempi storici che confutano l'opinione di un assolutamente atipico posizione geografica Pietroburgo: “Quello che segue è tipico: il desiderio dei russi di stabilire le loro capitali il più vicino possibile ai confini del loro stato. Kyiv e Novgorod sorgono sul più importanteIX- XIsecoli Collegamento della rotta commerciale europeasela fede e il sud dell'Europa - in cammino "dai Varanghi ai Greci".<...>E poi, dopo il giogo tataro-mongolo, non appena si aprono opportunità di commercio con l'Inghilterra, Ivan il Terribile tenta di spostare la capitale più vicino al "mare-oceano", a nuove rotte commerciali - a Vologda .. . ".

È interessante notare che per Likhachev non solo la tesi sulla "non russicità" di San Pietroburgo era inaccettabile, ma anche la tesi secondo cui si tratta di un calco dei modelli dell'Europa occidentale. Questo punto di vista è tipico di molti autori dell'Europa occidentale sia nel passato che oggi. Secondo Likhachev, San Pietroburgo è una città insolita, che non solo è "estremamente europea ed estremamente russa", ma proprio per questo "differisce sia dall'Europa che dalla Russia".

Anche esteriormente San Pietroburgo non assomiglia alle città dell'Europa occidentale che si sono formate nel Medioevo sul territorio delimitato dalle mura della fortezza. Belinsky ha scritto anche di questa “dissomiglianza” di San Pietroburgo con le vecchie capitali europee: “Dicono anche che San Pietroburgo non ha nulla di originale, di originale in sé ... e, come due gocce d'acqua, sembra tutta la capitale città nel mondo. Ma quali esattamente? Non può assolutamente assomigliare a quelli antichi, come, per esempio, Roma, Parigi, Londra; quindi, questa è una pura bugia.

Pietroburgo è nata in un'epoca completamente diversa rispetto alle antiche città dell'Europa occidentale e il suo aspetto è diverso. Poiché le riforme di Pietro segnarono il passaggio della cultura russa "dal tipo medievale al tipo della New Age", allora Pietroburgo fu costruita principalmente come città della New Age. È apparso in un'epoca per la quale il culto della ragione, del razionalismo e della conoscenza era altamente caratteristico. Pietroburgo fu costruita secondo un piano chiaro, coordinato con gli ordini personali dello zar, che vedeva in San Pietroburgo una città "esemplare", "esemplare".

L'appartenenza di San Pietroburgo alla New Age si esprimeva anche nel fatto che era stata originariamente progettata e creata come centro scientifico e centro educativo. Non è un caso che Golikov, già citato, abbia paragonato la “città di Petrov” ad Alessandria, centro delle scuole filosofiche e scientifiche dell'antichità. Fu a San Pietroburgo che già nel XVIII secolo si formò attivamente uno strato di persone istruite, qui accorsero le migliori forze artistiche e scientifiche provenienti da tutta la Russia e dall'estero. Lo sviluppo delle istituzioni scientifiche ed educative qui è estremamente veloce. Questa caratteristica è stata colta con sensibilità da Voltaire, il quale, dedicando la sua tragedia "Olympia" al conte I. I. Shuvalov, ha scritto: "Non sono passati nemmeno 60 anni dall'inizio del tuo impero in St. istituzioni e magnifici teatri ... ". Quindi, la città è giovane, ma lì esistono "istituzioni scientifiche" "da molto tempo", fin dalle fondamenta.

È stato il ruolo "educativo" di San Pietroburgo, secondo Likhachev, a determinare i tratti essenziali della sua cultura. Va notato qui che Dmitry Sergeevich, apprezzando molto i risultati dell'antica cultura russa, ha contemporaneamente indicato "l'assenza di università in Rus' e l'istruzione superiore in generale" .

È vero, nel lontano 1687, fu aperta a Mosca la Scuola slavo-greco-latina, in seguito chiamata Accademia, in cui i giovani comprendevano i “semi di saggezza” dalle scienze civili ed ecclesiastiche, “a cominciare dalla grammatica, piitika, retorica, dialettica, filosofia di - amabile, naturale e morale, fino alla teologia ... ". Ma questa istituzione educativa non era un'università nel pieno senso della parola. Inoltre, a differenza delle università europee di questo periodo, l'Accademia era sotto il controllo della chiesa. La "teologia" era venerata come la corona dell'apprendimento e il numero di studenti qui era piccolo. Qualsiasi tentativo da parte dei fratelli Likhud che guidavano l'Accademia di andare oltre i limiti fissati dai gerarchi ecclesiastici ha subito suscitato un forte clamore. Per la Chiesa ortodossa, la scienza universitaria dell'Europa occidentale significava, prima di tutto, "latinismo", una fede aliena e ostile, e non poteva suscitare simpatia.

Pietro I inizia la creazione in Russia di un ampio sistema di istruzione laica, e fu durante il suo regno che la scienza europea della New Age giunse in Rus'. Arriva in gran parte attraverso San Pietroburgo e grazie a San Pietroburgo. Il ruolo della città sulla Neva come il più grande centro speciale di scienza e istruzione è collegato, secondo Likhachev, a una caratteristica della cultura di San Pietroburgo come l'accademismo. Lo scienziato osserva che una speciale “tendenza a arte classica, forme classiche", che "si sono manifestate sia esteriormente nell'architettura ... sia nell'essenza degli interessi di autori, creatori, insegnanti, ecc." . Secondo Likhachev, a San Pietroburgo tutti i principali stili europei e mondiali hanno acquisito un carattere classico. Il classicismo, con la sua chiarezza, chiarezza sia di contenuto che di forma, ha determinato naturalmente una caratteristica così inalienabile della cultura di San Pietroburgo come la professionalità, che permea la scienza, l'arte e persino l'attività sociale e politica.

La professionalità, nell'interpretazione di Likhachev, non si riduce affatto a una ristretta specializzazione, ma, al contrario, implica uno stretto “legame tra scienze e arti con l'educazione. Le scuole scientifiche erano persino formalmente associate alle istituzioni educative. Istituti educativi San Pietroburgo ha tradizionalmente fornito un'istruzione profonda e versatile, perché la professionalità degli specialisti che vi lavoravano si basava su un'istruzione fondamentale.

Secondo Likhachev, non è un caso che sia stato a San Pietroburgo che è apparso e si è cristallizzato uno speciale, per molti aspetti, il più alto "prodotto" della cultura mondiale, l'intellighenzia. Secondo lo scienziato, l'intellighenzia è stata un risultato unico della maturità della tradizione spirituale europea, e allo stesso tempo è un fenomeno che si è formato naturalmente proprio sul suolo russo. L'eccezionale culturologo russo M. S. Kagan arriva alla stessa idea a modo suo. Per l'emergere dell'intellighenzia, secondo Likhachev, "era necessario combinare la conoscenza universitaria con il libero pensiero e il libero comportamento della visione del mondo". Un intellettuale, secondo Likhachev, è una persona coscienziosa con istruzione e libertà intellettuale.

Likhachev ha ripetutamente notato che un intellettuale non è solo istruito, ma è anche spiritualmente libero. In Russia, nelle condizioni del dispotismo, tale libertà assume i tratti di un "segreto", ne hanno scritto A. Pushkin e A. Blok. È pericoloso esprimere i propri pensieri, ma è impossibile nasconderli, insopportabile per un vero intellettuale. James Billington ha scritto di questo tragico scontro tra intellighenzia e tirannia, paragonando il destino della "cultura europea" a San Pietroburgo (o meglio, in tutta la Russia) al destino della palma amante della libertà della parabola di V. Garshin . “La storia della cultura europea in questa città”, dice il suo libro L'icona e l'ascia, “ricorda la storia di una palma esotica nella storia di Vsevolod Garshin. Trapiantata artificialmente dalle regioni calde nella serra della città settentrionale, questa palma si sforza di dotare tutte le piante sottomesse rinchiuse nella serra della violenta libertà della sua patria. La sua brillante aspirazione verso l'alto, verso il sole inafferrabile ... si conclude con un soffitto rotto della serra e un incontro mortale con il vero clima di questi luoghi.

Tuttavia, nonostante tutta la tensione emotiva di questa immagine, le conclusioni di Billington sono molto diverse dalle convinzioni di Likhachev. Dmitry Sergeevich, non senza ragione, considerava l'intellighenzia proprio un fenomeno russo: “La costante ricerca della libertà”, ha scritto, “esiste dove c'è una minaccia alla libertà. Ecco perché l'intellighenzia come parte intellettualmente libera della società esiste in Russia ed è sconosciuta in Occidente, dove la minaccia alla libertà per la parte intellettuale della società è minore (o è minima). Usando la metafora di Garshin, il "clima genuino" della Russia non ha ucciso il verde rigoglioso della libertà intellettuale, ma ha indurito i suoi portatori, rendendoli veri intellettuali.

Ecco perché Likhachev, tra gli aspetti più importanti della cultura pietroburghese, chiama l'esistenza in città di numerose associazioni di volontariato, circoli, organizzazioni pubbliche, in cui "si riuniva la parte pensante della società: scienziati, artisti, artisti, musicisti, ecc." . Molti di questi gruppi sono stati formati inseguimenti professionali persone incluse in esse, e di conseguenza hanno contribuito alla "crescita della professionalità di San Pietroburgo" . Altri gruppi includevano persone diverse professioni, ma visione del mondo simile, credenze. Le associazioni informali e semiufficiali hanno svolto un ruolo speciale nel plasmare l'opinione pubblica: "L'opinione pubblica a San Pietroburgo", ha detto Likhachev, "è stata creata non nelle istituzioni statali, ma principalmente in questi circoli privati, associazioni, alle riunioni di giornalismo, alle riunioni di scienziati, ecc. Fu qui che si formò la reputazione delle persone ... ".

Tra questi circoli c'era la "Space Academy", di cui lo stesso Dmitry Sergeevich era membro in gioventù, e che fu brutalmente sconfitta dalle autorità sovietiche. I governi inclini al dispotismo hanno sempre avuto un atteggiamento estremamente negativo nei confronti delle associazioni informali di persone pensanti, non senza ragione le vedevano come una minaccia. Tuttavia, secondo Likhachev, è stato grazie a loro che a San Pietroburgo si sono concentrate le migliori caratteristiche della cultura russa. La cultura di San Pietroburgo ha assorbito le migliori caratteristiche della cultura russa come “cultura europea, universale; una cultura che studia e assimila gli aspetti migliori di tutte le culture dell'umanità.

Naturalmente, l'inclusione delle opinioni dell'accademico Likhachev sull'essenza di San Pietroburgo come fenomeno culturale nella storia russa nel contesto delle discussioni contemporanee non traccia ancora una linea sotto le controversie su questo tema. In primo luogo, c'è motivo di credere che l'attualizzazione del patrimonio scientifico storico e culturale di Likhachev, attualmente in corso, sia solo una parte del processo moderno di ricreazione di un'immagine olistica della storia del pensiero culturale russo, un'immagine che è stata notevolmente deformata in epoca sovietica. E i risultati di questo processo non possono che influenzare la comprensione dei fatti e dei fenomeni della nostra storia. In secondo luogo, possiamo presumere un effetto simile dal rapido sviluppo generale delle discipline umanistiche domestiche, in particolare dal miglioramento della metodologia della ricerca interdisciplinare.

Infine, ci sembra che l'istituzione di una visione della storia della Patria come storia della cultura, la storia dell'affermazione e della costante espansione del principio umano sia, nel complesso, una delle direzioni progressive nello sviluppo della scienza storica.

Tutto ciò fa sperare in un ulteriore sviluppo della discussione su vari aspetti dell'essenza storica e culturale del fenomeno di San Pietroburgo.

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Appunti

1. Cm.:Antsiferov N. P.Anima di Pietroburgo. L., 1991; Grabar I.E. Architettura pietroburghese nel XVIII e XIX secolo. SPb., 1994; Kagan MS Città di Petrov nella storia della cultura russa. SPb., 1996; Keller E. E. Cultura festiva di San Pietroburgo: saggi sulla storia. San Pietroburgo, 2001; Lotman Yu.M. Simboli di San Pietroburgo e problemi della semiotica della città // Semiotica della città e cultura urbana. Pietroburgo. Tartu, 1984; PushkarevI. E. Nikolaevskij Pietroburgo. San Pietroburgo, 2000; San Pietroburgo: 300 anni di storia. San Pietroburgo, 2003; Sindalovsky N.A. Leggende e miti di San Pietroburgo. SPb., 1994; Smirnov S.B. Pietroburgo-Mosca: la somma della storia. San Pietroburgo, 2000; Toporov V.N. Testi di San Pietroburgo e miti di San Pietroburgo // In onore del 70 ° anniversario del professor Yu M. Lotman. Tartu, 1992; e così via.

2. Grande Dizionario enciclopedico/ cap. ed. UN. M. Prochorov. M.; SPb.,1999. S. 1270.

3. Vedi, ad esempio: Dizionario filosofico moderno / ed. ed. V. E. Ke Merova. M., 2004. S. 757.

4. Fenomeno pietroburghese: tr. Internazionale conf., comp. 3-5 novembre 1999Vseros. Museo di AS Pushkin. SPb., 2000. P. 8.

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7. Vedi: Mosca-Pietroburgo: pro e contro. Dialogo tra culture...

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19. Likhachev D.S.— Riunioni universitarie. 16 testi. pp. 11-25.

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22. Per i dettagli vedere:Zapesotsky A.S.Grande culturologo russo // San Pietroburgo Vedomosti. 2006. 27 nov. C.4.

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43. Vedi: ibid. pp. 384-385.

44. Esodo in Oriente. Premonizioni e realizzazioni. Approvazione degli eurasiatici.Sofia, 1921. S. 95.

45. Per ulteriori informazioni sull'atteggiamento di Likhachev nei confronti dell'Eurasiatismo, vedere:Zapesotsky A.S.Dmitry Likhachev è un grande culturologo russo. SPb., 2007. S. 7290. (Diversi capitoli sono stati scritti in collaborazione con Yu. V. Zobnin, L. A. Sankin, T. E. Shekhter, Yu. A. Zapesotsky.)

46. Likhachev D.S.A proposito dell'intellighenzia russa. 384.

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48. Likhachev D.S.Pietroburgo nella storia della cultura russa // D. S. Likhachev — Riunioni universitarie. 16 testi. pp. 16-17.

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52. Keller E.E. Decreto. operazione. S. 99.

53. Cit. Di: Zapesotsky A.S.Dmitry Likhachev — grande culturologo russo. § 4. L'immagine della Russia come dominante culturale delle riforme petrine. Pagina 69.

54. Cm.:Likhachev D.S.Le riforme di Pietro e lo sviluppo della cultura russa.S. 165.

55. Didro D.Opere raccolte: in 10 t. M., 1947. T. 10. S. 192.

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60. Cit. Di: Isupov K.G. Decreto. operazione. S. 15.

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65. Cm.: KaganM. CON. Decreto. operazione. € 400.

66. Likhachev D.S.A proposito dell'intellighenzia russa. 379.

67. Guarda i detagli: Zapesotsky A.S. L'ultimo intellettuale russo: al centenario della nascita di Dmitry Likhachev // Ogonyok. 2006. 20-26 nov. N. 47. S. 14-15; Egli è. Dmitry Likhachev e l'intellighenzia russa // Neva.2006. N. 11. S. 129-140.

68. Billington D.X.Icona e ascia. L'esperienza di interpretare la storia della cultura russa M., 2001. S. 234.

69. Likhachev D.S.A proposito dell'intellighenzia russa. 371.

70. Likhachev D.S.Pietroburgo nella storia della cultura russa // D. S. Likhachev - Incontri universitari. 16 testi. Pagina 21.

71. Là. Pagina 23.

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74. Likhachev D.S.La cultura come ambiente integrale. 361.

75. Vedi, ad esempio: I risultati più importanti della ricerca e dello sviluppoSUattività scientifiche e organizzative dell'OIFN RAS nel 2001-2006. M. : UOP In-taetnologia e antropologia dell'Accademia Russa delle Scienze, 2006.

Prima pubblicazione: Questioni di filosofia, 2007, n. 9, pp. 96-107