mitologia indiana. Lettura online del libro mahabharata

Sia il Mahabharata che il Ramayana grande numero attori. Ciò è del tutto naturale per il primo periodo dello sviluppo artistico indiano: ciascuna della vasta galleria di immagini, essendo la personificazione di una o più qualità umane, rappresenta una squadra. Gli eroi dei poemi epici hanno abilità marziali (Arjuna), forza (Bhima), forza d'animo e autocontrollo (Yudhishthira), ecc. qualità necessarie per l'eroe dell'era tribale, che continuavano ad essere apprezzate nella società di classe. Insieme agli eroi con caratteristiche comuni, nei grandi poemi epici dell'antica India ci sono eroi con caratteristiche individuali che definiscono l'immagine. Ricco materiale per definire questi tratti è fornito dalle immagini di Damayanti (“The Tale of Nala”) e Savitri (“Matrimonial Fidelity”). Ramayana mahabharata poema purana

Nei poemi epici dell'antica India, specialmente nel Mahabharata, la copertura della realtà è molto ampia. Mahabharata, la portata delle azioni è molto ampia. Il Mahabharata è chiamato "l'enciclopedia" dell'antica vita indiana. Nello sviluppo dell'azione giocano un ruolo enorme gli dei, che risolvono combinazioni e conflitti di trama, cioè, in altre parole, il movimento della trama non deriva dal carattere dei personaggi, ma è al di fuori di esso.

Nel "Mahabharata" e nel "Ramayama", oltre a persone, divinità, esseri semi-divini e demoni agiscono come personaggi. Ciò riflette il carattere mitologico dell'antica poesia epica indiana. "Mahabharata" e "Ramayama" incarnavano pienamente, vividamente e figurativamente la mitologia dell'antica India. Se ci rivolgiamo agli dei che agiscono nelle poesie e vediamo cos'è il pantheon, catturato dalla poesia epica, allora vedremo che le divinità vediche svaniscono sullo sfondo, lasciando il posto alla triade: Brahma - il dio creatore, Shiva, il dio distruttore, Vishnu, al dio guardiano, che sono parzialmente dotati delle fattezze dei loro predecessori. Secondo le idee degli antichi indiani, in tempi di disastro, Vishnu si incarna in una specie di foresta per sconfiggere le forze del male che minacciano le persone o gli dei. Di solito ci sono dieci incarnazioni (avatar) di Vishnu. Il settimo avatar è la nascita di Vishnu nelle vesti di Rama ("Ramayama"), l'ottavo avatar è la sua reincarnazione come Krishna, uno degli eroi del Mahabharata, che appare nel poema come il re, amico e alleato del Pandava. Il ruolo di Krishna nel Mahabharata è molto significativo. Secondo i termini della sua missione sulla terra, svolge una "funzione centrale" nel poema, combinando episodi della trama in un'unica opera su una guerra di due tipi. Gli dei nel "Mahabharata" agiscono come i guardiani della "legge" di classe, e l'intero sistema religioso e filosofico di questo poema ispira le persone che il mondo non ha un'esistenza reale, è solo un'illusione. Si sta creando la dottrina della retribuzione. La sua essenza sta nel fatto che le anime dei morti, di regola, non raggiungono immediatamente l'aldilà, o la completa liberazione, ma rinascono. Quale forma riceverà l'anima di una persona nella nuova vita dipende dal suo comportamento in questa vita, dalle sue azioni buone e cattive. La dottrina della retribuzione sosteneva il sistema della disuguaglianza di proprietà e di classe.

Una caratteristica dei poemi epici è una sorta di tipizzazione delle immagini. Troviamo qui caratteristiche stabili che vengono create dall'uso di epiteti costanti, confronti, metafore e altri tropi. Si richiama l'attenzione sulla dissomiglianza, e talvolta sulla contraddizione delle caratteristiche a priori e su come l'eroe viene mostrato in azione. Gli eroi ricevono così, per così dire, una doppia caratteristica. "Timido" nella definizione originale di Damayanti è attivo e risoluto nelle sue azioni, ecc. La relazione opposta si osserva nella rappresentazione dell'immagine di suo marito, Nalya.

The Tale of Nala inizia con un elenco delle sue virtù:

C'era un raja, il suo nome era Nal, figlio potente Virasena.

Pieno di virtù desiderabili, conoscitore di cavalli famosi.

Come il re degli dei, che domina tra i signori terreni,

Brillava alto soprattutto, come il sole.

Il cavaliere, il pio signore di Nishkhads, conosceva i Veda,

Il comandante era abile, sincero, era un cacciatore per giocare a dadi:

Bello, sobrio nei sentimenti, desiderato dalle donne,

Tiratore preciso, difensore, simile nell'aspetto a Manu.

Le azioni di Nal non corrispondono alla descrizione a priori data sopra. Nella maggior parte delle sue azioni, Nal appare debole di cuore e passivo.

L'iperbole occupa un posto importante tra i tropi della letteratura epica. L'iperbole negli antichi poemi epici indiani era spesso espressa proprio in numeri. Dopo la grande battaglia ("Mahabharata"), il campo era coperto da molti corpi di eroi morti. Poi è iniziato il funerale. I corpi dei morti, che ammontavano a 1 miliardo 660 milioni 200mila, furono deposti su molte migliaia di pire funerarie.

Le caratteristiche artistiche del "Mahabharata" e del "Ramayana" sono indissolubilmente legate a un'epoca particolare sviluppo della comunità“... Nel campo dell'arte stessa, scriveva Marx, alcune forme significative di essa sono possibili solo a un basso stadio di sviluppo dell'arte.

"Mahabharata" e "Ramayana" non sono solo di interesse storico e letterario. Conservano il potere dell'impatto estetico sul lettore o ascoltatore moderno. Ancora oggi, il Mahabharata e il Ramayana sono molto popolari e amati in India. Rabindranath Tagore ha scritto che il Ramayana e il Mahabharata hanno svolto nel suo paese lo stesso ruolo che l'Iliade e l'Odissea hanno svolto nell'antica Grecia. Fino ad ora, gli eroi del "Mahabharata" e del "Ramayana" sono la personificazione delle migliori qualità umane, e i personaggi negativi sono vizi umani. Una delle immagini preferite dagli indiani era l'immagine di Rama, un re giusto e un combattente contro le forze del male. C'è un vecchio detto che dice che non c'è niente in India che non fosse nel Mahabharata.

Sin dai tempi antichi, poeti, pittori e scultori si sono rivolti al Mahabharata e al Ramayana come fonte di ispirazione. Ha scritto le sue opere sulle trame dei poemi epici grande poeta antica India Kalidasa. "Mahabharata" e "Ramayana" sono entrati nella letteratura di molti popoli sia del nord che del sud dell'India. Entrambi i poemi epici furono nel Medioevo la base della trama per la formazione di letterature in bengalese, hindi, tamil, telugu e altre lingue dell'India. Episodi separati di Rama servirono da materiale per poeti e scrittori successivi. Ogni epoca ha interpretato l'immagine di Rama a modo suo, ma Rama è sempre rimasto il protettore del popolo e il combattente per la giustizia. Vari episodi del Ramayama e l'intera storia di Rama nel suo insieme sono raccontati in tutti gli angoli dell'India e in tutte le sue lingue.

I Purana sono una raccolta di miti su divinità ed eroi. Sono inclusi anche in letteratura epica. Nei Purana ci sono riferimenti a re, tribù, popoli dell'antica India

Tra gli antichi monumenti indiani non ci sono cronache e annali storici. I Purana non sono affatto un tale monumento. Tuttavia, in una certa misura possono essere considerati un riflesso delle idee degli antichi indiani sulla storia. I Purana interpretano la "sacra scrittura" in termini di esempi storici e spesso leggendari. Alcuni dei Purana prendono il nome dalla stessa divinità a cui sono dedicati (ad esempio, "Kalipurana"). I Purana sono considerati i "Veda degli Shudra" perché possono essere ascoltati dagli Shudra, ai quali è vietato essere presenti quando vengono recitati i Veda. I Purana sono composti sotto forma di dialoghi, il loro partecipante regolare è il discepolo del leggendario Vyasa. Il dialogo è una delle forme preferite di presentazione degli insegnamenti religiosi e filosofici in India. Di tutti i Purana, i Purana dedicati al dio Vishnu sono particolarmente popolari. Il Vishnupurana si apre con un'invocazione al dio Vishnu, seguita da una leggenda. Un uomo saggio ha litigato con il dio Indra, la loro lite ha fatto arrabbiare il mare e il dio Varuna, le ninfe Apsara e la dea della bellezza e della felicità - Lakshmi, che sceglie il dio Vishnu come suo marito, è apparso dal mare. Un posto significativo nel Vishnupurana è occupato dalle storie sulla rinascita del dio Vishnu. Vishnupurana contiene anche descrizioni leggendarie di varie terre e paesi (incluso Bhara - creature - India), inferno, paradiso e molti pianeti. Dalle leggende "- Vishnupurana" è interessante anche la leggenda sul figlio di un demone - prahlada, che il dio Vishnu salva dall'ira di suo padre. Molte storie dei Purana, in particolare il Bhagavatapurana e il Vishnupurana, furono la base della trama per la poesia dell'India nel Medioevo. Quindi, se nella sua forma definitiva la dottrina delle discendenze (avatar) di Vishnu si sviluppa nei secoli X-XI, allora le sue origini vanno ricercate nell'antichità.

All'alba della loro storia, le persone creano storie sugli eroi. In essi cattura la sua autocoscienza e i suoi ideali. Queste leggende, rifratte attraverso il prisma della fantasia artistica, riflettono le idee degli antichi sull'universo. I ricordi di eventi e persone storici reali sono combinati in essi e si fondono con temi mitologici e immagini generate dal pensiero primitivo. Ma, segnando l'uscita dallo stato primitivo, dalla subordinazione del potere cieco della natura, suonano già chiaramente la fede nel potere dell'uomo, nel suo trionfo sulle forze oscure del male e del caos.

Da racconti popolari si forma un'epopea eroica; le sue origini risalgono al periodo "preartistico", e da esso, si potrebbe dire, inizia la vera e propria storia della letteratura. È l'inizio di ogni ulteriore sviluppo della creatività artistica: le sue immagini e trame hanno nutrito la letteratura e l'arte per secoli, vivono nella memoria della gente da secoli.

Gli immortali poemi omerici aprono un primo periodo nella storia della letteratura antica. I suoi monumenti successivi portano tracce della loro influenza. E secoli dopo il tramonto cultura antica immagini e trame dell'antica epopea greca sorgono dall'oblio, arricchendo la letteratura e l'arte dei popoli d'Europa nei tempi moderni. Il ruolo dei grandiosi monumenti dell'antica creatività epica indiana - il Mahabharata e il Ramayana - è simile nella storia della cultura dei popoli dell'Est. Il loro “contenuto artistico, le idee e le immagini in esse impresse appartengono a più di un'epoca ea più di un paese - per molti secoli hanno avuto un impatto sullo sviluppo della letteratura indiana; la loro influenza si estende oltre l'India. Già dentro primo medioevo penetrano in Tibet e in Cina; in misura speciale, l'influenza del Mahabharata e del Ramayana influenza lo sviluppo della poesia epica nei paesi del sud-est asiatico. E se il richiamo ai monumenti della cultura artistica europea fin dal Rinascimento implica una certa familiarità con le immagini mitologia antica e il contenuto dell'epopea omerica, quindi nella letteratura e nell'arte di molti paesi dell'est è ugualmente tutt'altro che sempre e non tutto può essere compreso senza conoscere il contenuto delle famose antiche epopee indiane.

L'Iliade e l'Odissea, disponibili al pubblico dei lettori da più di un secolo in numerose traduzioni, sono da tempo ampiamente conosciute nel nostro Paese e in Occidente. La conoscenza dell'epopea indiana in Europa inizia più tardi e fino ad oggi rimane molto meno completa. Solo parti ed episodi separati del Mahabharata e del Ramayana sono stati tradotti nelle lingue europee. Le traduzioni complete del Mahabharata esistono solo in inglese, ma in realtà sono pensate per una ristretta cerchia di lettori che sono specificamente interessati al testo del monumento, e sono lontane da scopi artistici. Una traduzione in versi del Ramayana in inglese apparve alla fine del secolo scorso, ma nemmeno attirò l'attenzione di un vasto pubblico.

La ragione di ciò non è la mancanza di interesse per l'epopea indiana in Europa e non l'imperfezione artistica delle traduzioni esistenti, ma piuttosto l'originalità letteraria dei monumenti stessi, che sono molto diversi dai poemi classici dell'antica Grecia a noi noti . Chiamiamo i monumenti degli antichi poemi epici indiani, ma questa definizione è in gran parte arbitraria. Ciò è particolarmente vero per il Mahabharata, che è molto lontano da ciò che di solito intendiamo come poema epico. Colpisce innanzitutto la dimensione stessa del monumento: il Mahabharata contiene circa 100.000 distici, cioè supera di gran lunga l'Iliade e l'Odissea messe insieme. Inoltre, il suo contenuto è estremamente vario, e l'epopea eroica vera e propria, la leggenda della grande battaglia, si intreccia in essa con molte opere, a volte completamente indipendenti, a volte solo indirettamente collegate alla trama principale. Si tratta di opere di contenuto epico, mitologico, favoloso, didattico, religioso-filosofico, giuridico, storico, e tra queste il filo della narrazione centrale è spesso completamente perso. In particolare, il Mahabharata include le famose poesie The Tale of Nala (Nal e Damayanti), The Tale of Savitri, una versione indipendente dell'epica Ramayana e una serie di poesie filosofiche.

È significativo che anche nella più antica tradizione indiana il Mahabharata non sia considerato un poema. È indicato con il termine "itihasa", ad es. "storia", - si presume che esponga gli eventi reali dei tempi passati. A causa dell'ampiezza e della versatilità della gamma di argomenti in esso trattati, il Mahabharata si è guadagnato il nome di "enciclopedia" dell'antica vita indiana da alcuni ricercatori moderni.

Molto più vicino alla nostra comprensione del poema epico "Ramayana", e gli stessi antichi indiani lo chiamavano "adikavya" - "il primo poema". In misura molto maggiore del "Mahabharata", ha mantenuto l'unità del contenuto e si distingue per una maggiore armonia compositiva. Ma anche questo monumento raggiunge proporzioni enormi, sebbene sia molto inferiore al Mahabharata (solo circa 24.000 distici), e comprende anche materiale eterogeneo che non ha alcuna relazione diretta con la trama epica principale.

È naturale che testo intero di entrambi i monumenti nel nostro tempo è di interesse soprattutto per gli studiosi che si occupano in modo specifico dei problemi della storia e della cultura dell'antica India. Per il lettore comune sembrerà troppo noioso e lontano da ciò che comunemente viene considerato un monumento della finzione.

Il contenuto del Mahabharata è vario ed eterogeneo, non solo in termini di argomento. I componenti che lo compongono appartengono a epoche diverse, perché questo grandioso arco si è formato nel corso di molti secoli. C'è motivo di credere che il poema sulla grande battaglia che ne costituiva il nucleo, costruito su antiche leggende e canti eroici, sia sorto già a metà del I millennio a.C. e., ma la forma finale in cui è pervenuto fino a noi, avendo assorbito l'immensa ricchezza dell'opera letteraria delle epoche successive, il Mahabharata prese probabilmente solo dal IV-V secolo. N. e. Difficile trovare nella storia della letteratura mondiale un simile esempio di monumento realizzato nel corso di un millennio.

Si può parlare del Mahabharata non come di un monumento letterario separato, ma come a intera letteratura. Allo stesso tempo, non può essere considerato come una raccolta casuale di opere eterogenee. Nonostante l'ingombro e l'apparente natura caotica della composizione del Mahabharata, ha una certa unità: il suo contenuto diverso è fuso insieme da una tendenza artistica e ideologica generale interna.

Per secoli, il Mahabharata, passando di generazione in generazione, è esistito nella tradizione orale. Nella tradizione orale, invece, ha assorbito sempre più nuove aggiunte, e ogni epoca vi ha dato il suo contributo, trasformandolo in un codice comprensivo. Ma tutti gli elementi di tempi diversi e caratteristiche diverse che componevano il Mahabharata sono stati livellati nel suo testo, tramandati di generazione in generazione, a seguito della trasmissione orale-poetica, ed è estremamente difficile identificarli nell'edizione finale di il monumento che ci è giunto.

Un tempo, tra i ricercatori del Mahabharata, furono identificate due direzioni principali. I sostenitori di uno di essi, il cosiddetto "analitico", si sono concentrati principalmente sulla storia del testo e hanno considerato il loro obiettivo principale quello di rivelare il nucleo originario del monumento, cioè il testo di quell'antica epopea, attorno alla quale il materiale dei secoli successivi fu gradualmente stratificato. I fautori di un'altra direzione "sintetica" si opposero fortemente a considerare il "Mahabharata" come una raccolta di testi eterogenei indipendenti, soggetti a smembramento e purificazione dal materiale alluvionale, e sottolinearono nelle loro opere l'unità organica dei suoi elementi costitutivi, chiedendo che questo monumento essere affrontato come un'opera unica, nella forma in cui ci è pervenuta.

Tutti i tentativi degli "analisti" di ricostruire il poema eroico, la versione più antica del Mahabharata, non hanno avuto successo, e gli stessi metodi di critica del testo del libro che questi studiosi hanno usato si sono rivelati inapplicabili al monumento della tradizione poetica orale. L'irrisolvibilità del compito posto dagli aderenti alla tendenza "analitica" sta ora diventando abbastanza evidente alla luce della ricerca moderna sulle specificità del testo poetico orale. Non c'è dubbio che il postulato della direzione "sintetica" sull'unità organica del contenuto del "Mahabharata" nel suo insieme sia errato. Allo stesso tempo, devo ammettere che quest'opera estremamente originale e ricca di contenuti è, infatti, non solo lontana dal concetto di poesia a noi familiare, ma difficilmente si adatta alla definizione stessa epico eroico, perché con tutta la varietà esistente delle sue forme, non assomiglia agli altri suoi monumenti, che hanno svolto il ruolo nella storia della cultura del popolo, di cui si è parlato sopra.

Ma solo l'abbondanza di materiale secondario incorporato nel tessuto della leggenda determina questa originalità. Non riguarda anche il fatto stesso della fusione nel Mahabharata dell'epopea eroica con la cosiddetta "didattica" - e in altri monumenti epici troviamo sezioni significative di contenuto didattico, naturalmente combinato con materiale narrativo. La particolarità del "Mahabharata" sta nel fatto che, come opera integrale, prese finalmente forma molti secoli dopo che era trascorsa la cosiddetta "era eroica", cioè già in altre condizioni storiche e in un ambiente diverso rispetto ad altri monumenti dell'epopea orale o della sua versione originale, ormai irrimediabilmente perduta. Nel frattempo, questa versione originale esisteva senza dubbio, e ne è prova il testo stesso. Ma è ovvio che la trama e le immagini di questo antico poema epico, che costituivano la spina dorsale di un codice grandioso, nell'ultima "edizione" del Mahabharata acquisirono nuove caratteristiche, riempite di un contenuto diverso, ricevettero un nuovo significato, significativamente diverso da quello che potevano avere nel monumento della poesia eroica del popolo quell'epoca lontana.

Da tempo immemorabile, i ricercatori del Mahabharata hanno notato la nota incoerenza nel contenuto dei monumenti, che va oltre le solite contraddizioni testuali inerenti alle opere che hanno preso forma al di fuori della tradizione scritta. Questa incoerenza si manifesta più chiaramente nella parte centrale dell'epopea - nella descrizione della Grande Battaglia sul campo di Kuru, dove convergevano le truppe delle famiglie reali in guerra: Kaurava e Pandava. Se in tutta la narrazione precedente i Pandava agiscono come eroi di origine divina, incarnando l'ideale positivo dell'epopea, e si oppongono enfaticamente ai cattivi Kaurava, guidati dall'invidioso e traditore Duryodhana, allora nelle scene di battaglia il quadro cambia improvvisamente: il I Pandava non possono sconfiggere i coraggiosi capi dell'esercito nemico in un combattimento leale, vincono solo ricorrendo a trucchi poco compatibili con il codice della morale militare. Questa contraddizione colpisce anche con una conoscenza superficiale del contenuto del Mahabharata, e un tempo ha spinto alcuni sostenitori della tendenza analitica a proporre la cosiddetta ipotesi di inversione, secondo la quale nella versione originale la simpatia del cantante era dalla parte dei Kaurava e la poesia era una tragica canzone sulla battaglia , in cui eroi coraggiosi caddero vittime del basso inganno dei nemici.

La storia centrale del Mahabharata è ovviamente basata sul passato storico del popolo; Si ritiene che la battaglia di Kurukshetra abbia effettivamente avuto luogo tra la metà del X e l'inizio del IX secolo. AVANTI CRISTO e. È difficile per noi ora giudicare il vero significato di questo evento storico e la sua portata. Ma è ovvio che l'epica “Grande battaglia dei discendenti di Bharata”, che ha dato il nome al monumento (così sta per “mahabharata”), dovrebbe essere considerata come una generalizzazione di un'intera epoca nella storia antica di India, il cui contenuto principale erano le guerre intertribali che precedettero la creazione di grandi stati schiavisti nell'ovest della valle del Gange. , la lotta per l'egemonia nell'India settentrionale tra le tribù allora consolidate dei Kuru e dei Panchal. Alcuni ricercatori ritengono che la trama dell'epopea sia basata sul conflitto tra i Kuru e i Panchal, in cui gli alleati di questi ultimi erano nuovi arrivati ​​​​alieni dal Nord, rappresentanti di alcuni popoli non ariani (forse mongoloidi) dell'Himalaya; furono loro a servire come prototipi per le immagini dei Pandava nel Mahabharata. La lotta si è conclusa con una sconfitta per il kuru.

Indicazioni indirette dell'origine non ariana dei Pandava si riscontrano, in particolare, nell'usanza della poliandria, che, secondo il testo del Mahabharata, apparteneva alla loro famiglia (cinque fratelli sposano la principessa Panchala Draupadi), ma che chiaramente va contro le norme morali della società braminista; nel significato stesso del loro nome: Pandu - "giallo" (interpretato nel testo come "pallido"), ecc. Se questa ipotesi è vera, supporta l'ipotesi di inversione - inizialmente l'epopea eroica avrebbe potuto formarsi proprio sulla base di leggende sulla lotta contro i nemici stranieri.

Tuttavia, quasi nulla può ora confermare queste ipotesi in modo abbastanza convincente. Come notato, non è più possibile ricostruire la versione iniziale dell'epopea, e quando parliamo del Mahabharata, la grande epopea dell'antica India, intendiamo il suo testo finale che è sopravvissuto fino ad oggi. In quest'opera i Pandava agiscono come parenti di sangue dei Kaurava, discendenti dal leggendario antenato Bharata, che è comune a loro, e il loro diritto a governare il paese è affermato inequivocabilmente, per cui la lotta si svolge nell'epopea; la vittoria dei Pandava è mostrata come un trionfo della giustizia. La contraddizione sopra menzionata viene rimossa nelle parti didattiche del Mahabharata, dove le azioni dei Pandava sono giustificate proprio dal fatto che vengono compiute in nome del dharma, la legge della sacra giustizia con cui l'universo vive ed è preservato. Il significato ideologico del canonico "Mahabharata" è rivelato nella "Bhagavad Gita", un poema religioso e filosofico, che fa parte del monumento. Ricercatori e interpreti che danno la priorità all'unità del contenuto del Mahabharata considerano questo poema come il suo nucleo ideologico. Il sermone del servizio disinteressato al dovere è messo nella Bhagavad Gita in bocca a Krishna, l'amico e alleato dei Pandava, che appare qui come l'incarnazione terrena della divinità suprema - Vishnu; è combinato con l'insegnamento teistico, che successivamente ha costituito la base della dottrina del Vaisnavismo.

La "Bhagavad Gita" ("Canto del Signore") diventa il libro sacro del Vishnuismo - insieme ad altri testi didattici del "Mahabharata" conferisce all'antica leggenda un carattere molto speciale, lontano dallo spirito dell'epopea eroica, e la L'intero "Mahabharata" è venerato nell'induismo come un testo sacro, è considerato un monumento della letteratura religiosa. Ma l'originalità di questo monumento sta proprio nel fatto che l'antica epopea in esso conserva ancora le sue caratteristiche intrinseche, non distrutte dall'aliena moralità religiosa di un'epoca successiva. "Mahabharata" è sia un libro sacro che un'epopea eroica nell'ambito di un unico insieme, l'uno esiste nell'altro e si combina con esso senza perdere la sua indipendenza interiore.

L'eroica epopea del Mahabharata si riferisce ovviamente a quelle serie di leggende che hanno preso forma quando gli eventi storici che hanno fornito la base del loro contenuto erano già andati nel lontano passato e la lotta delle tribù e delle nazionalità riflesse in esse si era da tempo spenta. In tali monumenti, le forze opposte sono rappresentate con obiettività "epica"; il cantante esalta ugualmente la potenza e il coraggio di Achille ed Ettore, Arjuna e Karna, Rustam e Isfandiyar. La vittoria di Achille su Ettore, vinta in un combattimento leale, e l'eroica impresa di Arjuna, che colpì un nemico indifeso, sono descritte con toni altrettanto impassibili.

In "Mahabharata" altrettanto spassionatamente il cantante rende omaggio all'insidioso cattivo Duryodhana, che combatte coraggiosamente fino all'ultimo respiro con un formidabile nemico. La valutazione morale delle azioni degli eroi appartiene a un'altra epoca, lontana dall'ideale dell'età eroica che ha creato queste immagini.

La descrizione della grande battaglia nel Mahabharata è preceduta da un sermone religioso nella Bhagavad Gita che giustifica l'entrata in guerra dei Pandava in nome della suprema giustizia; si conclude con il famoso "Lamento delle donne nel campo di Kuru", che è uno dei monumenti più notevoli dell'antica poesia indiana; la sua parte più espressiva è il “Lamento di Gandhari”, la madre degli eroi caduti, che maledice la guerra fratricida e colei che pronuncia il suddetto sermone prima della battaglia. Ma nel "Mahabharata" né Gandhari né Krishna sono condannati, la correttezza oggettiva è, per così dire, riconosciuta da entrambe le parti; contiene ugualmente punti di vista che sembrano inconciliabilmente contraddittori al lettore moderno, ma non sono stati percepiti come tali dai suoi creatori. Questa è una caratteristica caratteristica non solo del Mahabharata, ma in una certa misura dell'antica cultura indiana nel suo insieme. Nel suo sviluppo storico, nuove idee e idee stanno sostituendo quelle vecchie, spingendole dalle loro posizioni dominanti nella coscienza pubblica, ma non negandole completamente e non cancellandole; elementi di ideologie arcaiche, nati da epoche passate, continuano a vivere per secoli, intrecciati in nuovi sistemi ideologici e coesistenti pacificamente con i principi di una nuova visione del mondo. Da qui - il caratteristico conservatorismo di questa cultura, che la distingue, in particolare, dalla cultura più dinamica del mondo antico nel suo sviluppo.

L'antica leggenda epica, che ci è pervenuta nel codice canonico del Mahabharata, ha indubbiamente subito alcuni cambiamenti; abbiamo già notato che è impossibile ripristinarlo nella sua forma originale. Ma l'epopea ha conservato le sue immagini, le sue trame principali e lo spirito eroico della storia originale. La trama e le immagini della leggenda principale del Mahabharata sono caratterizzate da un indubbio dramma (si riflette anche nella sua composizione, nella forma dialogico-monologica della sua costruzione). I suoi personaggi non sono un'incarnazione schematica di virtù o vizi riconosciuti (come li vedono alcuni ricercatori): sono dotati di tratti vivaci, delineati in modo luminoso e deciso. Il ragionevole Yudhishthira, il violento e vendicativo Bhimasena, il coraggioso e arrogante Arjuna, l'astuto Krishna - i personaggi principali del campo dei Pandava si oppongono ai loro antagonisti: il nobile Karna, l'invidioso e traditore Duryodhana, l'astuto Shakuni, il crudele Ashwatthamana. Tutti questi sono personaggi luminosi, veramente epici, forti e solidi, come scolpiti nella pietra. L'immagine di Draupadi, non una moglie timida e sottomessa dei Pandava, è notevole, ma una donna dal carattere severo ed energico, che spesso comanda con decisione i suoi cinque mariti. Un'impressione molto vivace è fatta nell'epopea dal vecchio re Dhritarashtra, debole e volitivo, facilmente suscettibile all'influenza di altre persone: il Mahabharata gli attribuisce una parte considerevole della responsabilità della tragedia della disastrosa guerra.

Nella vasta collezione del Mahabharata, le caratteristiche dell'evoluzione della vita spirituale e della visione del mondo dell'antica società sono state impresse nel corso di molti secoli. Un altro grande poema epico dell'antica India, il Ramayana, come accennato, è di volume molto inferiore al Mahabharata e si distingue per una maggiore integrità di contenuto. Ciò è dovuto in una certa misura al fatto che il tempo della sua aggiunta copre un periodo molto più breve. Ma non è calcolato in un secolo. L'antico poema su Rama è stato scritto, a quanto pare, più tardi della versione originale dell'epopea su Kaurava e Pandava, presumibilmente nel 3° o 2° secolo. a.e. L'edizione finale del Ramayana deve risalire a diversi secoli dopo, ma precede ancora quello che si crede sia il Mahabharata completo. Il tempo di composizione del Ramayana si inserisce quindi all'interno quadro cronologico creazione del Mahabharata.

Entrambe le epopee sono significativamente diverse l'una dall'altra, e non solo per volume e integrità del contenuto. La leggenda della grande battaglia apparentemente si è sviluppata nell'ovest della valle del Gange, cioè nel territorio in cui si sono svolti gli eventi storici un tempo riflessi in essa. La storia di Rama appartiene all'est dell'India. Qui, nel medio corso del Gange, ea metà del I millennio a.C. e. si formarono grandi stati proprietari di schiavi, che nel IV secolo. a.e. costituì il nucleo della prima unificazione dell'India (sotto il dominio della dinastia Maurya). Qui le condizioni erano mature per la creazione della seconda grande epopea dell'antica India, che segnò questa storica ascesa al potere dell'antico stato indiano e il fiorire di una nuova cultura superiore.

La trama dell'eroica leggenda del Mahabharata si basa su un conflitto intertribale. Il passato storico del popolo si riflette anche nel Ramayana; allo stesso tempo, l'epopea del Mahabharata è piena di motivi mitologici. Ma la trama del Ramayana risale più decisamente al mito, cioè al mito agricolo che spiega il cambio delle stagioni (il tema della morte temporanea e della successiva resurrezione o rapimento e ritorno dell'amato dell'eroe - confronta il mito greco di Orfeo ed Eurydne, ecc.), e in questa relazione si può parlare del suo maggiore arcaismo rispetto al Mahabharata. E nell'antica tradizione leggendaria indiana, il tempo del Ramayana si riferisce a un'era più antica della guerra tra Kaurava e Pandava; Rama, il re della mitica dinastia solare, rappresenta una generazione precedente alla progenie della dinastia lunare, il Mahabharata. Nel frattempo, la poesia su Rama, come abbiamo notato, è più giovane della leggenda sulla battaglia di Kurukshetra, e riflette nuova era e una nuova cultura superiore.

Come il Mahabharata, il Ramayana è stato formato e tramandato di generazione in generazione nella tradizione orale. Entrambi i poemi epici, ovviamente, furono scritti solo relativamente tardi e subirono alcune modifiche già nella tradizione scritta. Tuttavia, sebbene lo stile del Ramayana porti le stesse tracce della tradizione orale-poetica, in esso si trovano nuove caratteristiche che non sono caratteristiche del Mahabharata. Sistema mezzi artistici qui è molto più sviluppato, sono molto più ricchi e diversificati. "Ramayana" a questo proposito, ma il riconoscimento dei ricercatori moderni, è già una fase di transizione dall'epopea orale al libro e dimostra alcune caratteristiche di uno stile poetico individuale. Se è impossibile credere alla tradizione indiana, quando attribuisce la paternità del gigantesco Mahabharata a una persona - il mitico saggio Vyasa, che è il nonno dei personaggi principali dell'epopea (solo alcuni estremi sostenitori della direzione "sintetica" difendere l'unica paternità del Mahabharata), non abbiamo motivo di respingere con la stessa sicurezza l'evidenza della tradizione che nomina il leggendario poeta Valmiki, il "primo poeta" (adikavi) dell'India, come il creatore del Ramayana.

Non sappiamo nulla della sua personalità e della sua vita - su di lui ci sono pervenute solo leggende, dietro le quali è impossibile indovinare i fatti di una vera biografia. Tuttavia, non c'è nulla di incredibile nell'ipotesi che il poema sulle gesta di Rama sia stato creato sulla base della ciclizzazione canzoni folk e leggende di un solo autore, un grande poeta, la cui creazione è rimasta per secoli nella memoria della gente.

E su questo poema, come sull'antico poema epico sulla battaglia di Kurukshetra, episodi e aggiunte sono stati stratificati nel corso dei secoli, non avendo una connessione diretta con la trama principale, ma questo processo non è stato così lungo. Gli accrescimenti tardivi non solo occupano un volume molto più piccolo nel Ramayana, ma, di regola, possono essere distinti molto più chiaramente nell'arco generale del monumento, sebbene sia ovviamente necessaria un'analisi testuale coerente con l'obiettivo di ricostruire il poema "originale". impossibile anche qui. Ma la maggior parte dei ricercatori ammette che dei sette libri che compongono il Ramayana, due quasi interamente - la maggior parte del primo e il settimo - appartengono a un'epoca successiva rispetto al corpo principale del monumento. Questi libri rappresentano la stragrande maggioranza dei racconti introduttivi e dei miti che interrompono lo sviluppo dell'azione; il linguaggio e lo stile di queste parti, così come il loro contenuto, sono molto simili agli episodi del Mahabharata.

Ma anche quando la storia di Rama è dichiarata direttamente nel primo e nel settimo libro, presenta differenze significative rispetto alla narrazione nella parte principale del monumento. Come il Mahabharata, il Ramayana, a un certo punto della formazione del suo codice, era saturo di elementi di contenuto religioso, contribuendo alla conversione dell'antica epopea nel libro sacro del Vaisnavismo. Come Krishna nel Mahabharata, l'eroe del Ramayana fu dichiarato essere un'incarnazione terrena (avatar) del dio Vishnu. Nel primo libro del Ramayana, il racconto principale è preceduto da una sorta di "prologo in paradiso", che descrive come gli dei del pantheon indù pregarono Vishnu di incarnarsi come un eroe terreno per salvare il mondo dal demone vittorioso. re Ravana, invulnerabile ai celestiali. Ma se escludiamo i libri di inquadratura, quasi da nessun'altra parte nel testo del poema si parla dell'origine divina di Rama; appare in esso come un'immagine terrena, umana, che incarna l'ideale di un eroe epico.

Si ritiene che il Ramayana sia basato su una leggenda tribale locale. Da lui, come dal grano, è cresciuta una grande epopea e il suo eroe è diventato un eroe panindiano, uno dei più amati dal popolo fino ai nostri giorni. Il contenuto dell'epopea e delle sue immagini combinava elementi di origine mitologica e storica. L'immagine di un eroe errante, l'uccisore dei mostri della foresta, forse di origine preariana, è entrata a far parte di un intreccio fiabesco diffuso nel folklore mondiale, costruito sul motivo del rapimento e della ricerca dell'amata dell'eroe - abbiamo menzionato sopra la sua origine mitologica. Echi di leggende sull'avanzata degli ariani nel sud dell'India, sui loro conflitti militari e alleanze con le tribù dei nativi, che nel Ramayana sono rappresentate nelle immagini dei cannibali raksha della foresta demoniaca e delle scimmie e degli orsi divini che aiutano l'eroe, intrecciati con questa trama

Come il Mahabharata nella sua edizione finale, il Ramayana è già molto lontano dall'era che ha dato vita all'epopea eroica senza arte, ma la sua originalità è di natura completamente diversa. Il confronto con il "Mahabharata" rivela particolarmente chiaramente nel "Ramayana" la predominanza di un elemento favoloso e fantastico. Se in termini di stile, come notato, questo poema rappresenta un passaggio di transizione dalla poesia orale alla letteratura libraria, in termini di contenuto, possiamo parlare del passaggio dall'epica eroica al favoloso.

Al centro del poema di Valmiki, come al centro del Mahabharata o dell'Iliade di Omero, c'è un grande bptva; la sua descrizione occupa l'intero sesto libro (il volume più grande) del Ramayana. Ma se nel "Mahabharata" o nell'"Iliade" la descrizione si basa su un conflitto storico reale e, con tutta l'iperbolizzazione epica, riflette i tratti reali che caratterizzano lo svolgimento della battaglia in quell'epoca in cui l'arco e le frecce erano l'arma principale e il ramo principale dell'esercito erano i carri da combattimento, quindi nel Ramayana questa battaglia è assolutamente fantastica. Scimmie fatate e Rakshasa combattono, lanciandosi alberi sradicati e intere rocce, i Rakshasa ricorrono a incantesimi di stregoneria per sconfiggere il nemico, il loro capo Indrajit combatte invisibile, ecc. L'elemento fantastico gioca un ruolo importante in molte altre parti del poema, c la costruzione della trama stessa segue, come abbiamo notato, lo schema diffuso di una fiaba (in particolare, indicano la sorprendente somiglianza dello schema della trama del Ramayana con l'epopea fiabesca di Pushkin Ruslan e Lyudmila).

Allo stesso tempo, i motivi fantastici sono combinati in modo univoco nel Ramayana con un riflesso della realtà dell'era della sua creazione, nelle immagini del poema, caratteristiche favolose e soprannaturali sono intrecciate in modo intricato in personaggi umani viventi. Il secondo libro si distingue nella struttura generale del poema, contenente una descrizione della corte di Dasaratha e che racconta l'espulsione dell'eroe - è quasi completamente privo di motivi fiabeschi (troviamo la trama di questo libro in Pali Buddhist letteratura, e c'è motivo di credere che la leggenda originale sull'espulsione di Rama esistesse indipendentemente, essendo estranea alla storia delle sue ulteriori avventure, che formarono il contenuto dei successivi libri del Ramayana).

L'eroe della leggenda acquisisce qui i tratti che caratterizzano il rappresentante dell'aristocrazia militare del primo stato di schiavisti. In questa immagine trovano espressione le norme morali e gli ideali del tempo della creazione del poema; Rama è l'incarnazione delle virtù riconosciute dall'era. Tuttavia, non si trasforma in una figura didattica pomposa: il poeta sa dotarlo di tratti vivi, un carattere umano. L'amore di Rama per Sita, che costituisce la base del monumento, è mostrato in modo vivido e penetrante in un antico poema.

L'immagine dell'eroina è artisticamente la più completa del poema. Risale alla figura mitologica di un'antica divinità agricola (il nome "Sita" significa letteralmente "solco"), e ne troviamo echi proprio negli ultimi - primo e settimo - libro, dove appare come figlia di la dea della Terra. Tuttavia, non c'è nulla di "divino" nella sua immagine nel poema di Valmpka: vi è mostrata come una donna terrena con sentimenti e tratti caratteriali terreni e umani.

Sita è ritratta nel Ramayana come l'ideale di una donna-moglie indiana (proprio come Rama è l'ideale di un guerriero e di un sovrano). In lei troviamo anche caratteristiche determinate dall'epoca. Sita è una figlia obbediente, una moglie devota e virtuosa. Ma la grandezza della sua immagine si rivela nell'amore disinteressato e disinteressato per Rama, che porta attraverso tutte le prove,

L'inizio lirico si manifesta più chiaramente nel terzo e quinto libro del Ramayana, nei temi della separazione dell'amorevole Rama e Sita e della prigionia di Sita, ma determina anche il suono del poema nel suo insieme, e in è il tratto più caratteristico, in misura ancora maggiore dei motivi fiabeschi, che contraddistingue l'epico Valmikpus nello sviluppo della cultura artistica del mondo antico.

La poesia canta insieme all'amore e all'amicizia come una delle più alte manifestazioni della bellezza spirituale dell'uomo. I portatori dell'ideale delle relazioni umane nel Ramayana sono Lakshmana, il fratello dell'eroe, e il saggio capo scimmia Hanuman: quest'ultimo rimane uno degli eroi più amati dei racconti popolari indiani in futuro.

Le forze del bene, incarnate nelle immagini di Rama e Sita e dei loro amici, sono contrastate nel Ramayana dal principio del male, personificato nell'immagine di Ravana, il sovrano a dieci teste dei cannibali rakshasa, il re della mitica isola di Lanka, il principale antagonista di Rama. Nell'immagine di lui si manifesta particolarmente chiaramente la peculiare combinazione di elementi del reale e del fantastico, caratteristica del Ramayana. L'immagine di Ravana è di origine mitologica, come la maggior parte delle altre immagini del poema, ma in lui si conservano soprattutto gli elementi del mito. Nella maggior parte delle scene, Ravana appare come un essere umano; è ritratto come un bel cavaliere, che affascina il cuore delle donne. A volte si trasforma in un gigante multi-armato con dieci teste, agisce come un lupo mannaro, assumendo qualsiasi aspetto. A volte incontriamo qui le contraddizioni caratteristiche dell'epopea orale: nella scena dell'ultimo duello con Rama (nel sesto libro), Ravana ha una testa che, ogni volta che l'eroe la taglia con le frecce, ricresce - un motivo noto non solo al folklore indiano.

Tuttavia, l'elemento umano prevale in questa immagine, che è fedele alla vita quanto le immagini di eroi positivi. Un despota narcisista ed eccentrico, un insidioso seduttore, schiavo delle sue passioni, pronto a qualsiasi malvagità, si oppone a Rama in tutto, sia come persona che come sovrano dello stato.

Quest'ultimo aspetto gioca un ruolo importante nel contenuto ideologico del Ramayana, che raffigura il sovrano ideale nell'immagine di Rama. Questo problema era di notevole importanza nell'era della creazione del poema e lo mantenne nei secoli successivi; si rifletteva nel lavoro di molti scrittori del periodo classico che seguirono le orme di Valmikpus. Nella mente della gente, per molto tempo, è stata conservata l'idea di un regno giusto - il "regno di Rama", e che ha visto l'adempimento delle sue amate aspirazioni. Ma nel settimo libro del Ramayana, questo argomento ha ricevuto una copertura caratteristica nello spirito dell'ideologia delle classi dominanti e della moralità religiosa bramina, e l'immagine di Rama in questo libro svanisce e perde i tratti umani, trasformandosi in un'incarnazione senz'anima di principio "divino".

Nelle immagini dei Rakshasa, gli abitanti dell'isola di Lanka, e delle scimmie che abitano il favoloso regno di Kishkindhu, vediamo la stessa caratteristica miscela di reale e fantastico. I Rakshasa, che appaiono nella poesia del primo libro come demoni e lupi mannari, negli episodi del quinto e del sesto libro agiscono più spesso come persone, acquisendo le caratteristiche di alcune persone reali, che, va notato, sono di alto livello di sviluppo culturale, come testimonia la descrizione della loro capitale, la città fortificata di Lanka. Scimmie e orsi riflettono senza dubbio le idee delle arcaiche tribù forestali dei nativi dell'India meridionale.

Vediamo la grande complessità e diversità del contenuto e del tessuto artistico del poema, che combina elementi favolosi e reali, immagini e motivi mitologici e folcloristici, reminiscenze storiche e caratteristiche nate dall'era del monumento. L'elevata perfezione della forma poetica, la ricchezza di mezzi espressivi, sconosciuti alla letteratura dei secoli precedenti, determinarono l'enorme influenza dell'epopea di Valmiki sull'indiano cultura artistica. Il Ramayana apre davvero una nuova era nella storia della letteratura indiana. Tutti i maggiori poeti del periodo classico furono influenzati da lei, e in seguito servì da modello per la ricostruzione dell'epopea di Rama nelle letterature neoindiane e dravidiche nella fase della loro formazione.

Il destino della terza grande epopea dell'antica India, l'epopea su Krishna, si sviluppò diversamente; differisce in modo significativo sia dal Mahabharata che dal Ramayana. Il suo eroe agisce come uno dei personaggi principali nella leggenda principale del Mahabharata. I diciotto libri che compongono questo monumento sono accompagnati da un ulteriore diciannovesimo - "Harivansha", che descrive la nascita e nei primi anni Krishna. Questa storia non è direttamente correlata alla storia della grande battaglia e l'immagine di Krishna in essa differisce dall'immagine nel Mahabharata. Se nell'epopea su Kauravas Krishna in alcuni punti appare come un'ipostasi di Vishnu, ma nello sviluppo dell'azione della leggenda principale si manifesta come un semplice mortale e rappresenta un certo tipo di eroe epico, un astuto consigliere di guerrieri, un una sorta di Odissea indiana, poi in Harivansha la natura divina di Krishna è enfatizzata in modo più persistente nel corso della storia. C'è motivo di credere che le leggende sulla nascita, l'infanzia e la giovinezza di Krishna, che sono alla base del contenuto dell'Harivanshi, siano di origine successiva rispetto all'epopea del Mahabharata. Un tempo si suggeriva che questo ciclo fosse di origine non indiana, la sua origine era addirittura attribuita all'influenza cristiana. In effetti, alcuni dei suoi motivi ricordano storie ben note dell'agiografia cristiana. Alla stessa influenza è stato attribuito l'emergere del culto di Krishna il bambino, diffusosi nel Medioevo, soprattutto nell'India occidentale. In realtà, ovviamente, la leggenda di Krishna è di origine indiana, forse addirittura preariana, anche se potrebbe essere influenzata dai motivi della leggenda di Kpre, portata dall'Iran durante l'era dell'espansione achemenide. In ogni caso, Krishna è l'eroe dell'epopea sui discendenti di Bharata e Krishna è il pastore, di cui Harivansha narra, immagini apparentemente inizialmente diverse, poi fuse e identificate con Vishnu.

L'adorazione di Vishnu nella forma di Krishna si sviluppò nel Medioevo nel ramo più potente della religione vishnuita: il krishnaismo. Qui si unirono elementi di numerosi culti locali, originariamente indipendenti, tra cui il culto del dio Vasudeva, diffuso alla fine del I millennio a.C. e. nell'India occidentale (il suo nome fu successivamente ripensato come patronimico dopo il nome del padre di Krishna), e la venerazione della divinità della fertilità dravidica Mayon (il cui nome significa in tamil lo stesso di "Krishna" in sanscrito - "Nero"). Ovviamente, il culto di Krishna il pastore risale a quest'ultimo, e quindi l'elemento erotico nelle successive leggende su Krishna, nei racconti sui suoi amori con i pastori.

Questa immagine di origine complessa combinava le caratteristiche di un eroe epico e di una divinità; Krishna del clan Yadu, che recitava nel Mahabharata, nella versione più antica, apparentemente non aveva nulla a che fare né con Vishnu né con i culti locali di Vasudeva e Mayon. Forse la sua immagine risale alla persona storica menzionata nelle Upanishad tra gli aderenti ai nuovi insegnamenti religiosi e filosofici dell'epoca. Op identificato, come si può supporre, con l'antica figura mitologica di un eroe errante, probabilmente di origine preariana, imparentato con il prototipo dell'eroe del Ramayana. I racconti su di lui costituirono la base della terza antica epopea indiana; erano ovviamente molto popolari.

Meno comuni sono i racconti di Baladev (o Balaram), che è comunque anche un eroe molto amato e popolare tra la gente. La sua immagine è associata al culto arcaico di una divinità agricola. È stato incluso nel ciclo di racconti su Krishna in una posizione subordinata; Baladeva appare in loro come il fratellastro di Krishna, sebbene inizialmente non avesse nulla a che fare con lui. Appare occasionalmente nel Mahabharata. Baladeva viene successivamente dichiarato essere un'incarnazione "parziale" di Vishnu. A volte, come ipostasi zoomorfa, è considerato Shesha, il serpente cosmico che porta Vishnu sui suoi anelli, nella mitologia e nell'iconografia indù.

Se il "Mahabharata" ha attraversato un percorso di sviluppo secolare e si è trasformato in un grandioso codice di contenuto enciclopedico, in cui la leggenda eroica era unita a un sermone religioso, ma conservava le sue caratteristiche originali, se il "Ramayana", che è sorto in un'era di impennata storica, segnò l'inizio della fioritura della creatività poetica individuale, quindi le leggende su Krishna si formarono in un unico ciclo dopo i primi due poemi epici e il loro codice si formò fin dall'inizio in un ambiente diverso e in diverse condizioni storiche. A quel tempo, c'erano già segni dell'imminente declino dell'antica cultura indiana, il brahminismo conservatore determinava sempre più le tendenze ideologiche dominanti. L'epopea su Krishna è stata creata immediatamente come un libro sacro, un monumento della letteratura religiosa.

Allo stesso tempo, non esisteva un'unica versione canonica di questa epopea. La prima presentazione completa della storia di Krpshna è la "Harivansha" di cui sopra, che può essere datata n. prima del primo secoli d.C. La leggenda di Krishna è inclusa anche nel Vishnu Purana come una delle sue parti principali e, infine, la versione più estesa e popolare del ciclo di Krishna è il decimo libro del Bhagavata Purana, un monumento che si è già sviluppato all'inizio Medioevo.

In queste opere non troveremo più né l'espressività ingenua e severa delle scene eroiche del Mahabharata, né la luminosità e la ricchezza emotiva dei mezzi artistici del Ramayana. Non si può dire che la presentazione della storia di Krishna nell'Harivansha o nel Bhagavata Purana sia completamente priva di valore letterario. Ma le versioni sanscrite dell'epopea Hare Krishna furono create alla vigilia o già nell'era del declino dell'antica cultura classica indiana. Per gli autori, il loro elemento artistico era incondizionatamente subordinato ai compiti della propaganda religiosa; in accordo con ciò, è stato elaborato il materiale dei racconti popolari, che in larga misura hanno perso le loro caratteristiche originali nell'interpretazione bramina. Pertanto, l'epopea su Krishna, forse l'eroe più vicino al popolo, in forma letteraria si è allontanata maggiormente dalle sue origini popolari. Tuttavia, il decimo libro del Bhagavata Purana, la più completa biografia di Krishna, godette di straordinaria popolarità nei secoli successivi e servì da modello per numerose versioni nelle moderne lingue indiane.

Una traduzione completa dei tre grandi poemi epici dell'antica India in russo è una questione di futuro, indubbiamente associata principalmente al grande lavoro di ricerca nella storia dell'antica cultura indiana. La presentazione proposta mira a familiarizzare il lettore generale con il loro contenuto.

Nel presentare il contenuto di tutti e tre i monumenti, gli autori si sono attenuti rigorosamente alla trama dell'originale, omettendo però episodi e inserendo opere che non sono direttamente legate alla trama principale. Nella presentazione del Mahabharata, invece, si conservano storie di inquadratura, che danno al lettore un'idea generale della composizione del monumento.

La proposta revisione del testo originale non va considerata, ovviamente, come un tentativo di ricostruire il "proto-epos" del "Mahabharata" o "Ramayana" - abbiamo già parlato dell'irrisolvibilità di questo problema. C'è motivo di credere che la parte più antica dell'epopea del Mahabharata sia una descrizione della battaglia e degli eventi immediatamente successivi, che occupa il sesto - nono libro; i libri che contengono la preistoria della guerra e che concludono il monumento sono stati aggiunti successivamente (questo ordine di “costruire” il testo aggiungendo nuove sezioni all'inizio e alla fine della versione originale è usuale per la storia della letteratura indiana antica a partire dal suo primi monumenti), il che non significa, tuttavia, la presenza di strati successivi e nei "primi" libri e materiale relativamente antico nell'inquadratura. Nella nostra presentazione, tuttavia, lasciamo tutte le parti della storia relative alla storia principale nell'edizione finale del Mahabharata. Ancora più ovvia è l'origine successiva dei quaderni del Ramayana, ma anch'essi sono inclusi nella nostra presentazione.

Non abbiamo introdotto una rivisitazione di testi puramente didattici (particolarmente caratteristici del Mahabharata) nella presentazione di entrambi i poemi epici. Preservando le trame del primo e del settimo libro del Ramayana, abbiamo escluso l'identificazione di Rama con una divinità, chiaramente estranea all'antico poema; anche per Krishna nel Mahabharata, il ruolo dell'ipostasi di Vishnu sembra essere chiaramente secondario, superfluo per lo sviluppo di una trama epica.

Il testo del decimo libro del Bhagavata Purana è preso come base per la presentazione dell'epopea su Krishna.

Sostituendo la traduzione con una trascrizione in prosa, gli autori hanno comunque cercato di trasmettere in essa, per mezzo della lingua russa, lo stile e il modo della narrazione epica, il sistema di immagini e metafore dell'originale, per trasmettere al lettore, come per quanto possibile, i tratti della sua originalità artistica.

Come è chiaro da quanto sopra, dei tre poemi epici, la leggenda della grande battaglia ha ricevuto una forma letteraria nella tradizione orale prima di altri, in seguito si è formato il Ramayana e anche più tardi l'epopea su Krishna. Tuttavia, in questa raccolta abbiamo adottato una sequenza corrispondente alla leggendaria "cronologia" degli eventi. L'azione del Ramayana è attribuita dalla tradizione indiana a un'antichità più profonda della guerra dei Kaurava e dei Pandava; abbiamo posto la storia dell'infanzia e della giovinezza di Krishna prima dell'esposizione del Mahabharata, che racconta della sua partecipazione a questa guerra e della sua morte. La divisione in capitoli e i loro titoli appartengono agli autori dell'esposizione, e solo nel Ramayana è conservata la divisione in sette libri ei loro titoli appartenenti all'originale. La presentazione delle opere del Mahabharata e del Ramayana è pubblicata in questa raccolta nella seconda edizione. Il testo del "Ramayana" rispetto alla prima edizione (M., 1965) è rimasto pressoché invariato, la presentazione di "The Tale of the Great Battle of the Descendants of Bharata" (1a ed.: M., 1963) è stato notevolmente ampliato. La presentazione dell'epopea su Krishna secondo il Bhagavata Purana viene pubblicata per la prima volta.

La vita religiosa e culturale di tutto l'Hindustan, così come della maggior parte del resto dell'Asia, è stata profondamente influenzata dai due grandi poemi epici dell'induismo: il Mahabharata e il Ramayana. Anche senza toccare la questione dei loro meriti puramente letterari, che soddisfano i criteri più elevati, queste opere dovrebbero essere classificate tra i monumenti più significativi della poesia mondiale.

Il Mahabharata è fondamentalmente un'opera più antica del Ramayana, il suo nucleo è giunto fino a noi da quell'era lontana, persa nell'oscurità dei secoli, che seguì il tempo della creazione degli inni del Rigveda, il più antico monumento letterario dell'India . Alcuni dei nomi dei governanti, santi saggi e sacerdoti menzionati nel Mahabharata si trovano anche nelle fonti della tarda era vedica, ed è probabile che la trama del poema sia stata formata sulla base di leggende associate a qualche grande battaglia avvenuta intorno al 900 a.C.

Ma nel corso dei secoli la narrazione si è talmente ampliata, arricchendosi così di nuovi personaggi ed eventi, che le sue radici storiche non sono più riconoscibili. C'è motivo di pensare che sia stato in questo modo che l'eroe divino Krishna, che svolge un ruolo così importante nel Mahabharata a noi noto, sia entrato nel poema - non era presente in quelle tradizioni militari da cui si è sviluppato il poema. Vari testi sanscriti indicano che, in una forma non troppo diversa da quella oggi conosciuta, il poema ebbe ampia diffusione nell'India settentrionale uno o due secoli prima dell'inizio della nostra era, o forse addirittura intorno al 400 a.C.

La trama del Mahabharata è estremamente complessa. Come le leggende dei greci sulla guerra di Troia, che diedero vita all'Iliade, come il ciclo mitologico e leggendario degli antichi tedeschi, cristallizzato nei Nibelunghi, il poema epico indiano racconta la crudele lotta degli eroi che si trasformò in una guerra di sterminio: gli intrighi dei loro cugini - gli insidiosi Kaurava - i cinque figli del re Pandu vengono privati ​​del regno dei loro antenati, ma lo restituiscono a se stessi dopo una feroce battaglia in cui periscono tutti i loro nemici e quasi tutti gli amici .

Nelle sezioni narrative del poema si sentono ovunque echi dell'età eroica, in esse viene glorificato il valore puramente militare: coraggio, lealtà, veridicità. Sia gli eroi che i cattivi nella poesia non rifiutano mai una sfida da combattere, che si tratti di un campo di battaglia, una gara di destrezza o gioco d'azzardo; pochi dei personaggi principali possono essere accusati di codardia. E l'intera atmosfera della storia principale del poema è l'atmosfera di una società che ha appena lasciato lo stato tribale, e la devozione personale al leader e ai compagni di tribù gioca ancora un ruolo molto importante nella sua vita.

Ma il Mahabharata così come lo conosciamo contiene più di un semplice resoconto poetico della leggendaria guerra. Il suo testo è saturo di molti diversi episodi inseriti, che sono apparsi chiaramente in un'epoca successiva, dopo che la trama principale del poema aveva preso forma. Il più voluminoso di questi inserti è Shanti Parva, la dodicesima (su diciotto) parte, o libro, dell'epopea, in cui la lenta morte del ferito Bhishma, il più anziano capo dei Kaurava, funge da pretesto per lunghe didascalie discorsi sulla scienza del governo, etica e religione. .

Un altro episodio inserito è legato alla passione fatale di Yudhishthira, il maggiore dei fratelli eroi, che amava, ma non sapeva giocare a dadi, che costrinse i fratelli Pandava ad andare in esilio; questo permette di introdurre una lunga storia sul re Nala, un amante dei dadi ancora più “antico” che ha perso la moglie e il regno a causa della sua dipendenza e li ha restituiti solo dopo aver attraversato molte prove. La leggenda di Nala, raccontata in versi eleganti e leggeri, serve spesso come introduzione alla letteratura sanscrita per gli studenti di sanscrito. Il suo stile e il suo contenuto sembrano essere antichi almeno quanto il contenuto principale del poema; Questa leggenda risale probabilmente all'era pre-buddista dell'esistenza di piccoli regni con forti resti di relazioni tribali.

L'episodio intercalare più importante del Mahabharata è senza dubbio la Bhagavad Gita, un vasto poema religioso, il testo sacro più autorevole dell'induismo moderno e forse l'opera più nota della letteratura sanscrita fuori dall'India, tradotta in molte lingue; La Bhagavad Gita è stata letta da milioni di persone che non sanno nient'altro del poema epico di cui fa parte. Il pretesto per includerla nel Mahabharata fu l'esperienza di Arjuna, il terzo dei fratelli Pandava, poco prima dell'inizio della grande battaglia. Al pensiero di una battaglia con amici e fratelli di sangue, viene preso da amari dubbi, ma Krishna, il mentore di Arjuna, rafforza la sua determinazione con lunghi discorsi sul dovere religioso (costituiscono il contenuto della Bhagavad Gita, che probabilmente è anche una fusione di versi di fonti diverse); qui Krishna appare davanti ad Arjuna come una delle incarnazioni del dio Vishnu.

Ci sono un gran numero di episodi minori nel Mahabharata, ad esempio, il bellissimo e noto racconto della devota moglie Savitri, che salvò il marito dalle grinfie del dio della morte, il racconto di Rama (qualcosa come una concisa presentazione di un altro, grande poema epico dell'India), la leggenda di Shakuntala - in una versione che differisce notevolmente dalla trama del famoso dramma di Kalidasa.

Tutti questi numerosi episodi, narrativi e didattici, furono inclusi nel testo del Mahabharata da vari poeti per cinque secoli che separano le due grandi epoche della storia dell'India - l'era degli imperi Mauryan e Gupta (dal 200 a.C. circa al 300 d.C. ). Ma già intorno al 500 d.C., l'epopea esisteva approssimativamente nella forma in cui la conosciamo ora.

La data finale della formazione del "Mahabharata" può essere stabilita enumerando le tribù e i popoli trovati nel testo del poema. Menziona, ad esempio, gli Unni-Eftaliti (Unni bianchi), poco conosciuti dagli indiani prima del 400 d.C., quando si stabilirono in Battriana. Allo stesso tempo, il Mahabharata non dice nulla di altri popoli, come i Gurjar, che apparvero per la prima volta su fase storica nel VI sec.

Eppure, anche dopo la canonizzazione del poema, i suoi elenchi furono soggetti a correzioni e aggiunte (sebbene non molto significative), e quindi ci sono tre principali tradizioni testuali del poema. Allo stato attuale, dopo l'avvento della magnifica edizione del Mahabharata intrapresa dal Bhandarkara Institute of Oriental Studies di Pune, su cui molti studiosi hanno lavorato per oltre quarant'anni, abbiamo un testo saldamente consolidato del poema, mentre prendeva forma verso la fine del periodo Gupta.
La vastità del Mahabharata lo rende qualcosa di più di una semplice epopea narrativa, anche se sembra possibile estrarre gli “elementi narrativi” dal testo del poema, presentandolo così solo come una leggenda sugli eroi. Con quasi 100.000 strofe di almeno 32 sillabe ciascuna, questo poema più grande del mondo può davvero essere definito un'enciclopedia del primo induismo.

Non c'è letteralmente un solo aspetto della vita religiosa, politica e sociale dell'India di quell'epoca, che non sarebbe discusso nel Ma-habharata, che lo considera principalmente dal punto di vista dell'ortodosso
brahmanesimo sebaceo. Il poema contiene un'enorme quantità di materiale didattico da cui sono nati i dharmashastra (trattati legali) ei purana (raccolte di miti, leggende e descrizioni di usanze religiose create dall'inizio del dominio Gupta). Pertanto, sebbene non ci si possa fidare della storicità del poema, è comunque di grande interesse per gli storici.

L'eccessiva abbondanza dell'elemento edificante nel Mahabharata, che aumentò notevolmente il volume del poema, ne influenzò la popolarità. Tuttavia, il contenuto principale del Mahabharata è ben noto alla gente comune in India, e scrittori e poeti di molte generazioni hanno ripetutamente utilizzato gli episodi del poema per creare il proprio poetico, drammatico e opere in prosa sia in sanscrito che nelle lingue moderne dell'India.

Esistono versioni abbreviate del Mahabharata con episodi interstiziali omessi nella maggior parte delle lingue dell'India e del sud-est asiatico. La storia dei cinque fratelli eroi, ampiamente adattata ai gusti e alle tradizioni locali, è ancora popolare nel wayang (teatro delle ombre indonesiano). Solo le persone più istruite in India leggono l'intero Mahabharata. Nella forma che ci è pervenuta non può diventare un "classico popolare". Ma in India per molto tempoè servito da scrigno di trame e temi per scrittori di molte generazioni e, in questo senso, la sua grande importanza rimane fino ad oggi.

Il secondo dei grandi poemi epici dell'India, il Ramayana, differisce dal Mahabharata sia nel contenuto che nel carattere.

Questa poesia racconta del giusto principe Rama, figlio di
Dasaratha, re di Ayodhya, costretto all'esilio dagli intrighi dei suoi nemici. Insieme a sua moglie, la bella Sita, e al suo fedele fratello minore, Lakshmana, Rama si rifugia nelle foreste dell'India centrale e meridionale. Molti guai e difficoltà ricadono sulla parte dei vagabondi, e il più terribile di loro è il rapimento di Sita da parte di Ravana, il signore dei demoni e il re dell'isola di Lanka (Ceylon).

Alla fine, con l'aiuto dell'esercito delle scimmie, i fratelli liberano Sita, Rama riconquista il suo regno, ma questa storia non ha un lieto fine: per calmare i sudditi, Rama rifiuta Sita - secondo l'opinione generale, ha perso la sua purezza dopo aver visitato la casa di un altro uomo, sebbene abbia mantenuto in prigione la castità e la fedeltà al marito.

"Ramayana" è una leggenda sui vagabondaggi e le avventure di un eroe quasi soprannaturale, è piena di ogni sorta di miracoli, il suo linguaggio è raffinato e nobile. Se cerchi parallelismi europei con il Ramayana, allora non sarà l'Iliade o nemmeno l'Eneide, ma piuttosto Parzival o Furious di Wolfram von Eschenbach
Vy Roland "Ariosto. L'azione dei miracoli e delle forze soprannaturali è più potente nella prima e nell'ultima parte della storia, dove Rama funge da ipostasi del dio supremo Vishnu, che ha assunto una forma umana per salvare il mondo dalle macchinazioni delle forze del male. Ecco perché Rama è ancora venerato in India come una divinità e il Ramayana è considerato un libro sacro.

Ci sono molti episodi drammatici e pieni di pathos in questa leggenda, segnata da un profondo psicologismo. Risveglia in una persona il desiderio di essere coraggioso, devoto, fedele, glorifica il sentimento del perdono e dell'amicizia umana. Nel Ramayana non ci sono episodi a lungo inseriti, nello stile e nel contenuto è più uniforme del Mahabharata, e il suo volume è molto più piccolo - un quarto dell'intero Mahabharata. La composizione del poema è più perfetta e molti dei suoi confronti e metafore ricordano gli squisiti classici della poesia sanscrita, come le opere di Kalidasa.

La narrazione nel Ramayana è intervallata da peculiari divagazioni liriche, comprese bellissime immagini della natura indiana in vari periodi dell'anno. (Nei successivi poemi sanscriti, i kavyas, tali divagazioni divennero obbligatorie.) Ad esempio, il racconto dell'esilio di Rama contiene molte bellissime descrizioni della natura. Ecco cosa dice della stagione delle piogge:

“Guarda come sono diventate belle le foreste adesso: verdi per le lunghe piogge rumorose, sono piene dei colori del piumaggio dei pavoni danzanti. Le nuvole tuonanti sono esauste sotto il peso delle acque straripanti e riposano sulle cime dei monti, e accanto a loro, in un'esile catena, giubilanti, le gru corrono come petali di loto portati via dal vento. La terra riscaldata è vestita di fiori ed erbe, come una bellezza avvolta in un velo multicolore ... "

La creazione dell'epopea del Mahabharata è stata facilitata dagli sforzi di un certo numero di narratori che si sono succeduti. E sebbene sia attribuito a un autore, il saggio Vyasa, sebbene il suo linguaggio sia generalmente corretto e uniforme, c'è qualcosa di anonimo nel poema, caratteristico della letteratura folcloristica. "Ramayana" è anche considerata la creazione di un autore: il saggio Valmiki, che appare nella prima e nella settima canzone del poema come contemporaneo dell'eroe,
il patrono della Sita concepita, quando suo marito la espelle.

Tuttavia, è abbastanza chiaro che il Ramayana, nonostante la composizione non così complessa come nel Mahabharata, è la creazione di diversi autori. Lo stile delle sue prime e ultime canzoni differisce in modo significativo dallo stile delle cinque canzoni centrali che compongono un unico insieme, e le parti che le completano non sono affatto necessarie. In questi cinque canti (salvo alcune inserzioni abbastanza ovvie) Rama appare come un eroe mortale, mentre nel primo e nell'ultimo canto è un eroe divinizzato, l'incarnazione del grande dio Vishnu.

Ci sono molte altre prove che mostrano chiaramente che l'edizione finale del Ramayana fu prodotta da almeno due o tre autori. Tuttavia, il più una parte importante la narrazione appartiene al genio di un uomo, un vero poeta, molto più raffinato e sensibile degli anonimi compilatori del Mahabharata.

Come già accennato, il Mahabharata contiene un riassunto della trama del Ramayana. Pertanto, può sembrare che esistesse già in un momento in cui il processo di compilazione del Mahabharata era appena stato completato. Eppure il Ramayana
forse si è formato più tardi del Mahabharata; la sua parte centrale sorse, probabilmente non più tardi dell'inizio della nostra era. La capitale della famiglia reale Kuru, Hastinapur, attorno alla quale si svolge l'azione del Mahabharata, si trovava nella parte occidentale del bacino del Gange, 80 chilometri a nord della moderna Delhi*. Ayodhya, la capitale del regno di Rama, si trova nell'Uttar Pradesh orientale e la parte occidentale del subcontinente non ha quasi alcun ruolo nella narrazione del Ramayana.

Non ci sono quasi menzioni del Deccan e del Dravidico a sud dell'India nel Mahabharata (ad eccezione dell'enumerazione di località e popoli, che, ovviamente, sorsero già nel corso del
lucidatura secolare dell'epopea). Allo stesso tempo, nel Ramayana, queste regioni, così come Ceylon, svolgono un ruolo molto significativo, sebbene siano caratterizzate come luoghi sconosciuti e selvaggi, dimora di demoni e scimmie che parlano e si comportano come persone. La corte del re Dasaratha nel Ramayana è la corte di un tipico sovrano indiano dell'era classica, e non un capo tribale, come nel Mahabharata, dove il re è solo il primo tra tribù uguali e spesso recalcitranti. Nonostante il fatto che, secondo la tradizione indiana, Rama sia molte migliaia di anni più vecchio degli eroi del Mahabharata, il Ramayana riflette un più alto livello di sviluppo della cultura indiana.

Una versione insolita, ma poco espressiva della leggenda su Rama è stata conservata nella letteratura di una delle sette buddiste (Theravadins). Ciò suggerisce l'effettiva esistenza, diversi secoli prima della nascita del Buddha, di un certo sovrano di nome Dasaratha, il cui giusto figlio Rama fu prima espulso, ma poi riconquistò il suo legittimo regno. Tuttavia, la parte più drammatica della storia - il rapimento di Ravana Sita e la sua liberazione dalla schiavitù - è assente nella versione buddista. Ciò convince che il Ramayana, come altri racconti eroici dell'antichità e del Medioevo, sia una lega di materiale eterogeneo raccolto da molte fonti, e che inizialmente non contenesse affatto alcuni dei più episodi interessanti epico maturo.

"Ramayana" e "Mahabharata" sono solo leggende, e non storia vera, nemmeno un riflesso del processo storico della conquista del Deccan da parte degli ariani. Gli studiosi hanno speso molti sforzi per svelare il groviglio aggrovigliato del Nibelungenlied o del Lay of Roland, dimostrando che non c'è molto di storicamente affidabile in loro. Perché i poemi epici indiani dovrebbero essere storicamente più affidabili delle loro controparti europee? Il Mahabharata e il Ramayana sono molto più che semplici narrazioni storiche: sono le più grandi opere della letteratura mondiale, che servono da fonte di ispirazione per molti milioni di persone per circa due millenni.

L'influenza del Ramayana sulla vita spirituale dell'India indù fu maggiore di quella del Mahabharata. È stato tradotto, o più spesso trascritto liberamente, in quasi tutte le lingue dell'India e nella maggior parte delle lingue del sud-est asiatico, adattando così la storia di Rama alle peculiarità della cultura locale e rendendola parte del tradizione locale. Molte generazioni di contadini analfabeti hanno ascoltato il Ramayana ancora e ancora, e non solo sono stati portati via da questo racconto emozionante e toccante, ma hanno anche imparato dai suoi eroi amore, pazienza, obbedienza, coraggio e sincerità.

Rama è stato a lungo l'ideale dell'uomo indiano e Sita l'ideale della donna indiana. Rama obbedisce e rispetta sempre i suoi genitori,
è pieno d'amore per Sita, cerca di proteggerla da tutte le disgrazie, è fedele e devoto ai suoi amici e parenti, onora umilmente gli dei, i sacerdoti e i saggi, è misericordioso e gentile con i suoi sudditi, è giusto e indulgente verso i nemici. La lealtà di Sita, la sua devozione a suo marito e alla sua famiglia sono sconfinate, ma ha anche un alto valore, è pronta a sacrificare anche la sua vita per proteggere il suo onore.

La leggenda di Rama fa parte del patrimonio culturale da molti secoli. paesi buddisti- Birmania, Thailandia, Cambogia. I musulmani - indonesiani e malesi, che hanno conosciuto il "Ramayana" molto prima di convertirsi all'Islam, ammirano ancora questo antico poema indiano. Lo adattarono solo leggermente alle esigenze della loro religione e alle differenze nelle tradizioni culturali della popolazione dell'arcipelago del sud-est asiatico. Tuttavia, la tradizione musulmana nella stessa India e in Pakistan rifiuta completamente questi antichi racconti, sebbene durante il regno dei Moghul entrambi i poemi epici furono tradotti in persiano.

Una popolarità così lunga e duratura dei due poemi epici è senza dubbio dovuta al fatto che già in una fase molto precoce della loro esistenza furono adattati alle esigenze dell'induismo di persuasione vishnuita. , in una forma corporea, mortale, per salvare mondo, e alla fine dell'"Età del ferro" che si sta vivendo, si incarnerà per la decima volta per far rivivere l'"Età dell'oro". Di queste dieci incarnazioni di Vishnu, Rama e Krishna sono le più venerate: la prima è l'eroe del Ramayana, la seconda è uno dei personaggi principali del Mahabharata.

Così i poemi epici dell'India divennero libri sacri - una sorta di nuovo testamento dell'induismo (in questo confronto, la più antica letteratura vedica funge da vecchio testamento). Solo gli uomini di caste superiori, in particolare i bramini, potevano studiare i Veda e le poesie epiche erano di pubblico dominio: venivano ascoltate, lette, memorizzate anche da donne, bambini e intoccabili. Pertanto, la loro influenza su vita religiosa L'India per molto tempo è stata molto più forte dell'influenza dei Veda e delle Upanishad.

I seguaci del culto di Krishna hanno a disposizione anche altri testi classici, come l'Harivansha e il Bhagavata Purana. E per gli ammiratori della divinità suprema nella forma di Rama, il Ramayana nelle sue numerose traduzioni e arrangiamenti è diventato una vera bibbia.

Il Ramayana di Tulsi Das, scritto in hindi, fu l'unica opera religiosa che colpì profondamente il giovane Mahatma Gandhi, che fino agli ultimi giorni della sua vita chiamò Dio con il nome di Rama. Un'altra grande fonte
L'ispirazione di Gandhi fu la Bhagavad Gita, una delle parti del Mahabharata.

È del tutto possibile che alcuni; i rappresentanti delle nuove generazioni di Dians sentono già l'inapplicabilità di molti dei precetti morali di queste poesie in condizioni moderne * è anche molto probabile che sognino principi religiosi incarnati in queste poesie.Ma qualunque sia il futuro del Mahabharata e del Ramayana come Fonti di ispirazione religiosa una cosa è certa: sono penetrate così profondamente nel cuore stesso della cultura fai da te, i loro meriti artistici sono così alti che non si può parlare di oblio.

Per uno straniero che cerca di comprendere la cultura dell'India indù, i valori e le idee fondamentali dell'induismo, no il miglior assegno rispetto al Mahabharata. e Ramayana. Certo, se si parte dai gusti letterari occidentali moderni, una riduzione intelligente e attenta delle poesie può esaltarne il valore artistico. Sfortunatamente, finora è stato fatto poco per far conoscere queste poesie ai lettori stranieri. E sebbene esistano traduzioni complete in inglese di alcune altre lingue, nessuna di esse trasmette al lettore del XX secolo il potente respiro del Mahabharat, l'eleganza dei dialoghi e la bellezza delle descrizioni della natura del Ramayana. Sono necessarie traduzioni abbreviate nuove, di alta qualità e temporanee di questi poemi epici, solo in questo caso sarà possibile almeno in una certa misura trasmettere la grandezza e la bellezza di queste opere alle grandi masse di lettori in quei paesi in cui hanno mai stato conosciuto.

Dall'era classica del dramma sanscrito - per sedici secoli - e fino ad oggi, poeti, drammaturghi, scultori e cineasti si rivolgono costantemente a monumenti letterari antichità, il cui fascino artistico alimenta in misura sempre maggiore il loro estro creativo.

Non sorprende, quindi, che il primissimo film indiano, Raja Harishchandra, sia stato realizzato nel 1913 da Dhandiraj Gobind Phalke. è stato creato sulla base della leggenda mitologica, cantata in tutto il paese.

La leggenda racconta del re Harishchandra, famoso per la sua nobiltà e sincerità. Una volta Vishwamitra, un saggio bramino noto dalla letteratura epica dell'India, chiese ad Harishchandra un dono sacrificale portato ai bramini, e il re offrì a Vishwamitra di prendere tutto ciò che voleva: "oro, figlio, moglie, se stesso, vita, regno e felicità ” . Brahman tolse al re tutti i suoi averi, lasciandogli solo una severa veste di corteccia di betulla per coprire la sua nudità, sua moglie e suo figlio. Il re sperimenta indicibili sofferenze e difficoltà, sacrifica suo figlio ed è pronto a sacrificare sua moglie, ma poi compaiono gli dei e lo invitano a seguirli in paradiso.

Il film è stato un enorme successo. Non importa quanto interesse avessero mostrato i film stranieri in precedenza, il pubblico era felice di vedere sullo schermo una trama familiare e tradizionale, messa in scena nella loro terra natale e interpretata da attori indiani.

L'impatto del film è stato davvero travolgente. Quando Krishna è apparso sullo schermo in uno dei film successivi di Phalke, gli uomini e le donne nella sala sono caduti con la faccia a terra. Questo impulso spontaneo non è stato un atto ingenuo di persone che si sono incarnate sul palco per un vero dio: l'adorazione è stata prestata al simbolo e non all'attore che lo ha interpretato.

Per i primi dieci anni della sua esistenza, il cinema indiano è stato costruito quasi interamente sul materiale dei racconti mitici del Mahabharata e del Ramayana. I registi indiani si sono presto resi conto della popolarità
B. D. GARGA è un critico e storico cinematografico indiano, autore di numerosi articoli sul cinema e regista di diversi documentari sulla cinematografia indiana.
di queste due grandi poesie è immutabile e che sono una fonte inesauribile di trame drammatiche che possono essere adattate ai gusti di qualsiasi pubblico.

Durante il periodo di massimo splendore del film in più parti, quando Polina's Dangerous Adventures ha aiutato Hollywood a guadagnare milioni, i registi indiani, come molti altri, hanno reso omaggio a questa direzione, ma con i loro modi speciali. Nei poemi epici, specialmente nel Ramayana, hanno scoperto un magazzino di trame dinamiche, l'elemento principale di un film seriale.

Uno dei primi film di questo tipo, girato in India e proiettato in diverse serie, è The Banishment of Rama (1918). Non importa quanto siano mozzafiato le inquadrature in cui Miss Pearl White penzolava da un aeroplano o saltava da un edificio in fiamme nelle pose più seducenti, questa eroina non poteva reggere il confronto con il dio scimmia Hanuman, che poteva fluttuare nell'aria o sollevare una montagna con un mignolo. Il pericolo era in agguato per Rama e la sua bellissima moglie Sita dietro ogni albero nelle foreste dove vagavano nel loro esilio. E cosa potrebbe esserci di più emozionante per lo spettatore del duello tra Rama e Ravana, il signore dei demoni? In questa battaglia, Rama taglia una per una tutte e dieci le teste di Ravana, e ogni volta ne cresce una nuova al posto della testa tagliata.
Il Mahabharata non è solo il più antico dei due poemi; è grande e contiene un maggior numero di tradizioni; storie su Nala e Damayanti, su Shakuntala (immortalata da Kalidasa nel suo dramma omonimo), su Savitri e, naturalmente, affascinanti dialoghi poetici tra Arjuna e Krishna, che compongono un libro a parte - "Bhagavad Gita".

Tutti questi racconti si prestano facilmente all'adattamento cinematografico. La più popolare è, forse, la leggenda di Nala e Damayanti - una storia su una bella ragazza, per il cui favore gli dei gareggiarono con il suo amato - un semplice mortale - e furono sconfitti. Questo antica leggenda- evidenza del contenuto umanistico della cultura tradizionale: dei dotati di debolezze puramente umane; spose celebri per la loro bellezza e saggezza; uomini impavidi che emergono vittoriosi dalla lotta con gli dei.

Le potenziali possibilità cinematografiche di questa leggenda sono abbastanza ovvie e il primo tentativo di filmarlo fu fatto da Madan Tieters a Calcutta già nel 1919. Il film è stato diretto da Eugenio de Liguoro. Da allora, la leggenda di Nala e Damayanti è stata filmata almeno venti volte, ma non ha perso affatto la sua popolarità.

Con l'avvento del cinema sonoro, l'interesse per le sceneggiature basate su poemi epici è aumentato ancora di più. È significativo che il film mitologico "King of Ayod-hya" sia considerato il migliore tra i primi film sonori. Poco dopo, nel 1934, uscì il film "Sita", diretto da Devaki Bose e fino ad oggi è forse la migliore incarnazione cinematografica del "Ramayana".

Nel rivelare il suo piano, Devaki Bose usò tecnica artistica caratteristica del dramma indiano. Le antiche opere drammaturgiche in sanscrito di solito iniziavano con un prologo tradizionale, in cui l'attore principale o il narratore (sutradhara) raccontava il contenuto o commentava alcuni punti dell'opera. Bose inizia il suo film con questo tipo di commento, illustrandolo con affreschi raffiguranti episodi della vita di Rama e Sita.

Durante la seconda guerra mondiale, la necessità di film di intrattenimento aumentò enormemente e di conseguenza le società commerciali presero la linea di minor resistenza. Anche i film indiani di questo periodo mostrano chiari segni di declino e decadenza. È significativo, tuttavia, che i migliori dipinti di questo periodo siano stati "Ram Rajya" ("Il regno di Rama") e "Shakuntala"; il primo si basa sul Ramayana, il secondo sul Mahabharata.

Il culmine del film "Ram Rajya" è l'episodio in cui Rama, convinto che Sita, divenuta prigioniera di Ravana, gli sia rimasta fedele, la espelle comunque dopo aver sentito un'osservazione maleducata che ha gettato un'ombra sul suo onore. W. Bhatt, regista del film, ricorda la reazione del pubblico a questo episodio del film quando lo ha proiettato a New York. “Molti mi hanno chiesto perché il nobile Rama abbia ceduto al desiderio della gente, sebbene fosse sicuro che Sita fosse innocente. Risposi che questa sembrava essere la differenza tra i re democratici d'Occidente ei re d'Oriente: Edoardo VIII lasciò il popolo per sua moglie; Rama rinunciò a sua moglie per il bene del suo popolo".

Traduzioni e studi russi del Mahabharata e del Ramayana

L'Europa conobbe per la prima volta l'antica epopea indiana nel 1785, quando il mercante e studioso inglese Charles Wilkins tradusse uno degli estratti del Mahabharata, la famosa Bhagavad Gita, nella sua lingua madre. Tre anni dopo (1788) apparve in Russia una traduzione del libro di Wilkins, realizzata da A. A. Petrov e stampata nella tipografia del famoso educatore, il democratico N. I. Novikov. Questa traduzione - "Baguat-Geta o Conversazioni di Krishna con Arjun" - è diventata a lungo una rarità bibliografica e, sebbene non sia stata realizzata dall'originale, conserva ancora il suo significato come prova dell'interesse che la società russa colta ha a lungo nutrito per i tesori della lontana cultura indiana.

Nel primo terzo del XIX secolo, le riviste di San Pietroburgo e Mosca (Competitor of Education and Charity, Moscow Telegraph, Sovremennik, ecc.) Pubblicavano periodicamente nuovi estratti dal Mahabharata e dal Ramayana, tradotti dalle lingue europee, oltre a piccole informazioni e recensioni di opere sulla letteratura sanscrita pubblicate in vari paesi.

Nel 1835, con la stretta partecipazione di V. G. Belinsky, la prima traduzione direttamente dal sanscrito di una delle canzoni della leggenda su Nala apparve sulla rivista Teleskop, di proprietà di P. Ya Petrov, professore presso il Dipartimento di sanscrito dell'Università di Mosca. Successivamente, ha tradotto molti altri episodi del Mahabharata (Il racconto del pesce, Il rapimento di Draupadi, Il racconto di Savi-tri); tutte queste pubblicazioni sono contraddistinte da un'ottima conoscenza della lingua originale, dal gusto letterario e dall'ampia conoscenza scientifica del traduttore.

Contemporaneamente a P. Ya. Petrov, un altro sanscritologo russo K. A. Kossovich ha lavorato fruttuosamente alle traduzioni dei testi dell'antica epopea indiana, studi critici sul Mahabharata e sul Ramayana. Nonostante il fatto che la maggior parte delle "Lezioni" - in accordo con le esigenze del pubblico - K. A. Kossovich si dedicasse alla presentazione del contenuto delle poesie indiane, tuttavia, vi fa una serie di interessanti osservazioni scientifiche, in particolare, su la connessione dell'epopea indiana con quella greca.

Dopo le opere di P. Ya Petrov e K. A. Kossovich, le traduzioni dal Mahabharata e dal Ramayana dalle lingue europee hanno perso il loro significato precedente.
nie, anche se continuavano ancora ad apparire sporadicamente: il secondo libro

"Ramayana" nella traduzione di Y. A. Romensky, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, esposizione di "Mahabharata"

G.Smirnova. È necessario notare la traduzione poetica (in esametri) dal tedesco "Nal e Damayanti" di V. A. Zhukovsky (la prima edizione è stata pubblicata nel 1844 e da allora è stata ristampata molte volte). L'abilità del poeta, la sua capacità di penetrare nello spirito e nei tratti di una cultura e di una poesia aliene hanno conferito alla traduzione un alto valore artistico. Accogliendo con favore l'apparizione della traduzione di V. A. Zhukovsky,
G. Belinsky ha scritto che "la letteratura russa ha fatto in lui un'acquisizione importante". (Alla fine del XIX secolo, sulla base della traduzione di Zhukovsky, il compositore A. S. Arensky creò l'opera Nal e Damayanti.)

Se l'elenco delle traduzioni russe pre-rivoluzionarie dal Mahabharata e dal Ramayana è piuttosto ampio, allora il fondamentale articoli scientifici secondo l'epopea sanscrita, purtroppo, non tanto. Indologia russa rappresentata dai suoi rappresentanti più importanti - IP Minaev,

F. Oldenburg e F. I. Shcherbatsky - ha prestato la massima attenzione alla filosofia e alla letteratura del buddismo e si è rivolta relativamente raramente a monumenti epici.

Degno di menzione, tuttavia, è Outline of the Most Important Monuments of Sanskrit Literature (1880) di I. P. Minaev, in cui viene dato molto spazio alle caratteristiche del Mahabharata e del Ramayana e sono allegati diversi estratti di poesie; un articolo dell'accademico F. E. Korsh “L'esperienza della spiegazione ritmica dell'antico metro epico-didattico indiano “shloka”, che non ha perso il suo significato scientifico nemmeno oggi; un articolo di S. F. Oldenburg "Sulla questione del "Ma-habharata" nella letteratura buddista" (1896), "Letteratura indiana" (1919), ecc.

Il risveglio dell'interesse per i problemi dell'epopea indiana negli studi orientali sovietici è in gran parte dovuto alle opere e alle attività scientifiche dell'accademico A. P. Barannikov, che ha tradotto completamente dalla lingua hindi la versione del Ramayana del poeta Tulsi Das - "Il Le imprese del mare di Rama". Nel corso del lavoro sulla traduzione, A.P. Barannikov ha pubblicato una serie di articoli in cui ha studiato la poetica dell'epopea indiana, il rapporto tra le poesie di Tulsi Das e Valmiki e alcune altre questioni di fondamentale importanza per la storia dell'epopea creatività in India.

Su iniziativa di A.P. Barannikov, nel 1939, gli scienziati sovietici iniziarono una traduzione accademica completa del Mahabharata in russo. Due
PA Greaney, er

Istituto di letteratura mondiale dell'Accademia delle scienze dell'URSS
il primo dei diciotto libri di questa traduzione, realizzato dal sanscritologo di Leningrado V. I. Kalyanov, è già stato pubblicato (1950 e 1962), il terzo sarà presto pubblicato. La traduzione è realizzata dall'ultima edizione critica del testo dell'epopea, preparata nella città di Pune, si distingue per un alto grado di accuratezza scientifica ed è ottimamente commentata.

Parallelamente alla pubblicazione accademica del Mahabharata, dal 1955, iniziarono ad essere pubblicate ad Ashgabat le edizioni della traduzione del Mahabharata, di proprietà dell'Accademico dell'Accademia delle Scienze della SSR turkmena B. L. Smirnov. In un periodo di tempo relativamente breve (1955-1963) furono pubblicati sette di questi numeri, che coprivano circa 25.000 distici, ovvero circa un quarto dell'intero colossale volume del poema.

B. L. Smirnov ha scelto abilmente estratti per la sua traduzione, inclusi sia i principali testi filosofici dell'epopea ("Bhagavad Gita", "Anugita", "Mok-shadharma", ecc.), Sia sezioni narrative caratteristiche di esso ("La leggenda di Rama ”, “Walking along the springs”, “Highlander”) e capolavori universalmente riconosciuti della poesia mondiale (“The Book of Wives”, “The Tale of Nala”, “The Tale of Savitri”). Gli articoli introduttivi alle traduzioni di B. L. Smirnov, in cui tratta una serie di importanti e questioni controverse indologia moderna - come il significato filosofico del Mahabharata, le sue idee etiche, il background storico, i mezzi visivi, ecc.

Le esigenze di una vasta gamma di lettori che vogliono conoscere l'antica epopea indiana possono essere soddisfatte dalle esposizioni letterarie in russo del Mahabharata di G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin e V. G. Erman (1963) e del Ramayana V. G. Erman e EN Temkin (1965). Questa è una parafrasi piuttosto dettagliata di entrambe le poesie; gli autori sono riusciti in larga misura a trasmettere le caratteristiche stilistiche e l'originalità artistica dell'originale sanscrito.

Lo stato moderno dello studio dell'antica epopea indiana fa conoscere al lettore russo un libro piccolo ma informativo di I. D. Serebryakov "Ancient Indian Literature".

Istituto di letteratura mondiale dell'Accademia delle scienze dell'URSS. Gorky e l'Istituto dei popoli dell'Asia dell'Accademia delle scienze dell'URSS, in connessione con l'imminente pubblicazione della Storia della letteratura mondiale in dieci volumi, intrapresero una serie di studi specifici; alcuni di loro sono già iniziati. Indubbiamente, il lettore sovietico imparerà ancora molto e scoprirà molto da solo nei due grandi poemi epici indiani.
Traduzioni e studi russi del Mahabharata e del Ramayana

Come l'intera massa di opere dell'epopea eroica, il Mahabharata e il Ramayana si riferiscono a narrazioni storiche e conservano nel loro contenuto la memoria di eventi reali accaduti molti secoli fa. La nozione di storicità è principalmente applicabile al Mahabharata, che si autodefinisce "itihasa" (letteralmente: "è realmente accaduto") o "Purana" ("narrazione dell'antichità") e racconta di una guerra intestina all'interno della tribù Bharat, che, secondo gli storici, era a cavallo del II-I millennio a.C. era. Ma la base storica del Ramayana è meno chiara. Ma anche qui, gli storici ritengono che la visita di Rama all'isola di Lanka (apparentemente la moderna Ceylon) per cercare sua moglie, catturata dal signore dei demoni Rakshas Ramayana Per. V. Potapova. 1986.S.110., in una forma distorta di fantasia, ci mostra la lotta dei conquistatori dell'India - le tribù indoeuropee degli ariani con i nativi del sud indiano, e questi eventi, che fondarono il piano storico del poema, va attribuito all'incirca al XIV-XII secolo a.C. e.

Rispetto ad altri poemi epici nazionali, il tempo che ha dato vita a leggende come il Mahabharata e il Ramayana ha ricevuto un nome speciale nella comunità scientifica: "l'era eroica". Ma come al solito, molto tempo passa tra l'età eroica e la poesia epica che la loda.

Ancora una volta, la prima menzione dell'epopea di Bharata nella letteratura indiana è registrata non prima del IV secolo a.C. e., e radicalmente, nel formato in cui è pervenuto fino a noi, il Mahabharata fu formato dal III-IV secolo d.C. Era all'incirca nello stesso periodo - e questa è una lunghezza di cinque o sei secoli - il Ramayana viene eseguito da A. L. Basch, perché porta solo un'eco molto distorta degli anni passati e, inoltre, lo collega in modo intricato con gli echi storici di anni successivi.

Sebbene l'epopea sanscrita parli degli antichi popoli dell'era dell'insediamento degli ariani in India: Bharatas, Kuru, Panchalas e altri, ma allo stesso tempo parla anche di greci, romani, sakas, tochariani, cinesi, altrimenti che su tali popoli che divennero familiari agli indiani solo all'inizio di una nuova era. Nei contenuti del Mahabharata e del Ramayana si avvertono chiaramente le caratteristiche del sistema primitivo e della democrazia tribale, vengono descritti anche disaccordi tribali e guerre per il bestiame, ma hanno anche familiarità con stati potenti che vogliono soggiogare tutta l'India (ad esempio , questo è l'impero di Magadha 2a metà 1 a.C.. Per quanto riguarda il background sociale dell'epopea, è costituito da un sistema relativamente tardo di quattro varna: Brahmins - ecclesiastici, Kshatriyas - guerrieri, Vaishyas - mercanti, artigiani e agricoltori e Shudras - lavoratori assunti o schiavi. Considera le capitali degli eroi del Mahabharata: questa è Hastinapura, così come la capitale di Rama, Ayodhya, sono mostrate nelle poesie come città popolose e meravigliosamente paesaggistiche, decorate con un gran numero di palazzi e maestosi edifici, che erano fortificati con i fossati più profondi e con un sistema di fortificazioni. A proposito, come dimostrano i recenti scavi nel sito dell'ex capitale di Hastinapura, Temkin E.N., Erman V.G. Miti dell'antica India. M., 1975.S.104, proprio all'inizio del 1000 a.C. era un agglomerato di semplici capanne con poche case in muratura.

Sia il Mahabharata che il Ramayana trattano spesso di usanze che affondano le loro radici nell'antichità e si basano su idee primitive sulla moralità. Possiamo leggere qui delle liti coniugali durante il matrimonio di Draupadi e Sida, di Swayamvar (questa è la scelta dello sposo da parte della sposa) Savitri, dell'usanza della levirata - matrimoni con le mogli del fratello defunto, del furto delle spose, sulla poliandria - il matrimonio di cinque Pandava con Draupadi, ecc. Ibid. P.100..

Alla fine, nello sviluppo in corso, dalle credenze antiche alle visioni dell'era classica, l'epopea ci offre gli insegnamenti ideologici e religiosi dell'India. In alcuni capitoli dell'epopea, il ruolo principale è svolto dagli antichi dei vedici, tra cui Indra, Vayu, Ashvins e Surya, che divennero così i padri divini degli eroi del Mahabharata Pandava e del loro fratellastro Karna Adiparva. . A. P. Barannikova San Pietroburgo,. 2006.S.432 .. In altri capitoli, le divinità vediche passano in secondo piano e la suprema triade indù degli dei: Brahma, Vishnu e Shiva, è di fondamentale importanza qui. Il ruolo di Vishnu è particolarmente osservato nelle poesie: nel Mahabharata, appare nella sua incarnazione terrena di Krishna, e nel Ramayana, Rama. Si potrebbe pensare che nelle prime fonti dell'epopea sia Krishna che Rama fossero ancora privi dell'aureola divina, ma nel testo che ci è pervenuto sono i due principali avatar del dio salvatore giunto sulla terra per la festa della verità, e Vishnu non è solo un dio lì, ma "l'essere supremo", "il dio supremo", "l'inizio e la fine del mondo". Tutti questi cambiamenti sono direttamente correlati alla predicazione del Vishnuismo e ai culti di Vishnu-Krishna e Vishnu-Rama in India all'inizio della nostra era. Ma con nuovi modelli religiosi, anche nuovi atteggiamenti filosofici sono penetrati nell'epopea (ad esempio, karma - la predestinazione della vita di ogni essere vivente mediante le sue azioni nelle vite passate, dharma - la più alta legge morale, moksha - liberazione dai vincoli di essere), che successivamente ha svolto un ruolo enorme nell'insegnamento epico morale.

Ma, sembrerebbe, la mescolanza di varie stratificazioni storiche entro i limiti di una fonte avrebbe dovuto incredibilmente portare alla sua disintegrazione interna. Dopotutto, le leggende ei miti dell'era eroica riveleranno in qualche modo la loro incompatibilità con i fondamenti artistici di un'era successiva. Ma questo non è accaduto con il "Mahabharata" e il "Ramayana" proprio perché, come un gran numero di altri poemi epici, rappresentano per natura i monumenti della poesia orale di A. L. Basch. tempo, è proprietà di molte generazioni successive e per secoli il Mahabharata e il Ramayana sono stati creati nella tradizione verbale, e l'inamovibilità di questa tradizione, la naturalezza e la progressività dei cambiamenti hanno creato le condizioni per l'unità artistica e concettuale delle poesie in ogni periodo della loro creazione, fino a quelli da quando sono sono stati finalizzati.

Due epiche stesse ci raccontano come sono state create, parlando specificamente della tradizione orale. "Ramayana" scrive che le sue leggende venivano trasmesse di bocca in bocca, cantate con l'accompagnamento di un liuto e i suoi primi "cantanti" erano i figli di Rama - Kusha e Lava. Ramayana.V. G.Erman, E. N.Temkin. M., 1965. P.125. Il Mahabharata ci dice anche i nomi di molti dei suoi narratori, inoltre, uno di loro, Ugrashravas, dichiara di aver preso l'arte della narrazione da diversi popoli, da suo padre Lomaharshana. "Mahabharata" e "Ramayana" non hanno conosciuto un testo fisso per molto tempo, poiché per molto tempo sono stati monumenti di poesia orale, sono stati registrati circa 24.000 sloka. Tuttavia, anche dopo sono arrivati ​​\u200b\u200bal presente in una dozzina di edizioni diverse, perché, forse, all'inizio non sono stati creati uno, ma diversi record, beh, sono state registrate versioni di diversi narratori.

L'antica epopea indiana descrive anche alcuni gruppi di "cantanti" professionisti, erano loro che eseguivano poesie epiche ed entusiaste. Tra questi, dovrebbero essere individuati i cosiddetti sut e kushilav, tra i loro doveri c'era l'esecuzione del Mahabharata e del Ramayana. Ogni "cantante" ha agito sia come successore di una tradizione consolidata, sia come suo creatore-improvvisatore. Non ha mai seguito alla lettera i suoi predecessori, ha solo combinato e integrato elementi stabili in un modo e nei modi, sollecitato dalle proprie attitudini e dalla specifica situazione della performance, ma doveva comunque essere fedele alla tradizione, e la sua narrazione doveva rimanere lo stesso per gli ascoltatori la storia a loro nota. Pertanto, in India, come in qualsiasi altro paese, i pionieri dell'arte epica erano un gran numero di narratori diversi che vivevano in luoghi diversi e in luoghi diversi. tempo diverso, ma allo stesso tempo sembra che questa sia opera di un poeta. È del tutto naturale che quando, in una fase avanzata della formazione dell'epopea in India, iniziarono ad apparire nuove idee sulla creatività letteraria, il Mahabharata e il Ramayana furono assegnati rispettivamente a due autori specifici, Vyasa e Valmiki. Probabilmente, entrambi non erano figure mitiche, ma nemmeno autori in senso moderno, ma semplicemente le personalità più importanti e quindi le più memorabili nell'intera massa di narratori che si tramandavano poesie di generazione in generazione.

L'origine orale ha influenzato l'aspetto del Mahabharata e del Ramayana. Il successo e la continua esecuzione dell'epopea sono stati facilitati dalla perfezione del cantante nel padroneggiare la tecnica della creatività orale e, in particolare, lo stile di presentazione dell'epopea orale sacramentale. La lingua del Mahabharata e del Ramayana, in considerazione di ciò, è insolitamente piena di frasi fondamentali, epiteti e confronti costanti, nonché di "luoghi comuni", che di solito vengono chiamati formule epiche in studi specializzati. Un tale cantante ha tenuto presente la varietà di tali formule, potrebbe crearne di nuove secondo schemi ben noti e usarle. Pertanto, non sorprende che un gran numero di formule non solo ricorrano sempre in ogni poema, ma coincidano anche nei testi del Mahabharata e del Ramayana.

Pertanto, le formule dell'epopea sanscrita sono raccolte in blocchi tematici originali, a volte caratteristici della poesia epica. Sono queste scene idealmente costruite e stilisticamente simili, come incontri divini e reali, ricevimenti, andare nella foresta e le loro avventure nella foresta, gare militari e gesta eroiche ascetiche, tutte le descrizioni di armi, campagne militari, sogni profetici, terribili presagi, paesaggi , ecc. - si ripetono sistematicamente e la storia epica si sviluppa come secondo cliché prestabiliti. Qualsiasi tema può essere costruito in più varianti, completamente o brevemente, ma allo stesso tempo conserva la sequenza desiderata di elementi della trama e quasi sempre un insieme standard di formule.

Una caratteristica unica della composizione dell'antico poema epico indiano - e prima di tutto il "Mahabharata" - sono anche storie di inserti eterogenei e interessanti, e talvolta sono in qualche modo collegate al suo contenuto (questo è "Il racconto di Satyavati e Shantanu") , ma a volte non hanno alcuna comunione con lui (leggende su Kadru, su Vinata, sul rapimento di Amrita, su Astika e il grande sacrificio dei serpenti, ecc.). Queste storie inserite possono anche essere miti ben noti e racconti eroici, favole, parabole e inni come l'inno Ashvin, insegnamenti e sofismi. Alcuni sono laconici, mentre altri contengono centinaia di versi e sembrano una poesia in una poesia, notiamo che loro stessi possono essere considerati capolavori della letteratura mondiale, come la "Leggenda di Nala". L'abbondanza di storie inserite deriva anche dal contenuto stesso della poesia epica, realizzata da molti narratori, e ognuno di loro può introdurre nel poema "pezzi" del proprio repertorio di esecuzione. E sebbene i narratori del Mahabharata usassero questo privilegio con particolare zelo, ad esempio, gli episodi inseriti in esso occupavano non meno di due terzi del volume del testo, si può dire che lo stesso metodo appartiene alla compilazione del Gilgamesh babilonese, ecc.

La somiglianza del Mahabharata e del Ramayana con altre opere della letteratura mondiale non è localizzata, tuttavia, solo dalle peculiarità della loro origine, composizione stilistica. Questa somiglianza si estende ad altre caratteristiche significative del loro contenuto.

Una caratteristica unica ed estremamente importante del Mahabharata è che tra l'intera massa dei suoi inserti, tuttavia, un posto incomparabilmente maggiore è occupato da divagazioni istruttive e giudiziose, che a volte contengono, ad esempio, l'insegnamento di Bhishma prima della sua morte, i suoi interi libri. Queste osservazioni, insieme ad altre difficoltà, sostanziano innanzitutto i problemi del diritto, della morale, del dovere supremo e del dovere religioso di una persona, in altre parole, ciò che è inteso nella tradizione religiosa indù come il concetto di dharma Bongard-Levin G.M. , Ilyin G.F. L'India nell'antichità. M., 1985.S.427 Ma, l'idea del dharma Ibid. è dominante nei legami narrativi dell'epopea. Nel Mahabharata - e questa è la sua unicità - il conflitto eroico diventa un conflitto moralizzante.

In accordo con gli insegnamenti del Mahabharata, una persona, in verità, non può cambiare il destino del destino, rimandare la morte a più tardi o vincere improvvisamente invece di una sconfitta preparata. Tuttavia, la morte e la nascita, la sconfitta e la vittoria sono solo il lato esteriore della vita, mentre la sua vera dignità risiede in un diverso contenuto morale. Qui a una persona viene data completa libertà di scelta. Riconoscendo la volontà del destino, il Mahabharata riconosce immediatamente tutti gli obblighi morali dei suoi eroi, insegna a combinare gli sforzi personali con l'obbedienza al destino. Mahabharata. Arrangiamento poetico di S. L. Severtsev. M., 2000.S.86.

Gli eroi del Mahabharata devono ancora affrontare una svolta. Qui devono scegliere tra bene personale e bene comune, tra interessi personali e indifferenza nei frutti delle loro azioni, tra privilegio del forte e legge, obbligo universale, dharma eterno. La natura di questa scelta prepara l'esito e l'ambientazione degli eroi nell'epopea, il significato decisivo della battaglia sul campo di Kuru.

Nel Mahabharata, i Pandava si oppongono ai Kaurava non solo come delinquenti offesi o elevati di spirito per i deboli di cuore, ma come difensori della giustizia per i suoi distruttori.

Karna, il potente patrono dei Kaurava, è punto: è stato rifiutato in modo peggiorativo dai fratelli Pandava a causa della sua dubbia origine. Con coraggio e audacia - e questo è sottolineato dal "Mahabharata" - Karna non cederà a nessuno, nemmeno al grande guerriero Pandava Arjuna. Si ritiene che l'empatia dei creatori sia dalla parte di Karna. La sua scelta interiore - unione e amicizia con Duryodhana - e l'ha fatta per i propri motivi e simpatie, non poteva dimenticare il danno morale che gli era stato inflitto, cercando di vendicarsi dei suoi delinquenti, per sentimenti egoistici di orgoglio e rabbia. Mahabharata, Editto, op., C. 75. Tuttavia, quando si tratta del confronto tra il giusto e l'ingiusto, allora, come assicura il Mahabharata, è necessario seguire non inclinazioni e antipatie personali, ma un beato senso dell'obbligo morale, e Karna, che lo trascurava, divenne lui stesso incolpare per tale il suo destino nel più alto e nel suo senso morale.

I problemi dell'essenza della vita umana, la relazione e la punteggiatura delle idee interne e universali sulla moralità sono spiegati qui nel dialogo di Krishna con Arjuna, Krishna è il conducente del carro fratelli, figli e nipoti” e lascia il campo di battaglia in paura di una battaglia fratricida. Quindi Krishna, come divinità suprema, come mentore spirituale di Arjuna, paragona il nobile rifiuto del suo discepolo di combattere alla dottrina dell'eterno dharma.

Krishna ricorda che, poiché a una persona non è dato di catturare il mondo in unità, di distinguere tra i veri obiettivi dell'essere, è costretto solo al meglio delle sue capacità ad andare verso il suo obiettivo e non dimenticare il dovere, non preoccuparsi di le conseguenze delle sue azioni. Arjuna il guerriero, lo kshatriya, il suo sacro dovere è combattere sul campo di battaglia, e ha bisogno di combattere, gettando via tutti i dubbi e le esitazioni generate dal fatto che percepisce il mondo solo parzialmente, in base a criteri momentanei, lasciando il fatto che i corpi passano in questo mondo e tristezza insignificante per morti e nascite.

Inoltre, Krishna non si limita a tali istruzioni razionali. Spiega ad Arjuna come superare la contemplazione individuale e frammentaria del mondo. Ma puoi sbarazzartene solo acquisendo il distacco, anche dagli hobby della vita, da problemi di vita, dalla sensibilità. L'eroe ha bisogno di capire l'alto scopo della vita, ma può fare ciò che vuole. Gli eroi del Mahabharata esercitano la loro indipendenza in modi diversi, e l'opposizione delle loro libertà costituisce il conflitto morale dell'epopea, all'interno del quale si risolvono tutti i suoi conflitti separati.

Nei principi religiosi indiani, il Mahabharata è trattato con la dovuta riverenza come un libro sacro, come il "quinto Veda", che, a differenza degli altri quattro, è facilmente accessibile alla gente comune e persino preparato per esso. Il Mahabharata presenta il suo insegnamento non sotto forma di istruzioni e non tanto come comando, ma anche con esempi di memorabili episodi eroici tratti dal leggendario passato dell'India. Sottomessi alle norme della presentazione orale, i creatori delle versioni successive del Mahabharata hanno lasciato la parabola nella sua forma originale, ma ciononostante vi hanno posto nuovi accenti. Approfittando del tradizionale storia epica, gli autori vi hanno disegnato problemi epici completamente nello stile dei loro fondamenti filosofici e religiosi contemporanei. Gli insegnamenti morali tengono insieme il Mahabharata, ma non ha perso né il suo pittorialismo artistico né il suo antico colore. Va notato che solo in questa unità organica della stratificazione moralizzante e della storia epica stessa si rivelano il significato e la completezza del contenuto dell'antica epopea indiana fondamentale.

Durante la sua creazione, il secondo poema epico indiano antico, il Ramayana, subì un grande cambiamento. Nonostante ciò, i percorsi di "evoluzione" del Mahabharata e del Ramayana erano diversi. Basham A.L. Decreto Op. C. 441 Indubbiamente, il Ramayana ha anche assorbito nuove idee filosofiche e morali, e nel Ramayana ci sono molte riflessioni sul dovere, la legge, la legge, ecc., E " Ramayana" raffigura un eroe ideale irraggiungibile - Rama , l'incarnazione di Vishnu, personificata in lui alla periferia della storia. La linea di fondo è che il Ramayana è giustamente riconosciuto come una tradizione indiana - e questo è il suo più alto privilegio letterario. In India, è pienamente riconosciuto come "adikavya", cioè la prima opera letteraria a sé stante, e il suo illustre creatore Valmiki Besh AL Decreto.op.S.439.- "adikavi", il primo poeta. Poiché il "Mahabharata" dall'epopea eroica alla fine divenne un'epopea eroico-morale, il "Ramayana" si sviluppò dall'epopea eroica all'epopea letteraria, in cui sia l'antica trama che i metodi di descrizione si dimostrarono metodicamente subordinati al compito di orientamento estetico.

Forse la leggenda del Ramayana - in modo diverso e un po' più grande del Mahabharata - è stata sottoposta a un'elaborazione mirata, e persino a un'elaborazione per mezzo di poesie non tanto orali quanto scritte. Pertanto, è stato il Ramayana che ha aperto una nuova era arte letteraria in India, un'era coronata dai nomi di poeti come Bhavabhuti, Kalidasa, Ashvaghosi, Bhartrihari.

Le origini dell'antica epopea indiana, che determinarono in gran parte la specificità del suo aspetto superficiale e della sua essenza, erano complesse e insolite. Ma il destino dell'epopea dopo che è stato creato non è meno insolito. Fino ad oggi, l'influenza molteplice e versatile che sia il Mahabharata che il Ramayana hanno avuto sulla tradizione letteraria e culturale dell'India e dei paesi vicini dell'Asia non si è esaurita.

Ci sono troppi materiali nei poeti, scrittori di prosa e drammaturghi indiani antichi e medievali, dove il Mahabharata o il Ramayana sono completamente riformulati, o qualche mito, episodio o leggenda estratta da essi. È anche interessante che in generale sia improbabile trovare un tale autore nella letteratura sanscrita le cui idee creative sarebbero liberate dalla forte influenza delle idee, delle immagini e dello stile di questi poemi epici su larga scala. Non farò una riserva se dico che in India, come in nessun altro paese, un grande patrimonio letterario è servito come base suprema per lo sviluppo della letteratura classica.

La situazione non è cambiata quando il sanscrito è diventato la principale lingua letteraria dell'India. In ognuna di queste lingue e dialetti viventi ci sono diverse traduzioni e ricostruzioni del Mahabharata e del Ramayana, che, come sapete, sono riuscite a svolgere un ruolo significativo nell'istituzione della nuova letteratura indiana. Nell'India moderna entrambe le poesie sono cantate da cantanti folk e conservano il loro potere di modello ed esempio ideali. Allo stesso tempo, l'antica epopea ha influenzato tutte le aree della cultura e dell'ideologia in India. Considerati libri sacri, il Mahabharata e il Ramayana hanno largamente contribuito alla formazione della tradizione culturale nazionale, allo sviluppo delle basi religiose, filosofiche, ideali morali e principi. Basham AL Decreto.op.S.442 Ed è noto che ogni processo ideologico e sociale nell'induismo mira sempre a trovare le sue fonti in essi e cerca di fare affidamento sulla loro autorità.

Ma l'influenza del Mahabharata e del Ramayana non è limitata alla sola India. Ciò che "Iliade" e "Odissea" di Omero divennero per l'Europa, così divennero "Mahabharata" e "Ramayana" per l'intera Asia centrale e sudorientale. Un titolo cambogiano del 600 racconta di una lettura del Ramayana in un santuario locale. Intorno all'anno 600, le prime rivisitazioni dell'antica epopea indiana compaiono in Indonesia, Malesia, Nepal e Laos. Intorno al VII secolo, il Ramayana penetrò in Cina, Tibet e poi in Mongolia, e il Mahabharata nel XVI secolo fu esposto in persiano e in arabo.

Ovunque in Asia, come in India, la conoscenza dell'epopea sanscrita ha sviluppato la propria letteratura, cultura e arte, principalmente pittura, scultura e teatro. La forma significativa delle poesie, riprodotte sugli inserti di numerosi templi indiani, si rifletteva anche nel monumentale Angkor Wat cambogiano, così come nei rilievi giavanesi a Prambanan. Le interpretazioni della trama del Mahabharata e del Ramayana costituiscono quasi l'intero repertorio del dramma di danza dell'India meridionale Kathakali, così come il balletto classico cambogiano, le maschere della pantomima tailandese, il teatro delle ombre indonesiano Wayang.

"Mahabharata" e "Ramayana" erano interessati e ammirati da molti creatori della cultura dell'est e dell'ovest, maestri unici come Beethoven, Goethe Basham A.L. Decreto op S.442., Heine, Belinsky. Fino ad oggi in India, questi leggendari racconti antichi rimangono tra i favoriti letterari.

L'India... ci sembra un regno meraviglioso, incantato dal mondo.
Hegel

È così che l'India è stata immaginata dagli europei. Lussuoso, favolosamente ricco, sembrava contenere tutte le benedizioni del mondo. Due fiumi a piena corrente, l'Indo e il Gange, irrigano le sue fertili pianure, i suoi confini meridionali sono bagnati dall'oceano.

Città lussureggianti e affollate entrano in contatto con giungle impenetrabili, foreste primordiali e lussureggiante vegetazione tropicale. E l'uomo in India vive in un costante, indissolubile vicinato con il mondo della natura, con la sua flora e la sua fauna. Ora, come nei tempi antichi, è pieno di rispetto per lei, riverenza per lei. Glorifica il sole, fonte d'acqua vivificante, aria, ogni essere vivente.

La cultura, i costumi, i costumi, la religione dell'India sembrano insoliti e stravaganti allo sguardo degli europei. Tutti gli esseri viventi dall'antichità ai giorni nostri sono considerati sacri in India. Un indiano non ucciderà nessun animale, insetto o uccello. Nei parchi delle città indiane le mucche vagano liberamente, le scimmie si divertono. Un indiano non permette a se stesso di calpestare una formica. Tutti gli esseri viventi sono santi.

Nei tempi più remoti, in India sorsero caste separate (varna). Il più alto di loro - i bramini (servi di Brahma) godeva della massima influenza e onore, seguito dalla casta (varna) dei guerrieri kshatriya, poi vennero i vaishya - artigiani e mercanti, gli ultimi - diseredati - shudra e i più disprezzati strato della popolazione - paria (intoccabili) .

La religione ha perpetuato al di sopra di tutte le distinzioni di classe, ponendo barriere impenetrabili tra gli individui gruppi sociali. C'era una volta, circa duemila anni fa, una tribù di ariani giunse nelle valli dell'Indo e del Gange dal nord a causa delle catene montuose. Gli alieni hanno portato con sé una cultura abbastanza sviluppata. Conoscevano già i metalli, padroneggiavano l'agricoltura e l'allevamento del bestiame.

Dopo aver conquistato le tribù locali, si sono fuse con loro.

Fino a poco tempo fa, la scienza non sapeva quasi nulla della vita delle tribù che abitavano l'India prima dell'arrivo degli ariani. Ma nei primi anni '20 del XX secolo, gli archeologi indiani hanno scavato nella valle del fiume Indo. Furono scoperti Mohenjo-Daro e Harappa. Si ritiene che queste città siano state distrutte duemila anni fa. La cultura degli abitanti delle città era molto alta, esisteva già una lingua scritta. (Non è stato ancora decifrato.)

Il fondo culturale dell'India nei primi giorni della sua storia è contenuto nei suoi libri più antichi, i Veda (paragonabili alla parola russa "conoscere"). Questa è, infatti, un'enciclopedia di tutta la sua conoscenza di quel tempo lontano, le sue idee sul mondo, i suoi ideali.

Sono stati creati nei tempi più lontani, nel primo e forse anche nel secondo millennio a.C. e. nella lingua letteraria elaborata e canonizzata dell'antichità: il sanscrito. In sostanza, si tratta di raccolte di materiali rituali - inni alle divinità:

"Rigveda", contenente più di mille inni, "Samaveda" - una raccolta di melodie, "Yajurveda" - detti pronunciati durante i sacrifici, "Atharvaveda" - incantesimi, ecc.

Il significato di questi libri per la cultura indiana non è andato perso fino ad oggi. L'artista russo Ilya Glazunov, che ha dipinto un ritratto di Indira Gandhi, ricorda: “Grazie a Indira Gandhi, io personalmente, come artista russo, ho scoperto il mondo dell'India. Indira Gandhi mi ha spiegato cosa significa il Rigveda per gli indiani e mi ha regalato quattro volumi di questo antico monumento della letteratura indiana, pubblicati in forma ridotta in inglese.

I teologi indiani (sacerdoti bramini) nei tempi antichi creavano interpretazioni originali dei libri sacri (Veda) delle Upanishad, in cui, sotto forma di conversazioni di saggi, alternando versi con prosa, spiegavano i segreti più intimi della religione, l'essenza di divinità, il simbolismo dei miti. Il numeroso pantheon degli antichi indiani era ridotto a tre divinità principali: Brahma, Vishnu e Shiva. Il significato filosofico di questa triade esprimeva tre idee eterne che preoccupavano l'umanità e si riflettevano in qualche modo nella coscienza storica di ogni popolo: creazione, conservazione e distruzione.

Brahma è il dio creatore, il creatore di tutte le cose. Vishnu è il dio custode di tutto ciò che Brahma ha creato, il dio è gentile, utile, benevolo verso l'uomo. Shiva è un dio distruttore, ma alla fine anche utile, perché senza distruzione non c'è creazione. L'essenza degli dei è diventata più complessa. In una certa misura, sono già diventate astrazioni filosofiche, difficilmente comprensibili per l'indù medio. La loro interpretazione è già diventata monopolio degli "iniziati", gli autori delle Upanishad. La parola stessa nella traduzione significa "insegnamento segreto".

Nell'interpretazione delle Upanishad, Brahma è l'incomprensibile anima del mondo (il suo nome è dato nel genere medio), questa è un'entità speciale, senza un aspetto specifico e nessuna qualità possibile. Questa è una specie di "esso" che ha creato il mondo visibile all'uomo, ma il mondo è irreale, un mondo fantasma (Maya).

Tuttavia, ci interessa il lato poetico del libro, che ci trasmette attraverso la distanza del tempo la fantasia artistica delle persone. Ci troviamo nel mondo della comunicazione poetica tra uomo e natura. La natura è misteriosa, piena di significato profondo. Il significato del suo essere è nascosto agli occhi dell'uomo, l'immaginazione dell'uomo - immaginazione prescientifica, poetica - crea una fiaba, accattivante nella bellezza:

Terra e Cielo e spazio tra di loro
Pieno della grazia della vita dal sole.
Dietro la Fanciulla del Mattino - raggianti Ushas -
Il sole arriva come uno sposo a una sposa.
Ci sono schiere di spiriti e risciò sacri
I cavalli sono imbrigliati, svolgono il servizio.
Cavalli d'oro si precipitarono su per la montagna,
In una corsa ubriaca dalla ripidezza brillano.

Nella religione indù, il dio dell'amore è Kama, il figlio della dea dell'amore, Lakshmi. Si siede su un elefante simbolico, tutte le cui parti sono costituite da corpi femminili. La gente credeva che i doni di Kama dovessero essere usati. Arjuna, che ha rifiutato l'amore di Urvashi, è stato punito (è stato eunuco per un anno).

Ecco l'ammirazione per la natura e la paura di essa, ecco la vera ammirazione e l'astuta adulazione alla divinità (versi sacrificali).

Il popolo ha creato il mondo degli dei, come un poeta, come un artista, incarnandoli in forme concrete e sensuali di vita reale.
Inizialmente, l'idea di una divinità è nata come tentativo di comprendere e spiegare il mondo circostante. L'idea di Dio nelle menti di ampi circoli della gente ha assunto forme plastiche. Il pittore, architetto, scultore lo ha incarnato su tela e pietra.

Il dio supremo Brahma è il creatore di tutto. È il “primogenito”, è il “superiore”, è il “signore di tutte le cose”, è “come mille soli”. È così che l'indiano esprimeva la sua ammirazione per il mondo, in tutto il suo splendore che si presentava davanti a lui e la cui personificazione era questo dio.

Brahma vive in cima alle montagne, si siede su un cigno, il più bello degli uccelli. La sua nascita è miracolosa: ha trascorso un anno in un uovo, con la forza del suo pensiero lo ha diviso in due metà, una ha formato il cielo, la seconda - la terra, lo spazio aereo è apparso tra di loro. Quindi inizia a creare tutta la diversità che compone il nostro mondo.

L'uomo antico non poteva ancora immaginare l'eternità: la realtà gli ricordava costantemente l'inizio e la fine delle cose, quindi il mondo stesso non è eterno. Il tempo passa e il fuoco brucia l'universo. Tutto viene distrutto, questo accade quando Brahma (la notte di Dio) si addormenta, ma quando si sveglia crea di nuovo un nuovo mondo (il giorno di Dio).

In termini di numeri, il mondo degli dei e delle divinità, degli spiriti, dei demoni, dei mostri è enorme. Tra loro ci sono il dio della morte Yama, il dio dei venti e della pioggia Indra, la dea della bellezza e della felicità Lakshmi, mucca sacra e il re supremo delle scimmie, aiutare le persone, ecc.

Nella parte più antica dei Veda, il Rig Veda, viene descritto l'atto di nascita del mondo vivente e non vivente, "tutto ciò che esiste". Nell'inno sulla creazione del mondo (X, 129) si canta:

Allora non c'era portatore e non c'era essere.
Allora non c'era distesa d'aria, nessun cielo sopra di essa...
Allora non ci fu né morte né immortalità,
Non c'era traccia del giorno o della notte.
Qualcosa da solo respirava, non scuotendo l'aria, secondo la propria legge,
E non c'era altro che lui.

Tuttavia, il poeta e filosofo dell'antichità, detto questo, si fermò in un profondo dubbio e concluse il suo inno con domande:

Chi lo sa veramente? Chi lo proclamerà?
Da dove è nata questa creazione?
Poi apparvero gli dei, perché gli dei crearono il mondo.
Quindi chissà da dove viene?
Da dove viene questa creazione?
O si è creato da solo oppure no.
Sorvegliando il mondo nel cielo più alto,
Solo lui lo sa o non lo sa.

Passarono gli anni. Passarono i secoli. Le persone si unirono a vaste società. Apparvero le caste, apparve la schiavitù. Nella società delle persone sorsero problemi sociali speciali, a volte erano più importanti per una persona dei problemi dell'universo, che in precedenza preoccupavano la sua mente. Tuttavia, la vecchia religione esisteva ancora, in ritardo rispetto ai nuovi problemi della vita sociale. E poi apparve un uomo di nome Siddharth Gautame, un principe della tribù Shakya - da qui il suo secondo nome Shakya Muni ("eremita degli Shakya") - e fondò una nuova religione. È improbabile che lui stesso ci abbia pensato. Si deve presumere che fosse un predicatore e pensatore di talento (Jawaharlal Nehru lo chiamava "il grande figlio del popolo indiano"). Ha condannato l'ingiustizia di dividere le persone in caste e, forse, per la prima volta al mondo, ha proclamato l'idea di uguaglianza come principio morale, tuttavia, l'uguaglianza in una forma piuttosto astratta - nella sofferenza e nella possibilità di ottenere sbarazzarsi di loro.

Non si hanno informazioni esatte su di lui: la sua prima biografia è stata scritta circa cinque secoli dopo la sua morte. Chiamano, tuttavia, anni della sua vita segnati in modo abbastanza accurato: 623-544 aC. e. Se è così, nessuno può dirlo.

Ha rifiutato l'idea di Dio come forza creatrice e in generale l'idea di un essere supremo. Ma questo non divenne la base della religione associata al nome - il suo nome, ma la gente lo chiamava Buddha, che significa "illuminato" in sanscrito. Siddharth Gautame ha costruito il suo insegnamento sull'idea della sofferenza. “Cosa pensate, o discepoli”, disse in uno dei suoi sermoni, “quale altra acqua nei quattro oceani primaverili o le lacrime che avete versato mentre vagavate e vagavate in questo lungo pellegrinaggio, e piangevate e piangevate, perché quello che avete odiato era la tua parte, e ciò che amavi non era tuo?

Quale cuore umano non risponderebbe a una simile predicazione, specialmente il cuore di un povero disprezzato, oppresso, eternamente affamato, eternamente sofferente? Da qui si trae la conclusione: poiché la vita è sofferenza, bisogna disprezzarla e sforzarsi di sbarazzarsi di tutti i desideri, fino all'oblio di sé (nirvana).

Le statue di Buddha raffigurano un uomo seduto a gambe incrociate. Il suo viso è rotondo e femminile. Verruca tra le sopracciglia. Gli occhi sono abbassati e semichiusi o diretti in avanti, in lontananza: gli occhi sono assenti, indifferenti. I capelli sono ben raccolti e formano, per così dire, un diadema di riccioli. Le orecchie sono sproporzionatamente grandi con lobi allungati, hanno orecchini lussuosi. L'intera figura respira la pace eterna. Il Buddha è immerso in se stesso, per il mondo che lo circonda non lo è, è nel nirvana. Il nirvana è uno stato di beatitudine e consiste nel non volere nulla, nel non lottare per nulla, nel non fare nulla, nell'essere distratti da tutto ciò che esiste. Auto-contemplazione, auto-immersione, partenza dal mondo della sofferenza, delle passioni, dei desideri: questa è la via del nirvana, come l'hanno compresa e compresa i buddisti.

Ho rinunciato a tutti i desideri
Completamente scartato ogni odio,
Tutte le illusioni sono sparite per me
Sto marcendo, sto bruciando...

Ringrazio la morte senza paura,
La vita mi lascia senza gioia
Con pazienza logoro il corpo,
Saggio, lucido.

Dai canti buddisti

La letteratura indiana dell'antichità ci ha portato un numero enorme di opere di un nuovo contenuto dopo i Veda. Procedevano già da una diversa visione del mondo religioso e sono tutti collegati in un modo o nell'altro con il Buddha e glorificano il suo stile di vita eremitico e ascetico.

Un giovane principe del clan Gautame, nato da qualche parte vicino ai confini dell'attuale India e Nepal, “ha visto la via della pace”, “ha messo da parte i dubbi”, ha scartato i desideri, “trova piacere nella contemplazione”, “né bestemmia né la lode lo eccita”. Casto, vive solo, nel pieno della sua giovinezza non è attratto da nulla. Il principe "scelse la rinuncia al mondo", "dai peccati commessi dal corpo", "si nutriva di elemosine - modeste", "puro, alto e bello, pieno di virtù".

Nel poema lirico "Therigatha" raccontano come un certo giovane incontrò un seguace del Buddha, una giovane bellezza, e la convinse a condividere il suo amore:

Sei giovane, impeccabile, bella,
Cosa può darti la rinuncia?

La ragazza, nello spirito dei sermoni del Buddha, rifiuta l'amore, la bellezza umana e la propria bellezza; in ogni cosa, e anche nella bellezza della natura, vede il "vuoto", il "prezioso falso".

Il giovane, al contrario, loda la bellezza. Con ardore e passione le dice quanto è brava, quanto la ama, quante gioie troverà sia nella sua casa che nella comunicazione con lui:

Quanto sono lunghe le ciglia, quanto è limpido lo sguardo!
E lontano da te li ricorderò,
Perché non c'è niente di più dolce per me
Quei tuoi occhi, teneri come quelli dei kinnari!

La ragazza parla con disprezzo dei suoi occhi. Cos'è un occhio? “Solo un nodulo fatto di muco e secrezioni”, “una bolla di lacrime”. E strappando un occhio, lo porge al giovane. È scioccato. L'orrore lo prese, "come se un fuoco crudele lo avesse abbracciato, un cobra lo avesse abbracciato a mani nude". Si inchina davanti all'eremita, chiede perdono e augura la sua felicità.

La filosofia predicata in tale poesia è, ovviamente, estremamente pessimista. È generato dalla situazione senza speranza del povero, che, non sapendo come evitare le disgrazie che lo attendono ovunque, ha seguito volentieri coloro che gli parlavano della sofferenza universale, universale e ha chiesto l'abbandono di ogni ricerca della felicità . In questa idea di "estinzione" (nirvana), dimenticanza di sé, il pover'uomo trovava una sorta di consolazione.

Nel 250 a.C. e. Il re Ashoka dichiarò il buddismo religione di stato. Il buddismo è diventato una religione mondiale, ha preso possesso del territorio del Tibet, dell'Indocina, del Giappone e di altri paesi.

La sua forma esterna appare come un culto di buddha (ce ne sono circa un migliaio) e bodhisattva (divinità). Tra i Buddha, il principale fondatore della religione è il principe Shakya ed eremita Siddharth Gautame.

Il buddismo come religione nell'India moderna ha già alcuni aderenti, ma con alcuni dei suoi elementi è entrato nell'induismo.

Idee intrecciate nell'induismo antica religione Bramanesimo e Buddismo che vennero a sostituirlo. E, secondo la religione indù, una persona deve liberarsi spiritualmente, sopprimere tutti i desideri in se stesso, come per elevarsi al di sopra del mondo delle preoccupazioni quotidiane, solo così può presumibilmente evitare infinite rinascite e raggiungere il nirvana - eterna beatitudine, eterna pace.

Nelle religioni degli indù, il cui complesso generale ha ricevuto il nome di induismo nella scienza, predomina l'idea del samsara. Secondo questa idea, una persona, per così dire, non muore affatto, ma rinasce ancora e ancora, solo in una veste diversa. Può nascere una persona di una casta superiore, se conduceva uno stile di vita virtuoso e, al contrario, un animale inferiore o addirittura il più sporco, se era vizioso e violava le leggi della società.

Gli autori delle leggende ammirano la bellezza e la forza dei combattenti. I guerrieri di entrambi i campi sono cari ai loro cuori, perché sono fratelli che, per una tragica coincidenza, hanno alzato le spade l'uno contro l'altro. "Invincibili, entrambi erano come il sole e la luna in bellezza e splendore, entrambi erano presi dalla rabbia e ciascuno di loro desiderava uccidere l'altro." Ecco la dea dell'amore e della felicità Lakshmi, ecco gli dei e i demoni - rakshasa "con gli occhi del colore del rame rosso". Il terribile Shiva è il "distruttore dell'universo", la sua formidabile moglie Durga, la sorella dagli occhi gialli di Krishna, il dio della guerra, il dio della morte Yama, il dio del sole Surya e lo stesso dio onnipotente Brahma.

“Allora Indra chiamò il supremo Brahma: “Decidi, o signore! Ti prego, dai la vittoria ai Pandav." E Brahma rispose: "Così sia!"

I narratori hanno anche descritto l'antico esercito, il suo equipaggiamento. “Non contare, non guardare i formidabili elefanti combattenti di Duroyodhana. Per ogni elefante c'erano cento carri, per ogni carro cento cavalieri, per ogni cavaliere dieci arcieri e per ogni arciere dieci fanti armati di spada.

Anche l'immagine del dio della guerra, Krishna, è impressionante.

"Fiamme eruttarono dalla bocca e dagli occhi di Krishna, la terra tremò sotto i piedi di tutti, scoppi di tuono scossero le volte del cielo."

L'aspetto fisico degli eroi del poema è sempre bello, sono forti, gente meravigliosa. "La bellezza scura Draupadi", i cui occhi sono come petali di loto, i figli di Pandu "con un fiero passo di leone, in pelli di antilope su spalle larghe".

A volte notiamo immagini e motivi introdotti in esso in qualche modo, a noi familiari da altri miti antichi. Quindi, l'immagine del bambino Mosè in una cesta, che galleggia sulle onde del Nilo, la riconosciamo nella storia dell'eroe del "Mahabharata" Karna. “Non conosci il segreto della tua nascita, te lo rivelerò. Tu sei il figlio di Surya, il dio del sole; Sono tua madre. Ti ho partorito nella casa di mio padre e di nascosto ti ho gettato nel fiume in una cesta. Il dio del sole non ti ha lasciato morire e le onde hanno portato il cesto a riva.

Le idee del samsara (rinascita) trovano la loro applicazione nelle leggende. Il re cieco Dhritarashta, padre di Duroidhana e zio di Yudhishthira, piange sui corpi dei suoi figli, nipoti e amici morti: dolore terribile e incommensurabile”.

La filosofia religiosa dei Veda è visibilmente visibile nei racconti epici del Mahabharata. Uno degli eroi del poema, il guerriero Arjun, sta parlando con il dio Krishna, l'incarnazione terrena del dio Vishnu. Krishna gli spiega la filosofia cosmica e morale già nuova, dopo l'era dei Veda. È già abbastanza astratto: Brahma, o l'Assoluto, cioè il mondo intero con i suoi componenti, non ha né inizio né fine, è infinito ed eterno:

Dove c'è infinito, non c'è cessazione,
non conosce la distruzione eterna.
Brahma è tutto:
Non brucia nel fuoco e non affonda nel mare,
Non muore per le frecce e non geme per il dolore.
È invincibile e invulnerabile,
E non idratato, inesauribile.
Egli è onnisciente e onnipresente,
Immobile, stabile, eternamente vivente.

L'uomo è soggetto a rinascita o transizione da uno stato all'altro. Questo può essere paragonato al cambio di vestiti:

Guarda: getteremo via il vestito sbrindellato,
E poi - un altro indossato e indossato.
Allora lo Spirito, avendo rigettato il corpo fatiscente,
In un altro, è incarnato, avendo gettato via il vecchio.

La conversazione di Krishna con Arjun è iniziata con il fatto che il giovane ha rifiutato di uccidere i suoi cari sul campo di battaglia ("Perché ucciderò i miei parenti?"). Il poeta ha dipinto immagine affascinante pieno di buoni sentimenti di uomo, gli mise in bocca un discorso veramente bello in difesa dell'umanità. Arjun non voleva uccidere non solo per le benedizioni terrene, ma anche "per il potere sui tre mondi", cioè cielo, terra e sotterraneo, come immaginavano l'universo gli antichi indiani. Noi, davvero, siamo pieni di simpatia per il giovane mite, che anche il pensiero di partecipare al massacro e la necessità di uccidere qualcuno ha portato alla completa confusione:

E, chiudendo il viso, inzuppato di lacrime,
Lasciò cadere le sue frecce e il famoso arco.

Nei tempi più lontani, anche nel tumulto e nella confusione delle guerre, l'idea di bontà, filantropia, umanità viveva nelle persone, come nel poema "Mahabharata" nel fragore delle battaglie, carri da guerra che si scontrano, volti distorti dall'odio , urla e gemiti degli sconfitti e dei morenti, è sorto questo impulso il nobile Arjun che si rifiuta di uccidere.

RAMAYANA

La seconda leggenda epica dell'antichità indiana "Ramayana" ("Atti di Rama") è stata creata, a quanto pare, in seguito. La poesia è molto più breve del "Mahabharata", compositivamente più armoniosa e, forse, riflette già una cultura estetica superiore. Il suo tema principale è l'amore e la fedeltà, i suoi personaggi principali sono Rama e la sua bellissima moglie Sita.

Rama è un giovane principe. Il potere avrebbe dovuto passargli dal re Dasharaht, ma la volontà malvagia delle persone scortesi interferisce. Numerosi demoni (rakshasa) e il malvagio mostro a dieci teste Ravana, che ha rapito Sita, intervengono negli eventi. Molti, molti problemi e disgrazie sul sentiero di due esseri amorevoli: Rama e Sita.

La poesia è una bellissima fiaba, un sogno abbagliante delle persone su persone migliori, sentimenti migliori. E allo stesso tempo contiene uno dei principali misteri dell'arte: la sintesi di due sentimenti, paura e compassione, che provocano nelle anime quello stato nobilitante e moralmente edificante, che il filosofo greco Aristotele chiamava catarsi.

Rama si distingueva per “la bellezza senza precedenti del suo volto, la grandezza del cuore”, era “sempre allegro, affettuoso, affabile”, “è attento alle cose buone, ma dimentico delle cose cattive, apprezzava i servizi ed era sempre solidale con i suoi anima”, “non si vantava del suo coraggio, rifuggiva l'arroganza”, “era misericordioso con i sudditi e accessibile ai poveri”, “conservava la sua costanza nell'amicizia”. Inoltre, Rama non tollerava discorsi vani, discorsi oziosi, ma, se necessario, parlava bene. Per sviluppare la sua mente, cercava costantemente la compagnia di anziani saggi, ragionava e pensava bene, e il suo pensiero non si limitava alla contemplazione di ciò che lo circondava da vicino, ma si precipitava anche alle fondamenta stesse dell'universo. “Riusciva ad abbracciare il Tempo e lo Spazio con la mente”, cioè era anche un filosofo.

Rama era coraggioso, "pieno di salute", aveva un'ottima padronanza dell'arco e, naturalmente, era un eccellente guerriero - in una parola, concentrava in sé tutte le virtù umane immaginabili.

Per coloro che hanno creato la famosa poesia (e, ovviamente, non è stata creata immediatamente e non da una sola persona), Rama è un modello di personalità perfetta, o un eroe positivo, come diremmo noi. Rama è onesto, incorruttibile. Condannato all'esilio, non volle tornare prima del tempo stabilito, per non violare la volontà del padre. Suo padre (Dasharakhta), dopo averlo cacciato, muore di dolore. La colpevole di tutti i guai è la matrigna di Rama, è stata lei che, con l'inganno e l'inganno, ha ottenuto il suo esilio per mettere suo figlio nel regno. Ma Bharata era stanco del vergognoso servizio che sua madre gli rendeva. Pregò Rama di tornare, e quando si rifiutò di farlo, mise le scarpe di suo fratello maggiore davanti al suo trono per dimostrare che lui, Bharata, era solo un temporaneo sostituto di Rama, niente di più.

Vagando per la foresta in esilio, Rama compie miracoli. Quindi, toccò la pietra in cui fu trasformata Ahalya, la moglie di Gautama, uno dei sette saggi menzionati nei Veda. Doveva essere una statua di pietra per mille anni, ma il tocco di Rama la riportò in vita. La pietra è viva.

È difficile dire cosa diventa l'inizio nei racconti poetici: un evento-finzione che è diventato un'idea, o, al contrario, un'idea dà origine alla finzione, ma dietro la fantasia è sempre chiaramente visibile un certo significato. Qui vediamo nuovi colori nell'immagine di Rama (com'è benefico, se un suo tocco trasforma le cose!) e un'idea piuttosto trasparente delle possibilità illimitate dell'uomo, un'idea-sogno. Non indoviniamo nelle conquiste tecniche dei nostri giorni molte favolose fantasie di tempi lontani?

La poesia descrive spesso trasformazioni miracolose. Il demone (rakshas. - S. L.), ostile a Rama, si trasforma in un bellissimo cervo dorato per apparire in questa forma davanti a Sita, la moglie di Rama, e rapirla. Il poeta disegna con entusiasmo una nuova immagine del terribile e brutto prima di quel Rakshasa:

Il cervo correva nell'erba tra gli alberi ombrosi,
I diamanti scintillavano sulle punte delle corna ramificate.
Si divertiva nelle capanne, assumendo un aspetto radioso,
Per attirare Sita in una trappola, questo rakshasa è infido.

Le persone si divertono da tempo con meravigliose invenzioni. L'illusione adornava una vita piena di preoccupazioni, ansie, disgrazie e più spesso languida monotonia. L'immaginazione disegnava anche le brutte facce di nemici insidiosi, che, ovviamente, non senza lotta, venivano sempre sconfitti dagli eroi, e belle immagini questi eroi che potevano essere amati, con cui si poteva simpatizzare e per i quali si poteva essere tristi nei giorni delle loro disgrazie e rallegrarsi nei momenti della loro felicità. Questa fantasia a volte era infantilmente ingenua, ma sempre moralmente pura e sublime.

I creatori del Ramayana cantavano la bellezza di Sita in estasi poetica. Attraverso le labbra dello stesso re dei demoni, il malvagio e insidioso Ravana, hanno glorificato il suo nome. La paragona a Lakshmi, la dea della bellezza, la moglie del dio Vishnu, con la maestosa Kirti, la dea della gloria:

I malvagi si meravigliavano della sua indicibile bellezza.
Oh fanciulla! Non ho mai visto un tuo pari nei tre mondi!
Trema come uno stagno seducente, pieno di splendore,
Il tuo accampamento è delizioso in abiti di seta gialla.
Brilli come in una ghirlanda di teneri fiori di loto
Sulla pelle abbagliante d'oro e d'argento.

Il terribile Ravana a dieci teste ha rubato la bella Sita, l'ha portata attraverso le montagne e le foreste, e la natura ha pianto, simpatizzando con lei - "scogliere, come mani alzate in un grido doloroso", "i pesci si sono precipitati tra i fiori di loto per la paura" , “cascate di lacrime”. Il re falco Jotayu intercedette per lei, ma Ravana gli tagliò le ali e lo uccise.

Rama si addolorò amaramente per la perdita di sua moglie. Il suo aspetto e la sua tristezza sono poetici:

Loti azzurri e rosa abisso nello specchio
Contemplando l'acqua, il triste principe pianse.

La storia del poeta, ovviamente, è ingenua, piena di fantasia, ma è riscattata dal lusso del verso. E il lusso dell'immaginazione. Qui Rama, insieme a suo fratello, viene liberato dalla magia di un mostruoso demone senza testa, che un tempo era un semidio. Chiede ai suoi liberatori di bruciarlo sul rogo, e quando la fiamma ha avvolto il Rakshasa e lo ha inghiottito, una visione meravigliosa è apparsa davanti agli occhi dei giovani scioccati. Un giovane semidio si alzò sopra il fuoco in uno splendore di coraggio e bellezza. In un carro d'oro trainato da cigni bianchi, ascese al cielo. L'intera poesia suona come un inno alla natura e all'uomo:

C'è distesa per gli animali selvatici e si diffonde meravigliosamente
Tappeto fiorito di petali su erba color smeraldo,
Accattivante mese profumato di innamorati
Con un'abbondanza di fiori profumati e frutti profumati!
Come una moltitudine di nuvole che versano una pioggia benedetta,
Gli alberi ci regalano una pioggia di petali profumati.
E il vento, che copriva le valli con un manto fiorito,
Nelle foreste ronzano le api mellifere.

Molte prove caddero sulla sorte di Rama e della sua bellissima moglie Sita. Ma il racconto non finisce mai con la sconfitta dell'eroe. E Rama alla fine incontra sul campo di battaglia il potente re di tutte le forze malvagie e oscure della natura, Ravana. Il dio della guerra, Indra, gli porge una freccia magica, e con essa Rama colpisce Ravana proprio nel cuore. Con la morte di Ravana, la pace, eterna e benedetta, regna sulla terra. Sita torna da suo marito. Ma Rama esita ad accettarla, perché lo sguardo di Ravana l'ha toccata. L'inconsolabile Sita decide di bruciarsi sul rogo. Ma accade un miracolo, lo stesso dio del fuoco Agni la porta fuori dalla fiamma illesa. Il setaccio è pulito.

Telaio! Ottimo Rama! Liberatore di persone dalla sporcizia sulla terra! Questa, si scopre, era la sua missione principale, perché è "nella forma umana di Vishnu l'eterno", "dio custode", uno della potente trinità degli dei.

Tuttavia, perché il dio Vishnu doveva nascere come uomo per combattere Ravana e distruggerlo? Non avrebbe potuto farlo come un dio? Si scopre che non poteva. Gli dei non potevano distruggere i mostri terreni senza l'aiuto dell'uomo. Era necessaria la partecipazione umana. Ecco perché Vishnu è apparso nel mondo sotto forma di Rama.

È curioso in che modo il pensiero umano è andato a creare una tale base per il mito? E non solo gli antichi indiani avevano un tale mito. IN Grecia antica anche gli dei dell'Olimpo erano impotenti senza la partecipazione dei mortali alla lotta contro i giganti. Ci voleva la forza di Ercole. E nella creazione di miti cristiani, non è un caso che il liberatore dell'intera razza umana si sia rivelato essere il figlio di un falegname di Nazaret. Non era questa una comprensione dell'alto ruolo dell'uomo nella natura?

La creazione del Ramayana è attribuita al poeta Valmiki. Su di lui si racconta una meravigliosa leggenda: una volta nella foresta ammirò il tenero affetto di due uccelli, ma qualche cacciatore colpì il maschio con una freccia da un arco. Il dolore della femmina era così grande che una maledizione sfuggì dal petto di Valmiki:

“Hunter, che tu possa perdere per sempre il tuo rifugio
Per aver ucciso uno di quei due scricchiolii incantati dall'amore."

La maledizione si tradusse inaspettatamente in una forma poetica, un distico (sloka), il dio Brahma ordinò a Valmiki di descrivere la storia di Rama con questo verso.

Nel 1881, il giovane Rabindranath Tagore raccontò questa leggenda nella sua commedia The Genius of Valmiki. Il poeta ha dipinto la rinascita morale di Valmiki sotto l'influenza della compassione (Valmiki prima era un ladro). “La musica della compassione e della pietà, che ha dissolto il tuo cuore di pietra, diventerà la musica di tutta l'umanità, pacificando e addolcendo le anime umane. La tua voce sarà ascoltata dall'Himalaya al mare blu ... e altri poeti uniranno le loro canzoni con la tua canzone.

L'antichità non muore. Le migliori tradizioni del popolo passano di generazione in generazione, vivono da secoli, millenni, come vive ora il meraviglioso poema "Ramayana", pieno favolose meraviglie, incarnando esteticamente sentimenti nobili, idee nobili.