역사와 신화. 예술의 역사적, 신화적 주제
역사적인 그림-르네상스에서 시작된 그림 장르로 실제 사건의 플롯뿐만 아니라 신화, 성경 및 복음 그림도 포함합니다.
George the Victorious의 신화.
승리의 조지 (성 조지, 카파도키아, 리다, 용감한 예고리.많은 초기 기독교 성도들과 마찬가지로 성 조지의 존재에 대한 현실이 의문입니다. 전설에 따르면 세인트 조지는 이스라엘의 로드(구 리다) 시에 묻혔다.
세인트 조지의 가장 유명한 사후 기적 중 하나는 베이루트에 있는 이교도 왕의 땅을 황폐화시킨 창으로 뱀(용)을 죽인 것입니다. 전설에 따르면 왕의 딸을 괴물에게 찢기 위해 제비가 떨어졌을 때 George는 말을 타고 나타나 창으로 뱀을 찔러 공주를 죽음에서 구했습니다. 성자의 등장은 지역 주민들이 기독교로 개종하는 데 기여했습니다.
이 신화는 초기 르네상스를 대표하는 이탈리아 화가의 그림에서 묘사되었습니다. 파올로 우첼로.
세인트 조지와 용의 전투 전설은 세계 회화 역사상 가장 유명한 이야기 중 하나입니다. 많은 예술가들이 성자의 착취를 찬양했지만 Ucello의 작품은 그들 사이에서 두드러집니다. 이 복잡한 구성의 모든 요소-양육하는 백인의 고귀한 기사, 아름다운 공주, 역겨운 괴물, 야생의 풍경, 불안한 하늘- 서로 가장 조화롭게 연결되어 있습니다.
파올로 우첼로. "세인트 조지와 뱀의 전투"
세인트 조지의 전설은 아이콘 페인팅에 반영됩니다.
아이콘 페인팅 원본은 아이콘에 묘사되어야 하는 플롯에 대한 다음과 같은 긴 설명을 제공합니다.
그러나 대부분의 경우 아이콘은 축약 된 구성을 나타냅니다. 승마 전사는 창으로 뱀을 때리고 그리스도 또는 그의 손은 하늘에서 그를 축복합니다. 때때로 손에 면류관을 든 천사가 조지의 머리 위에 그려져 있습니다. 아이콘의 도시는 일반적으로 탑 형태로 묘사됩니다. 이 음모를 묘사하는 러시아 아이콘의 특징은 George가 서양화에서와 같이 창으로 눈이 아닌 입으로 용을 때린다는 것입니다.
아이콘 그림에서 뱀에 대한 George의 기적의 음모는 선과 악 사이의 신비로운 전투로 제시됩니다.
15세기 노브고로드 아이콘.
문장. Dmitry Donskoy 시대 이후 George the Victorious는 그의 이름을 딴 Yuri Dolgoruky 왕자가 도시를 설립했기 때문에 모스크바의 후원자로 간주됩니다. 창으로 뱀을 죽이는 기수의 이미지는 14-15세기 초 모스크바 문장에 등장합니다. Ivan III의 통치 기간 동안 기병-뱀 전사의 이미지가 모스크바 공국의 문장으로 확립되었습니다. 1710년대에 모스크바 문장의 첫 기수는 Peter I에 의해 Saint George로 명명되었습니다.
운동:신화 동물 (용)의 이미지를 수행합니다.
역사적 장르
신화적 장르
Viktor Vasnetsov. "전능자 그리스도", 1885-1896.
과거와 현재의 사건을 재현하는 데 전념하는 미술의 주요 장르 중 하나인 역사 장르 역사적 의미. 역사 장르는 종종 일상 장르(소위 역사-일상 장르), 초상화(초상화-역사 구성), 풍경("역사적 풍경"), 전투 장르와 같은 다른 장르와 얽혀 있습니다. 역사 장르의 진화는 주로 역사관의 발전에 기인하며, 마침내 과학적 역사관의 형성과 함께 형성되었습니다 (완전히 18-19 세기에만).
Viktor Vasnetsov. "하나님의 말씀", 1885-1896
그 시작은 고대 이집트와 메소포타미아의 상징적 구성, 신화적 이미지로 거슬러 올라갑니다.
고대 그리스, 고대 로마의 다큐멘터리 내러티브 부조에 개선문및 열. 실제로 역사적 장르형태를 갖추기 시작했다 이탈리아 미술르네상스 시대 -
P. Uccello의 전투 역사 작품, 고대 역사를 주제로 한 A. Mantegna의 판지 및 그림에서 Leonardo da Vinci, Titian, J. Tintoretto의 구성에 의해 이상적으로 일반화되고 시대를 초월한 계획으로 해석되었습니다.
티치아노."유럽의 납치", 1559-1592
야코포 틴토레토 "아리아드네, 바쿠스와 비너스".
1576, 베니스 총독의 궁전
야코포 틴토레토 <수산나의 목욕>
2 층. 16 세기
티치아노 "바커스와 아리아드네". 1523-1524년
17세기와 18세기에 고전주의 예술에서 종교, 신화 및 역사적 주제를 포함하여 역사적 장르가 전면에 등장했습니다. 이 스타일의 틀 내에서 엄숙한 역사적 우화 적 구성 (Ch. Lebrun)과 고대 영웅 (N. Poussin)의 착취를 묘사하는 윤리적 파토스와 내면의 귀족으로 가득 찬 그림이 모두 형성되었습니다.
니콜라 푸생."오르페우스와 에우리디체가 있는 풍경", 1648
장르 발전의 전환점은 17 세기였습니다. 이미지에 기여한 D. Velazquez의 작품 역사적 갈등스페인과 네덜란드의 깊은 객관성과 인간성, P.P. 자유롭게 결합한 루벤스 역사적 현실환상과 우화로 네덜란드 혁명 사건의 기억을 영웅주의와 내부 드라마로 가득 찬 구성으로 간접적으로 구현 한 렘브란트.
P. 루벤스 "땅과 물의 결합"
1618, 에르미타주, 상트페테르부르크
P. 루벤스 "사냥하러 가는 다이아나", 1615
P. 루벤스 "아내 이사벨라 브란트와 함께 있는 예술가", 1609
루벤스. "비너스와 아도니스", 1615
메트로폴리탄, 뉴욕
18세기 후반, 계몽주의 시대에 역사적 장르는 교육적, 정치적 중요성을 부여받았습니다. J.L. 공화당 로마의 영웅을 묘사 한 David는 혁명적 투쟁을 요구하는 것처럼 들리는 시민의 의무라는 위업의 구체화가되었습니다. 1789-1794년의 프랑스 혁명 기간 동안 그는 그 사건을 영웅적으로 낙관적인 정신으로 묘사하여 현실과 역사적 과거를 동일시했습니다. 같은 원리가 거장의 역사적인 그림의 기초가 됩니다. 프랑스 낭만주의(T. Gericault, E. Delacroix)뿐만 아니라 역사적인 장르를 열정적으로 채운 스페인 F. Goya, 감정적 지각역사적, 현대적 사회적 갈등의 극적 성격.
Eugene Delacroix, "침실에 있는 알제리 여성들".
1834년, 파리 루브르 박물관
19세기에 민족 자의식의 부상과 민족의 역사적 뿌리에 대한 탐색은 벨기에(L. Galle), 체코(J. Manes), 헝가리(V. Madaras) 및 폴란드 (P. Michalovsky). 중세와 초기 르네상스의 영성을 되살리려는 열망은 라파엘 전파파(D. G. Rossetti, J. E. Milles, H. Hunt, W. Morris, E. Burne-Jones, J. F. Watts, W. Crane 등), 독일의 Nazarenes(Overbeck, P. Cornelius, F. Pforr, J. Schnorr von Karolsfeld 등).
조지 프레드릭 와츠. "낙소스 섬의 아리아드네". 1875
에드워드 번 존스 "비너스의 거울", 1870-1876
에드워드 번 존스 "베들레헴의 별", 1887-1890
신화 장르 (Gr. 신화-전설에서)-고대 민족의 신화가 말하는 사건과 영웅에 전념하는 미술 장르. 세계의 모든 사람들은 신화, 전설, 전통을 가지고 있으며 예술적 창의성의 가장 중요한 원천을 구성합니다. 신화적 장르는 그레코로만 신화가 더 이상 신념이 아니며 도덕적이고 우화적인 내용을 지닌 문학적 이야기가 되는 후기 고대 및 중세 예술에서 유래합니다. 신화 장르 자체는 고대 전설이 S. Botticelli, A. Mantegna, Giorgione의 그림과 Raphael의 프레스코화에 가장 풍부한 주제를 제공했던 르네상스 시대에 형성되었습니다.
산드로 보티첼리. "비방", 1495
산드로 보티첼리."비너스와 화성", 1482-1483
17세기 - 19세기 초, 신화적 장르의 그림에 대한 생각이 크게 확장됩니다. 그들은 높은 예술적 이상 (N. Poussin, P. Rubens)을 구현하고 삶에 더 가깝게 만들고 (D. Velasquez, Rembrandt, P. Batoni) 축제 광경을 만듭니다 (F. Boucher, J. B. Tiepolo). 19세기에 신화적 장르는 고상하고 이상적인 예술의 규범이 되었습니다(I. Martos의 조각, 그림
J.-L. 데이비드, J.-D. Ingra, A. Ivanova).
폼페오 바토니. "큐피드와 프시케의 결혼", 1756
폼페오 바토니 "키론은 아킬레우스를 어머니 테티스에게 돌려준다"
1770년, 에르미타주, 상트페테르부르크
폼페오 바토니."스키피오 아프리카누스의 절제"
1772년, 에르미타주, 상트페테르부르크
19-20세기 고대 신화의 주제와 함께. 게르만, 켈트, 인도, 슬라브 신화의 주제가 예술에서 대중화되었습니다.
귀스타브 모로."밤",1880
20세기 초, 상징주의와 아르누보는 신화 장르에 대한 관심을 되살렸습니다(G. Moreau, M. Denis,
V. Vasnetsov, M. Vrubel). 그는 A. Mayol, A. Bourdelle,
S. Konenkov, P. Picasso의 그래픽.
로렌스 알마 타데마 "모세를 찾아서"
1904, 개인 소장품
빅터 바스네초프. "하나님 사바오트", 1885-1896
Pre-Raphaelites (lat. prae - 이전 및 Raphael에서), 그룹 영국 예술가 1848년 시인이자 화가인 D.G. Rossetti, 화가 J. E. Milles 및 H. Hunt. Pre-Raphaelites는 중세 및 초기 르네상스 ( "pre-Raphael") 예술의 순진한 종교성을 되살리려 고 냉정한 학문주의에 반대했습니다. 예술 문화하이 르네상스. 1850년대 말부터. 예술가 W. Morris, E. Burne-Jones, W. Crane, J. F. Watts 등이 Rossetti 주위에 모였습니다. 비유적 체계; 영국 예술과 공예의 부흥에서 라파엘 전파파(주로 모리스와 번 존스)의 활동은 폭넓은 성격을 가졌습니다. Pre-Raphaelites의 아이디어와 실천은 시각 예술과 문학(J. W. Waterhouse, W. Pater, O. Wilde)의 상징주의 형성과 시각 예술(O. Beardsley 등)의 아르누보 양식에 큰 영향을 미쳤습니다. 대 브리튼 섬.
E. Burns-Jones. "로즈힙. 잠자는 공주", 1870-1890
Ew Burns-Jones. "아프로디테와 갈라테이아", 1868-1878
조지 프레드릭 와츠." 파타 모르가나를 쫓는 올랜도"
1848, 개인 소장품
Nazarenes(독일어: Nazarener), 독일과 오스트리아 장인 그룹의 반 아이러니한 별명 초기 낭만주의, 1809년 "Union of St. Luke"로 통합됨; 헤어스타일의 전통적인 이름인 "Alla Nazarena"에서 유래 긴 머리, A. Dürer의 자화상에서 알려졌으며 나사렛 형제단의 창시자 중 한 명인 F. Overbeck에 의해 패션에 다시 도입되었습니다. Dürer, Perugino, 초기 Raphael의 예술을 역할 모델로 선택한 Nazarenes는 현대 문화에서 잃어버린 예술의 영성을 되살리려했지만 집단적 인 것 (벽화 로마의 바르톨디 집에서, 1816-1817년, 현재 베를린 국립 미술관에서). 1820년대와 1830년대에 대부분의 나사렛 사람들은 고국으로 돌아갔습니다. 그들의 실제 활동, 특히 그들의 이론적 진술은 영국의 라파엘 전파파와 독일의 신이상주의 거장들을 포함하여 19세기 후반의 신낭만주의 흐름에 확실한 영향을 미쳤습니다.
페르디낭 호들러. "마리냥의 후퇴". 1898
1850년대 이후 살롱의 역사 구성도 널리 퍼져 웅장한 대표성과 소박함, "시대의 색"을 정확하게 재현하는 작은 역사 및 일상 그림(V. Bouguereau, F. Leighton, L. Alma-Tadema)을 결합했습니다. 영국에서는 프랑스의 G. Moreau, P. Delaroche 및 E. Meissonier, 오스트리아의 M. von Schwind 등).
로렌스 알마-타데마. "사포와 알카에스". 1881
귀스타브 모로 "오이디푸스와 스핑크스"
귀스타브 모로. "키메라", 1862
고대 요소.
그리스 신화는 일반적으로 그리스 문화와 마찬가지로 다양한 요소가 융합된 것입니다. 이러한 요소는 천년이 넘는 기간에 걸쳐 점진적으로 도입되었습니다. 19세기경 기원전. 우리에게 알려진 최초의 통신사 그리스 어북쪽에서 그리스와에게 해 섬을 침공하여 이미 여기에 살고있는 부족과 혼합했습니다.
고대 그리스인에 대해 우리는 사실상 그들의 언어 외에는 아는 것이 거의 없으며 고전 신화에서 이 초기 시대로 직접 거슬러 올라가는 것은 거의 없습니다. 그러나 확실하게 그리스인들은 고전 시대에 최고의 신이 된 하늘의 신 제우스의 숭배를 가져 왔다고 주장 할 수 있습니다. 그리스인의 먼 친척 인 이탈리아의 라틴 인과 북인도를 침공 한 아리아 인이 거의 같은 이름을 가진 하늘의 신을 숭배했기 때문에 그리스인이 별도의 민족이되기 전에도 제우스 숭배가 일어 났을 가능성이 있습니다. 그리스의 Zeus pater(아버지 제우스)는 원래 라틴어 Jupiter 및 Aryan Dyauspitar와 같은 신이었습니다. 그러나 다른 신들의 기원은 대부분 그리스 침공 시대로 거슬러 올라갈 수 없습니다.
크레타 요소.
고대 그리스인들은 크레타 섬의 미노아 문명과 에게 해 남부 지역과 같은 고도로 발달된 문화 지역을 침략한 야만인이었습니다. 몇 세기 후, 그리스인들은 미노아인의 영향을 강하게 받았지만 ca. 기원전 1450년 그들은 크레타를 점령하고 에게해 지역에서 우세한 위치를 차지했습니다.
일부 고전 신화는 크레타와 관련이 있습니다. 대부분의 경우 크레타 문명과의 접촉이 그리스인들에게 남긴 인상을 반영하기 때문에 그들 중 소수만이 적절한 미노아 전통으로 보입니다. 신화 중 하나에서 황소 형태의 제우스는 유로파 (페니키아 도시 티레 왕의 딸)를 납치하고 왕조의 창시자 인 미노스가 그들의 조합에서 태어났습니다. 크레타 왕. Knossos 도시의 Minos 규칙; 그는 거대한 미로와 딸 아리아드네가 춤추는 궁전을 소유하고 있습니다. 그리고 미로와 궁전이 지어졌습니다. 숙련된 장인 Daedalus (그 이름은 "교활한 예술가"를 의미). 괴물 같은 반인반수인 미노타우로스가 미노스의 미로에 갇혀 자신에게 바쳐진 젊은 남녀를 집어삼키고 있습니다. 그러나 어느 날 아테네의 테세우스(제물로 바치기도 함)는 아리아드네의 도움으로 괴물을 죽이고 실을 따라 미궁에서 빠져나올 길을 찾아 동료들을 구한다. 이 모든 이야기의 내용은 가장 복잡한 배치를 가진 크노소스의 장엄한 궁전의 영광, 크레타인과 페니키아 및 인근 지역의 연결, 장인의 놀라운 기술, 지역의 황소 숭배에 영향을 받은 것이 분명합니다.
개별 아이디어와 이야기는 미노아 아이디어를 잘 반영할 수 있습니다. 제우스가 태어나 크레타에 묻혔다는 전설이 있습니다. 분명히 이것은 그리스인들이 점차 하늘의 신인 제우스와 동일시 한 "죽어가는 신"( "죽고 부활하는"신 중 하나)의 크레타 숭배에 대한 친분을 반영한 것 같습니다. 또한 Minos는 그리스인의 내세에 대한 일반적인 아이디어의 모호함과 대부분의 그리스 영웅 이미지의 불확실성과 잘 일치하지 않는 지하 세계에서 죽은 자의 판사 중 한 명이되었습니다. 미노아인들은 여성 신들에게 특별한 중요성을 부여한 것으로 보이며, 아리아드네나 트로이의 헬렌과 같은 후기 그리스 신화의 일부 유명한 여주인공들은 미노아인의 원형에서 그들의 특징을 차용한 것으로 보입니다.
미케네 영향.
그리스인에 의해 크레타 문명이 변위된 후 3세기 반(기원전 1450-1100년경)은 청동기 시대 그리스 문명의 개화로 표시되었습니다. 이 기간 동안 그리스 전체는 도시 국가의 미래 영토와 거의 일치하는 지역의 수많은 지역 왕의 통치를 받았습니다. 아마도 그들은 모든 왕 중에서 가장 부유하고 가장 강력한 미케네 왕에 대한 다소 자유로운 충성 관계에 있었기 때문에 그 시대의 문명은 일반적으로 미케네라고 불립니다. 미케네인들은 먼 곳에서 자주 정복 캠페인을 벌이는 활동적인 사람들이었습니다. 그들은 지중해 전역에서 거래하고 습격했습니다. 왕과 그 동료들의 모험과 공적은 궁정 잔치와 축제에서 노래하거나 낭송한 Aeds가 작곡한 서사시로 미화되었습니다.
미케네 시대는 그리스 신화가 형성되는 시대였습니다. 많은 그리스 신들이 시기에 처음으로 언급됩니다. 고고학자들은 궁전 기록을 보관하는 데 사용된 점토판에 새겨진 그들의 이름을 발견합니다. 후기 그리스 신화의 영웅들은 대부분 미케네 시대에 살았던 역사적 인물로 인식되었습니다. 또한 전설이이 영웅들의 삶을 연결하는 많은 도시는이 시대에 정치적, 경제적 중요성을 얻었습니다.
호메로스 서사시.
시간이 지남에 따라 이전 시대의 모든 기억이 희미해지면서 이 기간과 그 사건에 대한 기억도 희미해졌습니다. 그리스 역사. 그러나 12~11세기 초. 기원전. 미케네 문명은 그리스를 침공한 그리스어를 사용하는 부족의 마지막 물결인 도리아인의 맹공격을 받았습니다. 이후 수세기에 걸친 빈곤과 고립 속에서 영광스러운 미케네 과거의 살아있는 기억은 계속 존재하는 미케네 구전 서사시 전통에 보존되었습니다. 고대 전설은 8세기에 자세히 다시 말하고 발전했습니다. 기원전. 가장 유명한 이야기 중 두 가지가 기록되어 일반적으로 유럽 문학의 전체 서사 전통의 토대를 마련했으며 그 저자는 Homer에게 귀속되었습니다. 이들은 소아시아의 트로이 시와의 전쟁에 관한 서사시인 일리아드와 오디세이입니다.
이 시들은 미케네 문화유산을 후기 그리스인들에게 전달했을 뿐만 아니라 독자와 청취자들이 역사적인 장소에 살았던 실제 남녀로 인식하는 인간의 원리와 성격에 주목하여 그리스 신화 전체의 기조를 설정했습니다. 수세기 동안 신화는 인식 가능한 캐릭터와 특정 영향력 영역을 부여받은 신의 카스트에 대한 아이디어를 형성했습니다.
민속과 종교적 컬트의 영향.
그리스 문화 발전의 고대 시대(기원전 7~6세기)는 호메로스 시의 영향이 성장하고 확장된 시기였습니다. 동시에 미케네 시대로 거슬러 올라가지 않는 많은 민속 전통이 호메로스 서사시가 남긴 공백을 메우는 다양한 시의 소재로 사용되었습니다. 종교 축제에서 서사시 낭송을 소개하는 이 시대의 "호메로스 찬가"에는 종종 위대한 성소에서 숭배되는 신들에 대한 신화 설명이 포함되어 있습니다. 서정시의 번영은 또한 지역 설화를 더욱 널리 퍼뜨리는 데 기여했습니다. 또한, 신화적 전통은 다른 유형의 전설, 즉 많은 문화에 공통된 모티프를 기반으로 한 동화와 민담, 괴물과 마법 주문으로 가득 찬 영웅의 방랑과 착취 이야기, 전설을 포함함으로써 풍부해졌습니다. 에 내재된 갈등과 격변을 설명하거나 해결하기 위해 고안되었습니다. 인간 사회.
동부 요소. 어떤 가문과 세대에 속하는 영웅들과 유추하여 신들도 그들의 계보와 역사를 받는다. 소위 가장 유명하고 권위있는 것. 신통기는 8세기와 7세기 초에 편찬되었습니다. 시인 헤시오도스. 헤시오도스의 신통기는 그리스인들이 근동 모티프를 광범위하게 차용했다고 자신 있게 말할 수 있는 고대 근동 신화와 매우 유사함을 보여줍니다.
황금기. 그리스 문화의 황금기 - 5세기. 기원전. - 드라마(특히 비극)는 신화적 사상을 퍼뜨리는 주요 수단이 된다. 이 시대에 고대 전설은 깊고 진지하게 재가공되고, 같은 가족 구성원 간의 잔인한 갈등이 드러나는 에피소드가 부각된다. 도덕적 깊이의 비극에서 신화 적 음모의 발전은 종종 이러한 주제에 대한 문헌에서 만들어진 모든 것을 능가합니다. 그러나 그리스 철학의 영향으로 교육받은 사회계는 신에 대한 전통적인 생각에 점점 더 회의적인 태도를 갖게되었습니다. 신화는 가장 중요한 아이디어와 아이디어를 표현하는 자연스러운 수단이 아닙니다.
헬레니즘 신화. 알렉산더 대왕(d. 323 BC)의 정복 결과 그리스 세계 전체(그리고 그리스 종교와 함께)가 바뀌었습니다. 여기에서 고립된 도시 국가의 전통을 보존했지만 더 이상 한 정책의 경계 내에서 닫히지 않는 새로운 헬레니즘 문화가 생겼습니다. 폴리스 체제의 붕괴는 신화의 확산을 가로막는 정치적 장벽의 파괴로 이어졌다. 또한 교육과 학문의 확산으로 그리스 각 지역에서 발달한 다양한 신화가 처음으로 통합되고 체계화되었다. 기원전 2세기에 그리스의 광경을 묘사한 파우사니아스의 예에서 볼 수 있듯이 그리스 역사가들은 신화를 광범위하게 사용했습니다. 기원 후
작가들은 이제 이국적인 것, 모험, 또는 그들 자신이 종종 학자였기 때문에 그들의 학문을 적용할 수 있게 해주는 모호한 지역 신화에 끌렸습니다. 3세기 알렉산드리아 대도서관의 사서 칼리마코스. BC는 이러한 작가 중 한 명이었습니다. 서사시 원인(Aetia)에서 그는 이상한 관습의 기원에 대해 말했습니다. 또한 그는 다양한 신에게 바치는 신화적인 찬송가를 작곡했습니다. Callimachus의 주요 라이벌인 Rhodes의 Apollonius는 풀 버전그의시 Argonautica에서 Jason의 신화.
로마 세계의 신화. 2세기 기원전. 로마는 그리스를 정복하고 그리스 문화를 동화시켰습니다. 기원전. 지중해 전역에는 일반적인 그리스-로마 문화가 우세했습니다. 로마와 그리스 작가 모두 헬레니즘 정신으로 학문적이고 순전히 예술적인 신화적 글을 계속해서 창작했습니다. 이 문학은 헬레니즘 시와 마찬가지로 이미 그 기원 시대의 고전 신화의 강력한 사실주의와는 거리가 멀었지만, 그 예 중 일부는 세계 문학의 뛰어난 현상이 되었습니다. Virgil과 Ovid는 이 전통에 속했습니다.
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"다른 시대 예술의 역사 및 신화 주제" 7 학년 3 분기 교사 Laskova Svetlana Sergeevna
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우리는 계속해서 어떤 장르의 미술에 대해 알게 될까요? (역사적인). 역사적 내용의 그림에서 작가 이미지의 주체가 될 수 있는 것은 무엇일까? (사건, 해프닝, 영웅적인 행위사람들의). 역사화에 사용되는 다른 미술 장르는 무엇입니까? (가정, 정물, 풍경, 초상화).
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"호라티우스의 맹세" 1784 신고전주의를 대표하는 뛰어난 프랑스 화가 David Jacques Louis (1748-1825). 로마 유학(1775~1780) 후 미술의 영향 고대 로마 David는 엄격한 서사시 방식을 개발했습니다. 프랑스로 돌아온 David는 고대의 이미지를 통해 영웅적인 자유를 사랑하는 이상을 표현하려고 노력했으며 이는 당시 프랑스를 지배했던 대중의 분위기와 매우 일치하는 것으로 판명되었습니다. 그는 시민권, 의무에 대한 충실함, 영웅주의, 희생할 수 있는 능력을 노래하는 캔버스를 만들었습니다.
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David에게 영광은 전설에 따르면 세 쌍둥이 형제 Curiatii와의 결투에서 로마의 권력에 대한 분쟁에서 승리 한 세 쌍둥이 형제를 묘사 한 그림 "The Oath of the Horatii"(1784)에서 가져 왔습니다. David는 프랑스 혁명의 이상을 공유하고 적극적으로 참여했습니다. 정치 생활. 그는 혁명에서 활동적인 인물이었고 대중 민속 축제를 조직했으며 국립 박물관루브르에서. 1804년 나폴레옹은 다비드를 "최초의 예술가"로 임명했습니다. David는 엄격한 고전주의에서 낭만주의로의 전환을 증언하는 여러 그림에서 나폴레옹의 행위를 미화했습니다.
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"패스를 방어하는 Hussites." 1857년 체코슬로바키아 화가 야로슬라프 체르막. 프라하, 내셔널 갤러리.
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19세기 중반에 역사적 장르는 체코 예술에서 중요한 위치를 차지하기 시작했습니다. Yaroslav Chermak(1830-1878)는 역사적 주제의 위대한 거장이 되었습니다. 그의 첫 번째 단계에서 Cermak 창의적 개발체코 국민의 영광스러운 과거, 혁명적 민족 해방 전통을 의미합니다. 1857년 그는 "통로를 지키는 후스파"(프라하, 내셔널 갤러리)라는 그림을 그립니다. 앞으로 그는 터키 멍에에 대한 남부 슬라브의 현대 투쟁 주제로 전환합니다. 이 투쟁에서 그는 슬라브 민족의 자유에 대한 끊임없는 영웅적 사랑의 표현을 보았습니다. 일부 작품에서 주인은 억압받는 사람들의 순교에 대한 연민이나 노예의 잔인함에 대한 분노를 불러 일으키는 터키인의 잔학 행위를 보여주는 목표를 세웠습니다.
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1937년에 유럽 전체가 강렬한 관심을 가지고 그 뒤를 따랐습니다. 내전스페인에서. 그곳에서 바르셀로나와 마드리드 외곽, 이베리아 산맥과 비스케이 해안에서 그녀의 운명이 결정되었습니다. 1937 년 봄, 반란군은 공격에 나섰고 4 월 26 일 독일 소대 "Condor"는 바스크 지방의 빌바오 근처에 위치한 작은 마을 게르니카를 야간 급습했습니다. 5,000명의 주민이 거주하는 이 작은 마을은 스페인 원주민인 바스크인에게 신성시되었으며 고대 문화의 가장 희귀한 기념물을 보존했습니다. 게르니카의 주요 매력은 전설적인 참나무(또는 정부 나무라고도 함)인 "게르니카코 아르볼라"입니다. 발밑에서 첫 번째 자유가 한때 선언되었습니다. 마드리드 왕실이 바스크에 부여한 자율성입니다. 참나무 왕관 아래에서 왕들은 스페인 최초의 바스크 의회에서 바스크 국민의 독립을 존중하고 수호하겠다고 맹세했습니다. 수세기 동안 그들은 이 목적을 위해서만 특별히 게르니카에 왔습니다. 그러나 프랑코 정권은 이 자율성을 빼앗아갔다. 이 사건은 파블로 피카소가 위대한 작품을 창작하게 된 계기가 되었습니다. 거대한 흑백회색 캔버스 위를 경련하듯 일그러진 형상들이 돌진하고, 그림의 첫인상은 무질서했다. 그러나 폭력적인 혼돈의 모든 인상과 함께 "게르니카"의 구성은 엄격하고 정확하게 구성됩니다. 주요 이미지는 즉시 결정되었습니다 : 찢어진 말, 황소, 패배 한 라이더, 죽은 아이가있는 어머니, 램프가있는 여성 ... Picasso는 거의 불가능한 것을 묘사했습니다 : 사람들의 고통, 분노, 절망 재앙에서 살아 남았습니다 그림의 모든 이미지는 단순화되고 일반화 된 스트로크로 전달됩니다. 파블로 피카소는 죽음과 파괴의 비극적 감정을 예술 형태, 개체를 수백 개의 작은 조각으로 나눕니다.
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세 장의 사진을 보았습니다. 그들은 서로 다른 시대의 역사의 사실을 반영합니다. - "Horatii의 맹세"1784. David Jacques Louis - 18세기, - "패스를 방어하는 Hussites." 1857, 야로슬라프 체르막. - 19세기, - 파블로 루이즈 피카소의 "게르니카" - 20세기. 모든 작품에는 강한 감정선이 있다. 이 상태를 한 단어로 표현해 보겠습니다. - 1 - 승리, - 2 - 결정, - 3 - 비극, 공포. 결론:
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19세기와 20세기의 그림 몇 점을 소개하겠습니다. 다음 문제에 대해 그림을 검토해야 합니다. 역사적 사건작가는 몇 세기, 몇시에 묘사 했습니까? 이 예술가는 어느 시대에 살았습니까? -작가가 사진 속 이벤트에 참여 했나요? 실습 "전문가 - 예술 역사가".
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뛰어난 재능을 가진 V. I. Surikov는 그의 작품에서 대중의 영웅적 행동을 보여주었습니다. 작가는 전설적인 알파인 횡단을 주로 국가적 위업으로 해석합니다. 동시에 그 연결은 예술적 수단으로 캔버스에 표시됩니다. 역사적 성격대중과 함께. Suvorov는 Yermak 또는 Stepan Razin보다 국민의 지도자입니다. 말을 탄 사령관의 이미지로 절벽 근처에서 뛰어 다니는 Surikov가 민화와 군인 노래의 이미지에서 진행된 것은 당연합니다. Surikov의 해석에서 Suvorov는 군인의 삶에 가까운 인민 사령관입니다. Suvorov의 Crossing the Alps에서 Surikov는 러시아 군인의 용기, 영웅주의 및 군사적 기량을 노래했습니다. V.I. Surikov "1799년 Suvorov의 알프스 횡단". (1899.)
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플라스토프 A.A. 마을 책가의 아들이자 지역 아이콘 화가의 손자였습니다. 그는 종교 학교와 신학교를 졸업했습니다. 어린 시절부터 그는 화가가 되는 꿈을 꾸었다. 1914년 그는 입국에 성공했다. 모스크바 학교회화, 조각 및 건축. 작가는 1930년대에 많은 성과를 거두었습니다. 그러나 그는 전쟁 기간 동안 첫 번째 걸작을 만듭니다. 국가 비극으로서의 전쟁, 존재의 자연스럽고 신성한 법칙에 대한 침해- "The Fascist has flyn"(1942). A. A. Plastov의 작품은 위대한 애국 전쟁 중 소련 국민의 시련과 전쟁 기간 동안 집단 농장에서 여성, 노인 및 어린이의 애국적인 작업을 반영합니다 ( "Harvest", "Haymaking", 1945). A.A. Plastov "파시스트 비행", 1942
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PD Korin은 1892년 7월 8일에 태어났습니다. 유전 아이콘 화가 Dmitry Nikolaevich Korin의 가족 인 Vladimir 지방 Palekh 마을에서. 그는 1942년 삼부작 "Alexander Nevsky"를 처형했습니다. P.D. Korin은 Nevsky에게 편지를 썼고 어린 시절에 보았던 한 에피소드에 대해 생각하여 당시 그의 기억 속에 생생하게 부활했습니다. 그는 이웃 Kovshov 농민들이 계절 작업을 위해 Palekh에 어떻게 왔는지 회상했습니다. 힘든 하루 일과를 마친 저녁에는 영웅적인 군대처럼 키가 크고 강하고 강력한 갈퀴를 어깨에 메고 길을 걸었습니다. 그들은 걸으며 노래를 불렀다. 그들이 어떻게 노래했는지! 남자들은 민속 서사시의 영웅으로 Pavel Korin의 기억 속에 남아있었습니다. 국가의 썩지 않는 고귀한 영혼에서 살아남은 적의 침략과 농노를 모두 견뎌낸 것은 바로 그들입니다. "Alexander Nevsky"는 Pavel Korin이 썼습니다. PD Korin "Alexander Nevsky"(1942)
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재능있는 러시아 예술가, 화가, 그래픽 아티스트 및 교사 Evsey Evseevich Moiseenko는 1916 년 벨로루시의 Uvarovichi 마을에서 태어났습니다. 15 세인 1931 년 청년은 고향을 떠나 모스크바로 가서 Kalinin Art and Industrial School에 입학했습니다. 1941년 제2차 세계 대전이 발발하면서 Moiseenko는 자발적으로 민병대에 입대했습니다. 곧 그는 나치에 체포되어 강제 수용소에 갇히고 1945 년 4 월까지 그곳에 머물렀다가 연합군에 의해 석방되고 다시 전선으로 가도록 요청했습니다. 전쟁이 끝난 후 1945년 11월 Moiseenko는 연구소로 돌아왔고 2년 후 훌륭하게 학업을 마친 후 연방에 가입했습니다. 소련 예술가. 평생 동안 작가는 전쟁, 고통, 영웅주의, 비극적 손실 및 행복이라는 주제를 취한 승리의 느낌에서 떠나지 않았습니다. 그는 개인적으로 보고 경험한 모든 것을 다시 설명합니다. E.E. Moiseenko "승리" 1970-1972
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B.M. 네멘스키는 1922년 12월 24일 모스크바에서 태어났다. Boris Nemensky는 어렸을 때 그림에 진지하게 관심을 갖게 되었습니다. 방과 후 그는 1905년에 명명된 모스크바 예술 학교에서 공부했습니다. 1942년에 그는 사라토프 예술 학교를 졸업했습니다. 예술 학교, 군대에 징집되어 Grekov 군사 예술가 스튜디오에서 봉사하도록 파견되었습니다. . Nemensky는 Oder 강 전투와 베를린 습격에 참여했습니다. 수많은 최전선 스케치에서 그는 전쟁의 씁쓸하고 교훈적인 이미지를 재현했습니다. 그의 작품은 "After the Battles", "Ley 's Office", "Spree", "Reichstag", "In the Center of Berlin", "Victory Day"등의 전면 도로를 따라 시청자를 안내합니다. 1951년 B.M. Nemensky는 Surikov의 이름을 딴 Moscow Art Institute를 졸업했습니다. 불타는 전쟁 시대의 진실에서 그의 그림 중 첫 번째 작품 인 "어머니"(1945)를 시작으로 연구소에 들어가기 전에 만들어진 작품이 많이 탄생했습니다. 화가의 미묘하고 향상된 기술은 "About the Far and Near"(1950) 그림에서 나타납니다. 유명한 노래"나이팅게일, 나이팅게일, 군인을 방해하지 마십시오 ..." 그의 그림 "Breath of Spring"(1955). 전쟁 중인 한 남자에 대한 그림 같은 모음곡은 Scorched Earth(1957)라는 작품으로 이어졌습니다. B. M. Nemensky "Scorched Earth"(1957) "봄의 숨결"(1955).
고대 그리스는 유럽 문명의 요람으로 여겨져 현대에 많은 문화적 부를 안겨주고 과학자와 예술가에게 영감을 주었습니다. 고대 그리스의 신화는 신, 영웅, 괴물이 사는 세계의 문을 친절하게 열어줍니다. 관계의 복잡성, 자연의 교활함, 신성 또는 인간, 상상할 수없는 환상은 우리를 열정의 심연으로 몰아 넣어 수세기 전에 존재했지만 전혀 관련이없는 현실의 조화에 대한 공포, 공감 및 감탄으로 떨게 만듭니다. 타임스!
1) 티폰
파괴적인 행동으로 지구와 그 증기의 불의 힘을 의인화 한 가이아가 생성 한 모든 것 중에서 가장 강력하고 무서운 생물. 괴물은 놀라운 힘을 가지고 있으며 머리 뒤쪽에 검은 혀와 불타는 눈을 가진 100개의 용 머리가 있습니다. 그 입에서 신들의 평범한 목소리, 끔찍한 황소의 포효, 사자의 포효, 개 울부 짖는 소리, 산에 메아리 치는 날카로운 휘파람 소리가 들립니다. Typhon은 Echidna의 신화 괴물 인 Orff, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon 및 지구와 지구 아래에서 위협하는 다른 괴물의 아버지였습니다. 인류스핑크스, 케르베로스, 키메라를 제외한 영웅 헤라클레스가 그들을 파괴할 때까지. Typhon에서 Notus, Boreas 및 Zephyr를 제외한 모든 빈 바람이 사라졌습니다. 에게 해를 건너는 티폰은 이전에 촘촘히 떨어져 있던 키클라데스 제도를 흩뿌렸습니다. 괴물의 불 같은 숨결은 Fer 섬에 도달하여 서쪽 절반 전체를 파괴하고 나머지는 그을린 사막으로 만들었습니다. 이후 섬은 초승달 모양을 취했습니다. Typhon이 일으킨 거대한 파도는 Crete 섬에 도달하여 Minos 왕국을 파괴했습니다. Typhon은 너무 위협적이고 강해서 올림픽의 신들이 그와의 싸움을 거부하고 거처에서 도망 쳤습니다. 젊은 신들 중 가장 용감한 제우스만이 티폰과 싸우기로 결정했습니다. 싸움은 오랫동안 계속되었고 전투의 열기 속에서 상대방은 그리스에서 시리아로 이동했습니다. 여기에서 Typhon은 그의 거대한 몸으로 지구를 산산조각 냈고, 이후이 전투의 흔적은 물로 채워져 강이되었습니다. 제우스는 티폰을 북쪽으로 밀어 이탈리아 해안 근처의 이오니아 해에 던졌습니다. Thunderer는 번개로 괴물을 소각하고 시칠리아 섬의 Etna 산 아래 Tartarus에 던졌습니다. 고대에는 이전에 Zeus가 던진 번개가 화산 입구에서 분출한다는 사실 때문에 Etna의 수많은 분출이 발생한다고 믿었습니다. Typhon은 허리케인, 화산, 토네이도와 같은 자연의 파괴적인 힘을 의인화했습니다. "태풍"이라는 단어는 이 그리스어 이름의 영어 버전에서 나왔습니다.
2) 배수구
그들은 종종 인간의 특징을 가진 암컷 뱀이나 용을 나타냅니다. Dracains에는 특히 Lamia와 Echidna가 포함됩니다.
"라미아(lamia)"라는 이름은 어원적으로 아시리아와 바빌론에서 유래했으며 그곳에서 유아를 죽인 악마를 그렇게 불렀습니다. 포세이돈의 딸인 라미아는 제우스의 사랑을 받는 리비아의 여왕이었으며 그에게서 자녀를 낳았습니다. Lamia 자신의 비범 한 아름다움은 Hera의 마음에 복수의 불을 지폈고 질투심에 Hera는 Lamia의 아이들을 죽이고 그녀의 아름다움을 추악하게 만들고 남편의 사랑하는 사람을 잠을 빼앗 았습니다. Lamia는 동굴에 피신해야했고 Hera의 요청에 따라 절망과 광기에 빠져 다른 사람의 자녀를 납치하고 삼키는 피 묻은 괴물로 변했습니다. 헤라에게 잠을 못자게 되자 라미아는 밤마다 지칠 줄 모르고 돌아다녔다. 그녀를 불쌍히 여긴 제우스는 잠들기 위해 그녀의 눈을 뽑을 기회를 줬고 그래야만 그녀는 무해해질 수 있었다. 반은 여자, 반은 뱀의 새로운 모습으로 변신한 그녀는 라미아스라는 끔찍한 자식을 낳았다. Lamia는 다형성 능력을 가지고 있으며 일반적으로 동물-인간 잡종으로 다양한 모습으로 행동할 수 있습니다. 그러나 부주의 한 남자를 매료시키는 것이 더 쉽기 때문에 더 자주 그들은 아름다운 소녀에 비유됩니다. 그들은 또한 잠자는 것을 공격하고 그들의 활력을 박탈합니다. 아름다운 처녀와 청년으로 변장한 이 야행성 귀신들은 젊은이들의 피를 빨아먹는다. 고대의 Lamia는 구울과 뱀파이어라고도 불렸는데, 현대 그리스인의 대중적인 생각에 따르면 최면술로 청년과 처녀를 유인한 다음 피를 마셔 죽였습니다. 약간의 기술을 가진 Lamia는 노출하기 쉽습니다. 이것만으로도 그녀가 목소리를 내기에 충분합니다. 라미아의 혀는 갈라져 있기 때문에 말을 할 수는 없지만 선율적으로 휘파람을 불 수 있습니다. 후기 전설에서 유럽 국가 Lamia는 아름다운 여성의 머리와 가슴을 가진 뱀으로 묘사되었습니다. 그것은 또한 악몽-Mara와 관련이 있습니다.
Gaia-Earth의 손녀이자 바다 Pontus의 신인 Forkis와 Keto의 딸인 그녀는 아름다운 얼굴과 점박이 뱀 몸, 덜 자주 도마뱀, 아름다움과 교활하고 악의적 인 아름다움을 결합한 거대한 여성으로 묘사되었습니다. 처분. 그녀는 외모가 다르지만 본질적으로 역겨운 Typhon의 수많은 괴물을 낳았습니다. 그녀가 Olympians를 공격했을 때 Zeus는 그녀와 Typhon을 몰아 냈습니다. 승리 후 Thunderer는 Typhon을 Etna 산 아래에 가두었지만 Echidna와 그녀의 아이들은 미래의 영웅에 대한 도전으로 살도록 허용했습니다. 그녀는 불멸하고 늙지 않았으며 사람과 신들로부터 멀리 떨어진 지하의 우울한 동굴에서 살았습니다. 사냥을 위해 기어나온 그녀는 숨어서 여행자들을 유인해 더욱 무자비하게 잡아먹었다. 뱀의 여주인 Echidna는 사람뿐만 아니라 동물도 저항 할 수없는 비정상적으로 최면적인 시선을 가졌습니다. 안에 다양한 옵션신화에 따르면 Echidna는 방해받지 않고 잠든 동안 Hercules, Bellerophon 또는 Oedipus에 의해 살해되었습니다. Echidna는 본질적으로 그의 후손에 구현 된 힘이 영웅에 의해 파괴되어 원시 기형에 대한 고대 그리스 영웅 신화의 승리를 표시하는 chthonic 신입니다. 에키드나에 대한 고대 그리스 전설은 모든 생물 중 가장 사악하고 인류의 무조건적인 적이라는 괴물 파충류에 대한 중세 전설의 기초를 형성했으며 용의 기원에 대한 설명으로도 사용되었습니다. Echidna는 호주와 태평양 제도에 사는 바늘로 덮인 난생 포유류와 세계에서 가장 큰 독사인 호주 뱀에게 주어진 이름입니다. Echidna는 사악하고 부식성이 있으며 교활한 사람이라고도합니다.
3) 고르곤
이 괴물은 바다의 신 Phorkis와 그의 여동생 Keto의 딸이었습니다. 그들이 Typhon과 Echidna의 딸이라는 버전도 있습니다. Euryale, Stheno 및 Medusa Gorgon의 세 자매가있었습니다. 그들 중 가장 유명하고 세 명의 괴물 자매 중 유일한 필사자입니다. 그들의 외모는 공포에 영감을주었습니다. 비늘로 덮인 날개 달린 생물, 머리카락 대신 뱀, 송곳니가있는 입, 모든 생물을 돌로 바꾸는 모습. 영웅 페르세우스와 메두사의 싸움에서 그녀는 바다의 신 포세이돈을 임신했습니다. 피가 흐르는 메두사의 머리없는 몸에서 거인 Chrysaor (Geryon의 아버지)와 날개 달린 말 Pegasus 인 Poseidon의 자녀가 나왔습니다. 리비아의 모래에 떨어진 핏방울에서 독사가 나타나 그 안에 있는 모든 생물을 파괴했습니다. 리비아의 전설에 따르면 바다로 쏟아진 피의 흐름에서 붉은 산호가 나타났습니다. 페르세우스는 에티오피아를 황폐화시키기 위해 포세이돈이 보낸 바다 용과의 전투에서 메두사의 머리를 사용했습니다. 괴물에게 메두사의 얼굴을 보여주면서 페르세우스는 그것을 돌로 바꾸어 용의 제물로 바쳐질 왕녀 안드로메다를 구했다. 시칠리아 섬은 전통적으로 고르곤이 살았던 곳이자 그 지역의 국기에 묘사된 메두사가 살해된 곳으로 간주됩니다. 예술에서 메두사는 머리카락 대신 뱀이 있고 종종 이빨 대신 멧돼지 엄니를 가진 여성으로 묘사되었습니다. 그리스 이미지에서 아름다운 죽어가는 고르곤 소녀가 때때로 발견됩니다. 별도의 도상학 - 페르세우스의 손에 있는 잘린 메두사의 머리 이미지, 아테나와 제우스의 방패 또는 아이기스. 장식 모티프인 고르곤이온은 여전히 옷, 가정용품, 무기, 도구, 보석, 동전 및 건물 정면을 장식합니다. 고르곤 메두사에 대한 신화는 스키타이의 뱀발 여신이자 조상인 타비티 숭배와 관련이 있다고 여겨집니다. 슬라브 중세 책 전설에서 Medusa Gorgon은 뱀 형태의 머리카락을 가진 처녀 인 Gorgonia 처녀로 변했습니다. 동물 해파리는 전설적인 Gorgon Medusa의 움직이는 털뱀과 닮았 기 때문에 그 이름을 얻었습니다. 비 유적 의미에서 "고르곤"은 불평하고 사악한 여성입니다.
노년의 세 여신, 가이아와 폰투스의 손녀, 고르곤 자매. 그들의 이름은 Deino(전율), Pefredo(경보) 및 Enyo(공포)였습니다. 그들은 태어날 때부터 회색이었고 그들 중 세 명은 한 눈을 가지고 있었고 차례로 사용했습니다. 오직 그레이만이 메두사 고르곤 섬의 위치를 알고 있었습니다. Hermes의 조언에 따라 Perseus는 그들에게 갔다. 그레이 중 한 명은 눈이 있고 다른 두 명은 눈이 멀었고 눈이 보이는 그레이가 눈먼 자매들을 인도했습니다. 그레이아가 눈을 빼서 차례로 다음 사람에게 넘겼을 때 세 자매는 모두 눈이 멀었습니다. Perseus가 눈을 떼기로 선택한 것은 바로 이 순간이었습니다. 무기력한 그레이들은 겁에 질려 영웅만이 보물을 그들에게 돌려주기만 한다면 모든 것을 할 준비가 되어 있었습니다. 메두사 고르곤을 찾는 방법과 날개 달린 샌들, 마술 가방, 투명 헬멧을 어디서 구할 수 있는지 알려준 후 페르세우스는 그레이스에게 눈을 주었습니다.
Echidna와 Typhon에서 태어난이 괴물은 세 개의 머리를 가졌습니다. 하나는 사자, 두 번째는 등에서 자라는 염소, 세 번째는 꼬리로 끝나는 뱀입니다. 그것은 불을 내뿜고 가는 길에 있는 모든 것을 태워 Lycia 주민들의 집과 농작물을 파괴했습니다. Lycia 왕이 키메라를 죽이려는 반복적 인 시도는 변함없는 패배를 겪었습니다. 참수 된 동물의 썩어가는 시체로 둘러싸인 그녀의 집에 감히 접근하는 사람은 아무도 없었습니다. 벨레로폰은 고린도 왕의 아들인 조바트 왕의 뜻을 따라 날개달린 페가수스를 타고 키메라 동굴로 갔다. 영웅은 신의 예언대로 활에서 나온 화살로 키메라를 쳐서 그녀를 죽였습니다. 그의 위업의 증거로 Bellerophon은 괴물의 잘린 머리 중 하나를 Lycian 왕에게 전달했습니다. 키메라는 불을 뿜는 화산의 의인화로, 그 밑바닥에는 뱀이 넘쳐나고, 경사면에는 많은 초원과 염소 목초지가 있고, 꼭대기에서 불꽃이 타오르고, 그 위에는 사자 굴이 있습니다. 아마도 키메라는 이 특이한 산에 대한 은유일 것입니다. Chimera Cave는 개방 연소에 충분한 농도의 천연 가스 표면으로 나가는 출구가있는 Cirali의 터키 마을 근처 지역으로 간주됩니다. 심해 연골 어류의 분리는 키메라의 이름을 따서 명명되었습니다. 비 유적 의미에서 키메라는 환상, 실현 불가능한 욕망 또는 행동입니다. 조각에서 환상적인 괴물의 이미지를 키메라라고 부르는 반면, 돌 키메라는 생명을 얻어 사람들을 공포에 떨게 할 수 있다고 믿어집니다. 키메라의 프로토타입은 공포의 상징으로 간주되고 고딕 양식의 건물 건축에서 매우 인기 있는 끔찍한 가고일의 기초가 되었습니다.
페르세우스가 머리를 자르는 순간 죽어가는 고르곤 메두사에서 나온 날개 달린 말. 말이 바다의 근원에 나타 났기 때문에 (고대 그리스인의 생각에서 바다는 지구를 둘러싸고있는 강이었습니다) 페가수스 (그리스어에서 "폭풍류"로 번역됨)라고 불 렸습니다. 날렵하고 우아한 페가수스는 즉시 그리스의 많은 영웅들의 욕망의 대상이 되었습니다. 밤낮으로 사냥꾼들은 Helikon 산을 매복했습니다. 그곳에서 Pegasus는 발굽을 한 번만 치면 이상한 짙은 보라색의 깨끗하고 시원한 물을 만들었지 만 매우 맛있습니다. 이것은 Hippocrene의 시적 영감의 유명한 원천 인 Horse Spring이 등장한 방법입니다. 가장 참을성 있는 사람은 우연히 유령 말을 본 적이 있습니다. Pegasus는 가장 운이 좋은 사람들이 그에게 너무 가까워서 조금 더 보였습니다. 그의 아름다운 하얀 피부를 만질 수 있습니다. 그러나 아무도 페가수스를 잡을 수 없었습니다. 마지막 순간에이 불굴의 생물은 날개를 펄럭이고 번개의 속도로 구름 너머로 날아갔습니다. Athena가 어린 Bellerophon에게 마법의 고삐를 준 후에야 그는 멋진 말에 안장을 얹을 수 있었습니다. 벨레로폰은 페가수스를 타고 키메라에 가까이 다가가 공중에서 불을 뿜는 괴물을 쓰러뜨렸습니다. 헌신적 인 페가수스의 끊임없는 도움으로 그의 승리에 취한 벨레로폰은 자신이 신과 동등하다고 상상하고 페가수스에 안장을 얹고 올림푸스로갔습니다. 화난 제우스는 오만함을 쳤고 페가수스는 빛나는 올림푸스 봉우리를 방문할 권리를 얻었습니다. 후기 전설에서 Pegasus는 Eos의 말의 수와 strashno.com.ua 뮤즈 사회, 특히 후자의 원에 빠졌습니다. 뮤즈의 노래 소리에 진동하십시오. 상징주의 측면에서 Pegasus는 활력새처럼 지상의 중력에서 해방되는 말의 힘은 지상의 장애물을 극복하는 시인의 자유로운 정신에 가깝습니다. 페가수스는 훌륭한 친구이자 충실한 동료일 뿐만 아니라 무한한 지능과 재능을 의인화했습니다. 신, 뮤즈, 시인이 가장 좋아하는 페가수스는 종종 시각 예술에 등장합니다. 북반구의 별자리인 페가수스를 기리기 위해 해양 가오리 지느러미 물고기와 무기의 속이 명명되었습니다.
7) 콜키스 드래곤(콜키스)
Typhon과 Echidna의 아들, Golden Fleece를 지키고있는 불을 뿜는 거대한 용. 몬스터의 이름은 위치 영역 인 Colchis로 지정됩니다. Colchis의 왕 Eet는 황금 가죽을 가진 숫양을 Zeus에게 희생하고 Colchis가 그것을 지키고있는 신성한 Ares 숲에있는 참나무에 가죽을 걸었습니다. Iolk의 왕 Pelius를 대신하여 명기 Chiron의 제자 Jason은 이번 여행을 위해 특별히 제작 된 Argo 배의 Golden Fleece를 위해 Colchis로갔습니다. Eet 왕은 Golden Fleece가 Colchis에 영원히 남도록 Jason에게 불가능한 임무를 부여했습니다. 그러나 사랑의 신 Eros는 Eet의 딸인 마법사 Medea의 마음에 Jason에 대한 사랑에 불을 붙였습니다. 공주는 잠의 신 힙노스에게 도움을 청하며 콜키스에게 수면제를 뿌렸다. Jason은 Golden Fleece를 훔쳐 Medea와 함께 Argo를 타고 그리스로 급히 항해했습니다.
Gorgon Medusa와 Oceanid Kalliroi의 피에서 태어난 거인 Chrysaor의 아들. 그는 지상 최강으로 알려졌으며 허리에 3개의 몸이 융합되어 있고 3개의 머리와 6개의 팔을 가진 무시무시한 괴물이었다. Geryon은 비정상적으로 아름다운 붉은 색의 멋진 소를 소유했으며 바다의 Erifia 섬에 보관했습니다. Geryon의 아름다운 암소에 대한 소문이 Mycenaean 왕 Eurystheus에게 전달되었고 그는 그의 봉사에 있던 Hercules를 그들에게 보냈습니다. 헤라클레스는 극서부에 도달하기 전에 리비아 전체를 통과했는데, 그리스인에 따르면 바다 강과 접해 있는 세계가 끝났다고 합니다. 바다로 가는 길은 산으로 막혀 있었다. Hercules는 강력한 손으로 그들을 분리하여 지브롤터 해협을 형성하고 남쪽과 북쪽 해안 인 Hercules의 기둥에 돌비를 설치했습니다. Helios의 황금 배를 타고 Zeus의 아들은 Erifia 섬으로 항해했습니다. 헤라클레스는 그의 유명한 곤봉으로 양 떼를 지키던 감시견 오르프를 죽이고 양치기를 죽인 다음 구조하러 온 머리 셋 달린 주인과 싸움을 벌였습니다. Geryon은 세 개의 방패로 몸을 가리고 세 개의 창은 그의 강력한 손에 있었지만 쓸모없는 것으로 판명되었습니다. 창은 영웅의 어깨에 던져진 Nemean 사자의 피부를 관통 할 수 없었습니다. Hercules는 또한 Geryon에서 여러 개의 독화살을 발사했으며 그중 하나는 치명적인 것으로 판명되었습니다. 그런 다음 그는 Helios의 배에 소를 싣고 반대 방향으로 바다를 건너 헤엄 쳤습니다. 그래서 가뭄과 어둠의 악마가 패배했고 하늘의 소인 비를 내리는 구름이 풀려났습니다.
거인 게리온의 소를 지키는 거대한 쌍두견. 개 Cerberus 및 기타 괴물의 형인 Typhon과 Echidna의 자손. 한 버전에 따르면 그는 스핑크스와 네메아 사자(키메라 출신)의 아버지입니다. Orff는 Cerberus만큼 유명하지 않으므로 그에 대해 알려진 정보가 훨씬 적고 그에 대한 정보는 모순됩니다. 일부 신화에 따르면 오르프는 개 머리 두 개 외에도 용 머리가 일곱 개 더 있고 꼬리 대신 뱀이 있었다고 합니다. 그리고 이베리아에는 개에게 안식처가 있었습니다. 그는 열 번째 업적을 수행하는 동안 Hercules에 의해 살해되었습니다. Geryon의 소를 데려 간 Hercules의 손에 Orff의 죽음에 대한 음모는 고대 그리스 조각가와 도예가가 자주 사용했습니다. 수많은 골동품 꽃병, amphoras, stamnos 및 skyphos에 표시됩니다. 매우 모험적인 버전 중 하나에 따르면 고대의 Orff는 Canis Major와 Minor의 두 별자리를 동시에 의인화할 수 있었습니다. 이제 이 별들은 두 개의 별표로 결합되며 과거에는 밝은 별(각각 시리우스와 프로키온) 사람들은 머리가 둘 달린 무시무시한 개의 머리나 송곳니로 볼 수 있습니다.
10) 케르베로스 (케르베로스)
위협적으로 쉿하는 뱀으로 뒤덮인 끔찍한 용의 꼬리를 가진 끔찍한 세 개의 머리 개인 Typhon과 Echidna의 아들. Cerberus는 하데스 지하 세계의 공포로 가득 찬 우울한 입구를 지키고 아무도 거기에서 나오지 않도록했습니다. 고대 문헌에 따르면 케르베로스는 지옥에 들어가는 자를 그의 꼬리로 환영하고 탈출하려는 자를 찢어발긴다. 후기 전설에서 그는 신입생을 물었습니다. 그를 달래기 위해 고인의 관에 꿀 진저 브레드를 넣었습니다. Dante에서 Cerberus는 죽은 자의 영혼을 괴롭힌다. 오랫동안 Peloponnese 남쪽의 Cape Tenar에서 그들은 Eurystheus 왕의 지시에 따라 Hercules가 Cerberus를 그곳에서 꺼내기 위해 Hades 왕국으로 내려 갔다고 주장하면서 동굴을 보여주었습니다. 하데스의 왕좌 앞에 나타난 헤라클레스는 지하의 신에게 개를 미케네로 데려가게 해달라고 정중하게 요청했습니다. 아무리 가혹하고 우울한 하데스라도 위대한 제우스의 아들을 거절할 수는 없었다. 그는 단 한 가지 조건을 설정했습니다. Hercules는 무기 없이 Cerberus를 길들여야 합니다. Hercules는 산 자와 죽은 자의 세계 사이의 경계인 Acheron 강 유역에서 Cerberus를 보았습니다. 영웅은 강력한 손으로 개를 잡고 목을 졸라 매기 시작했습니다. 개는 위협적으로 울부 짖으며 탈출을 시도했고 뱀은 몸부림 치고 헤라클레스를 찔렀지만 그는 손을 더 꽉 쥐었습니다. 마침내 Cerberus는 포기하고 그를 Mycenae 성벽으로 데려간 Hercules를 따르기로 동의했습니다. Eurystheus 왕은 한눈에 소름이 끼쳤습니다. 무서운 개가능한 한 빨리 그를 하데스로 돌려 보내라고 명령했습니다. Cerberus는 Hades에있는 그의 자리로 돌아 왔고 Eurystheus가 Hercules에게 자유를 준 것은이 위업 이후였습니다. 지구에 머무는 동안 Cerberus는 입에서 피 묻은 거품 방울을 떨어 뜨 렸고 나중에 유독 한 허브 aconite가 자랐습니다. 그렇지 않으면 여신 Hecate가 처음으로 사용했기 때문에 hecatine이라고도합니다. Medea는 이 약초를 마녀의 물약에 섞었습니다. Cerberus의 이미지에서 영웅적인 신화가 싸우는 기형이 추적됩니다. 이름 사나운 개불필요하게 가혹하고 썩지 않는 파수꾼을 가리키는 일상적인 말이 되었습니다.
11) 스핑크스
그리스 신화에서 가장 유명한 스핑크스는 에티오피아에서 왔으며 그리스 시인 헤시오도스가 언급한 것처럼 보이오티아의 테베에 살았습니다. 여자의 얼굴과 가슴, 사자의 몸, 새의 날개를 가진 티폰과 에키드나가 낳은 괴물이었다. 영웅이 처벌로 테베로 보낸 스핑크스는 테베 근처의 산에 자리를 잡고 지나가는 사람들에게 수수께끼를 물었습니다. “아침에는 네 발, 오후에는 두 발, 저녁에는 세 발로 걷는 생물은 누구입니까? ” 단서를 줄 수 없었던 스핑크스는 크레온 왕의 아들을 포함하여 많은 고귀한 테베인을 죽였습니다. 슬픔에 휩싸인 크레온은 스핑크스로부터 테베를 구할 사람에게 왕국과 여동생 이오카스테의 손을 주겠다고 발표했습니다. 오이디푸스는 스핑크스에게 "인간"이라고 대답함으로써 수수께끼를 풀었습니다. 절망에 빠진 괴물은 심연에 몸을 던지고 추락사했습니다. 이 버전의 신화는 Fikion 산의 Boeotia에 살았던 포식자의 원래 이름이 Fix이고 Orf와 Echidna가 그의 부모로 명명 된 이전 버전을 대체했습니다. 스핑크스라는 이름은 날개 달린 반 처녀 반 사자의 소아시아 이미지의 영향을 받아 "압축", "교살"이라는 동사와 이미지 자체와의 화해에서 비롯되었습니다. 고대 픽스는 먹이를 삼킬 수 있는 사나운 괴물이었습니다. 그는 치열한 전투에서 손에 무기를 들고 오이디푸스에게 패배했습니다. 스핑크스의 묘사는 18세기 영국 인테리어부터 낭만주의 제국 가구에 이르기까지 고전 예술에 풍부합니다. 프리메이슨은 스핑크스를 신비의 상징으로 간주하고 성전 문을 지키는 수호자로 간주하여 건축에 사용했습니다. 프리메이슨 아키텍처에서 스핑크스는 예를 들어 문서 형태의 머리 이미지 버전에서도 자주 장식적인 세부 사항입니다. 스핑크스는 수수께끼, 지혜, 운명과의 투쟁에 대한 아이디어를 의인화합니다.
12) 사이렌
담수의 신 Aheloy와 뮤즈 중 하나인 Melpomene 또는 Terpsichore에서 태어난 악마 생물. 많은 신화 속 생물과 마찬가지로 사이렌은 본질적으로 혼혈입니다. 그들은 반은 새, 반은 여자 또는 반은 물고기, 반은 여자이며, 아버지로부터 거친 자발성과 어머니로부터 신성한 목소리를 물려받았습니다. 그들의 수는 소수에서 다수에 이릅니다. 사이렌이 노래로 유인한 희생자의 뼈와 마른 피부가 흩어져있는 섬의 바위에 위험한 처녀들이 살았습니다. 그들의 감미로운 노래를 듣고 선원들은 정신을 잃고 배를 곧장 바위로 보냈고 결국 바다 깊은 곳에서 죽었습니다. 그 후 무자비한 처녀들은 희생자들의 몸을 갈기갈기 찢어 먹었습니다. 신화 중 하나에 따르면 오르페우스는 Argonauts의 배에서 사이렌보다 더 달콤하게 노래했으며 이러한 이유로 사이렌은 절망과 격렬한 분노로 바다로 돌진하여 바위로 변했습니다. 그들의 주문은 무력했습니다. 날개 달린 사이렌의 생김새는 하피와 비슷하고 물고기 꼬리가 달린 사이렌은 인어와 비슷하다. 그러나 인어와 달리 사이렌은 신성한 기원입니다. 매력적인 외모도 그들의 필수 속성이 아닙니다. 사이렌은 또한 다른 세계의 뮤즈로 인식되었습니다. 그들은 묘비에 묘사되었습니다. 안에 고전 고대야생 chthonic 사이렌은 달콤한 목소리의 현명한 사이렌으로 바뀌며, 각각은 여신 Ananke의 세계 스핀들의 8 개의 천구 중 하나에 앉아 노래로 우주의 장엄한 조화를 만듭니다. 바다의 신들을 달래고 난파선을 피하기 위해 사이렌은 종종 배의 형상으로 묘사되었습니다. 시간이 지남에 따라 사이렌의 이미지가 너무 대중화되어 듀공, 해우, 바다 (또는 Steller 's) 암소를 포함하는 대형 해양 포유류의 전체 분리를 사이렌이라고 불렀습니다. 18 세기.
13) 하피
바다의 신 Thaumant와 고대 올림픽 이전의 신인 Oceanides Electra의 딸. 그들의 이름 - Aella ( "Whirlwind"), Aellope ( "Whirlwind"), Podarga ( "Swift-footed"), Okipeta ( "Fast"), Kelaino ( "Gloomy") - 요소 및 어둠과의 연결을 나타냅니다. "harpy"라는 단어는 그리스어 "grab", "abduct"에서 유래했습니다. 고대 신화에서 하피는 바람의 신이었습니다. 바람에 대한 strashno.com.ua 하피의 근접성은 Achilles의 신성한 말이 Podarga와 Zephyr에서 태어났다는 사실에 반영됩니다. 그들은 사람들의 일에 거의 간섭하지 않았으며 그들의 의무는 죽은 자의 영혼을 지하 세계로 옮기는 것뿐이었습니다. 그러나 하피들은 아이들을 납치하고 사람들을 괴롭히기 시작했고 바람처럼 갑자기 급습했다가 갑자기 사라졌습니다. 안에 다른 출처하피는 새와 바람보다 빠르게 날고 긴 머리카락을 가진 날개 달린 신으로 묘사되거나 암컷 얼굴과 날카롭고 구부러진 발톱을 가진 독수리로 묘사됩니다. 그들은 무적이며 악취가납니다. 만족할 수 없는 굶주림에 영원히 괴로워하는 하피들은 산에서 내려와 날카로운 비명을 지르며 모든 것을 삼키고 더럽힙니다. 하피들은 그들에게 죄를 지은 사람들에 대한 벌로 신들에 의해 보내졌습니다. 몬스터는 사람이 음식을 먹을 때마다 음식을 빼앗았고, 이는 사람이 굶어 죽을 때까지 지속되었습니다. 그래서 하피들이 비자발적 범죄로 저주받은 피네 우스 왕을 고문하고 음식을 훔쳐서 그를 굶주리게 한 이야기는 알려져 있습니다. 그러나 괴물은 Boreas의 아들 인 Argonauts Zet와 Kalaid에 의해 추방되었습니다. 무지개 Irida의 여신 인 그들의 자매 인 Zeus의 영웅들은 영웅들이 하피를 죽이는 것을 막았습니다. 하피의 서식지는 일반적으로에게 해의 스트로 파다 섬이라고 불렸고 나중에 다른 괴물과 함께 우울한 하데스 왕국에 배치되어 가장 위험한 지역 생물로 분류되었습니다. 중세의 도덕주의자들은 하피를 탐욕, 폭식, 불결함의 상징으로 사용했으며 종종 분노와 혼동했습니다. 사악한 여성은 하피라고도합니다. 하피는 남아메리카에 사는 매과의 큰 맹금류입니다.
티폰과 에키드나의 발명품인 무시무시한 히드라는 긴 구불구불한 몸과 아홉 개의 용 머리를 가지고 있었습니다. 머리 중 하나는 불멸이었습니다. Hydra는 잘린 머리에서 두 개의 새로운 것이 자랐기 때문에 무적으로 간주되었습니다. 우울한 Tartarus에서 나온 Hydra는 살인자들이 그들의 죄를 속죄하기 위해 온 Lerna시 근처의 늪에 살았습니다. 이곳은 그녀의 집이 되었다. 따라서 이름은 Lernaean Hydra입니다. 히드라는 영원히 굶주리고 주변을 황폐화시켰고, 불타는 숨결로 가축 떼와 농작물을 불태웠습니다. 그녀의 몸은 가장 두꺼운 나무보다 두껍고 반짝이는 비늘로 덮여 있습니다. 그녀가 꼬리로 일어섰을 때 그녀는 숲보다 훨씬 높은 곳에서 볼 수 있었습니다. Eurystheus 왕은 Lernean Hydra를 죽이는 임무에 Hercules를 보냈습니다. Hercules의 조카 Iolaus는 Hydra와의 영웅 전투 중에 그녀의 목을 불로 태웠고 Hercules는 클럽으로 머리를 쓰러 뜨 렸습니다. Hydra는 새로운 머리가 자라는 것을 멈췄고 곧 그녀는 불멸의 머리를 하나만 갖게 되었습니다. 결국 그녀는 곤봉으로 철거되었고 거대한 바위 아래 헤라클레스에 의해 묻혔습니다. 그런 다음 영웅은 Hydra의 몸을 자르고 화살을 그녀의 유독 한 피에 꽂았습니다. 그 이후로 그의 화살의 상처는 고칠 수 없게되었습니다. 그러나 Hercules는 조카의 도움을 받았기 때문에 Eurystheus는이 영웅의 위업을 인정하지 않았습니다. Hydra라는 이름은 명왕성의 위성과 하늘의 남반구에서 가장 긴 별자리에 부여됩니다. Hydra의 특이한 특성은 또한 민물 고착 coelenterates 속에 이름을 부여했습니다. 히드라는 공격적인 성격과 약탈적인 태도를 가진 사람입니다.
15) Stymphalian 새
날카로운 청동 깃털, 구리 발톱 및 부리를 가진 맹금류. Arcadia 산에서 같은 이름의 도시 근처 Stimfal 호수의 이름을 따서 명명되었습니다. 엄청난 속도로 번식하면서 그들은 거대한 무리로 변했고 곧 도시의 모든 주변을 거의 사막으로 만들었습니다. 많은 양치기와 농부. 이륙하면서 Stymphalian 새는 화살처럼 깃털을 떨어 뜨리고 열린 공간에있는 모든 사람을 쳤거나 구리 발톱과 부리로 찢어 버렸습니다. Arcadians의 불행을 알게 된 Eurystheus는 이번에는 탈출 할 수 없기를 바라며 Hercules를 그들에게 보냈습니다. Athena는 Hephaestus가 만든 구리 딸랑이 또는 팀파니를 제공하여 영웅을 도왔습니다. 소음으로 새를 놀라게 한 Hercules는 Lernaean Hydra의 독에 중독 된 화살로 새를 쏘기 시작했습니다. 겁에 질린 새들은 호수 기슭을 떠나 흑해 섬으로 날아갔습니다. 그곳에서 Stymhalidae는 Argonauts와 만났습니다. 그들은 아마도 Hercules의 위업에 대해 듣고 그의 모범을 따랐을 것입니다. 그들은 소음으로 새를 몰아 내고 칼로 방패를 쳤습니다.
Dionysus 신의 후계자를 구성한 숲의 신들. Satyrs는 얽히고 설킨 수염이 있으며 다리는 염소 (때로는 말) 발굽으로 끝납니다. satyrs 모양의 다른 특징은 머리의 뿔, 염소 또는 황소 꼬리 및 인간 몸통입니다. Satyrs는 인간의 금지와 도덕 표준에 대해 거의 생각하지 않는 동물의 특성을 가진 야생 생물의 특성을 부여 받았습니다. 또한 그들은 전투와 축제 테이블 모두에서 환상적인 지구력으로 구별되었습니다. 큰 열정은 춤과 음악이었고 플루트는 satyrs의 주요 속성 중 하나입니다. 또한 thyrsus, 플루트, 가죽 벨로우즈 또는 포도주가 담긴 그릇은 satyrs의 속성으로 간주되었습니다. Satyrs는 종종 위대한 예술가의 캔버스에 묘사되었습니다. 종종 satyrs는 satyrs가 특정 약점을 가진 소녀를 동반했습니다. 합리주의적 해석에 따르면 숲과 산에 사는 양치기 부족은 사티로스의 이미지에 반영될 수 있다. satyr는 때때로 술, 유머 및 여학생 클럽의 연인이라고 불립니다. satyr의 이미지는 유럽의 악마와 비슷합니다.
17) 피닉스
황금색과 붉은색 깃털을 가진 마법의 새. 그 안에서 독수리, 기중기, 공작새 등 많은 새들의 집단적 이미지를 볼 수 있습니다. Phoenix의 가장 눈에 띄는 특성은 놀라운 기대 수명과 분신 후 재에서 다시 태어날 수있는 능력이었습니다. Phoenix 신화에는 여러 버전이 있습니다. 안에 클래식 버전 500년에 한 번, 사람들의 슬픔을 짊어진 불사조는 인도에서 리비아 헬리오폴리스에 있는 태양의 사원으로 날아갑니다. 대제사장은 신성한 포도나무에서 불을 피우고 불사조는 불 속으로 몸을 던집니다. 향을 머금은 날개가 타오르며 순식간에 타오른다. 이 위업으로 Phoenix는 삶과 아름다움으로 사람들의 세계에 행복과 조화를 되돌려줍니다. 고통과 고통을 겪은 후 3 일 후 새로운 불사조가 재에서 자라며 사제에게 한 일에 대해 감사를 표한 후 더욱 아름답고 새로운 색상으로 빛나는 인도로 돌아갑니다. 탄생, 발전, 죽음, 재생의 주기를 경험하면서 Phoenix는 계속해서 점점 더 완벽해지기 위해 노력합니다. 불사조는 불멸에 대한 가장 오래된 인간의 욕망을 의인화한 것입니다. 고대 세계에서도 불사조는 문장과 조각으로 동전과 인장에 묘사되기 시작했습니다. 불사조는 시와 산문에서 사랑받는 빛, 부활, 진리의 상징이 되었습니다. 불사조를 기리기 위해 남반구의 별자리와 대추 야자라는 이름이 붙여졌습니다.
18) 스킬라와 카리브디스
한때 아름다운 님프였던 Echidna 또는 Hecate의 딸인 Scylla는 마법사 Circe에게 도움을 요청한 바다의 신 Glaucus를 포함하여 모든 사람을 거부했습니다. 그러나 복수심에서 Glaucus와 사랑에 빠진 Circe는 Scylla를 괴물로 만들었고 반대편에 살았던 좁은 Sicily 해협의 가파른 바위에있는 동굴에서 선원을 기다리기 시작했습니다. 또 다른 괴물 - Charybdis. Scylla는 6개의 목에 6개의 개 머리, 3줄의 이빨, 12개의 다리를 가지고 있습니다. 번역에서 그녀의 이름은 "짖는 소리"를 의미합니다. Charybdis는 Poseidon과 Gaia 신의 딸이었습니다. 그녀는 바다에 떨어지는 동안 제우스 자신에 의해 끔찍한 괴물로 변했습니다. Charybdis는 물이 쉬지 않고 흐르는 거대한 입을 가지고 있습니다. 그녀는 하루에 세 번 발생하여 물을 흡수하고 분출하는 심해의 입구 인 끔찍한 소용돌이를 의인화합니다. 그녀는 물기둥에 숨겨져 있기 때문에 아무도 그녀를 본 적이 없습니다. 그것이 그녀가 많은 선원들을 망친 방법입니다. Odysseus와 Argonauts만이 Scylla와 Charybdis를 지나서 수영했습니다. 아드리아 해에서 실레이안 바위를 찾을 수 있습니다. 지역 전설에 따르면 Scylla가 살았던 곳이었습니다. 같은 이름의 새우도 있습니다. "스킬라와 카리브디스 사이에 있다"는 표현은 동시에 서로 다른 측면에서 위험에 처해 있음을 의미합니다.
19) 해마
말처럼 보이고 물고기 꼬리로 끝나는 해양 동물, hydrippus - water horse라고도합니다. 신화의 다른 버전에 따르면 해마는 말의 다리와 뱀 또는 물고기 꼬리로 끝나는 몸과 앞쪽에 발굽 대신 물갈퀴가 달린 발을 가진 해마 형태의 바다 생물입니다. 다리. 몸 뒤쪽의 큰 비늘과 달리 몸의 앞쪽은 얇은 비늘로 덮여 있습니다. 일부 소식통에 따르면 폐는 해마가 호흡하는 데 사용되며, 다른 소식통에 따르면 변형된 아가미가 사용됩니다. 바다의 신들(네레이드와 트리톤)은 종종 해마가 끄는 마차를 타고 있거나 해마에 앉아 심연을 해부하는 모습으로 묘사되었습니다. 이 놀라운 말은 포세이돈의 상징으로 호메로스의 시에 등장하는데, 포세이돈의 전차는 빠른 말이 끌고 바다 위를 활공했습니다. 모자이크 예술에서 해마는 종종 녹색의 비늘 모양의 갈기와 부속지를 가진 잡종 동물로 묘사되었습니다. 고대인들은 이 동물들이 이미 해마의 성인 형태라고 믿었습니다. 에 나타나는 다른 물고기 꼬리 육지 동물 그리스 신화, leocampus-물고기 꼬리가 달린 사자), taurocampus-물고기 꼬리가 달린 황소, pardalocampus-물고기 꼬리가 달린 표범 및 aegikampus-물고기 꼬리가 달린 염소가 포함됩니다. 후자는 별자리 염소 자리의 상징이되었습니다.
20) 사이클롭스(사이클롭스)
기원전 8-7세기의 사이클롭스. 이자형. 거인 천왕성과 가이아의 산물로 간주되었습니다. 공 모양의 눈을 가진 세 명의 불멸의 외눈 거인은 Cyclopes에 속했습니다 : Arg ( "플래시"), Bront ( "천둥") 및 Sterop ( "번개"). 출생 직후 Cyclopes는 천왕성에 의해 직전에 태어난 폭력적인 백손 형제 (hekatoncheirs)와 함께 Tartarus (가장 깊은 심연)로 던져졌습니다. Cyclopes는 Uranus가 전복 된 후 나머지 Titans에 의해 해방되었으며 지도자 Kronos에 의해 다시 Tartarus에 던져졌습니다. Olympians의 지도자 인 Zeus가 권력을 위해 Kronos와 투쟁을 시작했을 때 그는 어머니 Gaia의 조언에 따라 Cyclopes를 Tartarus에서 해방하여 거인과의 전쟁에서 Olympian 신들을 도왔습니다. Zeus는 Cyclopes가 만든 번개와 거인에게 던진 천둥 화살을 사용했습니다. 또한 숙련 된 대장장이 인 Cyclopes는 말을 위해 포세이돈을위한 삼지창과 구유, 보이지 않는 헬멧 인 Hades, 은색 활과 화살 인 Artemis를 위조했으며 Athena와 Hephaestus에게 다양한 기술을 가르쳤습니다. Gigantomachy가 끝난 후에도 Cyclopes는 계속해서 Zeus를 섬기고 그를 위해 무기를 만들었습니다. 키클롭스는 에트나의 창자에서 철을 주조하는 헤파이스토스의 부하로서 아레스의 전차, 팔라스의 아이기스, 아이네이아스의 갑옷을 만들었습니다. 지중해의 섬에 서식하는 외눈박이 식인 거인의 신화 속 사람들은 사이클롭스라고도 불렸습니다. 그중 가장 유명한 사람은 오디세우스가 유일한 눈을 빼앗긴 포세이돈의 사나운 아들 폴리페모스입니다. 고생물학자 Otenio Abel은 1914년에 고대 피그미 코끼리 두개골 발견이 Cyclopes의 신화를 낳았다고 제안했습니다. 왜냐하면 코끼리 두개골의 중앙 비강 구멍이 거대한 눈구멍으로 오인될 수 있기 때문입니다. 이 코끼리의 유해는 키프로스, 몰타, 크레타, 시칠리아, 사르디니아, 키클라데스 제도, 도데카니스 제도에서 발견되었습니다.
21) 미노타우르스
크레타 파시파에 여왕의 열정의 열매로 태어난 반인반인 흰 황소, 아프로디테가 그녀에게 벌로 영감을 준 사랑. Minotaur의 진짜 이름은 Asterius (즉, "별")였으며 Minotaur라는 별명은 "Minos의 황소"를 의미합니다. 그 후, 많은 장치를 만든 발명가 Daedalus는 그녀의 괴물 아들을 가두기 위해 미로를 만들었습니다. 고대 그리스 신화에 따르면 미노타우로스는 인간의 살을 먹었고 그를 먹이기 위해 크레타의 왕은 아테네 시에 끔찍한 조공을 바쳤습니다. 미노타우르스가 먹었다. 아테네 왕 아이게우스의 아들 테세우스가 만족할 줄 모르는 괴물의 희생자가 되기 위해 제비뽑기에 빠졌을 때, 그는 조국에서 그러한 의무를 없애기로 결정했습니다. 청년을 사랑한 미노스 왕과 파시파에의 딸 아리아드네는 그에게 마법의 실을 주어 그가 미로에서 돌아올 수 있도록 했고, 영웅은 괴물을 죽일 뿐만 아니라 나머지 포로들은 끔찍한 공물을 종식시킵니다. 미노타우로스의 신화는 아마도 독특한 신성한 투우를 가진 고대 그리스 이전의 황소 숭배의 메아리였을 것입니다. 벽화로 판단하면, 인물황소 머리는 Cretan 악마학에서 일반적이었습니다. 또한 Minoan 동전과 인장에는 황소의 이미지가 나타납니다. 미노타우로스는 분노와 잔인함의 상징으로 간주됩니다. "아리아드네의 실"이라는 말은 어려운 상황에서 벗어나는 방법, 어려운 문제를 해결하는 열쇠를 찾는 방법, 어려운 상황을 이해하는 방법을 의미합니다.
22) 헤카톤케이레스
Briares (Egeon), Kott 및 Gyes (Gius)라는 이름의 백 팔 50 머리 거인은 지하 세력, 천국의 상징 인 천왕성 최고 신의 아들, Gaia-Earth를 의인화합니다. 형제들은 출생 직후 아버지의 지배를 두려워한 아버지에 의해 땅속 깊은 곳에 감금되었습니다. Titans와의 싸움 중에 Olympus의 신들은 Hecatoncheirs를 불렀고 그들의 도움은 Olympians의 승리를 보장했습니다. 패배 후 타이탄은 Tartarus에 던져졌고 hekatoncheirs는 자원하여 그들을 보호했습니다. 바다의 신 포세이돈은 브리아레우스에게 딸 키모폴리스를 아내로 주었다. Hecatoncheirs는 FAQ 연구소의 로더로 Strugatsky 형제 "월요일은 토요일에 시작됩니다"의 책에 있습니다.
23) 자이언츠
거세된 우라노스의 피에서 태어난 가이아의 아들들은 대지의 어머니에게 흡수되었습니다. 다른 버전에 따르면 가이아는 타이탄이 제우스에 의해 타르타로스로 던져진 후 천왕성에서 그들을 낳았습니다. 자이언츠의 그리스 이전 기원은 분명합니다. 거인의 탄생과 그들의 죽음에 대한 이야기는 Apollodorus에 의해 자세히 설명됩니다. 거인들은 두꺼운 머리카락과 수염과 같은 외모로 공포를 불러 일으켰습니다. 그들의 하체는 뱀 모양이거나 문어 모양이었습니다. 그들은 그리스 북부 Halkidiki의 Phlegrean Fields에서 태어났습니다. 같은 장소에서 거인과의 올림픽 신들의 전투가 일어났습니다. 거인은 타이탄과 달리 필멸자입니다. 운명의 의지에 따라 그들의 죽음은 신의 도움을 받으러 올 필멸의 영웅들의 전투 참여에 달려 있습니다. 가이아는 거인족을 살려줄 마법의 약초를 찾고 있었습니다. 그러나 제우스는 가이아보다 앞서 있었고 지구에 어둠을 보낸 후이 풀을 직접 베었습니다. Athena의 조언에 따라 Zeus는 Hercules에게 전투에 참여하도록 요청했습니다. Gigantomachy에서 Olympians는 Giants를 파괴했습니다. Apollodorus는 일반적으로 최대 150개까지 있는 13명의 거인의 이름을 언급합니다. Gigantomachy(titanomachy와 같은)는 세계를 질서화한다는 아이디어를 기반으로 하며, 지하 세력에 대한 신들의 올림픽 세대의 승리로 구체화되어 제우스의 최고 권력.
가이아와 타르타로스 사이에서 태어난 이 괴물 같은 뱀은 델포이에서 여신 가이아와 테미스의 성소를 지키면서 동시에 주변 환경을 파괴했습니다. 따라서 돌고래라고도 불렀습니다. 여신 Hera의 명령에 따라 Python은 훨씬 더 끔찍한 괴물 인 Typhon을 키운 다음 Apollo와 Artemis의 어머니 인 Laton을 쫓기 시작했습니다. 어른이 된 아폴론은 헤파이스토스가 벼려준 활과 화살을 받고 괴물을 찾아 깊은 동굴에서 그를 따라잡았다. 아폴론은 화난 가이아를 달래기 위해 화살로 파이톤을 죽이고 8년 동안 유배 생활을 해야 했습니다. 거대한 용은 다양한 신성한 의식과 행렬 중에 델파이에서 주기적으로 언급되었습니다. Apollo는 고대 점쟁이가 있던 자리에 사원을 세웠고 Pythian 게임을 세웠습니다. 이 신화는 새로운 올림포스 신에 의한 지하 고고학의 대체를 반영했습니다. 빛나는 신이 악의 상징이자 인류의 적인 뱀을 죽이는 줄거리는 종교적 가르침과 민화. Delphi의 Apollo 사원은 Hellas 전역과 국경 너머까지 유명해졌습니다. 사원 중앙에 위치한 바위의 틈새에서 증기가 올라와 사람의 의식과 행동에 강한 영향을 미쳤습니다. Pythia 사원의 여사 제들은 종종 혼란스럽고 모호한 예측을했습니다. Python에서 비 독성 뱀의 전체 가족 이름이 나왔습니다. 비단뱀은 때로는 길이가 최대 10m에 이릅니다.
25) 켄타우로스
인간의 몸통과 말의 몸통과 다리를 가진 이 전설적인 생물은 타고난 힘, 지구력, 잔인함, 자유분방한 기질의 화신입니다. Centaurs (그리스어에서 "죽이는 황소"로 번역됨)는 포도주와 포도주 양조의 신인 Dionysus의 전차를 몰았습니다. 그들은 또한 사랑의 신인 에로스(Eros)의 말을 탔는데, 이는 해방과 억제되지 않은 열정에 대한 그들의 성향을 암시했습니다. 켄타우로스의 기원에 대한 몇 가지 전설이 있습니다. Centaur라는 Apollo의 후손은 Magnesian 암말과 관계를 맺어 모든 후속 세대에 반인반마의 모습을 보여주었습니다. 또 다른 신화에 따르면 올림픽 이전 시대에 가장 똑똑한 켄타우로스 인 Chiron이 나타났습니다. 그의 부모는 Oceanid Felira와 Kron 신이었습니다. Kron은 말의 형태를 취했기 때문에이 결혼의 아이는 말과 남자의 특징을 결합했습니다. Chiron은 Apollo와 Artemis로부터 직접 훌륭한 교육 (의학, 사냥, 체조, 음악, 점술)을 받았으며 그리스 서사시의 많은 영웅의 멘토이자 Hercules의 개인적인 친구였습니다. 그의 후손인 켄타우로스들은 Lapiths 옆에 있는 Thessaly 산에 살았습니다. 이 야생 부족은 Lapiths의 왕 Pirithous의 결혼식에서 켄타우로스가 신부와 여러 명의 아름다운 Lapithians를 납치하려고 할 때까지 서로 평화롭게 공존했습니다. Centauromachia라고 불리는 격렬한 전투에서 Lapiths가 승리했고 Centaurs는 그리스 본토 전역에 흩어져 산악 지역과 귀머거리 동굴로 몰려갔습니다. 3,000여 년 전에 명기의 이미지가 등장한 것은 그 당시에도 말이 인간의 삶에서 중요한 역할을 했음을 시사합니다. 아마도 고대 농부들은 기수를 완전한 존재로 인식했지만 아마도 "복합"생물을 발명하는 경향이있는 지중해 주민들은 켄타우로스를 발명했기 때문에 단순히 말의 확산을 반영했습니다. 말을 기르고 사랑했던 그리스인들은 그들의 기질에 대해 잘 알고 있었습니다. 일반적으로 긍정적인 이 동물에서 예측할 수 없는 폭력의 징후와 관련된 것이 말의 본성이라는 것은 우연이 아닙니다. 조디악의 별자리와 표시 중 하나는 켄타우로스 전용입니다. 말과 생김새가 비슷하지 않으나 켄타우로스의 특징을 간직한 생물을 일컫는 말 과학 문헌"centauroids"라는 용어가 사용됩니다. 켄타우로스의 외모에는 변형이 있습니다. 반인반, 반당나귀인 Onocentaur는 악마, 사탄 또는 위선적인 사람과 관련이 있었습니다. 이미지는 이집트 신 Seth뿐만 아니라 satyrs 및 유럽 악마에 가깝습니다.
Panoptes라는 별명을 가진 Gaia의 아들, 즉 별이 빛나는 하늘의 의인화가 된 모든 것을 보는 사람. 헤라는 질투심 많은 아내의 분노로부터 그를 보호하기 위해 남편 제우스가 사랑하는 이오를 지키도록 강요했습니다. Hera는 제우스에게 소에게 간청하고 경계심있게 그녀를 지키는 이상적인 관리인 백안 아르고스를 그녀에게 할당했습니다. 그의 눈 중 두 개만 동시에 감고 다른 눈은 뜨고 경계심스럽게 Io를 보았습니다. 교활하고 진취적인 신들의 전령인 헤르메스만이 그를 죽이고 이오를 풀어주었다. Hermes는 양귀비로 Argus를 잠들게하고 한 번의 타격으로 그의 머리를 잘랐습니다. Argus라는 이름은 누구도 숨길 수없는 경계하고 경계하며 모든 것을 보는 수호자의 가명이되었습니다. 때때로 이것은 고대 전설에 따라 공작 깃털의 패턴, 소위 "공작의 눈"이라고 불립니다. 전설에 따르면 아르고스가 헤르메스의 손에 죽었을 때 헤라는 자신의 죽음을 후회하며 모든 눈을 모아 그녀가 가장 좋아하는 새인 공작새의 꼬리에 붙였습니다. Argus의 신화는 종종 꽃병과 Pompeian 벽화에 묘사되었습니다.
27) 그리핀
사자의 몸에 독수리의 머리와 앞발을 가진 괴물 같은 새. 그들의 외침에 꽃이 시들고 풀이 시들며 모든 중생이 죽습니다. 황금빛을 띤 그리핀의 눈. 머리는 거대하고 위협적인 부리가있는 늑대 머리 크기 였고 날개는 쉽게 접을 수 있도록 이상한 두 번째 관절이 있습니다. 그리스 신화의 그리핀은 통찰력 있고 경계하는 힘을 의인화했습니다. 아폴로 신과 밀접하게 연관되어 있으며 신이 전차에 마구를 싣는 동물로 나타납니다. 신화 중 일부는이 생물들이 죄에 대한 보복의 속도를 상징하는 여신 네메시스의 수레에 활용되었다고 말합니다. 게다가 그리핀은 운명의 수레바퀴를 돌았고 유전적으로 네메시스와 관련이 있었다. 그리핀의 이미지는 지구(사자)와 공기(독수리)의 요소에 대한 지배력을 의인화했습니다. 이 신화 동물의 상징주의는 신화의 사자와 독수리가 항상 불가분의 관계에 있기 때문에 태양의 이미지와 관련이 있습니다. 또한 사자와 독수리는 신화적 모티프속도와 용기. 그리핀의 기능적 목적은 보호이며, 이는 용의 이미지와 유사합니다. 일반적으로 보물이나 일부 비밀 지식을 보호합니다. 새는 하늘과 중개자 역할을 했다. 지상 세계, 신과 사람. 그때도 그리핀의 이미지에는 양가감정이 내재되어 있었다. 다양한 신화에서 그들의 역할은 모호합니다. 그들은 수비수, 후원자 및 사악하고 억제되지 않은 동물로 모두 행동할 수 있습니다. 그리스인들은 그리핀이 북아시아에 있는 스키타이인들의 금을 보호한다고 믿었습니다. 그리핀을 현지화하려는 현대의 시도는 매우 다양하며 북부 우랄에서 알타이 산맥에 배치합니다. 이 신화 동물은 고대에 널리 표현되었습니다. Herodotus는 그들에 대해 썼고 그들의 이미지는 선사 시대 크레타 시대의 기념물과 스파르타에서 무기, 가정 용품, 동전 및 건물에서 발견되었습니다.
28) 엠푸사
Hekate의 수행원에서 지하 세계의 여성 악마. Empusa는 당나귀 다리를 가진 야행성 뱀파이어였으며 그 중 하나는 구리였습니다. 그녀는 소, 개 또는 아름다운 처녀의 형태를 취하고 수천 가지 방식으로 외모를 바꿉니다. 대중적인 믿음에 따르면 엠푸사는 종종 어린 아이들을 데려가고, 아름다운 청년의 피를 빨고, 그들에게 사랑스러운 여자의 모습으로 나타나며, 피를 충분히 마신 후 종종 그들의 고기를 먹었습니다. 밤이 되면 황량한 도로에서 엠푸사는 고독한 여행자를 기다리며 동물이나 유령의 형태로 그들을 놀라게 한 다음 아름다움의 모습으로 그들을 사로잡은 다음 그들의 진정한 끔찍한 모습으로 그들을 공격합니다. 대중적인 신념에 따르면 남용이나 특별한 부적으로 empusa를 몰아내는 것이 가능했습니다. 일부 출처에서 empusa는 lamia, onocentaur 또는 여성 satyr에 가까운 것으로 설명됩니다.
29) 트리톤
포세이돈의 아들이자 바다 암피트리테의 여주인으로, 다리 대신 물고기 꼬리를 가진 노인이나 청년으로 묘사됩니다. Triton은 포세이돈의 전차와 함께 물에서 장난치며 노는 해양 혼혈 생물 인 모든 뉴트의 조상이되었습니다. 이 낮은 바다 신들의 수행원은 바다를 흥분시키거나 길들이기 위해 달팽이 모양의 조개껍데기를 부는 반인반어 반인으로 묘사되었습니다. 그의 모습그들은 고전적인 인어를 닮았습니다. 바다의 트리톤은 육지의 사티로스와 켄타우로스처럼 주요 신을 섬기는 작은 신이 되었습니다. 트리톤을 기리기 위해 다음과 같이 명명됩니다. 천문학에서 - 행성 해왕성의 위성; 생물학에서-도롱뇽 가족의 꼬리가 달린 양서류 속과 경향이있는 아가미 연체 동물 속; 기술 분야-소련 해군의 일련의 초소형 잠수함; 음악에서 음정은 세 개의 음으로 형성됩니다.
