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인도 서사시. 라마야나와 마하바라타 이야기

고대 인도 서사 문학 BC 1000년 전반기 인도의 문화뿐만 아니라 사회적, 경제적 관계 연구를 위한 귀중한 자료입니다. 이자형.

고대 인도 서사시의 주요 기념물은 우리 시대의 첫 세기에 기록되었지만 기본적으로 이미 5세기에 존재하는 마하바라타와 라마야나입니다. 기원전 이자형.

마하바라타(" 대전 Bharata의 자손")은 인도 북부에서 가장 강력한 왕가 중 하나의 권력 투쟁입니다.

달 왕조의 전설적인 왕인 바라타의 후손인 쿠루의 왕족인 마하바라타는 하스티나푸라 시에 있었다고 말합니다. 그리고이 가족에는 Dhritarashtra 장로와 Pandu라는 두 형제가있었습니다.

Dhritarashtra는 눈이 멀었고이 신체적 결함으로 인해 왕좌를 차지할 수 없었기 때문에 Pandu가 왕이었습니다.

Dhritarashtra에게는 가족의 장남으로서 일반적으로 Kauravas (Kuru의 후손)라고 불리는 100 명의 아들이있었습니다. Pandu에게는 보통 Pandavas(Pandu의 후손)라고 불리는 다섯 아들이 있었습니다.

Pandu는 그의 아들들이 어렸을 때 죽었습니다. Kauravas는 Pandavas를 파괴하기 위해 다양한 속임수를 시도했지만 모든 노력은 헛된 일이었고 왕국의 일부를 사촌에게 양도해야했습니다.

판다바스 설립 신도시 Indraprasthu (이 도시의 폐허는 현재 인도 델리 공화국의 수도 근처에 위치)가 그들의 수도가되었습니다. 판다바의 맏이가 왕이 되었다.

그러나 부러워하는 Kauravas는 새로운 길부족 재산에서 판다바스의 몫을 박탈합니다. 그들은 판다바스에게 주사위 게임에 도전했습니다. 당시의 개념에 따르면 이것은 결투에 대한 도전에 해당하며 kshatriya는 그것을 피할 수 없었습니다.

일어난 경쟁에서 Pandavas의 장남은 Kauravas에게 그의 모든 재산, 왕국 자체, 형제, 자신 및 다섯 Pandavas의 공동 아내를 잃었습니다.

Dhritarashtra는 상황이 얼마나 진행되었는지 확인하고 게임 결과를 무효로 선언했지만 새로 열린 게임에서 Pandavas 대표가 다시졌습니다. 이 약관에 따라 새로운 게임, Pandavas는 13년 동안 추방을 당했고 그들의 왕국은 Kauravas에게 넘어갔습니다.

망명 기간이 끝날 무렵, 판다바스는 왕국의 몫을 그들에게 돌려줄 것을 요구했지만 거절당했습니다. 이것은 서사시에 명시된 것처럼 세계의 모든 사람들이 전쟁 당사자 중 하나 또는 다른 동맹국으로 참여하는 전쟁으로 이어졌습니다.

전쟁의 운명은 Kurukshetra (Indraprastha에서 북쪽으로 약 100km) 필드에서의 전투로 결정되었습니다. 전투는 유난히 끈질겼다. 날마다 인도 군대의 꽃은 점점 더 괴로워하며 싸웠습니다. 차례로 가장 유명하고 강력한 전사들이 죽었습니다. 전투 18일 만에 Pandavas가 승리했습니다.

수많은 전사들 중 판두의 다섯 아들과 카우라바의 세 사람을 포함하여 판다바의 편에서 살아남은 사람은 6명뿐이었지만 드리타라슈트라의 아들 100명은 모두 죽었습니다.

승리는 Pandavas에게 큰 대가를 치렀습니다. 전대미문의 유혈 사태에 인도 전체가 경악을 금치 못했습니다. 그리고 Pandavas 자신은 후회를 없앨 수 없었습니다. 그들의 헛된 허영심이 가족과 전국에 끔찍한 결과를 초래했다는 의식이 승리의 기쁨을 독살했습니다.

야심찬 동기로 목적을 소홀히 한 친척들 사이의 근절 전쟁 상인전통적으로 가장 중요한 것은 부족의 연대, 전투 규모 (그러나 마하바라타에서는 극도로 과장됨), 왕권이 많은 사람들을 죽일만큼 강하다는 사실이 밝혀졌습니다. 왕조 분쟁을 해결하기 위해-이 모든 것이 대중의 기억에 지울 수없는 흔적을 남겼습니다.

시간이 지남에 따라 Pandavas와 Kauras 간의 전쟁에 대한 고대 전설은 다양한 이야기와 전설 (예 : 홍수 신화), 종교적, 철학적 및 대부분의 경우 아무것도없는 다른 많은 주제에 대한 토론을 포함하는 많은 추가 에피소드를 획득했습니다. 주요 플롯과 관련이 있습니다.

그 결과 이 책의 8~10배 분량인 마하바라타는 “ 세계사”는 본질적으로 시가 아니라 고대 인도 서사시의 거대한 문학 컬렉션입니다.

에게 고대 인도 서사시또한 현자 발미키(Valmiki)가 쓴 시 라마야나("라마 이야기")도 언급합니다. 라마야나는 구성이 훨씬 조화롭고 마하바라타보다 더 신중하게 처리됩니다.

Ayodhya (Uttar Pradesh 주에있는 현대 Oud)에는 Solar Dynasty-Dasaratha의 왕이 있었고 그는 다양한 아내에게서 네 아들을 낳았습니다. 그들 중 맏이인 라마는 지성, 힘, 용기, 예의범절 면에서 형제들을 결정적으로 능가했습니다.

Dasaratha를 그의 후계자로 임명한 사람은 바로 그 사람이었습니다. 그러나 다른 왕자인 바라타의 어머니의 음모로 인해 라마는 14년 동안 유배 생활을 해야 했습니다.

Rama가 그의 아내 Sita와 락 샤사 (악마)의 왕인 Rama를 자발적으로 따랐던 형제 Lakshmana와 함께 숲에서 살았을 때 Lanka (Ceylon) 섬의 영주 Ravana는 Sita를 납치하여 그녀를 수도로 데려갔습니다.

라마는 자신에게서 빼앗긴 왕좌를 되찾는 데 도움을 준 원숭이 왕 수그리바의 도움을 받아 원숭이와 곰으로 구성된 거대한 군대를 모았습니다.

라마의 명령에 따라 본토와 랑카를 연결하는 다리가 건설되었습니다. (인도와 실론 사이에 있는 일련의 섬들 사이에 존재하는 전설에 따르면 지역 주민, 라마가 고대에 지은 다리의 잔재입니다.) 라마가 이끄는 원숭이와 곰 군대가이 다리를 건너 섬으로 향했습니다.

여기에서 섬의 주민 인 Rakshasas와 피비린내 나는 전투가 벌어졌습니다. 이 전투의 결정적인 에피소드는 라마와 라바나의 싸움이었습니다. Ravana가 살해되고 Sita가 석방되었으며 이때까지 망명이 만료 된 Rama는 Ayodhyo로 돌아와 조상의 왕좌에서 통치했습니다.

두 시는 현재 인도에서 매우 인기가 있습니다. 2000년 이상 동안 마하바라타와 라마야나는 시인, 예술가, 조각가 등에게 영감을 주어 시적 창의성과 민속적 지혜의 고대 기념물에서 작품의 플롯을 그렸습니다.

Rama와 Mahabharata의 주인공 중 하나 인 Krishna는 현대 힌두교의 가장 중요한 신 중 하나 인 Vishnu의 화신 (아바타)으로 간주됩니다.

고대 인디언의 견해에 따르면 Kurukshetra 전투가 열렸습니다. 새로운 기간인류의 역사에서-Kali Yugu-고대 전설에 기초하여 결정될 수 있듯이 사회적 불평등이 급격히 증가하고 강력한 국가 권력이 출현하는 기간으로 간주되었습니다.

동시에, 역사의 이 새로운 계급 시대는 인도의 상대적으로 작은 부분, 즉 갠지스 계곡의 영토, 상류 및 중류를 따라, 그리고 인도에 바로 인접한 지역에서만 시작되었다는 점을 강조해야 합니다. 그것.

나머지 대부분의 인도에서는 다양한 분해 단계에 있던 원시적 공동 관계가 우세했습니다.

우리는 지난 세기 초에 괴테가 한 말을 알고 있습니다. "이제 우리는 세계 문학의 시대로 접어들고 있습니다." 괴테는 서양과 동양의 융합과 부분적 통합의 과정을 염두에 두었습니다. 문학적 전통, 그 자신이 서 있었고 꾸준히 확장되고 깊어지는 기원에서 오늘날까지 계속됩니다. 그러나 그의 말은 주로 18세기와 19세기로 접어들면서 많은 훌륭한 동양 고전 작품들이 처음으로 번역되어 유럽 독자들에게 제공되었다는 문학사에서의 중요한 사실과 관련이 있었습니다. 그중에는 고대 인도 서사시 "Mahabharata"와 "Ramayana"가 있었는데, 우리나라에서는 특히 지난 20 년 동안 러시아어로의 필사 및 번역 수가 증가함에 따라 점점 더 많은 명성과 인정을 받고 있습니다. 에게 문학 작품독자의 관심을 불러일으키려면 겉보기에는 상반되는 것처럼 보이지만 실제로는 상호보완적인 두 가지 특성이 있어야 합니다. 어떤 식으로든 친숙한 것을 포함하고 동시에 지금까지 알려지지 않은 것을 드러내는 것입니다. 새롭고 특이한 것을 찾지 못하고 "통과 한 것을 반복"만한다면 필연적으로 우리에게 사소하고 지루해 보일 것입니다. 반면에 그것이 우리의 이전 문학적 경험과 전혀 관련이 없다면, 실제로는 단순히 인간의 경험과 관련이 없다면 그 장점이 아무리 객관적일지라도 심리적으로나 미학적으로 우리에게 낯설게 남아 있습니다. 이를 고려할 때 마하바라타와 라마야나가 바로 지금 우리 독서의 범위에 합당하게 포함되어 마치 친숙한 낯선 사람처럼 되는 것은 우연이 아닙니다. 두 시 모두 약 2천년 전에 산스크리트어로 만들어졌습니다. 산스크리트어는 오래 전에 죽은 언어로, 먼 과거로 떠난 문화의 품에서, 그리고 우리와 독자 사이의 격차가 있는 것 같습니다. 의도가 너무 컸다. 그게 바로 그 사람이었어 오랫동안, 인도를 원시적이고 반 야만적 인 국가로 겸손하게 해석하거나 똑같이 널리 퍼져 있지만 우리에게 이해할 수없는 것으로 추정되는 신비 롭고 지혜에 대한 똑같이 먼 감탄으로 나타납니다. 그러나 오늘날 상황은 극적으로 변하고 있으며 인도는 더 이상 "기적과 비밀"의 신비한 나라가 아닙니다. 우리는 현대 인도를 훨씬 더 잘 알게 되었고, 이를 통해 고대 인도를 알게 되었습니다. 우리는 가장 큰 역사적 및 고고학적 발견아시아에서는 인도의 철학적, 문학 고전, 그리고이 모든 것이 우리와 우리 사이의 거리를 눈에 띄게 줄였습니다. 고대 문명인도는 우리에게 더 명확하고 접근하기 쉽게 만들었습니다.

어느 정도 동방의 다른 국가에 대한 우리의 인식에도 동일한 변화가 일어나고 있습니다. 르네상스 시대에 유럽인들이 고대 그리스-로마의 상속자이자 수용자라고 느꼈다면 이제 우리 문화의 필수적인 부분이 되고 있다고 말할 수 있습니다. 영적 유산서부뿐만 아니라 동부 대륙도 마찬가지다. 그것에 의하여 세계 문학개념에서 어느 정도 추측적이고 조건부로 자연스럽고 실제적인 현상으로 변하고 세계 문학의 가장 뛰어난 기념물 중 Mahabharata와 Ramayana가 정당하게 그 자리를 차지합니다.

우리는 방금 마하바라타와 라마야나를 친숙한 이방인으로 언급했습니다. 처음 읽을 때에도 그들은 고대 인도 역사와 문화에 대한 우리의 계속 확장되는 지식을 배경으로 우리 앞에 서 있기 때문입니다. 그러나 그러한 이름에는 또 다른 이유가 있습니다. 두 시 모두 장르에 속합니다. 영웅 서사시, 많은 민족의 문학 (주로 고전 그리스 모델-Homer의 Iliad 및 Odyssey)에서 우리에게 잘 알려져 있으며이 장르의 기본 기능을 다른 서사시와 공유합니다.

영웅 서사시의 대부분의 작품과 마찬가지로 Mahabharata와 Ramayana는 역사적 전통을 기반으로 하며 내용에 실제로 일어난 사건의 기억을 유지합니다. "역사성"의 개념은 주로 자신을 다음과 같이 지칭하는 마하바라타에 적용됩니다. "이티하소이"(문자 그대로: "정말 일어났습니다") 또는 푸라나( "고대의 이야기") 그리고 역사가에 따르면 BC 2 ~ 1 천년 초에 일어난 Bharat 부족의 내부 전쟁에 대해 이야기합니다. 이자형. 덜 명확 역사적 배경"라마야나". 그러나 여기에서도 전문가들은 Rakshasa 악마의 영주에게 납치 된 아내를 찾기 위해 Rama의 Lanka 섬 (분명히 현대 실론)으로의 여행이 환상적으로 굴절 된 형태로 인도 정복자 인 Indo- 인도 남부의 원주민과 아리안의 유럽 부족, 그리고시의 역사적 배경을 구성한 사건은 기원전 XIV-XII 세기에 기인해야합니다. 이자형.

다른 국가 서사시와 유추하여 마하바라타와 라마야나의 전설이 살아 숨쉬는 시대는 과학 문헌특별한 이름 - "영웅 시대". 그러나 영웅적 시대와 그것을 미화하는 서사시 사이에는 보통 많은 시간이 있다. 그래서 이벤트가 발생하는 그리스에있었습니다. 트로이 전쟁아마도 기원전 13세기로 거슬러 올라갑니다. e. 그리고 그녀에게 헌정된 Homeric 시는 4~5세기 후에 만들어졌습니다. 게르만 민족의 서사시도 그랬고, 그 서사시의 시기는 4-6세기에 해당하고 문학적 정착 시기는 12-14세기에 해당합니다. 그래서 그것은 인도에있었습니다. 어쨌든 인도 문학에서 바라타 서사시의 첫 번째 언급은 기원전 4세기 이전에 증명되지 않았습니다. 즉, 마지막으로 우리에게 내려온 형태로 "마하바라타"는 AD III-IV 세기에 형성되었습니다. 이자형. 대략 같은 기간(5~6세기)에 라마야나의 형성도 일어납니다. 인도 서사시의 이 명백한 회고적 성격을 고려한다면, 왜 그것이 매우 왜곡된 메아리만을 포착하려고 노력하고, 더욱이 그것을 다음 세기의 역사적 회상과 기발하게 혼합하려고 과거로부터 전달하는지 분명해집니다.

그래서 산스크리트어 서사시가 고대 부족인도의 Aryans 정착 시대 : Bharatah, Kuru, Panchala 등 동시에 그는 그리스인, 로마인, Sakas, Tocharians, 중국인, 즉 인도인에게만 알려지게 된 민족을 알고 있습니다. 우리 시대의 전환기. 마하바라타와 라마야나의 내용에서는 원시 제도와 부족 민주주의의 특징이 뚜렷하게 느껴지고, 부족 간의 다툼과 소를 둘러싼 전쟁이 묘사되며, 한편으로는 인도 전체를 지배하려는 강력한 제국에 대해 잘 알고 있다. (예를 들어 기원전 1천년 후반의 마가다 제국), 서사시의 사회적 배경은 비교적 후기의 4인 체제이다. 바르나: 브라만- 성직자, 크샤트리아- 전사, 바이샤- 상인, 장인, 농부 및 수드라- 노동자와 노예를 고용했습니다. Mahabharata, Hastinapura의 영웅의 수도와 Rama Ayodhya의 수도는 인구 밀도가 높고 잘 조직 된 도시로시에서 묘사되며 수많은 궁전과 웅장한 건물로 장식되어 있으며 깊은 해자와 요새로 요새화되어 있습니다. 벽. 한편, 기원전 1000년 초 고대 하스티나푸라 유적지에서 최근 발굴된 결과에서 알 수 있듯이. 이자형. 그것은 단지 몇 개의 벽돌집이 있는 단순한 오두막집이었습니다. 전체적으로 산스크리트어 서사시의 교훈적인 부분은 법적 및 사회 규범인도 중세 시대의 것이지만 동시에 마하바라타와 라마야나는 고대에 뿌리를 둔 관습을 반복적으로 언급하고 원시적 개념도덕성에 대해. 독자가 Draupadi와 Sita의 결혼에서 결혼 경쟁에 대해 읽을 수 있는 것은 이 책에서 번역된 구절에서만 가능합니다. 스와얌바레(신부가 신랑 선택) Savitri, levirate에 대해-죽은 형제의 아내와의 결혼, 신부를 강제로 데려가는 것에 대해, polyandry에 대해-Draupadi에 대한 5 개의 Pandavas의 결혼 등

인도 신화.

이 부록에서는 서사시의 신화를 고려할 것입니다. 신화와 서사시는 두 가지 다른 구조입니다. 첫 번째는 의식의 한 형태이고 두 번째는 신과 영웅에 대해 이야기하는 이야기, 즉 신화 의식의 이미지와 상징과 주변 세계에서의 존재를 드러내는 이야기입니다. 일반적으로 고대 사람들 사이에서 신화는 서사시 없이는 할 수 없었습니다. 서사시의 예에서 우리는 고대 동양에서 태어난 일부 이미지를 고려할 것입니다.

신화에서 그녀는 동양에서 가장 유명한 테마하나의 영웅에 의한 이질적인 국가의 통일. 물론 이러한 신화는 초기 봉건 분열과 같은 정치적 상황으로 인해 발생했지만 이것 때문 만은 아닙니다. 주인공지상 통치자의 국가를 통합하는 것이 아니라 세상의 왕국, 즉 어떤 이유로 분리 된 지하 세계, 지상 및 하늘 왕국을 통합합니다. 아마도 국가의 분열은 사람들에게 세계의 구조로 제시되었을 것입니다. 상태 구조우주의 연속, 그 구조로 인식되었습니다. 그러나 동방뿐만 아니라 이 삼국을 통합하는 영웅이 있기 때문에 세계가 원래 분열되었을 가능성이 더 큽니다.

주요 주제동양 신화: 그것은 왕국의 통일과 모든 종류의 적의 제거입니다. 이를 위해 주인공은 감옥에 가거나 숲으로 은퇴하는 등의 준비가되어 있습니다. 동양에서 가장 유명한 서사시는 마하바라타와 라마야나의 이야기입니다.

인도의 신화는 세계 창조에 관한 이야기, 신과 영웅에 관한 이야기, 공간, 삶, 행동 등에 관한 강력한 종교적, 철학적 법전을 포함하여 가장 풍부하고 광범위한 신화 중 하나입니다. 사실 서사뿐 아니라 모든 경우를 인도하는 '생명의 책'이기도 하다. 인생에는 마하바라타에 기술되지 않은 것은 없다고 믿었습니다. 그만큼 그 의미가 컸다.

인도의 주요 법률은 Vedas였습니다. Vedas는 여러 권의 책으로 구성되어 있습니다. Rig Veda의 첫 번째 책은 기원전 600년까지 발전된 찬송가, 기도문, 희생 제사 형식의 모음입니다. 즉, 1028개의 찬송으로 구성되었습니다(브라만교). Rigveda는 차례로 Samaveda (멜로디의 veda), Yajurveda (희생의 veda) 및 Atharvaveda (주문의 veda)의 세 권으로 구성됩니다. "Rig Veda"는 신성한 계시로 간주되어 제사장이 전달한 일련의 찬송가입니다. 그것은 의식, 그 기원 및 의미를 설명하는 우주 자연의 텍스트이기 때문에 모든 Vedic (Veda-알다-알다, Veda-마녀-아는 여성) 문학의 기초를 형성합니다. Samhitas는 그것에서 작성되었습니다-컬렉션, 그들은 브라만과 인접합니다-산문 전설, 여기에는 자연, 신 및 인간에 대한 철학적 논문 인 Aranyakas 및 Upanishads도 포함됩니다. Samhitas, Brahmins, Aranyakas 및 Upanishads는 함께 Brahma(최고의 신)의 신성한 정경을 형성합니다. 나중에 두 개의 서사시 "라마야나"가 거의 동시에 만들어졌습니다. 라마 왕에서 화신 한 비슈누 신에 관한 것입니다. 및 "Mahabharata"-두 속 (Pandavas 및 Kauravas)으로 구현 된 신과 악마의 투쟁에 관한 것입니다.

두 개의 신화 서사시 "Mahabharata"와 "Ramayana"는 신과 영웅, 영웅 및 그들의 마법 조수(동물)에 대해 이야기하는 두 개의 독립적인 세트로 간주될 수 있으며, 이미지는 종종 서로 얽혀 서로 들어갑니다. 그들은 전 세계의 상호 연결을 확인하는 신, 영웅 및 마법 동물의 참여를 명확하게 정의합니다.

이 신화 서사시의 주요 영향 언어는 (예를 들어 스칸디나비아 인들 사이에서와 같이) 단어가 아니라 그 본질이 이름에있는 행동입니다. 신의 진짜 이름을 알면 원하는 것을 얻기 위해 그와 신비한 관계를 맺을 수 있다고 믿었습니다. 따라서 인도 신화에서는 진정한 이름을 숨겨서 해방시킨 한 신의 매우 다른 이름이 많이 있습니다. 보통 사람들신이나 악마와의 직접적인 접촉으로부터.

생명을 반대하는 악의 세력을 극복하고 싸우며 일어나는 삼계(지하, 지상, 천상)의 마법적 재결합과 전 세계의 재통일은 "마하바라타" 사상의 기초이며 "라마야나".

인도 신화에서는 마법의 우주뿐만 아니라 신성한 세계 질서의 연속으로 생각되는 조상의 부족 공동체, 국가의 힘, 질서의 전제주의도 신격화됩니다. 고대 신 영원한 자연(코스모스)는 국가의 첫 번째 건축 자와 후원자의 모습으로 행동합니다. 서사시가 넘쳐나는 마귀와의 싸움에 대한 묘사는 자신의 자유를 규정하고 압도적인 사회적 요인을 제거하려는 시도에 지나지 않는다.

“고대 동양에서 자유를 향한 인간의 길은 새로운 존재를 찾는 것이 아니라 어떤 명확한 존재를 포기하는 것으로 밝혀졌습니다. 동양의 지혜의 정점에서 자유는 완전한 거부처럼 보입니다. 외부 세계, 그들은 두려움도 희망도없는 곳에서 숨거나 영원한 삶의 흐름에 녹아 들거나 그들 자신 안에서 평화를 찾으려고 노력하고 있습니다.”(A. A. Radugin).

검색, "이전"의 원래 상태로 돌아가는 것은 모든 전투와 모든 행동에 대한 동기 부여 이유였습니다. 아마도 이것은 자신의 자유를 찾는 사람이 주변 자연이나 상태 (자연의 연속) 어디에서도 그것을 찾지 못했기 때문일 것입니다. 이것 특징그럼에도 불구하고 사람이 동양보다 사람에게 더 필요한 시작으로 간주되고 보편적 부로 인식되는 다른 모든 인도 신화. 예를 들어 다음과 같은 상황입니다. 그리스 신화. 그러므로 그곳의 신들은 사람보다 소름 끼치는 생물소름 끼치는 (다른 우주적) 특성을 가지고 있습니다.

요약"마하바라타".

"마하바라타" - 위대한 서사시, 기원전 II 및 I 밀레니엄의 전환기에 형성되었습니다. 이자형. 5세기까지 알려졌습니다. N. 이자형. 독립적인 코드로 영웅과 신의 전투를 설명합니다. 총 19권으로 구성되어 있습니다. 마하바라타의 음모는 인도가 시작될 때 시작됩니다. 이것은 "Bharatas의 대 전투 이야기"로 번역되는 서사시의 제목에 반영되어 있습니다. 인도 언어에서는 인도를 "Land of Bharata"라고합니다. 대대로 전해져 내려오는 마하바라타는 점점 더 많은 새로운 이야기를 얻었습니다. 여기에는 영웅적인 이야기, 신화, 전설, 비유, 사랑에 대한 이야기, 철학적 논문 등이 포함되어 있습니다.

"Mahabharata"는 19 권의 책으로 구성되어 있으며 주요 전설은 "The Tale of Shakuntala", "The Tale of Rama", "The Tale of Matsya", "The Tale of King Shivi", "The Tale of Nala"입니다. , "The Tale of Savitri" 및 철학적시 Bhagavad Gita. 이 이야기는 전설적인 현자 Vyasa를 대신하여 들려줍니다.

Mahabharata의 음모는 두 씨족의 투쟁을 기반으로합니다. 서로 반대하는 두 그룹의 영웅, 가계도의 두 가지-Bharata (Pandu 및 Kuru) Pandava와 Kaurava의 후손은 Hastinapura (Delhi)를 지배하기 위해 오랜 투쟁을 시작합니다. Pandavas의 친구이자 조력자는 그들의 외삼촌인 Krishna(화신한 신 Vishnu)입니다. Pandavas는 태어난 신이고 Kauravas는 악마의 화신이라고 믿었습니다.

델리에서는 Dushyanta가 통치했습니다. 어느 날 사냥하는 동안 그는 은둔자의 오두막에서 숲에서 요정 Shakuntala의 딸을 만나 그녀에게 그의 마음과 왕국을 제안했습니다. 그녀는 동의했지만 즉시 Dushyanta로부터 아들이 태어나면 그가 통치자가 될 것이라는 말을 들었습니다. 그는 동의하고 잠시 오두막에서 살았고 통치자없이 떠난 나라가 번영 할 수 없었기 때문에 하인들이 그를 위해 왔습니다. Dushyanta는 돌아올 것을 약속하며 떠났습니다.

시간이 지나도 통치자는 돌아오지 않았다. Shakuntala는 아들을 낳았습니다. 아들이 6살이 되었을 때 그의 힘은 위대한 영웅의 힘과 동등해졌습니다. 그녀의 아들과 함께 Shakuntala는 그녀와 그녀의 아들을 알아보고 즉시 결혼 한 Dushyanta로갔습니다. 그 아들의 이름은 바라타(Bharata)였다.

Shantanu는 Bharata 가족의 왕이었습니다. 어느 날 그는 갠지스 강에서 목욕을 하고 있는 아름다운 소녀를 보았다. 그녀와 사랑에 빠진 그는 그녀에게 아내가 되어달라고 부탁했습니다. 그녀는 그가 그녀에게 아무것도 요구하지 않고 그녀가 원하는 것을 하게 해준다는 조건으로만 그의 아내가 되기로 동의했습니다. 그리고 Shantanu는 동의했습니다. 그들의 아들이 태어났을 때 그녀는 그를 신성한 강 갠지스의 물에 던졌습니다. 통치자는 그를 애도했지만 여왕에게 한마디도하지 않았습니다. 그래서 여왕은 태어난 다른 6명의 아들들과 함께 행동했습니다. 여덟 번째가 태어날 예정이었을 때 Shantanu는 설명을 요구하고 여왕에게 떠나라고 요청하기 시작했습니다. 막내그에게. 그의 모든 말에 여왕은 대답하지 않고 한숨을 쉬고 사라졌습니다. 통치자는 사랑하는 아내를 잃고 슬퍼했습니다.

수년이 지난 후 갠지스 강둑에 앉아 있던 Shantanu는 어떤 아름다운 청년을 보았는데, 그에게서 광채가 나기 때문에 그를 신으로 착각했습니다. Shantanu는 그에게 기뻐했고 슬프게도 그의 죽은 아들과 사라진 아내를 기억했습니다. 그리고 청년 옆에 사라진 왕비가 나타났다. 그리고 그녀는 Shantan에게 비밀을 밝혔습니다. 그녀는 그녀가 갠지스 강의 여신이며 그녀가 신성한 강물에 던진 아들들은 살아 있습니다. 신들의 거처. Shantanu 앞에 일곱 명의 빛나는 젊은이가 나타났습니다. 그들은 모두 신이었습니다. 여덟 번째 아들, 상속인, 신의 힘을 부여받은 여신 강가는 아버지와 함께 떠났습니다. 그는 Bhishma라는 이름을 받았고 상속인으로 선언되었습니다.

아들이 하나뿐인 샨타누는 자신의 목숨과 왕좌가 두려웠기 때문에 두 번째 결혼을 결심했습니다. 소녀를 찾은 Shantanu는 아버지에게 구애하면서 아버지로부터 딸의 아들이 통치자가되어야한다는 조건을 들었습니다. Shantanu는 왕좌가 Bhishma에게 약속되었기 때문에 슬펐습니다. 그러나 아들은 아버지의 슬픔을 보고 금욕을 맹세하고 공개적으로 왕위를 포기하고 이 소녀를 아버지와 약혼시켰습니다. 이 결혼에서 아들이 태어났다. 그가 자랄 때 Bhishma는 그를 위해 아내를 찾았습니다. Kuru의 아들이 어린 통치자에게 태어났을 때 Bhishma는 그를 교육하기 시작했습니다. 그는 그에게 모든 과학을 가르쳤고 국가를 통치하는 방법을 가르쳤으며 지정된 날 Kuru가 왕좌에 올랐습니다.

Kuru는 수년 동안 통치했고 Bhishma는 항상 구조하러 왔습니다. Kuru에게 눈먼 아들이 태어났고 Dhritarashtra("왕국의 보호")라는 이름이 주어졌습니다. 얼마 후 Kuru는 또 다른 아들 Pandu를 낳았습니다. 때가 되자 판두의 막내아들이 왕위에 올랐다. 그는 결혼하여 5 명의 아들을 낳았습니다. 그들은 아버지의 이름으로 Pandavas라고 불리기 시작했습니다. 장님 Dhritarashtra에는 100 명의 아들이 있었는데 할아버지의 이름을 따서 Kauravas라고 불리기 시작했습니다. 둘 다 Bhishma에 의해 자랐습니다.

Kauravas Duryodhana ( "사악한 전사")의 장남은 Pandavas 중 장남이 시간이 지나면 왕좌에 오를 것이기 때문에 Pandavas를 싫어했으며 그는 원시 아버지의 첫 아들이 아니 었습니다. 그는 왕좌를 차지하기 위해 다섯 형제를 제거하기로 결정했습니다. 이를 위해 Duryodhana는 모든 형제가 훌륭한 전사 능력을 갖기를 원했습니다. 눈 먼 Dhritarashtra는 장남의 의도를 이해하고 그를 잔인한 생각의 길에서 벗어나게하려했지만 모두 헛된 일이었습니다. Duryodhana는 Pandavas의 장남 인 Arjuna와 다투는 태양 Kara의 아들과 친구가되었습니다. 모든 판다바에 대항하여 카라를 능숙하게 세운 두료다나는 카라에게 판다바를 파괴하기 위해 그의 형제들에게 전쟁 기술을 훈련시켜 달라고 요청했습니다.

형제들의 이야기와 병행하여 비슈누(수호신) 신의 화신인 크리슈나의 탄생 이야기가 전해진다. Mathura시에서 사악한 악마가 구현 된 여왕의 아들 Kansa가 태어났습니다. Kansa는 성장했을 때 아버지를 지하 감옥에 던지고 왕좌를 차지했습니다. 처형은 아침부터 저녁까지 이루어졌습니다. Kansa에게는 Devaka 자매가 있었는데, 그녀가 고귀한 전사의 신부가되었을 때 결혼식 잔치에서 Kansa는 여덟 번째 아들로 인해 죽을 것으로 예상되었습니다. 이 사실을 알게 된 Kansa는 칼을 들고 여동생에게 달려 갔지만 남편은 Kansa에게 모든 자녀를 주겠다고 약속하면서 그녀를 옹호했습니다. Devaki에서 태어난 모든 아들은 Kansa에게 주어졌고 그는 그들을 죽였지만 그는 딸을 떠나도록 허용했습니다. 마침내 Devaki의 남편은 여덟 번째로 태어난 아들을 양치기의 아내에게 물려주었습니다. 이 아이는 수도에서 멀리 떨어진 곳에서 자라기 시작했습니다. 그의 이름은 크리슈나였습니다. Kansa는 이에 대해 알게되자 크리슈나 나이의 모든 소년을 죽이라고 명령했습니다. 위험을 감지한 Kansa는 모든 사악한 악마를 소환하고 크리슈나를 찾으라고 명령했습니다. 악마는 결국 크리슈나를 발견했지만 그는 모든 악마를 죽였습니다. Krishna가 자랄 때 그는 Kansu를 죽이고 그의 삼촌에게 왕좌를 되찾았고 그는 이웃 도시에서 왕이되었습니다.

구혼자들의 한 경기에서 크리슈나와 판다바스가 만나 결론을 내렸습니다. 우호적인 조합. 모든 Pandavas 중에서 Arjuna는 Krishna의 가장 친한 친구가되었고 그의 여동생 Subhadra와 결혼했습니다. 따라서 Pandavas와 Kauravas는 강력한 조수를 가졌습니다.

Duryodhana는 선임에 따라 도시의 통치자가되어 Pandavas를 추방합니다. Arjuna는 Shakuni Duryodhana의 대표자와 주사위를 던지고 패배하고 패자는 12 년 동안 수도를 떠나야했기 때문입니다.

Pandavas는 숲에 정착합니다. 현명한 사람들이 그들에게 와서 이야기합니다. 위대한 사랑 Nala와 Damayanti, Hanuman의 힘과 용기, 홍수, 개구리 공주, Rama와 Sita에 대해 (Mahabharata에서 큰 자리를 차지하는 많은 전설, 전통 및 철학적 논문이 있습니다).

유배 기간이 끝나갈 무렵, 판다바는 왕국을 되찾기 위해 카우라바와 싸우기로 결정했습니다. 인드라(천둥의 신)는 태양의 아들 카르나의 생명이 담긴 귀걸이를 빼앗아 그들을 돕기로 한다. Brahmin의 형태로 Indra는 Karna에 와서 귀걸이를 요청했습니다 (Brahmin은 거룩한 사람들로 간주 되었기 때문에 대죄와 저주를주는 것이 아니라 그가 요청한 것을 주어야했습니다) Karna는 물었습니다. Indra는 Karna가 원하는 한 사람을 죽일 귀걸이와 교환하여 창을 얻습니다. Indra는 그에게 이 창을 줍니다.

Kauravas와 Pandavas는 전투를 준비하고 있었고 강력한 후원자 인 Karna의 Kauravas와 Krishna의 Pandavas의 도움을 기대하고있었습니다. 이것으로 Arjuna는 Krishna에게 갔지만 같은 요청으로 Krishna보다 먼저 Krishna에게 온 그의 교활한 형제 Duryodhana를 그곳에서 발견했습니다. 그리고 Krishna는 Duryodhana에게 전투에 대한 도움을 선택하도록 제안했습니다. Krishna 자신이나 그의 군대입니다. Duryodhana는 Krishna의 군대를 선택했지만 Arjuna는 Krishna 자신만을 원했습니다. 그리고 크리슈나는 동의했습니다. Duryodhana는 또한 Pandava 삼촌의 군대를 그에게 유인하고 늙은 Bhishma에게 그들을 이끌도록 요청했습니다. Bhishma는 Kauravas를 이끌었습니다.

전투가 시작되었습니다. 살해당한 Bhishma가 세상의 이름으로 전차에서 떨어졌을 때 전투가 멈추고 세상의 이름으로 자신을 희생 한 모든 사람들이 침대 주위에 모여 들었습니다. 그러나이 희생은 쓸모가 없었습니다. - Karna는 Kauravas가 이끌고 전투는 계속되었습니다. 결투에서 Arjuna는 Karna를 죽입니다. 끔찍한 전투가 시작됩니다. 모든 사령관이 죽고 Duryodhana 자신이 죽고 두 군대가 죽습니다.

이 끔찍한 전투 후에 판다바만이 살아남습니다. 그리고 눈먼 Dhritarashtra는 왕국을 위해 Pandavas를 축복합니다. 형인 아르주나가 통치자가 되고 때가 되자 인드라는 그를 산 채로 신들의 왕국 천국으로 데려갔다.

이것으로 마하바라타의 이야기를 마칩니다.

이 고전적인 서사시는 기원전 1천년 후반에 완성된 서면 형식으로 구체화되었습니다. 서사시의 주인공은 Rama와 Sita입니다. 시의 줄거리는 언뜻 보기에 단순하다.

왕의 아들이자 왕위 계승자 라마 왕자는 최강자의 정직한 결투에서 잘 생기고 영리하며 아름다운 시타의 손을 얻습니다. 그러나 라마의 연로한 아버지의 젊은 아내는 라마에게 원래 결정을 변경하고 아들 바라타를 상속자로 임명하도록 강요합니다. 아버지의 결정을 알게 된 라마는 동생과 함께 아버지의 집을 떠납니다. 아버지는 슬픔으로 죽고 상속인 Bharata는 감히 왕좌를 받아들이지 않고 Rama에게 돌아 오라고 간청하지만 그는 단호합니다. 결국 아버지는 그의 결정을 바꾸지 않았습니다.

라마와 시타가 살던 숲에 악마의 미녀가 나타나 라마를 유혹하려 하지만 실패한다. 분노한 유혹자는 악마의 지도자 인 그녀의 오빠 인 Ravana를 설득하여 Sita를 유혹합니다. Ravana는 Sita를 납치하고 그녀를 그의 왕국으로 데려갑니다. 라마는 시타를 찾고 있습니다. 원숭이의 아들과 랑카 섬에서 슬픈 시타를 찾는 바람의 신 하누만을 포함하여 동물과 영혼이 그의 수색을 돕습니다. 원숭이와 곰 군대의 수장인 라마는 섬에 도착하여 라바나를 물리치고 시타를 풀어주지만 그녀의 순결을 의심한다. 불쾌한 Sita는 그녀의 순결을 증언하라는 요청과 함께 불로 향하고 불로 올라가지 만 불꽃은 Sita를 만지지 않습니다. 그녀는 결백합니다.

Rama는 Bharata가 그에게 왕좌를 제공하는 그의 왕국으로 돌아 왔지만 Sita가 부정하다는 나쁜 소문이 사람들 사이에서 다시 발생합니다. 라바나의 손이 그녀를 만졌다. Sita는 Rama에서 멀어지고 멀어지면서 아들 쌍둥이를 낳습니다. 그러나 사람들은 그녀의 결백에 대한 새로운 증거를 요구합니다. Sita는 그녀의 순결을 맹세하고 증인 역할을하는 지구는 그녀를 품에 받아들입니다. Rama는 혼자 남아 있으며 죽은 후에야 Sita와 연합합니다.

라마는 시에서 다음과 같이 묘사됩니다. 완벽한 영웅, 고귀한 남편, 노련한 군주 및 사랑하는 배우자. 그의 아내 Sita는 인도 아내의 표준 인 여성의 충실 함과 헌신, 사랑과 고귀함의 의인화입니다. 그리고 Sita는 죽었지 만 서사시에서는 비극으로 인식되지 않습니다. 반대로 선의 세력은 승리하고 악은 벌을 받는다. Sita의 운명조차도 남편을 사랑하고 그에게 충실하고 자녀를 낳았 기 때문에 그렇게 비극적이지 않습니다. 인도의 라마를 기리기 위해 매년 무성하고 다채로운 휴일이 열립니다-Ramayana의 장면이 재생되는 Ramlila.

Vedas의 학자들은 Vedic 신들에 대한 포괄적인 그림을 편집하는 데 성공하지 못했습니다. Vedic 신화는 333 또는 3339의 여러 고대 책에서 33 개의 더 높은 신을 지명합니다. Vedas에서 가장 인기있는 것은 Indra 신 (힘, 다산, 남성 성의 상징)과 Varuna의 판사이자 수호자입니다. 법률, Agni - 불의 신과 Soma - 신 비.

2.2. 바라문교

베다 종교 숭배의 점진적인 복잡화와 관련하여 브라만 사제의 역할과 권위가 커졌습니다. 기원전 1 천년 후반. Brahmanas 판-사제를위한 Vedas와 Upanishads (종교 및 철학적 논문) 및 그 구성에서 Aranyakas (숲의 책)-은둔자를위한 텍스트에 대한 설명이 완성되었습니다. 이 작품들에서 브라만교는 그 형식을 받았습니다.

고대 인도 전통 발전의 이 단계에서 지식의 직접적인 전달에 특별한 중요성이 부여되었습니다. "우파니샤드"는 문자 그대로 "옆에 앉아"를 의미합니다: 베다의 지시와 설명을 듣는 학생을 의미합니다. 우파니샤드 단계에서 더 가치 있는 것은 희생이 아니라 반성입니다.

우파니샤드는 종교적, 철학적 명상으로 가득 차 있습니다. 내면 세계인간, 그의 존재의 현실과 비현실, 진리에 이르는 길과 의로운 삶, 죽음과 불멸에 대한 그 의미.

우파니샤드에서는 브라만(절대적 실재)과 아트만(자신의 "나"에 대한 개인의 인식)에 대한 생각이 명확하게 공식화되어 아트만과 브라만의 정체성을 인식하는 데 절정에 이릅니다.

Upanishads는 종교적, 철학적 사고의 발전에 자극을 주었고 곧 6 개의 주요 학교가 형성되어 세계에 대한 사람의 세계관 태도와 그것을 이해하는 방식의 다양한 측면을 반영했습니다. 이러한 학교에는 다음이 포함됩니다.

미만사- 종교 의식의 의미를 명확히 하고 의무(달마)를 이행하기 위한 희생을 허용하며, 그것 없이는 족쇄에서 풀려날 수 없습니다. 업(새로 태어남의 본질을 결정하는 모든 생명체가 저지르는 행동의 총량 - 재생).

베단타-세상이 브라흐마에서 발생했다고 가르칩니다. 개별 영혼의 임무는 브라흐마와 동일성을 달성하는 것입니다. 이 상태를 Atman이라고 하며 죽음으로부터 해방을 줍니다. Vedanta는 Brahminism의 중심 위치를 차지하고 있으며 오늘날까지 많은 지지자가 있습니다.

상캬물질과 영적이라는 두 가지 현실에 대한 인식에서 비롯됩니다. 동시에 물질은 능동적이고 독립적이지만 맹목적이다. 영성은 수동적이지만 의식적입니다. 물질과 정신의 결합, 맹인과 절름발이는 서로의 결점을 보완하고 새로운 질서의 현상을 낳습니다. 여기에 육체적 존재의 고통이 놓여있는 사람도 형성됩니다. 고통을 없애는 것은 영적인 것과 물질적인 것을 분리하고 육체적인 것을 억압해야만 가능합니다. 이것은 탄생과 죽음의 순환에서 벗어나 냉정과 자유의 성취입니다. 상캬는 불교 형성의 사상적 전제조건이 되었다.

요가호흡 운동의 도움으로 특별한 영적 상태를 달성하는 일련의 기술을 제안하고 운동. 여기에는 자제(금욕주의) 기술과 깊은 집중과 사색의 상태로 들어가는 기술도 포함되었습니다.

냐야영혼의 해방으로 이끄는 판단을 내리는 데 유용한 지식인 논리의 규칙을 강조합니다.

바이셰시카여섯 종류의 긍정적 현실과 한 종류의 부정적인 현실(비존재)이 있다고 가르칩니다. 모든 물리적 물체는 원자로 구성되어 있으며 창조되지 않은 영원한 것으로 취급되지만 추진력카르마의 법칙에 따라 행동하는 신입니다.

가장 중요한 중요 요소브라만교는 사상이다 삼사라. 끝없는 사물의 순환은 사람의 사후 운명에 대한 엄격한 의존의 세계 법칙입니다. 삼사라) - 일생 동안의 도덕적 행동(카르마)에 의해 결정됩니다. 살인자는 육식동물로, 곡식도둑은 쥐로, 고기도둑은 매로, 브라만 살인자는 개나 당나귀로, 브라만 주정뱅이나 도둑은 나방이나 뱀으로 환생(환생)한다. , 등.

바르나. 원시계의 분해를 완료하고 접는 과정에서 노예 상태이전에 자유인을 varnas(Skt. 품질, 색상)로 나누는 것이 결정되었습니다.

부족 귀족은 두 명의 특권 바르나로 구성되었습니다. 브라만(사제들)과 크샤트리아(군사 귀족, 왕, 왕자). 이 varnas의 대표자는 행정 기관과 군대에서 주요 위치를 차지했습니다. 가장 많은 세 번째 바르나 - 바이샤- 참여하는 커뮤니티 구성원으로 구성 농업, 공예, 무역. 낮은 바르나 - 수드라원래는 피부색이 밝은 아리아인과 분명히 다른 원주민을 포함했습니다.

Varnas는 결코 섞일 수 없습니다. 모든 결혼은 자신의 바르나 내에서만 이루어졌습니다. 종교는 varnas 시스템을 강화했으며 시간이 지남에 따라 무너지지 않았을뿐만 아니라 점점 더 경직되어 점점 더 많은 새로운 범주, 하위 범주를 얻었습니다. 오늘날까지 살아남은 동일한 카스트 제도로 바뀌었습니다.

인도인에게 최악의 상황은 이 카스트 제도 밖에 있는 것입니다. ~이 되다 만질 수 없는, 법 밖에, 사회 밖에, 노예의 위치에 있는 것.

불가촉천민그들은 마을 밖에 살았고 옷에 다른 사람들과 의사 소통을 금지하는 표시를 달았습니다. 그들은 우물에 접근할 권리가 없었습니다. 그들은 물을 망칠 수 있다고 믿었습니다. "마누의 법칙"에서는 그들이 사용한 모든 도구를 버리도록 규정되어 있습니다. 개와 당나귀를 재산으로 소유하는 것이 허용되었고 깨진 접시에 음식을 제공하고 철 장신구를 착용하고 끊임없이 돌아 다녀야했습니다.

2.3. 불교

승려인 브라만에게만 구원의 길이 열려 있던 브라만교 체제에서 사회적 신분제를 극복하려는 성공적인 시도는 불교에 의해 이루어졌다.

불교는 6세기에 시작되었습니다. 기원전. 시간상 가장 초기의 세계 종교입니다. 불교의 창시자는 왕실의 왕자였던 Siddhartha Gautama라는 실제 역사적 인물로 간주됩니다. 부처님의 어머니는 마야 왕비였습니다.

신화에서 가장 유명한 주제는 한 영웅에 의한 이질적인 국가의 통일이었습니다. 물론 이러한 신화는 초기 봉건 분열과 같은 정치적 상황으로 인해 발생했지만 이것 때문 만은 아닙니다. 주인공은 지상 통치자의 상태가 아니라 세계 왕국, 즉 어떤 이유로 분리 된 지하 세계, 지상 및 천상의 왕국을 통합합니다. 아마도 국가 구조가 우주의 연속, 그 구조로 인식 되었기 때문에 국가의 파편화는 세계의 구조로 사람들에게 제시되었을 것입니다. 그러나 동방뿐만 아니라 이 삼국을 통합하는 영웅이 있기 때문에 세계가 원래 분열되었을 가능성이 더 큽니다.

동양 신화의 주요 주제는 왕국의 통일과 모든 적대감의 제거입니다. 이를 위해 주인공은 감옥에 가거나 숲으로 은퇴하는 등의 준비가되어 있습니다. 동양에서 가장 유명한 서사시는 마하바라타와 라마야나의 이야기입니다.

이 신화 서사시의 주요 영향 언어는 (예를 들어 스칸디나비아 인들 사이에서와 같이) 단어가 아니라 그 본질이 이름에있는 행동입니다. 신의 진짜 이름을 알면 원하는 것을 얻기 위해 그와 신비한 관계를 맺을 수 있다고 믿었습니다. 따라서 인도 신화에는 한 신에 대한 매우 다른 이름이 많이 있으며, 이는 진정한 이름을 숨겨 일반 사람들이 신이나 악마와 직접 접촉하지 않도록 구했습니다.

인도 신화에서는 마법의 우주뿐만 아니라 신성한 세계 질서의 연속으로 생각되는 조상의 부족 공동체, 국가의 힘, 질서의 전제주의도 신격화됩니다. 영원한 자연(코스모스)의 고대 신들은 국가의 첫 건축자와 후원자의 모습으로 나타납니다. 서사시가 넘쳐나는 마귀와의 싸움에 대한 묘사는 자신의 자유를 규정하고 압도적인 사회적 요인을 제거하려는 시도에 지나지 않는다.

“고대 동양에서 자유를 향한 인간의 길은 새로운 존재를 찾는 것이 아니라 어떤 명확한 존재를 포기하는 것으로 밝혀졌습니다. 동양의 지혜의 절정에서 자유는 외부 세계를 완전히 부정하는 것처럼 보이며, 그곳에서 숨기려고 노력하고, 영원한 삶의 흐름에 녹아 들거나, 두려움도 희망도없는 그들 안에서 평화를 찾습니다.”(A. A. Radugin) .

검색, "이전"의 원래 상태로 돌아가는 것은 모든 전투와 모든 행동에 대한 동기 부여 이유였습니다. 아마도 이것은 자신의 자유를 찾는 사람이 주변 자연이나 상태 (자연의 연속) 어디에서도 그것을 찾지 못했기 때문일 것입니다. 이것은 인도 신화의 다른 것과 구별되는 특징이지만 그럼에도 불구하고 사람은 동양보다 사람에게 더 필요한 시작으로 간주되고 보편적 부로 인식되었습니다. 예를 들어 그리스 신화의 상황이 그렇습니다. 따라서 그곳의 신들은 세상의 (다른 우주적) 특성을 가진 세상의 피조물보다 사람과 더 비슷합니다.

마하바라타 요약.

마하바라타는 기원전 2천년과 1천년의 전환기에 형성된 위대한 서사시입니다. 이자형. 5세기까지 알려졌습니다. N. 이자형. 독립적인 코드로 영웅과 신의 전투를 설명합니다. 총 19권으로 구성되어 있습니다. 마하바라타의 음모는 인도가 시작될 때 시작됩니다. 이것은 "Bharatas의 대 전투 이야기"로 번역되는 서사시의 제목에 반영되어 있습니다. 인도 언어에서는 인도를 "Land of Bharata"라고합니다. 대대로 전해져 내려오는 마하바라타는 점점 더 많은 새로운 이야기를 얻었습니다. 여기에는 영웅적인 이야기, 신화, 전설, 비유, 사랑에 대한 이야기, 철학적 논문 등이 포함되어 있습니다.

Shantanu는 Bharata 가족의 왕이었습니다. 어느 날 그는 갠지스 강에서 목욕을 하고 있는 아름다운 소녀를 보았다. 그녀와 사랑에 빠진 그는 그녀에게 아내가 되어달라고 부탁했습니다. 그녀는 그가 그녀에게 아무것도 요구하지 않고 그녀가 원하는 것을 하게 해준다는 조건으로만 그의 아내가 되기로 동의했습니다. 그리고 Shantanu는 동의했습니다. 그들의 아들이 태어났을 때 그녀는 그를 신성한 강 갠지스의 물에 던졌습니다. 통치자는 그를 애도했지만 여왕에게 한마디도하지 않았습니다. 그래서 여왕은 태어난 다른 6명의 아들들과 함께 행동했습니다. 여덟 번째가 태어날 때 Shantanu는 설명을 요구하고 여왕에게 마지막 아들을 그에게 맡길 것을 요청하기 시작했습니다. 그의 모든 말에 여왕은 대답하지 않고 한숨을 쉬고 사라졌습니다. 통치자는 사랑하는 아내를 잃고 슬퍼했습니다.

한 신랑 대회에서 Krishna와 Pandavas가 만나 우호적 동맹을 맺었습니다. 모든 Pandavas 중에서 Arjuna는 Krishna의 가장 친한 친구가되었고 그의 여동생 Subhadra와 결혼했습니다. 따라서 Pandavas와 Kauravas는 강력한 조수를 가졌습니다.

Pandavas는 숲에 정착합니다. 현명한 사람들이 그들에게 와서 Nala와 Damayanti의 위대한 사랑, Hanuman의 힘과 용기, 홍수, 개구리 공주, Rama와 Sita에 대해 이야기합니다 (많은 전설, 전통 및 철학적 논문이 뒤 따르고 큰 마하바라타에 위치).

이것으로 마하바라타의 이야기를 마칩니다.

라마야나 요약.

라마와 시타에 대한 현자들이 숲속의 판다바들에게 들려주는 이야기는 별도의 시로 존재했다. 이 시는 나중에야 마하바라타에 포함되기 시작했습니다. 그것은 종종 한 명의 전사 영웅과 관련된 생각의 규모와 이야기의 깊이 측면에서 호머의 시에 비유되었습니다. 기원전 3천년경에 살았던 현자 발미키(Valmiki)에 기인합니다. 이자형. 인도의 모든 언어에서 다양한 버전의 라마야나가 발견되었습니다. 라마야나는 알려진 형태로 7권의 책으로 구성되어 있다. 라마야나의 주요 버전은 음악 공연을 위해 설계된 빈 구절로 산스크리트어로 작성되었습니다.

라마야나의 시작 부분에는 구절의 기원에 대한 전설이 있습니다. 동쪽에서 온 시 사람들은 북쪽 사람들과는 완전히 다른 의미를 부여했습니다. 북부 사람들에게 신성한 존재와 관련된 삶을 채우는 달콤한 꿀이라면 동쪽에서는 슬픔에 잠긴 새의 외침에서 시가 태어났습니다 (슬픔에서 백조로 변한 그리스 가수 오르페우스와 비교할 수 있습니다).

Sage Valmiki는 강둑을 따라 걷고 있었고 풀밭에서 서로를 부르는 두 마리의 작은 도요새를 보았습니다. 갑자기 사악한 사냥꾼이 화살로 하나를 찔렀습니다. 고아가 된 새는 애처롭게 울었고 슬픔과 분노에 사로잡힌 발미키는 사냥꾼을 저주했습니다. 그리고 그의 말은 연으로 형성되었습니다. 이 구절을 통해 브라흐마 신은 라마의 공적을 노래하라고 명령했습니다.

Valmiki는 Saint Narada로부터 지구상에서 가장 현명한 왕이 신으로 존경받는 Ikshvaku 가문의 Rama라는 사실을 배웁니다. 그리고 자신과 조국의 역사를 배웁니다. 이 이야기는 일곱 권의 책에 나와 있습니다.

첫 번째 책 "어린 시절"은 신성한 강 갠지스 강 유역을 따라 수도를 건설 한 대인의 통치자 인 마누 (라마의 조상)와 같은 통치자가 있었다고 말합니다. Manu Ikshvaku의 아들은 국가의 수도 인 Aidohya가 지상과 하늘의 축복으로 가득 찬 지상 낙원이라는 정부의 지혜로 인해 "태양"왕조의 창시자로 간주되기 시작했습니다.

하늘에서 지상의 이 황금기 동안 브라흐마 신(최고의 창조신)은 라바나(우주의 악의 화신인 라크샤사 악마의 "포효하는" 열 머리와 스무 개의 팔을 가진 군주)와 싸울 수 있습니다. 인간의 손에 죽임을 당하고 비슈누 신에게 사람의 모습으로 환생해 달라고 부탁했다. 그는 축복받은 땅에서 Ikshvaku의 네 아들의 형태로 동의하고 육화합니다. Rama는 Vishnu의 가장 강력한 화신이었고 다른 사람들은 그의 조수였습니다.

라마가 6살이었을 때, 라바나가 그들을 찾아 보내준 락샤사(날고기를 먹는 피에 굶주린 악마, 천상과 영웅의 영원한 적)의 위협으로부터 그를 보호하기 위해 왕실 금욕주의자가 그를 거처로 데려갔습니다. 라마를 죽이기 위해 현자는 라마에게 그의 조상에 대해 이야기하고 세상의 선과 악의 존재, 불멸에 대한 많은 철학적이고 유익한 이야기를 들려줍니다. 신들과 Asuras (악마, 신의 반대자)는 여전히 그들 사이에 적대감이 없었을 때 유백색 바다에서 불멸의 과즙을 얻기로 결정했습니다. 그들은 세계 뱀 Vasuki를 가져다가 한쪽 끝을 바위에 묶고 다른 쪽 끝으로 바다를 휘젓기 시작했습니다 (휘젓기). 뱀은 단단하고 독을 토했습니다. 신들은 세계 뱀의 독이 세 세계를 파괴하지 않도록 비슈누에게 도움을 요청했고 비슈누가 도왔습니다. 그러나이를 위해 그는 1 천년 동안 휘젓는 바다에서 공물을 받았으며 Maheveda (Shiva)는 독을 마셨기 때문에 목이 파랗습니다. Asuras와 신들은 휘젓고 흔들며 뱀을 바다 속으로 더 깊고 깊숙이 내리고 바위를 들어 올리고 싶었지만 할 수 없었습니다. 신들은 다시 비슈누에게 도움을 청했고, 그는 거대한 거북이로 변해 바위를 들어 올려 뱀이 신과 아수라 사이에 뻗도록 했습니다. 신들과 아수라들이 천 년 동안 뱀을 끌어당겼고, 그 후 신들의 치유자인 단반타리가 바다 밑바닥에서 솟아올랐고, 그 뒤를 천녀들이 따르고, 바다의 딸 바루니(술의 여신), 인드라의 말(천둥, 지상 천국 정원의 지배자), 신성한 돌 Kaushtubha, 불멸의 천국 음료 amrita가 이어집니다. 그리고 그때부터 신들과 락샤사는 그를 위해 전쟁을 시작했고 여전히 적대 관계에 있습니다. 그러나 전쟁이 시작될 때 브라흐마 신은이 적대감을보고 처녀로 변해 술을 훔쳤습니다.

Rama의 양육 이야기와 병행하여 Sita의 양육 이야기가 전해집니다. 한 왕에게 파괴의 신 시바는 왕 외에는 아무도 들 수 없는 세상의 활을 선물했습니다. 이 왕은 밭고랑에서 비범하게 아름다운 아이를 발견하고 그녀의 이름을 시타라고 짓고 양녀로 삼았습니다(시타는 여신으로 태어난 것으로 이해됩니다). 그녀가 자랄 때 구혼자들은 가장 강한 사람이 그녀를 아내로 얻을 수 있도록 Shiva의 활을 당기라는 명령을 받았습니다. 현자 스승이 시타를 데리러 보낸 라마도 거기 있었다. 그는 활을 너무 세게 잡아당겨 부러졌다. 곧 결혼식이 열렸고 Rama의 형제가 결혼식에 왔을 때 그들은 Sita의 조카들을보고 사랑에 빠졌고 즉시 그들과 결혼식을 올렸습니다.

"Aidohya"라는 두 번째 책은 Rama가 속임수에 희생되어 사랑하는 아버지와 형제 인 고향을 떠나는 방법을 알려줍니다. 이 시점부터 이야기의 목적은 라마의 모든 미덕을 보여주고 그를 왕좌에 앉히는 것입니다. 결혼식이 끝난 후 네 형제는 아내와 함께 그들의 수도인 이도야로 갔다. 형제 사이의 비극은 아내 중 한 명이 형제 중 한 명의 꼽추 어머니로부터 Rama가 다른 세 형제와 달리 다른 아내에게서 태어났다는 사실을 알게되면서 발생했습니다. 아내 중 한 명이 남편에게 왕위를 물려주기 위해 왕이 라마를 완전히 죽이라고 주장했습니다. 그러나 마지막 순간에 그는 불쌍히 여겨 라마를 나라에서 추방했습니다. 마부는 라마와 시타를 숲으로 데려갑니다. 그는 자신이 돌아와 그들이 야생 동물로 인해 죽었다고 말합니다. 어머니가 음모를 시작한 라마의 동생은 사랑하는 라마에 대한 꿈을 꾸고 그를 찾아갑니다. 그는 그를 찾아 라마와 그의 아내 시타와 함께 오두막에 정착합니다. 형제들은 아버지의 죽음을 알게 되자 슬퍼하며 슬픔에 잠깁니다.

"Forest"라는 세 번째 책은 Rama, Sita 및 형제가 rakshasas의 많은 음모를 견디는 방법을 알려줍니다. 그들은 Ravana의 여동생이 Rama의 오두막에 온다는 사실로 시작됩니다. 라마를 본 그녀는 그를 향한 열정에 불타올랐고 무슨 일이 있어도 그의 아내가 되기로 결심한다. 이를 위해 Ravana 자매는 Sita에게 베일을 던져 그녀를 죽은 잠에 빠뜨 렸습니다. 이것을 알게 된 Rama는 Ravan의 여동생의 귀와 코를 잘랐습니다. 슬픔에 잠긴 라바나 수녀는 남동생 카르에게 달려가 도움을 청했습니다. 그는 엄청난 군대를 모아 라마로 갔지만 그를 물리쳤습니다. 그런 다음 자매 Ravana는 그녀의 형 Ravan에게 직접갑니다. Ravana는 그를 파괴하기 위해 그의 가장 교활한 하인 중 하나를 Rama에게 보냅니다. 그는 아름다운 사슴으로 변해 시타의 미모로 시타를 유혹하기 위해 자신이 집에 없을 때 라마의 오두막으로 온다. 그러나 Rakshasa의 교활한 계획을 꿰뚫어 본 Rama는 그를 죽이고 Sita는 끔찍한 외침을 듣고 살해당한 사람이 Rama라고 생각하고 그를 돕기 위해 그의 형제를 보냅니다. 시타가 홀로 남겨지자 마자 라바나는 즉시 그녀에게 다가와 그의 사랑에 대해 이야기합니다. Ravana는 Sita가 Rama를 사랑하고 설득과 권력과 부의 시위에도 불구하고 그의 아내가되는 데 동의하지 않을 것임을 깨닫고 Sita를 납치합니다. 돌아온 Rama와 그의 형제는 Sita를 찾지 못하고 Ravan의 모든 교활함을 이해하면서 깊이 슬퍼합니다. 둘 다 재빨리 짐을 싸서 Sita를 찾아갑니다.

네 번째 책인 "Kishkindha"(노래집)에서는 자연과 아름다움, 그리움과 사랑을 노래합니다. 다른 영혼이 없는 한 영혼의 외로움이 이 책의 주요 주제입니다. 이 책은 전체 라마야나에서 가장 아름다운 것으로 간주됩니다. 그 줄거리는 간단합니다. Rama와 그의 형제는 Sita에 대한 도움과 소식을 기다리며 얼마 동안 살고있는 수도원을 찾습니다.

다섯 번째 책인 “아름다움”에서는 어린 시절 태양을 과일로 착각한 하누만(하누만)이 그를 따라 하늘로 뛰어 들었고 인드라가 벌로 화살을 쏘았다는 이야기를 들려줍니다. 턱이 부러졌습니다 )-바람 신의 아들 인 용감한 원숭이 왕 (또는 원숭이 왕의 고문)은 라마의 불행에 대해 배우고 그를 돕기로 결정합니다. 라마가 숨겨진 거처에 있는 동안 하누만은 시타를 찾아 주요 공격을 위해 친구들의 군대를 모읍니다. 하누만은 부로 빛나는 도시 라바나에 들어간다. 귀중한 숲에서 Hanuman은 Rakshasi (악마 여성)와 함께 Sita를 찾습니다. 그는 또한 나무에 숨어서 Ravana가 어떻게 와서 다시 Sita의 사랑을 얻고 그녀의 불순종으로 그녀를 죽음으로 위협하는지 봅니다. Ravana가 떠날 때 Hanuman은 Sita 앞에 나타나 Rama가 그의 큰 군대와 함께 도시 성벽 근처에 서 있다고 말합니다. 하누만은 라바나의 군대에 심각한 피해를 입힌 후 라마에게 간다. 라마와 하누만은 악의 세력의 본거지인 라바나를 파괴할 계획을 가지고 있습니다. Hanuman은 Ravana 앞에서 체포되어 그를 조롱하여 즉시 그를 태우기로 결정했지만 Rakshasas가 Hanuman의 꼬리에 불을 지르 자마자 그는 즉시 모든 집을 뛰어 다니기 시작합니다. 잠시 후 도시 전체가 불타오르기 시작합니다.

"The Battle"이라는 여섯 번째 책은 선과 악, 즉 Rama의 군대와 Ravana의 군대 사이의 전투에 대해 설명합니다. Ravana는 모든 악의 세력과 Rama - 모든 선의 세력을 끌어들입니다. 끔찍한 전투는 밤에 시작됩니다. 며칠 동안 지속됩니다. 그리고 이 전투에서 라마와 라바나의 병사들이 많이 죽는다. 마지막으로 Ravana의 아들 Indradik(Indra의 대척점)가 계략을 만들어 Rama와 그의 형제들을 죽입니다. Vishnu는 이것을보고 독수리 가루다를 보내 도움을 요청했습니다 (Suparna는 새의 제왕 인 황금 날개 독수리이며 Vishnu를 스스로 짊어집니다). 전투 중에 가장 강한 싸움이 벌어지고 Rama 자신과 그의 친구 Hanuman, 그의 세 형제-모두 Ravana의 전사들 사이에서 합당한 상대를 찾습니다. 마침내 Rama가 승리하기 시작합니다. 그는 Ravana의 군대를 날려 버리고 원숭이는 다시 도시에 불을 지르지 만 전투는 계속됩니다. Rama가 Ravana의 궁전에 도착하자마자 Indra는 그의 전차를 Rama에게 보내고 Rama와 Ravana 사이의 큰 결투가 시작됩니다. 라마는 오랜만에 라바나를 죽인다. 시타는 라마에게 돌아갑니다.

일곱 번째 책에서는 라마의 위업과 라마가 왕좌에 오르는 방법을 노래합니다. 전체 책은 Rama의 현명한 관리에 전념하고 있습니다. 행복한 사랑프레임과 시스.

인도 서사시 이야기의 끝에서 인도 신앙의 주요 신들과 세력을 나열해야 하며, 그 판테온은 라마야나 말미에 주어집니다.

“브라흐마는 그 외에 비슈누(수호신)와 시바(파괴신)를 포함하는 삼신(트리무르티)을 이끄는 창조신이다.

인드라는 천국과 아름다움이 비슷한 땅에 정원이 있는 천둥꾼입니다.

Agni는 사람과 신 사이의 중재자 인 불의 신입니다.

Aditi ( "무한한") - 하늘의 여신, 신들의 어머니.

Airavata는 동양 전체의 수호자 인 우유의 바다에서 나온 코끼리입니다.

Amaravata (Vitapavati)는 Indra가 통치하는 불멸의 거처입니다. 신, 영웅, 현자, 무용수 및 음악가가 살고 있습니다.

Amrita는 우유빛 바다에서 나오는 불멸의 음료입니다.

Anjana는 서쪽의 수호자인 코끼리입니다.

Anila (Vayu)는 바람의 신입니다.

Antaka (Yama) - 지하 세계의 통치자 인 죽음의 신.

Asura - 악마, 신의 상대.

Ashvins ( "horsemen")-쌍둥이, 아침과 저녁, 새벽과 황혼의 신, 태양의 아들, 의학 후원자.

Vamana는 남쪽의 수호자인 코끼리입니다.

Varuna -하늘과 땅의 창조자, 나중에 물의 군주.

Varuni는 바람의 여신 딸입니다.

바수스(Vasus) - 8명의 반신반인, 인드라의 하인.

Vidyadharas ( "마법 지식의 운반자")는 신의 종인 산과 숲의 영혼입니다.

비루팍샤는 동양의 수호신인 코끼리입니다.

가뭄을 보내는 악마 브리트바는 늘 인드라와 싸운다. Indra가 이기면 비가 내립니다.

Gandharvas는 반신, 천상의 음악가입니다.

가루다(수파르나) - 새들의 제왕인 황금 날개 독수리가 비슈누를 안고 있습니다.

Danavas - 외모가 아름다운 거대한 악마는 신들과 적대적입니다.

Danu는 거대한 신들의 어머니입니다.

Dhanvatari는 우유 바다에서 온 의사 신입니다.

Yatudhana는 악령의 일반적인 이름입니다.

Kadru는 뱀의 어머니입니다.

카마는 사랑의 신입니다.

카르티네아(스칸다)는 전쟁의 신이다.

Krishna는 Vishnu (Narayana - "물 위를 걷는 것")의 지상 화신입니다.

Kubera는 부의 신이자 악의 세력입니다.

Lakshmi는 비슈누의 아내 인 우유빛 바다에서 온 행복, 행운, 아름다움의 여신입니다.

Ravana ( "포효") -악의 보편적 화신 인 Rakshasas의 열 머리와 팔이 20 개인 통치자.

Rakshasas는 날고기를 먹는 피에 굶주린 악마, 천상과 영웅의 영원한 적입니다.

수리야 - 태양의 신

Himapandura는 코끼리, 북쪽의 후원자입니다.

Shesha는 땅을 잡고 있는 천 개의 머리를 가진 뱀입니다. 세계가 창조되기 전에 Vishnu는 우유 바다에서 쉬었습니다 (잠) (슬라브 뱀 Yusha 또는 Yasha와 매우 유사하며 Slavs의 신념에 따르면 지구는 바다에 있습니다) .

라마야나의 주요 아이디어는 라마가 악의 왕국과 싸우기 위해 신의 왕국, 사람의 왕국, 동물의 왕국을 통합한다는 것입니다. 라마 자신은 신의 화신이고, 그의 신들은 그에게 마법의 선물을 부여하고, 전투에서 그를 도왔고, 그들의 화신은 대 전투에 참여했으며, 라마의 첫 번째 조수는 원숭이의 왕이었습니다. 악과 싸우십시오.