heim › Körper › Indisches Epos. Die Geschichte von Ramayana und Mahabharata

Indisches Epos. Die Geschichte von Ramayana und Mahabharata

alter Indianer epische Literatur ist eine wertvolle Quelle für das Studium der sozialen und wirtschaftlichen Beziehungen sowie der Kultur Indiens in der ersten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. e.

Die wichtigsten Denkmäler des Epos des alten Indien sind das Mahabharata und das Ramayana, die in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung niedergeschrieben wurden, aber im Wesentlichen bereits im 5. Jahrhundert existierten. Chr e.

Die Handlungsgrundlage des Mahabharata („ großer Krieg„Nachkommen von Bharata“) ist ein Machtkampf innerhalb einer der mächtigsten Königsfamilien Nordindiens.

War in der Stadt Hastinapura, sagt der Mahabharata, die königliche Familie von Kuru, die vom legendären Bharata, einem König aus der Monddynastie, abstammte. Und es gab zwei Brüder in dieser Familie – den älteren Dhritarashtra und den jüngeren Pandu.

Pandu war der König, da Dhritarashtra blind war und aufgrund dieses körperlichen Defekts den Thron nicht besteigen konnte.

Dhritarashtra hatte einhundert Söhne, die als älteste der Familie gewöhnlich Kauravas (Nachkommen der Kuru) genannt werden; Pandu hatte fünf Söhne, die üblicherweise Pandavas (Nachkommen von Pandu) genannt werden.

Pandu starb, als seine Söhne noch jung waren. Die Kauravas versuchten mit verschiedenen Tricks, die Pandavas zu vernichten, aber alle ihre Bemühungen waren vergeblich und sie mussten einen Teil des Königreichs an ihre Cousins abtreten.

Pandavas gegründet neue Stadt Indraprasthu (die Ruinen dieser Stadt befinden sich in der Nähe der heutigen Hauptstadt der Indischen Republik Delhi), das zu ihrer Hauptstadt wurde. Der älteste der Pandavas wurde König.

Aber die neidischen Kauravas kamen auf die Idee neuer Weg den Pandavas ihren Anteil am Stammesbesitz entziehen. Sie forderten die Pandavas zu einem Würfelspiel heraus. Nach damaligen Vorstellungen kam dies einer Herausforderung zum Duell gleich, und die Kshatriya konnten sich ihr nicht entziehen.

In dem Wettbewerb, der stattfand, verlor der Älteste der Pandavas seinen gesamten Reichtum, das Königreich selbst, seine Brüder, sich selbst und die gemeinsame Frau von fünf Pandavas an die Kauravas.

Als Dhritarashtra sah, wie weit die Dinge fortgeschritten waren, erklärte er die Ergebnisse des Spiels für null und nichtig, aber in dem neu ausgetragenen Spiel verlor der Vertreter der Pandavas erneut. Unter den Bedingungen hiervon neues Spiel Die Pandavas mussten für 13 Jahre ins Exil gehen und ihr Königreich ging an die Kauravas über.

Am Ende der Zeit des Exils forderten die Pandavas die Rückgabe ihres Anteils am Königreich, was jedoch abgelehnt wurde. Dies führte zu einem Krieg, an dem alle Völker der Welt als Verbündete der einen oder anderen Kriegspartei teilnahmen, wie es im Epos heißt.

Das Schicksal des Krieges wurde durch die Schlacht auf dem Feld von Kurukshetra (ca. 100 km nördlich von Indraprastha) entschieden. Der Kampf war außerordentlich hartnäckig. Tag für Tag kämpfte die Blüte der indischen Armee mit wachsender Bitterkeit; Einer nach dem anderen kamen die berühmtesten und mächtigsten Krieger ums Leben. Erst am achtzehnten Tag der Schlacht siegten die Pandavas.

Von der riesigen Masse der Krieger überlebten nur sechs Menschen auf der Seite der Pandavas, darunter alle fünf Söhne von Pandu, und drei Menschen auf der Seite der Kauravas, aber alle hundert Söhne von Dhritarashtra starben.

Der Sieg war für die Pandavas mit einem hohen Preis verbunden. Ganz Indien war schockiert über solch ein beispielloses Blutvergießen. Und die Pandavas selbst konnten die Reue nicht loswerden: Das Bewusstsein, dass ihre eitle Eitelkeit solch schreckliche Folgen für ihre Familie und für das ganze Land gehabt hatte, vergiftete ihre Siegesfreude.

Ein vernichtender Krieg zwischen Verwandten, die aus ehrgeizigen Motiven das Ziel vernachlässigten einfache Leute Traditionell ist das Wichtigste die Stammessolidarität, das Ausmaß der Schlacht (im Mahabharata jedoch extrem übertrieben) sowie die Tatsache, dass sich die königliche Macht als stark genug erwies, um eine große Anzahl von Menschen in den Tod zu schicken um dynastische Streitigkeiten beizulegen - all dies hinterließ unauslöschliche Spuren im Gedächtnis der Bevölkerung.

Die alte Legende über den Krieg zwischen den Pandavas und Kauras hat im Laufe der Zeit viele zusätzliche Episoden erhalten, die verschiedene Geschichten und Legenden (zum Beispiel den Mythos der Sintflut), Diskussionen über religiöse und philosophische und viele andere Themen enthalten, die größtenteils nichts enthalten mit der Haupthandlung zu tun haben.

Das Ergebnis ist, dass das Mahabharata, das acht- bis zehnmal so groß ist wie dieser Band, „ Weltgeschichte„ist im Wesentlichen kein Gedicht, sondern eine riesige literarische Sammlung des altindischen Epos.

ZU altindisches Epos bezieht sich auch auf das Gedicht Ramayana („Die Geschichte von Rama“), das dem Weisen Valmiki zugeschrieben wird. Das Ramayana ist wesentlich harmonischer komponiert und sorgfältiger verarbeitet als das Mahabharata.

In Ayodhya (heute Oud, im Bundesstaat Uttar Pradesh) gab es einen König aus der Sonnendynastie – Dasaratha, und er hatte vier Söhne von verschiedenen Frauen. Der älteste von ihnen, Rama, übertraf seine Brüder deutlich an Intelligenz, Stärke, Mut und guten Manieren.

Er war es, der Dasaratha zu seinem Nachfolger ernannte. Doch aufgrund der Intrige der Mutter eines anderen Prinzen, Bharata, musste Rama für 14 Jahre ins Exil gehen.

Als Rama mit seiner Frau Sita und seinem Bruder Lakshmana, der freiwillig Rama folgte, im Wald lebte, entführte Ravana, der König der Rakshasas (Dämonen), der Herr der Insel Lanka (Ceylon), Sita und brachte sie in seine Hauptstadt.

Rama stützte sich auf die Hilfe des Affenkönigs Sugriva, dem er half, den Thron zurückzugewinnen, den er ihm genommen hatte, und versammelte eine riesige Armee bestehend aus Affen und Bären.

Auf Befehl Ramas wurde eine Brücke gebaut, die das Festland mit Lanka verband. (Eine Inselkette zwischen Indien und Ceylon, einer Legende zufolge, die unter ihnen existiert Anwohner, ist ein Überbleibsel einer Brücke, die in der Antike von Rama gebaut wurde.) Eine Armee von Affen und Bären, angeführt von Rama, überquerte diese Brücke zur Insel.

Hier kam es zu einem blutigen Kampf mit den Rakshasas – den Bewohnern der Insel. Die entscheidende Episode dieser Schlacht war der Kampf zwischen Rama und Ravana. Ravana wurde getötet, Sita wurde freigelassen und Rama, dessen Exil zu diesem Zeitpunkt abgelaufen war, kehrte nach Ayodhyo zurück, wo er auf dem Thron seiner Vorfahren regierte.

Beide Gedichte erfreuen sich in Indien derzeit großer Beliebtheit. Seit mehr als zweitausend Jahren inspirieren Mahabharata und Ramayana Dichter, Künstler, Bildhauer usw. und schöpfen die Handlungsstränge für ihre Werke aus diesen antiken Denkmälern poetischer Kreativität und Volksweisheit.

Rama und eine der Hauptfiguren des Mahabharata – Krishna – werden sogar vergöttert und gelten als Inkarnationen (Avatare) von Vishnu – einer der wichtigsten Gottheiten des modernen Hinduismus.

Nach Ansicht der alten Indianer begann die Schlacht von Kurukshetra neue Periode in der Geschichte der Menschheit – Kali Yugu – das, wie sich anhand antiker Legenden feststellen lässt, als eine Zeit stark zunehmender sozialer Ungleichheit und der Entstehung einer starken Staatsmacht galt.

Gleichzeitig muss betont werden, dass diese neue Klassenperiode der Geschichte nur in einem relativ kleinen Teil Indiens begonnen hat – auf dem Territorium des Ganges-Tals, entlang seines Ober- und Mittellaufs und in den unmittelbar angrenzenden Gebieten Es.

Im übrigen Teil Indiens herrschten primitive kommunale Beziehungen vor, die sich in verschiedenen Stadien des Zerfalls befanden.

Wir kennen die Worte Goethes, die er zu Beginn des letzten Jahrhunderts sagte: „Jetzt treten wir in das Zeitalter der Weltliteratur ein.“ Goethe hatte den Prozess der Konvergenz und sogar teilweisen Synthese von West und Ost im Sinn literarische Traditionen, an dessen Ursprüngen er selbst stand und das sich stetig erweiternd und vertiefend bis heute fortsetzt. Aber seine Worte waren in erster Linie mit der bedeutenden Tatsache in der Literaturgeschichte verbunden, dass an der Wende vom 18. zum 19. Jahrhundert viele wunderbare Werke orientalischer Klassiker dem europäischen Leser zum ersten Mal in Übersetzung zugänglich gemacht wurden. Darunter waren die altindischen Epos „Mahabharata“ und „Ramayana“, die in unserem Land mit zunehmender Zahl ihrer Transkriptionen und Übersetzungen ins Russische, insbesondere in den letzten zwei Jahrzehnten, immer mehr Ruhm und Anerkennung erlangen. Zu Literarische Arbeit Um das Interesse des Lesers zu wecken, sollte es zwei scheinbar gegensätzliche, in Wirklichkeit aber komplementäre Eigenschaften haben: etwas Vertrautes auf die eine oder andere Weise enthalten und gleichzeitig etwas bisher Unbekanntes offenbaren. Wenn wir darin nichts Neues, Ungewöhnliches finden, wenn es nur „das Durchgelaufene wiederholt“, dann wird es uns unweigerlich trivial und damit langweilig vorkommen. Wenn es hingegen in keiner Weise mit unserer bisherigen literarischen und auch einfach menschlichen Erfahrung korreliert, dann bleibt es uns psychologisch und ästhetisch fremd, egal wie objektiv seine Vorzüge auch sein mögen. Vor diesem Hintergrund ist es kein Zufall, dass das Mahabharata und das Ramayana gerade jetzt zu Recht in den Kreis unserer Lektüre aufgenommen werden und für uns wie vertraute Fremde werden. Beide Gedichte wurden vor etwa zwei Jahrtausenden in Sanskrit verfasst – einer Sprache, die schon lange tot ist, im Schoß einer Kultur, die in die ferne Vergangenheit zurückgekehrt ist, und es scheint, als klaffte eine Kluft zwischen uns und dem Leser, an den sie gerichtet sind beabsichtigt war, ist zu groß. Das war er lange Zeit, was sich entweder in einer herablassenden Interpretation Indiens als einem primitiven und halbbarbarischen Land manifestiert, oder in einer ebenso weit verbreiteten, aber ebenso distanzierten Bewunderung für seine mystische, für uns vermeintlich unverständliche Weisheit. Doch heute ändert sich die Situation dramatisch, Indien ist kein mysteriöses Land voller „Wunder und Geheimnisse“ mehr. Wir haben das moderne Indien viel besser kennengelernt und dadurch auch das alte Indien. Wir haben die größte historische und archäologische Entdeckungen in Asien, bereicherten ihren Horizont mit Denkmälern indischer Philosophie und literarische Klassiker, und all dies verringerte den Abstand zwischen uns und alte Zivilisation Indien hat es für uns klarer und zugänglicher gemacht.

Die gleichen Veränderungen vollziehen sich mehr oder weniger in unserer Wahrnehmung anderer Länder des Ostens. Wir können sagen, dass, wenn sich die Europäer in der Renaissance als Erben und Empfänger der griechisch-römischen Antike fühlten, sie nun zu einem integralen Bestandteil unserer Kultur werden spirituelles Erbe nicht nur der westliche, sondern auch der östliche Kontinent. Damit Weltliteratur Von einem Konzept, das gewissermaßen spekulativ und bedingt ist, wird es zu einem natürlichen und realen Phänomen, und unter den herausragendsten Denkmälern der Weltliteratur nehmen Mahabharata und Ramayana zu Recht ihren Platz ein.

Wir haben das Mahabharata und das Ramayana gerade als vertraute Fremde bezeichnet, weil sie uns schon beim ersten Lesen vor dem Hintergrund unseres ständig wachsenden Wissens über die Geschichte und Kultur des alten Indien stehen. Aber es gibt noch einen anderen Grund für einen solchen Namen. Beide Gedichte gehören zum Genre Heldenepos, uns aus der Literatur vieler Völker bekannt (hauptsächlich aus seinen klassischen griechischen Vorbildern – Homers Ilias und Odyssee) und die grundlegenden Merkmale dieses Genres mit anderen Epen gemeinsam haben.

Wie die meisten Werke des Heldenepos basieren Mahabharata und Ramayana auf historischen Traditionen und bewahren in ihrem Inhalt die Erinnerung an die tatsächlich stattgefundenen Ereignisse. Das Konzept der „Geschichtlichkeit“ ist in erster Linie auf das Mahabharata anwendbar, das sich selbst oft als „Geschichtlichkeit“ bezeichnet „itihasoy“(wörtlich: „es ist wirklich passiert“) oder Purana(„Erzählung der Antike“) und spricht über den mörderischen Krieg im Bharat-Stamm, der Historikern zufolge an der Wende vom 2. zum 1. Jahrtausend v. Chr. stattfand. e. weniger klar historischer Hintergrund„Ramayana“. Aber auch hier glauben Experten, dass Ramas Reise auf die Insel Lanka (anscheinend das moderne Ceylon) auf der Suche nach einer Frau, die vom Herrn der Rakshasa-Dämonen entführt wurde, in einer fantastisch gebrochenen Form den Kampf der Eroberer Indiens – der Indo- Europäische Stämme der Arier mit den Eingeborenen des indischen Südens, und dass die Ereignisse, die den historischen Hintergrund des Gedichts bildeten, ungefähr dem XIV.-XII. Jahrhundert v. Chr. zugeschrieben werden sollten. e.

In Analogie zu anderen Nationalepen wurde die Ära, die die Legenden des Mahabharata und Ramayana zum Leben erweckte, in aufgenommen Wissenschaftliche Literatur besondere Benennung - „heroisches Zeitalter“. Zwischen dem heroischen Zeitalter und der epischen Poesie, die es verherrlicht, liegt jedoch meist viel Zeit. So war es in Griechenland, wo die Ereignisse stattfanden Der trojanische Krieg stammen vermutlich aus dem 13. Jahrhundert v. Chr. h., und die ihr gewidmeten homerischen Gedichte entstanden vier oder fünf Jahrhunderte später; so war es auch mit dem Epos der germanischen Völker, dessen epische Zeit auf das 4.-6. Jahrhundert und die Zeit der literarischen Fixierung auf das 12.-14. Jahrhundert fällt; so war es in Indien. Jedenfalls ist die erste Erwähnung des Bharata-Epos in der indischen Literatur frühestens im 4. Jahrhundert v. Chr. bezeugt. h., und schließlich nahm das „Mahabharata“ in der Form, in der es uns überliefert ist, im III.-IV. Jahrhundert n. Chr. Gestalt an. e. Ungefähr im gleichen Zeitraum – fünf bis sechs Jahrhunderte lang – findet auch die Entstehung des Ramayana statt. Wenn wir diesen offensichtlich retrospektiven Charakter der indischen epischen Poesie berücksichtigen, wird deutlich, warum sie aus der Vergangenheit vermittelt, dass sie nur ein sehr verzerrtes Echo einzufangen sucht und es darüber hinaus auf skurrile Weise mit den historischen Erinnerungen nachfolgender Jahrhunderte vermischt.

Obwohl das Sanskrit-Epos davon erzählt alte Stämme die Ära der Besiedlung der Arier in Indien: Bharatah, Kuru, Panchala und andere, gleichzeitig kennt er die Griechen, Römer, Sakas, Tocharier, Chinesen, also solche Völker, die den Indern erst in der Zeit bekannt wurden Wende unserer Zeit. Im Inhalt des Mahabharata und Ramayana sind die Merkmale des Ursystems und der Stammesdemokratie deutlich zu spüren, Stammesfehden und Viehkriege werden beschrieben und andererseits sind sie mit mächtigen Reichen vertraut, die ganz Indien beherrschen wollten (zum Beispiel das Reich von Magadha in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr.), und der soziale Hintergrund des Epos ist ein relativ spätes Vierersystem Varna: Brahmanen- Geistliche, kshatriyas- Krieger, Vaishya- Kaufleute, Handwerker und Bauern und sudra- Lohnarbeiter und Sklaven. Die Hauptstadt der Helden des Mahabharata, Hastinapura, sowie die Hauptstadt von Rama Ayodhya werden in den Gedichten als dicht besiedelte, gut organisierte Städte dargestellt, die mit zahlreichen Palästen und stattlichen Gebäuden geschmückt sind, die durch tiefe Wassergräben und Festungen befestigt sind Wände. Inzwischen, wie jüngste Ausgrabungen an der Stätte des antiken Hastinapura zu Beginn des 1. Jahrtausends v. Chr. zeigen. e. Es war eine einfache Ansammlung von Hütten mit nur wenigen Backsteinhäusern. Die didaktischen Abschnitte des Sanskrit-Epos als Ganzes spiegeln die rechtlichen und rechtlichen Aspekte wider soziale Normen des indischen Mittelalters, doch gleichzeitig verweisen das Mahabharata und das Ramayana immer wieder auf Bräuche, die in der Antike verwurzelt sind und auf die man zurückgreift primitive Vorstellungenüber Moral. Nur in den in diesem Buch übersetzten Passagen wird der Leser etwas über die Ehewettkämpfe bei der Hochzeit von Draupadi und Sita lesen swayamvare(Auswahl des Bräutigams durch die Braut) Savitri, über Levirat – Heirat mit den Frauen des verstorbenen Bruders, über das gewaltsame Wegnehmen der Braut, über Polyandrie – die Heirat von fünf Pandavas mit Draupadi usw.

Indische Mythologie.

In diesem Anhang werden wir die Mythologie im Epos betrachten. Mythos und Epos sind zwei verschiedene Strukturen: Die erste ist eine Form des Bewusstseins, die zweite ist eine Geschichte, die von Göttern und Helden erzählt, also eine Geschichte, die die Bilder und Symbole des mythologischen Bewusstseins und seiner Existenz in der Welt um ihn herum offenbart. In der Regel kam die Mythologie bei den Völkern der Antike nicht ohne Epos aus. Anhand der Beispiele des Epos werden wir einige Bilder betrachten, die im Alten Osten entstanden sind.

Im Osten war sie in den Mythen am häufigsten anzutreffen berühmtes Thema Vereinigung unterschiedlicher Staaten durch einen Helden. Natürlich entstanden diese Mythen aufgrund der politischen Situation – der frühen feudalen Zersplitterung, aber nicht nur aufgrund dieser. Protagonist vereint nicht die Staaten irdischer Herrscher, sondern die Königreiche der Welt: das Königreich der Unterwelt, irdisch und himmlisch, die aus irgendeinem Grund getrennt sind. Vielleicht wurde den Menschen die Zersplitterung der Staaten als Struktur der Welt präsentiert, weil Staatsstruktur wurde als Fortsetzung des Kosmos, seiner Struktur, wahrgenommen. Aber die Wahrscheinlichkeit, dass die Welt ursprünglich zersplittert war, ist größer, da es nicht nur im Osten Helden gibt, die diese drei Königreiche vereinen.

HauptthemaÖstliche Mythen: Es handelt sich um die Vereinigung der Königreiche und die Beseitigung jeglicher Feindschaft. Dafür ist der Protagonist bereit, ins Gefängnis zu gehen, sich in die Wälder zurückzuziehen usw. Die berühmtesten Epos im Osten sind die Geschichten des Mahabharata und des Ramayana.

Die Mythologie Indiens ist eine der reichsten und umfangreichsten Mythologien, darunter Geschichten über die Erschaffung der Welt, Geschichten über Götter und Helden, ein mächtiges religiöses und philosophisches Gesetzbuch über Raum, Leben, Verhalten und vieles mehr. Tatsächlich sind es nicht nur Erzählungen, sondern auch das „Buch des Lebens“, das in allen Fällen richtungsweisend ist. Man glaubte, dass es im Leben nichts gibt, was nicht im Mahabharata beschrieben würde. Seine Bedeutung war so groß.

Das wichtigste Gesetzbuch in Indien waren die Veden. Die Veden bestehen aus mehreren Büchern. Das erste Buch des Rig Veda ist eine Sammlung von Hymnen, Gebeten und Opferformeln, die um 600 v. Chr. entwickelt wurden. es bestand aus 1028 Hymnen (Brahmanismus). Der Rigveda wiederum besteht aus drei Büchern: dem Samaveda (Veda der Melodien), dem Yajurveda (Veda der Opfer) und dem Atharvaveda (Veda der Beschwörungen). „Rig Veda“ ist eine Reihe von Hymnen, die als göttliche Offenbarung galten und daher von Priestern weitergegeben wurden. Es bildet die Grundlage aller vedischen Literatur (Veda – wissen – wissen; Veda – eine Hexe – eine wissende Frau), da es sich um Texte kosmogonischer Natur handelt, die das Ritual, seinen Ursprung und seine Bedeutung erklären. Daraus wurden Samhitas geschrieben – Sammlungen, ihnen schließen sich Brahmanen an – Prosalegenden, dazu gehören auch Aranyakas und Upanishaden – philosophische Abhandlungen über Natur, Götter und Menschen. Samhitas, Brahmanen, Aranyakas und Upanishaden bilden zusammen den heiligen Kanon von Brahma (dem höchsten Gott). Später entstanden fast gleichzeitig zwei Epen „Ramayana“ – über den Gott Vishnu, der in König Rama inkarniert wurde; und „Mahabharata“ – über den Kampf von Göttern und Dämonen, verkörpert in zwei Gattungen (Pandavas und Kauravas).

Die beiden mythologischen Epen „Mahabharata“ und „Ramayana“ können als zwei unabhängige Sets betrachtet werden, die von Göttern und Helden, Helden und ihren magischen Assistenten (Tieren) erzählen, deren Bilder oft miteinander verflochten sind und ineinander übergehen. Sie definieren klar die Beteiligung von Göttern, Helden und magischen Tieren, was die Zusammenhänge der ganzen Welt bestätigt.

Die Haupteinflusssprache dieser mythologischen Epen ist nicht das Wort (wie beispielsweise bei den Skandinaviern), sondern die Handlung, deren Essenz im Namen liegt. Es wurde angenommen, dass man, wenn man den wahren Namen Gottes kennt, eine mystische Beziehung mit ihm eingehen kann, um etwas zu bekommen, was man will. Daher gibt es in der indischen Mythologie eine große Anzahl sehr unterschiedlicher Namen eines Gottes, die den wahren Namen verbargen und dadurch befreiten gewöhnliche Menschen durch direkten Kontakt mit einem Gott oder Dämon.

Die magische Wiedervereinigung der drei Welten (unterirdisch, irdisch und himmlisch), die durch die Überwindung und Bekämpfung der Mächte des Bösen, die sich dem Leben widersetzen, und die Wiedervereinigung der ganzen Welt entsteht – ist die Grundlage der Idee von „Mahabharata“ und „Ramayana“.

In der indischen Mythologie wird nicht nur der magische Kosmos vergöttert, sondern auch der Despotismus der Stammesgemeinschaft der Ahnen, die Macht des Staates, die Ordnung, die als Fortsetzung der göttlichen Weltordnung gedacht wird. alte Götter ewige Natur(Kosmos) agieren in der Gestalt der ersten Erbauer und Förderer des Staates. Die Beschreibung von Kämpfen mit Dämonen, die es in vielen Epen gibt, ist nichts weiter als ein Versuch, die eigene Freiheit zu definieren und einige überwältigende soziale Faktoren loszuwerden.

„Der Weg des Menschen zu seiner Freiheit im Alten Osten erweist sich nicht als Suche nach einem neuen Wesen, sondern als Verzicht auf ein bestimmtes Sein. Auf dem Höhepunkt der östlichen Weisheit erscheint Freiheit wie eine völlige Verleugnung Außenwelt, vor dem sie sich zu verstecken versuchen, sich im ewigen Strom des Lebens auflösen oder Frieden in sich selbst finden, wo es weder Angst noch Hoffnung gibt“ (A. A. Radugin).

Suchen, Rückkehr in den ursprünglichen Zustand des „Vor-Seins“ – war der motivierende Grund für alle Kämpfe und alle Aktionen. Vielleicht lag das daran, dass ein Mensch auf der Suche nach seiner Freiheit diese nirgendwo fand: weder in der umgebenden Natur noch im Staat (Fortsetzung der Natur). Das Unterscheidungsmerkmal Die indische Mythologie unterscheidet sich von allen anderen, wo der Mensch dennoch als ein gewisser notwendigerer Anfang eines Menschen angesehen wurde als im Osten und als universeller Reichtum wahrgenommen wurde. Dies ist zum Beispiel die Situation in griechische Mythologie. Daher ähneln die Götter dort eher den Menschen als den Menschen überirdische Kreaturenüberirdische (andere kosmische) Eigenschaften haben.

Zusammenfassung„Mahabharata“.

„Mahabharata“ – tolles Epos nahm an der Wende des 2. und 1. Jahrtausends v. Chr. Gestalt an. e. und war bis ins 5. Jahrhundert bekannt. N. e. beschreibt als eigenständiger Code die Kämpfe von Helden und Göttern. Es besteht aus 19 Büchern. Die Handlung des Mahabharata beginnt mit dem Beginn Indiens. Dies spiegelt sich bereits im Titel des Epos wider, der mit „Die Geschichte der großen Schlacht der Bharatas“ übersetzt wird: In indischen Sprachen wird Indien als „Land des Bharata“ bezeichnet. Das Mahabharata wurde von Generation zu Generation weitergegeben und erhielt immer mehr neue Geschichten. Es enthält Heldengeschichten, Mythen, Legenden, Gleichnisse, Geschichten über die Liebe, philosophische Abhandlungen und vieles mehr.

„Mahabharata“ besteht aus 19 Büchern, deren Hauptlegenden sind: „Die Geschichte von Shakuntala“, „Die Geschichte von Rama“, „Die Geschichte von Matsya“, „Die Geschichte von König Shivi“, „Die Geschichte von Nala“ , „Die Geschichte von Savitri“ und das philosophische Gedicht Bhagavad Gita. Die Geschichte wird im Auftrag des legendären Weisen Vyasa erzählt.

Die Handlung des Mahabharata basiert auf dem Kampf zweier Clans. Zwei gegensätzliche Heldengruppen, zwei Zweige des Stammbaums – die Nachkommen von Bharata (Pandu und Kuru) Pandava und Kaurava – treten in einen langen Kampf um die Vorherrschaft über Hastinapura (Delhi) ein. Der Freund und Helfer der Pandavas ist ihr Cousin mütterlicherseits Krishna (der inkarnierte Gott Vishnu). Es wurde angenommen, dass die Pandavas geborene Götter und die Kauravas die Inkarnationen von Dämonen seien.

In Delhi regierte Dushyanta. Eines Tages traf er auf der Jagd im Wald in einer Einsiedlerhütte auf die Tochter der Nymphe Shakuntala und bot ihr sein Herz und sein Königreich an. Sie stimmte zu, nahm Dushyanta aber sofort das Wort, dass er der Herrscher sein würde, wenn ihr Sohn geboren würde. Er stimmte zu und lebte eine Weile in der Hütte, dann holten ihn Diener ab, da das Land ohne Herrscher nicht gedeihen konnte. Dushyanta ging und versprach, zurückzukehren.

Die Zeit verging, der Herrscher kehrte nicht zurück. Shakuntala gebar einen Sohn. Als der Sohn 6 Jahre alt war, entsprach seine Stärke der Stärke des großen Helden. Mit ihrem Sohn ging Shakuntala zu Dushyanta, der sie und ihren Sohn erkannte und sofort heiratete. Der Sohn erhielt den Namen Bharata.

Shantanu war der König der Bharata-Familie. Eines Tages sah er im Ganges ein schönes Mädchen, das dort badete. Nachdem er sich in sie verliebt hatte, bat er sie, seine Frau zu werden. Sie stimmte nur unter der Bedingung zu, seine Frau zu sein, dass er sie niemals etwas fragen und sie tun lassen würde, was sie wollte. Und Shantanu stimmte zu. Als ihr Sohn geboren wurde, warf sie ihn in die Gewässer des heiligen Flusses Ganges. Der Herrscher trauerte um ihn, sagte aber kein Wort zur Königin. So handelte die Königin mit den anderen sechs geborenen Söhnen. Als der 8. geboren werden sollte, verlangte Shantanu eine Erklärung und forderte die Königin auf, zu gehen letzter Sohn zu ihm. Auf all seine Worte antwortete die Königin nicht, seufzte und verschwand. Der Herrscher war traurig über den Verlust seiner geliebten Frau.

Als viele Jahre vergangen waren, sah Shantanu am Ufer des Ganges sitzend einen schönen jungen Mann, den er für einen Gott hielt, weil von ihm ein Strahlen ausging. Shantanu freute sich über ihn und erinnerte sich traurig an seine toten Söhne und seine vermisste Frau. Und dann erschien die verschwundene Königin neben dem jungen Mann. Und sie enthüllte Shantan das Geheimnis: Sie sagte, sie sei die Göttin des Ganges, und die Söhne, die sie in die Gewässer des heiligen Flusses warf, leben, weil diejenigen, die ihr Leben in den Gewässern des Ganges beenden, dort leben der Wohnsitz der Götter. Vor Shantanu erschienen sieben strahlende Jünglinge – sie alle waren Götter. Der achte Sohn, der Erbe, wurde von der Göttin Ganga mit göttlicher Macht ausgestattet und ging mit ihrem Vater. Er erhielt den Namen Bhishma und wurde zum Erben erklärt.

Shantanu, der nur einen Sohn hatte, fürchtete sowohl um sein Leben als auch um den Thron und beschloss, ein zweites Mal zu heiraten. Nachdem er das Mädchen gefunden hatte, umwarb Shantanu ihren Vater und hörte von seinem Vater die Bedingung: Der Sohn seiner Tochter sollte der Herrscher werden. Shantanu wurde traurig, weil Bhishma der Thron versprochen wurde. Doch als der Sohn die Traurigkeit seines Vaters sah, legte er ein Zölibatsgelübde ab, verzichtete öffentlich auf den Thron und verlobte dieses Mädchen mit seinem Vater. Aus dieser Ehe ging ein Sohn hervor. Als er erwachsen wurde, fand Bhishma eine Frau für ihn. Als dem jungen Herrscher der Sohn von Kuru geboren wurde, verpflichtete sich Bhishma, ihn zu erziehen. Er brachte ihm alle Wissenschaften bei, brachte ihm bei, wie man den Staat regiert, und am bestimmten Tag bestieg Kuru den Thron.

Kuru regierte viele Jahre lang und Bhishma kam ihm immer zu Hilfe. Dem Kuru wurde ein blinder Sohn geboren, dem der Name Dhritarashtra („Schutz des Königreichs“) gegeben wurde. Nach einiger Zeit bekam Kuru einen weiteren Sohn – Pandu. Als die Zeit gekommen war, bestieg Pandus jüngster Sohn den Thron. Er heiratete und bekam fünf Söhne – sie wurden nach dem Namen ihres Vaters Pandavas genannt. Der blinde Dhritarashtra hatte 100 Söhne – sie wurden nach dem Namen ihres Großvaters Kauravas genannt. Beide wurden von Bhishma erzogen.

Der älteste der Kauravas, Duryodhana („böser Krieger“), hasste die Pandavas, weil der älteste von ihnen mit der Zeit den Thron besteigen würde, und er war nicht der erste Sohn des Urvaters. Er beschloss, fünf Brüder loszuwerden, damit der Thron an ihn fiel. Zu diesem Zweck wollte Duryodhana, dass alle seine Brüder über gute Kriegerfähigkeiten verfügten. Der blinde Dhritarashtra, der die Absichten seines ältesten Sohnes verstand, versuchte ihn vom Weg der grausamen Gedanken abzubringen, aber es war alles vergeblich. Duryodhana freundete sich mit dem Sohn der Sonne Kara an, der sich mit Arjuna, dem ältesten der Pandavas, stritt. Nachdem Duryodhana Kara geschickt gegen alle Pandavas aufgestellt hatte, bat er Kara, seine Brüder in der Kriegskunst zu schulen, um die Pandavas zu vernichten.

Parallel zur Geschichte der Brüder wird die Geschichte der Geburt von Krishna, der Inkarnation des Gottes Vishnu (Schutzgott), erzählt. In der Stadt Mathura wurde der Sohn der Königin, Kansa, geboren, in dem ein böser Dämon verkörpert war. Als Kansa heranwuchs, warf er seinen Vater in den Kerker und bestieg den Thron. Hinrichtungen wurden von morgens bis abends durchgeführt. Kansa hatte eine Schwester Devaka, als sie die Braut eines edlen Kriegers wurde. Bei der Hochzeit wurde vorausgesagt, dass Kansa an ihrem achten Sohn sterben würde. Als Kansa davon erfuhr, stürzte er sich mit einem Messer auf seine Schwester, doch ihr Mann trat für sie ein und versprach Kansa, ihm alle ihre Kinder zu geben. Alle Söhne, die Devaki geboren hatte, wurden Kansa übergeben und er tötete sie, nur erlaubte er ihm, seine Tochter zu verlassen. Schließlich gelang es Devakis Ehemann, den achtgeborenen Sohn an die Frau des Hirten weiterzugeben. Dieses Kind begann weit weg von der Hauptstadt aufzuwachsen. Sein Name war Krishna. Als Kansa davon erfuhr, befahl er, alle Jungen in Krishnas Alter zu töten. Als Kansa die Gefahr spürte, rief er alle bösen Dämonen herbei und befahl ihnen, Krishna zu finden. Die Dämonen entdeckten schließlich Krishna, aber er tötete alle Dämonen. Als Krishna erwachsen wurde, tötete er Kansu und gab den Thron an seinen Onkel zurück, er selbst wurde König in einer Nachbarstadt.

Bei einem Wettstreit zwischen Krishna und den Pandavas trafen sich Krishna und die Pandavas und endeten freundschaftlicher Zusammenschluss. Von allen Pandavas wurde Arjuna der engste Freund von Krishna und heiratete seine Schwester Subhadra. Somit hatten die Pandavas und Kauravas mächtige Assistenten.

Duryodhana wird aufgrund seines Dienstalters zum Herrscher der Stadt und vertreibt die Pandavas, da Arjuna mit Shakuni Duryodhanas Vertreter würfelt und verliert und der Verlierer die Hauptstadt für 12 Jahre verlassen musste.

Die Pandavas lassen sich im Wald nieder. Weise Männer kommen zu ihnen und reden darüber Große Liebe Nala und Damayanti, über die Stärke und den Mut von Hanuman, über die Flut, über die Froschprinzessin, über Rama und Sita (es gibt viele Legenden, Traditionen und philosophische Abhandlungen, die im Mahabharata einen großen Platz einnehmen).

Als das Ende des Exils näher rückte, beschlossen die Pandavas, gegen die Kauravas zu kämpfen, um ihr Königreich zurückzugewinnen. Indra (der Gott des Donners) beschließt, ihnen zu helfen, indem er Karna, dem Sohn der Sonne, die Ohrringe abnimmt, in denen sein Leben aufbewahrt wird. In Gestalt eines Brahmanen kam Indra zu Karna und bat um seine Ohrringe (dem Brahmin musste gegeben werden, was er verlangte, nicht zu geben – eine Todsünde und ein Fluch, denn die Brahmanen galten als heilige Menschen), und Karna fragte Indra erhält im Austausch für seine Ohrringe einen Speer, der eine Person töten wird, die Karna begehrt. Indra gibt ihm diesen Speer.

Die Kauravas und Pandavas bereiteten sich auf den Kampf vor und erwarteten Hilfe von ihren mächtigen Gönnern – den Kauravas aus Karna und den Pandavas aus Krishna. Damit ging Arjuna zu Krishna, traf dort aber auf seinen schlauen Bruder Duryodhana, der vor ihm mit der gleichen Bitte zu Krishna gekommen war. Und Krishna bot Duryodhana an, Hilfe für den Kampf auszuwählen: Krishna selbst oder seine Armee. Duryodhana wählte Krishnas Armee, aber Arjuna wollte nur Krishna selbst. Und Krishna stimmte zu. Duryodhana lockte auch die Armee des Pandava-Onkels zu sich und bat den alten Bhishma, sie anzuführen. Bhishma führte die Kauravas an.

Der Kampf hat begonnen. Als der getötete Bhishma im Namen der Welt vom Streitwagen fiel, hörte der Kampf auf, alle drängten sich um das Bett, der sich im Namen der Welt, Urgroßvater, opferte. Aber dieses Opfer war nutzlos. - Karna wurde von den Kauravas angeführt und der Kampf ging weiter. Beim Duell tötet Arjuna Karna. Ein schrecklicher Kampf beginnt. Alle Kommandeure kommen um, Duryodhana selbst kommt um, zwei Truppen kommen um.

Nach dieser schrecklichen Schlacht sind nur noch die Pandavas am Leben. Und der blinde Dhritarashtra segnet die Pandavas für das Königreich. Arjuna wird als älterer Bruder zum Herrscher, und als die Zeit gekommen ist, nimmt ihn Indra lebend mit in den Himmel, in das Königreich der Götter.

Damit ist die Geschichte des Mahabharata abgeschlossen.

Dieses klassische Epos nahm in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. seine vollendete schriftliche Form an. Die Hauptfiguren des Epos sind Rama und Sita. Die Handlung des Gedichts ist auf den ersten Blick einfach.

Prinz Rama, Sohn des Königs, Thronfolger, gutaussehend und klug, erlangt in einem ehrlichen Duell der Stärksten die Hand der schönen Sita. Die jüngere Frau von Ramas betagtem Vater zwingt ihn jedoch, seine ursprüngliche Entscheidung zu ändern und ihren Sohn Bharata zu ihrem Erben zu ernennen. Als Rama von der Entscheidung seines Vaters erfährt, verlässt er mit seinem jüngeren Bruder das Haus seines Vaters. Der Vater stirbt vor Kummer, und der Erbe Bharata, der es nicht wagt, den Thron anzunehmen, bittet Rama um Rückkehr, aber er bleibt hartnäckig: Schließlich hat der Vater seine Entscheidung nicht geändert.

In dem Wald, in dem Rama und Sita lebten, erscheint eine dämonische Schönheit und versucht Rama zu verführen, scheitert jedoch. Die wütende Verführerin überredet ihren Bruder, den Anführer der Dämonen Ravana, Sita zu verführen. Ravana entführt Sita und bringt sie in sein Königreich. Rama sucht nach Sita. Bei seiner Suche helfen ihm Tiere und Geister, darunter der Sohn des Affen und des Windgottes Hanuman, der auf der Insel Lanka die traurige Sita findet. Rama erreicht an der Spitze einer Armee aus Affen und Bären die Insel, besiegt Ravana und befreit Sita, zweifelt jedoch an ihrer Keuschheit. Die beleidigte Sita wendet sich an das Feuer mit der Bitte, ihre Reinheit zu bezeugen, geht zum Feuer, doch die Flamme berührt Sita nicht: Sie ist unschuldig.

Rama kehrt in sein Königreich zurück, wo Bharata ihm den Thron gibt, doch unter den Menschen tauchen erneut schlechte Gerüchte auf, dass Sita unrein sei, weil. Ravanas Hände berührten sie. Sita entfernt sich von Rama und bringt seine Söhne zur Welt – Zwillinge. Doch das Volk verlangt neue Beweise für ihre Unschuld. Sita schwört ihre Reinheit und die Erde nimmt sie als Zeugin in ihren Schoß auf. Rama bleibt allein und vereint sich erst nach dem Tod mit Sita.

Rama wird im Gedicht beschrieben als perfekter Held, edler Ehemann, geschickter Monarch und liebevoller Ehepartner. Seine Frau Sita ist die Verkörperung weiblicher Treue und Hingabe, Liebe und Adel – der Maßstab einer indischen Ehefrau. Und obwohl Sita stirbt, wird dies im Epos nicht als Tragödie wahrgenommen. Im Gegenteil: Die Mächte des Guten triumphieren, das Böse wird bestraft. Auch das Schicksal von Sita ist nicht so tragisch, denn sie liebte ihren Mann, blieb ihm treu und gebar Kinder. Zu Ehren von Rama werden in Indien jedes Jahr üppige und farbenfrohe Feiertage abgehalten – Ramlila, an dem Szenen aus dem Ramayana gespielt werden.

Den Gelehrten der Veden ist es nicht gelungen, ein umfassendes Bild der vedischen Gottheiten zu erstellen. Die vedische Mythologie nennt in einer Reihe antiker Bücher 33 höhere Götter – 333 oder sogar 3339. Der beliebteste in den Veden ist der Gott Indra (ein Symbol für Stärke, Fruchtbarkeit, Männlichkeit) sowie Varuna – der Richter und Hüter von Gesetze, Agni – der Gott des Feuers und Soma – der Gott des Regens.

2.2. Brahmanismus

Im Zusammenhang mit der allmählichen Verkomplizierung des Kultes der vedischen Religion nahmen die Rolle und Autorität der Priester, der Brahmanen, zu. In der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. die Ausgabe der Brahmanen – Kommentare zu den Veden für Priester, sowie der Upanishaden (religiöse und philosophische Abhandlungen) und in ihrer Zusammensetzung Aranyakas (Waldbücher) – Texte für Einsiedler, wurde abgeschlossen. In diesen Werken erhielt der Brahmanismus seine Form.

In dieser Phase der Entwicklung der altindischen Tradition wurde besonderer Wert auf die direkte Wissensvermittlung gelegt. „Upanishaden“ bedeutet wörtlich „nebenhersitzen“: gemeint ist ein Schüler, der den Anweisungen und Erklärungen der Veden zuhört. Auf der Stufe der Upanishaden werden nicht Opfer mehr geschätzt, sondern Reflexionen.

Die Upanishaden sind durchdrungen von religiöser und philosophischer Meditation innere Welt den Menschen, die Realität und Unwirklichkeit seiner Existenz, den Weg zur Wahrheit und ihre Bedeutung für ein gerechtes Leben, einen gerechten Tod und eine Unsterblichkeit.

In den Upanishaden werden die Vorstellungen von Brahman (absolute Realität) und Atman (das Bewusstsein des Individuums für sein eigenes „Ich“) klar formuliert und gipfeln in der Anerkennung der Identität von Atman und Brahman.

Die Upanishaden gaben der Entwicklung des religiösen und philosophischen Denkens Impulse, und bald wurden sechs seiner Hauptschulen gegründet, die verschiedene Aspekte der weltanschaulichen Einstellung eines Menschen zur Welt und der Art und Weise, sie zu verstehen, widerspiegeln. Zu diesen Schulen gehören:

Mimansa- verdeutlicht die Bedeutung religiöser Rituale und ermöglicht Opfer zur Erfüllung der Pflicht (Dharma), ohne die es unmöglich ist, von den Fesseln befreit zu werden Karma(die Gesamtzahl der von jedem Lebewesen begangenen Handlungen, die die Art seiner Wiedergeburt bestimmen – Reinkarnation).

Vedanta- lehrt, dass die Welt aus Brahma entstand. Die Aufgabe der individuellen Seele besteht darin, Identität mit Brahma zu erreichen. Dieser Zustand wird Atman genannt und ermöglicht die Befreiung vom Tod. Vedanta nimmt einen zentralen Platz im Brahminismus ein und hat bis heute eine große Zahl von Anhängern.

Sankhya kommt aus der Erkenntnis zweier Realitäten: der materiellen und der spirituellen. Gleichzeitig ist die Materie aktiv und unabhängig, aber blind. Spiritualität ist passiv, aber bewusst. Die Kombination von Materie und Geist, Blinden und Lahmen gleicht ihre Mängel gegenseitig aus und lässt eine neue Ordnung der Phänomene entstehen. Hier entsteht auch ein Mensch, in dessen körperlicher Existenz das Leiden liegt. Leiden loszuwerden ist nur möglich, indem man das Geistige vom Materiellen trennt und das Körperliche unterdrückt. Dies ist der Austritt aus dem Kreislauf von Geburt und Tod, das Erreichen von Leidenschaftslosigkeit und Freiheit. Sankhya diente als ideologische Voraussetzung für die Entstehung des Buddhismus.

Yoga schlug eine Reihe von Techniken vor, um mit Hilfe von Atemübungen und einen besonderen spirituellen Zustand zu erreichen Übung. Dazu gehörten auch Techniken der Selbstbeherrschung (Askese) und das Eintreten in einen Zustand tiefer Konzentration und Kontemplation.

Nyaya betont die Regeln der Logik, deren Kenntnis nützlich ist, um Urteile zu fällen, die zur Befreiung der Seele führen.

Vaisheshika lehrt, dass es sechs Arten positiver Realität und eine Art negativer Realität (Nichtexistenz) gibt. Alle physischen Objekte bestehen aus Atomen, die als ungeschaffen und ewig betrachtet werden, aber treibende Kraft Handelt Gott im Einklang mit dem Gesetz des Karma?

Das wichtigste Schlüsselelement Brahmanismus ist die Idee Samsara. Der endlose Kreislauf der Dinge ist das Weltgesetz der starren Abhängigkeit vom posthumen Schicksal eines Menschen ( Samsara) – wird durch sein moralisches Verhalten zu Lebzeiten (Karma) bestimmt. Der Mörder verwandelt sich (Reinkarnation) in ein Raubtier, der Getreidedieb in eine Ratte, der Fleischdieb in einen Falken, der Mörder eines Brahmanen in einen Hund oder Esel, ein brahmanischer Trunkenbold oder ein Dieb reinkarniert in eine Motte oder Schlange , usw.

Warna. Im Prozess der Vollendung der Zerlegung des primitiven Systems und der Faltung Sklavenstaaten die Einteilung bisher freier Menschen in Varnas (Skt. Qualität, Farbe) wurde festgelegt.

Der Stammesadel bestand aus zwei privilegierten Varnas – Brahmanen(Priester) und kshatriyas(Militäradel, Könige, Fürsten). Vertreter dieser Varnas bekleideten führende Positionen im Verwaltungsapparat und in der Armee. Die zahlreichste dritte Varna - Vaishyas- bestehend aus engagierten Community-Mitgliedern Landwirtschaft, Handwerk, Handel. Untere Varna - Sudras Zu dieser Gruppe zählten ursprünglich die Eingeborenen, deren Hautfarbe sich deutlich von der der helleren Arier unterschied.

Varnas durfte sich nie vermischen: Alle Ehen wurden nur innerhalb ihrer eigenen Varna geschlossen. Die Religion verschärfte das System der Varnas, und im Laufe der Zeit zerfiel es nicht nur nicht, sondern wurde im Gegenteil immer starrer und erhielt immer mehr neue Kategorien, Unterkategorien, d.h. verwandelte sich in das gleiche Kastensystem, das bis heute überlebt hat.

Das Schlimmste für einen Menschen in Indien war, außerhalb dieses Kastensystems zu sein, d. h. werden unantastbar, außerhalb des Gesetzes, außerhalb der Gesellschaft, in der Position eines Sklaven zu sein.

Unberührbare lebten außerhalb des Dorfes und trugen ein Schild an ihrer Kleidung, das es anderen verbot, mit ihnen zu kommunizieren. Sie hatten nicht das Recht, sich den Brunnen zu nähern, weil. man glaubte, dass sie das Wasser verderben könnten. In den „Gesetzen von Manu“ wurde vorgeschrieben, alle Utensilien, die sie benutzten, wegzuwerfen; Es war erlaubt, Hunde und Esel als Eigentum zu haben, ihnen musste Futter in zerbrochenem Geschirr gegeben werden, sie mussten Eisenschmuck tragen und ständig umherstreifen.

2.3. Buddhismus

Ein erfolgreicher Versuch, das soziale Kastensystem im System des Brahmanismus zu überwinden, in dem der Weg zur Erlösung nur Brahmanen – Priestern – offen stand, wurde vom Buddhismus durchgeführt.

Der Buddhismus entstand im 6. Jahrhundert. Chr. und ist die älteste Weltreligion der Zeit. Als Begründer des Buddhismus gilt eine echte historische Person – Siddhartha Gautama, der Prinz des Königshauses. Die Mutter des Buddha war Königin Maya.

Im Osten war das berühmteste Thema der Mythen die Vereinigung unterschiedlicher Staaten durch einen Helden. Natürlich entstanden diese Mythen aufgrund der politischen Situation – der frühen feudalen Zersplitterung, aber nicht nur aufgrund dieser. Der Protagonist vereint nicht die Staaten irdischer Herrscher, sondern die Königreiche der Welt: das Königreich der Unterwelt, irdisch und himmlisch, die aus irgendeinem Grund getrennt sind. Vielleicht wurde den Menschen die Zersplitterung der Staaten als Struktur der Welt präsentiert, weil die Staatsstruktur als Fortsetzung des Kosmos, seiner Struktur, wahrgenommen wurde. Aber die Wahrscheinlichkeit, dass die Welt ursprünglich zersplittert war, ist größer, da es nicht nur im Osten Helden gibt, die diese drei Königreiche vereinen.

Das Hauptthema der östlichen Mythen ist die Vereinigung der Königreiche und die Beseitigung jeglicher Feindschaft. Dafür ist der Protagonist bereit, ins Gefängnis zu gehen, sich in die Wälder zurückzuziehen usw. Die berühmtesten Epos im Osten sind die Geschichten des Mahabharata und des Ramayana.

Die Haupteinflusssprache dieser mythologischen Epen ist nicht das Wort (wie beispielsweise bei den Skandinaviern), sondern die Handlung, deren Essenz im Namen liegt. Es wurde angenommen, dass man, wenn man den wahren Namen Gottes kennt, eine mystische Beziehung mit ihm eingehen kann, um etwas zu bekommen, was man will. Daher gibt es in der indischen Mythologie eine Vielzahl sehr unterschiedlicher Namen für einen Gott, die den wahren Namen verbargen und so den einfachen Menschen vor dem direkten Kontakt mit einem Gott oder Dämon bewahrten.

In der indischen Mythologie wird nicht nur der magische Kosmos vergöttert, sondern auch der Despotismus der Stammesgemeinschaft der Ahnen, die Macht des Staates, die Ordnung, die als Fortsetzung der göttlichen Weltordnung gedacht wird. Die antiken Götter der ewigen Natur (Kosmos) erscheinen in Gestalt der ersten Erbauer und Gönner des Staates. Die Beschreibung von Kämpfen mit Dämonen, die es in vielen Epen gibt, ist nichts weiter als ein Versuch, die eigene Freiheit zu definieren und einige überwältigende soziale Faktoren loszuwerden.

„Der Weg des Menschen zu seiner Freiheit im Alten Osten erweist sich nicht als Suche nach einem neuen Wesen, sondern als Verzicht auf ein bestimmtes Sein. Auf dem Höhepunkt der östlichen Weisheit sieht Freiheit aus wie eine völlige Verleugnung der Außenwelt, vor der sie sich zu verstecken versuchen, sich im ewigen Strom des Lebens auflösen oder Frieden in sich selbst finden, wo es weder Angst noch Hoffnung gibt“ (A. A. Radugin) .

Suchen, Rückkehr in den ursprünglichen Zustand des „Vor-Seins“ – war der motivierende Grund für alle Kämpfe und alle Aktionen. Vielleicht lag das daran, dass ein Mensch auf der Suche nach seiner Freiheit diese nirgendwo fand: weder in der umgebenden Natur noch im Staat (Fortsetzung der Natur). Dies ist ein Unterscheidungsmerkmal der indischen Mythologie von allen anderen, in denen der Mensch dennoch als ein gewisser notwendigerer Anfang eines Menschen angesehen wurde als im Osten und als universeller Reichtum wahrgenommen wurde. Dies ist zum Beispiel die Situation in der griechischen Mythologie. Daher ähneln die Götter dort eher Menschen als überirdischen Geschöpfen mit überirdischen (anderen kosmischen) Eigenschaften.

Zusammenfassung des Mahabharata.

Das Mahabharata ist ein großes Epos, das an der Wende vom 2. zum 1. Jahrtausend v. Chr. Gestalt annahm. e. und war bis ins 5. Jahrhundert bekannt. N. e. beschreibt als eigenständiger Code die Kämpfe von Helden und Göttern. Es besteht aus 19 Büchern. Die Handlung des Mahabharata beginnt mit dem Beginn Indiens. Dies spiegelt sich bereits im Titel des Epos wider, der mit „Die Geschichte der großen Schlacht der Bharatas“ übersetzt wird: In indischen Sprachen wird Indien als „Land des Bharata“ bezeichnet. Das Mahabharata wurde von Generation zu Generation weitergegeben und erhielt immer mehr neue Geschichten. Es enthält Heldengeschichten, Mythen, Legenden, Gleichnisse, Geschichten über die Liebe, philosophische Abhandlungen und vieles mehr.

Shantanu war der König der Bharata-Familie. Eines Tages sah er im Ganges ein schönes Mädchen, das dort badete. Nachdem er sich in sie verliebt hatte, bat er sie, seine Frau zu werden. Sie stimmte nur unter der Bedingung zu, seine Frau zu sein, dass er sie niemals etwas fragen und sie tun lassen würde, was sie wollte. Und Shantanu stimmte zu. Als ihr Sohn geboren wurde, warf sie ihn in die Gewässer des heiligen Flusses Ganges. Der Herrscher trauerte um ihn, sagte aber kein Wort zur Königin. So handelte die Königin mit den anderen sechs geborenen Söhnen. Als der 8. geboren werden sollte, verlangte Shantanu eine Erklärung und begann die Königin zu bitten, ihm ihren letzten Sohn zu hinterlassen. Auf all seine Worte antwortete die Königin nicht, seufzte und verschwand. Der Herrscher war traurig über den Verlust seiner geliebten Frau.

Bei einem Pferdepflegerwettbewerb trafen sich Krishna und die Pandavas und gingen ein freundschaftliches Bündnis ein. Von allen Pandavas wurde Arjuna der engste Freund von Krishna und heiratete seine Schwester Subhadra. Somit hatten die Pandavas und Kauravas mächtige Assistenten.

Die Pandavas lassen sich im Wald nieder. Weise Männer kommen zu ihnen und erzählen von der großen Liebe von Nala und Damayanti, von der Stärke und dem Mut Hanumans, von der Flut, von der Froschprinzessin, von Rama und Sita (viele Legenden, Traditionen und philosophische Abhandlungen folgen, die einen großen Raum einnehmen Platz im Mahabharata).

Damit ist die Geschichte des Mahabharata abgeschlossen.

Zusammenfassung des Ramayana.

Die Geschichte, die die Weisen den Pandavas im Wald über Rama und Sita erzählten, existierte als separates Gedicht. Dieses Gedicht wurde erst später in das Mahabharata aufgenommen. Es wurde oft mit den Gedichten von Homer verglichen, was den Umfang des Denkens und die Tiefe der Erzählung angeht, die mit einem Kriegerhelden verbunden sind. Es wird dem Weisen Valmiki zugeschrieben, der um das 3. Jahrtausend v. Chr. lebte. e. In allen Sprachen Indiens wurde eine große Anzahl unterschiedlicher Versionen des Ramayana gefunden. In der bekannten Form besteht das Ramayana aus 7 Büchern. Die Hauptversion des Ramayana ist in Sanskrit in leeren Versen verfasst und für musikalische Darbietungen konzipiert.

Am Anfang des Ramayana gibt es eine Legende über den Ursprung des Verses. Die Menschen aus dem Osten gaben der Poesie eine völlig andere Bedeutung als die Nordländer. Wenn es für die Nordländer ein süßer Honig ist, der das Leben erfüllt und mit einem göttlichen Wesen verbunden ist, dann wurde im Osten die Poesie aus einem traurigen Vogelschrei geboren (dies kann mit dem griechischen Sänger Orpheus verglichen werden, der sich vor Traurigkeit in einen Schwan verwandelte).

Der Weise Valmiki ging am Flussufer entlang und sah zwei kleine Strandläufer im Gras, die sich gegenseitig zuriefen. Plötzlich durchbohrte ein böser Jäger einen mit einem Pfeil. Der verwaiste Vogel weinte klagend, und Valmiki, von Trauer und Wut erfasst, verfluchte den Jäger. Und seine Worte formten sich zu einer Strophe. Mit diesem Vers befahl der Gott Brahma, die Heldentaten Ramas zu besingen.

Valmiki erfährt vom Heiligen Narada, dass der weiseste König der Welt Rama aus der Familie Ikshvaku ist, der als Gott verehrt wird. Und erfährt die Geschichte seiner selbst und seines Landes. Diese Geschichte wird in sieben Büchern erzählt.

Das erste Buch „Kindheit“ erzählt, dass es einen solchen Herrscher Manu (den Stammvater von Rama) gab – den Herrscher eines großen Volkes, das die Hauptstadt an den Ufern des heiligen Flusses Ganges errichtete. Der Sohn von Manu Ikshvaku galt als Begründer der „Sonnen“-Dynastie, da die Regierung so klug war, dass die Hauptstadt des Landes, Aidohya, ein irdisches Paradies voller irdischer und himmlischer Segnungen war.

Während dieses goldenen Zeitalters auf Erden im Himmel kämpft der Gott Brahma (der höchste Schöpfergott) gegen Ravana (den „brüllenden“ zehnköpfigen und zwanzigarmigen Herrn der Rakshasa-Dämonen, die Verkörperung des Bösen im Universum), der dazu in der Lage ist Nur durch menschliche Hand getötet werden kann, bat der Gott Vishnu, in der Form eines Menschen zu inkarnieren. Er stimmt zu und inkarniert in Form von vier Söhnen Ikshvakus in einem gesegneten Land. Rama war die mächtigste Inkarnation Vishnus, während andere seine Assistenten waren.

Als Rama 6 Jahre alt war, wurde er von einem königlichen Asketen zu seinem Wohnsitz gebracht, um ihn vor der Bedrohung durch Rakshasas (blutrünstige Dämonen, die rohes Fleisch essen, ewige Feinde von Himmlischen und Helden) zu schützen, die Ravana auf die Suche nach ihnen schickte Rama zu töten. Der Weise erzählt Rama von seinen Vorfahren sowie vielen philosophischen und lehrreichen Geschichten über die Existenz von Gut und Böse in der Welt, Unsterblichkeit. Die Götter und Asuras (Dämonen, Gegner der Götter) beschlossen, als sie untereinander noch keine Feindschaft hatten, den Nektar der Unsterblichkeit im milchigen Ozean zu holen. Sie nahmen die Weltenschlange Vasuki und banden sie mit einem Ende an den Felsen und mit dem anderen begannen sie, den Ozean aufzuwühlen (aufwühlen). Die Schlange wurde hart und erbrach Gift. Die Götter wandten sich hilfesuchend an Vishnu, damit das Gift der Weltenschlange die drei Welten nicht zerstören würde, und Vishnu half. Aber dafür wurde ihm im ersten Jahrtausend Tribut aus dem aufgewühlten Ozean gezahlt, und Mahaveda (Shiva) trank Gift und hat deshalb einen blauen Hals. Asuras und Götter wirbelten, rührten sich, ließen die Schlange tiefer und tiefer in den Ozean sinken und wollten den Felsen anheben, konnten es aber nicht. Die Götter wandten sich erneut hilfesuchend an Vishnu, der sich in eine Riesenschildkröte verwandelte und den Stein hochhob, sodass die Schlange zwischen den Göttern und Asuras gespannt war. Die Götter und Asuras zogen die Schlange tausend Jahre lang und dann erhob sich der Heiler der Götter Dhanvantari vom Grund des Ozeans, gefolgt von den himmlischen Jungfrauen, gefolgt von der Tochter des Ozeans Varuni (Göttin des Weins), gefolgt von Indra Pferd (Donnerer, Herrscher des himmlischen Gartens auf Erden), gefolgt von einem göttlichen Stein Kaushtubha, gefolgt vom himmlischen Getränk der Unsterblichkeit Amrita. Und von diesem Zeitpunkt an begannen die Götter und Rakshasas einen Krieg für ihn und sind immer noch verfeindet. Aber zu Beginn des Krieges sah der Gott Brahma diese Feindschaft und stahl das Getränk, indem er sich in eine Jungfrau verwandelte.

Parallel zur Geschichte von Ramas Erziehung wird die Geschichte von Sitas Erziehung erzählt. Einem König präsentierte der Zerstörergott Shiva den Bogen der Welt, den niemand außer dem König heben konnte. Als dieser König auf einem Feld in einer Furche ein Kind von außergewöhnlicher Schönheit fand, nannte er es Sita und machte sie zu seiner Adoptivtochter (man geht davon aus, dass Sita als Göttin geboren wurde). Als sie heranwuchs, wurde den Freiern befohlen, den Bogen Shivas zu spannen, damit der Stärkste sie zur Frau bekam. Auch Rama, der vom weisen Lehrer geschickt wurde, um Sita abzuholen, war dort. Er zog so stark am Bogen, dass er zerbrach. Bald fand die Hochzeit statt, als die Brüder von Rama zur Hochzeit kamen, sahen sie Sitas Nichten, verliebten sich in sie und spielten sofort eine Hochzeit mit ihnen.

Das zweite Buch mit dem Titel „Aidohya“ erzählt, wie Rama Opfer einer Täuschung wurde und seine Heimatstadt, seinen geliebten Vater und seine Brüder verlässt. Von diesem Punkt an besteht der Zweck der Geschichte darin, alle Tugenden Ramas zu zeigen und ihn zu inthronisieren. Nach der Hochzeit gingen die vier Brüder mit ihren Frauen in ihre Hauptstadt Idohya. Die Tragödie zwischen den Brüdern brach aus, als eine der Frauen von der buckligen Mutter eines der Brüder erfuhr, dass Rama im Gegensatz zu den anderen drei Brüdern von einer anderen Frau geboren wurde. Eine der Frauen versuchte, den König dazu zu bewegen, Rama vollständig zu töten, damit der Thron an ihren Mann fiel. Doch im letzten Moment hatte er Mitleid und verwies Rama des Landes. Der Wagenlenker bringt Rama und Sita in den Wald. Er selbst kehrt zurück und erzählt, dass sie angeblich durch wilde Tiere gestorben seien. Ramas Bruder, dessen Mutter Intrigen begann, träumte von seinem geliebten Rama und macht sich auf die Suche nach ihm. Er findet ihn und lässt sich mit Rama und seiner Frau Sita in einer Hütte nieder. Als die Brüder vom Tod ihres Vaters erfahren, sind sie traurig und schwelgen in Trauer.

Das dritte Buch mit dem Titel „Wald“ erzählt, wie Rama, Sita und ihr Bruder viele Rakshasas-Intrigen ertragen. Sie beginnen damit, dass Ravanas Schwester zu Ramas Hütte kommt. Als sie Rama sieht, brennt sie vor Leidenschaft für ihn und beschließt, seine Frau zu werden, egal was passiert. Dafür warf Schwester Ravana einen Schleier über Sita, der sie in einen tiefen Schlaf stürzte. Als Rama davon erfuhr, schnitt er Ravans Schwester Ohren und Nase ab. Voller Trauer rannte Schwester Ravana hilfesuchend zu ihrem jüngeren Bruder Khar. Er versammelte eine riesige Armee und ging nach Rama, aber er besiegte ihn. Dann geht Schwester Ravana selbst zu ihrem älteren Bruder Ravan. Ravana schickt einen seiner schlauesten Diener nach Rama, um ihn zu vernichten. Er verwandelt sich in ein wunderschönes Reh und kommt zu Ramas Hütte, als er selbst nicht zu Hause war, um Sita mit seiner Schönheit zu verführen. Aber Rama, der den heimtückischen Plan des Rakshasa durchschaut hat, tötet ihn. Sita, die einen schrecklichen Schrei gehört hat, denkt, dass es Rama ist, der getötet wird, und schickt seinen Bruder, um ihm zu helfen. Sobald Sita allein gelassen wird, kommt Ravana sofort zu ihr und erzählt ihr von seiner Liebe. Als Ravana erkennt, dass Sita Rama liebt und nicht bereit ist, seine Frau zu werden, trotz Überredung und Macht- und Reichtumsdemonstrationen, entführt er Sita. Als Rama und sein Bruder zurückkehren, finden sie Sita nicht und sind zutiefst traurig, da sie Ravans ganze Hinterlist verstehen. Schnell packen beide zusammen und machen sich auf die Suche nach Sita.

Im vierten Buch, genannt „Kishkindha“ (Buch der Lieder), werden Natur und Schönheit, Sehnsucht und Liebe besungen. Die Einsamkeit einer Seele ohne die andere ist das Hauptleitmotiv dieses Buches. Dieses Buch gilt als das schönste im gesamten Ramayana. Die Handlung ist einfach: Rama und sein Bruder finden ein Kloster, in dem sie einige Zeit leben und auf Hilfe und Neuigkeiten über Sita warten.

Das fünfte Buch, „Beautiful“, erzählt, wie Hanuman (übersetzt als „der mit dem gebrochenen Kiefer“; Hanuman, der als Kind die Sonne mit einer Frucht verwechselte, hinter ihm in den Himmel sprang und Indra zur Strafe einen Pfeil abschoss und brach sich den Kiefer) - der tapfere Affenkönig (oder Berater des Affenkönigs), der Sohn des Gottes Wind, erfährt vom Unglück Ramas und beschließt, ihm zu helfen. Hanuman macht sich auf die Suche nach Sita, während Rama sich in der verborgenen Bleibe aufhält und die Truppen seiner Freunde für den Hauptangriff versammelt. Hanuman betritt die Stadt Ravana, die durch ihren Reichtum glänzt. In einem kostbaren Hain findet Hanuman Sita in Begleitung von Rakshasi (dämonischen Frauen). Er sieht auch, wie Ravana, versteckt in einem Baum, kommt und erneut die Liebe von Sita erlangt und ihr wegen ihres Ungehorsams mit dem Tod droht. Als Ravana geht, erscheint Hanuman vor Sita und erzählt, dass Rama mit seiner großen Armee in der Nähe der Stadtmauern steht. Hanuman, der der Armee von Ravana schweren Schaden zugefügt hat, geht nach Rama. Rama und Hanuman haben einen Plan, wie sie die Stadt Ravana – die Hochburg der Mächte des Bösen – zerstören können. Hanuman lässt sich gefangen nehmen, steht vor Ravana und verspottet ihn, so dass er beschließt, ihn sofort zu verbrennen, aber sobald die Rakshasas Hanumans Schwanz in Brand setzen, beginnt er sofort, um alle Häuser herumzuspringen. Nach einer Weile beginnt die ganze Stadt zu brennen.

Das sechste Buch mit dem Titel „Die Schlacht“ erzählt vom Kampf zwischen Gut und Böse – den Truppen Ramas und den Truppen Ravanas. Ravana zieht alle Kräfte des Bösen an und Rama – alle Kräfte des Guten. Nachts beginnt ein schrecklicher Kampf. Es dauert viele Tage. Und in dieser Schlacht sterben viele Soldaten von Rama und Ravana. Schließlich erfindet Ravanas Sohn Indradik (Indras Antipode) einen Trick und tötet Rama und seine Brüder. Vishnu sah dies und schickte seinen Adler Garuda zu Hilfe (Suparna ist ein Goldadler, der Herr der Vögel, trägt Vishnu auf sich), der sie heilte. Während der Schlacht kommt es zu Kämpfen der Stärksten, und Rama selbst, sein Freund Hanuman und seine drei Brüder finden alle würdige Gegner unter den Kriegern Ravanas. Schließlich beginnt Rama zu gewinnen. Er schlug die Armee von Ravana in die Flucht, die Affen zündeten die Stadt erneut an, doch der Kampf geht weiter. Sobald Rama Ravanas Palast erreicht, schickt Indra seinen Streitwagen zu Rama und das große Duell zwischen Rama und Ravana beginnt. Nach langer Zeit tötet Rama Ravana. Sita kehrt nach Rama zurück.

Im siebten Buch wird die Heldentat Ramas besungen und auch, wie Rama den Thron besteigt. Das ganze Buch ist der weisen Führung von Rama gewidmet glückliche Beziehung Frames und Siths.

Am Ende der Geschichte indischer Epen sollte man mehrere wichtige Götter und Kräfte im indischen Glauben auflisten, deren Pantheon am Ende des Ramayana angegeben wird.

„Brahma ist der Schöpfergott und steht an der Spitze der Triade (Trimurti), zu der neben ihm auch Vishnu (der Schutzgott) und Shiva (der Zerstörergott) gehören.

Indra ist ein Donnerer, der auf Erden einen Garten hat, der in seiner Schönheit dem Himmel ähnelt.

Agni ist der Gott des Feuers, der Mittler zwischen Menschen und Göttern.

Aditi („grenzenlos“) – die Göttin des Himmels, die Mutter der Götter.

Airavata ist ein Elefant, der aus dem Milchmeer hervorgegangen ist und der Wächter des gesamten Ostens ist.

Amaravata (Vitapavati) ist der Wohnsitz der Unsterblichen, wo Indra herrscht. Es wird von Göttern, Helden, Weisen, Tänzern und Musikern bewohnt.

Amrita ist das Getränk der Unsterblichkeit aus dem milchigen Ozean.

Anjana ist der Elefant, die Wächterin des Westens.

Anila (Vayu) ist der Gott des Windes.

Antaka (Yama) – der Gott des Todes, der Herrscher der Unterwelt.

Asura – Dämonen, Gegner der Götter.

Ashvins („Reiter“) – Zwillinge, Gottheiten des Morgens und des Abends, der Morgen- und Abenddämmerung, Söhne der Sonne, Gönner der Medizin.

Vamana ist der Elefant, der Wächter des Südens.

Varuna – der Schöpfer von Himmel und Erde, später der Herr der Wasser.

Varuni ist die Tochter, die Göttin des Windes.

Vasus – 8 Halbgötter, Diener von Indra.

Vidyadharas („Träger magischen Wissens“) sind Berg- und Waldgeister, Diener der Götter.

Virupaksha ist der Elefant, der Schutzpatron des Ostens.

Vritva, der Dämon, der Dürre sendet, kämpft immer mit Indra. Wenn Indra gewinnt, regnet es.

Gandharvas sind Halbgötter, himmlische Musiker.

Garuda (Suparna) – der Goldadler, der Herr der Vögel, trägt Vishnu.

Danavas – riesige Dämonen, wunderschön im Aussehen, sind mit den Göttern feindlich gesinnt.

Danu ist die Mutter der Riesengötter.

Dhanvatari ist ein Arztgott aus dem Milchmeer.

Yatudhana ist die allgemeine Bezeichnung für böse Geister.

Kadru ist die Mutter der Schlangen.

Kama ist der Gott der Liebe.

Kartinea (Skanda) ist der Kriegsgott.

Krishna ist die irdische Inkarnation von Vishnu (Narayana – „auf dem Wasser gehen“).

Kubera ist der Gott des Reichtums, der Mächte des Bösen.

Lakshmi ist die Göttin des Glücks, des Glücks und der Schönheit aus dem milchigen Ozean, die Frau von Vishnu.

Ravana („brüllend“) – der zehnköpfige und zwanzigarmige Herrscher der Rakshasas, die universelle Verkörperung des Bösen.

Rakshasas sind blutrünstige Dämonen, die rohes Fleisch essen, ewige Feinde der Himmlischen und Helden.

Surya – Gott der Sonne

Himapandura ist ein Elefant, der Schutzpatron des Nordens.

Shesha ist eine tausendköpfige Schlange, die die Erde hält. Vor der Erschaffung der Welt ruhte (schlaf) Vishnu darauf im Ozean aus Milch (dies ist der slawischen Schlange Yusha oder Yasha sehr ähnlich, auf der nach dem Glauben der Slawen die Erde im Ozean ruht). .

Die Grundidee des Ramayana ist, dass Rama das Reich der Götter, das Reich der Menschen und das Reich der Tiere vereint, um das Reich des Bösen zu bekämpfen. Rama selbst ist die Inkarnation Gottes, seine Götter statteten ihn mit magischen Gaben aus, halfen ihm in Schlachten, ihre Inkarnationen nahmen an der großen Schlacht teil und Ramas erster Assistent war der König der Affen – all dies deutet darauf hin, dass sich die Welt (der Kosmos) wieder vereinte das Böse bekämpfen.

Beliebt in der Kategorie: