Indische Mythologie. Online-Lesung des Mahabharata-Buches

Sowohl das Mahabharata als auch das Ramayana große Nummer Schauspieler. Dies ist für die frühe Periode der indischen künstlerischen Entwicklung ganz natürlich: Jedes der riesigen Bildergalerien stellt als Verkörperung einer oder mehrerer menschlicher Eigenschaften ein Team dar. Helden epischer Gedichte verfügen über Kampfkraft (Arjuna), Stärke (Bhima), Standhaftigkeit und Selbstbeherrschung (Yudhishthira) usw. Eigenschaften, die für den Helden der Stammesära notwendig waren und die in der Klassengesellschaft weiterhin geschätzt wurden. Neben Helden mit gemeinsamen Merkmalen gibt es in den großen epischen Gedichten des alten Indien Helden mit individuellen Merkmalen, die das Bild bestimmen. Reichhaltiges Material zur Definition dieser Merkmale bieten die Bilder von Damayanti („Die Geschichte von Nala“) und Savitri („Eheliche Treue“). Ramayana Mahabharata Gedicht Purana

In den epischen Gedichten des alten Indien, insbesondere im Mahabharata, ist die Berichterstattung über die Realität sehr umfassend. Mahabharata, der Handlungsspielraum ist sehr groß. Das Mahabharata wird als „Enzyklopädie“ des alten indischen Lebens bezeichnet. Bei der Entwicklung der Handlung spielen die Götter eine große Rolle, die Handlungskombinationen und Konflikte lösen, d. h. mit anderen Worten, die Handlungsbewegung ergibt sich nicht aus dem Charakter der Charaktere, sondern liegt außerhalb davon.

Im „Mahabharata“ und „Ramayama“ fungieren neben Menschen auch Götter, halbgöttliche Wesen und Dämonen als Charaktere. Dies spiegelt den mythologischen Charakter der altindischen epischen Poesie wider. „Mahabharata“ und „Ramayama“ verkörperten die Mythologie des alten Indien vollständig, anschaulich und im übertragenen Sinne. Wenn wir uns den Göttern zuwenden, die in den Gedichten agieren, und sehen, was das Pantheon ist, das von epischer Poesie eingefangen wird, dann werden wir sehen, dass die vedischen Gottheiten in den Hintergrund treten und der Triade Platz machen: Brahma – der Schöpfergott, Shiva, vom Zerstörergott Vishnu bis zum Schutzgott, die teilweise mit den Merkmalen ihrer Vorgänger ausgestattet sind. Nach den Vorstellungen der alten Indianer inkarniert Vishnu in Zeiten der Katastrophe in einer Art Waldform, um die Mächte des Bösen zu besiegen, die Menschen oder Götter bedrohen. Normalerweise gibt es zehn Inkarnationen (Avatare) von Vishnu. Der siebte Avatar ist die Geburt von Vishnu in der Gestalt von Rama („Ramayama“), der achte Avatar ist seine Reinkarnation als Krishna, einer der Helden des Mahabharata, der im Gedicht als König, Freund und Verbündeter des Mahabharata erscheint Pandavas. Die Rolle Krishnas im Mahabharata ist sehr bedeutsam. Gemäß den Bedingungen seiner Mission auf der Erde erfüllt er in dem Gedicht eine „Kernfunktion“, indem er Handlungsepisoden zu einem einzigen Werk über einen Krieg zweier Art zusammenfasst. Die Götter im „Mahabharata“ fungieren als Hüter der Klasse „Gesetz“, und das gesamte religiöse und philosophische System dieses Gedichts inspiriert die Menschen, dass die Welt keine wirkliche Existenz hat, sondern nur eine Illusion ist. Die Doktrin der Vergeltung wird geschaffen. Sein Wesen liegt darin, dass die Seelen der Verstorbenen in der Regel nicht sofort das Jenseits oder die vollständige Befreiung erreichen, sondern wiedergeboren werden. Welche Gestalt die Seele eines Menschen im neuen Leben annehmen wird, hängt von seinem Verhalten in diesem Leben, von seinen guten und bösen Taten ab. Die Vergeltungslehre begründete das System der Standes- und Klassenungleichheit.

Ein charakteristisches Merkmal epischer Gedichte ist eine Art Typisierung von Bildern. Wir finden hier stabile Merkmale, die durch die Verwendung konstanter Epitheta, Vergleiche, Metaphern und anderer Tropen entstehen. Es wird auf die Unähnlichkeit und manchmal auch auf den Widerspruch der apriorischen Merkmale und der Darstellung des Helden in Aktion hingewiesen. Helden erhalten so gewissermaßen eine doppelte Charakteristik. „Schüchtern“ in der ursprünglichen Definition von Damayanti bedeutet aktiv und entschlossen in ihren Handlungen usw. Der gegenteilige Zusammenhang ist in der Darstellung des Bildes ihres Mannes Nalya zu beobachten.

Die Geschichte von Nala beginnt mit einer Liste seiner Tugenden:

Es gab einen Raja, sein Name war Nal, mächtiger Sohn Virasena.

Voller wünschenswerter Tugenden, ein Kenner berühmter Pferde.

Als König der Götter, der unter den irdischen Herren herrscht,

Er strahlte hoch über allem, wie die Sonne.

Der Ritter, der fromme Herr von Nishkhads, kannte die Veden,

Der Kommandant war geschickt, ehrlich, er war ein Jäger zum Würfeln:

Schön, zurückhaltend in den Gefühlen, begehrt von Frauen,

Präziser Schütze, Verteidiger, im Aussehen ähnlich wie Manu.

Nals Handlungen entsprechen nicht der oben gegebenen apriorischen Beschreibung. In den meisten seiner Handlungen wirkt Nal schwachherzig und passiv.

Übertreibung nimmt unter den Tropen der epischen Literatur einen großen Platz ein. Übertreibungen wurden in alten indischen Epen oft präzise in Zahlen ausgedrückt. Nach der großen Schlacht („Mahabharata“) war das Feld mit vielen Leichen toter Helden bedeckt. Dann begann die Beerdigung. Die Leichen der Toten, deren Zahl 1 Milliarde 660 Millionen 200.000 betrug, wurden auf vielen tausend Scheiterhaufen beigesetzt.

Die künstlerischen Merkmale des „Mahabharata“ und des „Ramayana“ sind untrennbar mit einer bestimmten Epoche verbunden Gemeindeentwicklung„... Auf dem Gebiet der Kunst selbst, schrieb Marx, sind bestimmte bedeutende Formen davon nur auf einer niedrigen Entwicklungsstufe der Kunst möglich.

„Mahabharata“ und „Ramayana“ sind nicht nur von historischem und literarischem Interesse. Sie behalten die Kraft der ästhetischen Wirkung auf den modernen Leser oder Zuhörer. Bis heute sind Mahabharata und Ramayana in Indien sehr beliebt und beliebt. Rabindranath Tagore schrieb, dass das Ramayana und das Mahabharata in seinem Land die gleiche Rolle spielten wie die Ilias und die Odyssee im antiken Griechenland. Bisher sind die Helden des „Mahabharata“ und „Ramayana“ die Verkörperung der besten menschlichen Eigenschaften, und die negativen Charaktere sind es auch menschliche Laster. Eines der Lieblingsbilder der Indianer war das Bild von Rama, einem gerechten König und Kämpfer gegen die Mächte des Bösen. Es gibt ein altes Sprichwort, dass es in Indien nichts gibt, was nicht im Mahabharata steht.

Seit der Antike nutzen Dichter, Maler und Bildhauer das Mahabharata und das Ramayana als Inspirationsquelle. Er schrieb seine Werke auf der Grundlage epischer Gedichte großer Dichter altes Indien Kalidasa. „Mahabharata“ und „Ramayana“ fanden Eingang in die Literatur vieler Völker im Norden und Süden Indiens. Beide Epen waren im Mittelalter die Handlungsgrundlage für die Entstehung von Literaturen in Bengali, Hindi, Tamil, Telugu und anderen Sprachen Indiens. Einzelne Episoden von Rama dienten späteren Dichtern und Schriftstellern als Stoff. Jede Epoche interpretierte das Bild von Rama auf ihre eigene Weise, aber immer blieb Rama der Beschützer des Volkes und der Kämpfer für Gerechtigkeit. Verschiedene Episoden aus dem Ramayama und die gesamte Geschichte von Rama werden in allen Teilen Indiens und in allen seinen Sprachen erzählt.

Die Puranas sind eine Sammlung von Mythen über Götter und Helden. Sie sind auch darin enthalten epische Literatur. In den Puranas gibt es Hinweise auf die Könige, Stämme und Völker des alten Indien

Unter den alten indischen Denkmälern gibt es keine historischen Chroniken und Annalen. Die Puranas sind keineswegs ein solches Denkmal. In gewisser Weise können sie jedoch als Widerspiegelung der Geschichtsvorstellungen der alten Indianer angesehen werden. Die Puranas interpretieren die „heilige Schrift“ anhand historischer und oft legendärer Beispiele. Einige der Puranas sind nach derselben Gottheit benannt, der sie gewidmet sind (zum Beispiel „Kalipurana“). Die Puranas gelten als die „Veden der Shudras“, weil sie von den Shudras gehört werden können, denen es verboten ist, beim Rezitieren der Veden anwesend zu sein. Puranas sind in Form von Dialogen verfasst, ihr regelmäßiger Teilnehmer ist der Schüler des legendären Vyasa. Der Dialog ist in Indien eine beliebte Form der Darstellung religiöser und philosophischer Lehren. Von allen Puranas sind die Puranas, die dem Gott Vishnu gewidmet sind, besonders beliebt. Das Vishnupurana beginnt mit einer Anrufung des Gottes Vishnu, gefolgt von einer Legende. Ein weiser Mann stritt sich mit dem Gott Indra, ihr Streit verärgerte das Meer, und der Gott Varuna, Apsara-Nymphen und die Göttin der Schönheit und des Glücks – Lakshmi, die den Gott Vishnu zu ihrem Ehemann wählt, erschienen aus dem Meer. Einen bedeutenden Platz im Vishnupurana nehmen Geschichten über die Wiedergeburt des Gottes Vishnu ein. Vishnupurana enthält auch legendäre Beschreibungen verschiedener Länder und Länder (einschließlich Bhara – Kreaturen – Indien), der Hölle, des Himmels und vieler Planeten. Aus den Legenden „- Vishnupurana“ ist auch die Legende über den Sohn eines Dämons – Prahlada – interessant, den der Gott Vishnu vor dem Zorn seines Vaters rettet. Viele Geschichten der Puranas, insbesondere Bhagavatapurana und Vishnupurana, bildeten die Handlungsgrundlage für die Poesie Indiens im Mittelalter. Wenn sich also die Lehre von den Abstammungen (Avataren) Vishnus in ihrer endgültigen Form im X.-XI. Jahrhundert entwickelt, dann müssen ihre Ursprünge in der Antike gesucht werden.

Zu Beginn ihrer Geschichte erfinden Menschen Geschichten über Helden. Darin fängt er sein Selbstbewusstsein und seine Ideale ein. Diese Legenden, gebrochen durch das Prisma künstlerischer Fantasie, spiegeln die Vorstellungen der Antike über das Universum wider. Erinnerungen an reale historische Ereignisse und Personen werden in ihnen vereint und verschmelzen mit mythologische Themen und Bilder, die durch primitives Denken erzeugt wurden. Doch als sie den Ausstieg aus dem Urzustand, aus der Unterwerfung unter die blinde Macht der Natur markieren, zeugen sie bereits deutlich vom Glauben an die Macht des Menschen, an seinen Triumph über die dunklen Mächte des Bösen und des Chaos.

Aus Volksmärchen es entsteht ein Heldenepos; Ihre Ursprünge liegen in der „vorkünstlerischen“ Zeit, und von ihr aus beginnt sozusagen die eigentliche Geschichte der Literatur. Es ist der Beginn aller Weiterentwicklung des künstlerischen Schaffens: Seine Bilder und Handlungen nähren seit Jahrhunderten Literatur und Kunst, sie leben seit Jahrhunderten im Gedächtnis der Menschen.

Die unsterblichen homerischen Gedichte eröffnen eine frühe Periode in der Geschichte der antiken Literatur. Ihre späteren Denkmäler tragen Spuren ihres Einflusses. Und Jahrhunderte nach Sonnenuntergang antike Kultur Bilder und Handlungen des antiken griechischen Epos erwachen aus der Vergessenheit und bereichern die Literatur und Kunst der Völker Europas in der Neuzeit. Die Rolle der grandiosen Denkmäler der altindischen epischen Kreativität – des Mahabharata und des Ramayana – ist in der Kulturgeschichte der Völker des Ostens ähnlich. Ihr „künstlerischer Inhalt, die in ihnen eingeprägten Ideen und Bilder gehören mehr als einer Epoche und mehr als einem Land an – über viele Jahrhunderte hinweg haben sie Einfluss auf die Entwicklung der indischen Literatur gehabt; Ihr Einfluss reicht über Indien hinaus. Bereits in frühes Mittelalter sie dringen nach Tibet und China ein; In besonderem Maße beeinflusst der Einfluss des Mahabharata und des Ramayana die Entwicklung der epischen Poesie in den Ländern Südostasiens. Und wenn die Berufung auf die Denkmäler der europäischen Kunstkultur seit der Renaissance eine gewisse Vertrautheit mit den Bildern impliziert antike Mythologie und der Inhalt des homerischen Epos ist in der Literatur und Kunst vieler Länder des Ostens nicht immer gleichermaßen verbreitet und nicht alles kann verstanden werden, ohne den Inhalt der berühmten alten indischen Epen zu kennen.

Die Ilias und die Odyssee, die dem Lesepublikum seit mehr als einem Jahrhundert in zahlreichen Übersetzungen zur Verfügung stehen, sind in unserem Land und im Westen seit langem weithin bekannt. Die Bekanntschaft mit dem indischen Epos in Europa beginnt später und ist bis heute weit weniger vollständig. Nur einzelne Teile und Episoden des Mahabharata und Ramayana wurden in europäische Sprachen übersetzt. Vollständige Übersetzungen des Mahabharata gibt es nur auf Englisch, sie sind jedoch eigentlich für einen engen Kreis von Lesern gedacht, die sich speziell für den Text des Denkmals interessieren und weit von künstlerischen Zwecken entfernt sind. Ende des letzten Jahrhunderts erschien eine Versübersetzung des Ramayana ins Englische, die jedoch nicht die Aufmerksamkeit einer breiten Leserschaft erregte.

Der Grund dafür ist nicht das mangelnde Interesse am indischen Epos in Europa und nicht die künstlerische Unvollkommenheit der vorhandenen Übersetzungen, sondern vielmehr die literarische Originalität der Denkmäler selbst, die sich stark von den uns bekannten klassischen Epen des antiken Griechenlands unterscheiden . Wir nennen die Denkmäler der alten indischen epischen Gedichte, aber diese Definition ist weitgehend willkürlich. Dies gilt insbesondere für das Mahabharata, das sehr weit von dem entfernt ist, was wir normalerweise unter einem epischen Gedicht verstehen. Zunächst fällt die Größe des Denkmals auf: Das Mahabharata enthält etwa 100.000 Verse, übertrifft also die Ilias und die Odyssee zusammen bei weitem. Darüber hinaus ist sein Inhalt äußerst vielfältig und das eigentliche Heldenepos, die Legende der großen Schlacht, ist darin mit vielen, teils völlig eigenständigen, teils nur indirekt mit der Haupthandlung verbundenen Werken verflochten. Dabei handelt es sich um Werke epischen, mythologischen, märchenhaften, didaktischen, religionsphilosophischen, juristischen, historischen Inhalts, bei denen der Faden der zentralen Erzählung oft völlig verloren geht. Das Mahabharata umfasst insbesondere die berühmten Gedichte The Tale of Nala (Nal und Damayanti), The Tale of Savitri, eine eigenständige Version des Epos Ramayana und eine Reihe philosophischer Gedichte.

Es ist bezeichnend, dass selbst in der ältesten indischen Tradition das Mahabharata nicht als Gedicht betrachtet wird. Sie wird mit dem Begriff „itihasa“, also „Geschichte“, bezeichnet – man geht davon aus, dass sie die tatsächlichen Ereignisse vergangener Zeiten wiedergibt. Aufgrund der Breite und Vielseitigkeit der darin behandelten Themen wird das Mahabharata von einigen modernen Forschern als „Enzyklopädie“ des alten indischen Lebens bezeichnet.

Viel näher an unserem Verständnis des epischen Gedichts „Ramayana“, und die alten Inder selbst nannten es „adikavya“ – „das erste Gedicht“. Viel stärker als das „Mahabharata“ hat es die inhaltliche Einheit bewahrt und zeichnet sich durch eine größere kompositorische Harmonie aus. Aber auch dieses Denkmal erreicht enorme Ausmaße, obwohl es dem Mahabharata (nur etwa 24.000 Verse) weit unterlegen ist und auch heterogenes Material enthält, das keinen direkten Bezug zur epischen Haupthandlung hat.

Das ist natürlich voller Text Die Darstellung beider Denkmäler in unserer Zeit ist vor allem für Wissenschaftler von Interesse, die sich speziell mit den Problemen der Geschichte und Kultur des alten Indiens befassen. Für den allgemeinen Leser wird es zu langweilig und weit von dem entfernt sein, was gemeinhin als Denkmal der Fiktion angesehen wird.

Der Inhalt des Mahabharata ist vielfältig und heterogen, nicht nur inhaltlich. Die Bestandteile, aus denen er besteht, gehören verschiedenen Epochen an, denn dieser grandiose Bogen entstand über viele Jahrhunderte hinweg. Es gibt Grund zu der Annahme, dass das Gedicht über die große Schlacht, das seinen Kern bildete und auf alten Heldensagen und -liedern aufbaute, bereits in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. entstand. h., aber die endgültige Form, in der es uns überliefert ist, nahm das Mahabharata wahrscheinlich erst im 4.-5. Jahrhundert an, nachdem es den enormen Reichtum des literarischen Schaffens nachfolgender Epochen in sich aufgenommen hatte. N. e. Es ist schwierig, in der Geschichte der Weltliteratur ein ähnliches Beispiel für ein im Laufe eines Jahrtausends geschaffenes Denkmal zu finden.

Man kann vom Mahabharata nicht als eigenständiges literarisches Denkmal sprechen, sondern als gesamte Literatur. Gleichzeitig kann es nicht als zufällige Sammlung heterogener Werke betrachtet werden. Trotz der Sperrigkeit und scheinbar chaotischen Natur der Mahabharata-Komposition weist sie eine gewisse Einheit auf – ihr vielfältiger Inhalt wird durch einen inneren allgemeinen künstlerischen und ideologischen Trend miteinander verschmolzen.

Das Mahabharata existierte jahrhundertelang in mündlicher Überlieferung und wurde von Generation zu Generation weitergegeben. In der mündlichen Überlieferung nahm es jedoch immer mehr neue Ergänzungen auf, und jede Epoche leistete ihren Beitrag dazu und verwandelte es in einen umfassenden Code. Aber alle Elemente unterschiedlicher Zeiten und unterschiedlicher Merkmale, die das Mahabharata ausmachten, wurden in seinem Text eingeebnet, der von Generation zu Generation als Ergebnis der mündlich-poetischen Übermittlung weitergegeben wurde, und es ist äußerst schwierig, sie in der endgültigen Ausgabe des Mahabharata zu identifizieren das Denkmal, das uns überliefert ist.

Unter den Forschern des Mahabharata wurden einst zwei Hauptrichtungen identifiziert. Anhänger einer von ihnen, der sogenannten „analytischen“, konzentrierten sich hauptsächlich auf die Geschichte des Textes und betrachteten ihr Hauptziel darin, den ursprünglichen Kern des Denkmals zu enthüllen, das heißt den Text des antiken Epos, um den sich das Material dreht der folgenden Jahrhunderte wurde nach und nach geschichtet. Befürworter einer anderen, „synthetischen“ Richtung lehnten es entschieden ab, das „Mahabharata“ als eine Sammlung unabhängiger heterogener Texte zu betrachten, die der Zerstückelung und Reinigung aus Schwemmmaterial unterliegen, und betonten in ihren Werken die organische Einheit seiner Bestandteile und forderten dieses Denkmal als ein einziges Werk betrachtet werden, in der Form, in der es uns überliefert ist.

Alle Versuche der „Analytiker“, das Heldengedicht, die älteste Version des Mahabharata, zu rekonstruieren, waren erfolglos, und die von diesen Gelehrten verwendeten Methoden zur Kritik des Buchtextes erwiesen sich als auf das Denkmal der mündlichen poetischen Tradition nicht anwendbar. Die Unlösbarkeit der von den Anhängern des „analytischen“ Trends gestellten Aufgabe wird nun im Lichte der modernen Erforschung der Spezifika des mündlichen poetischen Textes deutlich. Es besteht kein Zweifel, dass das Postulat der „synthetischen“ Richtung über die organische Einheit des Inhalts des „Mahabharata“ als Ganzes falsch ist. Gleichzeitig muss ich zugeben, dass dieses äußerst originelle und inhaltlich reiche Werk nicht nur weit von dem uns bekannten Konzept eines Gedichts entfernt ist, sondern auch kaum der eigentlichen Definition entspricht Heldenepos, weil es bei aller Vielfalt seiner Formen nicht wie seine anderen Denkmäler aussieht, die in der oben erwähnten Kulturgeschichte des Volkes eine Rolle spielten.

Aber erst die Fülle an sekundärem Material, das in das Gefüge der Legende eingearbeitet wurde, macht diese Originalität aus. Es berührt auch nicht die Tatsache der Verschmelzung des Heldenepos mit der sogenannten „Didaktik“ im Mahabharata – und in anderen epischen Denkmälern finden wir bedeutende Abschnitte didaktischen Inhalts, natürlich kombiniert mit Erzählmaterial. Die Besonderheit des „Mahabharata“ liegt darin, dass es als ganzheitliches Werk erst viele Jahrhunderte nach Ablauf der sogenannten „heroischen Ära“, also bereits in anderen, Gestalt annahm historische Bedingungen und in einer anderen Umgebung als andere Denkmäler des mündlichen Epos oder seiner Originalversion, die uns heute unwiederbringlich verloren gegangen sind. Mittlerweile existierte diese Originalversion zweifellos, und es gibt Hinweise darauf im Text selbst. Es ist jedoch offensichtlich, dass die Handlung und die Bilder dieses antiken Epos, die das Rückgrat eines grandiosen Codes bildeten, in der endgültigen „Ausgabe“ des Mahabharata neue Züge erhielten, mit einem anderen Inhalt gefüllt waren, eine neue Bedeutung erhielten, die sich deutlich von unterschied was sie im Denkmal der Heldenpoesie des Volkes dieser fernen Ära haben könnten.

Forscher des Mahabharata haben seit jeher die bekannte Inkonsistenz im Inhalt der Denkmäler festgestellt, die über die üblichen Textwidersprüche hinausgeht, die Werken innewohnen, die außerhalb der schriftlichen Tradition entstanden sind. Diese Inkonsistenz zeigt sich am deutlichsten im zentralen Teil des Epos – in der Beschreibung der Großen Schlacht auf dem Feld von Kuru, wo die Truppen der verfeindeten Königsfamilien zusammenkamen: Kauravas und Pandavas. Wenn in der gesamten vorherigen Erzählung die Pandavas als Helden göttlichen Ursprungs auftreten, die das positive Ideal des Epos verkörpern, und den Schurken Kauravas, angeführt vom neidischen und verräterischen Duryodhana, nachdrücklich gegenüberstehen, dann ändert sich in den Kampfszenen plötzlich das Bild: die Pandavas können die tapferen Anführer der feindlichen Armee nicht in einem fairen Kampf besiegen. Sie gewinnen nur, indem sie auf Tricks zurückgreifen, die nicht sehr mit dem Kodex der militärischen Moral vereinbar sind. Dieser Widerspruch fällt selbst bei oberflächlicher Kenntnis des Inhalts des Mahabharata auf und veranlasste einst einige Anhänger des analytischen Trends, die sogenannte Inversionshypothese aufzustellen, nach der in der Originalfassung die Sympathie des Sängers stand auf der Seite der Kauravas und das Gedicht war ein tragisches Lied über die Schlacht, in der tapfere Helden der niederträchtigen Täuschung der Feinde zum Opfer fielen.

Die zentrale Geschichte des Mahabharata basiert offensichtlich auf der historischen Vergangenheit des Volkes; Es wird angenommen, dass die Schlacht von Kurukshetra tatsächlich zwischen der Mitte des 10. und dem Beginn des 9. Jahrhunderts stattgefunden hat. Chr e. Es fällt uns heute schwer, die wahre Bedeutung dieses historischen Ereignisses und sein Ausmaß zu beurteilen. Aber es ist offensichtlich, dass das Epos „Große Schlacht der Nachkommen von Bharata“, das dem Denkmal seinen Namen gab (so steht „Mahabharata“ dafür), als Verallgemeinerung einer ganzen Ära in der frühen Geschichte von betrachtet werden sollte Indien, dessen Hauptinhalt Kriege zwischen den Stämmen waren, die der Gründung großer Sklavenstaaten im Westen des Ganges-Tals vorausgingen, der Kampf um die Hegemonie in Nordindien zwischen den damals konsolidierten Stämmen der Kuru und Panchals. Einige Forscher glauben, dass die Handlung des Epos auf dem Konflikt zwischen den Kuru und den Panchals basiert, in dem die Verbündeten der letzteren außerirdische Neuankömmlinge aus dem Norden waren, Vertreter einiger nichtarischer (möglicherweise mongoloider) Völker des Himalaya; Sie dienten als Prototypen für die Bilder der Pandavas im Mahabharata. Der Kampf endete mit einer Niederlage für die Kuru.

Indirekte Hinweise auf die nichtarische Herkunft der Pandavas finden sich insbesondere im Brauch der Polyandrie, die nach dem Text des Mahabharata zu ihrer Familie gehörte (fünf Brüder heiraten die Panchala-Prinzessin Draupadi), die aber eindeutig widerspricht den moralischen Normen der brahmanischen Gesellschaft; im eigentlichen Sinne ihres Namens: Pandu – „gelb“ (im Text als „blass“ interpretiert) usw. Wenn diese Annahme zutrifft, stützt sie die Umkehrungshypothese – ursprünglich hätte das Heldenepos genau auf dieser Grundlage entstehen können von Legenden über den Kampf gegen fremde Feinde.

Allerdings kann kaum noch etwas diese Annahmen überzeugend genug bestätigen. Wie bereits erwähnt, ist es nicht mehr möglich, die ursprüngliche Version des Epos zu rekonstruieren, und wenn wir über das Mahabharata sprechen, das große Epos des alten Indien, meinen wir dessen endgültigen Text, der bis heute erhalten ist. In diesem Werk fungieren die Pandavas als Blutsverwandte der Kauravas, die von dem mit ihnen gemeinsamen legendären Vorfahren Bharata abstammen, und ihr Recht, über das Land zu herrschen, wird eindeutig bekräftigt, weshalb sich der Kampf im Epos entfaltet; Der Sieg der Pandavas wird als Triumph der Gerechtigkeit dargestellt. Der oben erwähnte Widerspruch wird in den didaktischen Teilen des Mahabharata beseitigt, wo die Handlungen der Pandavas genau dadurch gerechtfertigt werden, dass sie im Namen des Dharma ausgeführt werden – dem Gesetz der heiligen Gerechtigkeit, nach dem das Universum lebt und bewahrt wird. Die ideologische Bedeutung des kanonischen „Mahabharata“ wird in der „Bhagavad Gita“ offenbart, einem religiösen und philosophischen Gedicht, das Teil des Denkmals ist. Forscher und Interpreten, die die inhaltliche Einheit des Mahabharata in den Vordergrund stellen, betrachten dieses Gedicht als seinen ideologischen Kern. Die Predigt vom selbstlosen Dienst an der Pflicht wird in der Bhagavad Gita in den Mund von Krishna gelegt, dem Freund und Verbündeten der Pandavas, der hier als irdische Inkarnation der höchsten Gottheit – Vishnu – erscheint; es wird mit der theistischen Lehre kombiniert, die später die Grundlage der Lehre des Vaishnavismus bildete.

„Bhagavad Gita“ („Lied des Herrn“) wird zum heiligen Buch des Vishnuismus – zusammen mit anderen Lehrtexten des „Mahabharata“ verleiht es der antiken Legende einen ganz besonderen Charakter, fernab vom Geist des Heldenepos, und das Das gesamte „Mahabharata“ wird im Hinduismus als heiliger Text verehrt und gilt als Denkmal religiöser Literatur. Aber die Originalität dieses Denkmals liegt gerade darin, dass das antike Epos darin noch immer seine inhärenten Merkmale behält und nicht durch die fremde religiöse Moral einer späteren Ära zerstört wird. „Mahabharata“ ist sowohl ein heiliges Buch als auch ein Heldenepos im Rahmen eines einzigen Satzes, das eine existiert im anderen und wird mit diesem verbunden, ohne seine innere Unabhängigkeit zu verlieren.

Das Heldenepos des Mahabharata bezieht sich offensichtlich auf jene Legendenkomplexe, die entstanden, als die ihrem Inhalt zugrunde liegenden historischen Ereignisse bereits in der fernen Vergangenheit lagen und der darin widergespiegelte Kampf der Stämme und Nationalitäten längst abgeklungen war. In solchen Denkmälern werden die gegensätzlichen Kräfte mit „epischer“ Objektivität dargestellt; Der Sänger preist gleichermaßen die Macht und den Mut von Achilles und Hector, Arjuna und Karna, Rustam und Isfandiyar. Der Sieg des Achilles über Hektor, der in einem fairen Kampf errungen wurde, und die Heldentat von Arjuna, der einem wehrlosen Feind einen Schlag versetzte, werden in ebenso teilnahmslosen Tönen beschrieben.

In „Mahabharata“ würdigt der Sänger ebenso nüchtern den heimtückischen Bösewicht Duryodhana, der tapfer bis zum letzten Atemzug gegen einen furchterregenden Feind kämpft. Die moralische Bewertung der Taten von Helden gehört einer anderen Ära an, weit entfernt vom Ideal des Heldenzeitalters, das diese Bilder geschaffen hat.

Der Beschreibung der großen Schlacht im Mahabharata geht eine religiöse Predigt in der Bhagavad Gita voraus, in der der Eintritt der Pandavas in den Krieg im Namen der höchsten Gerechtigkeit gerechtfertigt wird; es endet mit der berühmten „Klage der Frauen im Kuru-Feld“, die eines der bemerkenswertesten Denkmäler der alten indischen Poesie ist; Sein ausdrucksstärkster Teil ist die „Beschwerde von Gandhari“, der Mutter der gefallenen Helden, die den Bruderkrieg verflucht und die oben erwähnte Predigt vor der Schlacht hält. Aber im „Mahabharata“ werden weder Gandhari noch Krishna verurteilt, die objektive Richtigkeit wird gleichsam von beiden Seiten anerkannt; Es enthält gleichermaßen Ansichten, die dem modernen Leser unversöhnlich widersprüchlich erscheinen, von seinen Urhebern jedoch nicht als solche wahrgenommen wurden. Dies ist ein Merkmal, das nicht nur für das Mahabharata, sondern gewissermaßen für die gesamte alte indische Kultur charakteristisch ist. In seiner historischen Entwicklung ersetzen neue Ideen und Ideen die alten, verdrängen sie aus ihren dominanten Positionen im öffentlichen Bewusstsein, leugnen sie jedoch nicht vollständig und streichen sie nicht durch; Elemente archaischer Ideologien, die aus vergangenen Epochen hervorgegangen sind, leben über Jahrhunderte weiter, sind in neue ideologische Systeme eingebunden und koexistieren friedlich mit den Prinzipien einer neuen Weltanschauung. Daher der charakteristische Konservatismus dieser Kultur, der sie in ihrer Entwicklung insbesondere von der dynamischeren Kultur der Antike unterscheidet.

Die alte epische Legende, die uns im kanonischen Kodex des Mahabharata überliefert ist, hat zweifellos gewisse Veränderungen erfahren; Wir haben bereits festgestellt, dass es unmöglich ist, es in seiner ursprünglichen Form wiederherzustellen. Aber das Epos hat seine Bilder, seine Haupthandlungsstränge und den heroischen Geist der Originalgeschichte beibehalten. Die Handlung und die Bilder der Hauptlegende des Mahabharata zeichnen sich durch eine unbestrittene Dramatik aus (dies spiegelt sich auch in ihrer Komposition, in der dialogmonologischen Form ihrer Konstruktion wider). Seine Charaktere sind keine schematische Verkörperung anerkannter Tugenden oder Laster (wie manche Forscher sie sehen): Sie sind mit lebhaften Zügen ausgestattet, die hell und kräftig umrissen sind. Der vernünftige Yudhishthira, der gewalttätige und rachsüchtige Bhimasena, der tapfere und arrogante Arjuna, der listige Krishna – die Hauptfiguren des Lagers der Pandavas stehen im Gegensatz zu ihren Antagonisten: dem edlen Karna, dem neidischen und verräterischen Duryodhana, dem listigen Shakuni, dem grausamen Ashwatthamana. All dies sind helle, wahrhaft epische Charaktere, stark und solide, wie aus Stein gemeißelt. Bemerkenswert ist das Bild von Draupadi, keineswegs eine schüchterne und unterwürfige Frau der Pandavas, sondern eine Frau von strengem und energischem Wesen, die ihren fünf Ehemännern oft entschlossen Befehle erteilt. Einen sehr lebhaften Eindruck hinterlässt in dem Epos der alte König Dhritarashtra, schwach und willensschwach, dem Einfluss anderer Menschen leicht zugänglich – der Mahabharata schreibt ihm einen erheblichen Teil der Verantwortung für die Tragödie des verheerenden Krieges zu.

In der umfangreichen Sammlung des Mahabharata sind über viele Jahrhunderte hinweg die Merkmale der Entwicklung des spirituellen Lebens und der Weltanschauung der antiken Gesellschaft eingeprägt. Ein weiteres großes Epos des alten Indien, das Ramayana, ist, wie bereits erwähnt, dem Mahabharata vom Umfang her weit unterlegen und zeichnet sich durch eine größere inhaltliche Integrität aus. Dies ist zum Teil darauf zurückzuführen, dass der Zeitpunkt seiner Hinzufügung einen viel kürzeren Zeitraum umfasst. Aber es wird nicht in einem Jahrhundert berechnet. Das antike Gedicht über Rama wurde offenbar später als die Originalversion des Epos über Kauravas und Pandavas geschrieben, vermutlich im 3. oder 2. Jahrhundert. zu p. e. Die endgültige Ausgabe des Ramayana muss mehrere Jahrhunderte später stammen, ist aber immer noch älter als das, was man für das vollständige Mahabharata hält. Die Kompositionszeit des Ramayana passt somit hinein chronologischer Rahmen Schaffung des Mahabharata.

Beide Epen unterscheiden sich erheblich voneinander, und zwar nicht nur im Umfang und der Integrität des Inhalts. Die Legende der großen Schlacht entstand offenbar im Westen des Ganges-Tals, also in dem Gebiet, in dem sich die einstmals historischen Ereignisse abspielten, die sich darin widerspiegelten. Die Geschichte von Rama gehört zum Osten Indiens. Hier, im Mittellauf des Ganges, und in der Mitte des 1. Jahrtausends v. Chr. e. Im 4. Jahrhundert entstanden große Sklavenhalterstaaten. zu p. e. bildete den Kern der ersten Vereinigung Indiens (unter der Herrschaft der Maurya-Dynastie). Hier waren die Bedingungen reif für die Entstehung des zweiten großen Epos des alten Indien, das diesen historischen Machtanstieg des alten indischen Staates und das Aufblühen einer neuen, höheren Kultur markierte.

Die Handlung der Heldenlegende des Mahabharata basiert auf einem Konflikt zwischen den Stämmen. Die historische Vergangenheit des Volkes spiegelt sich auch im Ramayana wider; Gleichzeitig ist das Mahabharata-Epos voller mythologische Motive. Aber die Handlung des Ramayana geht definitiv auf den Mythos zurück, nämlich auf den landwirtschaftlichen Mythos, der den Wechsel der Jahreszeiten erklärt (das Thema des vorübergehenden Todes und der anschließenden Auferstehung oder Entführung und Rückkehr der Geliebten des Helden – vergleiche den griechischen Mythos von Orpheus und). Eurydne usw.), und in diesem Zusammenhang kann man von einem größeren Archaismus im Vergleich zum Mahabharata sprechen. Und in der alten indischen Legendentradition bezieht sich die Zeit des Ramayana auf eine ältere Ära als den Krieg zwischen den Kauravas und den Pandavas; Rama, der König der mythischen Sonnendynastie, repräsentiert eine Generation früher als der Nachkomme der Monddynastie, der Mahabharata. Mittlerweile ist das Gedicht über Rama, wie bereits erwähnt, jünger als die Legende über die Schlacht von Kurukshetra, und das spiegelt sich wider neue Ära und eine neue, höhere Kultur.

Wie das Mahabharata wurde auch das Ramayana in mündlicher Überlieferung von Generation zu Generation geformt und weitergegeben. Beide Epen wurden offensichtlich erst relativ spät niedergeschrieben und erfuhren bereits in der schriftlichen Überlieferung gewisse Bearbeitungen. Obwohl der Stil des Ramayana die gleichen Spuren der mündlich-poetischen Tradition aufweist, finden sich darin neue Merkmale, die für das Mahabharata nicht charakteristisch sind. System künstlerische Mittel hier ist es viel weiter entwickelt, sie sind viel reicher und vielfältiger. „Ramayana“ ist in dieser Hinsicht, so die Anerkennung moderner Forscher, bereits eine Übergangsstufe vom mündlichen Epos zum Buch und weist bestimmte Merkmale eines individuellen poetischen Stils auf. Wenn man der indischen Tradition nicht glauben kann, wenn sie die Urheberschaft des gigantischen Mahabharata einer Person zuschreibt – dem mythischen Weisen Vyasa, der der Großvater der Hauptfiguren des Epos ist (nur einige extreme Befürworter der „synthetischen“ Richtung). (Verteidigen Sie die alleinige Urheberschaft des Mahabharata.) Wir haben keinen Grund, mit der gleichen Zuversicht die Beweise der Tradition zurückzuweisen, die den legendären Dichter Valmiki, den „ersten Dichter“ (adikavi) Indiens, als Schöpfer des Ramayana nennt.

Über seine Persönlichkeit und sein Leben wissen wir nichts – über ihn sind nur Legenden überliefert, hinter denen sich die Fakten einer echten Biografie nicht erraten lassen. Es ist jedoch nichts Unglaubliches an der Annahme, dass das Gedicht über die Heldentaten Ramas auf der Grundlage der Zyklisierung entstanden ist Volkslieder und Legenden eines Autors, eines großen Dichters, dessen Schöpfung jahrhundertelang im Gedächtnis der Menschen blieb.

Und bei diesem Gedicht, wie auch beim antiken Epos über die Schlacht von Kurukshetra, wurden Episoden und Ergänzungen über die Jahrhunderte geschichtet, die keinen direkten Zusammenhang mit der Haupthandlung hatten, aber dieser Prozess dauerte nicht so lange. Späte Ergänzungen nehmen im Ramayana nicht nur einen viel kleineren Umfang ein, sondern sind in der Regel deutlich deutlicher im Gesamtbogen des Denkmals zu erkennen, obwohl eine konsequente Textanalyse mit dem Ziel der Rekonstruktion des „ursprünglichen“ Gedichts offensichtlich ist auch hier unmöglich. Die meisten Forscher geben jedoch zu, dass von den sieben Büchern, aus denen das Ramayana besteht, zwei fast vollständig – der größte Teil des ersten und das siebte – aus einer späteren Zeit stammen als der Hauptteil des Denkmals. Auf diese Bücher entfällt die überwältigende Mehrheit der einleitenden Geschichten und Mythen, die die Entwicklung der Handlung unterbrechen; Sprache und Stil dieser Teile sowie ihr Inhalt ähneln am ehesten den Episoden des Mahabharata.

Aber selbst dort, wo die Geschichte von Rama im ersten und siebten Buch direkt erzählt wird, weist sie erhebliche Unterschiede zur Erzählung im Hauptteil des Denkmals auf. Wie das Mahabharata war auch das Ramayana zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Entstehung seines Kodex mit Elementen religiösen Inhalts gesättigt, was zur Umwandlung des alten Epos in das heilige Buch des Vaishnavismus beitrug. Wie Krishna im Mahabharata wurde der Held des Ramayana als irdische Inkarnation (Avatar) des Gottes Vishnu erklärt. Im ersten Buch des Ramayana geht der Haupterzählung eine Art „Prolog im Himmel“ voraus, in dem beschrieben wird, wie die Götter des hinduistischen Pantheons Vishnu anflehten, als irdischer Held zu inkarnieren, um die Welt vor dem siegreichen Dämon zu retten König Ravana, unverwundbar für die Himmlischen. Aber wenn wir die Rahmenbücher außer Acht lassen, ist im Text des Gedichts fast nirgendwo sonst von der göttlichen Herkunft Ramas die Rede; er erscheint darin als irdisches, menschliches Abbild und verkörpert das Ideal eines epischen Helden.

Es wird angenommen, dass das Ramayana auf einer lokalen Stammeslegende basiert. Aus ihm erwuchs, wie aus Getreide, ein großes Epos, und sein Held wurde ein panindischer Held, einer der beliebtesten im Volk bis in unsere Tage. Der Inhalt des Epos und seine Bilder vereinten Elemente mythologischen und historischen Ursprungs. Das Bild eines wandernden Helden, der Waldmonster tötet, stammt möglicherweise aus vorarischen Ursprüngen und ist Teil eines in der Weltfolklore weit verbreiteten märchenhaften Handlungsschemas geworden, das auf dem Motiv der Entführung und Suche nach der Geliebten des Helden basiert - wir haben oben ihren mythologischen Ursprung erwähnt. Echos von Legenden über den Vormarsch der Arier nach Südindien, über ihre militärischen Konflikte und Allianzen mit den Stämmen der Eingeborenen, die im Ramayana in den Bildern von dämonischen Wald-Rakshas, ​​Kannibalen und göttlichen Affen und Bären, die dem Helden helfen, dargestellt werden, sind miteinander verflochten mit dieser Handlung.

Wie das Mahabharata in seiner letzten Ausgabe ist das Ramayana bereits weit von der Ära entfernt, in der das kunstlose Heldenepos entstand, aber seine Originalität ist völlig anderer Natur. Der Vergleich mit dem „Mahabharata“ zeigt im „Ramayana“ besonders deutlich die Vorherrschaft eines fabelhaften, phantastischen Elements. Wenn dieses Gedicht, wie bereits erwähnt, stilistisch einen Übergangsschritt von der mündlichen Poesie zur Buchliteratur darstellt, können wir inhaltlich vom Übergang vom Heldenepos zum Fabelwesen sprechen.

Im Zentrum von Valmikis Gedicht steht, wie im Zentrum des Mahabharata oder der Ilias von Homer, ein großes Bptva; seine Beschreibung nimmt das gesamte sechste (umfangreichste) Buch des Ramayana ein. Aber wenn im „Mahabharata“ oder in der „Ilias“ die Beschreibung auf einem echten historischen Konflikt basiert und bei aller epischen Übertreibung die wahren Merkmale widerspiegelt, die die Schlachtführung in der Zeit charakterisieren, in der Pfeil und Bogen verwendet wurden die Hauptwaffe waren und der Hauptzweig des Militärs Kampfwagen waren, dann ist diese Schlacht im Ramayana absolut fantastisch. Feenaffen und Rakshasas kämpfen, indem sie entwurzelte Bäume und ganze Steine ​​aufeinander werfen, Rakshasas greifen auf Hexenzauber zurück, um den Feind zu besiegen, ihr Anführer Indrajit kämpft gegen das Unsichtbare usw. Das fantastische Element spielt in vielen anderen Teilen des Gedichts eine wichtige Rolle, ca Der Aufbau der Handlung selbst folgt, wie bereits erwähnt, dem weit verbreiteten Schema eines Märchens (insbesondere weisen sie auf die auffallende Ähnlichkeit des Handlungsschemas des Ramayana mit Puschkins Märchenepos Ruslan und Lyudmila hin).

Gleichzeitig werden im Ramayana fantastische Motive auf einzigartige Weise mit einem Spiegelbild der Realität der Ära seiner Entstehung kombiniert, in den Bildern des Gedichts werden fabelhafte, übernatürliche Züge auf komplexe Weise in lebende menschliche Charaktere verwoben. Das zweite Buch sticht in der allgemeinen Struktur des Gedichts hervor, das eine Beschreibung des Hofes von Dasaratha enthält und von der Vertreibung des Helden erzählt – es ist fast völlig frei von Märchenmotiven (die Handlung dieses Buches finden wir in Pali-Buddhismus). Literatur, und es gibt Grund zu der Annahme, dass die ursprüngliche Legende über die Vertreibung Ramas unabhängig existierte und nichts mit der Geschichte seiner weiteren Abenteuer zu tun hatte, die den Inhalt späterer Bücher des Ramayana bildete.

Der Held der Legende erhält hier die Züge, die den Vertreter der Militäraristokratie des frühen Sklavenstaates charakterisieren. In diesem Bild kommen die moralischen Normen und Ideale der Entstehungszeit des Gedichts zum Ausdruck; Rama ist die Verkörperung der von der Ära anerkannten Tugenden. Dennoch wird er nicht zu einer gestelzten Lehrfigur – der Dichter versteht es, ihm lebendige Züge, einen menschlichen Charakter zu verleihen. Ramas Liebe zu Sita, die die Grundlage des Denkmals bildet, wird in einem antiken Gedicht anschaulich und eindringlich dargestellt.

Das Bild der Heldin ist künstlerisch das vollständigste im Gedicht. Es geht auf die mythologische Figur einer antiken Agrargottheit zurück (der Name „Sita“ bedeutet wörtlich „Furche“), und wir finden Anklänge hiervon erst im späteren – dem ersten und siebten – Buch, in dem sie als Tochter von erscheint die Göttin der Erde. Dennoch gibt es in Valmpkas Gedicht nichts „Göttliches“ an ihrem Bild – sie wird darin als irdische Frau mit irdischen, menschlichen Gefühlen und Charaktereigenschaften dargestellt.

Sita wird im Ramayana als Ideal einer indischen Frau dargestellt (so wie Rama das Ideal eines Kriegers und Herrschers ist). In Lei finden wir auch zeitbedingte Merkmale. Sita ist eine gehorsame Tochter, eine hingebungsvolle, tugendhafte Ehefrau. Aber die Größe ihres Bildes offenbart sich in der alles vergessenden, selbstlosen Liebe zu Rama, die sie durch alle Prüfungen hindurch trägt.

Der lyrische Anfang manifestiert sich am deutlichsten im dritten und fünften Buch des Ramayana, in den Themen der Trennung des liebenden Rama und Sita und der Gefangenschaft von Sita, bestimmt aber auch den Klang des Gedichts als Ganzes und in Es ist das charakteristischste Merkmal, das den epischen Valmikpus in noch stärkerem Maße als Märchenmotive in der Entwicklung der künstlerischen Kultur der Antike auszeichnet.

Das Gedicht singt zusammen mit Liebe und Freundschaft als einer der höchsten Manifestationen der spirituellen Schönheit des Menschen. Die Träger des Ideals menschlicher Beziehungen im Ramayana sind Lakshmana, der Bruder des Helden, und der weise Affenführer Hanuman: Letzterer bleibt auch in Zukunft einer der beliebtesten Helden indischer Volksmärchen.

Den Kräften des Guten, verkörpert in den Bildern von Rama und Sita und ihren Freunden, steht im Ramayana das böse Prinzip gegenüber, verkörpert im Bild von Ravana, dem zehnköpfigen Herrscher der Rakshasa-Kannibalen, dem König der mythischen Insel von Lanka, dem Hauptgegner von Rama. In seinem Bild kommt die eigentümliche Kombination von Elementen des Realen und des Phantastischen, die für das Ramayana charakteristisch ist, besonders deutlich zum Ausdruck. Das Bild von Ravana ist mythologischen Ursprungs, wie die meisten anderen Bilder des Gedichts, aber in ihm sind vor allem die Elemente des Mythos erhalten. In den meisten Szenen erscheint Ravana als Mensch; Er wird als hübscher Ritter dargestellt, der die Herzen der Frauen erobert. Manchmal verwandelt er sich in einen vielarmigen Riesen mit zehn Köpfen, fungiert als Werwolf und nimmt jede Gestalt an. Manchmal stoßen wir hier auf die für das mündliche Epos charakteristischen Widersprüche: In der Szene des letzten Duells mit Rama (im sechsten Buch) hat Ravana einen Kopf, der immer wieder nachwächst, wenn der Held ihn mit Pfeilen abschneidet – ein bekanntes Motiv nicht nur zur indischen Folklore.

Dennoch überwiegt das menschliche Element in diesem Bild, das ebenso lebensnah ist wie die Bilder positiver Helden. Als narzisstischer und exzentrischer Despot, ein heimtückischer Verführer, ein Sklave seiner Leidenschaften, zu jeder Schurkerei bereit, widersetzt er sich Rama in allem – sowohl als Person als auch als Herrscher des Staates.

Letzterer Aspekt spielt eine wichtige Rolle im ideologischen Inhalt des Ramayana, das den idealen Herrscher im Bild von Rama darstellt. Dieses Problem war in der Zeit der Entstehung des Gedichts von erheblicher Bedeutung und blieb auch in den folgenden Jahrhunderten bestehen; es spiegelte sich in der Arbeit vieler Schriftsteller der klassischen Periode wider, die in die Fußstapfen von Valmikpus traten. In den Köpfen der Menschen blieb lange Zeit die Idee eines gerechten Königreichs – des „Königreichs Rama“, in dem er die Erfüllung seiner geschätzten Sehnsüchte sah. Aber im siebten Buch des Ramayana erhielt dieses Thema eine charakteristische Berichterstattung im Geiste der Ideologie der herrschenden Klassen und der religiösen Brahmanenmoral, und das Bild von Rama in diesem Buch verblasst und verliert menschliche Züge und verwandelt sich in eine seelenlose Verkörperung von das „göttliche“ Prinzip.

In den Bildern der Rakshasas, der Bewohner der Insel Lanka, und der Affen, die das sagenhafte Königreich Kishkindhu bewohnen, sehen wir die gleiche charakteristische Mischung aus Realem und Phantastischem. Rakshasas, die im Gedicht des ersten Buches als Dämonen und Werwölfe auftauchen, agieren in den Episoden des fünften und sechsten Buches am häufigsten als Menschen und nehmen die Züge einiger realer Menschen an, was sich, wie erwähnt, auf einem hohen Niveau befindet der kulturellen Entwicklung, wie aus der Beschreibung ihrer Hauptstadt, der befestigten Stadt Lanka, hervorgeht. Affen und Bären spiegeln zweifellos die Vorstellungen der archaischen Waldstämme der Ureinwohner Südindiens wider.

Wir sehen die große Komplexität und Vielfalt des Inhalts und der künstlerischen Struktur des Gedichts, das fabelhafte und reale Elemente, mythologische und folkloristische Bilder und Motive, historische Reminiszenzen und Merkmale aus der Zeit des Denkmals vereint. Die hohe Perfektion der poetischen Form, der Reichtum an Ausdrucksmitteln, die der Literatur früherer Jahrhunderte unbekannt waren, bestimmten den enormen Einfluss des Valmiki-Epos auf den Inder künstlerische Kultur. Das Ramayana eröffnet tatsächlich eine neue Ära in der Geschichte der indischen Literatur. Alle großen Dichter der klassischen Periode wurden von ihr beeinflusst, und später diente sie als Vorbild für die Rekonstruktion des Rama-Epos in der neuindischen und dravidischen Literatur im Stadium ihrer Entstehung.

Das Schicksal des dritten großen Epos des alten Indien, des Krishna-Epos, verlief anders; es unterscheidet sich erheblich sowohl vom Mahabharata als auch vom Ramayana. Sein Held fungiert als einer der Hauptcharaktere in der Hauptlegende des Mahabharata. Die achtzehn Bücher, aus denen dieses Denkmal besteht, werden von einem weiteren neunzehnten begleitet – „Harivansha“, das die Geburt beschreibt frühe Jahre Krishna. Diese Geschichte steht in keinem direkten Zusammenhang mit der Geschichte der großen Schlacht und das darin enthaltene Bild von Krishna unterscheidet sich vom Bild im Mahabharata. Wenn Krishna im Epos über Kauravas stellenweise als Hypostase von Vishnu erscheint, manifestiert er sich in der Entwicklung der Handlung der Hauptlegende als bloßer Sterblicher und stellt eine bestimmte Art von epischem Helden dar, einen listigen Berater der Krieger, a Art indische Odyssee, dann wird in Harivansha die göttliche Natur von Krishna im Laufe der Geschichte beharrlicher betont. Es gibt Grund zu der Annahme, dass die Legenden über die Geburt, Kindheit und Jugend von Krishna, die dem Inhalt des Harivanshi zugrunde liegen, späteren Ursprungs sind als das Epos des Mahabharata. Einst wurde vermutet, dass dieser Zyklus nicht-indischen Ursprungs sei, sein Ursprung wurde sogar christlichem Einfluss zugeschrieben. Tatsächlich erinnern einige seiner Motive an bekannte Geschichten der christlichen Hagiographie. Auf denselben Einfluss wurde auch die Entstehung des Krishna-Kultes zurückgeführt, der sich im Mittelalter vor allem in Westindien verbreitete. In Wirklichkeit ist die Legende von Krishna offensichtlich indischen, vielleicht sogar vorarischen Ursprungs, obwohl sie von den Motiven der Legende von Kpre beeinflusst sein könnte, die während der Ära der achämenidischen Expansion aus dem Iran mitgebracht wurde. Auf jeden Fall ist Krishna der Held des Epos über die Nachkommen Bharatas und Krishna der Hirte, von dem Harivansha erzählt, offenbar zunächst unterschiedliche Bilder, die später mit Vishnu verschmolzen und identifiziert wurden.

Die Verehrung von Vishnu in Form von Krishna entwickelte sich im Mittelalter zum mächtigsten Zweig der vishnuitischen Religion – dem Krishnaismus. Hier wurden Elemente mehrerer lokaler, ursprünglich eigenständiger Kulte vereint, darunter der Ende des 1. Jahrtausends v. Chr. weit verbreitete Kult des Gottes Vasudeva. e. in Westindien (sein Name wurde später als Patronym nach dem Namen von Krishnas Vater umgedacht) und die Verehrung der dravidischen Fruchtbarkeitsgottheit Mayon (dessen Name auf Tamil dasselbe bedeutet wie „Krishna“ auf Sanskrit – „Schwarz“). Offensichtlich geht der Kult um Krishna, den Hirten, auf Letzteren zurück, und daher das erotische Element in den späteren Legenden über Krishna, in Geschichten über seine Liebesbeziehungen mit den Hirten.

Dieses Bild komplexer Herkunft vereinte die Merkmale eines epischen Helden und einer Gottheit; Krishna aus dem Yadu-Clan, der in der ältesten Version im Mahabharata agierte, hatte offenbar weder mit Vishnu noch mit den lokalen Kulten von Vasudeva und Mayon etwas zu tun. Vielleicht geht sein Bild auf die historische Person zurück, die in den Upanishaden unter den Anhängern der neuen religiösen und philosophischen Lehren dieser Zeit erwähnt wird. Op identifiziert sich, wie wir annehmen können, mit der antiken mythologischen Figur eines wandernden Helden, wahrscheinlich vorarischen Ursprungs, verwandt mit dem Prototyp des Helden des Ramayana. Erzählungen über ihn bildeten die Grundlage des dritten altindischen Epos; Sie waren offensichtlich sehr beliebt.

Weniger verbreitet sind die Geschichten von Baladev (oder Balaram), der dennoch auch ein sehr beliebter und beliebter Held im Volk ist. Sein Bild ist mit dem archaischen Kult einer landwirtschaftlichen Gottheit verbunden. Er wurde in einer untergeordneten Position in den Zyklus der Erzählungen über Krishna aufgenommen; Baladeva erscheint darin als Halbbruder von Krishna, obwohl er zunächst nichts mit ihm zu tun hatte. Er erscheint gelegentlich im Mahabharata. Baladeva wird später als „Teil“-Inkarnation von Vishnu erklärt. Manchmal wird er als zoomorphe Hypostase in der hinduistischen Mythologie und Ikonographie als Shesha betrachtet, die kosmische Schlange, die Vishnu auf seinen Ringen trägt.

Wenn das „Mahabharata“ einen jahrhundertealten Entwicklungspfad durchlief und sich zu einem grandiosen Kodex mit enzyklopädischem Inhalt entwickelte, in dem die Heldenlegende mit einer religiösen Predigt verbunden wurde, aber seine ursprünglichen Merkmale beibehielt, wenn das „Ramayana“ entstand In einer Ära des historischen Aufschwungs markierte es den Beginn der Blüte individueller poetischer Kreativität, dann wurden die Legenden über Krishna später als die ersten beiden Epen zu einem einzigen Zyklus zusammengefasst und ihr Code wurde von Anfang an in einer anderen Umgebung und in einer anderen Umgebung geformt unterschiedliche historische Bedingungen. Zu dieser Zeit zeichnete sich bereits der bevorstehende Niedergang der altindischen Kultur ab, der konservative Brahmanismus bestimmte zunehmend die vorherrschenden ideologischen Strömungen. Das Epos über Krishna wurde sofort als heiliges Buch, als Denkmal religiöser Literatur geschaffen.

Gleichzeitig gab es keine einzige kanonische Version dieses Epos. Die früheste abgeschlossene Darstellung der Geschichte über Krpshna ist das oben erwähnte „Harivansha“, das mit Nr. 1 datiert werden kann vor dem ersten Jahrhunderte n. Chr. Die Legende von Krishna ist auch im Vishnu Purana als einer seiner Hauptteile enthalten, und schließlich ist die am weitesten verbreitete und beliebteste Version des Krishna-Zyklus das zehnte Buch des Bhagavata Purana, ein Denkmal, das bereits in den frühen 1960er Jahren entwickelt wurde Mittelalter.

In diesen Werken werden wir weder die schlichte und strenge Ausdruckskraft der Heldenszenen des Mahabharata noch die emotionale Helligkeit und den Reichtum der künstlerischen Mittel des Ramayana mehr finden. Man kann nicht sagen, dass die Darstellung der Geschichte von Krishna im Harivansha oder im Bhagavata Purana völlig ohne literarischen Wert sei. Aber die Sanskrit-Versionen des Hare-Krishna-Epos entstanden am Vorabend oder bereits in der Ära des Niedergangs der altindischen klassischen Kultur. Für die Autoren war ihr künstlerisches Element unbedingt den Aufgaben religiöser Propaganda untergeordnet; Dementsprechend wurde der Stoff von Volksmärchen verarbeitet, die in der brahmanischen Interpretation weitgehend ihre ursprünglichen Züge verloren. So hat sich das Epos über Krishna, vielleicht den dem Volk am nächsten stehenden Helden, in literarischer Form am weitesten von seinen volkstümlichen Ursprüngen entfernt. Dennoch erfreute sich das zehnte Buch des Bhagavata Purana, der umfassendsten Biographie Krishnas, in den folgenden Jahrhunderten außerordentlicher Beliebtheit und diente als Vorbild für eine Reihe von Versionen in modernen indischen Sprachen.

Eine vollständige Übersetzung der drei großen Epen des alten Indien ins Russische ist Zukunftssache und wird zweifellos in erster Linie mit den Großen in Verbindung gebracht Forschungsarbeit in der Geschichte der alten indischen Kultur. Ziel der vorgeschlagenen Präsentation ist es, den allgemeinen Leser mit ihrem Inhalt vertraut zu machen.

Bei der Darstellung des Inhalts aller drei Denkmäler hielten sich die Autoren strikt an den Handlungsstrang des Originals, ließen jedoch Episoden und eingefügte Werke weg, die keinen direkten Bezug zum Haupthandlungsstrang hatten. Bei der Darstellung des Mahabharata bleiben jedoch Rahmengeschichten erhalten, die dem Leser eine allgemeine Vorstellung von der Beschaffenheit des Denkmals vermitteln.

Die vorgeschlagene Überarbeitung des Originaltextes ist natürlich nicht als Versuch zu verstehen, das „Proto-Epos“ des „Mahabharata“ oder „Ramayana“ zu rekonstruieren – über die Unlösbarkeit dieses Problems haben wir bereits gesprochen. Es gibt Grund zu der Annahme, dass der älteste Teil des Mahabharata-Epos eine Beschreibung der Schlacht und der unmittelbar darauf folgenden Ereignisse ist, die das sechste bis neunte Buch einnimmt; die Bücher, die die Vorgeschichte des Krieges enthielten und das Denkmal abschlossen, wurden später hinzugefügt (diese Reihenfolge des „Aufbaus“ des Textes durch Hinzufügen neuer Abschnitte am Anfang und Ende der Originalversion ist für die Geschichte der alten indischen Literatur von Anfang an üblich erste Denkmäler), was jedoch nicht bedeutet, dass spätere Schichten und in den „frühen“ Büchern relativ altes Material in der Rahmung vorhanden sind. In unserer Darstellung belassen wir jedoch alle Teile der Geschichte, die sich auf die Hauptgeschichte in der endgültigen Ausgabe des Mahabharata beziehen. Noch offensichtlicher ist die spätere Entstehung der Rahmenbücher des Ramayana, die aber auch in unserer Darstellung enthalten sind.

Wir haben in die Darstellung beider Epen keine Nacherzählung rein didaktischer Texte (insbesondere charakteristisch für das Mahabharata) eingeführt. Indem wir die Handlungsstränge des ersten und siebten Buches des Ramayana beibehalten, haben wir die Identifizierung von Rama mit einer Gottheit ausgeschlossen, die dem alten Gedicht eindeutig fremd ist; Auch für Krishna im Mahabharata scheint die Rolle der Hypostase von Vishnu eindeutig zweitrangig und überflüssig für die Entwicklung einer epischen Handlung zu sein.

Als Grundlage für die Darstellung des Epos über Krishna dient der Text des zehnten Buches des Bhagavata Purana.

Indem sie die Übersetzung durch eine Prosa-Transkription ersetzten, versuchten die Autoren dennoch, darin mittels der russischen Sprache den Stil und die Art der epischen Erzählung, das Bild- und Metaphersystem des Originals zu vermitteln, um dem Leser zu vermitteln, wie soweit möglich, die Merkmale seiner künstlerischen Originalität.

Wie aus dem oben Gesagten hervorgeht, erhielt die Legende der großen Schlacht von den drei Epen früher als andere literarische Form in der mündlichen Überlieferung, später entstand das Ramayana und noch später das Epos über Krishna. Dennoch haben wir in dieser Sammlung eine Reihenfolge übernommen, die der legendären „Chronologie“ der Ereignisse entspricht. Die Wirkung des Ramayana wird von der indischen Tradition einer tieferen Antike zugeschrieben als dem Krieg der Kauravas und Pandavas; Wir haben die Geschichte von Krishnas Kindheit und Jugend vor die Darstellung des Mahabharata gestellt, das von seiner Teilnahme an diesem Krieg und von seinem Tod erzählt. Die Einteilung in Kapitel und ihre Titel gehören durchgehend den Autoren der Ausstellung, und nur im Ramayana ist die Einteilung in sieben Bücher und ihre zum Original gehörenden Titel erhalten. Die Präsentation der Werke des Mahabharata und Ramayana ist in dieser Sammlung in der zweiten Auflage veröffentlicht. Der Text des „Ramayana“ blieb im Vergleich zur Erstausgabe (M., 1965) nahezu unverändert, die Darstellung von „The Tale of the Great Battle of the Descendants of Bharata“ (1. Auflage: M., 1963) wurde deutlich erweitert. Die Darstellung des Epos über Krishna gemäß dem Bhagavata Purana wird erstmals veröffentlicht.

Das religiöse und kulturelle Leben ganz Hindustans sowie des größten Teils des übrigen Asiens wurde stark von den beiden großen epischen Gedichten des Hinduismus beeinflusst – dem Mahabharata und dem Ramayana. Auch ohne die Frage nach ihrem rein literarischen Wert, der höchsten Ansprüchen genügt, zu berühren, sind diese Werke zu den bedeutendsten Denkmälern der Weltpoesie zu zählen.

Das Mahabharata ist im Grunde ein Werk, das älter ist als das Ramayana. Sein Kern ist uns aus jener fernen, in der Dunkelheit der Jahrhunderte verlorenen Epoche überliefert, die auf die Zeit der Entstehung der Hymnen des Rigveda, des ältesten literarischen Denkmals Indiens, folgte . Einige der im Mahabharata erwähnten Namen der Herrscher, heiligen Weisen und Priester finden sich auch in den Quellen der späten vedischen Ära, und es ist wahrscheinlich, dass die Handlung des Gedichts auf der Grundlage von Legenden im Zusammenhang mit einer großen Schlacht entstanden ist das geschah um 900 v. Chr.

Doch im Laufe der Jahrhunderte hat sich die Erzählung so sehr erweitert, so sehr um neue Charaktere und Ereignisse bereichert, dass ihre historischen Wurzeln nicht mehr erkennbar sind. Es gibt Grund zu der Annahme, dass der göttliche Held Krishna, der im uns bekannten Mahabharata eine so wichtige Rolle spielt, auf diese Weise in das Gedicht eintrat – er war in den militärischen Traditionen, aus denen sich das Gedicht entwickelte, nicht präsent. Verschiedene Sanskrit-Texte weisen darauf hin, dass das Gedicht ein oder zwei Jahrhunderte vor Beginn unserer Zeitrechnung, vielleicht sogar um 400 v. Chr., in einer Form, die sich von der heute bekannten nicht allzu sehr unterschied, in Nordindien weit verbreitet war.

Die Handlung des Mahabharata ist äußerst komplex. Wie die Legenden der Griechen über den Trojanischen Krieg, aus denen die Ilias als mythologischer und sagenumwobener Zyklus der alten Germanen hervorging, die sich im Nibelungenlied kristallisierte, erzählt das indische Epos vom grausamen Kampf der Helden, der sich in einen Krieg verwandelte der Vernichtung: Durch die Intrigen ihrer Cousins ​​– der heimtückischen Kauravas – werden die fünf Söhne von König Pandu des Königreichs ihrer Vorfahren beraubt, geben es sich aber nach einem erbitterten Kampf zurück, in dem alle ihre Feinde und fast alle Freunde umkommen.

In den Erzählabschnitten des Gedichts sind überall Anklänge an das Heldenzeitalter zu hören, in ihnen wird rein militärische Tapferkeit verherrlicht – Mut, Loyalität, Wahrhaftigkeit. Sowohl die Helden als auch die Bösewichte im Gedicht lehnen niemals eine Kampfherausforderung ab – sei es ein Schlachtfeld, ein Geschicklichkeitswettbewerb oder … Glücksspiel; Wenigen Hauptfiguren kann man Feigheit vorwerfen. Und die gesamte Atmosphäre der Hauptgeschichte des Gedichts ist die Atmosphäre einer Gesellschaft, die gerade den Stammesstaat verlassen hat, und die persönliche Hingabe an den Anführer und seine Stammesgenossen spielt immer noch eine sehr wichtige Rolle in seinem Leben.

Aber das Mahabharata, wie wir es kennen, enthält mehr als nur eine poetische Darstellung des legendären Krieges. Sein Text ist mit vielen verschiedenen eingefügten Episoden durchsetzt, die offensichtlich in einer späteren Zeit auftauchten, nachdem die Haupthandlung des Gedichts Gestalt angenommen hatte. Die umfangreichste dieser Einfügungen ist Shanti Parva, der zwölfte (von achtzehn) Teil bzw. das Buch des Epos, in dem der langsame Tod des verwundeten Bhishma, des ältesten Anführers der Kauravas, als Vorwand für ausführliche Lehrveranstaltungen dient Diskurse über Regierungswissenschaft, Ethik und Religion. .

Eine weitere eingefügte Episode ist mit der tödlichen Leidenschaft von Yudhishthira verbunden, dem ältesten der Heldenbrüder, der Würfel liebte, aber nicht wusste, wie man würfelt, was die Pandava-Brüder zwang, ins Exil zu gehen; Dies ermöglicht es, eine lange Geschichte über König Nala einzuleiten, einen noch „alteren“ Würfelliebhaber, der aufgrund seiner Sucht seine Frau und sein Königreich verlor und sie erst nach vielen Prüfungen zurückgab. Die in eleganten, leichten Versen erzählte Legende von Nala dient Sanskrit-Studenten oft als Einführung in die Sanskrit-Literatur. Stil und Inhalt scheinen mindestens so alt zu sein wie der Hauptinhalt des Gedichts; Diese Legende geht wahrscheinlich auf die vorbuddhistische Ära zurück, in der es kleine Königreiche mit starken Überresten von Stammesbeziehungen gab.

Die wichtigste Zwischenepisode des Mahabharata ist zweifellos die Bhagavad Gita, ein umfangreiches religiöses Gedicht, der maßgeblichste heilige Text des modernen Hinduismus und vielleicht das bekannteste Werk der Sanskrit-Literatur außerhalb Indiens, das in viele Sprachen übersetzt wurde; Die Bhagavad Gita wurde von Millionen gelesen, die sonst nichts über das epische Gedicht wissen, zu dem sie gehört. Der Vorwand, sie in das Mahabharata aufzunehmen, war die Erfahrung von Arjuna, dem dritten der Pandava-Brüder, kurz vor Beginn der großen Schlacht. Beim Gedanken an einen Kampf mit Freunden und Blutsbrüdern überkommen ihn bittere Zweifel, doch Krishna, der Mentor von Arjuna, stärkt seine Entschlossenheit durch ausführliche Abhandlungen über religiöse Pflichten (sie bilden den Inhalt der Bhagavad Gita, was ebenfalls wahrscheinlich ist). eine Verschmelzung von Versen aus verschiedenen Quellen); hier erscheint Krishna vor Arjuna als eine der Inkarnationen des Gottes Vishnu.

Es gibt eine Vielzahl kleinerer Episoden im Mahabharata, zum Beispiel die schöne und weithin bekannte Legende von der hingebungsvollen Frau Savitri, die ihren Mann aus den Klauen des Todesgottes rettete, die Legende von Rama (so etwas wie eine prägnante Darstellung). eines anderen, großen epischen Gedichts Indiens), der Legende von Shakuntala – in einer Version, die sich deutlich von der Handlung des berühmten Dramas von Kalidasa unterscheidet.

Alle diese zahlreichen erzählerischen und didaktischen Episoden wurden von verschiedenen Dichtern fünf Jahrhunderte lang in den Text des Mahabharata aufgenommen und trennten die beiden großen Epochen in der Geschichte Indiens – die Ära des Mauryan- und des Gupta-Reiches (von etwa 200 v. Chr. bis 300 n. Chr.). ). Aber bereits um 500 n. Chr. existierte das Epos ungefähr in der Form, wie wir es heute kennen.

Das endgültige Entstehungsdatum des „Mahabharata“ kann durch Aufzählung der im Text des Gedichts vorkommenden Stämme und Völker ermittelt werden. Darin werden beispielsweise die Hunnen-Ephthaliten (Weiße Hunnen) erwähnt, die den Indianern vor 400 n. Chr., als sie sich in Baktrien niederließen, kaum bekannt waren. Gleichzeitig sagt das Mahabharata nichts über andere Völker, wie zum Beispiel die Gurjars, die zuerst auftraten historische Bühne im VI Jahrhundert.

Und doch wurden seine Listen auch nach der Kanonisierung des Gedichts korrigiert und ergänzt (wenn auch nicht sehr bedeutsam), und daher gibt es drei Haupttexttraditionen des Gedichts. Gegenwärtig, nach der Veröffentlichung der großartigen Ausgabe des Mahabharata durch das Bhandarkara Institute of Oriental Studies in Pune, an der viele Gelehrte über vierzig Jahre lang gearbeitet haben, verfügen wir über einen fest etablierten Text des Gedichts, wie er Gestalt annahm das Ende der Gupta-Zeit.
Der enorme Umfang des Mahabharata macht es zu mehr als nur einem narrativen Epos, obwohl es möglich erscheint, die „narrativen Elemente“ aus dem Text des Gedichts zu extrahieren und es so nur als Legende über Helden darzustellen. Mit fast 100.000 Strophen mit jeweils mindestens 32 Silben kann dieses größte Gedicht der Welt wahrlich als Enzyklopädie des frühen Hinduismus bezeichnet werden.

Es gibt buchstäblich keinen einzigen Aspekt des religiösen, politischen und sozialen Lebens Indiens dieser Zeit, der nicht im Ma-habharata diskutiert würde, das ihn hauptsächlich aus der Sicht der Orthodoxen betrachtet
Talgdrüsenbrahmanismus. Das Gedicht enthält eine große Menge an didaktischem Material, aus dem die Dharmashastras (juristische Abhandlungen) und die Puranas (Sammlungen von Mythen, Legenden und Beschreibungen religiöser Bräuche, die seit Beginn der Gupta-Herrschaft entstanden sind) hervorgingen. Obwohl man der Historizität des Gedichts nicht trauen kann, ist es für Historiker dennoch von großem Interesse.

Die übermäßige Fülle des erbaulichen Elements im Mahabharata, die den Umfang des Gedichts erheblich steigerte, beeinträchtigte seine Popularität. Dennoch ist der Hauptinhalt des Mahabharata den einfachen Menschen in Indien gut bekannt, und Schriftsteller und Dichter vieler Generationen haben die Episoden des Gedichts wiederholt genutzt, um ihre eigenen poetischen, dramatischen und dramatischen Werke zu schaffen Prosawerke sowohl im Sanskrit als auch in den modernen Sprachen Indiens.

In den meisten Sprachen Indiens und Südostasiens gibt es gekürzte Versionen des Mahabharata mit weggelassenen Zwischenepisoden. Die Geschichte der fünf Heldenbrüder, weitgehend an lokale Geschmäcker und Traditionen angepasst, erfreut sich im Wayang (indonesisches Schattentheater) immer noch großer Beliebtheit. Nur die gebildetsten Menschen in Indien lesen das gesamte Mahabharata. In der uns überlieferten Form kann es kein „populärer Klassiker“ werden. Aber in Indien ist es so lange Zeit diente Schriftstellern vieler Generationen als Fundgrube an Handlungssträngen und Themen und ist in diesem Sinne bis heute von großer Bedeutung.

Das zweite der großen epischen Gedichte Indiens, das Ramayana, unterscheidet sich vom Mahabharata sowohl in seinem Inhalt als auch in seinem Charakter.

Dieses Gedicht erzählt vom rechtschaffenen Prinzen Rama, dem Sohn von
Dasaratha, König von Ayodhya, der durch die Intrigen seiner Feinde ins Exil gezwungen wurde. Zusammen mit seiner Frau, der schönen Sita, und seinem treuen jüngeren Bruder Lakshmana flüchtet Rama in die Wälder Zentral- und Südindiens. Viele Probleme und Nöte fallen den Wanderern zu, und die schrecklichste davon ist die Entführung von Sita durch Ravana, den Herrn der Dämonen und König der Insel Lanka (Ceylon).

Am Ende befreien die Brüder mit Hilfe der Affenarmee Sita, Rama erlangt sein Königreich zurück, doch diese Geschichte hat kein völlig glückliches Ende: Um die Untertanen zu beruhigen, lehnt Rama Sita ab – so die allgemeine Meinung. Sie verlor ihre Reinheit, nachdem sie das Haus eines anderen Mannes besucht hatte, obwohl sie im Gefängnis Keuschheit und Treue zu ihrem Ehemann bewahrte.

„Ramayana“ ist eine Legende über die Wanderungen und Abenteuer eines fast übernatürlichen Helden, sie ist voller Wunder aller Art, ihre Sprache ist raffiniert und edel. Sucht man nach europäischen Parallelen zum Ramayana, dann wird es nicht die Ilias oder gar die Aeneis sein, sondern Wolfram von Eschenbachs „Parzival“ oder „Wütend“.
vyy Roland „Ariosto. Die Wirkung von Wundern und übernatürlichen Kräften ist im ersten und letzten Teil der Geschichte am stärksten, wo Rama als Hypostase des höchsten Gottes Vishnu fungiert, der eine menschliche Gestalt annahm, um die Welt vor den Machenschaften böser Mächte zu retten. Deshalb wird Rama in Indien immer noch als Gottheit verehrt und das Ramayana gilt als heiliges Buch.

In dieser Legende gibt es viele dramatische und pathetische Episoden, die von tiefem Psychologismus geprägt sind. Es weckt in einem Menschen den Wunsch, mutig, hingebungsvoll und treu zu sein, verherrlicht das Gefühl der Vergebung und der menschlichen Freundschaft. Im Ramayana gibt es keine langen eingefügten Episoden, es ist in Stil und Inhalt einheitlicher als das Mahabharata und sein Umfang ist viel kleiner – ein Viertel des gesamten Mahabharata. Die Komposition des Gedichts ist perfekter und viele seiner Vergleiche und Metaphern erinnern an die exquisiten Klassiker der Sanskrit-Dichtung, wie etwa die Werke von Kalidasa.

Die Erzählung im Ramayana ist mit eigentümlichen lyrischen Exkursen durchsetzt, darunter wunderschöne Bilder der indischen Natur zu verschiedenen Jahreszeiten. (In den späteren Sanskrit-Gedichten, den Kavyas, wurden solche Abschweifungen obligatorisch.) Beispielsweise enthält der Bericht über Ramas Exil viele schöne Beschreibungen der Natur. Hier ist, was er über die Regenzeit sagt:

„Sehen Sie, wie schön die Wälder jetzt geworden sind: Grün von den langen, lauten Regenfällen, sie sind voller Farben des Gefieders tanzender Pfauen. Die donnernden Wolken sind erschöpft unter der Last überfließender Wasser und ruhen auf den Gipfeln der Berge, und neben ihnen rauschen in einer dünnen Kette jubelnd Kraniche wie vom Wind fortgetragene Lotusblütenblätter. Die erwärmte Erde ist mit Blumen und Kräutern bekleidet, wie eine Schönheit, eingehüllt in einen bunten Schleier ...“

Die Entstehung des Mahabharata-Epos wurde durch die Bemühungen mehrerer Geschichtenerzähler ermöglicht, die aufeinander folgten. Und obwohl es einem Autor zugeschrieben wird – dem Weisen Vyasa, obwohl seine Sprache im Allgemeinen korrekt und einheitlich ist, hat das Gedicht etwas Anonymes, das für die Folkloreliteratur charakteristisch ist. „Ramayana“ gilt auch als Schöpfung eines Autors – des Weisen Valmiki, der im ersten und siebten Lied des Gedichts als Zeitgenosse des Helden auftritt,
der Schutzpatron der empfangenen Sita, als ihr Mann sie vertreibt.

Es ist jedoch ganz klar, dass das Ramayana, obwohl die Komposition nicht so komplex ist wie das Mahabharata, das Werk mehrerer Autoren ist. Der Stil seines ersten und letzten Liedes unterscheidet sich deutlich vom Stil der fünf zentralen Lieder, die ein Ganzes bilden, und die sie ergänzenden Teile sind überhaupt nicht notwendig. In diesen fünf Liedern erscheint Rama (bis auf einige ganz offensichtliche Einfügungen) als sterblicher Held, während er im ersten und letzten Lied ein vergöttlichter Held ist, die Inkarnation des großen Gottes Vishnu.

Es gibt viele andere Beweise, die eindeutig belegen, dass die endgültige Ausgabe des Ramayana von mindestens zwei oder drei Autoren verfasst wurde. Allerdings am meisten Ein wichtiger Teil Die Erzählung gehört dem Genie eines Mannes, eines wahren Dichters, der viel raffinierter und sensibler ist als die namenlosen Verfasser des Mahabharata.

Wie bereits erwähnt, enthält das Mahabharata eine Zusammenfassung der Handlung des Ramayana. Daher könnte es den Anschein haben, dass es bereits zu einer Zeit existierte, als der Prozess der Zusammenstellung des Mahabharata gerade abgeschlossen wurde. Doch das Ramayana
vielleicht wurde es später als das Mahabharata gebildet; sein zentraler Teil entstand wahrscheinlich spätestens zu Beginn unserer Zeitrechnung. Die Hauptstadt der königlichen Familie Kuru, Hastinapur, um die sich die Handlung des Mahabharata abspielt, lag im westlichen Teil des Gangesbeckens, 80 Kilometer nördlich des modernen Delhi*. Ayodhya, die Hauptstadt von Ramas Königreich, liegt im Osten von Uttar Pradesh, und der westliche Teil des Subkontinents spielt in der Erzählung des Ramayana fast keine Rolle.

Im Mahabharata gibt es fast keine Erwähnungen des Deccan und des Dravidians südlich von Indien (mit Ausnahme der Aufzählung von Orten und Völkern, die ganz offensichtlich bereits im Laufe des Mahabharata entstanden sind).
jahrhundertealte Politur des Epos). Gleichzeitig spielen diese Regionen sowie Ceylon im Ramayana eine sehr wichtige Rolle, obwohl sie als unbekannte und wilde Orte beschrieben werden, als Wohnsitz von Dämonen und Affen, die wie Menschen sprechen und handeln. Der Hof von König Dasaratha im Ramayana ist der Hof eines typischen indischen Herrschers der klassischen Ära und nicht eines Stammesführers wie im Mahabharata, wo der König nur der Erste unter gleichberechtigten und oft widerspenstigen Stammesangehörigen ist. Obwohl Rama nach indischer Tradition viele tausend Jahre älter ist als die Helden des Mahabharata, spiegelt das Ramayana einen höheren Entwicklungsstand der indischen Kultur wider.

Eine ungewöhnliche, aber wenig ausdrucksstarke Version der Legende über Rama ist in der Literatur einer der buddhistischen Sekten (Theravadins) überliefert. Dies deutet auf die tatsächliche Existenz eines bestimmten Herrschers namens Dasaratha mehrere Jahrhunderte vor der Geburt des Buddha hin, dessen rechtschaffener Sohn Rama zunächst vertrieben wurde, dann aber sein rechtmäßiges Königreich wiedererlangte. Der dramatischste Teil der Geschichte – die Entführung von Ravana Sita und ihre Befreiung aus der Knechtschaft – fehlt jedoch in der buddhistischen Version. Dies überzeugt davon, dass das Ramayana, wie andere Heldengeschichten der Antike und des Mittelalters, eine Mischung aus heterogenem Material ist, das aus vielen Quellen zusammengetragen wurde, und dass es einige der meisten anfangs überhaupt nicht enthielt interessante Episoden reifes Epos.

„Ramayana“ und „Mahabharata“ sind nur Legenden und keine wahre Geschichte, nicht einmal eine Widerspiegelung des historischen Prozesses der Eroberung des Deccan durch die Arier. Wissenschaftler haben große Anstrengungen unternommen, um das verworrene Wirrwarr des Nibelungenliedes oder des Rolandsliedes zu entwirren, und haben bewiesen, dass darin nicht viel historisch Verlässliches steckt. Warum sollten indische Epen historisch gesehen zuverlässiger sein als ihre europäischen Gegenstücke? Das Mahabharata und das Ramayana sind viel mehr als bloße historische Erzählungen: Sie sind die größten Werke der Weltliteratur und dienen seit etwa zwei Jahrtausenden vielen Millionen Menschen als Inspirationsquelle.

Der Einfluss des Ramayana auf das spirituelle Leben des hinduistischen Indiens war größer als der des Mahabharata. Es wurde in fast alle Sprachen Indiens und die meisten Sprachen Südostasiens übersetzt oder häufiger lose transkribiert, wodurch die Geschichte von Rama an die Besonderheiten der lokalen Kultur angepasst und zu einem Teil der Geschichte gemacht wurde lokale Tradition. Viele Generationen ungebildeter Bauern hörten immer wieder dem Ramayana und ließen sich nicht nur von dieser spannenden und berührenden Geschichte mitreißen, sondern lernten von ihren Helden auch Liebe, Geduld, Gehorsam, Mut und Wahrhaftigkeit.

Rama ist seit langem das Ideal des indischen Mannes und Sita das Ideal der indischen Frau. Rama gehorcht seinen Eltern immer und respektiert sie.
Er ist voller Liebe zu Sita, versucht sie vor allem Unglück zu schützen, er ist seinen Freunden und Verwandten treu und ergeben, er ehrt demütig die Götter, Priester und Weisen, er ist barmherzig und freundlich zu seinen Untertanen, er ist gerecht und nachsichtig gegenüber Feinden. Sitas Loyalität, ihre Hingabe an ihren Mann und seine Familie sind grenzenlos, aber sie verfügt auch über große Tapferkeit, sie ist bereit, sogar ihr Leben zu opfern, um ihre Ehre zu schützen.

Die Legende von Rama ist seit vielen Jahrhunderten Teil des kulturellen Erbes. Buddhistische Länder- Burma, Thailand, Kambodscha. Muslime – Indonesier und Malaysier, die das „Ramayana“ lange vor ihrer Konvertierung zum Islam kennengelernt haben, bewundern dieses alte indische Gedicht noch immer. Sie passten es nur geringfügig an die Anforderungen ihrer Religion und die Unterschiede in den kulturellen Traditionen der Bevölkerung des südostasiatischen Archipels an. Allerdings lehnt die muslimische Tradition in Indien selbst und in Pakistan diese alten Geschichten vollständig ab, obwohl während der Herrschaft der Moguln beide epischen Gedichte ins Persische übersetzt wurden.

Eine so lange und anhaltende Popularität der beiden epischen Gedichte ist zweifellos darauf zurückzuführen, dass sie bereits in einem sehr frühen Stadium ihrer Existenz an die Bedürfnisse des Hinduismus der vishnuitischen Überzeugung angepasst wurden. , in einer körperlichen, sterblichen Form, zu retten die Welt, und am Ende des jetzt erlebten „Eisernen Zeitalters“ wird er zum zehnten Mal inkarnieren, um das „Goldene Zeitalter“ wiederzubeleben. Von diesen zehn Inkarnationen von Vishnu werden Rama und Krishna am meisten verehrt: Die erste ist der Held des Ramayana, die zweite ist eine der Hauptfiguren des Mahabharata.

So wurden die epischen Gedichte Indiens zu heiligen Büchern – einer Art neues Testament des Hinduismus (in diesem Vergleich fungiert die ältere vedische Literatur als altes Testament). Nur Männer höherer Kasten, insbesondere Brahmanen, konnten die Veden studieren, und epische Gedichte waren gemeinfrei – sie wurden sogar von Frauen, Kindern und Unberührbaren angehört, gelesen und auswendig gelernt. Daher ist ihr Einfluss auf religiöses Leben Indien war lange Zeit viel stärker als der Einfluss der Veden und Upanishaden.

Den Anhängern des Krishna-Kults stehen auch andere klassische Texte zur Verfügung, etwa das Harivansha und das Bhagavata Purana. Und für Bewunderer der höchsten Gottheit in Form von Rama ist das Ramayana in seinen zahlreichen Übersetzungen und Bearbeitungen zu einer echten Bibel geworden.

Das auf Hindi verfasste Ramayana von Tulsi Das war das einzige religiöse Werk, das den jungen Mahatma Gandhi zutiefst beeindruckte, der bis zu seinen letzten Lebenstagen Gott beim Namen Rama nannte. Eine weitere großartige Quelle
Gandhis Inspiration war die Bhagavad Gita – einer der Teile des Mahabharata.

Es ist durchaus möglich, dass einige; Vertreter der neuen Generationen von Dianen spüren bereits die Unanwendbarkeit vieler moralischer Grundsätze dieser Gedichte unter modernen Bedingungen Eines ist sicher: Sie sind so tief in das Herz der Diy-Kultur eingedrungen, ihr künstlerischer Wert ist so hoch, dass von Vergessenheit keine Rede sein kann.

Für einen Ausländer, der die Kultur des hinduistischen Indien, die Grundwerte und Ideen des Hinduismus verstehen möchte, nein die beste Vergütung als das Mahabharata. und Ramayana. Wenn wir natürlich vom modernen westlichen Literaturgeschmack ausgehen, kann eine kluge und sorgfältige Reduzierung von Gedichten ihren künstlerischen Wert steigern. Leider wurde bisher wenig unternommen, um ausländische Leser mit diesen Gedichten bekannt zu machen. Und obwohl es für einige andere Sprachen vollständige Übersetzungen ins Englische gibt, vermittelt keine davon dem Leser des 20. Jahrhunderts den mächtigen Atem des Mahabharat, die Eleganz der Dialoge und die Schönheit der Beschreibungen der Natur des Ramayana. Es sind neue, qualitativ hochwertige, vorübergehend gekürzte Übersetzungen dieser epischen Gedichte erforderlich. Nur in diesem Fall wird es möglich sein, die Größe und Schönheit dieser Werke zumindest teilweise der breiten Masse der Leser in den Ländern zu vermitteln, in denen sie vorhanden sind nie bekannt geworden.

Seit der klassischen Ära des Sanskrit-Dramas – sechzehn Jahrhunderte lang – und bis heute greifen Dichter, Dramatiker, Bildhauer und Filmemacher ständig darauf zurück literarische Denkmäler Antiquitäten, deren künstlerischer Charme in immer größerem Maße ihre kreative Inspiration nährt.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass der allererste indische Film, Raja Harishchandra, 1913 von Dhandiraj Gobind Phalke gedreht wurde. entstand auf der Grundlage der mythologischen Legende, die im ganzen Land gesungen wird.

Die Legende erzählt von König Harishchandra, der für seinen Adel und seine Wahrhaftigkeit berühmt war. Einmal verlangte Vishwamitra, ein weiser Brahmane, der aus der epischen Literatur Indiens bekannt ist, von Harishchandra ein Opfergeschenk, das den Brahmanen gebracht wurde, und der König bot Vishwamitra an, alles zu nehmen, was er wollte: „Gold, Sohn, Frau, sich selbst, Leben, Königreich und Glück.“ ” . Brahman nahm dem König all seinen Besitz weg und hinterließ ihm nur ein schweres Gewand aus Birkenrinde, um seine Nacktheit, seine Frau und seinen Sohn zu bedecken. Der König erlebt unsägliches Leid und Elend, opfert seinen Sohn und ist bereit, seine Frau zu opfern, doch dann erscheinen die Götter und laden ihn ein, ihnen in den Himmel zu folgen.

Der Film war ein großer Erfolg. Egal wie groß das Interesse an ausländischen Filmen zuvor war, das Publikum freute sich, auf der Leinwand eine vertraute, traditionelle Handlung zu sehen, die in ihrem Heimatland inszeniert und von indischen Schauspielern gespielt wurde.

Die Wirkung des Films war wirklich überwältigend. Als Krishna in einem der folgenden Filme von Phalke auf der Leinwand erschien, fielen die Männer und Frauen im Saal auf ihre Gesichter. Dieser spontane Impuls war kein naiver Akt von Menschen, die die Inkarnation eines wahren Gottes auf der Bühne annahmen – die Verehrung galt dem Symbol und nicht dem Schauspieler, der ihn darstellte.

In den ersten zehn Jahren seines Bestehens basierte das indische Kino fast ausschließlich auf dem Material mythischer Erzählungen aus dem Mahabharata und dem Ramayana. Indische Regisseure erkannten sehr bald die Popularität
B. D. GARGA ist ein indischer Filmkritiker und Historiker, Autor zahlreicher Artikel über das Kino und Regisseur mehrerer Dokumentarfilme über die indische Kinematographie.
Diese beiden großartigen Gedichte sind unvergänglich und stellen eine unerschöpfliche Quelle dramatischer Handlungsstränge dar, die an den Geschmack jedes Publikums angepasst werden können.

Während der Blütezeit des Mehrteilers, als „Polinas gefährliche Abenteuer“ Hollywood zu Millionenverdiensten verhalfen, zollten indische Regisseure, wie viele andere auch, dieser Richtung Tribut, allerdings auf ihre ganz eigene Art und Weise. In den epischen Gedichten, insbesondere im Ramayana, entdeckten sie einen Vorrat dynamischer Handlungsstränge – das Hauptelement eines Serienfilms.

Einer der ersten Filme dieser Art, der in Indien gedreht und in mehreren Serien gezeigt wurde, ist The Banishment of Rama (1918). Egal wie atemberaubend die Aufnahmen waren, in denen Miss Pearl White in den verführerischsten Posen aus einem Flugzeug baumelte oder aus einem brennenden Gebäude sprang, diese Heldin konnte den Vergleich mit dem Affengott Hanuman nicht ertragen, der in der Luft schweben oder einen Berg heben konnte mit einem kleinen Finger. Hinter jedem Baum in den Wäldern, in denen sie während ihres Exils umherwanderten, lauerte Gefahr auf Rama und seine schöne Frau Sita. Und was könnte für den Zuschauer spannender sein als das Duell zwischen Rama und Ravana, dem Herrn der Dämonen? In diesem Kampf schneidet Rama alle zehn Köpfe Ravanas nacheinander ab, und jedes Mal wächst ein neuer anstelle des abgeschnittenen Kopfes nach.
Das Mahabharata ist nicht nur das ältere der beiden Gedichte; es ist groß und enthält eine größere Anzahl von Traditionen; Geschichten über Nala und Damayanti, über Shakuntala (von Kalidasa in seinem gleichnamigen Drama verewigt), über Savitri und natürlich bezaubernde poetische Dialoge zwischen Arjuna und Krishna, die ein eigenes Buch bilden – „Bhagavad Gita“.

Alle diese Geschichten eignen sich leicht für eine Verfilmung. Die beliebteste davon ist vielleicht die Legende von Nala und Damayanti – eine Geschichte über ein schönes Mädchen, um dessen Gunst die Götter mit ihrer Geliebten – einer einfachen Sterblichen – konkurrierten und besiegt wurden. Das alte Legende- Beweise für den humanistischen Inhalt der traditionellen Kultur: Götter, die mit rein menschlichen Schwächen ausgestattet sind; Ehefrauen, die für ihre Schönheit und Weisheit gefeiert wurden; furchtlose Männer, die als Sieger aus dem Kampf mit den Göttern hervorgehen.

Die möglichen filmischen Möglichkeiten dieser Legende liegen auf der Hand, und der erste Versuch, sie zu verfilmen, wurde bereits 1919 von Madan Tieters in Kalkutta unternommen. Regie führte Eugenio de Liguoro. Seitdem wurde die Legende von Nala und Damayanti mindestens zwanzig Mal verfilmt, hat aber nicht an Popularität verloren.

Mit dem Aufkommen des Tonkinos ist das Interesse an Drehbüchern, die auf epischen Gedichten basieren, noch stärker gestiegen. Bezeichnenderweise gilt der mythologische Film „König von Ayod-hya“ als der beste unter den frühen Tonfilmen. Etwas später, im Jahr 1934, erschien der Film „Sita“ unter der Regie von Devaki Bose und ist bis heute vielleicht die beste filmische Verkörperung des „Ramayana“.

Bei der Enthüllung seines Plans nutzte Devaki Bose künstlerische Technik Charakteristisch für das indische Drama. Dramaturgische Werke des antiken Sanskrit begannen meist mit einem traditionellen Prolog, in dem der Hauptdarsteller oder Erzähler (sutradhara) den Inhalt erzählte oder bestimmte Punkte des Stücks kommentierte. Bose beginnt seinen Film mit einem solchen Kommentar und illustriert ihn mit Fresken, die Episoden aus dem Leben von Rama und Sita darstellen.

Während des Zweiten Weltkriegs stieg der Bedarf an Unterhaltungsfilmen enorm, und kommerzielle Unternehmen gingen daher den Weg des geringsten Widerstands. Auch indische Filme dieser Zeit zeigen deutliche Anzeichen von Niedergang und Verfall. Es ist jedoch bezeichnend, dass die besten Gemälde dieser Zeit „Ram Rajya“ („Die Herrschaft Ramas“) und „Shakuntala“ waren; Das erste basiert auf dem Ramayana, das zweite auf dem Mahabharata.

Der Höhepunkt des Films „Ram Rajya“ ist die Episode, in der Rama, überzeugt davon, dass Sita, nachdem sie eine Gefangene Ravanas geworden war, ihm treu geblieben ist, sie dennoch ausschließt, nachdem er eine unhöfliche Bemerkung gehört hat, die ihre Ehre in Frage gestellt hat. W. Bhatt, Regisseur des Films, erinnert sich an die Reaktion des Publikums auf diese Episode des Films, als er ihn in New York zeigte. „Viele haben mich gefragt, warum der edle Rama dem Wunsch des Volkes nachgab, obwohl er sicher war, dass Sita unschuldig war. Ich antwortete, dass dies offenbar der Unterschied zwischen den demokratischen Königen des Westens und den Königen des Ostens sei: Edward VIII. verließ das Volk für seine Frau; Rama entsagte seiner Frau zum Wohle seines Volkes.

Russische Übersetzungen und Studien des Mahabharata und Ramayana

Europa lernte das altindische Epos erstmals im Jahr 1785 kennen, als der englische Kaufmann und Gelehrte Charles Wilkins einen Auszug aus dem Mahabharata, der berühmten Bhagavad Gita, in seine Muttersprache übersetzte. Drei Jahre später (1788) erschien in Russland eine Übersetzung von Wilkins‘ Buch, die von A. A. Petrov angefertigt und in der Druckerei des berühmten Pädagogen – Demokraten N. I. Novikov – gedruckt wurde. Diese Übersetzung – „Baguat-Geta oder Gespräche von Krishna mit Arjun“ – ist längst zu einer bibliografischen Rarität geworden, und obwohl sie nicht aus dem Original stammt, behält sie dennoch ihre Bedeutung als Beweis für das Interesse, das die gebildete russische Gesellschaft seit langem hegt die Schätze der fernen indischen Kultur. Kultur.

Im ersten Drittel des 19. Jahrhunderts veröffentlichten St. Petersburger und Moskauer Zeitschriften (Competitor of Education and Charity, Moscow Telegraph, Sovremennik usw.) regelmäßig neue Auszüge aus dem Mahabharata und Ramayana, übersetzt aus europäischen Sprachen, sowie kleine Informationen und Rezensionen von Werken zur Sanskrit-Literatur, die in verschiedenen Ländern veröffentlicht wurden.

Im Jahr 1835 erschien unter enger Beteiligung von V. G. Belinsky die erste Übersetzung direkt aus dem Sanskrit eines der Lieder der Legende über Nala in der Zeitschrift Teleskop, die P. Ya. Petrov, Professor an der Sanskrit-Abteilung der Moskauer Universität, gehörte. Anschließend übersetzte er mehrere weitere Episoden des Mahabharata (Die Geschichte vom Fisch, Die Entführung von Draupadi, Die Geschichte von Savi-tri); Alle diese Veröffentlichungen zeichnen sich durch hervorragende Kenntnisse der Originalsprache, literarischen Geschmack und umfassende wissenschaftliche Kenntnisse des Übersetzers aus.

Gleichzeitig mit P. Ya. Petrov arbeitete ein weiterer russischer Sanskritologe K. A. Kossovich fruchtbar an den Übersetzungen der Texte des altindischen Epos. Kritische Studien zum Mahabharata und zum Ramayana. Obwohl K. A. Kossovich die meisten „Vorlesungen“ – entsprechend den Bedürfnissen der Öffentlichkeit – der Darstellung des Inhalts indischer Gedichte widmete, macht er in ihnen dennoch eine Reihe interessanter wissenschaftlicher Beobachtungen, insbesondere zu die Verbindung des indischen Epos mit dem griechischen.

Nach den Werken von P. Ya. Petrov und K. A. Kossovich verloren Übersetzungen aus dem Mahabharata und Ramayana aus europäischen Sprachen ihre frühere Bedeutung.
nie, obwohl sie weiterhin sporadisch erschienen: das zweite Buch

„Ramayana“ in der Übersetzung von Y. A. Romensky, „Bhagavad Gita“ – A. P. Kaznacheeva, Exposition von „Mahabharata“

G. Smirnova. Zu beachten ist die poetische Übersetzung (in Hexametern) aus dem deutschen „Nal und Damayanti“ von V. A. Schukowski (die erste Ausgabe erschien 1844 und wurde seitdem viele Male nachgedruckt). Das Können des Dichters, seine Fähigkeit, in den Geist und die Besonderheiten einer fremden Kultur und Poesie einzudringen, verliehen der Übersetzung einen hohen künstlerischen Wert. Ich begrüße das Erscheinen der Übersetzung von V. A. Schukowski,
G. Belinsky schrieb, dass „die russische Literatur in ihm eine wichtige Errungenschaft erlangte“. (Ende des 19. Jahrhunderts schuf der Komponist A. S. Arensky auf der Grundlage der Übersetzung von Schukowski die Oper „Nal und Damayanti“.)

Wenn die Liste vorrevolutionärer russischer Übersetzungen des Mahabharata und Ramayana recht umfangreich ist, dann die grundlegende wissenschaftliche Arbeiten laut Sanskrit-Epos leider nicht so sehr. Russische Indologie vertreten durch ihre prominentesten Vertreter - I.P. Minaev,

F. Oldenburg und F. I. Shcherbatsky – sie widmete ihr Hauptaugenmerk der Philosophie und Literatur des Buddhismus und wandte sich relativ selten epischen Denkmälern zu.

Erwähnenswert ist jedoch I. P. Minaevs „Outline of the Most Important Monuments of Sanskrit Literature“ (1880), in dem den Merkmalen des Mahabharata und Ramayana viel Raum eingeräumt wird und mehrere Auszüge aus Gedichten beigefügt sind; ein Artikel des Akademiemitglieds F. E. Korsh „Die Erfahrung der rhythmischen Erklärung des altindischen episch-didaktischen Versmaßes „Shloka“, das bis heute seine wissenschaftliche Bedeutung nicht verloren hat; ein Artikel von S. F. Oldenburg „Zur Frage des „Ma-habharata“ in der buddhistischen Literatur“ (1896), „Indische Literatur“ (1919) usw.

Die Wiederbelebung des Interesses an den Problemen des indischen Epos in der sowjetischen Orientalistik ist größtenteils auf die Werke und wissenschaftlichen Aktivitäten des Akademiemitglieds A.P. Barannikov zurückzuführen. Aus der Hindi-Sprache übersetzte er vollständig die Version des Ramayana des Dichters Tulsi Das – „The Sea of ​​​​Ramas Heldentaten“. Im Zuge der Arbeit an der Übersetzung veröffentlichte A.P. Barannikov eine Reihe von Artikeln, in denen er die Poetik des indischen Epos, die Beziehung zwischen den Gedichten von Tulsi Das und Valmiki und einige andere Fragen von grundlegender Bedeutung für die Geschichte des Epos untersuchte Kreativität in Indien.

Auf Initiative von A. P. Barannikov begannen sowjetische Wissenschaftler 1939 mit einer vollständigen akademischen Übersetzung des Mahabharata ins Russische. Zwei
P. A. Greaney, ähm

Institut für Weltliteratur der Akademie der Wissenschaften der UdSSR
Das erste der achtzehn Bücher dieser Übersetzung des Leningrader Sanskritologen V. I. Kalyanov ist bereits veröffentlicht (1950 und 1962), das dritte wird bald erscheinen. Die Übersetzung basiert auf der neuesten kritischen Ausgabe des Textes des Epos, die in der Stadt Pune erstellt wurde, zeichnet sich durch ein hohes Maß an wissenschaftlicher Genauigkeit aus und ist hervorragend kommentiert.

Parallel zur wissenschaftlichen Veröffentlichung des Mahabharata wurden seit 1955 in Aschgabat Ausgaben der Übersetzung des Mahabharata veröffentlicht, die dem Akademiker der Akademie der Wissenschaften der Turkmenischen SSR B. L. Smirnov gehörte. In relativ kurzer Zeit (1955–1963) wurden sieben solcher Ausgaben veröffentlicht, die etwa 25.000 Verse oder etwa ein Viertel des gesamten kolossalen Bandes des Gedichts abdeckten.

B. L. Smirnov wählte geschickt Auszüge für seine Übersetzung aus, darunter sowohl die wichtigsten philosophischen Texte des Epos („Bhagavad Gita“, „Anugita“, „Mok-shadharma“ usw.) als auch für ihn charakteristische Erzählabschnitte („Die Legende von Rama“) “, „Walking Along the Springs“, „Highlander“) und allgemein anerkannte Meisterwerke der Weltpoesie („The Book of Wives“, „The Tale of Nala“, „The Tale of Savitri“). B. L. Smirnovs Einführungsartikel zum Thema Übersetzungen, in denen er eine Reihe wichtiger und wichtiger Themen behandelt Umstrittene Probleme moderne Indologie – wie die philosophische Bedeutung des Mahabharata, seine ethischen Ideen, historischer Hintergrund, visuelle Mittel usw.

Die Bedürfnisse eines breiten Leserkreises, der sich mit dem altindischen Epos vertraut machen möchte, können durch die literarischen Darstellungen des Mahabharata in russischer Sprache von G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin und V. G. Erman (1963) und des Ramayana von V. G. Erman befriedigt werden und E. N. Temkin (1965). Dies ist eine ziemlich detaillierte Paraphrase beider Gedichte; Den Autoren ist es weitgehend gelungen, die stilistischen Merkmale und die künstlerische Originalität des Sanskrit-Originals zu vermitteln.

Der moderne Stand der Erforschung des altindischen Epos macht den russischen Leser mit einem kleinen, aber informativen Buch von I. D. Serebryakov „Ancient Indian Literature“ bekannt.

Institut für Weltliteratur der Akademie der Wissenschaften der UdSSR. Gorki und das Institut der Völker Asiens der Akademie der Wissenschaften der UdSSR führten im Zusammenhang mit der bevorstehenden Veröffentlichung der zehnbändigen Geschichte der Weltliteratur eine Reihe spezifischer Studien durch; einige davon haben bereits begonnen. Zweifellos wird der sowjetische Leser in den beiden großen indischen Epen noch viel lernen und viel für sich entdecken.
Russische Übersetzungen und Studien des Mahabharata und des Ramayana

Wie die gesamte Werkmasse des Heldenepos beziehen sich Mahabharata und Ramayana auf historische Erzählungen und bewahren in ihrem Inhalt die Erinnerung an reale Ereignisse, die sich vor vielen Jahrhunderten ereigneten. Der Begriff der Geschichtlichkeit ist vor allem auf das Mahabharata anwendbar, das sich selbst „itihasa“ (wörtlich: „es geschah tatsächlich“) oder „Purana“ („Erzählung der Antike“) nennt und von einem mörderischen Krieg innerhalb des Bharat-Stammes erzählt, der Historikern zufolge war es an der Wende vom 2. zum 1. Jahrtausend v. Chr. Epoche. Aber die historische Grundlage des Ramayana ist weniger klar. Aber auch hier glauben Historiker, dass Rama die Insel Lanka (anscheinend das heutige Ceylon) besuchte, um nach seiner Frau zu suchen, die vom Herrn der Rakshas-Dämonen Ramayana gefangen genommen wurde. Per. V. Potapova. 1986.S.110. zeigt uns in einer fantasieverzerrten Form den Kampf der Eroberer Indiens – der indogermanischen Stämme der Arier mit den Eingeborenen des indischen Südens, und diese Ereignisse, die den historischen Plan der Gedicht, muss etwa dem 14.-12. Jahrhundert v. Chr. zugeschrieben werden. e.

Im Vergleich zu anderen Nationalepen erhielt die Zeit, aus der Legenden wie das Mahabharata und das Ramayana hervorgingen, in der wissenschaftlichen Gemeinschaft einen besonderen Namen – das „Heldenzeitalter“. Aber wie immer vergeht viel Zeit zwischen dem heroischen Zeitalter und der epischen Poesie, die es preist.

Auch hier wird das Bharata-Epos erstmals in der indischen Literatur erst im 4. Jahrhundert v. Chr. erwähnt. h., und radikal, in der Form, in der es uns überliefert ist, wurde das Mahabharata im III.-IV. Jahrhundert n. Chr. geformt. Etwa zur gleichen Zeit – und das ist eine Länge von fünf oder sechs Jahrhunderten – wird das Ramayana von A. L. Basch aufgeführt. Warum bringt es nur ein sehr verzerrtes Echo vergangener Jahre mit sich und verbindet es darüber hinaus auf komplexe Weise mit den historischen Echos von in den nächsten Jahren.

Das Sanskrit-Epos erzählt zwar von den alten Völkern aus der Zeit der Besiedlung der Arier in Indien: den Bharatas, Kuru, Panchalas und anderen, aber gleichzeitig spricht es auch von den Griechen, Römern, Sakas, Tochariern, Chinesen, anders als über solche Völker, die den Indianern erst an der Wende einer neuen Ära bekannt wurden. In den Inhalten des Mahabharata und des Ramayana sind die Merkmale des Ursystems und der Stammesdemokratie deutlich zu spüren, es werden auch Stammesstreitigkeiten und Kriege um Vieh beschrieben, aber sie kennen auch mächtige Staaten, die ganz Indien unterwerfen wollen (z. B , dies ist das Reich von Magadha (2. Hälfte 1 v. Chr.). Was den sozialen Hintergrund des Epos betrifft, so besteht es aus einem relativ späten System von vier Varnas: Brahmanen – Geistliche, Kshatriyas – Krieger, Vaishyas – Kaufleute, Handwerker und Bauern und Shudras – angeheuerte Arbeiter oder Sklaven. Betrachten Sie die Hauptstädte der Helden des Mahabharata: Dies ist Hastinapura, und auch die Hauptstadt von Rama, Ayodhya, werden in den Gedichten als bevölkerungsreiche, wunderschön gestaltete Städte dargestellt, die mit einer großen Anzahl von Palästen und majestätischen Gebäuden geschmückt sind, die befestigt wurden mit tiefsten Wassergräben und einem Befestigungssystem. Übrigens, wie jüngste Ausgrabungen an der Stelle der ehemaligen Hauptstadt Hastinapura, Temkin E.N., Erman V.G. Mythen des alten Indiens zeigen. M., 1975.S.104, ganz am Anfang des 1. Jahrtausends v. Chr. Damals war es eine Ansammlung einfacher Hütten mit nur wenigen Backsteinhäusern.

Sowohl das Mahabharata als auch das Ramayana befassen sich oft mit Bräuchen, die ihre Wurzeln in der Antike haben und auf primitiven Vorstellungen von Moral basieren. Wir können hier über die Ehekämpfe während der Hochzeit von Draupadi und Sida lesen, über Swayamvar (dies ist die Wahl des Bräutigams durch die Braut) Savitri, über den Brauch der Levirata – Ehen mit den Frauen des verstorbenen Bruders, über den Diebstahl von Bräuten, über Polyandrie – die Hochzeit von fünf Pandavas mit Draupadi usw. Ebd. S.100.

Letztendlich vermittelt uns das Epos in der fortschreitenden Entwicklung vom antiken Glauben bis zu den Ansichten der klassischen Ära die ideologischen und religiösen Lehren Indiens. In einigen Kapiteln des Epos spielen die alten vedischen Götter, zu denen Indra, Vayu, Ashvins und Surya gehören, die Hauptrolle. So wurden sie zu den göttlichen Vätern der Helden der Mahabharata Pandavas und ihres Halbbruders Karna Adiparva. Ed . A. P. Barannikova. St. Petersburg,. 2006.S.432 .. In anderen Kapiteln treten die vedischen Gottheiten in den Hintergrund und die höchste hinduistische Göttertrias: Brahma, Vishnu und Shiva ist hier von größter Bedeutung. Die Rolle von Vishnu wird besonders in den Gedichten hervorgehoben: Im Mahabharata erscheint er in seiner irdischen Inkarnation von Krishna und im Ramayana als Rama. Man könnte meinen, dass sowohl Krishna als auch Rama in den frühen Quellen des Epos noch keinen göttlichen Heiligenschein hatten, aber in dem Text, der uns überliefert ist, sind sie die beiden Hauptavatare des Erlösergottes, der auf die Erde kam der Feiertag der Wahrheit, und Vishnu ist dort nicht nur ein Gott, sondern „höchstes Wesen“, „höchster Gott“, „Anfang und Ende der Welt“. Alle diese Veränderungen stehen in direktem Zusammenhang mit der Predigt des Vishnuismus und den Kulten von Vishnu-Krishna und Vishnu-Rama in Indien zu Beginn unserer Zeitrechnung. Aber mit neuen religiösen Mustern drangen auch neue philosophische Haltungen in das Epos ein (zum Beispiel Karma – die Vorherbestimmung des Lebens jedes Lebewesens durch seine Tat in vergangenen Geburten, Dharma – das höchste moralische Gesetz, Moksha – Befreiung von den Fesseln von Wesen), das später eine große Rolle in der moralischen epischen Lehre spielte.

Aber es scheint, dass die Vermischung verschiedener historischer Schichtungen innerhalb der Grenzen einer Quelle unglaublich zu deren innerem Zerfall hätte führen müssen. Schließlich werden die Legenden und Mythen der heroischen Ära irgendwie ihre Unvereinbarkeit mit den künstlerischen Grundlagen einer späteren Ära offenbaren. Dies geschah jedoch nicht mit „Mahabharata“ und „Ramayana“, gerade weil sie, wie viele andere Epen, von Natur aus Denkmäler der mündlichen Poesie von A. L. Basch darstellen. Zeit ist es Eigentum vieler aufeinanderfolgender Generationen und für Jahrhunderte lang wurden Mahabharata und Ramayana in der verbalen Tradition geschaffen, und die Unauflöslichkeit dieser Tradition, die Natürlichkeit und Fortschrittlichkeit der Veränderungen schufen die Voraussetzungen für die künstlerische und konzeptionelle Einheit der Gedichte in jeder Periode ihrer Entstehung bis hin zu denen danach wurden finalisiert.

Zwei Epen selbst erzählen uns, wie sie entstanden sind, und sprechen insbesondere von der mündlichen Überlieferung. „Ramayana“ schreibt, dass ihre Legenden von Mund zu Mund weitergegeben wurden, sie wurden zur Lautenbegleitung gesungen und ihre ersten „Sänger“ waren die Söhne Ramas – Kusha und Lava. Ramayana.V. G. Erman, E. N. Temkin. M., 1965. S.125. Das Mahabharata nennt uns auch die Namen mehrerer seiner Erzähler. Darüber hinaus erklärt einer von ihnen, Ugrashravas, dass er die Kunst des Erzählens von verschiedenen Völkern, von seinem Vater Lomaharshana, übernommen habe. „Mahabharata“ und „Ramayana“ kannten lange Zeit keinen festen Text, da sie lange Zeit Denkmäler der mündlichen Poesie waren. Etwa 24.000 Slokas wurden von ihnen aufgezeichnet. Allerdings gelangten sie auch danach in einem Dutzend unterschiedlicher Auflagen bis zur Gegenwart, da zunächst vielleicht nicht eine, sondern mehrere Aufzeichnungen erstellt wurden, also Versionen verschiedener Erzähler aufgezeichnet wurden.

Das altindische Epos beschreibt auch einige Gruppen professioneller „Sänger“, die epische und begeisterte Gedichte aufführten. Unter ihnen sind die sogenannten Sut und Kushilav hervorzuheben, zu deren Aufgaben die Durchführung des Mahabharata und Ramayana gehörte. Jeder „Sänger“ fungierte sowohl als Nachfolger einer etablierten Tradition als auch als deren Schöpfer-Improvisator. Er folgte seinen Vorgängern nie Wort für Wort, er kombinierte und ergänzte nur gewissermaßen stabile Elemente, die von seinen eigenen Einstellungen und der spezifischen Aufführungssituation bestimmt waren, aber dennoch musste er der Tradition treu bleiben und seine Erzählung bleiben Das Gleiche gilt für die Zuhörer. Die ihnen bekannte Geschichte. Daher waren in Indien wie in jedem anderen Land die Pioniere der epischen Kunst eine große Anzahl verschiedener Geschichtenerzähler, die an verschiedenen Orten und an verschiedenen Orten lebten. andere Zeit, aber gleichzeitig scheint es, dass dies das Werk eines Dichters ist. Es ist ganz natürlich, dass Mahabharata und Ramayana, als in einem späten Stadium der Entstehung des Epos in Indien neue Ideen über literarische Kreativität auftauchten, zwei bestimmten Autoren zugeordnet wurden, Vyasa bzw. Valmiki. Wahrscheinlich handelte es sich bei beiden nicht um mythische Figuren, aber auch nicht um Autoren im modernen Sinne, sondern lediglich um die prominentesten und damit einprägsamsten Persönlichkeiten in der ganzen Masse der Geschichtenerzähler, die Gedichte von Generation zu Generation weitergaben.

Der mündliche Ursprung beeinflusste das Erscheinungsbild des Mahabharata und Ramayana. Der Erfolg und die kontinuierliche Aufführung des Epos wurden durch die Perfektion des Sängers in der Beherrschung der Technik der mündlichen Kreativität und insbesondere des sakramentalen mündlichen Vortragsstils des Epos erleichtert. Vor diesem Hintergrund ist die Sprache des Mahabharata und Ramayana ungewöhnlich reich an Grundphrasen, konstanten Beinamen und Vergleichen sowie „gemeinsamen Stellen“, die in Fachstudien üblicherweise als epische Formeln bezeichnet werden. Ein solcher Sänger behielt die Vielfalt solcher Formeln im Auge, konnte nach bekannten Mustern neue erschaffen und diese anwenden. Daher ist es nicht verwunderlich, dass eine Vielzahl von Formeln nicht nur immer in jedem Gedicht vorkommen, sondern auch in den Texten des Mahabharata und des Ramayana übereinstimmen.

So werden die Formeln des Sanskrit-Epos zu originellen Themenblöcken zusammengefasst, die manchmal für die epische Poesie charakteristisch sind. Es sind diese ideal konstruierten und stilistisch ähnlichen Szenen, wie göttliche und königliche Treffen, Empfänge, Waldgänge und ihre Waldabenteuer, militärische Wettkämpfe und asketische Heldentaten, alle Beschreibungen von Waffen, Feldzüge, prophetische Träume, schreckliche Vorzeichen, Landschaften usw. - werden systematisch wiederholt und die epische Geschichte entwickelt sich wie nach vorher festgelegten Klischees. Jedes Thema könnte in mehreren Variationen komplett oder kurz aufgebaut werden, behält aber gleichzeitig die gewünschte Abfolge der Handlungselemente und fast immer einen Standardsatz an Formeln bei.

Ein einzigartiges Merkmal der Komposition des altindischen Epos – und vor allem des „Mahabharata“ – sind auch kunterbunte interessante Einfügungsgeschichten, die manchmal irgendwie mit seinem Inhalt verbunden sind (das ist „Die Geschichte von Satyavati und Shantanu“). , aber manchmal haben sie überhaupt keine Verbindung mit ihm (Legenden über Kadru, über Vinata, über die Entführung von Amrita, über Astika und das große Schlangenopfer usw.). Bei diesen eingefügten Geschichten kann es sich sogar um bekannte Mythen und Heldengeschichten, Fabeln, Gleichnisse und Hymnen wie die Ashvin-Hymne, Lehren und Sophistik handeln. Einige von ihnen sind lakonisch, während andere Hunderte von Versen enthalten und wie ein Gedicht im Gedicht aussehen. Wir stellen fest, dass sie selbst als Meisterwerke der Weltliteratur gelten können, wie zum Beispiel die „Legende von Nala“. Die Fülle an eingefügten Geschichten ergibt sich auch aus dem Inhalt der epischen Poesie, die von vielen Geschichtenerzählern verfasst wird, und jeder von ihnen kann „Teile“ aus seinem eigenen Repertoire in das Gedicht einbringen. Und obwohl die Erzähler des Mahabharata dieses Privileg mit besonderem Eifer nutzten, beispielsweise die darin eingefügten Episoden nicht weniger als zwei Drittel des Textvolumens einnahmen, kann man sagen, dass die gleiche Methode zur Zusammenstellung des Der babylonische Gilgamesch usw.

Die Ähnlichkeit des Mahabharata und des Ramayana mit anderen Werken der Weltliteratur wird jedoch nicht nur durch die Besonderheiten ihrer Herkunft und stilistischen Zusammensetzung lokalisiert. Diese Ähnlichkeit erstreckt sich auch auf andere wesentliche Merkmale ihres Inhalts.

Ein einzigartiges und äußerst wichtiges Merkmal des Mahabharata besteht darin, dass unter der Masse seiner Einfügungen dennoch unvergleichlich mehr Platz von lehrreichen und vernünftigen Abschweifungen eingenommen wird, die manchmal beispielsweise Bhishmas Lehren vor seinem Tod oder ihre gesamten Bücher enthalten. Diese Bemerkungen, zusammen mit anderen Schwierigkeiten, konkretisieren zunächst die Probleme des Rechts, der Moral, der höchsten Pflicht und der religiösen Pflicht einer Person, mit anderen Worten, was in der hinduistischen Religionstradition als Konzept des Dharma Bongard-Levin G.M. verstanden wird. , Iljin G.F. Indien in der Antike. M., 1985.S.427. Aber die Idee des Dharma ebenda. dominiert in den erzählerischen Zusammenhängen des Epos. Im Mahabharata – und das ist seine Einzigartigkeit – wird der heroische Konflikt zu einem moralisierenden Konflikt.

Gemäß den Lehren des Mahabharata kann ein Mensch das Schicksal seines Schicksals wirklich nicht ändern, den Tod auf später verschieben oder plötzlich gewinnen, anstatt eine vorbereitete Niederlage zu erleiden. Dennoch sind Tod und Geburt, Niederlage und Sieg nur die äußere Seite des Lebens, während seine wahre Würde in einem anderen, moralischen Inhalt liegt. Hier wird einem Menschen völlige Wahlfreiheit eingeräumt. Das Mahabharata erkennt den Willen des Schicksals an, erkennt sofort alle moralischen Verpflichtungen seiner Helden und lehrt, persönliche Anstrengungen mit Gehorsam gegenüber dem Schicksal zu verbinden. Mahabharata. Poetisches Arrangement von S. L. Severtsev. M., 2000.S.86.

Die Helden des Mahabharata stehen immer noch vor einem Wendepunkt. Hier müssen sie zwischen persönlichem und allgemeinem Wohl, zwischen persönlichen Interessen und Gleichgültigkeit gegenüber den Früchten ihres Handelns, zwischen dem Privileg des Starken und dem Gesetz, der universellen Verpflichtung und dem ewigen Dharma wählen. Die Art dieser Wahl bereitet den Ausgang und die Handlung der Helden im Epos vor, die entscheidende Bedeutung der Schlacht auf dem Kuru-Feld.

Im Mahabharata werden die Pandavas den Kauravas gegenübergestellt, nicht nur als beleidigte Straftäter oder Hochmut gegenüber den Zartbesaiteten, sondern auch als Verteidiger der Gerechtigkeit gegenüber ihren Zerstörern.

Karna, der mächtige Schutzpatron der Kauravas, ist verärgert: Er wurde von den Pandava-Brüdern wegen seiner zweifelhaften Herkunft abwertend abgelehnt. In Mut und Kühnheit – und das wird im „Mahabharata“ betont – wird Karna niemandem nachgeben, nicht einmal dem großen Pandava-Krieger Arjuna. Man hat das Gefühl, dass die Empathie der Schöpfer auf der Seite von Karna liegt. Seine innere Entscheidung – Vereinigung und Freundschaft mit Duryodhana – und er tat es aus eigenen Motiven und Sympathien, er konnte den moralischen Schaden, der ihm zugefügt wurde, nicht vergessen, als er versuchte, sich aus egoistischen Gefühlen des Stolzes und der Wut an seinen Tätern zu rächen. Mahabharata. Dekret. Op. C. 75. Wenn es jedoch um die Konfrontation zwischen Gerechten und Ungerechten geht, ist es, wie das Mahabharata versichert, nicht notwendig, persönlichen Neigungen und Antipathien zu folgen, sondern einem glückseligen Gefühl moralischer Verpflichtung, und Karna, der es vernachlässigte, wurde es selbst dafür sein Schicksal im höchsten und moralischen Sinne verantwortlich zu machen.

Die Probleme des Wesens des menschlichen Lebens, der Beziehung und Interpunktion innerer und universeller Vorstellungen von Moral werden hier im Dialog von Krishna mit Arjuna erklärt. Krishna ist der Fahrer des Streitwagens. „Brüder, Söhne und Enkel“ und verlässt das Schlachtfeld Angst vor einem Bruderkampf. Dann vergleicht Krishna als höchste Gottheit, als spiritueller Mentor von Arjuna, die edle Kampfverweigerung seines Schülers mit der Lehre vom ewigen Dharma.

Krishna erinnert daran, dass, da es einem Menschen nicht gegeben ist, die Welt in Einheit zu erfassen und zwischen den wahren Zielen des Seins zu unterscheiden, er nur nach besten Kräften gezwungen ist, auf sein Ziel hinzuarbeiten und die Pflicht nicht zu vergessen, ohne sich Sorgen zu machen die Konsequenzen seines Handelns. Arjuna, der Krieger, der Kshatriya, seine heilige Pflicht ist es, auf dem Schlachtfeld zu kämpfen, und er muss kämpfen, indem er alle Zweifel und Zögerlichkeiten über Bord wirft, die durch die Tatsache entstehen, dass er die Welt nur teilweise wahrnimmt, basierend auf momentanen Kriterien, und die Tatsache, dass er dies vernachlässigt Die Körper gehen in diese Welt über und bedeutungslose Traurigkeit über Tod und Geburt.

Darüber hinaus ist Krishna nicht auf eine solche rationale Unterweisung beschränkt. Er erklärt Arjuna, wie man die individuelle, fragmentarische Betrachtung der Welt überwinden kann. Aber man kann es nur loswerden, indem man sich Distanz, auch von den Hobbys des Lebens, aneignet Lebensprobleme, aus Sensibilität. Der Held muss den hohen Sinn des Lebens verstehen, aber er kann tun und lassen, was er will. Die Helden des Mahabharata üben ihre Unabhängigkeit auf unterschiedliche Weise aus, und der Widerstand ihrer Freiheiten stellt den moralischen Konflikt des Epos dar, in dem alle seine einzelnen Konflikte gelöst werden.

In indischen religiösen Grundsätzen wird das Mahabharata als heiliges Buch, als „fünfter Veda“, mit gebührender Ehrfurcht behandelt, der im Gegensatz zu den anderen vier für den einfachen Menschen leicht zugänglich und sogar darauf vorbereitet ist. Das Mahabharata präsentiert seine Lehren nicht in Form von Anweisungen und nicht so sehr als Befehl, sondern auch anhand von Beispielen denkwürdiger heroischer Ereignisse aus der legendären Vergangenheit Indiens. Die Schöpfer der späteren Versionen des Mahabharata unterwarfen sich den Normen der mündlichen Darstellung und beließen das Gleichnis in seiner ursprünglichen Form, setzten jedoch dennoch neue Akzente. Das Traditionelle nutzen epische Geschichte Die Autoren haben darin epische Probleme ganz im Stil ihrer zeitgenössischen philosophischen und religiösen Grundlagen eingearbeitet. Moralische Lehren halten das Mahabharata zusammen, aber es hat weder seine künstlerische Bildhaftigkeit noch seine antike Farbgebung verloren. Es sei darauf hingewiesen, dass nur in dieser organischen Einheit der moralisierenden Schichtung und der epischen Geschichte selbst die Bedeutung und Vollständigkeit des Inhalts des überragenden altindischen Epos offenbart wird.

Während seiner Entstehung erfuhr das zweite altindische Epos, das Ramayana, eine große Veränderung. Trotzdem waren die „Entwicklungswege“ des Mahabharata und des Ramayana unterschiedlich. Basham A.L. Dekret. Op. C. 441 Zweifellos hat das Ramayana auch neue philosophische und moralische Ideen aufgenommen, und im Ramayana gibt es viele Überlegungen zu Pflicht, Gesetz, Gesetz usw. und „ Ramayana“ stellt einen unerreichbaren idealen Helden dar – Rama , die Inkarnation von Vishnu, personifiziert in ihm am Rande der Geschichte. Das Fazit ist, dass das Ramayana zu Recht als indische Tradition anerkannt wird – und dies ist sein höchstes literarisches Privileg. In Indien ist es vollständig als „adikavya“ anerkannt, das heißt als das erste eigene literarische Werk, und sein berühmter Schöpfer Valmiki Besh A.L. Decree.op.S.439. – „adikavi“, der erste Dichter. Da aus dem „Mahabharata“ aus dem Heldenepos schließlich ein heroisch-moralisches Epos wurde, entwickelte sich das „Ramayana“ vom Heldenepos zum literarischen Epos, in dem sich sowohl der antike Handlungsstrang als auch die Beschreibungsmethoden als methodisch der Aufgabenstellung untergeordnet erwiesen ästhetische Orientierung.

Vielleicht wurde die Legende des Ramayana – anders und etwas umfangreicher als das Mahabharata – einer gezielten Ausarbeitung und sogar Verarbeitung durch weniger mündliche als vielmehr schriftliche Poesie unterzogen. Daher war es das Ramayana, das eine neue Ära eröffnete literarische Kunst in Indien eine Ära, die mit den Namen von Dichtern wie Bhavabhuti, Kalidasa, Ashvaghosi und Bhartrihari gekrönt war.

Die Ursprünge des altindischen Epos, die weitgehend die Besonderheit seiner oberflächlichen Erscheinung und seines Wesens bestimmten, waren komplex und ungewöhnlich. Aber das Schicksal des Epos nach seiner Entstehung ist nicht weniger ungewöhnlich. Bis heute ist der vielfältige und vielfältige Einfluss, den sowohl das Mahabharata als auch das Ramayana auf die literarische und kulturelle Tradition Indiens und seiner Nachbarländer Asiens hatten, nicht erschöpft.

Es gibt zu viele Materialien bei antiken und mittelalterlichen indischen Dichtern, Prosaautoren und Dramatikern, in denen entweder das Mahabharata oder das Ramayana vollständig neu formuliert oder ein Mythos, eine Episode oder eine Legende daraus entnommen wird. Interessant ist auch, dass es im Allgemeinen unwahrscheinlich ist, dass man in der Sanskrit-Literatur einen solchen Autor findet, dessen kreative Ideen vom starken Einfluss der Ideen, Bilder und Stile dieser groß angelegten Epen befreit wären. Ich werde keinen Vorbehalt machen, wenn ich sage, dass in Indien wie in keinem anderen Land ein großes literarisches Erbe als wichtigste Grundlage für die Entwicklung der klassischen Literatur diente.

Die Situation änderte sich nicht, als Sanskrit zur führenden Literatursprache Indiens wurde. In jeder dieser lebenden Sprachen und Dialekte gibt es mehrere Übersetzungen und Rekonstruktionen des Mahabharata und Ramayana, die, wie Sie wissen, eine bedeutende Rolle bei der Etablierung der neuindischen Literatur spielten. Im modernen Indien werden beide Gedichte von Volkssängern gesungen und behalten ihre Kraft als ideales Muster und Beispiel. Gleichzeitig beeinflusste das antike Epos alle Bereiche der Kultur und Ideologie Indiens. Mahabharata und Ramayana gelten als heilige Bücher und trugen maßgeblich zur Bildung der nationalen Kulturtradition, zur Entwicklung grundlegender religiöser, philosophischer, moralische Ideale und Prinzipien. Basham A.L. Decree.op.S.442. Und es ist bekannt, dass jeder ideologische und soziale Prozess im Hinduismus immer darauf abzielt, seine Quellen in ihnen zu finden und versucht, sich auf ihre Autorität zu verlassen.

Doch der Einfluss des Mahabharata und des Ramayana beschränkt sich nicht nur auf Indien. Was Homers „Ilias“ und „Odyssee“ für Europa wurden, so wurden „Mahabharata“ und „Ramayana“ für ganz Zentral- und Südostasien. Ein kambodschanischer Titel aus dem Jahr 600 erzählt von einer Lesung des Ramayana an einem örtlichen Schrein. Um das Jahr 600 erscheinen die ersten Nacherzählungen des altindischen Epos in Indonesien, Malaya, Nepal und Laos. Um das 7. Jahrhundert drang das Ramayana nach China, Tibet und dann in die Mongolei vor, und im 16. Jahrhundert wurde das Mahabharata auf Persisch und Arabisch dargelegt.

Überall in Asien, wie auch in Indien, entwickelte sich durch die Bekanntschaft mit dem Sanskrit-Epos eine eigene Literatur, Kultur und Kunst, vor allem Malerei, Bildhauerei und Theater. Die bedeutungsvolle Form der Gedichte, die auf den Intarsien zahlreicher indischer Tempel wiedergegeben wurden, spiegelte sich auch im monumentalen kambodschanischen Angkor Wat sowie auf den javanischen Reliefs in Prambanan wider. Interpretationen der Handlung des Mahabharata und Ramayana machen fast das gesamte Repertoire des südindischen Tanzdramas Kathakali aus, ebenso wie klassisches kambodschanisches Ballett, thailändische Pantomimemasken und das indonesische Schattentheater Wayang.

„Mahabharata“ und „Ramayana“ interessierten und bewunderten viele Schöpfer der Kultur des Ostens und Westens, einzigartige Meister wie Beethoven, Goethe Basham A.L. Decree op. S.442., Heine, Belinsky. Bis heute gehören diese legendären alten Geschichten in Indien zu den beliebtesten literarischen Werken.

Indien ... scheint uns ein wunderbares Königreich zu sein, das von der Welt verzaubert ist.
Hegel

So stellten sich die Europäer Indien vor. Luxuriös, sagenhaft reichhaltig schien es alle Segnungen der Welt zu enthalten. Zwei fließende Flüsse, der Indus und der Ganges, bewässern seine fruchtbaren Ebenen, seine südlichen Grenzen werden vom Meer umspült.

Üppige, überfüllte Städte treffen auf undurchdringliche Dschungel, Urwälder und üppige tropische Vegetation. Und der Mensch in Indien lebt in ständiger, unauflöslicher Nachbarschaft mit der Welt der Natur, mit ihrer Flora und Fauna. Heute wie in alten Zeiten ist er voller Respekt vor ihr, voller Ehrfurcht vor ihr. Er verherrlicht die Sonne, die lebensspendende Wasserquelle, die Luft und jedes Lebewesen.

Kultur, Bräuche, Bräuche und Religion Indiens erscheinen für den Blick der Europäer ungewöhnlich und fremdartig. Alle Lebewesen von der Antike bis zur Gegenwart gelten in Indien als heilig. Ein Indianer tötet kein Tier, kein Insekt oder Vogel. In den Parks indischer Städte laufen Kühe frei umher, Affen tummeln sich. Ein Inder wird es sich nicht erlauben, auf eine Ameise zu treten. Alle Lebewesen sind heilig.

In den ältesten Zeiten entstanden in Indien getrennte Kasten (Varnas). Die höchsten von ihnen – die Brahmanen (Diener Brahmas) – genossen den größten Einfluss und die größte Ehre, gefolgt von der Kaste (Varna) der Kshatriya-Krieger, dann kamen die Vaishyas – Handwerker und Kaufleute, die letzten – entrechteten – Shudras und die am meisten verachteten Schicht der Bevölkerung - Parias (Unberührbare).

Die Religion verewigte vor allem die Klassenunterschiede und errichtete undurchdringliche Barrieren zwischen den Individuen soziale Gruppen. Vor etwa zweitausend Jahren kam ein Stamm der Arier wegen der Bergketten aus dem Norden in die Täler des Indus und des Ganges. Die Außerirdischen brachten eine ziemlich entwickelte Kultur mit. Sie kannten bereits Metalle, beherrschten Landwirtschaft und Viehzucht.

Nachdem sie die lokalen Stämme erobert hatten, schlossen sie sich mit ihnen zusammen.

Bis vor Kurzem wusste die Wissenschaft fast nichts über das Leben der Stämme, die vor der Ankunft der Arier in Indien lebten. Doch in den frühen 20er Jahren des 20. Jahrhunderts führten indische Archäologen Ausgrabungen im Tal des Indus durch. Mohenjo-Daro und Harappa wurden entdeckt. Es wird angenommen, dass diese Städte vor zweitausend Jahren zerstört wurden. Die Kultur der Bewohner der Städte war sehr hoch, es gab bereits eine Schriftsprache. (Es wurde noch nicht entschlüsselt.)

Der kulturelle Fundus Indiens in den Anfängen seiner Geschichte ist in seinen ältesten Büchern enthalten, den Veden (vergleichbar mit dem russischen Wort „wissen“). Dies ist in der Tat eine Enzyklopädie all ihres Wissens über diese ferne Zeit, ihrer Vorstellungen von der Welt, ihrer Ideale.

Sie entstanden in der fernsten Zeit, im ersten und vielleicht sogar im zweiten Jahrtausend v. Chr. e. in der verarbeiteten und kanonisierten Literatursprache der Antike – Sanskrit. Im Wesentlichen handelt es sich hierbei um Sammlungen ritueller Materialien – Hymnen an Gottheiten:

„Rigveda“ mit mehr als tausend Hymnen, „Samaveda“ – eine Sammlung von Melodien, „Yajurveda“ – Sprüche, die bei Opfern gesprochen werden, „Atharvaveda“ – Zaubersprüche usw.

Die Bedeutung dieser Bücher für die indische Kultur ist bis heute nicht verloren gegangen. Der russische Künstler Ilja Glasunow, der ein Porträt von Indira Gandhi gemalt hat, erinnert sich: „Dank Indira Gandhi habe ich persönlich als russische Künstlerin die Welt Indiens entdeckt. Indira Gandhi erzählte mir, was der Rigveda für die Inder bedeutet, und schenkte mir vier Bände dieses alten Denkmals der indischen Literatur, die in gekürzter Form auf Englisch veröffentlicht wurden.“

Indische Theologen (brahmanische Priester) schufen in der Antike originelle Interpretationen der heiligen Bücher (Veden) der Upanishaden, in denen sie in Form von Gesprächen der Weisen, die Verse mit Prosa durchsetzten, die innersten Geheimnisse der Religion, das Wesen von, erklärten Gottheiten, die Symbolik der Mythen. Das zahlreiche Pantheon der alten Indianer wurde auf drei Hauptgottheiten reduziert – Brahma, Vishnu und Shiva. Die philosophische Bedeutung dieser Triade drückte drei ewige Ideen aus, die die Menschheit beunruhigten und sich irgendwie im historischen Bewusstsein jedes Volkes widerspiegelten – Schöpfung, Erhaltung und Zerstörung.

Brahma ist der Schöpfergott, der Schöpfer aller Dinge. Vishnu ist der Schutzgott von allem, was Brahma geschaffen hat. Der Gott ist freundlich, nützlich und wohlwollend gegenüber den Menschen. Shiva ist ein Zerstörergott, aber letztlich auch nützlich, denn ohne Zerstörung gibt es keine Schöpfung. Das Wesen der Götter ist komplizierter geworden. In gewisser Weise sind sie bereits zu philosophischen Abstraktionen geworden, die für den durchschnittlichen Hindu kaum verständlich sind. Ihre Interpretation ist bereits zum Monopol der „eingeweihten“ Personen, der Autoren der Upanishaden, geworden. Das Wort selbst bedeutet in der Übersetzung „geheime Lehre“.

In der Interpretation der Upanishaden ist Brahma die unfassbare Weltseele (sein Name wird im mittleren Geschlecht angegeben), es handelt sich um eine besondere Entität, ohne spezifische Erscheinung und mögliche Eigenschaften. Dies ist eine Art „Es“, das die für den Menschen sichtbare Welt erschaffen hat, aber die Welt ist unwirklich, eine Geisterwelt (Maya).

Uns interessiert jedoch die poetische Seite des Buches, die uns über die Zeit hinweg die künstlerische Fantasie der Menschen vermittelt. Wir befinden uns in der Welt der poetischen Kommunikation zwischen Mensch und Natur. Die Natur ist geheimnisvoll und voller tiefer Bedeutung. Der Sinn ihres Wesens bleibt den Augen des Menschen verborgen, die Vorstellungskraft des Menschen – vorwissenschaftliche, poetische Vorstellungskraft – erschafft ein Märchen, das durch seine Schönheit besticht:

Erde und Himmel und der Raum dazwischen
Voller Gnade des Lebens von der Sonne.
Hinter der Jungfrau des Morgens – strahlende Ushas –
Die Sonne kommt wie ein Bräutigam zur Braut.
Es gibt jede Menge Geister und heilige Rikschas
Pferde werden angeschnallt, verrichten den Dienst.
Goldene Pferde stürmten den Berg hinauf,
Im betrunkenen Lauf aus der Steilheit funkeln sie.

In der hinduistischen Religion ist der Gott der Liebe Kama, der Sohn der Liebesgöttin Lakshmi. Er sitzt auf einem symbolischen Elefanten, dessen gesamte Teile aus weiblichen Körpern bestehen. Die Menschen glaubten, dass die Gaben von Kama genutzt werden sollten. Arjuna, der die Liebe von Urvashi ablehnte, wurde bestraft (er war ein Jahr lang Eunuch).

Hier ist Bewunderung für die Natur und Angst vor ihr, hier ist wahre Bewunderung und listige Schmeichelei gegenüber der Gottheit (Opferverse).

Die Menschen schufen die Welt der Götter wie ein Dichter, wie ein Künstler und verkörperten sie in konkret-sinnlichen Formen des wirklichen Lebens.
Ursprünglich entstand die Idee einer Gottheit als Versuch, die Welt um uns herum zu verstehen und zu erklären. Die Vorstellung von Gott nahm in den Köpfen weiter Kreise der Menschen plastische Formen an. Der Maler, Architekt, Bildhauer verkörperte es auf Leinwand und in Stein.

Der höchste Gott Brahma ist der Schöpfer von allem. Er ist der „Erstgeborene“, er ist der „Höchste“, er ist der „Herr aller Dinge“, er ist „wie tausend Sonnen“. So drückte der Inder seine Bewunderung für die Welt in all ihrer Pracht aus, die vor ihm lag und für deren Verkörperung dieser Gott war.

Brahma lebt auf dem Gipfel der Berge, er sitzt auf einem Schwan, dem schönsten aller Vögel. Seine Geburt ist ein Wunder: Er verbrachte ein Jahr in einem Ei, mit der Kraft seiner Gedanken teilte er es in zwei Hälften, eine bildete den Himmel, die zweite – die Erde, zwischen ihnen erschien Luftraum. Dann beginnt er, die Vielfalt zu erschaffen, die unsere Welt ausmacht.

Der alte Mensch konnte sich die Ewigkeit noch nicht vorstellen: Die Realität erinnerte ihn ständig an den Anfang und das Ende der Dinge, daher ist die Welt selbst nicht ewig. Die Zeit vergeht und Feuer verbrennt das Universum. Alles wird zerstört, das passiert, wenn Brahma (Gottes Nacht) einschläft, aber wenn er aufwacht, erschafft er wieder eine neue Welt (Gottes Tag).

Zahlenmäßig ist die Welt der Götter und Gottheiten, Geister, Dämonen und Monster riesig. Unter ihnen sind der Todesgott Yama, der Gott des Windes und des Regens Indra, die Göttin der Schönheit und des Glücks Lakshmi, Heiliger Bimbam und der höchste König der Affen, der Menschen hilft usw.

Im ältesten Teil der Veden, dem Rig Veda, wird der Geburtsakt der belebten und unbelebten Welt, „alles, was existiert“, beschrieben. Im Hymnus über die Erschaffung der Welt (X, 129) wird gesungen:

Damals gab es keinen Träger und kein Wesen.
Es gab damals weder den Luftraum noch den Himmel darüber ...
Dann gab es weder Tod noch Unsterblichkeit,
Von Tag und Nacht war nichts zu sehen.
Etwas allein atmete, ohne die Luft zu erschüttern, nach seinem eigenen Gesetz,
Und es gab nichts anderes als ihn.

Nachdem der Dichter und Philosoph der Antike dies gesagt hatte, blieb er jedoch in tiefem Zweifel stehen und beendete seine Hymne mit Fragen:

Wer weiß es wirklich? Wer wird es verkünden?
Woher wurde diese Schöpfung geboren?
Dann erschienen die Götter, denn die Götter erschufen die Welt.
Wer weiß also, woher er kam?
Woher kam diese Schöpfung?
Entweder hat es sich selbst erschaffen oder nicht.
Die Welt im höchsten Himmel beaufsichtigen,
Nur er weiß es, oder er weiß es nicht.

Jahre vergingen. Jahrhunderte vergingen. Menschen schlossen sich riesigen Gesellschaften an. Kasten entstanden, Sklaverei erschien. In der Gesellschaft der Menschen traten besondere, soziale Probleme auf, die für einen Menschen manchmal wichtiger waren als die Probleme des Universums, die ihn zuvor beschäftigten. Allerdings existierte die alte Religion immer noch und hinkte den neuen Problemen des gesellschaftlichen Lebens hinterher. Und dann erschien ein Mann namens Siddharth Gautame, ein Prinz aus dem Shakya-Stamm – daher sein zweiter Vorname Shakya Muni („Einsiedler der Shakyas“) – und gründete eine neue Religion. Es ist unwahrscheinlich, dass er selbst darüber nachgedacht hat. Man muss davon ausgehen, dass er ein talentierter Prediger und Denker war (Jawaharlal Nehru nannte ihn „den großen Sohn des indischen Volkes“). Er verurteilte die Ungerechtigkeit der Einteilung der Menschen in Kasten und proklamierte vielleicht zum ersten Mal auf der Welt die Idee der Gleichheit als moralisches Prinzip, allerdings in einer eher abstrakten Form – im Leiden und in der Möglichkeit des Erhaltens Sie loswerden.

Über ihn gibt es keine genauen Angaben: Seine erste Biografie entstand etwa fünf Jahrhunderte nach seinem Tod. Sie nennen jedoch ziemlich genau markierte Jahre seines Lebens - 623-544 v. Chr. e. Ob dem so ist, kann niemand sagen.

Er lehnte die Vorstellung von Gott als schöpferischer Kraft und allgemein die Vorstellung eines höchsten Wesens ab. Dies wurde jedoch nicht zur Grundlage der mit dem Namen verbundenen Religion – sein Name, sondern die Menschen nannten ihn Buddha, was auf Sanskrit „erleuchtet“ bedeutet. Siddharth Gautame baute seine Lehre auf der Idee des Leidens auf. „Was denkst du, o Jünger“, sagte er in einer seiner Predigten, „überdies das Wasser in den vier Quellmeeren oder die Tränen, die ihr auf dieser langen Pilgerreise vergossen und getrauert und geweint habt, denn das, was du hasstest, war dein Anteil, und was du liebtest, war nicht dein?“

Welches menschliche Herz würde nicht auf eine solche Predigt reagieren, insbesondere das Herz eines verachteten, unterdrückten, ewig hungrigen, ewig leidenden armen Mannes? Daraus wird die Schlussfolgerung gezogen: Da das Leben Leiden ist, muss man es verachten und danach streben, alle Wünsche loszuwerden, bis hin zur Selbstvergessenheit (Nirvana).

Buddha-Statuen stellen einen Mann dar, der mit gekreuzten Beinen sitzt. Sein Gesicht ist rund und feminin. Warze zwischen den Augenbrauen. Die Augen sind gesenkt und halb geschlossen oder nach vorne in die Ferne gerichtet – die Augen sind abwesend, gleichgültig. Das Haar ist wunderschön gerafft und bildet sozusagen ein Diadem aus Locken. Die Ohren sind unverhältnismäßig groß mit verlängerten Ohrläppchen, sie haben luxuriöse Ohrringe. Die ganze Figur atmet ewigen Frieden. Der Buddha ist in sich selbst versunken, für die Welt um ihn herum ist er es nicht, er ist im Nirvana. Nirvana ist ein Zustand der Glückseligkeit und besteht darin, nichts zu wollen, nichts anzustreben, nichts zu tun und von allem, was existiert, abgelenkt zu sein. Selbstbesinnung, Selbstversenkung, Abkehr von der Welt des Leidens, der Leidenschaften, Wünsche – das ist der Weg zum Nirvana, wie ihn Buddhisten verstanden und verstehen.

Ich habe allen Wünschen entsagt
Völlig jeglichen Hass abgelegt,
Alle Illusionen sind für mich verschwunden
Ich verrotte, ich brenne ...

Ich danke dem Tod ohne Angst,
Das Leben lässt mich ohne Freude zurück
Geduldig ermüde ich den Körper,
Klug, klar.

Aus buddhistischen Gesängen

Die indische Literatur der Antike brachte uns nach den Veden eine Vielzahl von Werken neuen Inhalts. Sie gingen bereits von einer anderen religiösen Weltanschauung aus und sind alle auf die eine oder andere Weise mit Buddha verbunden und verherrlichen seine einsiedlerische, asketische Lebensweise.

Ein junger Prinz aus dem Gautame-Clan, geboren irgendwo in der Nähe der Grenzen des heutigen Indien und Nepal, „erblickte den Weg des Friedens“, „warf Zweifel beiseite“, verwarf Wünsche, „er findet Freude an der Kontemplation“, „weder Blasphemie noch …“ Lob erregt ihn“. Keusch, er lebt allein, in der Blüte seiner Jugend fühlt er sich zu nichts hingezogen. Der Prinz „wählte den Verzicht auf die Welt“, „von den Sünden des Körpers“, „ernährte sich von Almosen – bescheiden“, „rein, erhaben und schön, voller Tugenden“.

In dem lyrischen Gedicht „Therigatha“ erzählen sie, wie ein gewisser junger Mann eine Anhängerin Buddhas, eine junge Schönheit, traf und sie überredete, seine Liebe zu teilen:

Du bist jung, makellos, schön,
Was kann Ihnen Verzicht geben?

Das Mädchen lehnt im Geiste der Predigten Buddhas die Liebe, die menschliche Schönheit und ihre eigene Schönheit ab; in allem und sogar in der Schönheit der Natur sieht sie „Leere“, „kostbare Fälschung“.

Der junge Mann hingegen lobt die Schönheit. Mit Begeisterung und Leidenschaft erzählt er ihr, wie gut sie ist, wie er sie liebt, wie viele Freuden sie sowohl in seinem Haus als auch in der Kommunikation mit ihm finden wird:

Wie lang sind die Wimpern, wie klar ist der Blick!
Und fern von dir werde ich mich an sie erinnern,
Denn es gibt nichts Süßeres für mich
Deine Augen, so zart wie die der Kinnari!

Das Mädchen spricht verächtlich über ihre Augen. Was ist ein Auge? „Nur ein Klumpen aus Schleim und Sekret“, „eine Blase mit Tränen“. Und er reißt ein Auge aus und hält es dem jungen Mann hin. Er ist schockiert. Entsetzen packte ihn, „als hätte ihn ein grausames Feuer umarmt, als hätte ihn eine Kobra mit bloßen Händen umarmt.“ Er verneigt sich vor der Einsiedlerin, bittet um Vergebung und wünscht ihr Glück.

Die in solchen Gedichten gepredigte Philosophie ist natürlich äußerst pessimistisch. Es entsteht durch die hoffnungslose Situation der Armen, die, da sie nicht wussten, wie sie dem Unglück entgehen sollten, das überall auf ihn wartete, bereitwillig denen folgten, die ihm von universellem, universellem Leid sprachen und dazu aufriefen, jede Suche nach Glück aufzugeben . In dieser Idee des „Aussterbens“ (Nirvana), der Selbstvergessenheit, fand der arme Mann eine Art Trost.

Im Jahr 250 v. e. König Ashoka erklärte den Buddhismus zur Staatsreligion. Der Buddhismus ist zu einer Weltreligion geworden und hat die Gebiete Tibets, Indochinas, Japans und anderer Länder erobert.

Seine äußere Form erscheint als Kult von Buddhas (es gibt etwa tausend) und Bodhisattvas (Gottheiten). Unter den Buddhas ist der Shakya-Prinz und Einsiedler Siddharth Gautame der Hauptbegründer der Religion.

Der Buddhismus als Religion im modernen Indien hat bereits einige Anhänger, aber mit einigen seiner Elemente gelangte er in den Hinduismus.

Im Hinduismus miteinander verflochtene Ideen alte Religion Brahmanismus und Buddhismus, die ihn ersetzten. Und nach der hinduistischen Religion muss sich ein Mensch spirituell befreien, alle Wünsche in sich selbst unterdrücken, als wolle er sich über die Welt der Alltagssorgen erheben, nur so kann er angeblich endlose Wiedergeburten vermeiden und Nirvana erreichen – ewige Glückseligkeit, ewig Frieden.

In den Religionen der Hindus, deren Gesamtkomplex in der Wissenschaft den Namen Hinduismus erhalten hat, herrscht die Idee von Samsara vor. Nach dieser Vorstellung stirbt der Mensch sozusagen überhaupt nicht, sondern wird immer wieder geboren, nur in einer anderen Gestalt. Er kann als Mensch einer höheren Kaste geboren werden, wenn er einen tugendhaften Lebensstil führte, und umgekehrt als Mensch einer niedrigeren oder sogar der schmutzigsten Kaste, wenn er bösartig war und gegen die Gesetze der Gesellschaft verstieß.

Die Autoren von Legenden bewundern die Schönheit und Stärke der Kämpfer. Die Krieger beider Lager liegen ihnen am Herzen, denn sie sind Brüder, die durch einen tragischen Zufall ihre Schwerter gegeneinander erhoben. „Unbesiegbar, beide waren wie Sonne und Mond in Schönheit und Glanz, beide wurden von Wut gepackt und jeder von ihnen sehnte sich danach, den anderen zu töten.“ Hier ist die Göttin der Liebe und des Glücks Lakshmi, hier sind die Götter und Dämonen – Rakshasas „mit Augen in der Farbe von rotem Kupfer“. Der schreckliche Shiva ist der „Zerstörer des Universums“, seine beeindruckende Frau Durga, die gelbäugige Schwester von Krishna, der Kriegsgott, der Todesgott Yama, der Sonnengott Surya und der allmächtige Gott Brahma selbst.

„Dann rief Indra dem höchsten Brahma zu: „Entscheide, oh Herr! Ich flehe dich an, gib den Pandav den Sieg.“ Und Brahma antwortete: „So sei es!“

Die Geschichtenerzähler beschrieben auch die antike Armee und ihre Ausrüstung. „Zählen Sie nicht, schauen Sie nicht auf die beeindruckenden Kampfelefanten von Duroyodhana. Für jeden Elefanten gab es hundert Streitwagen, für jeden Streitwagen hundert Reiter, für jeden Reiter zehn Bogenschützen und für jeden Bogenschützen zehn Fußkrieger, die mit Schwertern bewaffnet waren.

Beeindruckend ist auch das Bild des Kriegsgottes Krishna.

„Flammen schossen aus dem Mund und den Augen Krishnas, die Erde bebte unter allen Füßen, Donnerschläge erschütterten die Gewölbe des Himmels.“

Die physische Erscheinung der Helden des Gedichts ist immer schön, sie sind stark, schöne Leute. „Die dunkelhäutige Schönheit Draupadi“, deren Augen wie Lotusblütenblätter sind, die Söhne des Pandu „mit stolzem Löwenschritt, in Antilopenfellen auf breiten Schultern.“

Manchmal fallen uns darin eingebrachte Bilder und Motive auf, die uns aus anderen antiken Mythen bekannt sind. So erkennen wir das Bild des kleinen Moses in einem Korb, der auf den Wellen des Nils schwimmt, in der Geschichte des Helden des „Mahabharata“ Karna. „Du kennst das Geheimnis deiner Geburt nicht, ich werde es dir offenbaren. Du bist der Sohn von Surya, dem Sonnengott; Ich bin deine Mutter. Ich habe dich im Haus meines Vaters zur Welt gebracht und dich heimlich in einem Korb in den Fluss geworfen. Der Sonnengott ließ dich nicht umkommen, und die Wellen trugen den Korb ans Ufer.

Die Ideen von Samsara (Wiedergeburt) finden ihre Anwendung in Legenden. Der blinde König Dhritarashta, Vater von Duroidhana und Onkel von Yudhishthira, weint über den Körpern seiner toten Söhne, Neffen und Freunde: „In einer meiner früheren Geburten habe ich eine große Sünde begangen, und dafür bestrafen mich die Götter jetzt damit.“ schreckliche und unermessliche Trauer.“

Die religiöse Philosophie der Veden ist in den epischen Geschichten des Mahabharata sichtbar. Einer der Helden des Gedichts, der Krieger Arjun, spricht mit dem Gott Krishna, der irdischen Inkarnation des Gottes Vishnu. Krishna erklärt ihm die nach der Ära der Veden bereits neue kosmische und moralische Philosophie. Es ist schon ziemlich abstrakt: Brahma oder das Absolute, also die ganze Welt mit ihren Bestandteilen, hat weder Anfang noch Ende, sie ist unendlich und ewig:

Wo Unendlichkeit ist, gibt es kein Aufhören,
Kennt die ewige Zerstörung nicht.
Brahma ist alles:
Es brennt nicht im Feuer und versinkt nicht im Meer,
Stirbt nicht durch Pfeile und stöhnt nicht vor Schmerzen.
Er ist unbesiegbar und unverwundbar,
Und nicht mit Feuchtigkeit versorgt, unerschöpflich.
Er ist allwissend und allgegenwärtig,
Unbeweglich, stabil, ewig lebendig.

Der Mensch unterliegt der Wiedergeburt oder dem Übergang von einem Zustand in einen anderen. Dies kann mit einem Umziehen verglichen werden:

Schauen Sie: Wir werden das zerfetzte Kleid abwerfen,
Und dann - noch einmal anziehen und tragen.
Da lehnte der Geist den verfallenen Körper ab und
In einem anderen Fall wird es verkörpert, indem es das Alte abwirft.

Krishnas Gespräch mit Arjun begann mit der Tatsache, dass der junge Mann sich weigerte, seine Lieben auf dem Schlachtfeld zu töten („Warum soll ich meine Verwandten töten?“). Der Dichter malte bezauberndes Bild Voller guter Gefühle eines Mannes legte er eine wirklich schöne Rede zur Verteidigung der Menschheit in den Mund. Arjun wollte nicht nur für irdische Segnungen töten, sondern sogar „für die Macht über die drei Welten“, also Himmel, Erde und Untergrund, wie sich die alten Indianer das Universum vorstellten. Wir sind wirklich voller Mitgefühl für den sanftmütigen jungen Mann, den schon der Gedanke an die Teilnahme an dem Massaker und die Notwendigkeit, jemanden zu töten, zu völliger Verwirrung führte:

Und das Gesicht schließend, in Tränen durchnässt,
Er ließ seine Pfeile und den berühmten Bogen fallen.

In den fernsten Zeiten, selbst in den Wirren und Wirren der Kriege, lebte die Idee von Güte, Philanthropie und Menschlichkeit in den Menschen, wie im Gedicht „Mahabharata“ im Schlachtenlärm, kollidierenden Kriegswagen, hasserfüllten Gesichtern , Schreie und Stöhnen der Besiegten und Sterbenden, dieser Impuls entstand. Der edle Arjun, der sich weigert zu töten.

RAMAYANA

Die zweite epische Legende der indischen Antike „Ramayana“ („Taten von Rama“) entstand offenbar später. Das Gedicht ist viel kürzer als das „Mahabharata“, kompositorisch harmonischer und spiegelt vielleicht schon eine höhere ästhetische Kultur wider. Sein Hauptthema ist Liebe und Treue, seine Hauptfiguren sind Rama und seine schöne Frau Sita.

Rama ist ein junger Prinz. Die Macht hätte von König Dasharaht auf ihn übergehen sollen, doch der böse Wille unfreundlicher Menschen mischt sich ein. Zahlreiche Dämonen (Rakshasas) und das böse zehnköpfige Monster Ravana, das Sita entführt hat, greifen in das Geschehen ein. Viele, viele Probleme und Unglücke auf dem Weg zweier liebender Wesen – Rama und Sita.

Das Gedicht ist ein wunderschönes Märchen, ein schillernder Traum der Menschen von besseren Menschen, besseren Gefühlen. Und gleichzeitig birgt es eines der Hauptgeheimnisse der Kunst – die Synthese zweier Gefühle, Angst und Mitgefühl, die in den Seelen jenen veredelnden und moralisch erhebenden Zustand hervorrufen, den der griechische Philosoph Aristoteles Katharsis nannte.

Rama zeichnete sich durch „beispiellose Schönheit seines Gesichts und die Größe seines Herzens“ aus, er war „immer fröhlich, liebevoll, umgänglich“, „er ist sich der guten Dinge bewusst, vergisst aber die schlechten Dinge, er schätzte Dienste und war immer mitfühlend mit seinen.“ „Er prahlte nicht mit seinem Mut, er scheute die Arroganz“, „Er war seinen Untertanen gegenüber barmherzig und für die Armen zugänglich“, „Er bewahrte seine Beständigkeit in der Freundschaft“. Darüber hinaus duldete Rama kein leeres Gerede, kein leeres Gerede, aber wenn es nötig war, sprach er gut. Um seinen Geist zu entwickeln, suchte er ständig die Gesellschaft weiser Ältester, argumentierte und dachte gut, und sein Denken beschränkte sich nicht auf die Betrachtung dessen, was ihn eng umgab, sondern stürzte sich auch auf die Grundfesten des Universums. „Es gelang ihm, Zeit und Raum mit seinem Geist zu erfassen“, das heißt, er war auch Philosoph.

Rama war mutig, „voller Gesundheit“, beherrschte den Bogen hervorragend und war natürlich ein ausgezeichneter Krieger – mit einem Wort, er konzentrierte alle erdenklichen menschlichen Tugenden in sich.

Für diejenigen, die das berühmte Gedicht geschrieben haben (und es wurde natürlich nicht sofort und nicht von einer Person geschrieben), ist Rama ein Modell einer perfekten Persönlichkeit oder eines positiven Helden, wie wir sagen würden. Rama ist ehrlich und unbestechlich. Zur Verbannung verurteilt, wollte er nicht vor der festgesetzten Zeit zurückkehren, um den Willen seines Vaters nicht zu verletzen. Sein Vater (Dasharakhta), der ihn vertrieben hatte, stirbt vor Kummer. Die Schuldige aller Schwierigkeiten ist die Stiefmutter von Rama. Sie war es, die durch Täuschung und Täuschung sein Exil erreichte, um ihren Sohn in das Königreich zu bringen. Aber Bharata war des schändlichen Dienstes, den seine Mutter ihm erwies, überdrüssig. Er flehte Rama an, zurückzukehren, und als dieser sich weigerte, stellte er die Schuhe seines älteren Bruders vor seinen Thron, um zu zeigen, dass er, Bharata, nur ein vorübergehender Ersatz für Rama war, nichts weiter.

Rama wandert im Exil durch den Wald und vollbringt Wunder. Also berührte er den Stein, in den Ahalya, die Frau von Gautama, einem der sieben in den Veden erwähnten Weisen, verwandelt wurde. Sie sollte tausend Jahre lang eine Steinstatue sein, aber Ramas Berührung erweckte sie wieder zum Leben. Der Stein lebt.

Es ist schwer zu sagen, was in poetischen Erzählungen der Anfang wird: ein fiktives Ereignis, das zu einer Idee geworden ist, oder umgekehrt, eine Idee lässt Fiktion entstehen, aber hinter der Fantasie ist immer eine bestimmte Bedeutung deutlich sichtbar. Hier sehen wir neue Farben im Bild von Rama (wie wohltätig er ist, wenn eine seiner Berührungen die Dinge verändert!) und eine ziemlich transparente Vorstellung von den grenzenlosen Möglichkeiten des Menschen, einen Ideen-Traum. Erraten wir nicht in den technischen Errungenschaften unserer Tage viele sagenhafte Fantasien längst vergangener Zeiten?

Das Gedicht beschreibt oft wundersame Transformationen. Der Dämon (rakshas. - S. L.), feindlich gegenüber Rama, verwandelt sich in einen wunderschönen goldenen Hirsch, um in dieser Form vor Sita, der Frau von Rama, zu erscheinen und sie zu entführen. Begeistert zeichnet der Dichter ein neues Bild des Schrecklichen und Hässlichen vor diesem Rakshasa:

Der Hirsch rannte durch das Gras zwischen den schattigen Bäumen,
Diamanten funkelten auf den Spitzen verzweigter Hörner.
Er tollte in den Hütten herum und nahm ein strahlendes Aussehen an.
Um Sita in eine Falle zu locken, ist dieser Rakshasa tückisch.

Schon lange unterhalten sich die Menschen mit wunderbaren Erfindungen. Die Illusion schmückte ein Leben voller Sorgen, Ängste, Unglücke und oft auch träger Monotonie. Die Fantasie zeichnete auch die hässlichen Gesichter heimtückischer Feinde aus, die natürlich nicht kampflos immer von Helden besiegt wurden, und wunderschöne Bilder Diese Helden, die man lieben konnte, mit denen man Mitgefühl zeigen konnte und für die man in den Tagen ihres Unglücks traurig sein und sich in den Momenten ihres Glücks freuen konnte. Diese Fantasie war manchmal kindisch naiv, aber immer moralisch rein und erhaben.

Die Schöpfer des Ramayana besangen in poetischer Ekstase die Schönheit von Sita. Durch die Lippen des Königs der Dämonen selbst, des bösen und heimtückischen Ravana, verherrlichten sie ihren Namen. Er vergleicht sie mit Lakshmi, der Göttin der Schönheit, der Frau des Gottes Vishnu, mit der majestätischen Kirti, der Göttin der Herrlichkeit:

Der Bösewicht staunte über ihre unaussprechliche Schönheit.
O Mädchen! Ich habe in den drei Welten noch nie jemanden gesehen, der dir ebenbürtig ist!
Es bebt wie ein verführerischer Teich, voller Glanz,
Ihr Lager ist entzückend in gelben Seidenroben.
In einer Girlande aus zarten Lotusblumen strahlst du wie
Auf gold- und silberglänzender Haut.

Der schreckliche zehnköpfige Ravana stahl die schöne Sita, er trug sie über die Berge und Wälder, und die Natur trauerte und hatte Mitleid mit ihr – „Klippen, wie zu einem traurigen Schrei erhobene Hände“, „Fische huschten vor Angst zwischen den strickenden Lotusblumen“ , „Wasserfälle in Tränen“. Der Falkenkönig Jotayu trat für sie ein, aber Ravana schnitt ihm die Flügel ab und tötete ihn.

Rama trauerte bitterlich um den Verlust seiner Frau. Sein Aussehen und seine Traurigkeit sind poetisch:

Azurblaue und rosa Lotusblumen im Spiegel
Beim Anblick des Wassers weinte der traurige Prinz.

Die Geschichte des Dichters ist natürlich naiv und voller Fantasie, aber sie wird durch den Luxus der Verse ausgeglichen. Und der Luxus der Fantasie. Hier wird Rama zusammen mit seinem Bruder von der Magie eines kopflosen, monströsen Dämons befreit, der einst ein Halbgott war. Er bittet seine Befreier, ihn auf dem Scheiterhaufen zu verbrennen, und als die Flamme den Rakshasa verschlang und ihn verschlang, erschien vor den Augen der schockierten jungen Menschen eine wunderbare Vision. Ein junger Halbgott erhob sich in einer Pracht von Mut und Schönheit über dem Feuer. In einem goldenen Wagen, der von weißen Schwänen gezogen wurde, stieg er in den Himmel. Das ganze Gedicht klingt wie eine Hymne an Natur und Mensch:

Es gibt Freiraum für Wildtiere und er breitet sich wunderbar aus
Blumiger Blütenteppich auf smaragdgrünem Gras,
Fesselnder, duftender Monat der Liebenden
Mit einer Fülle duftender Blüten und duftender Früchte!
Wie eine Schar Wolken, die gesegneten Regen herabströmen lassen,
Bäume bescheren uns einen Regen aus duftenden Blütenblättern.
Und der Wind, der die Täler mit einer blumigen Decke bedeckte,
In den Wäldern summen Honigbienen.

Rama und seiner schönen Frau Sita wurden viele Prüfungen auferlegt. Aber die Geschichte endet nie mit der Niederlage des Helden. Und schließlich trifft Rama auf dem Schlachtfeld auf den mächtigen König aller bösen und dunklen Naturgewalten, Ravana. Der Kriegsgott Indra überreicht ihm einen magischen Pfeil und damit trifft Rama Ravana mitten ins Herz. Mit dem Tod Ravanas herrscht auf Erden ewiger und gesegneter Frieden. Sita kehrt zu ihrem Mann zurück. Doch Rama zögert, sie anzunehmen, weil Ravanas Blick sie berührt. Die untröstliche Sita beschließt, sich auf dem Scheiterhaufen zu verbrennen. Doch ein Wunder geschieht: Der Feuergott Agni höchstpersönlich trägt sie unversehrt aus der Flamme. Das Sieb ist sauber.

Rahmen! Ausgezeichneter Rama! Befreier der Menschen vom Schmutz auf Erden! Es stellte sich heraus, dass dies seine Hauptaufgabe war, denn er ist „in der menschlichen Form von Vishnu, dem Ewigen“, „Schutzgott“, einer der mächtigen Dreifaltigkeit der Götter.

Doch warum musste der Gott Vishnu als Mann geboren werden, um gegen Ravana zu kämpfen und ihn zu zerstören? Hätte er das nicht als Gott tun können? Es stellte sich heraus, dass er es nicht konnte. Die Götter konnten irdische Monster nicht ohne die Hilfe des Menschen vernichten. Menschliche Beteiligung war erforderlich. Deshalb erschien Vishnu in der Form von Rama auf der Welt.

Es ist merkwürdig, welchen Weg das menschliche Denken eingeschlagen hat, um eine solche Grundlage für den Mythos zu schaffen. Und nicht nur die alten Indianer hatten einen solchen Mythos. IN Antikes Griechenland Auch die Götter des Olymp waren ohne die Beteiligung der Sterblichen am Kampf gegen die Riesen machtlos. Es erforderte die Kraft von Herkules. Und in der christlichen Mythenbildung ist es kein Zufall, dass der Befreier der gesamten Menschheit der Sohn eines Zimmermanns aus Nazareth war. War das nicht ein Verständnis der hohen Rolle des Menschen in der Natur?

Die Entstehung des Ramayana wird dem Dichter Valmiki zugeschrieben. Über ihn wird eine wunderbare Legende erzählt: Als er einmal im Wald war, bewunderte er die zärtliche Zuneigung zweier Vögel, aber ein Jäger schlug das Männchen mit einem Pfeil aus einem Bogen. Die Trauer der Frau war so groß, dass ein Fluch aus Valmikis Brust kam:

„Hunter, mögest du deinen Zufluchtsort für immer verlieren
Dafür, dass du einen dieser beiden von Liebe verzauberten Crunches getötet hast.

Der Fluch führte unerwartet zu einer poetischen Form, einem Vers (Sloka). Der Gott Brahma befahl Valmiki, die Geschichte von Rama mit diesem Vers zu beschreiben.

1881 erzählte der junge Rabindranath Tagore diese Legende in seinem Stück The Genius of Valmiki. Der Dichter malte die moralische Wiedergeburt von Valmiki unter dem Einfluss von Mitgefühl (Valmiki war davor ein Räuber). „Die Musik des Mitgefühls und Mitleids, die Ihr steinernes Herz aufgelöst hat, wird zur Musik der gesamten Menschheit werden und die menschlichen Seelen beruhigen und erweichen. Ihre Stimme wird vom Himalaya bis zum blauen Meer zu hören sein ... und andere Dichter werden ihre Lieder mit Ihrem Lied verschmelzen.

Die Antike stirbt nicht. Die besten Traditionen der Menschen werden von Generation zu Generation weitergegeben, sie leben Jahrhunderte, Jahrtausende, so wie das wunderbare Gedicht „Ramayana“ jetzt in vollem Umfang lebt sagenhafte Wunder, ästhetische Verkörperung edler Gefühle, edler Ideen.