„Mahabharata“ und „Ramayana“ Eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der religiösen Doktrin des Hinduismus kommt dem Inder zu epische Werke- Gedichte „Mahabharata“ und „Ramayana“. Was ursprünglich als lokale Legenden geformt und weitergegeben wurde, wurde schließlich niedergeschrieben und

Die beiden großen epischen Gedichte, das Mahabharata und das Ramayana, sind die wahren Enzyklopädien des indischen Lebens. Ramayana besteht wie die griechische „Ilias“ und „Odyssee“ und in der Neuzeit das finnische „Kalevala“ aus einzelnen Rhapsodien – fragmentarischen Liedern, die ursprünglich mündlich überliefert und dann im Zusammenhang als Ganzes in eine bestimmte Reihenfolge gebracht und schriftlich dargelegt werden.

Es ist unmöglich, die Zeit zu bestimmen, zu der sein Ursprung gehört: Dem Inhalt nach zu urteilen, bezieht sich das Ramayana auf jene primitive Ära im Leben der Menschen, in der das Übernatürliche und das Gewöhnliche, Fiktionen und reale Ereignisse, Mythen und unbestrittene Tatsachen untrennbar miteinander verschmelzen und in den bizarrsten Arabesken miteinander verflochten sind Innenleben ein Mensch entwickelt sich hauptsächlich unter dem Einfluss der Vorstellungskraft, wenn sein Geist Gegenstände nicht so darstellt, wie sie sind, sondern so, wie sie ihm erscheinen; In dieser Phase der Kindheit des Denkens untersucht ein Mensch nicht, was in ihm selbst geschieht, sondern nimmt an, vermutet und nimmt diese Annahmen und Vermutungen als unbestrittene Wahrheiten, an die er mit aufrichtiger und leidenschaftlicher Überzeugung glaubt. In dem unerklärlichen Gefühl, dass in allen Naturphänomenen ständig die gleichen Kräfte wirken, geht der primitive Mensch davon aus, dass es eine verwandte, blutsverwandte, einstimmige, untrennbare Verbindung zwischen allen Wesen gibt, dass daher Stein, Baum, Tier, Vogel, Erde, Wasser, Luft, Feuer, Sterne, Mond, der Mensch miteinander sympathisieren, sich verstehen, miteinander reden, sogar sozusagen von einer Wesensform zur anderen wechseln, Gesichter und Rollen wechseln und auf ihre eigene Weise Transformationen erfahren können. ole, oder durch den Willen einer höheren Macht. So ist es im Ramayana.

Der vorherrschende Charakter des Gedichts ist mythologisch-religiös. Es entwickelte sich unter dem Einfluss des Heiligen Indische Bücher, bekannt als die Veden oder Offenbarungen: Diese Veden strömten aus dem Mund der Gottheit – Brahma; das heißt, jenseits aller Zeitgrenzen, jenseits aller chronologischen Angaben. Die Genealogie der indischen Könige reicht bis dreitausend Jahre vor der Geburt Christi zurück, daher ist das Erscheinen der Veden noch älter; Wer kann sich erinnern, als sie aus dem Mund Brahmas strömten? Einige der Veden sind in Versen verfasst, andere in Prosa. Sie beinhalten:

Hymnen an verschiedene Gottheiten

Regeln der Moral

Dazu zählen auch obligatorische religiöse Riten

Poetik sollte laut gesprochen oder gesungen werden; prosaisch – lesen Sie flüsternd undeutlich vor sich hin.

Trotz des extremen Alters der Veden sind ihre Lehren von einer Abstraktion und Spekulation geprägt, die in der heidnischen Welt ungewöhnlich ist. Dies ist die Essenz dieser Lehre, die allgemein unter dem Namen Brahmanismus bekannt ist: Es gibt einen ewigen, ursprünglichen, allen Zeiten und allen Dingen vorausgehenden Anfang oder Wesen, unkörperlich, ohne Teile, fremd gegenüber jeder Leidenschaft, alle Räume ausfüllend, alle Wesen durchdringend, überaus gut, überaus weise; aus ihm strömen wie Strahlen der Sonne alle Gottheiten, Menschen und anderen Geschöpfe der Natur aus; Es ist unsichtbar und kann nur in den Wesen und Phänomenen der Welt betrachtet werden, als ihre materiellen und zeitlichen Inkarnationen, die zu ihr zurückkehren, in sie eintauchen und mit ihrem Wesen verschmelzen, aus dem sie ausströmten. Dieser ewige Vater aller Dinge liebt seine Kinder unendlich; Die höchste Freude eines Menschen besteht in seiner Betrachtung, in der Liebe zu ihm, in der geistigen Anbetung vor ihm, in der Liebe und Barmherzigkeit gegenüber allen notleidenden und leidenden Lebewesen, wie auch gegenüber Brüdern. Die Vorstellung von der Einheit des höchsten Prinzips der Welt leuchtete ständig im mystischen Nebel der Vedeninterpreten durch. Die erfundenen drei Gottheiten Brahma, Shiva und Vishnu waren als seine höchsten Inkarnationen Symbole der Phänomene des Lebens: Brahma ist der Schöpfer, Shiva ist der Zerstörer, Vishnu ist der Wiederhersteller des Zerstörten. Unzählige Götter und Göttinnen erschienen, gute und böse, die durch ihre außergewöhnliche Schönheit und außergewöhnliche Hässlichkeit beeindruckten, mit vielen symbolischen Attributen – in Form von Vögeln, Tieren, Reptilien, Bäumen, Blumen, die zu gröbstem Götzendienst, wildem Fakirismus und barbarischen Opfern führten. Die Veden galten als so heilig, dass nur Brahmanen sie lesen durften, die verpflichtet waren, sie im tiefsten Geheimnis zu bewahren; Ein Brahmane, der es wagte, sie zu lesen oder sie einer Person einer anderen Kaste in die Hände zu geben, wurde aus der Brahmanenkaste ausgeschlossen und in die Kaste der Ausgestoßenen eingeordnet. Auch die Übersetzung der Veden in eine fremde Sprache galt als größtes Sakrileg. Die Veden waren die Quelle der gesamten indischen Literatur: epische Dichter entlehnte von ihnen den Inhalt für ihre Schriften, Juristen – für die Entwicklung und Bestätigung bürgerlicher Gesetze, Grammatiken – die Regeln der Sprache und Beispiele, Verfasser von Lexika – den ganzen Reichtum der Wörter und ihrer Erklärung, Philosophen – die Grundlagen ihrer Systeme. Dies verlieh allen Werken der indischen Literatur einen mythisch-religiösen Charakter, in dem stets zarte, oft idyllisch-niedliche Züge deutlich sichtbar sind. beste Eigenschaften menschliche Natur - die Heiligkeit von Liebe und Freundschaft, Großzügigkeit, Adel, Selbstaufopferung, unerschütterlicher Mut beim Ertragen von Unglück, rührendes Mitgefühl für Trauer, Respekt vor den Verdiensten einer anderen Person und man könnte sagen, einige moralische Feinheiten in den sozialen Beziehungen zwischen Menschen. Alle Bewohner des alten Indien waren in vier Staaten oder vier Farben eingeteilt, die in Europa in Anlehnung an die Portugiesen üblicherweise Kasten genannt werden. Menschen der ersten, höchsten Hautfarbe oder Kaste wurden Brahmanen (Brahmanen) genannt, weil sie auf die Idee kamen, sich aus der Gottheit – Bramha – als seine Kinder hervorzubringen. Sie waren nicht nur Priester, die Opfer darbrachten, sondern auch Lehrer des Volkes, Richter, Minister und Berater, die immer bei den Herrschern waren; es war ihr Recht und ihre Pflicht, die Wissenschaften und Künste auszuüben und für ihre Verbreitung zu sorgen; Sie allein konnten für die Heilung von Krankheiten angesprochen werden, denn Krankheit galt als Strafe, die die Götter den Menschen für ihre Missetaten und Verbrechen auferlegten. Brahmanen wurden von irdischen Göttern verehrt; deshalb war das Gesicht eines Brahmanen heilig; Wenn jemand es wagte, einen Brahmin auch nur mit einem Grashalm zu schlagen, würde er verflucht und zur ewigen Qual verurteilt werden; Es gab nichts, was die dem Brahmin zugefügte Beleidigung wiedergutmachen könnte. Obwohl die Brahmanen den bürgerlichen Gesetzen gehorchten, besaßen sie übernatürliche Kräfte: Alles wurde nach ihrem einen Wort erfüllt. Sie konnten mit ihrem Segen das Hauptglück eines Menschen herbeirufen und mit ihrem Fluch alle Arten von Katastrophen, sogar den Tod. Die Hauptaufgabe der Brahmanen bestand darin, auf die genaue Bewahrung religiöser Vorstellungen und heiliger Riten zu achten, ständig die Veden zu lesen, zu erklären und Opfer zu veranstalten. Sie mussten ein tadelloses Leben führen, die Reinheit der Moral beachten, kein dauerhaftes Zuhause haben, kein persönliches Eigentum haben, keinen Reichtum anhäufen, kein Lebewesen töten, kein Fleisch essen, außer dem Fleisch von Opfertieren. Die zweite Kaste bestand aus Kshatriyas, das heißt Kriegern oder Beschützern. Ihr Zweck und ihre Aufgaben sind aus dem Namen selbst ersichtlich.

Zur dritten Kaste gehörten Handwerker aller Art und Bauern. Die Landwirtschaft wurde allen anderen Berufen der Arbeiterklasse vorgezogen. Die Bauern traten nicht in den Militärdienst ein, sondern mussten lediglich eine bestimmte Steuer an die Brahmanen und Herrscher zahlen. Die Sudras, die den Rest der Volksmasse ausmachten, gehörten zur vierten Kaste. Ihnen war kein bestimmter Beruf vorgeschrieben: Sie konnten alle Arten von Handarbeiten, Handwerken und sogar Handel betreiben. Unter ihnen ragten diejenigen heraus, die freiwillig und aus eigener Initiative Diener der Brahmanen wurden und besondere Ehre genossen. Den Angehörigen der Sudra-Kaste war es nicht gestattet, die Veden zu lesen oder anzuhören. Die Vermischung von Menschen verschiedener Kasten durch die Ehe war gesetzlich nicht verboten, wohl aber das Eingehen ungleicher Ehen mit Personen niedrigere Kasten wurden nicht respektiert. Parias stellten eine besondere, aus der Gesellschaft ausgeschlossene Kaste dar. Wann diese Kaste entstand, ist unbekannt. Sogar der Ursprung des Wortes Paria ist unbekannt. Es wird angenommen, dass die Zigeuner Nachkommen indischer Parias sind. Von allen Kasten war es möglich, ein gewisses Maß an Heiligkeit zu erreichen, indem man sich dem Leben eines Einsiedlers widmete, sich vor Hunger erschöpfte, sich freiwillig allen Arten von körperlichen Qualen aussetzte und sich in die Reflexion über die Essenz von Brahma stürzte. In den Veden gibt es Gebete dafür, dem Menschen Weisheit als himmlisches, heiliges Geschenk zu senden. Es galt als Gesetz und religiöse Angelegenheit, alle antiken Werke in unantastbarer Ursprünglichkeit zu bewahren, ohne ein einziges Wort, keinen einzigen Buchstaben zu ändern. Es handelte sich um eine wohltätige Aktion zur Sammlung von Bibliotheken und zum Schutz von Manuskripten; oft waren Tempel gleichzeitig Bibliotheken. Der Schrein der Religion verschmolz mit dem Schrein des Denkens und der Poesie.

Das Ramayana gilt als das älteste indische Gedicht. Kennern der Sanskrit-Literatur zufolge steht es an erster Stelle unter den poetischen Werken Indiens. Das Hauptthema der Poesie ist sehr einfach: Rama, dargestellt durch eine der Inkarnationen von Vishnu in Form eines Mannes, sucht nach seiner Frau – Sita, die vom Dämonenlord – Rakshasas Ravana – entführt und nach Ceylon verschleppt wurde.

Aus dieser einfachen Handlung entwickelte der Dichter ein umfassendes und vielfältiges Bild majestätischer, luxuriöser und brillanter Ansichten der mächtigen tropischen Natur, Länder, Städte, Bewohner, ihrer Bräuche, Opfer, religiösen Riten, Götterkämpfe, Menschen, Vögel und Affen. Abenteuer sind so unerwartet, so fantastisch außergewöhnlich, dass sie selbst die wildeste und bizarrste Fantasie in Erstaunen versetzen. Aber diese seltsamen Abenteuer erregen unwillkürlich Mitgefühl, weil sie die universellen Merkmale des inneren, spirituellen Lebens zum Ausdruck bringen – Liebe, Freundschaft, Feindschaft, Aufrichtigkeit, List, Entschlossenheit, Zögern, Zweifel, Leichtgläubigkeit und Misstrauen, Überlegung und Rücksichtslosigkeit, Freuden und Sorgen; mit einem Wort, eine vielfältige Welt von Qualitäten und Geistes- und Herzenszuständen. Das den Lesern angebotene Ramayana ist ein Auszug aus einem riesigen Gedicht: Im Original besteht es aus vierundzwanzigtausend Versen (Slokas). Im Auszug wurde darauf geachtet, den Charakter der Charaktere und die Bilder der Örtlichkeiten möglichst genau wiederzugeben.

In diesem Anhang werden wir die Mythologie im Epos betrachten. Mythos und Epos sind zwei verschiedene Strukturen: Die erste ist eine Form des Bewusstseins, die zweite ist eine Geschichte, die von Göttern und Helden erzählt, also eine Geschichte, die die Bilder und Symbole des mythologischen Bewusstseins und seiner Existenz in der Welt um ihn herum offenbart. In der Regel kam die Mythologie bei den Völkern der Antike nicht ohne Epos aus. Anhand der Beispiele des Epos werden wir einige Bilder betrachten, die im Alten Osten entstanden sind.

Im Osten war das berühmteste Thema der Mythen die Vereinigung unterschiedlicher Staaten durch einen Helden. Natürlich entstanden diese Mythen aufgrund der politischen Situation – der frühen feudalen Zersplitterung, aber nicht nur aufgrund dieser. Der Protagonist vereint nicht die Staaten irdischer Herrscher, sondern die Königreiche der Welt: das Königreich der Unterwelt, irdisch und himmlisch, die aus irgendeinem Grund getrennt sind. Vielleicht wurde den Menschen die Zersplitterung der Staaten als Struktur der Welt präsentiert, weil die Staatsstruktur als Fortsetzung des Kosmos, seiner Struktur, wahrgenommen wurde. Aber die Wahrscheinlichkeit, dass die Welt ursprünglich zersplittert war, ist größer, da es nicht nur im Osten Helden gibt, die diese drei Königreiche vereinen.

Das Hauptthema der östlichen Mythen ist die Vereinigung der Königreiche und die Beseitigung jeglicher Feindschaft. Dafür ist der Protagonist bereit, ins Gefängnis zu gehen, sich in die Wälder zurückzuziehen usw. Die berühmtesten Epos im Osten sind die Geschichten des Mahabharata und des Ramayana.

Die Mythologie Indiens ist eine der reichsten und umfangreichsten Mythologien, darunter Geschichten über die Erschaffung der Welt, Geschichten über Götter und Helden, ein mächtiges religiöses und philosophisches Gesetzbuch über Raum, Leben, Verhalten und vieles mehr. Tatsächlich sind es nicht nur Erzählungen, sondern auch das „Buch des Lebens“, das in allen Fällen richtungsweisend ist. Man glaubte, dass es im Leben nichts gibt, was nicht im Mahabharata beschrieben würde. Seine Bedeutung war so groß.

Das wichtigste Gesetzbuch in Indien waren die Veden. Die Veden bestehen aus mehreren Büchern. Das erste Buch des Rig Veda ist eine Sammlung von Hymnen, Gebeten und Opferformeln, die um 600 v. Chr. entwickelt wurden. es bestand aus 1028 Hymnen (Brahmanismus). Der Rigveda wiederum besteht aus drei Büchern: dem Samaveda (Veda der Melodien), dem Yajurveda (Veda der Opfer) und dem Atharvaveda (Veda der Beschwörungen). „Rig Veda“ ist eine Reihe von Hymnen, die als göttliche Offenbarung galten und daher von Priestern weitergegeben wurden. Es bildet die Grundlage aller vedischen Literatur (Veda – wissen – wissen; Veda – eine Hexe – eine wissende Frau), da es sich um Texte kosmogonischer Natur handelt, die das Ritual, seinen Ursprung und seine Bedeutung erklären. Daraus wurden Samhitas geschrieben – Sammlungen, ihnen schließen sich Brahmanen an – Prosalegenden, dazu gehören auch Aranyakas und Upanishaden – philosophische Abhandlungen über Natur, Götter und Menschen. Samhitas, Brahmanen, Aranyakas und Upanishaden bilden zusammen den heiligen Kanon von Brahma (dem höchsten Gott). Später entstanden fast gleichzeitig zwei Epen „Ramayana“ – über den Gott Vishnu, der in König Rama inkarniert wurde; und „Mahabharata“ – über den Kampf von Göttern und Dämonen, verkörpert in zwei Gattungen (Pandavas und Kauravas).

Die beiden mythologischen Epen „Mahabharata“ und „Ramayana“ können als zwei unabhängige Sets betrachtet werden, die von Göttern und Helden, Helden und ihren magischen Assistenten (Tieren) erzählen, deren Bilder oft miteinander verflochten sind und ineinander übergehen. Sie definieren klar die Beteiligung von Göttern, Helden und magischen Tieren, was die Zusammenhänge der ganzen Welt bestätigt.

Die Haupteinflusssprache dieser mythologischen Epen ist nicht das Wort (wie beispielsweise bei den Skandinaviern), sondern die Handlung, deren Essenz im Namen liegt. Es wurde angenommen, dass man, wenn man den wahren Namen Gottes kennt, eine mystische Beziehung mit ihm eingehen kann, um etwas zu bekommen, was man will. Daher in Indische Mythologie eine große Anzahl verschiedener Namen eines Gottes, die den wahren Namen verbargen und dadurch gewöhnliche Menschen vor dem direkten Kontakt mit einem Gott oder Dämon bewahrten.

Die magische Wiedervereinigung der drei Welten (unterirdisch, irdisch und himmlisch), die durch die Überwindung und Bekämpfung der Mächte des Bösen, die sich dem Leben widersetzen, und die Wiedervereinigung der ganzen Welt entsteht – ist die Grundlage der Idee von „Mahabharata“ und „Ramayana“.

In der indischen Mythologie wird nicht nur der magische Kosmos vergöttlicht, sondern auch der Despotismus der Stammesgemeinschaft der Ahnen, die Macht des Staates, die Ordnung, die als Fortsetzung der göttlichen Weltordnung gedacht wird. Die antiken Götter der ewigen Natur (Kosmos) erscheinen in Gestalt der ersten Erbauer und Gönner des Staates. Die Beschreibung von Kämpfen mit Dämonen, die es in vielen Epen gibt, ist nichts weiter als ein Versuch, die eigene Freiheit zu definieren und einige überwältigende soziale Faktoren loszuwerden.

„Der Weg des Menschen zu seiner Freiheit im Alten Osten erweist sich nicht als Suche nach einem neuen Wesen, sondern als Verzicht auf ein bestimmtes Sein. Auf dem Höhepunkt der östlichen Weisheit sieht Freiheit wie eine völlige Verleugnung der Außenwelt aus, vor der sie sich zu verstecken versuchen, sich im ewigen Strom des Lebens auflösen oder Frieden in sich selbst finden, wo es weder Angst noch Hoffnung gibt“ (A. A. Radugin).

Suchen, Rückkehr in den ursprünglichen Zustand des „Vor-Seins“ – war der motivierende Grund für alle Kämpfe und alle Aktionen. Vielleicht lag das daran, dass ein Mensch auf der Suche nach seiner Freiheit diese nirgendwo fand: weder in der umgebenden Natur noch im Staat (Fortsetzung der Natur). Dies ist ein Unterscheidungsmerkmal der indischen Mythologie von allen anderen, in denen der Mensch dennoch als ein gewisser notwendigerer Anfang eines Menschen angesehen wurde als im Osten und als universeller Reichtum wahrgenommen wurde. Dies ist zum Beispiel die Situation in der griechischen Mythologie. Daher ähneln die Götter dort eher Menschen als überirdischen Geschöpfen mit überirdischen (anderen kosmischen) Eigenschaften.

Zusammenfassung des Mahabharata.

Das Mahabharata ist ein großes Epos, das an der Wende vom 2. zum 1. Jahrtausend v. Chr. Gestalt annahm. e. und war bis ins 5. Jahrhundert bekannt. N. e. beschreibt als eigenständiger Code die Kämpfe von Helden und Göttern. Es besteht aus 19 Büchern. Die Handlung des Mahabharata beginnt mit dem Beginn Indiens. Dies spiegelt sich bereits im Titel des Epos wider, der mit „Die Geschichte der großen Schlacht der Bharatas“ übersetzt wird: In indischen Sprachen wird Indien als „Land des Bharata“ bezeichnet. Das Mahabharata wurde von Generation zu Generation weitergegeben und erhielt immer mehr neue Geschichten. Es enthält Heldengeschichten, Mythen, Legenden, Gleichnisse, Geschichten über die Liebe, philosophische Abhandlungen und vieles mehr.

„Mahabharata“ besteht aus 19 Büchern, deren Hauptlegenden sind: „Die Geschichte von Shakuntala“, „Die Geschichte von Rama“, „Die Geschichte von Matsya“, „Die Geschichte von König Shivi“, „Die Geschichte von Nala“, „Die Geschichte von Savitri“ und das philosophische Gedicht „Bhagavad Gita“. Die Geschichte wird im Auftrag des legendären Weisen Vyasa erzählt.

Die Handlung des Mahabharata basiert auf dem Kampf zweier Clans. Zwei gegensätzliche Heldengruppen, zwei Zweige des Stammbaums – die Nachkommen von Bharata (Pandu und Kuru) Pandava und Kaurava – treten in einen langen Kampf um die Vorherrschaft über Hastinapura (Delhi) ein. Der Freund und Helfer der Pandavas ist ihr Cousin mütterlicherseits Krishna (der inkarnierte Gott Vishnu). Es wurde angenommen, dass die Pandavas geborene Götter und die Kauravas die Inkarnationen von Dämonen seien.

In Delhi regierte Dushyanta. Eines Tages traf er auf der Jagd im Wald in einer Einsiedlerhütte auf die Tochter der Nymphe Shakuntala und bot ihr sein Herz und sein Königreich an. Sie stimmte zu, nahm Dushyanta aber sofort das Wort, dass er der Herrscher sein würde, wenn ihr Sohn geboren würde. Er stimmte zu und lebte eine Weile in der Hütte, dann holten ihn Diener ab, da das Land ohne Herrscher nicht gedeihen konnte. Dushyanta ging und versprach, zurückzukehren.

Die Zeit verging, der Herrscher kehrte nicht zurück. Shakuntala gebar einen Sohn. Als der Sohn 6 Jahre alt war, entsprach seine Stärke der Stärke des großen Helden. Mit ihrem Sohn ging Shakuntala zu Dushyanta, der sie und ihren Sohn erkannte und sofort heiratete. Der Sohn erhielt den Namen Bharata.

Shantanu war der König der Bharata-Familie. Eines Tages sah er im Ganges ein schönes Mädchen, das dort badete. Nachdem er sich in sie verliebt hatte, bat er sie, seine Frau zu werden. Sie stimmte nur unter der Bedingung zu, seine Frau zu sein, dass er sie niemals etwas fragen und sie tun lassen würde, was sie wollte. Und Shantanu stimmte zu. Als ihr Sohn geboren wurde, warf sie ihn in die Gewässer des heiligen Flusses Ganges. Der Herrscher trauerte um ihn, sagte aber kein Wort zur Königin. So handelte die Königin mit den anderen sechs geborenen Söhnen. Als der 8. geboren werden sollte, verlangte Shantanu eine Erklärung und begann die Königin zu bitten, ihm ihren letzten Sohn zu hinterlassen. Auf all seine Worte antwortete die Königin nicht, seufzte und verschwand. Der Herrscher war traurig über den Verlust seiner geliebten Frau.

Als viele Jahre vergangen waren, sah Shantanu am Ufer des Ganges sitzend einen schönen jungen Mann, den er für einen Gott hielt, weil von ihm ein Strahlen ausging. Shantanu freute sich über ihn und erinnerte sich traurig an seine toten Söhne und seine vermisste Frau. Und dann erschien die verschwundene Königin neben dem jungen Mann. Und sie enthüllte Shantan das Geheimnis: Sie sagte, sie sei die Göttin des Ganges, und die Söhne, die sie in die Gewässer des heiligen Flusses warf, seien am Leben, denn diejenigen, die ihr Leben in den Gewässern des Ganges beenden, leben in der Wohnstätte der Götter. Vor Shantanu erschienen sieben strahlende Jünglinge – sie alle waren Götter. Der achte Sohn, der Erbe, wurde von der Göttin Ganga mit göttlicher Macht ausgestattet und ging mit ihrem Vater. Er erhielt den Namen Bhishma und wurde zum Erben erklärt.

Shantanu, der nur einen Sohn hatte, fürchtete sowohl um sein Leben als auch um den Thron und beschloss, ein zweites Mal zu heiraten. Nachdem er das Mädchen gefunden hatte, umwarb Shantanu ihren Vater und hörte von seinem Vater die Bedingung: Der Sohn seiner Tochter sollte der Herrscher werden. Shantanu wurde traurig, weil Bhishma der Thron versprochen wurde. Doch als der Sohn die Traurigkeit seines Vaters sah, legte er ein Zölibatsgelübde ab, verzichtete öffentlich auf den Thron und verlobte dieses Mädchen mit seinem Vater. Aus dieser Ehe ging ein Sohn hervor. Als er erwachsen wurde, fand Bhishma eine Frau für ihn. Als dem jungen Herrscher der Sohn von Kuru geboren wurde, verpflichtete sich Bhishma, ihn zu erziehen. Er brachte ihm alle Wissenschaften bei, brachte ihm bei, wie man den Staat regiert, und am bestimmten Tag bestieg Kuru den Thron.

Kuru regierte viele Jahre lang und Bhishma kam ihm immer zu Hilfe. Dem Kuru wurde ein blinder Sohn geboren, dem der Name Dhritarashtra („Schutz des Königreichs“) gegeben wurde. Nach einiger Zeit bekam Kuru einen weiteren Sohn – Pandu. Als die Zeit gekommen war, bestieg Pandus jüngster Sohn den Thron. Er heiratete und bekam fünf Söhne – sie wurden nach dem Namen ihres Vaters Pandavas genannt. Der blinde Dhritarashtra hatte 100 Söhne – sie wurden nach dem Namen ihres Großvaters Kauravas genannt. Beide wurden von Bhishma erzogen.

Der älteste der Kauravas, Duryodhana („böser Krieger“), hasste die Pandavas, weil der älteste von ihnen mit der Zeit den Thron besteigen würde, und er war nicht der erste Sohn des Urvaters. Er beschloss, fünf Brüder loszuwerden, damit der Thron an ihn fiel. Zu diesem Zweck wollte Duryodhana, dass alle seine Brüder über gute Kriegerfähigkeiten verfügten. Der blinde Dhritarashtra, der die Absichten seines ältesten Sohnes verstand, versuchte ihn vom Weg der grausamen Gedanken abzubringen, aber es war alles vergeblich. Duryodhana freundete sich mit dem Sohn der Sonne Kara an, der sich mit Arjuna, dem ältesten der Pandavas, stritt. Nachdem Duryodhana Kara geschickt gegen alle Pandavas aufgestellt hatte, bat er Kara, seine Brüder in der Kriegskunst zu schulen, um die Pandavas zu vernichten.

Parallel zur Geschichte der Brüder wird die Geschichte der Geburt von Krishna, der Inkarnation des Gottes Vishnu (Schutzgott), erzählt. In der Stadt Mathura wurde der Sohn der Königin, Kansa, geboren, in dem ein böser Dämon verkörpert war. Als Kansa heranwuchs, warf er seinen Vater in den Kerker und bestieg den Thron. Hinrichtungen wurden von morgens bis abends durchgeführt. Kansa hatte eine Schwester Devaka, als sie die Braut eines edlen Kriegers wurde. Bei der Hochzeit wurde vorausgesagt, dass Kansa an ihrem achten Sohn sterben würde. Als Kansa davon erfuhr, stürzte er sich mit einem Messer auf seine Schwester, doch ihr Mann trat für sie ein und versprach Kansa, ihm alle ihre Kinder zu geben. Alle Söhne, die Devaki geboren hatte, wurden Kansa übergeben und er tötete sie, nur erlaubte er ihm, seine Tochter zu verlassen. Schließlich gelang es Devakis Ehemann, den achtgeborenen Sohn an die Frau des Hirten weiterzugeben. Dieses Kind begann weit weg von der Hauptstadt aufzuwachsen. Sein Name war Krishna. Als Kansa davon erfuhr, befahl er, alle Jungen in Krishnas Alter zu töten. Als Kansa die Gefahr spürte, rief er alle bösen Dämonen herbei und befahl ihnen, Krishna zu finden. Die Dämonen entdeckten schließlich Krishna, aber er tötete alle Dämonen. Als Krishna erwachsen wurde, tötete er Kansu und gab den Thron an seinen Onkel zurück, er selbst wurde König in einer Nachbarstadt.

Bei einem Pferdepflegerwettbewerb trafen sich Krishna und die Pandavas und gingen ein freundschaftliches Bündnis ein. Von allen Pandavas wurde Arjuna der engste Freund von Krishna und heiratete seine Schwester Subhadra. Somit hatten die Pandavas und Kauravas mächtige Assistenten.

Duryodhana wird aufgrund seines Dienstalters zum Herrscher der Stadt und vertreibt die Pandavas, da Arjuna mit Shakuni Duryodhanas Vertreter würfelt und verliert und der Verlierer die Hauptstadt für 12 Jahre verlassen musste.

Die Pandavas lassen sich im Wald nieder. Weise Männer kommen zu ihnen und reden darüber Große Liebe Nala und Damayanti, über die Stärke und den Mut von Hanuman, über die Flut, über die Froschprinzessin, über Rama und Sita (es gibt viele Legenden, Traditionen und philosophische Abhandlungen, die im Mahabharata einen großen Platz einnehmen).

Als das Ende des Exils näher rückte, beschlossen die Pandavas, gegen die Kauravas zu kämpfen, um ihr Königreich zurückzugewinnen. Indra (der Gott des Donners) beschließt, ihnen zu helfen, indem er Karna, dem Sohn der Sonne, die Ohrringe abnimmt, in denen sein Leben aufbewahrt wird. In der Gestalt eines Brahmanen kam Indra zu Karna und bat um seine Ohrringe (dem Brahmin musste gegeben werden, was er verlangte, nicht zu geben – eine Todsünde und ein Fluch, denn die Brahmanen galten als heilige Menschen), und Karna bat Indra als Gegenleistung für seine Ohrringe um einen Speer, der eine Person töten würde, die Karna begehrte. Indra gibt ihm diesen Speer.

Die Kauravas und Pandavas bereiteten sich auf den Kampf vor und erwarteten Hilfe von ihren mächtigen Gönnern – den Kauravas aus Karna und den Pandavas aus Krishna. Damit ging Arjuna zu Krishna, traf dort aber auf seinen schlauen Bruder Duryodhana, der vor ihm mit der gleichen Bitte zu Krishna gekommen war. Und Krishna bot Duryodhana an, Hilfe für den Kampf auszuwählen: Krishna selbst oder seine Armee. Duryodhana wählte Krishnas Armee, aber Arjuna wollte nur Krishna selbst. Und Krishna stimmte zu. Duryodhana lockte auch die Armee des Pandava-Onkels zu sich und bat den alten Bhishma, sie anzuführen. Bhishma führte die Kauravas an.

Der Kampf hat begonnen. Als der getötete Bhishma im Namen der Welt vom Streitwagen fiel, hörte der Kampf auf, alle drängten sich um das Bett, der sich im Namen der Welt, Urgroßvater, opferte. Aber dieses Opfer war nutzlos. - Karna wurde von den Kauravas angeführt und der Kampf ging weiter. Beim Duell tötet Arjuna Karna. Ein schrecklicher Kampf beginnt. Alle Kommandeure kommen um, Duryodhana selbst kommt um, zwei Truppen kommen um.

Nach dieser schrecklichen Schlacht sind nur noch die Pandavas am Leben. Und der blinde Dhritarashtra segnet die Pandavas für das Königreich. Arjuna wird als älterer Bruder zum Herrscher, und als die Zeit gekommen ist, nimmt ihn Indra lebend mit in den Himmel, in das Königreich der Götter.

Damit ist die Geschichte des Mahabharata abgeschlossen.

Zusammenfassung des Ramayana.

Die Geschichte, die die Weisen den Pandavas im Wald über Rama und Sita erzählten, existierte als separates Gedicht. Dieses Gedicht wurde erst später in das Mahabharata aufgenommen. Es wurde oft mit den Gedichten von Homer verglichen, was den Umfang des Denkens und die Tiefe der Erzählung angeht, die mit einem Kriegerhelden verbunden sind. Es wird dem Weisen Valmiki zugeschrieben, der um das 3. Jahrtausend v. Chr. lebte. e. In allen Sprachen Indiens wurde eine große Anzahl unterschiedlicher Versionen des Ramayana gefunden. In der bekannten Form besteht das Ramayana aus 7 Büchern. Die Hauptversion des Ramayana ist in Sanskrit in leeren Versen verfasst und für musikalische Darbietungen konzipiert.

Am Anfang des Ramayana gibt es eine Legende über den Ursprung des Verses. Die Menschen aus dem Osten gaben der Poesie eine völlig andere Bedeutung als die Nordländer. Wenn es für die Nordländer ein süßer Honig ist, der das Leben erfüllt und mit einem göttlichen Wesen verbunden ist, dann wurde im Osten die Poesie aus einem traurigen Vogelschrei geboren (dies kann mit dem griechischen Sänger Orpheus verglichen werden, der sich vor Traurigkeit in einen Schwan verwandelte).

Der Weise Valmiki ging am Flussufer entlang und sah zwei kleine Strandläufer im Gras, die sich gegenseitig zuriefen. Plötzlich durchbohrte ein böser Jäger einen mit einem Pfeil. Der verwaiste Vogel weinte klagend, und Valmiki, von Trauer und Wut erfasst, verfluchte den Jäger. Und seine Worte formten sich zu einer Strophe. Mit diesem Vers befahl der Gott Brahma, die Heldentaten Ramas zu besingen.

Valmiki erfährt vom Heiligen Narada, dass der weiseste König der Welt Rama aus der Familie Ikshvaku ist, der als Gott verehrt wird. Und erfährt die Geschichte seiner selbst und seines Landes. Diese Geschichte wird in sieben Büchern erzählt.

Das erste Buch „Kindheit“ erzählt, dass es einen solchen Herrscher Manu (den Stammvater von Rama) gab – den Herrscher eines großen Volkes, das die Hauptstadt an den Ufern des heiligen Flusses Ganges errichtete. Der Sohn von Manu Ikshvaku galt als Begründer der „Sonnen“-Dynastie, da die Regierung so klug war, dass die Hauptstadt des Landes, Aidohya, ein irdisches Paradies voller irdischer und himmlischer Segnungen war.

Während dieses goldenen Zeitalters auf Erden im Himmel forderte der Gott Brahma (der höchste Schöpfergott) den Gott Vishnu auf, in der Gestalt eines Menschen zu inkarnieren, um gegen Ravana (den „brüllenden“ zehnköpfigen und zwanzigarmigen Herrn der Rakshasa-Dämonen, die Verkörperung des Bösen im Universum), der nur von Menschenhand getötet werden kann, zu kämpfen. Er stimmt zu und inkarniert in Form von vier Söhnen Ikshvakus in einem gesegneten Land. Rama war die mächtigste Inkarnation Vishnus, während andere seine Assistenten waren.

Als Rama 6 Jahre alt war, wurde er von einem königlichen Asketen zu seinem Wohnsitz gebracht, um ihn vor der Bedrohung durch Rakshasas (blutrünstige Dämonen, die rohes Fleisch essen, ewige Feinde von Himmlischen und Helden) zu schützen, die Ravana auf der Suche nach ihnen schickte, um Rama zu töten. Der Weise erzählt Rama von seinen Vorfahren sowie vielen philosophischen und lehrreichen Geschichten über die Existenz von Gut und Böse in der Welt, Unsterblichkeit. Die Götter und Asuras (Dämonen, Gegner der Götter) beschlossen, als sie untereinander noch keine Feindschaft hatten, den Nektar der Unsterblichkeit im milchigen Ozean zu holen. Sie nahmen die Weltenschlange Vasuki und banden sie mit einem Ende an den Felsen und mit dem anderen begannen sie, den Ozean aufzuwühlen (aufwühlen). Die Schlange wurde hart und erbrach Gift. Die Götter wandten sich hilfesuchend an Vishnu, damit das Gift der Weltenschlange die drei Welten nicht zerstören würde, und Vishnu half. Aber dafür wurde ihm im ersten Jahrtausend Tribut aus dem aufgewühlten Ozean gezahlt, und Mahaveda (Shiva) trank Gift und hat deshalb einen blauen Hals. Asuras und Götter wirbelten, rührten sich, ließen die Schlange tiefer und tiefer in den Ozean sinken und wollten den Felsen anheben, konnten es aber nicht. Die Götter wandten sich erneut hilfesuchend an Vishnu, der sich in eine Riesenschildkröte verwandelte und den Stein hochhob, sodass die Schlange zwischen den Göttern und Asuras gespannt wurde. Die Götter und Asuras zogen tausend Jahre lang die Schlange und dann erhob sich der Heiler der Götter Dhanvantari vom Grund des Ozeans, gefolgt von den himmlischen Jungfrauen, gefolgt von der Tochter des Ozeans Varuni (Göttin des Weins), gefolgt von Indras Pferd (Donnerer, Herrscher des himmlischen Gartens auf Erden), gefolgt vom göttlichen Kaushtubha-Stein und hinter ihm das himmlische Getränk der Unsterblichkeit Amrita. Und von diesem Zeitpunkt an begannen die Götter und Rakshasas einen Krieg für ihn und sind immer noch verfeindet. Aber zu Beginn des Krieges sah der Gott Brahma diese Feindschaft und stahl das Getränk, indem er sich in eine Jungfrau verwandelte.

Parallel zur Geschichte von Ramas Erziehung wird die Geschichte von Sitas Erziehung erzählt. Einem König präsentierte der Zerstörergott Shiva den Bogen der Welt, den niemand außer dem König heben konnte. Als dieser König auf einem Feld in einer Furche ein Kind von außergewöhnlicher Schönheit fand, nannte er es Sita und machte sie zu seiner Adoptivtochter (man geht davon aus, dass Sita als Göttin geboren wurde). Als sie heranwuchs, wurde den Freiern befohlen, den Bogen Shivas zu spannen, damit der Stärkste sie zur Frau bekam. Auch Rama, der vom weisen Lehrer geschickt wurde, um Sita abzuholen, war dort. Er zog so stark am Bogen, dass er zerbrach. Bald fand die Hochzeit statt, als die Brüder von Rama zur Hochzeit kamen, sahen sie Sitas Nichten, verliebten sich in sie und spielten sofort eine Hochzeit mit ihnen.

Das zweite Buch mit dem Titel „Aidohya“ erzählt, wie Rama Opfer einer Täuschung wurde und seine Heimatstadt, seinen geliebten Vater und seine Brüder verlässt. Von diesem Punkt an besteht der Zweck der Geschichte darin, alle Tugenden Ramas zu zeigen und ihn zu inthronisieren. Nach der Hochzeit gingen die vier Brüder mit ihren Frauen in ihre Hauptstadt Idohya. Die Tragödie zwischen den Brüdern brach aus, als eine der Frauen von der buckligen Mutter eines der Brüder erfuhr, dass Rama im Gegensatz zu den anderen drei Brüdern von einer anderen Frau geboren wurde. Eine der Frauen versuchte, den König dazu zu bewegen, Rama vollständig zu töten, damit der Thron an ihren Mann fiel. Doch im letzten Moment hatte er Mitleid und verwies Rama des Landes. Der Wagenlenker bringt Rama und Sita in den Wald. Er selbst kehrt zurück und erzählt, dass sie angeblich durch wilde Tiere gestorben seien. Ramas Bruder, dessen Mutter Intrigen begann, träumte von seinem geliebten Rama und macht sich auf die Suche nach ihm. Er findet ihn und lässt sich mit Rama und seiner Frau Sita in einer Hütte nieder. Als die Brüder vom Tod ihres Vaters erfahren, sind sie traurig und schwelgen in Trauer.

Das dritte Buch mit dem Titel „Wald“ erzählt, wie Rama, Sita und ihr Bruder viele Rakshasas-Intrigen ertragen. Sie beginnen damit, dass Ravanas Schwester zu Ramas Hütte kommt. Als sie Rama sieht, brennt sie vor Leidenschaft für ihn und beschließt, seine Frau zu werden, egal was passiert. Dafür warf Schwester Ravana einen Schleier über Sita, der sie in einen tiefen Schlaf stürzte. Als Rama davon erfuhr, schnitt er Ravans Schwester Ohren und Nase ab. Voller Trauer rannte Schwester Ravana hilfesuchend zu ihrem jüngeren Bruder Khar. Er versammelte eine riesige Armee und ging nach Rama, aber er besiegte ihn. Dann geht Schwester Ravana selbst zu ihrem älteren Bruder Ravan. Ravana schickt einen seiner schlauesten Diener nach Rama, um ihn zu vernichten. Er verwandelt sich in ein wunderschönes Reh und kommt zu Ramas Hütte, als er selbst nicht zu Hause war, um Sita mit seiner Schönheit zu verführen. Aber Rama, der den heimtückischen Plan des Rakshasa durchschaut hat, tötet ihn. Sita, die einen schrecklichen Schrei gehört hat, denkt, dass es Rama ist, der getötet wird, und schickt seinen Bruder, um ihm zu helfen. Sobald Sita allein gelassen wird, kommt Ravana sofort zu ihr und erzählt ihr von seiner Liebe. Als Ravana erkennt, dass Sita Rama liebt und nicht bereit ist, seine Frau zu werden, trotz Überredung und Macht- und Reichtumsdemonstrationen, entführt er Sita. Als Rama und sein Bruder zurückkehren, finden sie Sita nicht und sind zutiefst traurig, da sie Ravans ganze Hinterlist verstehen. Schnell packen beide zusammen und machen sich auf die Suche nach Sita.

Im vierten Buch, genannt „Kishkindha“ (Buch der Lieder), werden Natur und Schönheit, Sehnsucht und Liebe besungen. Die Einsamkeit einer Seele ohne die andere ist das Hauptleitmotiv dieses Buches. Dieses Buch gilt als das schönste im gesamten Ramayana. Die Handlung ist einfach: Rama und sein Bruder finden ein Kloster, in dem sie einige Zeit leben und auf Hilfe und Neuigkeiten über Sita warten.

Das fünfte Buch, „Beautiful“, erzählt, wie Hanuman (übersetzt als „der mit dem gebrochenen Kiefer“; Hanuman, der die Sonne mit einer Frucht verwechselte, hinter ihm in den Himmel sprang und Indra zur Strafe einen Pfeil abschoss und sich den Kiefer brach) – der tapfere Affenkönig (oder Berater des Affenkönigs), der Sohn des Gottes Wind, erfährt vom Unglück von Rama und beschließt, ihm zu helfen. Hanuman macht sich auf die Suche nach Sita, während Rama sich in der verborgenen Bleibe aufhält und die Truppen seiner Freunde für den Hauptangriff versammelt. Hanuman betritt die Stadt Ravana, die durch ihren Reichtum glänzt. In einem kostbaren Hain findet Hanuman Sita in Begleitung von Rakshasi (dämonischen Frauen). Er sieht auch, wie Ravana, versteckt in einem Baum, kommt und erneut die Liebe von Sita erlangt und ihr wegen ihres Ungehorsams mit dem Tod droht. Als Ravana geht, erscheint Hanuman vor Sita und erzählt, dass Rama mit seiner großen Armee in der Nähe der Stadtmauern steht. Hanuman, der der Armee von Ravana schweren Schaden zugefügt hat, geht nach Rama. Rama und Hanuman haben einen Plan, wie sie die Stadt Ravana – die Hochburg der Mächte des Bösen – zerstören können. Hanuman lässt sich gefangen nehmen, steht vor Ravana und verspottet ihn, so dass er beschließt, ihn sofort zu verbrennen, aber sobald die Rakshasas Hanumans Schwanz in Brand setzen, beginnt er sofort, um alle Häuser herumzuspringen. Nach einer Weile beginnt die ganze Stadt zu brennen.

Das sechste Buch mit dem Titel „Die Schlacht“ erzählt vom Kampf zwischen Gut und Böse – den Truppen Ramas und den Truppen Ravanas. Ravana zieht alle Kräfte des Bösen an und Rama – alle Kräfte des Guten. Nachts beginnt ein schrecklicher Kampf. Es dauert viele Tage. Und in dieser Schlacht sterben viele Soldaten von Rama und Ravana. Schließlich erfindet Ravanas Sohn Indradik (Indras Antipode) einen Trick und tötet Rama und seine Brüder. Vishnu sah dies und schickte seinen Adler Garuda zu Hilfe (Suparna ist ein Goldadler, der Herr der Vögel, trägt Vishnu auf sich), der sie heilte. Während der Schlacht kommt es zu Kämpfen der Stärksten, und Rama selbst, sein Freund Hanuman und seine drei Brüder finden alle würdige Gegner unter den Kriegern Ravanas. Schließlich beginnt Rama zu gewinnen. Er schlug die Armee von Ravana in die Flucht, die Affen zündeten die Stadt erneut an, doch der Kampf geht weiter. Sobald Rama Ravanas Palast erreicht, schickt Indra seinen Streitwagen zu Rama und das große Duell zwischen Rama und Ravana beginnt. Rama, danach lange Zeit, tötet Ravana. Sita kehrt nach Rama zurück.

Im siebten Buch wird die Heldentat Ramas besungen und auch, wie Rama den Thron besteigt. Das ganze Buch ist der weisen Führung Ramas und der glücklichen Liebe von Rama und Sita gewidmet.

Am Ende der Geschichte indischer Epen sollte man mehrere wichtige Götter und Kräfte im indischen Glauben auflisten, deren Pantheon am Ende des Ramayana angegeben wird.

„Brahma ist der Schöpfergott und steht an der Spitze der Triade (Trimurti), zu der neben ihm auch Vishnu (der Schutzgott) und Shiva (der Zerstörergott) gehören.

Indra ist ein Donnerer, der auf Erden einen Garten hat, der in seiner Schönheit dem Himmel ähnelt.

Agni ist der Gott des Feuers, der Mittler zwischen Menschen und Göttern.

Aditi („grenzenlos“) – die Göttin des Himmels, die Mutter der Götter.

Airavata ist ein Elefant, der aus dem Milchmeer hervorgegangen ist und der Wächter des gesamten Ostens ist.

Amaravata (Vitapavati) ist der Wohnsitz der Unsterblichen, wo Indra herrscht. Es wird von Göttern, Helden, Weisen, Tänzern und Musikern bewohnt.

Amrita ist das Getränk der Unsterblichkeit aus dem milchigen Ozean.

Anjana ist der Elefant, die Wächterin des Westens.

Anila (Vayu) ist der Gott des Windes.

Antaka (Yama) – der Gott des Todes, der Herrscher der Unterwelt.

Asura – Dämonen, Gegner der Götter.

Ashvins („Reiter“) – Zwillinge, Gottheiten des Morgens und des Abends, der Morgen- und Abenddämmerung, Söhne der Sonne, Gönner der Medizin.

Vamana ist der Elefant, der Wächter des Südens.

Varuna – der Schöpfer von Himmel und Erde, später der Herr der Wasser.

Varuni ist die Tochter, die Göttin des Windes.

Vasus – 8 Halbgötter, Diener von Indra.

Vidyadharas („Träger magischen Wissens“) sind Berg- und Waldgeister, Diener der Götter.

Virupaksha ist der Elefant, der Schutzpatron des Ostens.

Vritva, der Dämon, der Dürre sendet, kämpft immer mit Indra. Wenn Indra gewinnt, regnet es.

Gandharvas sind Halbgötter, himmlische Musiker.

Garuda (Suparna) – der Goldadler, der Herr der Vögel, trägt Vishnu.

Danavas – riesige Dämonen, wunderschön im Aussehen, sind mit den Göttern feindlich gesinnt.

Danu ist die Mutter der Riesengötter.

Dhanvatari ist ein Arztgott aus dem Milchmeer.

Yatudhana ist die allgemeine Bezeichnung für böse Geister.

Kadru ist die Mutter der Schlangen.

Kama ist der Gott der Liebe.

Kartinea (Skanda) ist der Kriegsgott.

Krishna ist die irdische Inkarnation von Vishnu (Narayana – „auf dem Wasser gehen“).

Kubera ist der Gott des Reichtums, der Mächte des Bösen.

Lakshmi ist die Göttin des Glücks, des Glücks und der Schönheit aus dem milchigen Ozean, die Frau von Vishnu.

Ravana („brüllend“) – der zehnköpfige und zwanzigarmige Herrscher der Rakshasas, die universelle Verkörperung des Bösen.

Rakshasas sind blutrünstige Dämonen, die rohes Fleisch essen, ewige Feinde der Himmlischen und Helden.

Surya – Gott der Sonne

Himapandura ist ein Elefant, der Schutzpatron des Nordens.

Shesha ist eine tausendköpfige Schlange, die die Erde hält. Vor der Erschaffung der Welt ruhte (schlaf) Vishnu darauf im Ozean aus Milch (dies ist der slawischen Schlange Yusha oder Yasha sehr ähnlich, auf der nach dem Glauben der Slawen die Erde im Ozean ruht).

Die Grundidee des Ramayana ist, dass Rama das Reich der Götter, das Reich der Menschen und das Reich der Tiere vereint, um das Reich des Bösen zu bekämpfen. Rama selbst ist die Inkarnation Gottes, seine Götter statteten ihn mit magischen Gaben aus, halfen ihm in Schlachten, ihre Inkarnationen nahmen an der großen Schlacht teil und Ramas erster Assistent war der König der Affen – all dies deutet darauf hin, dass sich die Welt (Kosmos) wieder vereint hat, um das Böse zu bekämpfen.

Das religiöse und kulturelle Leben ganz Hindustans sowie des größten Teils des übrigen Asiens wurde stark von den beiden großen epischen Gedichten des Hinduismus beeinflusst – dem Mahabharata und dem Ramayana. Auch ohne die Frage nach ihrem rein literarischen Wert, der höchsten Ansprüchen genügt, zu berühren, sind diese Werke zu den bedeutendsten Denkmälern der Weltpoesie zu zählen.

Das Mahabharata ist im Grunde ein Werk, das älter ist als das Ramayana. Sein Kern ist uns aus jener fernen, in der Dunkelheit der Jahrhunderte verlorenen Epoche überliefert, die auf die Zeit der Entstehung der Hymnen des Rigveda, des ältesten literarischen Denkmals Indiens, folgte. Einige der im Mahabharata erwähnten Namen der Herrscher, heiligen Weisen und Priester finden sich auch in den Quellen der späten vedischen Ära, und es ist wahrscheinlich, dass die Handlung des Gedichts auf der Grundlage von Legenden im Zusammenhang mit einer großen Schlacht um 900 v. Chr. entstanden ist.

Doch im Laufe der Jahrhunderte hat sich die Erzählung so sehr erweitert, so sehr um neue Charaktere und Ereignisse bereichert, dass ihre historischen Wurzeln nicht mehr erkennbar sind. Es gibt Grund zu der Annahme, dass der göttliche Held Krishna, der im uns bekannten Mahabharata eine so wichtige Rolle spielt, auf diese Weise in das Gedicht eintrat – er war in den militärischen Traditionen, aus denen sich das Gedicht entwickelte, nicht präsent. Verschiedene Sanskrit-Texte weisen darauf hin, dass das Gedicht ein oder zwei Jahrhunderte vor Beginn unserer Zeitrechnung, vielleicht sogar um 400 v. Chr., in einer Form, die sich von der heute bekannten nicht allzu sehr unterschied, in Nordindien weit verbreitet war.

Die Handlung des Mahabharata ist äußerst komplex. Wie die Geschichten der Griechen darüber Der trojanische Krieg der die Ilias als mythologischen und sagenumwobenen Zyklus der alten Germanen zum Leben erweckte, kristallisierte sich im Nibelungenlied heraus, erzählt das indische Epos von einem grausamen Heldenkampf, der in einen Vernichtungskrieg mündete: Durch die Intrigen ihrer Cousins ​​– der heimtückischen Kauravas – verlieren die fünf Söhne des Königs Pandu das Königreich ihrer Vorfahren, geben es sich aber nach einem erbitterten Kampf, in dem alle ihre Feinde und fast alle Freunde sterben, wieder zurück.

In den Erzählabschnitten des Gedichts sind überall Anklänge an das Heldenzeitalter zu hören, in ihnen wird rein militärische Tapferkeit verherrlicht – Mut, Loyalität, Wahrhaftigkeit. Sowohl Helden als auch Bösewichte im Gedicht lehnen niemals eine Kampfherausforderung ab, sei es ein Schlachtfeld, ein Geschicklichkeitswettbewerb oder ein Glücksspiel; Wenigen Hauptfiguren kann man Feigheit vorwerfen. Und die gesamte Atmosphäre der Hauptgeschichte des Gedichts ist die Atmosphäre einer Gesellschaft, die gerade den Stammesstaat verlassen hat, und die persönliche Hingabe an den Anführer und seine Stammesgenossen spielt immer noch eine sehr wichtige Rolle in seinem Leben.

Aber das Mahabharata, wie wir es kennen, enthält mehr als nur eine poetische Darstellung des legendären Krieges. Sein Text ist voll von vielen verschiedenen Episoden einfügen, deutlich in mehr erscheinen späte Ära, nachdem sich die Haupthandlung des Gedichts entwickelt hatte. Die umfangreichste dieser Einfügungen ist Shanti Parva, der zwölfte (von achtzehn) Teil oder Buch des Epos, in dem der langsame Tod des verwundeten Bhishma, des ältesten Anführers der Kauravas, als Vorwand für lange didaktische Diskurse über die Wissenschaft von Regierung, Ethik und Religion dient.

Eine weitere eingefügte Episode ist mit der tödlichen Leidenschaft von Yudhishthira verbunden, dem ältesten der Heldenbrüder, der Würfel liebte, aber nicht wusste, wie man würfelt, was die Pandava-Brüder zwang, ins Exil zu gehen; Dies ermöglicht es, eine lange Geschichte über König Nala einzuleiten, einen noch „alteren“ Würfelliebhaber, der aufgrund seiner Sucht seine Frau und sein Königreich verlor und sie erst nach vielen Prüfungen zurückgab. Die in eleganten, leichten Versen erzählte Legende von Nala dient Sanskrit-Studenten oft als Einführung in die Sanskrit-Literatur. Stil und Inhalt scheinen mindestens so alt zu sein wie der Hauptinhalt des Gedichts; Diese Legende geht wahrscheinlich auf die vorbuddhistische Ära zurück, in der es kleine Königreiche mit starken Überresten von Stammesbeziehungen gab.

Die wichtigste Zwischenepisode des Mahabharata ist zweifellos die Bhagavad Gita, ein umfangreiches religiöses Gedicht, der maßgeblichste heilige Text des modernen Hinduismus und vielleicht das bekannteste Werk der Sanskrit-Literatur außerhalb Indiens, das in viele Sprachen übersetzt wurde; Die Bhagavad Gita wurde von Millionen gelesen, die sonst nichts über das epische Gedicht wissen, zu dem sie gehört. Der Vorwand, sie in das Mahabharata aufzunehmen, war die Erfahrung von Arjuna, dem dritten der Pandava-Brüder, kurz vor Beginn der großen Schlacht. Beim Gedanken an einen Kampf mit Freunden und Blutsbrüdern überkommen ihn bittere Zweifel, doch Krishna, der Mentor von Arjuna, bestärkt seine Entschlossenheit durch ausführliche Abhandlungen über religiöse Pflichten (sie bilden den Inhalt der Bhagavad Gita, die wahrscheinlich auch eine Versfusion von ist). verschiedene Quellen); hier erscheint Krishna vor Arjuna als eine der Inkarnationen des Gottes Vishnu.

Erhältlich im Mahabharata große Nummer und kleinere Episoden, zum Beispiel die schöne und weithin bekannte Geschichte der hingebungsvollen Frau Savitri, die ihren Mann aus den Klauen des Todesgottes rettete, die Geschichte von Rama (so etwas wie eine prägnante Darstellung eines anderen, großen epischen Gedichts Indiens), die Geschichte von Shakuntala – in einer Version, die sich deutlich von der Handlung des berühmten Dramas von Kalidasa unterscheidet.

Alle diese zahlreichen erzählerischen und didaktischen Episoden wurden von verschiedenen Dichtern fünf Jahrhunderte lang in den Text des Mahabharata aufgenommen und trennten die beiden großen Epochen in der Geschichte Indiens – die Ära des Mauryan- und des Gupta-Reiches (von etwa 200 v. Chr. bis 300 n. Chr.). Aber bereits um 500 n. Chr. existierte das Epos ungefähr in der Form, wie wir es heute kennen.

Das endgültige Entstehungsdatum des „Mahabharata“ kann durch Aufzählung der im Text des Gedichts vorkommenden Stämme und Völker ermittelt werden. Darin werden beispielsweise die Hunnen-Ephthaliten (Weiße Hunnen) erwähnt, die den Indianern vor 400 n. Chr., als sie sich in Baktrien niederließen, kaum bekannt waren. Gleichzeitig sagt das Mahabharata nichts über andere Völker, wie zum Beispiel die Gurjars, die zuerst auftraten historische Bühne im VI Jahrhundert.

Und doch wurden seine Listen auch nach der Kanonisierung des Gedichts korrigiert und ergänzt (wenn auch nicht sehr bedeutsam), und daher gibt es drei Haupttexttraditionen des Gedichts. Gegenwärtig, nach dem Erscheinen der großartigen Ausgabe des Mahabharata, die vom Bhandarkara Institute of Oriental Studies in Pune herausgegeben wurde und an der viele Gelehrte über vierzig Jahre lang gearbeitet haben, verfügen wir über einen fest etablierten Text des Gedichts, wie er gegen Ende der Gupta-Zeit Gestalt annahm.
Der enorme Umfang des Mahabharata macht es zu mehr als nur einem narrativen Epos, obwohl es möglich erscheint, die „narrativen Elemente“ aus dem Text des Gedichts zu extrahieren und es so nur als Legende über Helden darzustellen. Mit fast 100.000 Strophen mit jeweils mindestens 32 Silben kann dieses größte Gedicht der Welt wahrlich als Enzyklopädie des frühen Hinduismus bezeichnet werden.

Es gibt buchstäblich keinen Aspekt religiöser, politischer oder soziales Leben Indien dieser Zeit, das im Ma-Habharata nicht erwähnt würde, das es hauptsächlich aus der Sicht der Orthodoxen betrachtet
Talgdrüsenbrahmanismus. Das Gedicht enthält eine große Menge an didaktischem Material, aus dem die Dharmashastras (juristische Abhandlungen) und die Puranas (Sammlungen von Mythen, Legenden und Beschreibungen religiöser Bräuche, die seit Beginn der Gupta-Herrschaft entstanden sind) hervorgingen. Obwohl man der Historizität des Gedichts nicht trauen kann, ist es für Historiker dennoch von großem Interesse.

Die übermäßige Fülle des erbaulichen Elements im Mahabharata, die den Umfang des Gedichts erheblich steigerte, beeinträchtigte seine Popularität. Dennoch ist der Hauptinhalt des Mahabharata wohlbekannt. gewöhnliche Menschen Indien und Schriftsteller und Dichter vieler Generationen haben wiederholt Episoden des Gedichts verwendet, um ihre eigenen poetischen, dramatischen und dramatischen Werke zu schaffen Prosawerke sowohl auf Sanskrit als auch moderne Sprachen Indien.

In den meisten Sprachen Indiens und Südostasiens gibt es gekürzte Versionen des Mahabharata mit weggelassenen Zwischenepisoden. Die Geschichte der fünf Heldenbrüder, weitgehend an lokale Geschmäcker und Traditionen angepasst, erfreut sich im Wayang (indonesisches Schattentheater) immer noch großer Beliebtheit. Nur die gebildetsten Menschen in Indien lesen das gesamte Mahabharata. In der uns überlieferten Form kann es kein „populärer Klassiker“ werden. Aber in Indien diente es Schriftstellern vieler Generationen lange Zeit als Schatzkammer an Handlungssträngen und Themen, und in diesem Sinne ist es bis heute von großer Bedeutung.

Das zweite der großen epischen Gedichte Indiens, das Ramayana, unterscheidet sich vom Mahabharata sowohl in seinem Inhalt als auch in seinem Charakter.

Dieses Gedicht erzählt vom rechtschaffenen Prinzen Rama, dem Sohn von
Dasaratha, König von Ayodhya, der durch die Intrigen seiner Feinde ins Exil gezwungen wurde. Zusammen mit seiner Frau, der schönen Sita, und seinem treuen jüngeren Bruder Lakshmana flüchtet Rama in die Wälder Zentral- und Südindiens. Viele Probleme und Nöte fallen den Wanderern zu, und die schrecklichste davon ist die Entführung von Sita durch Ravana, den Herrn der Dämonen und König der Insel Lanka (Ceylon).

Am Ende befreien die Brüder Sita mit Hilfe der Affenarmee, Rama gewinnt sein Königreich zurück, doch diese Geschichte hat kein völlig glückliches Ende: Um die Untertanen zu beruhigen, lehnt Rama Sita ab – nach allgemeiner Meinung verlor sie ihre Reinheit, nachdem sie das Haus eines anderen Mannes besucht hatte, obwohl sie in der Gefangenschaft Keuschheit und Treue zu ihrem Ehemann bewahrte.

„Ramayana“ ist eine Legende über die Wanderungen und Abenteuer eines fast übernatürlichen Helden, sie ist voller Wunder aller Art, ihre Sprache ist raffiniert und edel. Sucht man nach europäischen Parallelen zum Ramayana, dann wird es nicht die Ilias oder gar die Aeneis sein, sondern Wolfram von Eschenbachs „Parzival“ oder „Wütend“.
vyy Roland „Ariosto. Die Wirkung von Wundern und übernatürlichen Kräften ist im ersten und letzten Teil der Legende am stärksten, wo Rama als Hypostase des höchsten Gottes Vishnu fungiert, der eine menschliche Gestalt annahm, um die Welt vor Intrigen zu retten böse Mächte. Deshalb wird Rama in Indien immer noch als Gottheit verehrt und das Ramayana gilt als heiliges Buch.

In dieser Legende gibt es viele dramatische und pathetische Episoden, die von tiefem Psychologismus geprägt sind. Es weckt in einem Menschen den Wunsch, mutig, hingebungsvoll und treu zu sein, verherrlicht das Gefühl der Vergebung und der menschlichen Freundschaft. Im Ramayana gibt es keine langen eingefügten Episoden, es ist in Stil und Inhalt einheitlicher als das Mahabharata und sein Umfang ist viel kleiner – ein Viertel des gesamten Mahabharata. Die Komposition des Gedichts ist perfekter und viele seiner Vergleiche und Metaphern erinnern an die exquisiten Klassiker der Sanskrit-Dichtung, wie etwa die Werke von Kalidasa.

Die Erzählung im Ramayana ist mit Eigentümlichkeiten durchsetzt Abschweifungen, darunter wunderschöne Gemälde der indischen Natur zu verschiedenen Jahreszeiten. (In den späteren Sanskrit-Gedichten, den Kavyas, wurden solche Abschweifungen obligatorisch.) Beispielsweise enthält der Bericht über Ramas Exil viele schöne Beschreibungen der Natur. Hier ist, was er über die Regenzeit sagt:

„Sehen Sie, wie schön die Wälder jetzt geworden sind: Grün von den langen, lauten Regenfällen, sie sind voller Farben des Gefieders tanzender Pfauen. Die donnernden Wolken sind erschöpft unter der Last überfließender Wasser und ruhen auf den Gipfeln der Berge, und neben ihnen rauschen in einer dünnen Kette jubelnd Kraniche wie vom Wind fortgetragene Lotusblütenblätter. Die erwärmte Erde ist mit Blumen und Kräutern bekleidet, wie eine Schönheit, eingehüllt in einen bunten Schleier ...“

Die Entstehung des Mahabharata-Epos wurde durch die Bemühungen mehrerer Geschichtenerzähler ermöglicht, die aufeinander folgten. Und obwohl es einem Autor zugeschrieben wird – dem Weisen Vyasa, obwohl seine Sprache im Allgemeinen korrekt und einheitlich ist, hat das Gedicht etwas Anonymes, das für die Folkloreliteratur charakteristisch ist. „Ramayana“ gilt auch als Schöpfung eines Autors – des Weisen Valmiki, der im ersten und siebten Lied des Gedichts als Zeitgenosse des Helden auftritt,
der Schutzpatron der empfangenen Sita, als ihr Mann sie vertreibt.

Es ist jedoch ganz klar, dass das Ramayana, obwohl die Komposition nicht so komplex ist wie das Mahabharata, das Werk mehrerer Autoren ist. Stil zuerst und neueste Lieder es unterscheidet sich deutlich vom Stil der fünf zentralen, die ein Ganzes bilden, und die sie ergänzenden Teile sind überhaupt nicht notwendig. In diesen fünf Liedern (abgesehen von einigen sehr offensichtlichen Einfügungen) erscheint Rama als tödlicher Held, während im ersten und neueste Lieder er ist ein vergöttlichter Held, die Inkarnation des großen Gottes Vishnu.

Es gibt viele andere Beweise, die eindeutig belegen, dass die endgültige Ausgabe des Ramayana von mindestens zwei oder drei Autoren verfasst wurde. Allerdings am meisten Ein wichtiger Teil Die Erzählung gehört dem Genie eines Mannes, eines wahren Dichters, der viel raffinierter und sensibler ist als die namenlosen Verfasser des Mahabharata.

Wie bereits erwähnt, enthält das Mahabharata eine Zusammenfassung der Handlung des Ramayana. Daher könnte es den Anschein haben, dass es bereits zu einer Zeit existierte, als der Prozess der Zusammenstellung des Mahabharata gerade abgeschlossen wurde. Doch das Ramayana
vielleicht wurde es später als das Mahabharata gebildet; sein zentraler Teil entstand wahrscheinlich spätestens zu Beginn unserer Zeitrechnung. Die Hauptstadt der königlichen Familie Kuru, Hastinapur, um die sich die Handlung des Mahabharata abspielt, lag im westlichen Teil des Gangesbeckens, 80 Kilometer nördlich des modernen Delhi*. Ayodhya, die Hauptstadt von Ramas Königreich, liegt im Osten von Uttar Pradesh, und der westliche Teil des Subkontinents spielt in der Erzählung des Ramayana fast keine Rolle.

Im Mahabharata gibt es fast keine Erwähnungen des Deccan und des Dravidians südlich von Indien (mit Ausnahme der Aufzählung von Orten und Völkern, die ganz offensichtlich bereits im Laufe des Mahabharata entstanden sind).
jahrhundertealte Politur des Epos). Gleichzeitig spielen diese Regionen sowie Ceylon im Ramayana eine große Rolle essentielle Rolle Obwohl sie als unerforschte und wilde Orte beschrieben werden, sind sie der Wohnsitz von Dämonen und Affen, die wie Menschen sprechen und handeln. Der Hof von König Dasaratha im Ramayana ist der Hof eines typischen indischen Herrschers der klassischen Ära und nicht eines Stammesführers wie im Mahabharata, wo der König nur der Erste unter gleichberechtigten und oft widerspenstigen Stammesangehörigen ist. Obwohl Rama nach indischer Tradition viele tausend Jahre älter ist als die Helden des Mahabharata, spiegelt das Ramayana einen höheren Entwicklungsstand der indischen Kultur wider.

Eine ungewöhnliche, aber wenig ausdrucksstarke Version der Legende über Rama ist in der Literatur einer der buddhistischen Sekten (Theravadins) überliefert. Dies deutet auf die tatsächliche Existenz eines bestimmten Herrschers namens Dasaratha mehrere Jahrhunderte vor der Geburt des Buddha hin, dessen rechtschaffener Sohn Rama zunächst vertrieben wurde, dann aber sein rechtmäßiges Königreich wiedererlangte. Der dramatischste Teil der Geschichte – die Entführung von Ravana Sita und ihre Befreiung aus der Knechtschaft – fehlt jedoch in der buddhistischen Version. Dies überzeugt davon, dass das Ramayana, wie andere Heldengeschichten der Antike und des Mittelalters, eine Mischung aus heterogenem Material ist, das aus vielen Quellen zusammengetragen wurde, und dass es anfangs einige der interessantesten Episoden des reifen Epos überhaupt nicht enthielt.

„Ramayana“ und „Mahabharata“ sind nur Legenden und keine wahre Geschichte, nicht einmal eine Widerspiegelung des historischen Prozesses der Eroberung des Deccan durch die Arier. Wissenschaftler haben große Anstrengungen unternommen, um das verworrene Wirrwarr des Nibelungenlieds oder der Rolandslied zu entwirren, und haben bewiesen, dass darin nicht viel historisch Verlässliches steckt. Warum sollten indische Epen historisch gesehen zuverlässiger sein als ihre europäischen Gegenstücke? Mahabharata und Ramayana sind viel mehr als nur historische Erzählungen: Dies sind die größten Werke der Weltliteratur, die seit etwa zwei Jahrtausenden vielen Millionen Menschen als Inspirationsquelle dienen.

Der Einfluss des Ramayana auf das spirituelle Leben des hinduistischen Indiens war größer als der des Mahabharata. Es wurde in fast alle Sprachen Indiens und die meisten Sprachen Südostasiens übersetzt oder häufiger nur lose übersetzt, wodurch die Geschichte von Rama an die Besonderheiten der lokalen Kultur angepasst und zu einem Teil davon gemacht wurde lokale Tradition. Viele Generationen ungebildeter Bauern hörten immer wieder dem Ramayana und ließen sich nicht nur von dieser spannenden und berührenden Geschichte mitreißen, sondern lernten von ihren Helden auch Liebe, Geduld, Gehorsam, Mut und Wahrhaftigkeit.

Rama ist seit langem das Ideal des indischen Mannes und Sita das Ideal der indischen Frau. Rama gehorcht seinen Eltern immer und respektiert sie.
Er ist voller Liebe zu Sita, versucht sie vor allem Unglück zu schützen, er ist seinen Freunden und Verwandten treu und hingebungsvoll, er ehrt demütig die Götter, Priester und Weisen, er ist barmherzig und freundlich zu seinen Untertanen, er ist fair und nachsichtig gegenüber Feinden. Sitas Loyalität, ihre Hingabe an ihren Mann und seine Familie sind grenzenlos, aber sie verfügt auch über große Tapferkeit, sie ist bereit, sogar ihr Leben zu opfern, um ihre Ehre zu schützen.

Die Geschichte von Rama war ein Teil davon kulturelles Erbe Buddhistische Länder - Burma, Thailand, Kambodscha. Muslime – Indonesier und Malaysier, die das „Ramayana“ lange vor ihrer Konvertierung zum Islam kennengelernt haben, bewundern dieses alte indische Gedicht noch immer. Sie haben es nur geringfügig an die Anforderungen ihrer Religion und Unterschiede angepasst Kulturelle Traditionen Bevölkerung des südostasiatischen Archipels. Allerdings lehnt die muslimische Tradition in Indien selbst und in Pakistan diese alten Geschichten vollständig ab, obwohl während der Herrschaft der Moguln beide epischen Gedichte ins Persische übersetzt wurden.

Eine solch langjährige und anhaltende Popularität der beiden epischen Gedichte ist zweifellos darauf zurückzuführen, dass sie bereits in einem sehr frühen Stadium ihrer Existenz an die Bedürfnisse des Hinduismus der vishnuitischen Glaubensrichtung angepasst wurden, um zu sagen „Goldenes Zeitalter“. Von diesen zehn Inkarnationen von Vishnu werden Rama und Krishna am meisten verehrt: Die erste ist der Held des Ramayana, die zweite ist eine der Hauptfiguren des Mahabharata.

So wurden die epischen Gedichte Indiens zu heiligen Büchern – einer Art neues Testament des Hinduismus (in diesem Vergleich fungiert die ältere vedische Literatur als altes Testament). Nur Männer konnten die Veden studieren obere Kasten, insbesondere die Brahmanen, und die epischen Gedichte waren gemeinfrei – sie wurden sogar von Frauen, Kindern und Unberührbaren angehört, gelesen und auswendig gelernt. Daher war ihr Einfluss auf das religiöse Leben Indiens lange Zeit viel stärker als der Einfluss der Veden und Upanishaden.

Den Anhängern des Krishna-Kults stehen auch andere klassische Texte zur Verfügung, etwa das Harivansha und das Bhagavata Purana. Und für die Fans höchste Gottheit Nach dem Vorbild Ramas wurde das Ramayana in seinen zahlreichen Übersetzungen und Bearbeitungen zu einer echten Bibel.

Das auf Hindi verfasste Ramayana von Tulsi Das war das einzige religiöse Werk, das den jungen Mahatma Gandhi zutiefst beeindruckte letzten Tage Zu seinen Lebzeiten nannte er Gott Rama. Eine weitere großartige Quelle
Gandhis Inspiration war die Bhagavad Gita – einer der Teile des Mahabharata.

Es ist durchaus möglich, dass einige; Vertreter der neuen Generationen der Dian spüren bereits, dass viele der moralischen Grundsätze dieser Gedichte unter modernen Bedingungen nicht anwendbar sind.

Für einen Ausländer, der die Kultur des hinduistischen Indien, die Grundwerte und Ideen des Hinduismus verstehen möchte, nein die beste Vergütung als das Mahabharata. und Ramayana. Wenn wir natürlich vom modernen westlichen Literaturgeschmack ausgehen, kann eine kluge und sorgfältige Reduzierung von Gedichten ihren künstlerischen Wert steigern. Leider wurde bisher wenig unternommen, um ausländische Leser mit diesen Gedichten bekannt zu machen. Und obwohl es für einige andere Sprachen vollständige Übersetzungen ins Englische gibt, vermittelt keine davon dem Leser des 20. Jahrhunderts den mächtigen Atem des Mahabharat, die Eleganz der Dialoge und die Schönheit der Beschreibungen der Natur des Ramayana. Es sind neue, qualitativ hochwertige, vorübergehend gekürzte Übersetzungen dieser epischen Gedichte erforderlich. Nur in diesem Fall wird es möglich sein, die Größe und Schönheit dieser Werke zumindest teilweise der breiten Masse der Leser in den Ländern zu vermitteln, in denen sie noch nie bekannt waren.

Beginnend mit der klassischen Ära des Sanskrit-Dramas – bereits sechzehn Jahrhunderte – greifen Dichter, Dramatiker, Bildhauer und Filmregisseure bis heute immer wieder auf die literarischen Denkmäler der Antike zurück, deren künstlerischer Charme ihre kreative Inspiration immer stärker nährt.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass der allererste indische Film, Raja Harishchandra, 1913 von Dhandiraj Gobind Phalke gedreht wurde. entstand auf der Grundlage der mythologischen Legende, die im ganzen Land gesungen wird.

Die Legende erzählt von König Harishchandra, der für seinen Adel und seine Wahrhaftigkeit berühmt war. Einmal verlangte Vishwamitra, ein weiser Brahmane, der aus der epischen Literatur Indiens bekannt ist, von Harishchandra ein Opfergeschenk, das den Brahmanen gebracht wurde, und der König lud Vishwamitra ein, sich zu nehmen, was er wollte: „Gold, Sohn, Frau, sich selbst, Leben, Königreich und Glück.“ Brahman nahm dem König all seinen Besitz weg und hinterließ ihm nur ein schweres Gewand aus Birkenrinde, um seine Nacktheit, seine Frau und seinen Sohn zu bedecken. Der König erlebt unsägliches Leid und Elend, opfert seinen Sohn und ist bereit, seine Frau zu opfern, doch dann erscheinen die Götter und laden ihn ein, ihnen in den Himmel zu folgen.

Der Film war ein großer Erfolg. Egal wie groß das Interesse an ausländischen Filmen zuvor war, das Publikum freute sich, auf der Leinwand eine vertraute, traditionelle Handlung zu sehen, die in ihrem Heimatland inszeniert und von indischen Schauspielern gespielt wurde.

Die Wirkung des Films war wirklich überwältigend. Als Krishna in einem der folgenden Filme von Phalke auf der Leinwand erschien, fielen die Männer und Frauen im Saal auf ihre Gesichter. Dieser spontane Impuls war kein naiver Akt von Menschen, die die Inkarnation eines wahren Gottes auf der Bühne annahmen – die Verehrung galt dem Symbol und nicht dem Schauspieler, der ihn darstellte.

In den ersten zehn Jahren seines Bestehens basierte das indische Kino fast ausschließlich auf dem Material mythischer Erzählungen aus dem Mahabharata und dem Ramayana. Indische Regisseure erkannten sehr bald die Popularität
B. D. GARGA – Indischer Filmkritiker und Historiker, Autor zahlreicher Artikel über das Kino und Regisseur mehrerer Artikel Dokumentarfilmeüber indische Kinematographie.
Diese beiden großartigen Gedichte sind unvergänglich und stellen eine unerschöpfliche Quelle dramatischer Handlungsstränge dar, die an den Geschmack jedes Publikums angepasst werden können.

Während der Blütezeit des Mehrteilers, als „Polinas gefährliche Abenteuer“ Hollywood zu Millionenverdiensten verhalfen, zollten indische Regisseure, wie viele andere auch, dieser Richtung Tribut, allerdings auf ihre ganz eigene Art und Weise. In den epischen Gedichten, insbesondere im Ramayana, entdeckten sie einen Vorrat dynamischer Handlungsstränge – das Hauptelement eines Serienfilms.

Einer der ersten Filme dieser Art, der in Indien gedreht und in mehreren Serien gezeigt wurde, ist The Banishment of Rama (1918). Egal wie atemberaubend die Aufnahmen waren, in denen Miss Pearl White in den verführerischsten Posen aus einem Flugzeug baumelte oder aus einem brennenden Gebäude sprang, diese Heldin konnte den Vergleich mit dem Affengott Hanuman nicht ertragen, der in der Luft schweben oder mit einem kleinen Finger einen Berg heben konnte. Hinter jedem Baum in den Wäldern, in denen sie während ihres Exils umherwanderten, lauerte Gefahr auf Rama und seine schöne Frau Sita. Und was könnte für den Zuschauer spannender sein als das Duell zwischen Rama und Ravana, dem Herrn der Dämonen? In diesem Kampf schneidet Rama alle zehn Köpfe Ravanas nacheinander ab, und jedes Mal wächst ein neuer anstelle des abgeschnittenen Kopfes nach.
Das Mahabharata ist nicht nur das ältere der beiden Gedichte; es ist groß und enthält eine größere Anzahl von Traditionen; Geschichten über Nala und Damayanti, über Shakuntala (von Kalidasa in seinem gleichnamigen Drama verewigt), über Savitri und natürlich bezaubernde poetische Dialoge zwischen Arjuna und Krishna, die ein eigenes Buch bilden – „Bhagavad Gita“.

Alle diese Geschichten eignen sich leicht für eine Verfilmung. Die beliebteste davon ist vielleicht die Legende von Nala und Damayanti – eine Geschichte über ein schönes Mädchen, um dessen Gunst die Götter mit ihrer Geliebten – einer einfachen Sterblichen – konkurrierten und besiegt wurden. Das alte Legende- Beweise für den humanistischen Inhalt der traditionellen Kultur: Götter, die mit rein menschlichen Schwächen ausgestattet sind; Ehefrauen, die für ihre Schönheit und Weisheit gefeiert wurden; furchtlose Männer, die als Sieger aus dem Kampf mit den Göttern hervorgehen.

Die möglichen filmischen Möglichkeiten dieser Legende liegen auf der Hand, und der erste Versuch, sie zu verfilmen, wurde bereits 1919 von Madan Tieters in Kalkutta unternommen. Regie führte Eugenio de Liguoro. Seitdem wurde die Legende von Nala und Damayanti mindestens zwanzig Mal verfilmt, hat aber nicht an Popularität verloren.

Mit dem Aufkommen des Tonkinos ist das Interesse an Drehbüchern, die auf epischen Gedichten basieren, noch stärker gestiegen. Bezeichnenderweise gilt der mythologische Film „König von Ayod-hya“ als der beste unter den frühen Tonfilmen. Etwas später, im Jahr 1934, erschien der Film „Sita“ unter der Regie von Devaki Bose und ist bis heute vielleicht die beste filmische Verkörperung des „Ramayana“.

Bei der Enthüllung seines Plans nutzte Devaki Bose künstlerische Technik Charakteristisch für das indische Drama. Dramaturgische Werke des antiken Sanskrit begannen meist mit einem traditionellen Prolog, in dem der Hauptdarsteller oder Erzähler (sutradhara) den Inhalt erzählte oder bestimmte Punkte des Stücks kommentierte. Bose beginnt seinen Film mit einem solchen Kommentar und illustriert ihn mit Fresken, die Episoden aus dem Leben von Rama und Sita darstellen.

Während des Zweiten Weltkriegs stieg der Bedarf an Unterhaltungsfilmen enorm, und kommerzielle Unternehmen gingen daher den Weg des geringsten Widerstands. Indische Filme In dieser Zeit sind auch deutliche Anzeichen von Niedergang und Verfall zu erkennen. Es ist jedoch bezeichnend, dass die besten Gemälde dieser Zeit „Ram Rajya“ („Die Herrschaft Ramas“) und „Shakuntala“ waren; Das erste basiert auf dem Ramayana, das zweite auf dem Mahabharata.

Der Höhepunkt des Films „Ram Rajya“ ist die Episode, in der Rama, überzeugt davon, dass Sita, nachdem sie eine Gefangene Ravanas geworden war, ihm treu geblieben ist, sie dennoch ausschließt, nachdem er eine unhöfliche Bemerkung gehört hat, die ihre Ehre in Frage gestellt hat. W. Bhatt, Regisseur des Films, erinnert sich an die Reaktion des Publikums auf diese Episode des Films, als er ihn in New York zeigte. „Viele haben mich gefragt, warum der edle Rama dem Wunsch des Volkes nachgab, obwohl er sicher war, dass Sita unschuldig war. Ich antwortete, dass dies offenbar der Unterschied zwischen den demokratischen Königen des Westens und den Königen des Ostens sei: Edward VIII. verließ das Volk für seine Frau; Rama entsagte seiner Frau zum Wohle seines Volkes.

Russische Übersetzungen und Studien des Mahabharata und Ramayana

Europa lernte das altindische Epos erstmals 1785 kennen, als der englische Kaufmann und Gelehrte Charles Wilkins es übersetzte Muttersprache Einer der Auszüge aus dem Mahabharata ist die berühmte Bhagavad Gita. Drei Jahre später (1788) erschien in Russland eine Übersetzung von Wilkins‘ Buch, die von A. A. Petrov angefertigt und in der Druckerei des berühmten Pädagogen – Demokraten N. I. Novikov – gedruckt wurde. Diese Übersetzung – „Baguat-Geta oder Gespräche von Krishna mit Arjun“ – ist seit langem eine bibliografische Rarität, und obwohl sie nicht nach dem Original erstellt wurde, behält sie dennoch ihre Bedeutung als Beweis für das Interesse der Gebildeten Russische Gesellschaft zu den Schätzen der fernen indischen Kultur.

Im ersten Drittel des 19. Jahrhunderts entstanden neue Auszüge aus dem Mahabharata und Ramayana, übersetzt aus Europäische Sprachen sowie kleine Informationen und Rezensionen zu Werken zur Sanskrit-Literatur, die in verschiedenen Ländern veröffentlicht wurden.

Im Jahr 1835 erschien unter enger Beteiligung von V. G. Belinsky die erste Übersetzung direkt aus dem Sanskrit eines der Lieder der Legende über Nala in der Zeitschrift Teleskop, die P. Ya. Petrov, Professor an der Sanskrit-Abteilung der Moskauer Universität, gehörte. Anschließend übersetzte er mehrere weitere Episoden des Mahabharata (Die Geschichte vom Fisch, Die Entführung von Draupadi, Die Geschichte von Savi-tri); Alle diese Veröffentlichungen zeichnen sich durch hervorragende Kenntnisse der Originalsprache, literarischen Geschmack und umfassende wissenschaftliche Kenntnisse des Übersetzers aus.

Gleichzeitig mit P. Ya. Petrov veröffentlichte ein weiterer russischer Sanskritologe K. A. Kossovich in der Zeitschrift „ Russisches Wort(1860) „Zwei öffentliche Vorlesungen über das Sanskrit-Epos“, die den Beginn der ursprünglichen russischen kritischen Studien zum Mahabharata und zum Ramayana markierten. Obwohl K. A. Kossovich die meisten „Vorlesungen“ – entsprechend den Bedürfnissen des Publikums – der Darstellung des Inhalts indischer Gedichte widmete, macht er darin dennoch eine Reihe interessanter wissenschaftlicher Beobachtungen, insbesondere zur Verbindung des indischen Epos mit dem griechischen.

Nach den Werken von P. Ya. Petrov und K. A. Kossovich verloren Übersetzungen aus dem Mahabharata und Ramayana aus europäischen Sprachen ihre frühere Bedeutung.
nie, obwohl sie weiterhin sporadisch erschienen: das zweite Buch

„Ramayana“ in der Übersetzung von Y. A. Romensky, „Bhagavad Gita“ – A. P. Kaznacheeva, Exposition von „Mahabharata“

G. Smirnova. Zu beachten ist die poetische Übersetzung (in Hexametern) aus dem deutschen „Nal und Damayanti“ von V. A. Schukowski (die erste Ausgabe erschien 1844 und wurde seitdem viele Male nachgedruckt). Das Können des Dichters, seine Fähigkeit, in den Geist und die Besonderheiten einer fremden Kultur und Poesie einzudringen, verliehen der Übersetzung einen hohen künstlerischen Wert. Ich begrüße das Erscheinen der Übersetzung von V. A. Schukowski,
G. Belinsky schrieb, dass „die russische Literatur in ihm eine wichtige Errungenschaft erlangte“. (IN Ende des 19. Jahrhunderts Jahrhundert, basierend auf der Übersetzung von Schukowski, schuf der Komponist A. S. Arensky die Oper „Nal und Damayanti“.)

Wenn die Liste der vorrevolutionären russischen Übersetzungen des Mahabharata und Ramayana recht umfangreich ist, dann gab es leider nicht so viele grundlegende wissenschaftliche Werke zum Sanskrit-Epos. Russische Indologie vertreten durch ihre prominentesten Vertreter - I.P. Minaev,

F. Oldenburg und F. I. Shcherbatsky – sie widmete ihr Hauptaugenmerk der Philosophie und Literatur des Buddhismus und wandte sich relativ selten epischen Denkmälern zu.

Erwähnenswert ist jedoch I. P. Minaevs „Outline of the Most Important Monuments of Sanskrit Literature“ (1880), in dem den Merkmalen des Mahabharata und Ramayana viel Raum eingeräumt wird und mehrere Auszüge aus Gedichten beigefügt sind; ein Artikel des Akademiemitglieds F. E. Korsh „Die Erfahrung der rhythmischen Erklärung des altindischen episch-didaktischen Versmaßes „Shloka“, das bis heute seine wissenschaftliche Bedeutung nicht verloren hat; ein Artikel von S. F. Oldenburg „Zur Frage des „Ma-habharata“ in der buddhistischen Literatur“ (1896), „Indische Literatur“ (1919) usw.

Die Wiederbelebung des Interesses an den Problemen des indischen Epos in der sowjetischen Orientalistik ist größtenteils auf die Werke und wissenschaftlichen Aktivitäten des Akademiemitglieds A.P. Barannikov zurückzuführen. Aus der Hindi-Sprache übersetzte er vollständig die Version des Ramayana des Dichters Tulsi Das – „Das Meer von Ramas Heldentaten“. Im Zuge der Arbeit an der Übersetzung veröffentlichte A.P. Barannikov eine Reihe von Artikeln, in denen er die Poetik des indischen Epos, die Beziehung zwischen den Gedichten von Tulsi Das und Valmiki sowie einige andere Fragen von grundlegender Bedeutung für die Geschichte der epischen Kreativität in Indien untersuchte.

Auf Initiative von A. P. Barannikov begannen sowjetische Wissenschaftler 1939 mit einer vollständigen akademischen Übersetzung des Mahabharata ins Russische. Zwei
P. A. Greaney, ähm

Institut für Weltliteratur der Akademie der Wissenschaften der UdSSR
Das erste der achtzehn Bücher dieser Übersetzung des Leningrader Sanskritologen V. I. Kalyanov ist bereits veröffentlicht (1950 und 1962), das dritte wird bald erscheinen. Die Übersetzung stammt aus der neuesten kritischen Ausgabe des Textes des Epos, der in der Stadt Pune erstellt wurde, und weicht davon ab einen hohen Grad wissenschaftliche Genauigkeit und exzellenter Kommentar.

Parallel zur wissenschaftlichen Veröffentlichung des Mahabharata wurden seit 1955 in Aschgabat Ausgaben der Übersetzung des Mahabharata veröffentlicht, die dem Akademiker der Akademie der Wissenschaften der Turkmenischen SSR B. L. Smirnov gehörte. In relativ kurzer Zeit (1955–1963) wurden sieben solcher Ausgaben veröffentlicht, die etwa 25.000 Verse oder etwa ein Viertel des gesamten kolossalen Bandes des Gedichts abdeckten.

B. L. Smirnov wählte geschickt Auszüge für seine Übersetzung aus, darunter sowohl die wichtigsten philosophischen Texte des Epos („Bhagavad Gita“, „Anugita“, „Mok-shadharma“ usw.) als auch für ihn charakteristische Erzählabschnitte („Das Märchen von Rama“, „Wandern entlang der Quellen“, „Highlander“) und allgemein anerkannte Meisterwerke der Weltpoesie („Das Buch der Frauen“, „Das Märchen von Nala“, „Die Legende von Savitri“). Großes Lob verdienen B. L. Smirnovs Einführungsartikel zu Übersetzungen, in denen er eine Reihe wichtiger und kontroverser Fragen der modernen Indologie behandelt, wie etwa die philosophische Bedeutung des Mahabharata, seine ethischen Ideen, seinen historischen Hintergrund, bildliche Mittel usw.

Bedürfnisse weite Kreise Leser, die sich mit dem altindischen Epos vertraut machen möchten, können mit den literarischen Darstellungen des Mahabharata von G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin und V. G. Erman (1963) und des Ramayana von V. G. Erman und E. N. Temkin (1965) in russischer Sprache zufrieden sein. Dies ist eine ziemlich detaillierte Paraphrase beider Gedichte; Den Autoren ist es weitgehend gelungen, die stilistischen Merkmale und die künstlerische Originalität des Sanskrit-Originals zu vermitteln.

Der moderne Stand der Erforschung des altindischen Epos macht den russischen Leser mit einem kleinen, aber informativen Buch von I. D. Serebryakov „Ancient Indian Literature“ bekannt.

Institut für Weltliteratur der Akademie der Wissenschaften der UdSSR. Gorki und dem Institut der Völker Asiens der Akademie der Wissenschaften der UdSSR im Zusammenhang mit der bevorstehenden Veröffentlichung des zehnbändigen Werks „Geschichte Weltliteratur» führte eine Reihe von Fallstudien durch; einige davon haben bereits begonnen. Zweifellos wird der sowjetische Leser in den beiden großen indischen Epen noch viel lernen und viel für sich entdecken.
Russische Übersetzungen und Studien des Mahabharata und des Ramayana