ऐतिहासिक एवं पौराणिक. कला में ऐतिहासिक और पौराणिक विषय

ऐतिहासिक पेंटिंग- पेंटिंग की एक शैली जो पुनर्जागरण में उत्पन्न हुई और इसमें न केवल वास्तविक घटनाओं के भूखंडों पर काम शामिल है, बल्कि पौराणिक, बाइबिल और सुसमाचार पेंटिंग भी शामिल हैं।

जॉर्ज द विक्टोरियस का मिथक।

जॉर्ज द विक्टोरियस (सेंट जॉर्ज, कप्पाडोसिया, लिडा, येगोरी द ब्रेव।कई प्रारंभिक ईसाई संतों की तरह, सेंट जॉर्ज के अस्तित्व की वास्तविकता सवालों के घेरे में है। किंवदंती के अनुसार, सेंट जॉर्ज को इज़राइल के लोद (पूर्व में लिडा) शहर में दफनाया गया था।

सेंट जॉर्ज के सबसे प्रसिद्ध मरणोपरांत चमत्कारों में से एक भाले से एक नाग (ड्रैगन) का वध है, जिसने बेरूत में एक बुतपरस्त राजा की भूमि को तबाह कर दिया था। जैसा कि किंवदंती कहती है, जब राजा की बेटी को राक्षस द्वारा टुकड़े-टुकड़े करने के लिए चिट्ठी डाली गई, तो जॉर्ज घोड़े पर सवार होकर प्रकट हुए और भाले से सांप को छेद दिया, जिससे राजकुमारी को मौत से बचाया गया। संत की उपस्थिति ने स्थानीय निवासियों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने में योगदान दिया।

इस मिथक को प्रारंभिक पुनर्जागरण के प्रतिनिधि, एक इतालवी चित्रकार ने अपनी पेंटिंग में चित्रित किया था पाओलो उकेलो.
ड्रैगन के साथ सेंट जॉर्ज की लड़ाई की किंवदंती विश्व चित्रकला के इतिहास में सबसे लोकप्रिय कहानियों में से एक है। कई कलाकारों ने संत के कारनामों का महिमामंडन किया है, लेकिन यूसेलो का काम उनमें से सबसे अलग है - इस जटिल रचना के सभी तत्व - एक पालने वाले सफेद पर एक महान शूरवीर, एक सुंदर राजकुमारी, एक घृणित राक्षस, एक जंगली परिदृश्य, एक बेचैन आकाश - एक दूसरे के साथ सबसे सामंजस्यपूर्ण रूप से सहसंबद्ध हैं।

पाओलो उकेलो. "सर्प के साथ सेंट जॉर्ज की लड़ाई"

सेंट जॉर्ज की किंवदंती आइकन पेंटिंग में परिलक्षित होती है।

आइकन-पेंटिंग मूल उस कथानक का निम्नलिखित लंबा विवरण देता है जिसे आइकन पर चित्रित किया जाना चाहिए:
हालाँकि, ज्यादातर मामलों में, प्रतीक एक संक्षिप्त रचना दर्शाते हैं: एक घुड़सवार योद्धा एक साँप पर भाले से हमला करता है, और मसीह या उसका हाथ उसे स्वर्ग से आशीर्वाद देता है। कभी-कभी हाथों में मुकुट लिए एक देवदूत को जॉर्ज के सिर के ऊपर चित्रित किया जाता है। आइकनों पर शहर को आमतौर पर एक टावर के रूप में दर्शाया गया है। इस कथानक को दर्शाने वाले रूसी प्रतीकों की एक विशिष्ट विशेषता यह है कि जॉर्ज ड्रैगन पर भाले से वार करता है, जैसा कि पश्चिमी चित्रकला में होता है, आँख में नहीं, बल्कि मुँह पर।
आइकन पेंटिंग में, साँप के बारे में जॉर्ज के चमत्कार की कहानी को अच्छे और बुरे के बीच एक रहस्यमय लड़ाई के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

15वीं सदी का नोवगोरोड चिह्न।

शौर्यशास्त्र। दिमित्री डोंस्कॉय के समय से जॉर्ज द विक्टोरियस को मास्को का संरक्षक माना जाता है, क्योंकि शहर की स्थापना उनके नाम के राजकुमार यूरी डोलगोरुकी ने की थी। भाले से सांप को मारते हुए एक घुड़सवार की छवि 14वीं-15वीं शताब्दी के अंत से मॉस्को हेरलड्री में दिखाई देती है। इवान III के शासनकाल के दौरान, एक घुड़सवार-सर्प सेनानी की छवि को मॉस्को रियासत के हथियारों के कोट के रूप में स्थापित किया गया था। 1710 के दशक में, मॉस्को के हथियारों के कोट पर पहले सवार का नाम पीटर प्रथम द्वारा सेंट जॉर्ज रखा गया था।

व्यायाम:एक पौराणिक जानवर (ड्रैगन) की छवि का प्रदर्शन करें।

ऐतिहासिक शैली
पौराणिक शैली

विक्टर वासनेत्सोव। "क्राइस्ट द सर्वशक्तिमान", 1885-1896।

ऐतिहासिक शैली, ललित कलाओं की मुख्य शैलियों में से एक, जो अतीत और वर्तमान की घटनाओं को फिर से बनाने के लिए समर्पित है। ऐतिहासिक अर्थ. ऐतिहासिक शैली अक्सर अन्य शैलियों के साथ जुड़ी होती है - रोजमर्रा की शैली (तथाकथित ऐतिहासिक-रोज़मर्रा की शैली), चित्र (चित्र-ऐतिहासिक रचनाएँ), परिदृश्य ("ऐतिहासिक परिदृश्य"), युद्ध शैली। ऐतिहासिक शैली का विकास काफी हद तक ऐतिहासिक विचारों के विकास के कारण हुआ और अंततः इसका गठन इतिहास के वैज्ञानिक दृष्टिकोण के गठन के साथ हुआ (पूरी तरह से केवल 18वीं-19वीं शताब्दी में)।

विक्टर वासनेत्सोव।" ईश्वर का वचन", 1885-1896

इसकी शुरुआत प्राचीन मिस्र और मेसोपोटामिया की प्रतीकात्मक रचनाओं से लेकर पौराणिक छवियों तक होती है
प्राचीन ग्रीस, प्राचीन रोमन की दस्तावेजी-कथा राहतों के लिए विजयी मेहराबऔर कॉलम. वास्तव में ऐतिहासिक शैलीआकार लेने लगा इतालवी कलापुनर्जागरण युग -
पी. उकेलो के युद्ध-ऐतिहासिक कार्यों में, प्राचीन इतिहास के विषयों पर ए. मेन्टेग्ना द्वारा कार्डबोर्ड और पेंटिंग, लियोनार्डो दा विंची, टिटियन, जे. टिंटोरेटो की रचनाओं द्वारा एक आदर्श सामान्यीकृत, कालातीत योजना में व्याख्या की गई।

टिटियन।"यूरोप का अपहरण", 1559-1592

जैकोपो टिंटोरेटो "एरियाडने, बैचस और वीनस"।
1576, डोगे पैलेस, वेनिस

जैकोपो टिंटोरेटो।"सुज़ाना का स्नान"
दूसरी मंजिल। 16 वीं शताब्दी

टिटियन। "बैचस और एराडने"। 1523-1524

17-18 शताब्दियों में। क्लासिकवाद की कला में, ऐतिहासिक शैली सामने आई, जिसमें धार्मिक, पौराणिक और ऐतिहासिक विषय शामिल थे; इस शैली के ढांचे के भीतर, एक प्रकार की गंभीर ऐतिहासिक और रूपक रचना (सी. लेब्रून) और पुरातनता के नायकों (एन. पॉसिन) के कारनामों को दर्शाने वाली नैतिक करुणा और आंतरिक बड़प्पन से भरी पेंटिंग ने आकार लिया।

निकोलस पॉसिन।"ऑर्फ़ियस और यूरीडाइस के साथ लैंडस्केप", 1648

शैली के विकास में निर्णायक मोड़ 17वीं शताब्दी में था। डी. वेलाज़क्वेज़ के कार्य, जिन्होंने छवि में योगदान दिया ऐतिहासिक संघर्षस्पेनियों और डचों में गहरी निष्पक्षता और मानवता, पी.पी. रूबेंस, जो स्वतंत्र रूप से संयुक्त थे ऐतिहासिक वास्तविकताकल्पना और रूपक के साथ, रेम्ब्रांट, जिन्होंने परोक्ष रूप से वीरता और आंतरिक नाटक से भरी रचनाओं में डच क्रांति की घटनाओं की यादों को शामिल किया।

पी. रूबेन्स। "पृथ्वी और जल का संघ"
1618, हर्मिटेज, सेंट पीटर्सबर्ग

पी. रूबेन्स। "डायना शिकार करने जा रही है", 1615

पी. रूबेन्स। "कलाकार अपनी पत्नी इसाबेला ब्रैंट के साथ", 1609

रूबेन्स।"वीनस और एडोनिस", 1615
मेट्रोपॉलिटन, न्यूयॉर्क

18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, ज्ञानोदय के दौरान, ऐतिहासिक शैली को शैक्षिक और राजनीतिक महत्व दिया गया: जे.एल. की पेंटिंग डेविड, रिपब्लिकन रोम के नायकों का चित्रण करते हुए, नागरिक कर्तव्य के नाम पर एक उपलब्धि का अवतार बन गया, एक क्रांतिकारी संघर्ष के आह्वान की तरह लग रहा था; 1789-1794 की फ्रांसीसी क्रांति के वर्षों के दौरान, उन्होंने इसकी घटनाओं को वीरतापूर्वक उत्साहित भावना से चित्रित किया, जिससे वास्तविकता और ऐतिहासिक अतीत में समानता आई। वही सिद्धांत उस्तादों की ऐतिहासिक पेंटिंग का आधार है फ्रेंच रूमानियत(टी. गेरिकॉल्ट, ई. डेलाक्रोइक्स), साथ ही स्पैनियार्ड एफ. गोया, जिन्होंने ऐतिहासिक शैली को जोश से भर दिया, भावनात्मक धारणाऐतिहासिक और समकालीन सामाजिक संघर्षों की नाटकीय प्रकृति।

यूजीन डेलाक्रोइक्स। "अल्जीरिया की महिलाएं अपने कक्षों में"।
1834, लौवर, पेरिस

19वीं शताब्दी में, राष्ट्रीय आत्म-चेतना के उदय और अपने लोगों की ऐतिहासिक जड़ों की खोज ने बेल्जियम (एल. गैले), चेक गणराज्य (जे. मानेस), हंगरी (वी. मदारस), और पोलैंड (पी. माइकलोव्स्की) में ऐतिहासिक चित्रकला में रोमांटिक भावनाओं को जन्म दिया। मध्य युग और प्रारंभिक पुनर्जागरण की आध्यात्मिकता को पुनर्जीवित करने की इच्छा ने ग्रेट ब्रिटेन और नाज़रीन (ओवरबेक, पी. कॉर्नेलियस, एफ. पफोर, जे. श्नोर वॉन कैरोल्सफेल्ड और) में प्री-राफेलाइट्स (डी. जी. रॉसेटी, जे. ई. मिल्स, एच. हंट, डब्ल्यू. मॉरिस, ई. बर्न-जोन्स, जे. एफ. वाट्स, डब्ल्यू. क्रेन और अन्य) के काम की पूर्वव्यापी प्रकृति को निर्धारित किया। आदि) जर्मनी में।

जॉर्ज फ्रेडरिक वॉट्स। "नक्सोस द्वीप पर एरियाडने"। 1875

एडवर्ड बर्ने-जोन्स। "मिरर ऑफ़ वीनस", 1870-1876

एडवर्ड बर्ने-जोन्स। "स्टार ऑफ़ बेथलहम", 1887-1890

पौराणिक शैली (जीआर मिथोस से - किंवदंती) - घटनाओं और नायकों को समर्पित ललित कला की एक शैली, जिसके बारे में प्राचीन लोगों के मिथक बताते हैं। दुनिया के सभी लोगों के पास मिथक, किंवदंतियाँ, परंपराएँ हैं और वे कलात्मक रचनात्मकता का सबसे महत्वपूर्ण स्रोत हैं। पौराणिक शैली की उत्पत्ति देर से प्राचीन और मध्ययुगीन कला में हुई, जब ग्रीको-रोमन मिथक विश्वास नहीं रह गए और नैतिक और रूपक सामग्री के साथ साहित्यिक कहानियां बन गए। पौराणिक शैली का निर्माण पुनर्जागरण में ही हुआ था, जब प्राचीन किंवदंतियों ने एस. बोटिसेली, ए. मेंटेग्ना, जियोर्जियोन की पेंटिंग और राफेल की भित्तिचित्रों के लिए सबसे समृद्ध विषय प्रदान किए थे।

सैंड्रो बॉटलिकली।"स्लैंडर", 1495

सैंड्रो बोथीसेली।" शुक्र और मंगल", 1482-1483

17वीं सदी में - 19वीं शताब्दी की शुरुआत में, पौराणिक शैली के चित्रों का विचार काफी विस्तारित हुआ। वे एक उच्च कलात्मक आदर्श (एन. पॉसिन, पी. रूबेन्स) को मूर्त रूप देने का काम करते हैं, उन्हें जीवन के करीब लाते हैं (डी. वेलास्केज़, रेम्ब्रांट, पी. बटोनी), एक उत्सव का तमाशा बनाते हैं (एफ. बाउचर, जे.बी. टाईपोलो)। 19वीं शताब्दी में, पौराणिक शैली उच्च, आदर्श कला (आई. मार्टोस द्वारा मूर्तिकला, पेंटिंग) के आदर्श के रूप में कार्य करती थी
जे.-एल. डेविड, जे.-डी. इंग्रा, ए. इवानोवा)।

पोम्पेओ बटोनी। "मैरिज ऑफ क्यूपिड एंड साइके", 1756

पोम्पेओ बटोनी।"चिरोन ने अकिलिस को उसकी माँ थेटिस के पास लौटा दिया"
1770, हर्मिटेज, सेंट पीटर्सबर्ग

पोम्पेओ बटोनी।"स्किपियो अफ्रीकनस का स्वभाव"
1772, हर्मिटेज, सेंट पीटर्सबर्ग

19-20 शताब्दियों में प्राचीन पौराणिक कथाओं के विषयों के साथ। जर्मनिक, सेल्टिक, भारतीय, स्लाविक मिथकों के विषय कला में लोकप्रिय हो गए।

गुस्ताव मोरो।"रात",1880

20वीं सदी की शुरुआत में, प्रतीकवाद और आर्ट नोव्यू ने पौराणिक शैली में रुचि को पुनर्जीवित किया (जी. मोरो, एम. डेनिस,
वी. वासनेत्सोव, एम. व्रुबेल)। उन्हें ए. मेयोल, ए. बौर्डेल की मूर्तिकला में आधुनिक पुनर्विचार प्राप्त हुआ।
एस. कोनेनकोव, ग्राफिक्स पी. पिकासो द्वारा।

लॉरेंस अल्मा-तदेमा "मूसा की खोज"
1904, निजी संग्रह

विक्टर वासनेत्सोव। "गॉड सबाओथ", 1885-1896

प्री-राफेलाइट्स (अक्षांश से। प्रे - पहले और राफेल), समूह अंग्रेजी कलाकारऔर लेखक जो 1848 में कवि और चित्रकार डी.जी. द्वारा स्थापित प्री-राफेलाइट ब्रदरहुड में एकजुट हुए। रोसेटी, चित्रकार जे. ई. मिल्स और एच. हंट। प्री-राफेलाइट्स ने मध्ययुगीन और प्रारंभिक पुनर्जागरण ("प्री-राफेल") कला की भोली-भाली धार्मिकता को पुनर्जीवित करने की कोशिश की, और इसे ठंडे अकादमिकवाद का विरोध किया, जिसकी जड़ें उन्होंने देखीं कलात्मक संस्कृतिउच्च पुनर्जागरण. 1850 के दशक के अंत से. कलाकार डब्ल्यू. मॉरिस, ई. बर्ने-जोन्स, डब्ल्यू. क्रेन, जे.एफ. वाट्स और अन्य को रॉसेटी के आसपास समूहीकृत किया गया था। आलंकारिक प्रणाली; अंग्रेजी कला और शिल्प के पुनरुद्धार में प्री-राफेलाइट्स (मुख्य रूप से मॉरिस और बर्न-जोन्स) की गतिविधियों का एक व्यापक चरित्र था। प्री-राफेलाइट्स के विचारों और अभ्यास ने ग्रेट ब्रिटेन के दृश्य कला और साहित्य (जे. डब्ल्यू. वॉटरहाउस, डब्ल्यू. पैटर, ओ. वाइल्ड) और दृश्य कलाओं (ओ. बियर्डस्ले और अन्य) में आर्ट नोव्यू शैली में प्रतीकवाद के गठन को काफी हद तक प्रभावित किया।

ई. बर्न्स-जोन्स। "रोज़हिप। स्लीपिंग प्रिंसेस", 1870-1890

ईव बर्न्स-जोन्स।"एफ़्रोडाइट और गैलाटिया", 1868-1878

जॉर्ज फ्रेडरिक वॉट्स।" ऑरलैंडो चेज़िंग फाटा मोर्गाना"
1848, निजी संग्रह

नाज़रीन (जर्मन: नज़रानेर), जर्मन और ऑस्ट्रियाई कारीगरों के एक समूह के लिए एक अर्ध-विडंबनापूर्ण उपनाम प्रारंभिक रूमानियत, 1809 में "सेंट ल्यूक संघ" में एकजुट; यह "अल्ला नज़रेना" से आया है, जो हेयरस्टाइल का पारंपरिक नाम है लंबे बाल, ए. ड्यूरर के स्व-चित्रों से जाना जाता है और नाज़रीन ब्रदरहुड के संस्थापकों में से एक, एफ. ओवरबेक द्वारा फैशन में फिर से पेश किया गया। 1810 के बाद से, नाज़रीन (ओवरबेक, पी. कॉर्नेलियस, एफ. फॉर्र, जे. श्नोरर वॉन करोल्सफेल्ड, आदि) ने रोम में काम किया, सैन इसिडोरो के खाली मठ पर कब्जा कर लिया और मध्ययुगीन धार्मिक भाईचारे और कलात्मक कलाकृतियों की छवि में रह रहे थे। ड्यूरर, पेरुगिनो और शुरुआती राफेल की कला को एक रोल मॉडल के रूप में चुनने के बाद, नाज़रीन ने कला की आध्यात्मिकता को पुनर्जीवित करने की कोशिश की, जो उनकी राय में, आधुनिक समय की संस्कृति में खो गई थी, लेकिन सामूहिक सहित उनके काम (रोम में बार्थोल्डी हाउस में भित्ति चित्र, 1816-1817; अब नेशनल गैलरी, बर्लिन में)। 1820 और 1830 के दशक में ठंडी शैली की छाया से रहित नहीं, अधिकांश नाज़रीन अपनी मातृभूमि में लौट आए। उनकी व्यावहारिक गतिविधि और विशेष रूप से उनके सैद्धांतिक बयानों का 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध की नव-रोमांटिक धाराओं पर एक निश्चित प्रभाव था, जिसमें ग्रेट ब्रिटेन में प्री-राफेलाइट्स और जर्मनी में नव-आदर्शवाद के स्वामी शामिल थे।

फर्डिनेंड होडलर। "रिट्रीट ऑफ़ मैरिगनन"। 1898

1850 के दशक के बाद से, सैलून की ऐतिहासिक रचनाएँ भी व्यापक हो गई हैं, जिनमें दिखावटीपन के साथ शानदार प्रतिनिधित्वशीलता और छोटी ऐतिहासिक और रोजमर्रा की पेंटिंग शामिल हैं जो सटीक विवरण में "युग के रंग" को फिर से बनाती हैं (वी. बौगुएरेउ, एफ. लीटन, ग्रेट ब्रिटेन में एल. अल्मा-तादेमा, फ्रांस में जी. मोरो, पी. डेलारोचे और ई. मीसोनियर, ऑस्ट्रिया में एम. वॉन श्विंड, आदि)।

लॉरेंस अल्मा-तदेमा। "सप्पो और अल्केस"। 1881

गुस्ताव मोरो "ओडिपस और स्फिंक्स"

गुस्ताव मोरो।"चिमेरा", 1862

प्राचीन तत्व.

ग्रीक पौराणिक कथाएँ, सामान्यतः ग्रीक संस्कृति की तरह, विभिन्न तत्वों का मिश्रण है। इन तत्वों को एक हजार वर्षों से अधिक की अवधि में धीरे-धीरे पेश किया गया था। 19वीं सदी के आसपास ईसा पूर्व. हमें ज्ञात पहले वाहक यूनानीउत्तर से ग्रीस और ईजियन द्वीपों पर आक्रमण किया और यहां पहले से ही रहने वाली जनजातियों के साथ घुलमिल गए।

पुरातन यूनानियों के बारे में हम व्यावहारिक रूप से उनकी भाषा के अलावा कुछ भी नहीं जानते हैं, और शास्त्रीय पौराणिक कथाओं में बहुत कम जानकारी सीधे इस प्रारंभिक युग तक जाती है। हालाँकि, उच्च स्तर की निश्चितता के साथ, यह तर्क दिया जा सकता है कि यूनानी अपने साथ आकाश के देवता ज़ीउस की पूजा लेकर आए थे, जो शास्त्रीय युग में सर्वोच्च देवता बन गए। यह संभव है कि ज़ीउस की श्रद्धा यूनानियों के एक अलग लोग बनने से पहले ही उत्पन्न हो गई थी, क्योंकि यूनानियों के दूर के रिश्तेदार - इटली के लैटिन और उत्तर भारत पर आक्रमण करने वाले आर्य - लगभग एक ही नाम के एक आकाश देवता की पूजा करते थे। ग्रीक ज़ीउस पैटर (ज़ीउस द फादर) मूल रूप से लैटिन ज्यूपिटर और आर्यन ड्युस्पिटर के समान देवता थे। हालाँकि, अन्य देवताओं की उत्पत्ति का पता अक्सर ग्रीस पर आक्रमण के युग से नहीं लगाया जा सकता है।

क्रेटन तत्व.

पुरातन यूनानी बर्बर थे जिन्होंने अत्यधिक विकसित संस्कृति के क्षेत्र - क्रेते द्वीप की मिनोअन सभ्यता और एजियन सागर के दक्षिणी भाग पर आक्रमण किया। कुछ शताब्दियों के बाद, यूनानी स्वयं मिनोअंस से काफी प्रभावित थे, लेकिन लगभग। 1450 ई.पू उन्होंने क्रेते पर कब्ज़ा कर लिया और एजियन क्षेत्र में एक प्रमुख स्थान हासिल कर लिया।

कुछ शास्त्रीय मिथक क्रेते से जुड़े हुए हैं। उनमें से केवल कुछ ही मिनोअन परंपराएँ उचित प्रतीत होती हैं, क्योंकि अधिकांश भाग में वे क्रेटन सभ्यता के संपर्क से यूनानियों पर बनी छाप को प्रतिबिंबित करते हैं। मिथकों में से एक में, ज़ीउस एक बैल के रूप में यूरोपा (फोनीशियन शहर टायर के राजा की बेटी) का अपहरण कर लेता है, और राजवंश के संस्थापक मिनोस का जन्म उनके संघ से होता है। क्रेटन राजा. नोसोस शहर में मिनोस का शासन; उनके पास एक विशाल भूलभुलैया और एक महल है जहाँ उनकी बेटी एराडने नृत्य करती है। और भूलभुलैया और महल का निर्माण किया जाता है कुशल कारीगरडेडालस (जिसके नाम का अर्थ है "चालाक कलाकार")। मिनोटौर, एक राक्षसी आधा बैल, आधा आदमी, मिनोस की भूलभुलैया में बंद है, जो उसके लिए बलिदान किए गए युवा पुरुषों और महिलाओं को निगल रहा है। लेकिन एक दिन, एथेनियन थेसियस (बलिदान के रूप में भी इरादा) एराडने की मदद से राक्षस को मारता है, धागे के साथ भूलभुलैया से बाहर निकलने का रास्ता ढूंढता है और अपने साथियों को बचाता है। इन सभी कहानियों की सामग्री स्पष्ट रूप से अपने सबसे जटिल लेआउट के साथ नोसोस के शानदार महल की महिमा, फेनिशिया और आसपास के क्षेत्रों के साथ क्रेटन के कनेक्शन, उनके कारीगरों के अद्भुत कौशल और बैल के स्थानीय पंथ से प्रभावित थी।

व्यक्तिगत विचार और कहानियाँ मिनोअन विचारों का प्रतिबिंब हो सकती हैं। एक किंवदंती है कि ज़ीउस का जन्म और दफन क्रेते में हुआ था। जाहिरा तौर पर, यह "मरने वाले देवता" ("मरने वाले और पुनर्जीवित होने वाले" देवताओं में से एक) के क्रेटन पंथ के साथ परिचित को दर्शाता है, जिसे यूनानियों ने धीरे-धीरे स्वर्ग के देवता, ज़ीउस के साथ पहचाना। इसके अलावा, मिनोस अंडरवर्ल्ड में मृतकों के न्यायाधीशों में से एक बन गया, जो यूनानियों के लिए बाद के जीवन के बारे में विचारों की सामान्य अस्पष्टता और अधिकांश ग्रीक नायकों की छवि की अनिश्चितता से अच्छी तरह सहमत नहीं है। ऐसा प्रतीत होता है कि मिनोअन ने महिला देवताओं को विशेष महत्व दिया है, और बाद के ग्रीक मिथकों की कुछ प्रसिद्ध नायिकाओं, जैसे एराडने या ट्रॉय की हेलेन, ने मिनोअन प्रोटोटाइप से अपनी विशेषताएं उधार ली हैं।

माइसेनियन प्रभाव.

यूनानियों द्वारा क्रेटन सभ्यता के विस्थापन के बाद साढ़े तीन शताब्दियों (लगभग 1450-1100 ईसा पूर्व) को कांस्य युग की यूनानी सभ्यता के फलने-फूलने से चिह्नित किया गया था। इस अवधि के दौरान, संपूर्ण ग्रीस कई स्थानीय राजाओं के शासन में आ गया, जिनके क्षेत्र मोटे तौर पर शहर-राज्यों के भविष्य के क्षेत्रों के अनुरूप थे। संभवतः, वे सभी राजाओं में से सबसे अमीर और सबसे शक्तिशाली - माइसीने के राजा के प्रति निष्ठा के एक स्वतंत्र संबंध में थे, इसलिए उस युग की सभ्यता को आमतौर पर माइसीनियन कहा जाता है। माइसेनियन एक सक्रिय लोग थे जिन्होंने अपने देश के बाहर कई दूरवर्ती, अक्सर विजय अभियान चलाए; उन्होंने पूरे भूमध्य सागर में व्यापार किया और छापे मारे। राजाओं और उनके साथियों के कारनामों और कारनामों को एड्स द्वारा रचित महाकाव्य कविताओं में महिमामंडित किया गया था, जो उन्हें अदालत की दावतों और उत्सवों में गाते या सुनाते थे।

माइसेनियन काल ग्रीक पौराणिक कथाओं के निर्माण का युग था। के कई ग्रीक देवताओंइस अवधि के दौरान पहली बार उल्लेख किया गया है: पुरातत्वविदों ने उनके नाम मिट्टी की पट्टियों पर खुदे हुए पाए हैं जिनका उपयोग महल के रिकॉर्ड रखने के लिए किया जाता था। बाद के ग्रीक पौराणिक कथाओं के नायकों को अधिकांशतः ऐतिहासिक शख्सियतों के रूप में माना जाता था जो माइसेनियन काल में रहते थे; इसके अलावा, कई शहर, जिनके साथ किंवदंतियाँ इन नायकों के जीवन को जोड़ती हैं, ने इसी युग में राजनीतिक और आर्थिक महत्व हासिल कर लिया।

होमरिक महाकाव्य.

समय बीतने के साथ, इस अवधि और इसकी घटनाओं की यादें धुंधली हो गईं, जैसे पिछले सभी युगों की यादें धुंधली हो गईं। यूनानी इतिहास. हालाँकि, 12वीं और 11वीं शताब्दी के मोड़ पर। ईसा पूर्व. माइसेनियन सभ्यता डोरियन के हमले में गिर गई - ग्रीक भाषी जनजातियों की आखिरी लहर जिन्होंने ग्रीस पर आक्रमण किया। गरीबी और अलगाव की बाद की शताब्दियों में, गौरवशाली माइसीनियन अतीत की एक जीवित स्मृति को मौखिक महाकाव्य कविता की माइसीनियन परंपरा में संरक्षित किया गया था जो अस्तित्व में रही। प्राचीन किंवदंतियों को 8वीं शताब्दी में दोबारा कहा गया और विस्तार से विकसित किया गया। ईसा पूर्व. सबसे प्रसिद्ध कहानियों में से दो को रिकॉर्ड किया गया, जिसने सामान्य रूप से यूरोपीय साहित्य की संपूर्ण कथा परंपरा की नींव रखी, जिसके लेखकत्व का श्रेय होमर को दिया गया। ये इलियड और ओडिसी हैं, जो एशिया माइनर में ट्रॉय शहर के खिलाफ युद्ध के बारे में महाकाव्य कथाएँ हैं।

इन कविताओं ने न केवल माइसेनियन सांस्कृतिक विरासत को बाद के यूनानियों तक पहुँचाया, बल्कि मानवीय सिद्धांत और चरित्रों पर ध्यान देने के साथ संपूर्ण ग्रीक पौराणिक कथाओं के लिए स्वर भी निर्धारित किया, जिन्हें पाठकों और श्रोताओं ने ऐतिहासिक स्थानों में रहने वाले वास्तविक पुरुषों और महिलाओं के रूप में माना। सदियों से, पौराणिक कथाओं ने देवताओं की एक जाति का विचार भी बनाया है, जो पहचानने योग्य पात्रों और प्रभाव के कुछ क्षेत्रों से संपन्न है।

लोककथाओं और धार्मिक पंथ का प्रभाव।

ग्रीक संस्कृति के विकास में पुरातन काल (सातवीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व) को होमरिक कविताओं के प्रभाव की वृद्धि और विस्तार द्वारा चिह्नित किया गया था। साथ ही, कई लोक परंपराएं, जो माइसेनियन युग से संबंधित नहीं थीं, ने विभिन्न कविताओं के लिए सामग्री के रूप में काम किया, जो होमरिक महाकाव्य द्वारा छोड़े गए अंतराल को भरती थीं। इस युग के "होमरिक भजन", जो धार्मिक त्योहारों पर महाकाव्य कविताओं के पाठ के लिए एक परिचय के रूप में कार्य करते थे, अक्सर महान अभयारण्यों में पूजे जाने वाले देवताओं के बारे में मिथकों की व्याख्या शामिल होती थी। गीत काव्य के उत्कर्ष ने स्थानीय विद्या के व्यापक प्रसार में भी योगदान दिया। इसके अलावा, पौराणिक परंपरा को एक अलग प्रकार की किंवदंतियों के समावेश से समृद्ध किया गया था - कई संस्कृतियों के लिए सामान्य रूपांकनों पर आधारित परी और लोक कथाएँ, राक्षसों और जादुई मंत्रों से भरपूर नायकों के भटकने और कारनामों के बारे में कहानियाँ, साथ ही अंतर्निहित कुछ संघर्षों और उथल-पुथल को समझाने या हल करने के लिए डिज़ाइन की गई किंवदंतियाँ। मनुष्य समाज.

पूर्वी तत्व. एक निश्चित परिवार और पीढ़ी से संबंधित नायकों के अनुरूप, देवताओं को भी उनकी वंशावली और इतिहास प्राप्त होता है। तथाकथित में सबसे प्रसिद्ध और सबसे आधिकारिक। थिओगोनी को 8वीं और 7वीं शताब्दी के मोड़ पर संकलित किया गया था। कवि हेसिओड. हेसियोड की थियोगोनी प्राचीन काल के निकट पूर्व की पौराणिक कथाओं के साथ इतनी घनिष्ठ समानताएं प्रकट करती है कि कोई भी यूनानियों द्वारा निकट पूर्वी रूपांकनों के व्यापक उधार के बारे में विश्वासपूर्वक बात कर सकता है।

स्वर्ण युग। यूनानी संस्कृति के स्वर्ण युग में - 5वीं सदी। ईसा पूर्व. - नाटक (विशेषकर त्रासदी) पौराणिक विचारों के प्रसार का मुख्य साधन बन जाता है। इस युग में, प्राचीन किंवदंतियों पर गहराई से और गंभीरता से काम किया गया है, और उन प्रसंगों पर प्रकाश डाला गया है जिनमें एक ही परिवार के सदस्यों के बीच संबंधों में क्रूर संघर्ष प्रदर्शित होते हैं। त्रासदियों में पौराणिक कथानकों का विकास अपनी नैतिक गहराई में अक्सर उन सभी चीजों से आगे निकल जाता है जो इन विषयों पर साहित्य में बनाई गई हैं। हालाँकि, ग्रीक दर्शन के प्रभाव में, समाज के शिक्षित वर्ग देवताओं के बारे में पारंपरिक विचारों के प्रति तेजी से संदेहपूर्ण रवैये से भर गए हैं। मिथक सबसे महत्वपूर्ण विचारों और धारणाओं को व्यक्त करने का एक स्वाभाविक साधन नहीं रह गया है।

हेलेनिस्टिक पौराणिक कथा. सिकंदर महान (मृत्यु 323 ईसा पूर्व) की विजय के परिणामस्वरूप संपूर्ण यूनानी विश्व (और इसके साथ यूनानी धर्म) बदल गया। यहां एक नई, जिसे हेलेनिस्टिक कहा जाता है, संस्कृति का उदय हुआ, जिसने पृथक शहर-राज्यों की परंपराओं को संरक्षित किया, लेकिन अब एक नीति की सीमाओं के भीतर बंद नहीं हुआ। पोलिस प्रणाली के पतन के कारण मिथक के प्रसार में आने वाली राजनीतिक बाधाएँ नष्ट हो गईं। इसके अलावा, शिक्षा और विद्वता के प्रसार के परिणामस्वरूप, ग्रीस के विभिन्न क्षेत्रों में विकसित हुए सभी प्रकार के मिथकों को पहली बार एक साथ लाया गया और व्यवस्थित किया गया। ग्रीक इतिहासकारों ने मिथकों का व्यापक उपयोग किया, जैसा कि पोसानीस के उदाहरण से देखा जा सकता है, जिन्होंने ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी में ग्रीस के दर्शनीय स्थलों का वर्णन किया था। विज्ञापन

लेखक अब विदेशीता, रोमांच की ओर आकर्षित हो गए थे, या चूँकि वे स्वयं अक्सर विद्वान थे - अस्पष्ट स्थानीय मिथक जो उन्हें अपनी विद्वता को लागू करने में सक्षम बनाते थे। कैलिमैचस, तीसरी शताब्दी में अलेक्जेंड्रिया के महान पुस्तकालय के पुस्तकालयाध्यक्ष। बी.सी., इन लेखकों में से एक थे। महाकाव्य कविता कॉजेज (एटिया) में उन्होंने अजीब रीति-रिवाजों की उत्पत्ति के बारे में बात की; इसके अलावा, उन्होंने विभिन्न देवताओं को समर्पित पौराणिक भजनों की रचना की। कैलीमाचस के मुख्य प्रतिद्वंद्वी, रोड्स के अपोलोनियस ने सबसे अधिक रूपरेखा प्रस्तुत की पूर्ण संस्करणउनकी कविता अर्गोनॉटिका में जेसन का मिथक।

रोमन जगत में पौराणिक कथाएँ। दूसरी शताब्दी में ईसा पूर्व. रोम ने ग्रीस पर विजय प्राप्त की और ग्रीक संस्कृति को आत्मसात कर लिया, और पहली सदी तक। ईसा पूर्व. पूरे भूमध्य सागर में, एक सामान्य ग्रीको-रोमन संस्कृति प्रचलित थी। रोमन और ग्रीक दोनों लेखकों ने हेलेनिस्टिक भावना में पौराणिक लेखन जारी रखा - विद्वान और विशुद्ध रूप से कलात्मक दोनों। हालाँकि यह साहित्य, हेलेनिस्टिक कविता की तरह, पहले से ही अपने मूल युग की शास्त्रीय पौराणिक कथाओं के शक्तिशाली यथार्थवाद से बहुत दूर था, इसके कुछ उदाहरण विश्व साहित्य की उत्कृष्ट घटनाएँ बन गए हैं। वर्जिल और ओविड इसी परंपरा के थे।

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"विभिन्न युगों की कला में ऐतिहासिक और पौराणिक विषय" ग्रेड 7 3 तिमाही शिक्षक लास्कोवा स्वेतलाना सर्गेवना 

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हम ललित कला की किस विधा से परिचित होते रहते हैं? (ऐतिहासिक). ऐतिहासिक सामग्री के चित्र में कलाकार की छवि का विषय क्या बन सकता है? (घटनाएँ, घटनाएँ, वीरतापूर्ण कार्यलोगों की)। ऐतिहासिक चित्रों में ललित कला की अन्य कौन सी शैलियों का उपयोग किया जाता है? (घरेलू, स्थिर जीवन, परिदृश्य, चित्र)। 

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"होराती की शपथ" 1784 डेविड जैक्स लुइस (1748-1825), फ्रांसीसी चित्रकार, नवशास्त्रवाद के उत्कृष्ट प्रतिनिधि। रोम में अध्ययन करने के बाद (1775-1780) और कला से प्रभावित हुए प्राचीन रोमडेविड ने एक सख्त महाकाव्य शैली विकसित की। फ्रांस लौटकर, डेविड ने पुरातनता की छवियों के माध्यम से वीर स्वतंत्रता-प्रेमी आदर्शों को व्यक्त करने की कोशिश की, जो उस समय फ्रांस में प्रचलित सार्वजनिक मनोदशा के साथ बहुत मेल खाता था। उन्होंने ऐसे कैनवस बनाए जो नागरिकता, कर्तव्य के प्रति निष्ठा, वीरता, बलिदान करने की क्षमता के गीत गाते थे।

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डेविड को महिमा पेंटिंग "द ओथ ऑफ द होराटी" (1784) से मिली, जिसमें तीन जुड़वां भाइयों का चित्रण किया गया था, जिन्होंने किंवदंती के अनुसार, रोम की शक्ति के बारे में विवाद में तीन जुड़वां भाइयों क्यूरीटी के साथ द्वंद्व में जीत हासिल की थी। डेविड ने फ्रांसीसी क्रांति के आदर्शों को साझा किया और इसमें सक्रिय भाग लिया राजनीतिक जीवन. वह क्रांति में एक सक्रिय व्यक्ति थे, उन्होंने सामूहिक लोक उत्सवों का आयोजन किया और सृजन किया राष्ट्रीय संग्रहालयलौवर में. 1804 में, नेपोलियन ने डेविड को "पहला कलाकार" नियुक्त किया। डेविड ने कई चित्रों में नेपोलियन के कार्यों का महिमामंडन किया, जो डेविड के सख्त क्लासिकवाद से रूमानियतवाद में संक्रमण की गवाही देते हैं।

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"हुसिट्स पास का बचाव कर रहे हैं।" 1857, यारोस्लाव सेरमक, चेकोस्लोवाक कलाकार। प्राग, राष्ट्रीय गैलरी। 

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19वीं शताब्दी के मध्य में, ऐतिहासिक शैली ने चेक कला में एक महत्वपूर्ण स्थान लेना शुरू कर दिया। यारोस्लाव चर्मक (1830-1878) ऐतिहासिक विषय के महान गुरु बने। सेरमक अपने पहले चरण में रचनात्मक विकासचेक लोगों के गौरवशाली अतीत, उसकी क्रांतिकारी, राष्ट्रीय मुक्ति परंपराओं को संदर्भित करता है। 1857 में, उन्होंने पेंटिंग "द हसिट्स डिफेंडिंग द पास" (प्राग, नेशनल गैलरी) बनाई। भविष्य में, वह तुर्की जुए के खिलाफ दक्षिणी स्लावों के आधुनिक संघर्ष के विषयों की ओर मुड़ता है। इस संघर्ष में उन्होंने स्लाव लोगों के स्वतंत्रता के प्रति अटूट वीर प्रेम की अभिव्यक्ति देखी। कुछ कार्यों में, मास्टर ने खुद को तुर्कों के अत्याचारों को दिखाने, उत्पीड़ित लोगों की शहादत के लिए करुणा की भावना या गुलामों की क्रूरता पर आक्रोश पैदा करने का लक्ष्य निर्धारित किया।

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1937 में, पूरे यूरोप ने गहन ध्यान से इसका अनुसरण किया गृहयुद्धस्पेन में। वहां, बार्सिलोना और मैड्रिड के बाहरी इलाके में, इबेरियन पहाड़ों में और बिस्के तट पर, उसके भाग्य का फैसला किया गया। 1937 के वसंत में, विद्रोही आक्रामक हो गए, और 26 अप्रैल को, जर्मन स्क्वाड्रन "कोंडोर" ने बास्क देश में बिलबाओ के पास स्थित छोटे से शहर ग्वेर्निका पर रात में छापा मारा। 5,000 निवासियों वाला यह छोटा सा शहर बास्क - स्पेन की मूल आबादी के लिए पवित्र था, इसने अपनी प्राचीन संस्कृति के दुर्लभ स्मारकों को संरक्षित किया था। ग्वेर्निका का मुख्य आकर्षण "ग्वेर्निकाको अर्बोला", पौराणिक ओक (या, जैसा कि इसे सरकारी पेड़ भी कहा जाता है) है। इसके चरण में, पहली स्वतंत्रता की घोषणा की गई थी - मैड्रिड शाही अदालत द्वारा बास्कों को दी गई स्वायत्तता। ओक के मुकुट के नीचे, राजाओं ने बास्क संसद को - स्पेन में पहली - बास्क लोगों की स्वतंत्रता का सम्मान और रक्षा करने की शपथ दिलाई। कई शताब्दियों तक, केवल इसी उद्देश्य से वे विशेष रूप से ग्वेर्निका आते रहे। लेकिन फ्रेंकोइस्ट शासन ने यह स्वायत्तता छीन ली। यह घटना पाब्लो पिकासो के लिए एक महान कृति बनाने के लिए प्रेरणा थी। विशाल काले और सफेद-भूरे कैनवास पर विकृत रूप से विकृत आकृतियाँ घूमती रहती हैं, और चित्र की पहली छाप अराजक थी। लेकिन हिंसक अराजकता की सभी छापों के साथ, "ग्वेर्निका" की रचना सख्ती से और सटीक रूप से व्यवस्थित है। मुख्य छवियों को तुरंत निर्धारित किया गया था: एक फटा हुआ घोड़ा, एक बैल, एक पराजित सवार, एक मृत बच्चे के साथ एक माँ, एक दीपक के साथ एक महिला ... पिकासो लगभग असंभव को चित्रित करने में कामयाब रहे: आपदा से बचे लोगों की पीड़ा, क्रोध, निराशा। तस्वीर की सभी छवियों को सरलीकृत, सामान्यीकृत स्ट्रोक में व्यक्त किया गया है। पाब्लो पिकासो ने पीड़ा से मृत्यु और विनाश की दुखद भावना पैदा की कला शैली, जो वस्तुओं को सैकड़ों छोटे-छोटे टुकड़ों में तोड़ देता है।

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आपने तीन तस्वीरें देखी हैं. वे विभिन्न युगों के इतिहास के तथ्यों को दर्शाते हैं: - "होराती की शपथ" 1784। डेविड जैक्स लुइस - 18वीं शताब्दी, - "ह्यूसिट्स पास का बचाव करते हुए।" 1857, यारोस्लाव चर्मक। - 19वीं सदी, - पाब्लो रुइज़ पिकासो द्वारा "गुएर्निका" - 20वीं सदी। प्रत्येक कार्य में एक सशक्त भावनात्मक रेखा होती है। आइए इस स्थिति को एक शब्द में व्यक्त करने का प्रयास करें: - 1 - जीत, - 2 - दृढ़ संकल्प, - 3 - त्रासदी, भयावहता। निष्कर्ष: 

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मैं आपको 19वीं और 20वीं सदी की कुछ पेंटिंग पेश करूंगा। आपको निम्नलिखित मुद्दों पर चित्रों का परीक्षण करने की आवश्यकता है: - ऐतिहासिक घटनाकलाकार ने किस शताब्दी, किस समय का चित्रण किया? यह कलाकार किस कालखंड में रहता था? - क्या कलाकार उन घटनाओं में भागीदार था जिन्हें उसने चित्र में प्रस्तुत किया था? प्रैक्टिकम "विशेषज्ञ - कला इतिहासकार"। 

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वी. आई. सुरिकोव ने असाधारण प्रतिभा के साथ अपने काम में जनता के वीरतापूर्ण कार्यों को दिखाया। कलाकार पौराणिक अल्पाइन क्रॉसिंग की व्याख्या मुख्य रूप से एक राष्ट्रीय उपलब्धि के रूप में करते हैं। साथ ही, कनेक्शन को कलात्मक तरीकों से कैनवास पर दिखाया जाता है। ऐतिहासिक आंकड़ाजनता के साथ. सुवोरोव यरमैक या स्टीफन रज़िन से कम लोगों के नेता नहीं हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि सुरिकोव, घोड़े पर सवार एक कमांडर की छवि में, एक चट्टान के पास नाचते हुए, लोक कथाओं और सैनिकों के गीतों की छवियों से आगे बढ़े। सुरिकोव की व्याख्या में सुवोरोव एक लोगों का कमांडर है, जो एक सैनिक के जीवन के करीब है। सुवोरोव की 'क्रॉसिंग द आल्प्स' में सुरिकोव ने रूसी सैनिकों के साहस, उनकी वीरता और सैन्य कौशल का गुणगान किया। वी.आई.सुरिकोव "सुवोरोव्स क्रॉसिंग द आल्प्स इन 1799"। (1899.) 

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प्लास्टोव ए.ए. वह एक गाँव के सट्टेबाज का बेटा और एक स्थानीय आइकन चित्रकार का पोता था। उन्होंने एक धार्मिक स्कूल और एक मदरसा से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। अपनी युवावस्था से ही उन्होंने चित्रकार बनने का सपना देखा था। 1914 में वह प्रवेश करने में सफल रहे मॉस्को स्कूलचित्रकला, मूर्तिकला और वास्तुकला। 1930 के दशक में कलाकार ने बहुत मेहनत की और फलदायी रहा। लेकिन उन्होंने युद्ध के वर्षों के दौरान अपनी पहली उत्कृष्ट कृतियाँ बनाईं। युद्ध एक राष्ट्रीय त्रासदी के रूप में, अस्तित्व के प्राकृतिक और पवित्र नियमों पर अतिक्रमण के रूप में - "फासीवादी उड़ गया" (1942)। ए. ए. प्लास्टोव की कृतियाँ महान देशभक्तिपूर्ण युद्ध के दौरान सोवियत लोगों के परीक्षणों और युद्ध के वर्षों के दौरान सामूहिक कृषि क्षेत्रों पर महिलाओं, बुजुर्गों और बच्चों के देशभक्तिपूर्ण कार्यों को दर्शाती हैं ("हार्वेस्ट", "हेमेकिंग", 1945)। ए.ए. प्लास्टोव "फासीवादी उड़ गया", 1942 

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पी.डी. कोरिन का जन्म 08 जुलाई 1892 को हुआ था। व्लादिमीर प्रांत के पालेख गांव में, वंशानुगत आइकन चित्रकार दिमित्री निकोलाइविच कोरिन के परिवार में। उन्होंने 1942 में त्रिपिटक "अलेक्जेंडर नेवस्की" का निष्पादन किया। जब पी.डी. कोरिन ने नेवस्की को लिखा, फिर उन्होंने अपनी युवावस्था में देखी गई एक घटना के बारे में सोचा, जो उन दिनों उनकी स्मृति में इतनी स्पष्ट रूप से पुनर्जीवित हो गई थी। उन्होंने याद किया कि कैसे पड़ोसी कोवशोव किसान मौसमी काम के लिए पालेख आते थे। शाम को, दिन भर की कड़ी मेहनत के बाद, वे अपने कंधों पर पिचकारी लेकर सड़क पर चले - लंबे, मजबूत, शक्तिशाली, एक वीर सेना की तरह। वे चले और गाए। उन्होंने कैसे गाया! ये लोग लोक महाकाव्यों के नायकों के रूप में पावेल कोरिन की याद में बने रहे। यह वे लोग हैं, जैसे कि, उन्होंने दुश्मन के आक्रमण और दासता दोनों का सामना किया, जो राष्ट्र की अविनाशी महान आत्मा से बचे रहे। "अलेक्जेंडर नेवस्की," पावेल कोरिन ने लिखा, "रूसी किसानों की यादों के साथ, मातृभूमि के लिए जीवित दर्द के साथ, दुश्मन द्वारा पीड़ा, जीत में एक भावुक विश्वास के साथ जुड़ा हुआ है।" पी. डी. कोरिन "अलेक्जेंडर नेवस्की" (1942) 

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एक प्रतिभाशाली रूसी कलाकार, चित्रकार, ग्राफिक कलाकार और शिक्षक एवसे एवेसेविच मोइसेन्को का जन्म 1916 में बेलारूस के उवरोविची शहर में हुआ था। पंद्रह वर्ष की आयु में, 1931 में, युवक अपना मूल स्थान छोड़कर मास्को चला गया, जहाँ उसने कलिनिन आर्ट एंड इंडस्ट्रियल स्कूल में प्रवेश लिया। 1941 में, द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत के साथ, मोइसेन्को स्वेच्छा से लोगों के मिलिशिया के रैंक में शामिल हो गए। जल्द ही वह नाजियों द्वारा पकड़ लिया गया, एक एकाग्रता शिविर में समाप्त हो गया और अप्रैल 1945 तक वहां रहा, जिसके बाद उसे मित्र देशों की सेना ने रिहा कर दिया और फिर से मोर्चे पर जाने के लिए कहा। युद्ध की समाप्ति के बाद, नवंबर 1945 में, मोइसेन्को संस्थान में लौट आए और दो साल बाद, शानदार ढंग से अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद, संघ में भर्ती हो गए। सोवियत कलाकार. अपने पूरे जीवन में, कलाकार ने युद्ध, पीड़ा, वीरता, दुखद नुकसान और जीत की मादक भावना से खुशी के विषय को नहीं छोड़ा। वह फिर से उन सभी चीज़ों का वर्णन करता है जो उसने व्यक्तिगत रूप से देखी और अनुभव कीं। ई.ई. मोइसेन्को "विजय" 1970-1972 

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बी.एम. नेमेंस्की का जन्म 24 दिसंबर 1922 को मॉस्को में हुआ था। बोरिस नेमेंस्की को बचपन में ही चित्रकला में गंभीर रुचि हो गई थी। स्कूल के बाद उन्होंने 1905 में मॉस्को आर्ट स्कूल में पढ़ाई की। 1942 में उन्होंने सेराटोव से स्नातक की उपाधि प्राप्त की। कला स्कूल, को सेना में भर्ती किया गया और सैन्य कलाकारों के ग्रीकोव स्टूडियो में सेवा करने के लिए भेजा गया। . नेमेंस्की ने ओडर नदी पर लड़ाई और बर्लिन पर हमले में भाग लिया। कई फ्रंट-लाइन रेखाचित्रों में, उन्होंने युद्ध की कड़वी शिक्षाप्रद छवि को फिर से बनाया। उनके काम दर्शकों को "आफ्टर द बैटल", "लेज़ ऑफिस", "स्प्री", "रीचस्टैग", "इन द सेंटर ऑफ बर्लिन", "विक्ट्री डे" और अन्य की अगली सड़कों पर ले जाते हैं। 1951 में बी.एम. नेमेन्स्की ने सुरिकोव के नाम पर मॉस्को आर्ट इंस्टीट्यूट से स्नातक किया। जलते हुए युद्ध के वर्षों की सच्चाई से, उनकी कई पेंटिंगों का जन्म हुआ, उनमें से पहली - कृति "मदर" (1945) से शुरू हुई, जो संस्थान में प्रवेश करने से पहले ही बनाई गई थी। चित्रकार का सूक्ष्म, बढ़ा हुआ कौशल पेंटिंग "अबाउट द फार एंड नियर" (1950) में प्रकट हुआ। प्रसिद्ध गाना"कोकिला, कोकिला, सैनिकों को परेशान मत करो ..." उनकी पेंटिंग "ब्रीथ ऑफ स्प्रिंग" (1955)। युद्ध में एक आदमी के बारे में सुरम्य सुइट को स्कोच्ड अर्थ (1957) के काम द्वारा जारी रखा गया था। बी. एम. नेमेंस्की "स्कोच्ड अर्थ" (1957) "ब्रीथ ऑफ स्प्रिंग" (1955)। 

प्राचीन ग्रीस को यूरोपीय सभ्यता का उद्गम स्थल माना जाता है, जिसने आधुनिक समय को बहुत सारी सांस्कृतिक संपदा दी है और वैज्ञानिकों और कलाकारों को प्रेरित किया है। प्राचीन ग्रीस के मिथक देवताओं, नायकों और राक्षसों द्वारा बसाई गई दुनिया के दरवाजे खोलते हैं। रिश्तों की पेचीदगियाँ, प्रकृति की कपटपूर्णता, दैवीय या मानवीय, अकल्पनीय कल्पनाएँ हमें जुनून की खाई में डुबो देती हैं, जिससे हम उस वास्तविकता के सामंजस्य के लिए भय, सहानुभूति और प्रशंसा से कांपने लगते हैं जो कई शताब्दियों पहले अस्तित्व में थी, लेकिन हर समय इतनी प्रासंगिक थी!

1) टायफॉन

गैया द्वारा उत्पन्न सभी प्राणियों में सबसे शक्तिशाली और भयावह प्राणी, अपने विनाशकारी कार्यों के साथ, पृथ्वी की उग्र शक्तियों और उसके वाष्पों का अवतार। राक्षस के पास अविश्वसनीय ताकत है और उसके सिर के पीछे 100 ड्रैगन सिर हैं, काली जीभ और ज्वलंत आंखें हैं। इसके मुख से देवताओं की साधारण आवाज सुनाई देती है, फिर एक भयानक बैल की दहाड़, फिर शेर की दहाड़, फिर कुत्ते की दहाड़, फिर पहाड़ों में गूँजने वाली तेज़ सीटी सुनाई देती है। टाइफॉन इकिडना के पौराणिक राक्षसों का पिता था: ओर्फ़, सेर्बेरस, हाइड्रा, कोलचिस ड्रैगन और अन्य जो पृथ्वी पर और पृथ्वी के नीचे खतरा पैदा करते थे। मानव जातिजब तक नायक हरक्यूलिस ने स्फिंक्स, सेर्बेरस और चिमेरा को छोड़कर, उन्हें नष्ट नहीं कर दिया। टायफॉन से नोटस, बोरियास और जेफायर को छोड़कर सभी खाली हवाएँ चली गईं। टाइफॉन ने एजियन को पार करते हुए साइक्लेड्स के द्वीपों को बिखेर दिया, जो पहले एक-दूसरे से काफी दूर थे। राक्षस की उग्र साँसें फेर द्वीप तक पहुँचीं और उसके पूरे पश्चिमी आधे हिस्से को नष्ट कर दिया, और बाकी को झुलसे हुए रेगिस्तान में बदल दिया। तब से इस द्वीप ने अर्धचंद्र का आकार ले लिया है। टाइफॉन द्वारा उठाई गई विशाल लहरें क्रेते द्वीप तक पहुंच गईं और मिनोस के राज्य को नष्ट कर दिया। टाइफॉन इतना डरावना और मजबूत था कि ओलंपियन देवता उससे लड़ने से इनकार करते हुए अपने निवास से भाग गए। केवल ज़ीउस, जो युवा देवताओं में सबसे बहादुर थे, ने टायफॉन से लड़ने का फैसला किया। लड़ाई काफी देर तक चलती रही, लड़ाई की गर्मी में विरोधी ग्रीस से सीरिया की ओर चले गए। यहां टाइफॉन ने अपने विशाल शरीर से धरती को चकनाचूर कर दिया, बाद में युद्ध के ये निशान पानी से भर गए और नदियां बन गईं। ज़ीउस ने टायफॉन को उत्तर की ओर धकेल दिया और उसे इतालवी तट के पास आयोनियन सागर में फेंक दिया। थंडरर ने राक्षस को बिजली से भस्म कर दिया और उसे सिसिली द्वीप पर माउंट एटना के नीचे टार्टरस में फेंक दिया। प्राचीन समय में, यह माना जाता था कि एटना के कई विस्फोट इस तथ्य के कारण होते हैं कि बिजली, जो पहले ज़ीउस द्वारा फेंकी गई थी, ज्वालामुखी के मुंह से निकलती है। टाइफॉन ने तूफान, ज्वालामुखी, बवंडर जैसी प्रकृति की विनाशकारी शक्तियों के अवतार के रूप में कार्य किया। शब्द "टाइफून" इस ग्रीक नाम के अंग्रेजी संस्करण से आया है।

2) ड्रेकेन्स

वे अक्सर मानवीय विशेषताओं के साथ मादा सांप या ड्रैगन का प्रतिनिधित्व करते हैं। ड्रेकेन्स में, विशेष रूप से, लामिया और इकिडना शामिल हैं।

व्युत्पत्ति के अनुसार "लामिया" नाम असीरिया और बेबीलोन से आया है, जहां शिशुओं को मारने वाले राक्षसों को इसी नाम से बुलाया जाता था। पोसीडॉन की बेटी लामिया, लीबिया की रानी थी, ज़ीउस की प्रिय थी और उसने उससे बच्चों को जन्म दिया था। लामिया की असाधारण सुंदरता ने ही हेरा के दिल में बदले की आग जला दी और ईर्ष्या के कारण हेरा ने लामिया के बच्चों को मार डाला, उसकी सुंदरता को कुरूपता में बदल दिया और अपने पति की प्रेमिका को नींद से वंचित कर दिया। लामिया को एक गुफा में शरण लेने के लिए मजबूर होना पड़ा और हेरा के आदेश पर, वह एक खूनी राक्षस में बदल गया, हताशा और पागलपन में, अन्य लोगों के बच्चों का अपहरण और भक्षण कर रहा था। चूँकि हेरा ने उसकी नींद छीन ली, लामिया रात में अथक भटकती रही। ज़ीउस, जिसे उस पर दया आई, उसने उसे सो जाने के लिए अपनी आँखें निकालने का अवसर दिया, और तभी वह हानिरहित हो सकी। एक नए रूप में आधी स्त्री, आधी साँप बनकर, उसने लामियास नामक एक भयानक संतान को जन्म दिया। लामिया में बहुरूपी क्षमताएं हैं, वे विभिन्न रूपों में कार्य कर सकते हैं, आमतौर पर पशु-मानव संकर के रूप में। हालाँकि, अक्सर उनकी तुलना खूबसूरत लड़कियों से की जाती है, क्योंकि लापरवाह पुरुषों को आकर्षित करना आसान होता है। वे सोए हुए लोगों पर भी हमला करते हैं और उनकी जीवन शक्ति छीन लेते हैं। ये रात्रिचर भूत सुंदर युवतियों और युवकों की आड़ में युवाओं का खून चूसते हैं। प्राचीन काल में लामिया को भूत और पिशाच भी कहा जाता था, जो आधुनिक यूनानियों की प्रचलित धारणा के अनुसार युवकों और कुंवारियों को सम्मोहित करके अपने जाल में फंसा लेते थे और फिर उनका खून पीकर उनकी हत्या कर देते थे। लामिया, कुछ कौशल के साथ, उजागर करना आसान है, इसके लिए उसे आवाज देना ही काफी है। चूंकि लामिया की जीभ द्विभाजित होती है, इसलिए वे बोलने की क्षमता से वंचित हो जाते हैं, लेकिन वे सुरीली सीटी बजा सकते हैं। बाद की किंवदंतियों में यूरोपीय राष्ट्रलामिया को एक खूबसूरत महिला के सिर और छाती वाले सांप के रूप में चित्रित किया गया था। यह एक दुःस्वप्न - मारा से भी जुड़ा था।

फोर्किस और केटो की बेटी, गैया-अर्थ और समुद्र के देवता पोंटस की पोती, उसे एक सुंदर चेहरे और चित्तीदार सांप के शरीर वाली एक विशाल महिला के रूप में चित्रित किया गया था, जो अक्सर एक छिपकली होती थी, जो एक कपटी और दुर्भावनापूर्ण स्वभाव के साथ सुंदरता का संयोजन करती थी। उसने टाइफॉन से राक्षसों के एक पूरे समूह को जन्म दिया, जो दिखने में भिन्न थे, लेकिन अपने सार में घृणित थे। जब उसने ओलंपियनों पर हमला किया, तो ज़ीउस ने उसे और टायफॉन को भगा दिया। जीत के बाद, थंडरर ने टायफॉन को माउंट एटना के नीचे कैद कर लिया, लेकिन इकिडना और उसके बच्चों को भविष्य के नायकों के लिए एक चुनौती के रूप में रहने की अनुमति दी। वह अमर और अमर थी और लोगों और देवताओं से दूर भूमिगत एक उदास गुफा में रहती थी। शिकार के लिए रेंगते हुए, वह घात लगाकर बैठी रहती थी और यात्रियों को लुभाती थी, और निर्दयता से उन्हें निगल जाती थी। साँपों की मालकिन इचिदना की नज़र असामान्य रूप से सम्मोहक थी, जिसका न केवल लोग, बल्कि जानवर भी विरोध करने में असमर्थ थे। में विभिन्न विकल्पमिथकों के अनुसार, इकिडना को हरक्यूलिस, बेलेरोफ़ोन या ओडिपस ने उसकी निर्बाध नींद के दौरान मार डाला था। इकिडना स्वभाव से एक पौराणिक देवता है, जिसकी शक्ति, उसके वंशजों में सन्निहित, नायकों द्वारा नष्ट कर दी गई थी, जो कि आदिम टेराटोमोर्फिज्म पर प्राचीन ग्रीक वीर पौराणिक कथाओं की जीत का प्रतीक है। इकिडना की प्राचीन ग्रीक किंवदंती ने सभी प्राणियों में सबसे घृणित और मानव जाति के बिना शर्त दुश्मन के रूप में राक्षसी सरीसृप के बारे में मध्ययुगीन किंवदंतियों का आधार बनाया, और ड्रेगन की उत्पत्ति के लिए एक स्पष्टीकरण के रूप में भी काम किया। इचिडना ​​ऑस्ट्रेलिया और प्रशांत द्वीप समूह में रहने वाले सुइयों से ढके एक अंडाकार स्तनपायी जीव को दिया गया नाम है, साथ ही ऑस्ट्रेलियाई सांप, जो दुनिया के सबसे जहरीले सांपों में से सबसे बड़ा है। इकिडना को दुष्ट, कास्टिक, कपटी व्यक्ति भी कहा जाता है।

3) गोर्गन्स

ये राक्षस समुद्री देवता फोर्किस और उसकी बहन कीटो की बेटियाँ थीं। एक संस्करण यह भी है कि वे टायफॉन और इकिडना की बेटियाँ थीं। तीन बहनें थीं: यूरीले, स्टेनो और मेडुसा गोर्गोन - उनमें से सबसे प्रसिद्ध और तीन राक्षसी बहनों में एकमात्र नश्वर। उनकी उपस्थिति ने डरावनी प्रेरणा दी: पंखों वाले जीव जो तराजू से ढके हुए थे, बालों के बजाय सांपों के साथ, नुकीले मुंह, एक ऐसी नज़र जो सभी जीवित चीजों को पत्थर में बदल देती है। नायक पर्सियस और मेडुसा के बीच लड़ाई के दौरान, वह समुद्र के देवता पोसीडॉन द्वारा गर्भवती थी। रक्त की धारा के साथ मेडुसा के सिर रहित शरीर से पोसीडॉन के उसके बच्चे निकले - विशाल क्रिससोर (गेरियोन के पिता) और पंखों वाला घोड़ा पेगासस। लीबिया की रेत में गिरी खून की बूंदों से जहरीले सांप प्रकट हुए और उन्होंने उसमें मौजूद सभी जीवित चीजों को नष्ट कर दिया। लीबियाई किंवदंती कहती है कि लाल मूंगे समुद्र में गिरी रक्त की धारा से प्रकट हुए थे। इथियोपिया को तबाह करने के लिए पोसीडॉन द्वारा भेजे गए समुद्री ड्रैगन के साथ लड़ाई में पर्सियस ने मेडुसा के सिर का इस्तेमाल किया। राक्षस को मेडुसा का चेहरा दिखाते हुए, पर्सियस ने उसे पत्थर में बदल दिया और शाही बेटी एंड्रोमेडा को बचाया, जिसे ड्रैगन के लिए बलिदान करने का इरादा था। सिसिली द्वीप को पारंपरिक रूप से वह स्थान माना जाता है जहां गोर्गोन रहते थे और जहां क्षेत्र के झंडे पर चित्रित मेडुसा को मार दिया गया था। कला में, मेडुसा को बालों के बजाय सांपों वाली एक महिला के रूप में चित्रित किया गया था और अक्सर दांतों के बजाय सूअर के दांत थे। हेलेनिक छवियों में, कभी-कभी एक खूबसूरत मरती हुई गोरगॉन लड़की पाई जाती है। अलग आइकनोग्राफी - एथेना और ज़ीउस की ढाल या तत्वावधान में, पर्सियस के हाथों में मेडुसा के कटे हुए सिर की छवियां। सजावटी रूपांकन - गोर्गोनियन - अभी भी कपड़े, घरेलू सामान, हथियार, उपकरण, गहने, सिक्के और इमारत के पहलुओं को सजाता है। ऐसा माना जाता है कि गोर्गन मेडुसा के बारे में मिथक सीथियन सांप-पैर वाली देवी-पूर्वज तबिती के पंथ से जुड़े हुए हैं, जिनके अस्तित्व का प्रमाण प्राचीन स्रोतों और छवियों के पुरातात्विक खोजों में संदर्भों से मिलता है। स्लाव मध्ययुगीन पुस्तक किंवदंतियों में, मेडुसा गोर्गोन सांपों के रूप में बालों वाली एक युवती में बदल गया - युवती गोर्गोनिया। पशु जेलीफ़िश को इसका नाम सटीक रूप से पौराणिक गोर्गन मेडुसा के चलते-फिरते बाल-सांपों से समानता के कारण मिला। लाक्षणिक अर्थ में, "गोरगॉन" एक चिड़चिड़ी, दुष्ट महिला है।

बुढ़ापे की तीन देवियाँ, गैया और पोंटस की पोती, गोर्गन बहनें। उनके नाम डीनो (ट्रेम्बलिंग), पेफ्रेडो (अलार्म) और एन्यो (डरावना) थे। वे जन्म से भूरे रंग के थे, उनमें से तीन की एक-एक आँख थी, जिसका उपयोग वे बारी-बारी से करते थे। मेडुसा गोर्गन द्वीप का स्थान केवल ग्रे लोग ही जानते थे। हर्मीस की सलाह पर पर्सियस उनके पास गया। जबकि एक ग्रे की आंख थी, बाकी दो अंधे थे, और दृष्टिहीन ग्रे ने अंधी बहनों का नेतृत्व किया। जब ग्रेया ने आंख निकालकर बारी-बारी से अगली आंख को दी, तो तीनों बहनें अंधी थीं। यही वह क्षण था जब पर्सियस ने आंख लेने का फैसला किया। असहाय ग्रे भयभीत थे और सब कुछ करने के लिए तैयार थे, बशर्ते कि नायक उन्हें खजाना लौटा दे। जब उन्हें यह बताना पड़ा कि मेडुसा गोर्गन को कैसे खोजा जाए और पंख वाले सैंडल, एक जादुई बैग और एक अदृश्य हेलमेट कहां से प्राप्त किया जाए, तो पर्सियस ने ग्रेज़ को नज़र दी।

इकिडना और टाइफॉन से जन्मे इस राक्षस के तीन सिर थे: एक शेर का था, दूसरा बकरी का था, जो उसकी पीठ पर बढ़ रहा था, और तीसरा सांप का था, जो एक पूंछ के साथ समाप्त होता था। इसने आग उगल दी और अपने रास्ते में आने वाली हर चीज़ को जला दिया, लूसिया के निवासियों के घरों और फसलों को तबाह कर दिया। लाइकिया के राजा द्वारा चिमेरा को मारने के बार-बार किए गए प्रयासों को लगातार हार का सामना करना पड़ा। कटे हुए जानवरों के क्षत-विक्षत शवों से घिरे उसके घर के करीब आने की किसी को भी हिम्मत नहीं हुई। राजा कोरिंथ के पुत्र, राजा जोबट की इच्छा को पूरा करते हुए, बेलेरोफ़ोन, पंखों वाले पेगासस पर सवार होकर, चिमेरा की गुफा में गए। जैसा कि देवताओं ने भविष्यवाणी की थी, नायक ने कल्पना को धनुष से तीर मारकर मार डाला। अपने पराक्रम के प्रमाण के रूप में, बेलेरोफ़ॉन ने राक्षस के कटे हुए सिरों में से एक को लाइकियन राजा को सौंप दिया। चिमेरा एक अग्नि-श्वास ज्वालामुखी का प्रतीक है, जिसके आधार पर सांपों का झुंड है, ढलानों पर कई घास के मैदान और बकरी चरागाह हैं, ऊपर से आग की लपटें उठती हैं और ऊपर, शेरों की मांद है; संभवतः चिमेरा इस असामान्य पर्वत का एक रूपक है। चिमेरा गुफा को तुर्की के सिराली गांव के पास का क्षेत्र माना जाता है, जहां खुले दहन के लिए पर्याप्त सांद्रता में प्राकृतिक गैस की सतह तक निकास होता है। गहरे समुद्र में कार्टिलाजिनस मछली की एक टुकड़ी का नाम चिमेरा के नाम पर रखा गया है। लाक्षणिक अर्थ में, चिमेरा एक कल्पना, एक अवास्तविक इच्छा या क्रिया है। मूर्तिकला में, शानदार राक्षसों की छवियों को काइमेरा कहा जाता है, जबकि ऐसा माना जाता है कि पत्थर के काइमेरा लोगों को डराने के लिए जीवित हो सकते हैं। चिमेरा के प्रोटोटाइप ने भयानक गार्गॉयल्स के आधार के रूप में कार्य किया, जिसे डरावनी का प्रतीक माना जाता है और गॉथिक इमारतों की वास्तुकला में बेहद लोकप्रिय माना जाता है।

पंखों वाला घोड़ा जो उस समय मरते हुए गोर्गन मेडुसा से उभरा जब पर्सियस ने उसका सिर काट दिया। चूँकि घोड़ा महासागर के स्रोत पर प्रकट हुआ था (प्राचीन यूनानियों के विचारों में, महासागर पृथ्वी को घेरने वाली एक नदी थी), इसे पेगासस कहा जाता था (ग्रीक से अनुवादित - "तूफानी धारा")। तेज़ और सुंदर, पेगासस तुरंत ग्रीस के कई नायकों की इच्छा का उद्देश्य बन गया। दिन-रात, शिकारियों ने माउंट हेलिकॉन पर घात लगाकर हमला किया, जहां पेगासस ने अपने खुर के एक वार से, एक अजीब गहरे बैंगनी रंग का, लेकिन बहुत स्वादिष्ट, साफ, ठंडा पानी बहा दिया। इस प्रकार हिप्पोक्रीन की काव्य प्रेरणा का प्रसिद्ध स्रोत प्रकट हुआ - हॉर्स स्प्रिंग। सबसे अधिक धैर्यवान व्यक्ति किसी भूतिया घोड़े को देखने के लिए हुआ है; पेगासस सबसे भाग्यशाली लोगों को उसके इतना करीब आने देता है कि यह थोड़ा और अधिक लगने लगता है - और आप उसकी खूबसूरत सफेद त्वचा को छू सकते हैं। लेकिन कोई भी पेगासस को पकड़ने में कामयाब नहीं हुआ: आखिरी क्षण में, इस अदम्य प्राणी ने अपने पंख फड़फड़ाए और बिजली की गति से बादलों से परे ले जाया गया। एथेना द्वारा युवा बेलेरोफ़ोन को जादुई लगाम देने के बाद ही, वह अद्भुत घोड़े पर काठी बाँधने में सक्षम हुआ। पेगासस पर सवार होकर, बेलेरोफ़ोन चिमेरा के करीब पहुंचने में सक्षम था और हवा से आग उगलते राक्षस को मार गिराया। समर्पित पेगासस की निरंतर मदद से अपनी जीत से नशे में, बेलेरोफ़ोन ने खुद को देवताओं के बराबर कल्पना की और, पेगासस पर सवार होकर, ओलंपस चला गया। क्रोधित ज़ीउस ने अभिमान पर प्रहार किया और पेगासस को ओलंपस की चमकती चोटियों पर जाने का अधिकार प्राप्त हुआ। बाद की किंवदंतियों में, पेगासस ईओस के घोड़ों की संख्या में और म्यूज़ के strashno.com.ua समाज में, बाद के घेरे में गिर गया, विशेष रूप से, क्योंकि उसने अपने खुर के प्रहार से माउंट हेलिकॉन को रोक दिया था, जो म्यूज़ के गीतों की आवाज़ पर दोलन करना शुरू कर दिया था। प्रतीकवाद की दृष्टि से, पेगासस एकजुट होता है जीवर्नबलऔर मुक्ति के साथ एक घोड़े की शक्ति, एक पक्षी की तरह, सांसारिक गुरुत्वाकर्षण से, इसलिए यह विचार कवि की सांसारिक बाधाओं पर काबू पाने की निरंकुश भावना के करीब है। पेगासस ने न केवल एक अद्भुत मित्र और वफादार कॉमरेड, बल्कि असीमित बुद्धिमत्ता और प्रतिभा का भी परिचय दिया। देवताओं, कवियों और कवियों का पसंदीदा, पेगासस अक्सर दृश्य कलाओं में दिखाई देता है। उत्तरी गोलार्ध के नक्षत्र पेगासस के सम्मान में, समुद्री किरण-पंख वाली मछलियों और हथियारों की एक प्रजाति का नाम रखा गया है।

7) कोल्चिस ड्रैगन (कोल्चिस)

टाइफॉन और इचिदना का बेटा, गोल्डन फ्लीस की रखवाली करते हुए आग उगलते विशाल ड्रैगन को सतर्कता से जगाता है। राक्षस का नाम उसके स्थान के क्षेत्र के अनुसार दिया गया है - कोल्चिस। कोलचिस के राजा ईट ने ज़ीउस को सुनहरी खाल वाले एक मेढ़े की बलि दी, और उसकी खाल को एरेस के पवित्र उपवन में एक ओक के पेड़ पर लटका दिया, जहाँ कोलचिस ने इसकी रक्षा की थी। जेसन, सेंटौर चिरोन का एक शिष्य, इओलक के राजा पेलियस की ओर से, इस यात्रा के लिए विशेष रूप से बनाए गए आर्गो जहाज पर गोल्डन फ्लीस के लिए कोलचिस गया। किंग ईट ने जेसन को असंभव कार्य दिए ताकि गोल्डन फ़्लीस हमेशा कोलचिस में बनी रहे। लेकिन प्यार के देवता इरोस ने ईट की बेटी जादूगरनी मेडिया के दिल में जेसन के लिए प्यार जगा दिया। राजकुमारी ने नींद के देवता, हिप्नोस से मदद की गुहार लगाते हुए कोलचिस पर नींद की दवा छिड़क दी। जेसन ने गोल्डन फ़्लीस चुरा लिया, जल्दी से मेडिया के साथ अर्गो पर वापस ग्रीस की ओर रवाना हो गया।

विशाल, क्रिससोर का पुत्र, गोर्गन मेडुसा और महासागरीय कल्लिरोई के रक्त से पैदा हुआ। वह पृथ्वी पर सबसे शक्तिशाली के रूप में जाना जाता था और एक भयानक राक्षस था जिसके तीन शरीर कमर से जुड़े हुए थे, उसके तीन सिर और छह भुजाएँ थीं। गेरियोन के पास असामान्य रूप से सुंदर लाल रंग की अद्भुत गायें थीं, जिन्हें वह महासागर में एरिफिया द्वीप पर रखता था। गेरियोन की खूबसूरत गायों के बारे में अफवाहें माइसेनियन राजा यूरेशियस तक पहुंचीं और उन्होंने उनके पीछे हरक्यूलिस को भेजा, जो उनकी सेवा में था। सुदूर पश्चिम तक पहुंचने से पहले हरक्यूलिस पूरे लीबिया से गुजरा, जहां, यूनानियों के अनुसार, दुनिया समाप्त हो गई, जो महासागर नदी से लगती थी। समुद्र का रास्ता पहाड़ों से अवरुद्ध हो गया था। हरक्यूलिस ने अपने शक्तिशाली हाथों से उन्हें अलग कर दिया, जिब्राल्टर की जलडमरूमध्य का निर्माण किया, और दक्षिणी और उत्तरी तटों पर पत्थर के स्टेल स्थापित किए - हरक्यूलिस के स्तंभ। ज़ीउस का पुत्र हेलिओस की सुनहरी नाव पर एरिफिया द्वीप के लिए रवाना हुआ। हरक्यूलिस ने अपने प्रसिद्ध क्लब के साथ झुंड की रखवाली करने वाले वॉचडॉग ओर्फ़ को मार डाला, चरवाहे को मार डाला, और फिर बचाव के लिए आए तीन सिर वाले मालिक के साथ लड़ाई की। गेरियोन ने खुद को तीन ढालों से ढक लिया, तीन भाले उसके शक्तिशाली हाथों में थे, लेकिन वे बेकार निकले: भाले नायक के कंधों पर फेंके गए नेमियन शेर की त्वचा में प्रवेश नहीं कर सके। हरक्यूलिस ने गेरोन पर कई जहरीले तीर भी चलाए और उनमें से एक घातक साबित हुआ। फिर उसने गायों को हेलिओस की नाव में लाद दिया और विपरीत दिशा में महासागर के पार तैर गया। इस प्रकार सूखे और अंधेरे का दानव पराजित हो गया, और स्वर्गीय गायों - वर्षा लाने वाले बादलों - को मुक्त कर दिया गया।

विशाल गेरियन की गायों की रखवाली करने वाला एक विशाल दो सिर वाला कुत्ता। टाइफॉन और इकिडना की संतान, कुत्ते सेर्बेरस और अन्य राक्षसों का बड़ा भाई। एक संस्करण के अनुसार, वह स्फिंक्स और नेमियन शेर (चिमेरा से) का पिता है। ओर्फ़ सेर्बेरस जितना प्रसिद्ध नहीं है, इसलिए उसके बारे में बहुत कम जानकारी है और उसके बारे में जानकारी विरोधाभासी है। कुछ मिथक बताते हैं कि दो कुत्ते के सिर के अलावा, ओर्फ़ के पास सात और ड्रैगन सिर हैं, और पूंछ के स्थान पर एक साँप था। और इबेरिया में कुत्ते का एक अभयारण्य था। अपने दसवें पराक्रम के निष्पादन के दौरान हरक्यूलिस द्वारा उसे मार दिया गया था। गेरोन की गायों को ले जाने वाले हरक्यूलिस के हाथों ओर्फ़ की मौत की साजिश का इस्तेमाल अक्सर प्राचीन यूनानी मूर्तिकारों और कुम्हारों द्वारा किया जाता था; कई प्राचीन फूलदानों, एम्फोरा, स्टैमनोस और स्काईफोस पर प्रस्तुत किया गया। बहुत ही साहसिक संस्करणों में से एक के अनुसार, प्राचीन काल में ओर्फ़ एक साथ दो नक्षत्रों - कैनिस मेजर और माइनर का प्रतिनिधित्व कर सकते थे। अब ये तारे दो तारों में संयुक्त हो गए हैं, और अतीत में उनमें से दो सबसे बड़े हैं चमकीले तारे(सिरियस और प्रोसीओन, क्रमशः) को लोग एक राक्षसी दो सिर वाले कुत्ते के नुकीले दांत या सिर के रूप में देख सकते हैं।

10) सेर्बेरस (सेर्बेरस)

टाइफॉन और इचिदना का बेटा, एक भयानक ड्रैगन पूंछ वाला एक भयानक तीन सिर वाला कुत्ता, जो खतरनाक फुफकारने वाले सांपों से ढका हुआ था। सेर्बेरस ने पाताल लोक की भयावहता से भरे अंधेरे के प्रवेश द्वार पर पहरा दिया, यह सुनिश्चित करते हुए कि कोई भी वहां से बाहर न आए। प्राचीन ग्रंथों के अनुसार, सेर्बेरस अपनी पूंछ से नरक में प्रवेश करने वालों का स्वागत करता है और भागने की कोशिश करने वालों के टुकड़े-टुकड़े कर देता है। बाद की एक किंवदंती में, वह नए आगमन को काटता है। उसे प्रसन्न करने के लिए, मृतक के ताबूत में एक शहद जिंजरब्रेड रखा गया था। दांते में, सेर्बेरस मृतकों की आत्माओं को पीड़ा देता है। लंबे समय तक, केप तेनार में, पेलोपोनिस के दक्षिण में, उन्होंने एक गुफा दिखाई, जिसमें दावा किया गया कि यहां हरक्यूलिस, राजा यूरेशियस के निर्देश पर, सेर्बेरस को वहां से लाने के लिए हेड्स के राज्य में उतरा था। पाताल लोक के सिंहासन के सामने उपस्थित होकर, हरक्यूलिस ने सम्मानपूर्वक भूमिगत देवता से कुत्ते को माइसीने में ले जाने की अनुमति देने के लिए कहा। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि पाताल लोक कितना गंभीर और उदास था, वह महान ज़ीउस के बेटे को मना नहीं कर सका। उसने केवल एक ही शर्त रखी: हरक्यूलिस को बिना हथियारों के सेर्बेरस को वश में करना होगा। हरक्यूलिस ने सेर्बेरस को एचेरोन नदी के तट पर देखा - जीवित और मृत लोगों की दुनिया के बीच की सीमा। नायक ने अपने शक्तिशाली हाथों से कुत्ते को पकड़ लिया और उसका गला घोंटना शुरू कर दिया। कुत्ते ने खतरनाक तरीके से चिल्लाया, भागने की कोशिश की, सांपों ने हरक्यूलिस को काट लिया और डंक मार दिया, लेकिन उसने केवल अपने हाथों को कसकर दबाया। अंत में, सेर्बेरस ने हार मान ली और हरक्यूलिस का अनुसरण करने के लिए सहमत हो गया, जो उसे माइसीने की दीवारों पर ले गया। राजा यूरिस्थियस एक नजर में ही भयभीत हो गया डरावना कुत्ताऔर उसे यथाशीघ्र वापस पाताल लोक भेजने का आदेश दिया। सेर्बेरस को हेड्स में उसके स्थान पर लौटा दिया गया, और इस उपलब्धि के बाद यूरेशियस ने हरक्यूलिस को स्वतंत्रता दी। पृथ्वी पर अपने प्रवास के दौरान, सेर्बेरस ने अपने मुंह से खूनी झाग की बूंदें गिराईं, जिससे बाद में जहरीली जड़ी बूटी एकोनाइट उगी, जिसे हेकाटिन भी कहा जाता था, क्योंकि देवी हेकेट इसका उपयोग करने वाली पहली थीं। मेडिया ने इस जड़ी-बूटी को अपनी डायन औषधि में मिलाया। सेर्बेरस की छवि में, टेराटोमोर्फिज्म का पता लगाया जाता है, जिसके खिलाफ वीर पौराणिक कथाएँ लड़ रही हैं। नाम दुष्ट कुत्ताअनावश्यक रूप से कठोर, निष्कलंक चौकीदार को संदर्भित करने के लिए यह एक घरेलू शब्द बन गया है।

11) स्फिंक्स

ग्रीक पौराणिक कथाओं में सबसे प्रसिद्ध स्फिंक्स इथियोपिया से था और बोईओटिया में थेब्स में रहता था, जैसा कि ग्रीक कवि हेसियोड ने उल्लेख किया है। यह टाइफॉन और इकिडना द्वारा उत्पन्न एक राक्षस था, जिसका चेहरा और छाती एक महिला का, शरीर शेर का और पंख पक्षी के थे। हीरो द्वारा सजा के तौर पर थेब्स को भेजा गया, स्फिंक्स थेब्स के पास एक पहाड़ पर बस गया और प्रत्येक राहगीर से एक पहेली पूछी: "जीवित प्राणियों में से कौन सा सुबह में चार पैरों पर चलता है, दोपहर में दो पैरों पर और शाम को तीन पैरों पर चलता है?" सुराग देने में असमर्थ, स्फिंक्स ने मार डाला और इस तरह राजा क्रेओन के बेटे सहित कई महान थेबन्स को मार डाला। दुःख से निराश क्रेओन ने घोषणा की कि वह राज्य और अपनी बहन जोकास्टा का हाथ उस व्यक्ति को दे देगा जो थेब्स को स्फिंक्स से बचाएगा। ओडिपस ने स्फिंक्स को उत्तर देकर पहेली हल की: "यार।" निराशा में राक्षस ने खुद को खाई में फेंक दिया और दुर्घटनाग्रस्त होकर मर गया। मिथक के इस संस्करण ने पुराने संस्करण को प्रतिस्थापित कर दिया, जिसमें माउंट फिकियन पर बोईओटिया में रहने वाले शिकारी का मूल नाम फिक्स था, और फिर ओर्फ़ और इचिदना को उसके माता-पिता के रूप में नामित किया गया था। स्फिंक्स नाम क्रिया "संपीड़न", "गला घोंटना" और छवि के साथ मेल से उत्पन्न हुआ - एक पंख वाली अर्ध-युवती-आधा-शेर की एशिया माइनर छवि के प्रभाव में। प्राचीन फिक्स एक क्रूर राक्षस था जो शिकार को निगलने में सक्षम था; एक भयंकर युद्ध के दौरान हाथों में हथियार होने पर भी ओडिपस ने उसे हरा दिया था। 18वीं सदी के ब्रिटिश आंतरिक सज्जा से लेकर रोमांटिक साम्राज्य के फर्नीचर तक, शास्त्रीय कला में स्फिंक्स के चित्रण प्रचुर मात्रा में हैं। फ्रीमेसन ने स्फिंक्स को रहस्यों का प्रतीक माना और उन्हें मंदिर के द्वारों का संरक्षक मानते हुए अपनी वास्तुकला में इस्तेमाल किया। मेसोनिक वास्तुकला में, स्फिंक्स एक लगातार सजावटी विवरण है, उदाहरण के लिए, दस्तावेजों के रूप में उसके सिर की छवि के संस्करण में भी। स्फिंक्स रहस्य, ज्ञान, भाग्य के साथ व्यक्ति के संघर्ष के विचार को व्यक्त करता है।

12) सायरन

ताज़े पानी के देवता एहेलॉय और म्यूज़ में से एक: मेलपोमीन या टेरप्सीचोर से पैदा हुए राक्षसी जीव। सायरन, कई पौराणिक प्राणियों की तरह, प्रकृति में मिश्रित मानव हैं, वे आधे-पक्षी-आधे-महिलाएं या आधे-मछली-आधे-महिलाएं हैं, जिन्हें अपने पिता से जंगली सहजता और अपनी मां से एक दिव्य आवाज विरासत में मिली है। इनकी संख्या कुछ से लेकर अनेक तक होती है। खतरनाक युवतियाँ अपने पीड़ितों की हड्डियों और सूखी त्वचा से अटी पड़ी द्वीप की चट्टानों पर रहती थीं, जिन्हें सायरन अपने गायन से लुभाते थे। उनका मधुर गायन सुनकर नाविक अपनी सुध-बुध खोकर जहाज को सीधे चट्टानों पर गिरा दिया और अंततः समुद्र की गहराई में डूबकर मर गये। उसके बाद, निर्दयी कुंवारियों ने पीड़ितों के शरीर को टुकड़े-टुकड़े कर दिया और खा लिया। मिथकों में से एक के अनुसार, ऑर्फियस ने अर्गोनॉट्स के जहाज पर सायरन की तुलना में अधिक मीठा गाया, और इस कारण निराशा और हिंसक क्रोध में सायरन समुद्र में चले गए और चट्टानों में बदल गए, क्योंकि जब उनके मंत्र शक्तिहीन थे तो उनका मरना तय था। पंखों वाले सायरन की उपस्थिति उन्हें वीणा के समान बनाती है, और मछली की पूंछ वाले सायरन को जलपरी के समान बनाती है। हालाँकि, जलपरियों के विपरीत, सायरन दैवीय उत्पत्ति के हैं। आकर्षक रूप भी इनका अनिवार्य गुण नहीं है। सायरन को दूसरी दुनिया के संगीत के रूप में भी माना जाता था - उन्हें कब्रों पर चित्रित किया गया था। में क्लासिकल एंटिक्विटीजंगली पौराणिक सायरन मधुर आवाज वाले बुद्धिमान सायरन में बदल जाते हैं, जिनमें से प्रत्येक देवी अनंके के विश्व धुरी के आठ खगोलीय क्षेत्रों में से एक पर बैठता है, जो अपने गायन से ब्रह्मांड की राजसी सद्भावना पैदा करता है। समुद्री देवताओं को प्रसन्न करने और जहाज़ दुर्घटना से बचने के लिए, सायरन को अक्सर जहाजों पर आकृतियों के रूप में चित्रित किया जाता था। समय के साथ, सायरन की छवि इतनी लोकप्रिय हो गई कि बड़े समुद्री स्तनधारियों की एक पूरी टुकड़ी को सायरन कहा जाने लगा, जिसमें डुगोंग, मैनेटीस, साथ ही समुद्री (या स्टेलर) गायें शामिल थीं, जो दुर्भाग्य से, 18 वीं शताब्दी के अंत तक पूरी तरह से नष्ट हो गईं।

13) हार्पी

समुद्री देवता थाउमंत और महासागरीय इलेक्ट्रा की बेटियाँ, पुरातन पूर्व-ओलंपिक देवता। उनके नाम - एला ("बवंडर"), एलोप ("बवंडर"), पोडार्गा ("स्विफ्ट-फुटेड"), ओकिपेटा ("फास्ट"), केलैनो ("ग्लॉमी") - तत्वों और अंधेरे के साथ संबंध का संकेत देते हैं। शब्द "हार्पी" ग्रीक "हड़पना", "अपहरण" से आया है। प्राचीन मिथकों में, वीणाएँ हवा के देवता थे। strashno.com.ua हार्पीज़ की हवाओं से निकटता इस तथ्य से परिलक्षित होती है कि अकिलिस के दिव्य घोड़े पोडार्गा और ज़ेफिर से पैदा हुए थे। वे लोगों के मामलों में बहुत कम हस्तक्षेप करते थे, उनका कर्तव्य केवल मृतकों की आत्माओं को अंडरवर्ल्ड तक ले जाना था। लेकिन फिर वीणाओं ने बच्चों का अपहरण करना शुरू कर दिया और लोगों को परेशान करना शुरू कर दिया, हवा की तरह अचानक झपट्टा मारा और अचानक गायब हो गए। में विभिन्न स्रोतवीणाओं को पंखों वाले देवताओं के रूप में वर्णित किया गया है जिनके लंबे बाल लहराते हैं, जो पक्षियों और हवाओं से भी तेज उड़ते हैं, या मादा चेहरे और नुकीले, झुके हुए पंजे वाले गिद्ध के रूप में वर्णित हैं। वे अजेय और बदबूदार हैं। ऐसी भूख से जिसे वे संतुष्ट नहीं कर सकते, वीणाएँ अनंत काल तक सताती रहती हैं, पहाड़ों से उतरती हैं और तीखी चीखों के साथ सब कुछ निगल जाती हैं और मिट्टी में मिला देती हैं। वीणाओं को देवताओं द्वारा उन लोगों के लिए दंड के रूप में भेजा गया था जो उनके लिए दोषी थे। जब भी कोई व्यक्ति भोजन करता था तो राक्षस उसका भोजन छीन लेते थे और यह तब तक चलता रहता था जब तक वह व्यक्ति भूख से मर नहीं जाता था। तो, कहानी इस बारे में जानी जाती है कि कैसे वीणाओं ने राजा फिनीस को यातना दी, एक अनैच्छिक अपराध के लिए उसे दंडित किया, और, उसका भोजन चुराकर, उसे भूख से मरने के लिए मजबूर किया। हालाँकि, राक्षसों को बोरियास के पुत्रों - अर्गोनॉट्स ज़ेट और कलैड द्वारा निष्कासित कर दिया गया था। ज़ीउस के नायकों, उनकी बहन, इंद्रधनुष की देवी इरिडा, ने नायकों को वीणाओं को मारने से रोका। वीणाओं के निवास स्थान को आमतौर पर एजियन सागर में स्ट्रोफाडा द्वीप कहा जाता था, बाद में, अन्य राक्षसों के साथ, उन्हें उदास पाताल लोक के राज्य में रखा गया, जहां उन्हें सबसे खतरनाक स्थानीय प्राणियों में स्थान दिया गया। मध्ययुगीन नैतिकतावादियों ने वीणाओं को लालच, लोलुपता और अस्वच्छता के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया, अक्सर उन्हें क्रोध के साथ भ्रमित किया जाता था। दुष्ट स्त्रियों को वीणा भी कहा जाता है। हार्पी बाज़ परिवार का एक बड़ा शिकारी पक्षी है जो दक्षिण अमेरिका में रहता है।

टाइफॉन और इकिडना के दिमाग की उपज, भयानक हाइड्रा का एक लंबा सर्प जैसा शरीर और नौ ड्रैगन सिर थे। उनमें से एक सिर अमर था। हाइड्रा को अजेय माना जाता था, क्योंकि कटे हुए सिर से दो नए सिर उग आए थे। उदास टार्टरस से निकलकर, हाइड्रा लर्ना शहर के पास एक दलदल में रहता था, जहाँ हत्यारे अपने पापों का प्रायश्चित करने आए थे। यह स्थान उसका घर बन गया। इसलिए नाम - लर्नियन हाइड्रा। हाइड्रा हमेशा से भूखा था और उसने आसपास के वातावरण को तबाह कर दिया, झुंडों को खा लिया और अपनी तेज सांसों से फसलों को जला दिया। उसका शरीर सबसे घने पेड़ से भी अधिक मोटा था और चमकदार शल्कों से ढका हुआ था। जब वह अपनी पूँछ के बल उठी तो उसे जंगलों से बहुत ऊपर देखा जा सकता था। राजा यूरिस्थियस ने हरक्यूलिस को लर्नियन हाइड्रा को मारने के मिशन पर भेजा। हरक्यूलिस के भतीजे इओलौस ने हाइड्रा के साथ नायक की लड़ाई के दौरान उसकी गर्दन को आग से जला दिया, जिससे हरक्यूलिस ने अपने क्लब से उसके सिर को नीचे गिरा दिया। हाइड्रा ने नए सिर उगाना बंद कर दिया और जल्द ही उसके पास केवल एक अमर सिर रह गया। अंत में, उसे एक क्लब के साथ ध्वस्त कर दिया गया और हरक्यूलिस द्वारा एक विशाल चट्टान के नीचे दफन कर दिया गया। तब नायक ने हाइड्रा के शरीर को काट दिया और अपने तीर उसके जहरीले खून में डाल दिए। तब से उनके बाणों के घाव लाइलाज हो गए हैं। हालाँकि, नायक के इस पराक्रम को यूरेशियस ने मान्यता नहीं दी, क्योंकि हरक्यूलिस को उसके भतीजे ने मदद की थी। हाइड्रा नाम प्लूटो के उपग्रह और आकाश के दक्षिणी गोलार्ध में सबसे लंबे तारामंडल को दिया गया है। हाइड्रा के असामान्य गुणों ने मीठे पानी के सेसाइल कोएलेंटरेट्स के जीनस को भी अपना नाम दिया। हाइड्रा एक आक्रामक चरित्र और शिकारी आचरण वाला व्यक्ति है।

15)स्टिम्फेलियन पक्षी

नुकीले कांस्य पंख, तांबे के पंजे और चोंच वाले शिकारी पक्षी। अर्काडिया के पहाड़ों में इसी नाम के शहर के पास स्टिमफ़ल झील के नाम पर इसका नाम रखा गया। असाधारण गति से बढ़ते हुए, वे एक विशाल झुंड में बदल गए और जल्द ही शहर के पूरे परिवेश को लगभग रेगिस्तान में बदल दिया: उन्होंने खेतों की पूरी फसल को नष्ट कर दिया, झील के मोटे किनारों पर चरने वाले जानवरों को नष्ट कर दिया, और कई चरवाहों और किसानों को मार डाला। उड़ते हुए, स्टिम्फेलियन पक्षियों ने अपने पंखों को तीर की तरह गिरा दिया, और उन सभी को मारा जो खुले क्षेत्र में थे, या तांबे के पंजे और चोंच से उन्हें फाड़ दिया। अर्काडियंस के इस दुर्भाग्य के बारे में जानने पर, यूरेशियस ने हरक्यूलिस को उनके पास भेजा, यह उम्मीद करते हुए कि इस बार वह बच नहीं पाएगा। एथेना ने नायक को हेफेस्टस द्वारा निर्मित तांबे के झुनझुने या टिमपनी देकर मदद की। पक्षियों को शोर से घबराते हुए, हरक्यूलिस ने लर्नियन हाइड्रा के जहर से जहर वाले अपने तीरों से उन पर गोली चलाना शुरू कर दिया। भयभीत पक्षी झील के किनारों को छोड़कर काला सागर के द्वीपों की ओर उड़ गए। वहाँ स्टिम्फ़ालिडे की मुलाकात अर्गोनॉट्स से हुई। उन्होंने शायद हरक्यूलिस के पराक्रम के बारे में सुना और उसके उदाहरण का अनुसरण किया - उन्होंने तलवारों से ढालों पर प्रहार करते हुए पक्षियों को शोर से भगाया।

वन देवता जो देवता डायोनिसस के अनुयायी थे। व्यंग्यकार झबरा और दाढ़ी वाले होते हैं, उनके पैर बकरी (कभी-कभी घोड़े) के खुरों में समाप्त होते हैं। व्यंग्यकारों की उपस्थिति की अन्य विशिष्ट विशेषताएं सिर पर सींग, एक बकरी या बैल की पूंछ और एक मानव धड़ हैं। व्यंग्यकार पशु गुणों वाले जंगली प्राणियों के गुणों से संपन्न थे, जो मानवीय निषेधों और नैतिक मानकों के बारे में बहुत कम सोचते थे। इसके अलावा, वे युद्ध और उत्सव की मेज दोनों में शानदार सहनशक्ति से प्रतिष्ठित थे। नृत्य और संगीत में उनका बड़ा जुनून था, बांसुरी व्यंग्यकारों के मुख्य गुणों में से एक है। इसके अलावा, थाइरस, बांसुरी, चमड़े की धौंकनी या शराब के बर्तन व्यंग्यकारों के गुण माने जाते थे। व्यंग्यकारों को अक्सर महान कलाकारों के कैनवस पर चित्रित किया गया था। अक्सर व्यंग्यकारों के साथ लड़कियाँ भी होती थीं, जिनके लिए व्यंग्यकारों की एक निश्चित कमज़ोरी होती थी। एक तर्कसंगत व्याख्या के अनुसार, चरवाहों की एक जनजाति जो जंगलों और पहाड़ों में रहती थी, एक व्यंग्यकार की छवि में प्रतिबिंबित हो सकती है। व्यंग्यकार को कभी-कभी शराब, हास्य और जादू-टोना का प्रेमी कहा जाता है। व्यंग्यकार की छवि यूरोपीय शैतान से मिलती जुलती है।

17) फीनिक्स

सुनहरे और लाल पंखों वाला जादुई पक्षी। इसमें आप कई पक्षियों की सामूहिक छवि देख सकते हैं - एक चील, एक क्रेन, एक मोर और कई अन्य। फीनिक्स के सबसे उल्लेखनीय गुण असाधारण जीवन प्रत्याशा और आत्म-बलिदान के बाद राख से पुनर्जन्म होने की क्षमता थे। फीनिक्स मिथक के कई संस्करण हैं। में क्लासिक संस्करणहर पांच सौ साल में एक बार, फीनिक्स, लोगों के दुखों को झेलते हुए, भारत से लीबिया में हेलियोपोलिस में सूर्य के मंदिर के लिए उड़ान भरता है। मुख्य पुजारी पवित्र बेल से आग जलाता है, और फीनिक्स खुद को आग में फेंक देता है। इसके धूप से लथपथ पंख भड़क उठते हैं और यह तुरंत जल जाते हैं। इस उपलब्धि के साथ, फीनिक्स अपने जीवन और सुंदरता के साथ लोगों की दुनिया में खुशी और सद्भाव लौटाता है। पीड़ा और दर्द का अनुभव करने के बाद, तीन दिन बाद राख से एक नया फीनिक्स उगता है, जो पुजारी को किए गए काम के लिए धन्यवाद देता है, भारत लौटता है, और भी अधिक सुंदर और नए रंगों के साथ चमकता है। जन्म, प्रगति, मृत्यु और नवीकरण के चक्रों का अनुभव करते हुए, फीनिक्स बार-बार अधिक से अधिक परिपूर्ण बनने का प्रयास करता है। फीनिक्स अमरता की सबसे प्राचीन मानव इच्छा का प्रतीक था। प्राचीन दुनिया में भी, फ़ीनिक्स को सिक्कों और मुहरों, हेरलड्री और मूर्तिकला में चित्रित किया जाने लगा। फ़ीनिक्स कविता और गद्य में प्रकाश, पुनर्जन्म और सत्य का एक प्रिय प्रतीक बन गया है। फीनिक्स के सम्मान में, दक्षिणी गोलार्ध के तारामंडल और खजूर का नाम रखा गया।

18) स्काइला और चरीबडीस

इकिडना या हेकेट की बेटी स्काइला, जो एक समय एक खूबसूरत अप्सरा थी, ने समुद्री देवता ग्लौकस सहित सभी को अस्वीकार कर दिया, जिन्होंने जादूगरनी सिरस से मदद मांगी थी। लेकिन बदला लेने के लिए, सर्से, जो ग्लौकस से प्यार करता था, ने स्काइला को एक राक्षस में बदल दिया, जो सिसिली की संकीर्ण जलडमरूमध्य की एक खड़ी चट्टान पर एक गुफा में नाविकों के इंतजार में झूठ बोलने लगा, जिसके दूसरी तरफ एक और राक्षस रहता था - चरीबडीस। स्काइला के छह गर्दनों पर छह कुत्तों के सिर, दांतों की तीन पंक्तियाँ और बारह पैर हैं। अनुवाद में, उसके नाम का अर्थ है "भौंकना"। चरीबडीस देवताओं पोसीडॉन और गैया की बेटी थी। ज़्यूस ने ही उसे समुद्र में गिराते समय एक भयानक राक्षस में बदल दिया था। चरीबडीस का मुंह बहुत बड़ा है जिसमें पानी बिना रुके बहता रहता है। वह एक भयानक भँवर का प्रतीक है, गहरे समुद्र का उद्घाटन, जो एक दिन में तीन बार उठता है और पानी को सोखता है और फिर उगलता है। किसी ने उसे नहीं देखा, क्योंकि वह जल स्तंभ के पास छिपी हुई है। इस तरह उसने कई नाविकों को बर्बाद कर दिया। केवल ओडीसियस और अर्गोनॉट्स ही स्काइला और चरीबडीस को पार करने में कामयाब रहे। एड्रियाटिक सागर में आप स्काइलियन चट्टान पा सकते हैं। स्थानीय किंवदंतियों के अनुसार, स्काइला यहीं पर रहती थी। इसी नाम का एक झींगा भी है। अभिव्यक्ति "स्काइला और चारीबडीस के बीच होना" का अर्थ एक ही समय में विभिन्न पक्षों से खतरे में होना है।

19) हिप्पोकैम्पस

एक समुद्री जानवर जो घोड़े जैसा दिखता है और मछली की पूंछ में समाप्त होता है, उसे हाइड्रिपस भी कहा जाता है - एक जल घोड़ा। मिथकों के अन्य संस्करणों के अनुसार, हिप्पोकैम्पस समुद्री घोड़े के रूप में एक समुद्री जीव है जिसके पैर घोड़े के समान हैं और शरीर सांप या मछली की पूंछ में समाप्त होता है और सामने के पैरों पर खुरों के बजाय जाल वाले पैर होते हैं। शरीर के पीछे के बड़े तराजू के विपरीत शरीर का अगला भाग पतले तराजू से ढका होता है। कुछ स्रोतों के अनुसार, सांस लेने के लिए फेफड़ों का उपयोग हिप्पोकैम्पस द्वारा किया जाता है, दूसरों के अनुसार, संशोधित गलफड़ों द्वारा। समुद्री देवताओं - नेरीड्स और ट्राइटन्स - को अक्सर हिप्पोकैम्पस द्वारा जुते हुए रथों पर चित्रित किया जाता था, या हिप्पोकैम्पस पर बैठकर पानी की गहराई को विच्छेदित करते हुए चित्रित किया जाता था। यह अद्भुत घोड़ा होमर की कविताओं में पोसीडॉन के प्रतीक के रूप में दिखाई देता है, जिसका रथ तेज़ घोड़ों द्वारा खींचा जाता था और समुद्र की सतह पर घूमता था। मोज़ेक कला में, हिप्पोकैम्पस को अक्सर हरे, पपड़ीदार अयाल और उपांगों के साथ एक संकर जानवर के रूप में चित्रित किया गया था। पूर्वजों का मानना ​​था कि ये जानवर पहले से ही समुद्री घोड़े का वयस्क रूप थे। अन्य मछली-पूँछ वाले ज़मीनी जानवर जो दिखाई देते हैं यूनानी मिथक, शामिल हैं लियोकैम्पस - मछली की पूंछ वाला एक शेर), टौरोकैम्पस - मछली की पूंछ वाला एक बैल, पार्डालोकैम्पस - मछली की पूंछ वाला एक तेंदुआ, और एजिकैम्पस - मछली की पूंछ वाला एक बकरा। उत्तरार्द्ध मकर राशि का प्रतीक बन गया।

20) साइक्लोप्स (साइक्लोप्स)

आठवीं-सातवीं शताब्दी ईसा पूर्व में चक्रवात। इ। यूरेनस और गैया, टाइटन्स का उत्पाद माना जाता था। गेंद के आकार की आंखों वाले तीन अमर एक-आंख वाले दिग्गज साइक्लोप्स के थे: आर्ग ("फ्लैश"), ब्रोंट ("थंडर") और स्टेरोप ("लाइटनिंग")। जन्म के तुरंत बाद, साइक्लोप्स को यूरेनस द्वारा उनके हिंसक सौ-हाथ वाले भाइयों (हेकाटोनचेयर्स) के साथ टार्टरस (सबसे गहरी खाई) में फेंक दिया गया था, जो उनके कुछ ही समय पहले पैदा हुए थे। यूरेनस को उखाड़ फेंकने के बाद शेष टाइटन्स द्वारा साइक्लोप्स को मुक्त कर दिया गया, और फिर उनके नेता क्रोनोस द्वारा टार्टरस में फेंक दिया गया। जब ओलंपियनों के नेता ज़ीउस ने सत्ता के लिए क्रोनोस के साथ संघर्ष शुरू किया, तो उन्होंने अपनी मां गैया की सलाह पर, टाइटन्स के खिलाफ युद्ध में ओलंपियन देवताओं की मदद करने के लिए टार्टारस से साइक्लोप्स को मुक्त कर दिया, जिसे गिगेंटोमैची के रूप में जाना जाता है। ज़ीउस ने साइक्लोप्स द्वारा बनाए गए बिजली के बोल्ट और गरज वाले तीरों का इस्तेमाल किया, जिसे उसने टाइटन्स पर फेंका। इसके अलावा, साइक्लोप्स, कुशल लोहार होने के नाते, अपने घोड़ों के लिए पोसीडॉन के लिए एक त्रिशूल और एक चरनी बनाते थे, हेड्स - एक अदृश्य हेलमेट, आर्टेमिस - एक चांदी का धनुष और तीर, और एथेना और हेफेस्टस को विभिन्न शिल्प भी सिखाते थे। गिगेंटोमैची के अंत के बाद, साइक्लोप्स ने ज़ीउस की सेवा करना और उसके लिए हथियार बनाना जारी रखा। हेफ़ेस्टस के गुर्गों के रूप में, एटना की आंतों में लोहे की ढलाई करते हुए, साइक्लोप्स ने एरेस के रथ, पलास के तत्वावधान और एनीस के कवच को गढ़ा। भूमध्य सागर के द्वीपों पर रहने वाले एक-आंख वाले नरभक्षी दिग्गजों के पौराणिक लोगों को साइक्लोप्स भी कहा जाता था। उनमें से, सबसे प्रसिद्ध पोसीडॉन का क्रूर पुत्र, पॉलीपेमस है, जिसे ओडीसियस ने उसकी एकमात्र आंख से वंचित कर दिया था। पेलियोन्टोलॉजिस्ट ओटेनियो एबेल ने 1914 में सुझाव दिया था कि पिग्मी हाथी की खोपड़ी की प्राचीन खोज ने साइक्लोप्स के मिथक को जन्म दिया है, क्योंकि हाथी की खोपड़ी में केंद्रीय नाक का उद्घाटन एक विशाल आंख सॉकेट के लिए गलत हो सकता है। इन हाथियों के अवशेष साइप्रस, माल्टा, क्रेते, सिसिली, सार्डिनिया, साइक्लेडेस और डोडेकेनीज़ द्वीपों पर पाए गए हैं।

21) मिनोटौर

आधा बैल-आधा आदमी, क्रेते पसिपाई की रानी के जुनून के फल के रूप में पैदा हुआ सफेद बैल, प्यार जिसके लिए एफ़्रोडाइट ने उसे सजा के रूप में प्रेरित किया। मिनोटौर का वास्तविक नाम एस्टेरियस (अर्थात, "तारा") था, और उपनाम मिनोटौर का अर्थ है "मिनोस का बैल।" इसके बाद, कई उपकरणों के निर्माता, आविष्कारक डेडलस ने अपने राक्षस बेटे को इसमें कैद करने के लिए एक भूलभुलैया का निर्माण किया। प्राचीन यूनानी मिथकों के अनुसार, मिनोटौर मानव मांस खाता था, और उसे खिलाने के लिए, क्रेते के राजा ने एथेंस शहर पर एक भयानक श्रद्धांजलि अर्पित की - सात युवकों और सात लड़कियों को मिनोटौर द्वारा खाए जाने के लिए हर नौ साल में क्रेते भेजना पड़ता था। जब एथेनियन राजा एजियस का बेटा थेसियस एक अतृप्त राक्षस का शिकार बन गया, तो उसने अपनी मातृभूमि को इस तरह के कर्तव्य से मुक्त करने का फैसला किया। राजा मिनोस और पसिपाई की बेटी एराडने, जो उस युवक से प्यार करती थी, ने उसे एक जादुई धागा दिया ताकि वह भूलभुलैया से वापस आने का रास्ता ढूंढ सके, और नायक न केवल राक्षस को मारने में कामयाब रहा, बल्कि बाकी बंदियों को भी मुक्त कर दिया और भयानक श्रद्धांजलि को समाप्त कर दिया। मिनोटौर का मिथक संभवतः प्राचीन पूर्व-हेलेनिक बैल पंथों की उनकी विशिष्ट पवित्र बुलफाइट्स की प्रतिध्वनि थी। दीवार के चित्रों को देखकर, मानव आकृतियाँक्रेटन दानव विज्ञान में बैल-सिर वाले आम थे। इसके अलावा, मिनोअन सिक्कों और मुहरों पर एक बैल की छवि दिखाई देती है। मिनोटौर को क्रोध और पाशविक बर्बरता का प्रतीक माना जाता है। वाक्यांश "एरियाडने का धागा" का अर्थ है एक कठिन परिस्थिति से बाहर निकलने का एक तरीका, एक कठिन समस्या को हल करने की कुंजी ढूंढना, एक कठिन परिस्थिति को समझना।

22) हेकाटोनचेयर्स

सौ-सशस्त्र पचास-सिर वाले दिग्गज, जिनका नाम ब्रियारेस (ईजॉन), कोट्ट और गेस (गियस) है, भूमिगत ताकतों, सर्वोच्च देवता यूरेनस के पुत्र, स्वर्ग का प्रतीक और गैया-पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करते हैं। उनके जन्म के तुरंत बाद, भाइयों को उनके पिता द्वारा पृथ्वी की गहराई में कैद कर दिया गया था, जो उनके प्रभुत्व के डर से थे। टाइटन्स के खिलाफ लड़ाई के बीच में, ओलंपस के देवताओं ने हेकाटोनचेयर्स को बुलाया और उनकी मदद से ओलंपियनों की जीत सुनिश्चित हुई। उनकी हार के बाद, टाइटन्स को टार्टरस में फेंक दिया गया, और हेकाटोनचेयर्स ने स्वेच्छा से उनकी रक्षा की। समुद्र के स्वामी पोसीडॉन ने ब्रिएरियस को अपनी बेटी किमोपोलिस को पत्नी के रूप में दिया। हेकाटोनचेयर्स स्ट्रैगात्स्की बंधुओं की पुस्तक "सोमवार शनिवार से शुरू होता है" में एफएक्यू के अनुसंधान संस्थान में लोडर के रूप में मौजूद हैं।

23) दिग्गज

गैया के पुत्र, जो बधिया किए गए यूरेनस के रक्त से पैदा हुए थे, पृथ्वी-माँ में समाहित हो गए। एक अन्य संस्करण के अनुसार, ज़ीउस द्वारा टाइटन्स को टार्टरस में गिराए जाने के बाद गैया ने यूरेनस से उन्हें जन्म दिया। दिग्गजों की पूर्व-ग्रीक उत्पत्ति स्पष्ट है। दिग्गजों के जन्म और उनकी मृत्यु की कहानी अपोलोडोरस द्वारा विस्तार से बताई गई है। दिग्गजों ने अपनी उपस्थिति से आतंक को प्रेरित किया - घने बाल और दाढ़ी; उनका निचला शरीर सर्पीन या ऑक्टोपस जैसा था। उनका जन्म उत्तरी ग्रीस के हल्किडिकि में फ़्लेग्रीन फील्ड्स में हुआ था। उसी स्थान पर, दिग्गजों के साथ ओलंपिक देवताओं की लड़ाई हुई - गिगेंटोमैची। दिग्गज, टाइटन्स के विपरीत, नश्वर हैं। भाग्य की इच्छा से, उनकी मृत्यु नश्वर नायकों की लड़ाई में भागीदारी पर निर्भर थी जो देवताओं की सहायता के लिए आएंगे। गैया एक जादुई जड़ी-बूटी की तलाश में थी जो दिग्गजों को जीवित रखे। लेकिन ज़ीउस गैया से आगे था और, पृथ्वी पर अंधकार भेजकर, इस घास को स्वयं काट दिया। एथेना की सलाह पर ज़ीउस ने हरक्यूलिस को युद्ध में भाग लेने के लिए बुलाया। गिगेंटोमैची में, ओलंपियनों ने दिग्गजों को नष्ट कर दिया। अपोलोडोरस ने 13 दिग्गजों के नामों का उल्लेख किया है, जिनमें से आम तौर पर 150 तक होते हैं। गिगेंटोमैची (टाइटैनोमाची की तरह) दुनिया को व्यवस्थित करने के विचार पर आधारित है, जो कि ज़ीउस की सर्वोच्च शक्ति को मजबूत करते हुए, पौराणिक ताकतों पर देवताओं की ओलंपिक पीढ़ी की जीत में सन्निहित है।

गैया और टार्टरस से जन्मे इस राक्षसी सर्प ने डेल्फी में गैया और थेमिस देवी के अभयारण्य की रक्षा की, साथ ही उनके आसपास के वातावरण को भी तबाह कर दिया। इसलिए इसे डॉल्फिन भी कहा जाता था। देवी हेरा के आदेश से, पायथन ने एक और भी भयानक राक्षस - टायफॉन को खड़ा किया, और फिर अपोलो और आर्टेमिस की मां लैटन का पीछा करना शुरू कर दिया। बड़ा हुआ अपोलो, हेफेस्टस द्वारा बनाए गए धनुष और तीर प्राप्त करने के बाद, एक राक्षस की तलाश में गया और उसे एक गहरी गुफा में पकड़ लिया। अपोलो ने अपने तीरों से पायथन को मार डाला और नाराज गैया को खुश करने के लिए उसे आठ साल तक निर्वासन में रहना पड़ा। डेल्फ़ी में विभिन्न पवित्र संस्कारों और जुलूसों के दौरान समय-समय पर विशाल ड्रैगन का उल्लेख किया गया था। अपोलो ने एक प्राचीन भविष्यवक्ता के स्थान पर एक मंदिर की स्थापना की और पाइथियन खेलों की स्थापना की; यह मिथक एक नए, ओलंपियन देवता द्वारा पौराणिक पुरातनवाद के प्रतिस्थापन को दर्शाता है। यह कथानक, जहां एक चमकदार देवता बुराई के प्रतीक और मानव जाति के दुश्मन सांप को मार देता है, धार्मिक शिक्षाओं के लिए एक क्लासिक बन गया है और लोक कथाएं. डेल्फ़ी में अपोलो का मंदिर पूरे हेलास और यहां तक ​​कि उसकी सीमाओं से परे भी प्रसिद्ध हो गया। मंदिर के मध्य में स्थित चट्टान की एक दरार से वाष्प उठी, जिसका व्यक्ति की चेतना और व्यवहार पर गहरा प्रभाव पड़ा। पाइथिया मंदिर की पुजारिनें अक्सर भ्रमित करने वाली और अस्पष्ट भविष्यवाणियाँ करती थीं। अजगर से गैर-जहरीले सांपों के एक पूरे परिवार का नाम आया - अजगर, कभी-कभी लंबाई में 10 मीटर तक पहुंच जाता है।

25) सेंटौर

मानव धड़ और घोड़े के धड़ और पैरों वाले ये पौराणिक जीव प्राकृतिक शक्ति, सहनशक्ति, क्रूरता और बेलगाम स्वभाव के प्रतीक हैं। सेंटॉर्स (ग्रीक से "बैल को मारने" के रूप में अनुवादित) ने शराब और वाइनमेकिंग के देवता डायोनिसस का रथ चलाया; उन पर प्रेम के देवता, इरोस का भी वास था, जिसका तात्पर्य परिवाद और बेलगाम जुनून के प्रति उनकी प्रवृत्ति से था। सेंटॉर्स की उत्पत्ति के बारे में कई किंवदंतियाँ हैं। सेंटौर नामक अपोलो के एक वंशज ने मैग्नेशियन घोड़ियों के साथ एक रिश्ते में प्रवेश किया, जिसने बाद की सभी पीढ़ियों को आधा आदमी, आधा घोड़ा का रूप दिया। एक अन्य मिथक के अनुसार, पूर्व-ओलंपिक युग में, सेंटॉर्स में सबसे चतुर, चिरोन, प्रकट हुआ था। उनके माता-पिता महासागरीय फेलिरा और भगवान क्रोन थे। क्रोन ने घोड़े का रूप धारण कर लिया, इसलिए इस विवाह से उत्पन्न बच्चे में घोड़े और मनुष्य की विशेषताएं संयुक्त हो गईं। चिरोन ने सीधे अपोलो और आर्टेमिस से उत्कृष्ट शिक्षा (चिकित्सा, शिकार, जिमनास्टिक, संगीत, भविष्यवाणी) प्राप्त की और ग्रीक महाकाव्यों के कई नायकों के गुरु होने के साथ-साथ हरक्यूलिस के निजी मित्र भी थे। उनके वंशज, सेंटोरस, लैपिथ्स के बगल में, थिसली के पहाड़ों में रहते थे। ये जंगली जनजातियाँ तब तक एक-दूसरे के साथ शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में रहीं, जब तक कि लैपिथ्स के राजा, पिरिथस की शादी में, सेंटॉर्स ने दुल्हन और कई खूबसूरत लैपिथियनों का अपहरण करने की कोशिश नहीं की। एक हिंसक लड़ाई में, जिसे सेंटोरोमाचिया कहा जाता है, लैपिथ्स जीत गए, और सेंटॉर्स मुख्य भूमि ग्रीस में बिखर गए, पहाड़ी क्षेत्रों और बहरे गुफाओं में चले गए। तीन हजार साल से भी पहले सेंटौर की छवि की उपस्थिति से पता चलता है कि तब भी घोड़े ने मानव जीवन में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। शायद प्राचीन किसान घुड़सवारों को एक अभिन्न प्राणी मानते थे, लेकिन, सबसे अधिक संभावना है, भूमध्य सागर के निवासी, "मिश्रित" प्राणियों का आविष्कार करने के इच्छुक थे, उन्होंने सेंटौर का आविष्कार किया, इस प्रकार घोड़े के प्रसार को प्रतिबिंबित किया। यूनानी, जो घोड़ों को पालते थे और उनसे प्यार करते थे, उनके स्वभाव से अच्छी तरह परिचित थे। यह कोई संयोग नहीं है कि यह घोड़े की प्रकृति थी कि वे इस आम तौर पर सकारात्मक जानवर में हिंसा की अप्रत्याशित अभिव्यक्तियों से जुड़े थे। राशि चक्र के नक्षत्रों और चिह्नों में से एक सेंटौर को समर्पित है। उन प्राणियों को संदर्भित करने के लिए जो दिखने में घोड़े के समान नहीं हैं, लेकिन सेंटौर की विशेषताओं को बरकरार रखते हैं वैज्ञानिक साहित्यशब्द "सेंटॉरोइड्स" का प्रयोग किया जाता है। सेंटॉर्स की उपस्थिति में भिन्नताएं हैं। ओनोसेंटौर - आधा आदमी, आधा गधा - एक राक्षस, शैतान या एक पाखंडी व्यक्ति से जुड़ा था। यह छवि व्यंग्यकारों और यूरोपीय शैतानों के साथ-साथ मिस्र के देवता सेठ के भी करीब है।

गैया का बेटा, उपनाम पानोप्टेस, यानी, सब कुछ देखने वाला, जो तारों वाले आकाश का व्यक्तित्व बन गया। देवी हेरा ने उसे अपने पति ज़ीउस की प्रेमिका आयो की रक्षा करने के लिए मजबूर किया, जिसे उसने अपनी ईर्ष्यालु पत्नी के क्रोध से बचाने के लिए गाय में बदल दिया था। हेरा ने ज़ीउस से एक गाय मांगी और उसे एक आदर्श देखभालकर्ता, सौ आंखों वाले आर्गस को सौंपा, जो सतर्कता से उसकी रक्षा करता था: एक ही समय में उसकी केवल दो आंखें बंद थीं, बाकी खुली थीं और सतर्कता से आईओ को देखती थी। केवल हेर्मिस, देवताओं का चालाक और उद्यमशील दूत, उसे मारने में कामयाब रहा, और आयो को मुक्त कर दिया। हेमीज़ ने एर्गस को खसखस ​​से सुला दिया और एक झटके से उसका सिर काट दिया। आर्गस का नाम सतर्क, सतर्क, सब देखने वाले अभिभावक के लिए एक घरेलू नाम बन गया है, जिससे कोई भी और कुछ भी छिप नहीं सकता है। कभी-कभी इसे, एक प्राचीन किंवदंती के अनुसार, मोर पंखों पर एक पैटर्न, तथाकथित "मोर आंख" कहा जाता है। किंवदंती के अनुसार, जब हर्मीस के हाथों आर्गस की मृत्यु हो गई, तो हेरा ने उसकी मृत्यु पर पछतावा करते हुए, उसकी सभी आँखें एकत्र कीं और उन्हें अपने पसंदीदा पक्षियों, मोर की पूंछों से जोड़ दिया, जो उसे हमेशा उसके समर्पित सेवक की याद दिलाती थीं। आर्गस के मिथक को अक्सर फूलदानों और पोम्पियन दीवार चित्रों पर चित्रित किया गया था।

27) ग्रिफिन

शेर के शरीर और बाज के सिर और सामने के पंजे वाले राक्षसी पक्षी। उनके रोने से फूल मुरझा जाते हैं और घास सूख जाती है और सभी जीवित प्राणी मर जाते हैं। सुनहरे रंग वाली ग्रिफिन की आंखें। सिर एक भेड़िये के सिर के आकार का था जिसमें एक विशाल, डरावनी चोंच थी, पंखों में एक अजीब दूसरा जोड़ था जिससे उन्हें मोड़ना आसान हो जाता था। ग्रीक पौराणिक कथाओं में ग्रिफ़िन ने अंतर्दृष्टिपूर्ण और सतर्क शक्ति का प्रतिनिधित्व किया। भगवान अपोलो के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ, एक जानवर के रूप में प्रकट होता है जिसे भगवान अपने रथ पर जोतते हैं। कुछ मिथकों में कहा गया है कि इन प्राणियों को देवी नेमेसिस की गाड़ी में बांधा गया था, जो पापों के प्रतिशोध की गति का प्रतीक है। इसके अलावा, ग्रिफ़िन भाग्य का पहिया घुमाते थे, और आनुवंशिक रूप से नेमसिस से संबंधित थे। ग्रिफ़िन की छवि पृथ्वी (शेर) और वायु (ईगल) के तत्वों पर प्रभुत्व दर्शाती है। इस पौराणिक जानवर का प्रतीकवाद सूर्य की छवि से जुड़ा हुआ है, क्योंकि मिथकों में शेर और चील दोनों हमेशा इसके साथ जुड़े हुए हैं। इसके अलावा, शेर और चील से जुड़े हुए हैं पौराणिक रूपांकनगति और साहस. ग्रिफ़िन का कार्यात्मक उद्देश्य सुरक्षा है, इसमें यह ड्रैगन की छवि के समान है। एक नियम के रूप में, वह खजाने या कुछ गुप्त ज्ञान की रक्षा करता है। पक्षी ने स्वर्ग और के बीच मध्यस्थ के रूप में कार्य किया सांसारिक दुनिया, देवता और लोग। फिर भी, ग्रिफ़िन की छवि में दुविधा अंतर्निहित थी। विभिन्न मिथकों में उनकी भूमिका अस्पष्ट है। वे रक्षक, संरक्षक और दुष्ट, बेलगाम जानवर दोनों के रूप में कार्य कर सकते हैं। यूनानियों का मानना ​​था कि ग्रिफ़िन उत्तरी एशिया में सीथियन लोगों के सोने की रक्षा करते हैं। ग्रिफ़िन को स्थानीयकृत करने और उन्हें उत्तरी उराल से अल्ताई पर्वत तक रखने के आधुनिक प्रयास बहुत भिन्न हैं। इन पौराणिक जानवरों को पुरातनता में व्यापक रूप से दर्शाया गया है: हेरोडोटस ने उनके बारे में लिखा था, उनकी छवियां प्रागैतिहासिक क्रेते और स्पार्टा के काल के स्मारकों पर - हथियारों, घरेलू सामानों, सिक्कों और इमारतों पर पाई गई थीं।

28) एम्पुसा

हेकाटे के अनुचर से अंडरवर्ल्ड की एक महिला दानव। एम्पुसा गधे के पैरों वाला एक रात्रिचर पिशाच था, जिनमें से एक पैर तांबे का था। उसने हज़ारों तरीकों से अपना रूप बदलते हुए गाय, कुत्ते या सुंदर युवतियों का रूप धारण किया। लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, एम्पुसा अक्सर छोटे बच्चों को ले जाती थी, सुंदर युवकों का खून चूसती थी, उन्हें एक सुंदर महिला के रूप में दिखाई देती थी, और पर्याप्त खून होने पर, अक्सर उनका मांस खाती थी। रात में, सुनसान सड़कों पर, एम्पुसा अकेले यात्रियों के इंतजार में रहता था, या तो उन्हें जानवर या भूत के रूप में डराता था, फिर उन्हें सुंदरता की उपस्थिति से मोहित करता था, फिर उनके असली भयानक रूप में उन पर हमला करता था। लोकप्रिय मान्यताओं के अनुसार, एम्पुसा को दुर्व्यवहार या किसी विशेष ताबीज से दूर भगाना संभव था। कुछ स्रोतों में, एम्पुसा को लामिया, ओनोसेंटौर या महिला व्यंग्य के करीब बताया गया है।

29) ट्राइटन

पोसीडॉन के बेटे और समुद्र की मालकिन एम्फीट्राइट को एक बूढ़े आदमी या पैरों के बजाय मछली की पूंछ वाले एक जवान आदमी के रूप में दर्शाया गया है। ट्राइटन सभी न्यूट्स का पूर्वज बन गया - पोसीडॉन के रथ के साथ पानी में अठखेलियाँ करने वाले समुद्री मिक्सएन्थ्रोपिक जीव। निचले समुद्री देवताओं के इस अनुचर को समुद्र को उत्तेजित करने या वश में करने के लिए घोंघे के आकार के गोले को उड़ाते हुए आधी मछली और आधे आदमी के रूप में चित्रित किया गया था। उसका उपस्थितिवे क्लासिक जलपरियों से मिलते जुलते थे। समुद्र में ट्राइटन, भूमि पर व्यंग्यकार और सेंटोरस की तरह, मुख्य देवताओं की सेवा करने वाले छोटे देवता बन गए। ट्राइटन के सम्मान में नाम दिए गए हैं: खगोल विज्ञान में - नेप्च्यून ग्रह का एक उपग्रह; जीव विज्ञान में - सैलामैंडर परिवार के पूंछ वाले उभयचरों का जीनस और प्रोन गिल मोलस्क का जीनस; प्रौद्योगिकी में - यूएसएसआर नौसेना की अल्ट्रा-छोटी पनडुब्बियों की एक श्रृंखला; संगीत में, तीन स्वरों से बना एक अंतराल।