ओस्सेटियन पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्र (पवन वाद्ययंत्र)। कोकेशियान संगीत वाद्ययंत्र डुडुक की डिजाइन विशेषताएं

कोकेशियान लोक वाद्ययंत्र बजाने का स्कूल हर किसी को इसकी दुनिया में उतरने के लिए आमंत्रित करता है पारंपरिक संगीतकाकेशस के लोग और इसे बजाना सीखें: कोकेशियान अकॉर्डियन, ड्रम और डाला-फ़ैंडिर। अनुभवी, प्रेमपूर्ण शिक्षक वयस्कों और बच्चों सभी को सबसे लोकप्रिय पारंपरिक कोकेशियान लोक वाद्ययंत्र बजाना सीखने में मदद करेंगे।

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हमारे स्कूल में हर कोई पढ़ सकता है: वे दोनों जिनके पास संगीत की शिक्षा है और जिनके पास नहीं है। हमारे लिए अंतिम दल के साथ काम करना और भी आसान है - एक साफ़ शीट पर तस्वीरें हमेशा सुंदर होती हैं।

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अल्बोरोव एफ.एस.एच.

संगीत एवं ऐतिहासिक विज्ञान में पवन वाद्ययंत्रों को सबसे प्राचीन माना जाता है। पुरातत्वविदों द्वारा प्राप्त उनके दूर के पूर्वज (सभी प्रकार के पाइप, सिग्नल ध्वनि उपकरण, सींग, हड्डियों, सीपियों आदि से बनी सीटी) पुरापाषाण युग के हैं। व्यापक पुरातात्विक सामग्री के दीर्घकालिक और गहन अध्ययन ने उत्कृष्ट जर्मन शोधकर्ता कर्ट सैक्स (आई) को मुख्य प्रकार के पवन उपकरणों के उद्भव में निम्नलिखित अनुक्रम का प्रस्ताव करने की अनुमति दी:
I. स्वर्गीय पुरापाषाण काल ​​​​का युग (35-10 हजार वर्ष पूर्व) -
बांसुरी
पाइप;
शैल पाइप.
2. मध्यपाषाण एवं नवपाषाण (10-5 हजार वर्ष पूर्व)-
बजाने वाले छिद्रों वाली बांसुरी; पान की बाँसुरी; अनुप्रस्थ बांसुरी; क्रॉस पाइप; एक ही जीभ वाले पाइप; नाक की बांसुरी; धातु पाइप; दोहरी जीभ वाले पाइप।
के. जैक्स द्वारा प्रस्तावित मुख्य प्रकार के पवन उपकरणों के उद्भव के क्रम ने सोवियत उपकरणविज्ञानी एस.वाई.ए. लेविन को यह दावा करने की अनुमति दी कि "पहले से ही आदिम समाज की स्थितियों में, तीन मुख्य प्रकार के पवन उपकरण अभी भी मौजूद थे, जो ध्वनि निर्माण के सिद्धांत द्वारा प्रतिष्ठित थे: बांसुरी, ईख, मुखपत्र"। आधुनिक वाद्य विज्ञान में, उन्हें उपसमूहों के रूप में एक सामान्य समूह "पवन यंत्र" में संयोजित किया जाता है।

ओस्सेटियन लोक संगीत वाद्ययंत्रों में पवन वाद्ययंत्रों के समूह को सबसे अधिक माना जाना चाहिए। उनमें से झाँकती सरल डिज़ाइन और पुरातनता उनकी प्राचीन उत्पत्ति की बात करती है, साथ ही यह तथ्य भी बताती है कि उनकी स्थापना से लेकर वर्तमान समय तक उनमें शायद ही कोई महत्वपूर्ण बाहरी या कार्यात्मक परिवर्तन हुआ है।

ओस्सेटियन संगीत वाद्ययंत्रों में पवन वाद्ययंत्रों के एक समूह की उपस्थिति अपने आप में उनकी प्राचीनता की गवाही नहीं दे सकती है, हालांकि इसे नजरअंदाज नहीं किया जाना चाहिए। सभी तीन उपसमूहों के उपकरणों के इस समूह में उनकी किस्मों के साथ उपस्थिति को पहले से ही लोगों की विकसित वाद्य सोच के संकेतक के रूप में माना जाना चाहिए, जो इसके सुसंगत गठन के कुछ चरणों को दर्शाता है। इसे सत्यापित करना मुश्किल नहीं है यदि आप नीचे दिए गए, उपसमूहों में ओस्सेटियन "पवन उपकरणों के स्थान" पर ध्यान से विचार करें:
I. बांसुरी - उसान;
Wadyndz.
द्वितीय. रीड्स - शैलियाँ;
ललिम-वाडिंड्ज़।
तृतीय. माउथपीस - फिडिउग।
यह बिल्कुल स्पष्ट है कि ये सभी वाद्ययंत्र, ध्वनि निर्माण के सिद्धांत के अनुसार, विभिन्न प्रकार के वायु वाद्ययंत्रों से संबंधित हैं और घटना के विभिन्न समय की बात करते हैं: बांसुरी उआसन और उडयंडज़, कहते हैं, रीड शैली या यहां तक ​​​​कि मुखपत्र फ़िदिउग, आदि से बहुत पुराने हैं। साथ ही, उपकरणों के आयाम, उन पर बजने वाले छिद्रों की संख्या, और अंत में, ध्वनि उत्पादन के तरीकों से न केवल संगीत संबंधी सोच के विकास, पिच अनुपात के नियमों के क्रम और प्राथमिक पैमानों के क्रिस्टलीकरण के बारे में बहुमूल्य जानकारी मिलती है, बल्कि हमारे दूर के पूर्वजों के वाद्य उत्पादन, संगीत और तकनीकी सोच के विकास के बारे में भी जानकारी मिलती है। कोकेशियान लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों से परिचित होने पर, कोई आसानी से देख सकता है कि कुछ पारंपरिक प्रकार के ओस्सेटियन पवन वाद्ययंत्र (साथ ही स्ट्रिंग वाद्ययंत्र) बाहरी और कार्यात्मक रूप से काकेशस के अन्य लोगों के संबंधित प्रकार के पवन वाद्ययंत्रों के समान हैं। दुर्भाग्य से, उनमें से अधिकांश लगभग सभी लोगों के लिए संगीत के उपयोग से बाहर हो जाते हैं। संगीतमय जीवन में कृत्रिम रूप से बनाए रखने के लिए किए गए प्रयासों के बावजूद, पारंपरिक प्रकार के वायु वाद्ययंत्रों के ख़त्म होने की प्रक्रिया अपरिवर्तनीय है। यह समझ में आता है, क्योंकि शहनाई और ओबो जैसे उत्तम वाद्ययंत्रों के फायदे, जो लोक संगीत जीवन पर अनाप-शनाप आक्रमण कर रहे हैं, सबसे प्रतीत होने वाले लगातार और सबसे आम ज़ुर्ना और डुडुक का भी विरोध करने में सक्षम नहीं हैं।

इस अपरिवर्तनीय प्रक्रिया की एक और सरल व्याख्या है। कोकेशियान लोगों की संगठनात्मक संरचना स्वयं आर्थिक और सामाजिक दृष्टि से बदल गई है, जिससे लोगों की जीवन स्थितियों में बदलाव आया है। अधिकांश भाग के लिए, प्राचीन काल से पारंपरिक प्रकार के पवन वाद्ययंत्र चरवाहे के जीवन का सहायक रहे हैं।

जैसा कि आप जानते हैं, सामाजिक-आर्थिक स्थितियों (और, परिणामस्वरूप, संस्कृति) के विकास की प्रक्रिया, दुनिया के सभी क्षेत्रों में समय के साथ समान रूप से समान नहीं थी। इस तथ्य के बावजूद कि प्राचीन सभ्यताओं के समय से, सामान्य विश्व संस्कृति बहुत आगे बढ़ गई है, व्यक्तिगत देशों और लोगों की सामान्य सामग्री और तकनीकी प्रगति में पिछड़ने के कारण इसमें असामंजस्य हमेशा बना रहा है और जारी है। यह, जाहिर है, दोनों उपकरणों और संगीत वाद्ययंत्रों की प्रसिद्ध पुरातनता को समझाना चाहिए, जिसने 20 वीं शताब्दी तक अपने प्राचीन रूपों और डिजाइनों को बरकरार रखा।

हम, निश्चित रूप से, यहां ओस्सेटियन पवन उपकरणों के निर्माण के प्रारंभिक चरण को पुनर्स्थापित करने की हिम्मत नहीं करते हैं, क्योंकि उपलब्ध सामग्री से यह स्थापित करना मुश्किल है कि, पूर्वजों के संगीत और कलात्मक विचारों के विकास के परिणामस्वरूप, ध्वनि उत्पादन के प्राथमिक उपकरण सार्थक में बदल गए। संगीत वाद्ययंत्र. इस तरह के निर्माण हमें अमूर्तता के क्षेत्र में शामिल करेंगे, क्योंकि उपकरणों के निर्माण के लिए उपयोग की जाने वाली सामग्री की अस्थिरता (विभिन्न छत्र पौधों के तने, नरकट, झाड़ियों आदि) के कारण, व्यावहारिक रूप से पुरातनता का एक भी उपकरण हमारे पास नहीं आया है (सींग, हड्डी, दांत और ध्वनि उत्पादन के अन्य उपकरणों को छोड़कर, जिन्हें बहुत सशर्त रूप से शब्द के उचित अर्थ में संगीत के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है)। इसलिए, विचाराधीन उपकरणों की आयु की गणना सदियों में नहीं, बल्कि 50-60 वर्षों के आधार पर की जाती है। उनके संबंध में "पुरातन" की अवधारणा का उपयोग करते हुए, हमारा मतलब केवल संरचनाओं के उन पारंपरिक रूप से स्थापित रूपों से है जिनमें कोई या लगभग कोई संशोधन नहीं हुआ है।

अपने पवन उपकरणों के अध्ययन के अनुसार ओस्सेटियन लोगों की संगीत और वाद्य सोच के गठन के बुनियादी मुद्दों के संबंध में, हम जानते हैं कि व्यक्तिगत क्षणों की व्याख्या अन्य शोधकर्ताओं द्वारा समान क्षणों की व्याख्याओं के साथ विरोधाभासी प्रतीत हो सकती है, जिन्हें अक्सर प्रस्तावों और परिकल्पनाओं के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यहां, जाहिरा तौर पर, ओस्सेटियन पवन वाद्ययंत्रों का अध्ययन करते समय उत्पन्न होने वाली कई कठिनाइयों को नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है, क्योंकि वेसन, ललिम-उडंड्ज़ और कुछ अन्य वाद्ययंत्र जो संगीत के उपयोग से बाहर हो गए हैं, अपने साथ अपने बारे में बहुमूल्य जानकारी ले गए हैं जिनमें हम रुचि रखते हैं। यद्यपि हमने जो क्षेत्रीय सामग्री एकत्र की है वह हमें रोजमर्रा के वातावरण के बारे में कुछ सामान्यीकरण करने की अनुमति देती है जिसमें विचाराधीन उपकरण रहते थे, "दृश्य" सटीकता के साथ उनके संगीत पक्ष (रूप, उन पर प्रदर्शन का तरीका और अन्य महत्वपूर्ण गुण) का वर्णन करना आज पहले से ही एक कठिन काम है। एक और कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि ऐतिहासिक साहित्य में ओस्सेटियन के पवन उपकरणों के बारे में लगभग कोई जानकारी नहीं है। यह सब मिलाकर, हम आशा करने का साहस करते हैं, व्यक्तिगत निष्कर्षों और प्रावधानों की अपर्याप्त, शायद, पुष्टि के लिए पाठक की नजर में हमें माफ कर देंगे।
आई. वाडिंज।ओस्सेटियन लोगों के पवन उपकरणों में, यह उपकरण, जो हाल तक व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था (मुख्य रूप से चरवाहा जीवन में), लेकिन आज दुर्लभ है, एक प्रमुख स्थान पर है। यह खुली अनुदैर्ध्य बांसुरी की एक सरल किस्म थी जिसमें बैरल के निचले हिस्से में 2 - 3 (शायद ही कभी 4 या अधिक) बजाने वाले छेद होते थे। उपकरण के आयामों को विहित नहीं किया गया है और उडिन्ज़ा के आयामों के लिए कोई सख्ती से स्थापित "मानक" नहीं है। 1964 में के.ए. वर्टकोव के निर्देशन में लेनिनग्राद स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ थिएटर, म्यूजिक एंड सिनेमैटोग्राफी द्वारा प्रकाशित प्रसिद्ध "एटलस ऑफ म्यूजिकल इंस्ट्रूमेंट्स ऑफ द पीपल्स ऑफ यूएसएसआर" में, उन्हें 500 - 700 मिमी के रूप में परिभाषित किया गया है, हालांकि हमें छोटे उपकरण मिले - 350, 400, 480 मिमी। औसतन, यूडिंड्ज़ की लंबाई स्पष्ट रूप से 350 और 700 मिमी के बीच भिन्न होती है।

बांसुरी वाद्ययंत्र आज हमें ज्ञात कुछ संगीत वाद्ययंत्रों में से एक है, जिसका इतिहास प्राचीन काल से है। हाल के वर्षों की पुरातात्विक सामग्रियां उनकी उत्पत्ति को पुरापाषाण युग से जोड़ती हैं। ये सामग्री आधुनिक संगीत-ऐतिहासिक विज्ञान में अच्छी तरह से शामिल हैं, लंबे समय से वैज्ञानिक प्रचलन में हैं और अच्छी तरह से ज्ञात हैं। यह स्थापित किया गया है कि प्राचीन काल में बांसुरी वाद्ययंत्र काफी विशाल क्षेत्र में फैले हुए थे - चीन में, पूरे निकट पूर्व में, यूरोप के सबसे अधिक बसे हुए क्षेत्रों में, आदि। उदाहरण के लिए, चीनियों के बीच रीड पवन वाद्ययंत्र का पहला उल्लेख सम्राट होआंग-टी (2500 ईसा पूर्व) के शासनकाल से मिलता है। मिस्र में अनुदैर्ध्य बांसुरीपुराने साम्राज्य (III सहस्राब्दी ईसा पूर्व) की अवधि के बाद से जाना जाता था। मुंशी को दिए गए मौजूदा निर्देशों में से एक में कहा गया है कि उसे "बांसुरी बजाने, बांसुरी बजाने, वीणा बजाने में साथ देने और संगीत वाद्ययंत्र नेख्त के साथ गाने के लिए प्रशिक्षित किया जाना चाहिए।" के. जैक्स के अनुसार, अनुदैर्ध्य बांसुरी को कॉप्टिक चरवाहों द्वारा आज तक हठपूर्वक संरक्षित रखा गया है। उत्खनन सामग्री, कई साहित्यिक स्मारकों से मिली जानकारी, मिट्टी के बर्तनों के टुकड़ों पर बनी छवियां और अन्य साक्ष्यों से संकेत मिलता है कि इन उपकरणों का उपयोग सुमेर, बेबीलोन और फिलिस्तीन के प्राचीन लोगों के बीच भी व्यापक रूप से किया जाता था। यहां अनुदैर्ध्य बांसुरी बजाते चरवाहों की पहली छवियां भी तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की हैं। प्राचीन हेलेनेस और रोमनों के संगीत जीवन में बांसुरी वाद्ययंत्रों की उपस्थिति और सर्वव्यापकता का अकाट्य प्रमाण हमें कथा, महाकाव्य, पौराणिक कथाओं के कई स्मारकों के साथ-साथ खुदाई के दौरान मिली संगीतकारों की मूर्तियों, व्यंजनों, फूलदानों, भित्तिचित्रों आदि पर चित्रों के टुकड़ों से मिला था। विभिन्न वायु वाद्य यंत्र बजाते लोगों की छवियों के साथ।

इस प्रकार, प्राचीन काल में वापस जाने पर, पहली सभ्यताओं के समय तक खुली अनुदैर्ध्य बांसुरी के परिवार के पवन संगीत वाद्ययंत्र अपने विकास में एक निश्चित स्तर तक पहुंच गए और व्यापक हो गए।

दिलचस्प बात यह है कि इन उपकरणों को जानने वाले लगभग सभी लोग इन्हें "चरवाहे" के रूप में परिभाषित करते हैं। उनके लिए इस तरह की परिभाषा का निर्धारण, स्पष्ट रूप से, रूप से नहीं, बल्कि संगीतमय रोजमर्रा की जिंदगी में उनके अस्तित्व के क्षेत्र से निर्धारित किया जाना चाहिए। यह सर्वविदित है कि प्राचीन काल से ही इन्हें दुनिया भर के चरवाहों द्वारा बजाया जाता रहा है। इसके अलावा (और यह बहुत महत्वपूर्ण है) लगभग सभी लोगों की भाषा में, वाद्ययंत्र के नाम, उस पर बजने वाली धुनें और अक्सर इसका आविष्कार भी किसी न किसी तरह मवेशी प्रजनन, रोजमर्रा की जिंदगी और एक चरवाहे के जीवन से जुड़ा होता है।

इसकी पुष्टि हमें काकेशियन मिट्टी में मिलती है, जहां चरवाहा जीवन में बांसुरी वाद्ययंत्रों के व्यापक उपयोग की भी प्राचीन परंपरा है। इसलिए, उदाहरण के लिए, बांसुरी पर विशेष रूप से चरवाहे की धुनों का प्रदर्शन जॉर्जियाई, ओस्सेटियन, अर्मेनियाई, अजरबैजान, अब्खाज़ियन, आदि के वाद्य संगीत की परंपराओं की एक स्थिर विशेषता है। अब्खाज़ियन पौराणिक कथाओं में अब्खाज़ियन अचारपिन की उत्पत्ति भेड़ चराने से जुड़ी है; पाइप का नाम ही, जिस रूप में यह कई लोगों की भाषा में मौजूद है, कैलमस पास्टोरेलिस की शास्त्रीय परिभाषा से सटीक मेल खाता है, जिसका अर्थ है "चरवाहे की रीड।"

काकेशस के लोगों - काबर्डियन, सर्कसियन, कराची, एडिग्स, अब्खाज़ियन, ओस्सेटियन, जॉर्जियाई, अर्मेनियाई, अजरबैजान, आदि के बीच बांसुरी वाद्ययंत्रों के व्यापक उपयोग के प्रमाण कई शोधकर्ताओं - इतिहासकारों, नृवंशविज्ञानियों, पुरातत्वविदों, आदि के कार्यों में पाए जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, पुरातात्विक सामग्री 15वीं-13वीं शताब्दी की शुरुआत में पूर्वी जॉर्जिया में दोनों तरफ खुली हड्डी की बांसुरी की उपस्थिति की पुष्टि करती है। ईसा पूर्व. विशेष रूप से, यह एक लड़के के कंकाल और एक बैल की खोपड़ी के साथ पाया गया था। इसके आधार पर, जॉर्जियाई वैज्ञानिकों का मानना ​​​​है कि एक चरवाहे को बांसुरी और एक बैल के साथ कब्रिस्तान में दफनाया गया था।

तथ्य यह है कि जॉर्जिया में बांसुरी लंबे समय से जानी जाती है, इसका प्रमाण 11वीं शताब्दी की पांडुलिपि की एक सुरम्य छवि से भी मिलता है, जिसमें एक चरवाहा बांसुरी बजाते हुए भेड़ों को चराता है। यह कथानक - एक चरवाहा पाइप बजाता हुआ, भेड़ चराता हुआ - लंबे समय से संगीत के इतिहास में दर्ज है और अक्सर यह साबित करने के लिए एक अकाट्य तर्क के रूप में उपयोग किया जाता है कि पाइप एक चरवाहे का वाद्ययंत्र है। कथानक की ऐसी स्पष्ट व्याख्या के लेखक, एक नियम के रूप में, शायद ही या लगभग इसमें गहराई से देखने और बाइबिल के राजा डेविड के साथ इसका संबंध देखने की जहमत नहीं उठाते हैं, सबसे महान संगीतकार, न केवल यहूदी लोगों का, बल्कि संपूर्ण प्राचीन विश्व का एक भजनकार और एक गूढ़ कलाकार। एक उत्कृष्ट संगीतकार की महिमा उन्हें अपनी युवावस्था में मिली, जब वह वास्तव में एक चरवाहा थे, और बाद में, शाही सिंहासन पर चढ़कर, उन्होंने संगीत को विशेष चिंता का विषय बना दिया, अपने राज्य की विचारधारा का एक अनिवार्य घटक, इसे यहूदियों के धार्मिक संस्कारों में शामिल किया। पहले से ही बाइबिल के समय में, राजा डेविड की कला ने अर्ध-पौराणिक विशेषताएं हासिल कर लीं, और उनका व्यक्तित्व एक अर्ध-पौराणिक गायक-संगीतकार था।

इस प्रकार, एक पाइप और भेड़ के झुंड के साथ एक चरवाहे की छवियों के भूखंडों का एक प्राचीन इतिहास है और पुरातनता की कलात्मक परंपराओं पर वापस जाते हैं, जिसने चरवाहा-संगीतकार डेविड की काव्यात्मक छवि को मंजूरी दी थी। हालाँकि, ऐसे कई लघुचित्र ज्ञात हैं, जिनमें डेविड को एक वीणा के साथ, एक अनुचर से घिरा हुआ, आदि चित्रित किया गया है। ये कथानक, जो संगीतकार ज़ार डेविड की छवि का महिमामंडन करते हैं, बहुत बाद की परंपराओं को दर्शाते हैं, जिन्होंने कुछ हद तक पिछली परंपराओं को ग्रहण कर लिया।

अर्मेनियाई मोनोडिक संगीत के इतिहास के मुद्दों की खोज करते हुए, ख.एस.कुश्नारेव ने पुष्टि की कि बांसुरी देहाती जीवन और अर्मेनियाई धरती पर थी। अर्मेनियाई लोगों के पूर्वजों की संगीत संस्कृति के प्राचीन, पूर्व-उरार्टियन काल का उल्लेख करते हुए, लेखक एक सुझाव देता है कि "अनुदैर्ध्य बांसुरी पर बजाई जाने वाली धुनें झुंड को प्रबंधित करने के साधन के रूप में भी काम करती हैं" और ये धुनें, जो "झुंड को संबोधित संकेत थे, पानी के लिए, घर लौटने के लिए कॉल हैं", आदि।

अनुदैर्ध्य बांसुरी के अस्तित्व का एक समान क्षेत्र काकेशस के अन्य लोगों के लिए जाना जाता है। उदाहरण के लिए, अबखाज़ अचारपिन को चरवाहों का एक वाद्य यंत्र भी माना जाता है, जो इस पर धुन बजाते हैं, जो मुख्य रूप से देहाती जीवन से जुड़े होते हैं - चराना, पानी देना, दूध निकालना आदि। अबखाज़ चरवाहे एक विशेष राग के साथ - "औरखेगा" (शाब्दिक रूप से, "भेड़ को घास खाने के लिए कैसे मजबूर किया जाता है") - सुबह बकरियों और भेड़ों को चरागाह में बुलाते हैं। उपकरण के इसी उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए, के.वी. कोवाच, जो अबखाज़ संगीत लोककथाओं के पहले संग्राहकों में से एक हैं, ने बिल्कुल सही कहा कि अचारपिन, इसलिए, "सिर्फ मनोरंजन और मनोरंजन नहीं है, बल्कि एक उत्पादन है ... चरवाहों के हाथों में उपकरण।"

जैसा कि ऊपर बताया गया है, अनुदैर्ध्य बांसुरी अतीत में उत्तरी काकेशस के लोगों के बीच व्यापक थी। संगीत रचनात्मकता और, विशेष रूप से, इन लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों का अभी तक पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है, इसलिए क्षेत्र में बांसुरी वाद्ययंत्रों के अस्तित्व के निर्धारण की डिग्री सटीक रूप से स्थापित नहीं की गई है, हालांकि यहां का नृवंशविज्ञान साहित्य भी उन्हें चरवाहा जीवन से जोड़ता है और उन्हें चरवाहा कहता है। जैसा कि सर्वविदित है, काकेशियन सहित सभी लोग अपने विकास के विभिन्न ऐतिहासिक कालखंडों में देहाती चरण से गुज़रे। यह माना जाना चाहिए कि अनुदैर्ध्य बांसुरी यहां प्राचीन काल में जानी जाती थी, जब काकेशस वास्तव में यूरोप और एशिया के मोड़ पर "जातीय आंदोलनों का भँवर" था।

जैसा कि उल्लेख किया गया है, अनुदैर्ध्य खुली बांसुरी की किस्मों में से एक - uadyndz - का उपयोग प्राचीन काल से ओस्सेटियन के संगीत जीवन में किया जाता रहा है। हमें इसके बारे में जानकारी एस.वी. कोकीव, डी.आई. अराकिश्विली, जी.एफ. चर्सिन, टी.या. कोकोइती, बी.ए. गाग्लोएव, बी.ए. कलोव, ए.के. मैगोमेतोव, के.जी. के कार्यों में मिलती है। इसके अलावा, एक चरवाहे के उपकरण के रूप में, उडिंड्ज़ को ओस्सेटियन की महाकाव्य रचनात्मकता - द टेल्स ऑफ़ द नार्ट्स के राजसी स्मारक में दृढ़ता से प्रमाणित किया गया है। चराई के दौरान खेलने, चराने और भेड़ों के झुंडों को चरागाहों और वापस ले जाने, पानी वाले स्थानों तक ले जाने आदि के लिए इसके उपयोग के बारे में जानकारी। इसमें अलग-अलग समय पर हमारे द्वारा एकत्र की गई फ़ील्ड सामग्री भी शामिल है।

अन्य डेटा के अलावा, हमारा ध्यान इस बात पर गया कि यह टूल कितने व्यापक रूप से दर्ज हुआ प्राचीन शैलियाँमौखिक लोक कला, जैसे कहावतें, कहावतें, कहावतें, पहेलियां, लोक सूत्र आदि। संगीत संस्कृति के कुछ मुद्दों को कवर करते समय, ओस्सेटियन, लोक कला का यह क्षेत्र, जहां तक ​​​​हम जानते हैं, अभी तक शोधकर्ताओं द्वारा शामिल नहीं किया गया है, जबकि उनमें से कई (प्रश्न), जिनमें संगीत जीवन जैसे महत्वपूर्ण भी शामिल हैं, इन शैलियों में निहित सटीकता, संक्षिप्तता के साथ और उसी के साथ, उसी के साथ, उसी के साथ, उसी के साथ परिलक्षित होते हैं। स्टु, जीवंतता और गहराई। ऐसी कहावतों में जैसे कि "फ़ियाउय उआदिन्द्ज़ फोस-खिज़नुअती फ़ाइंडिर यू" ("शेफर्ड उआदिन्द्ज़ मवेशियों के चरागाहों का प्रशंसक है"), "ख़ोरज़ फ़्याउ यू फ़ोस ह्उर उम लिद्ज़ीगी अस, फ़ली उयादिन्द्ज़ी त्साग दिउय" उज़दही" ("एक अच्छा चरवाहा अपने झुंड के प्रति आज्ञाकारिता चिल्लाने और चिपकने से नहीं, बल्कि अपना उदिंडज़े बजाकर प्राप्त करता है") और अन्य प्रतिबिंबित करते हैं, उदाहरण के लिए, एक चरवाहे के रोजमर्रा के जीवन में न केवल उदिंड्ज़ा की भूमिका और स्थान, बल्कि उपकरण के प्रति लोगों का रवैया भी। फैंडियर की तुलना में, व्यंजना और "संगीतमय शुद्धता" के इस काव्यात्मक प्रतीक के साथ, उदीनज़ा की ध्वनियों के गुणों को व्यवस्थित करने, आज्ञाकारिता और तुष्टिकरण को प्रेरित करने में, स्पष्ट रूप से, संगीतमय ध्वनि के प्रभाव की जादुई शक्ति से जुड़े लोगों के प्राचीन विचारों को देखा जा सकता है। यह उडिंड्ज़ा के ये गुण हैं जिन्होंने ओस्सेटियन लोगों की कलात्मक और आलंकारिक सोच में व्यापक विकास पाया है, जो परी कथाओं, महाकाव्य कहानियों के विशिष्ट भूखंडों, लोक ज्ञान के कोड - कहावतों और कहावतों में सन्निहित हैं। और इसे आश्चर्य के तौर पर नहीं देखा जाना चाहिए.

यहां तक ​​कि एक गैर-संगीतकार भी महाकाव्य में गाने, संगीत वाद्ययंत्र बजाने और नृत्य को दिए गए महत्वपूर्ण स्थान से आश्चर्यचकित रह जाता है। नार्ट्स के लगभग सभी मुख्य पात्र प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से संगीत से जुड़े हुए हैं - उरीज़मैग, सोसलान (सोज़ीरीको), बत्राड्ज़, सिरडॉन, ओस्सेटियन पौराणिक कथाओं के इस ऑर्फ़ियस, अत्समाज़ का उल्लेख नहीं करने के लिए। जैसा कि नार्ट महाकाव्य के एक उत्कृष्ट सोवियत शोधकर्ता वी.आई. अबाएव लिखते हैं, “संगीत, गीत और नृत्य के प्रति कुछ विशेष लगाव के साथ असभ्य और क्रूर उग्रवाद का संयोजन नार्ट नायकों की विशिष्ट विशेषताओं में से एक है। तलवार और फैनडिर, मानो नार्ट लोगों के दोहरे प्रतीक हैं।

अत्समाज़ के बारे में कहानियों के चक्र में, सैनाग एल्डार की बेटी, अभेद्य सौंदर्य अगुंडा के साथ उनकी शादी की कहानी हमारे लिए सबसे बड़ी रुचि है, जिसमें नायक का बांसुरी बजाना प्रकृति को जागृत करता है, प्रकाश और जीवन देता है, पृथ्वी पर अच्छाई और खुशी पैदा करता है:
"जैसे नशे में, पूरे हफ्ते
जंगल में सुनहरे पाइप पर बजाया गया
पहाड़ की काली चोटी के ऊपर
उनके खेल से आसमान जगमगा उठा...
सुनहरी बांसुरी के वादन के तहत
घने जंगल में चहचहाते पक्षी।
शाखाओं वाले सींग ऊपर फेंके गए।
सबसे पहले हिरण ने नृत्य किया।
उनके पीछे शर्मीले झुंड के झुंड आते हैं
नाचने लगा, चट्टानों पर उड़ने लगा,
और काली बकरियाँ, जंगल छोड़कर, पहाड़ों से खड़ी सींगों वाले दौरों की ओर चली गईं
और तेज गति से उनके साथ चल पड़ा।
इससे तेज़ नृत्य कभी नहीं हुआ...
नार्ट खेलता है, खेल से सभी को मंत्रमुग्ध कर देता है।
और उसकी सुनहरी बाँसुरी की ध्वनि पहुँची
आधी रात के पहाड़, गर्म मांदों में
भालुओं ने सुस्तों को जगाया।
और उनके लिए कुछ भी नहीं बचा था
अपने अनाड़ी सिमड को कैसे नचायें.
फूल जो सबसे अच्छे और सबसे सुंदर थे,
कुंवारी कटोरे सूर्य के लिए खोले गए।
कभी-कभी सुबह-सुबह दूर छत्तों से
मधुमक्खियाँ भिनभिनाते झुंड में उनकी ओर उड़ीं।
और तितलियाँ, मीठे रस का स्वाद चखती हुई,
चक्कर लगाते हुए, वे फूल से फूल की ओर फड़फड़ाने लगे।
और बादल, अद्भुत ध्वनियाँ सुनते हुए,
उन्होंने गर्म आँसू ज़मीन पर गिरा दिये।
खड़े पहाड़, और उनके पीछे समुद्र,
देखते ही देखते अद्भुत ध्वनियाँ गूँजने लगीं।
और बांसुरी की धुन के साथ उनके गाने
वे ऊंचे ग्लेशियरों की ओर उड़ गए।
वसंत की किरणों से गर्म हुई बर्फ,
नीचे तूफानी धाराएँ उमड़ पड़ीं।

किंवदंती, जिसका एक अंश हमने उद्धृत किया है, विभिन्न काव्यात्मक और गद्य संस्करणों में हमारे पास आया है। 1939 में, अपने एक काम में, वी.आई. अबाएव ने लिखा: “अत्समाज़ के बारे में गीत महाकाव्य में एक विशेष स्थान रखता है। ... यह भाग्य के भयावह विचार से अलग है, जो अपनी निराशाजनक छाया डालता है प्रमुख प्रकरणनार्ट्स का इतिहास। सूर्य, आनंद और गीत के साथ शुरू से अंत तक व्याप्त, अपने पौराणिक चरित्र के बावजूद, रोजमर्रा के दृश्यों की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं और जीवंतता की चमक और राहत से प्रतिष्ठित, कल्पना से भरपूर, एक अचूक भावना के साथ संयुक्त, सामग्री में सुरुचिपूर्ण ढंग से सरल और रूप में परिपूर्ण, इस "गीत" को ओस्सेटियन कविता के मोतियों में से एक कहा जा सकता है। सभी शोधकर्ता, और हम कोई अपवाद नहीं हैं, वी.आई. के साथ एकजुटता में हैं। ग्रीक पौराणिक कथाएँ, वेइनमीनेन, "सॉन्ग ऑफ़ गुडरून" में गोरांट, रूसी महाकाव्य में सदको। ...अत्समाज़ के खेल में होने वाली कार्रवाई का विवरण पढ़ रहा हूँ आसपास की प्रकृति, हम देखते हैं कि यह सिर्फ एक अद्भुत, जादुई, जादुई गीत नहीं है जिसमें सूर्य की प्रकृति है। दरअसल, इस गाने से सदियों पुराने ग्लेशियर पिघलने लगते हैं; नदियाँ अपने किनारों पर बहती हैं; उजागर ढलान हरे कालीन से ढके हुए हैं; घास के मैदानों में फूल दिखाई देते हैं, तितलियाँ और मधुमक्खियाँ उनके बीच फड़फड़ाती हैं; भालू शीतनिद्रा से जागते हैं और अपनी मांद से बाहर आते हैं, आदि। संक्षेप में - हमारे सामने वसंत का उत्कृष्ट ढंग से खींचा गया चित्र है। वसंत ऋतु नायक का गीत लेकर आती है। नायक के गीत में सूर्य की शक्ति और क्रिया है।"

यह कहना मुश्किल है कि वास्तव में उडिन्ज़ा की आवाज़ में अलौकिक गुणों का कारण क्या है, साथ ही ओस्सेटियन लोगों की कलात्मक चेतना में इसके उत्थान की व्याख्या करना भी मुश्किल है। यह संभव है कि वह अत्समाज़ के नाम से जुड़ा था, जो पसंदीदा नायकों में से एक था, जो सबसे प्रतिभाशाली, दयालु और, एक ही समय में, एक नए जीवन के जन्म, प्रेम, प्रकाश, आदि के निर्माण की लोगों की अवधारणाओं को प्रिय और करीबी बनाता था। अक्सर, कहानीकार इसे ईख या किसी प्रकार की धातु कहते हैं, लेकिन सोना नहीं। मैं इस तथ्य पर भी ध्यान आकर्षित करना चाहूंगा कि अत्समाज़ के बारे में किंवदंती में, उनके उडिन्द्ज़ को लगभग हमेशा "үnuson", ("अनन्त") और "sauүftyd" ("काले-जने हुए") जैसे शब्दों के साथ जोड़ा जाता है: adyndz। शाय्ज़ती सौ खोहमी। बर्ज़ोनडडर किडज़खिल उरबदती उम ज़ारन्ती बय्यदता उदंडज़य" // "अत्सा के बेटे, छोटे अत्समाज़ ने अपने पिता का खजाना - शाश्वत काले जड़ित सोने का उडंडज़ ले लिया। वह काले पर्वत पर चढ़ गया। वह एक चट्टान पर, जो कि ऊंची है, बैठ गया और उडयंडज़े में गाने लगा।

कई किंवदंतियों में, udүvdz जैसा एक उपकरण भी है। जाहिरा तौर पर, यह नाम एक मिश्रित शब्द है, जिसके पहले भाग ("उद") की तुलना "आत्मा" शब्द के अर्थ से आसानी से की जा सकती है (और इसलिए, शायद, "उडवद्ज़" - "हवा")। किसी भी मामले में, हम, सबसे अधिक संभावना है, बांसुरी वाद्ययंत्रों की किस्मों में से एक के साथ काम कर रहे हैं, यह संभव है - स्वयं उडिन्ज़ा; दोनों वाद्ययंत्र एक ही आवाज में "गाते हैं", और उनके नाम में एक ही संरचना-निर्माण तत्व "वाड" शामिल है।

अख्तर और अख्तरताग के जन्म के बारे में किंवदंती में हम पढ़ते हैं: "नोम उवरिगग कुइरडालगॉन उरखगान बाल्वर कोडता उडवदज़ ये कुइरदादज़ी फाइटिगी - बोल्ट एंडोनी अरज़ट। उडवदजी दीन सवर्दतोय सफींगिल नार्ट, कोडता डिससाजी जरदजाइट उडंडज खलीसी के पुत्र एमी" // "जुड़वां बच्चों के नामकरण के सम्मान में, कुर्डालागोन ने उन्हें उनके पिता वारखाग उडवदज़ को उपहार में दिया, जो डैमस्क स्टील से बना था। उन्होंने नार्टी उडवदज़ को मेज पर रख दिया, और वह उडद्ज़ा की आवाज़ में उनके लिए अद्भुत गीत गाने लगा।

अख्तर और अख्तरताग के जन्म के बारे में किंवदंती वारहाग और उसके बेटों के बारे में किंवदंतियों के चक्र में सबसे प्राचीन में से एक है, जो वी.आई. अबेव के अनुसार, अपने रचनाकारों की आत्म-चेतना के विकास के टोटेमिक चरण में वापस जाती है। यदि ऐसा है, तो किंवदंती के उपरोक्त परिच्छेद में, शब्द "बोलाट अंडोनी अरज़्ट" // "डैमस्क स्टील से बने" ध्यान आकर्षित करते हैं। क्या हमें यहां धातु से संगीत वाद्ययंत्रों के निर्माण की आशा नहीं दिखनी चाहिए, जो बाद के युगों में व्यापक हो गई।

नार्ट समाज के संगीत वाद्ययंत्रों का प्रश्न उतना ही बड़ा है जितना नार्ट्स का संगीत के प्रति दृष्टिकोण और उनके रोजमर्रा के जीवन में संगीत का स्थान। इसके संबंध में, खुद को केवल सरसरी समीक्षाओं और तथ्यों के सूखे बयान तक ही सीमित रखना असंभव है कि उनके पास कुछ संगीत वाद्ययंत्र हैं। नार्ट्स के संगीत वाद्ययंत्र, उनके गीत, नृत्य और यहां तक ​​कि दावतें और एक पंथ में स्थापित अभियान आदि, एक पूरे के अभिन्न अंग हैं, जिन्हें "नार्ट्स की दुनिया" कहा जाता है। इस विशाल "दुनिया" का अध्ययन, जिसने सबसे जटिल कलात्मक, सौंदर्य, नैतिक, नैतिक, सामाजिक-वैचारिक और अन्य समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला को अवशोषित किया है जो नार्ट समाज के संगठन का वैचारिक आधार बनाते हैं, एक कठिन कार्य है। और मुख्य कठिनाई इस तथ्य में निहित है कि नार्ट महाकाव्य जैसे अंतरराष्ट्रीयता में अद्वितीय ऐसे महाकाव्य का अध्ययन केवल एक राष्ट्रीय संस्करण के बंद ढांचे के भीतर नहीं किया जा सकता है।

वाडिंड्ज़ क्या है? जैसा कि हमने पहले ही नोट किया है, यह एक पूर्ण ट्यूब है, जिसका आयाम मुख्य रूप से 350 और 700 मिमी के बीच उतार-चढ़ाव होता है। बी.ए. गालेव के वाद्ययंत्र के विवरण को सबसे अधिक प्रामाणिक माना जाता है: “उदयंड्ज़ एक आध्यात्मिक थूथन वाद्ययंत्र है - तने से नरम कोर को हटाकर बड़ी झाड़ियों और अन्य छतरी वाले पौधों से बनाई गई एक अनुदैर्ध्य बांसुरी; कभी-कभी वाडिंड्ज़ बंदूक की बैरल के टुकड़े से भी बनाए जाते हैं। वाडिंड्ज़ा ट्रंक की कुल लंबाई 500-700 मिमी तक होती है। ट्रंक के निचले हिस्से में दो साइड छेद काटे गए हैं, लेकिन कुशल कलाकार उडिंडज़े पर दो या दो से अधिक सप्तक की रेंज में काफी जटिल धुनें बजाते हैं। Uadynza की सामान्य सीमा एक सप्तक से आगे नहीं जाती है

उएडिन्ड्ज़ - ओस्सेटियन के सबसे पुराने उपकरणों में से एक, जिसका उल्लेख "टेल ऑफ़ द नार्ट्स" में किया गया है; मॉडर्न में लोक जीवनवाडिन्ड्ज़ एक चरवाहे का वाद्य यंत्र है।

यह देखना आसान है कि इस विवरण में वह सब कुछ, जिसके साथ वास्तव में, उपकरण का अध्ययन शुरू होना चाहिए, मौन में पारित हो गया है - ध्वनि उत्पादन के तरीके और बजाने की तकनीक; डिवाइस की विशेषताएं; खेल के छेदों की व्यवस्था, पैमाने के समायोजन की प्रणाली और सिद्धांत; वाद्य यंत्र आदि पर किए गए संगीत कार्यों का विश्लेषण।

हमारे मुखबिर, 83 वर्षीय सव्वी दज़ियोएव, रिपोर्ट करते हैं कि अपनी युवावस्था में वह अक्सर छतरी वाले पौधों के तने से या झाड़ी के एक साल के अंकुर से वाडिंड्ज़ बनाते थे। कई बार उन्हें ईख के डंठल ("ख़ुज़ी ज़ोंगज़ी") से वाडिंड्ज़ बनाना पड़ा। सामग्री की तैयारी आमतौर पर गर्मियों के अंत में शुरू की जाती है - शरद ऋतु की शुरुआत, जब वनस्पति मुरझाने और सूखने लगती है। इस समय, उचित मोटाई के तने (या शूट) का एक खंड काट दिया जाता है, जिसे आंख (लगभग 15-20 मिमी) द्वारा निर्धारित किया जाता है, फिर भविष्य के उपकरण का कुल आकार निर्धारित किया जाता है, जो हाथ की हथेली के लगभग 5-6 घेरे ("फॉन्डज़-ғkhsҕz आर्मबर्ट्सी") द्वारा निर्धारित किया जाता है; उसके बाद तने के कटे हुए हिस्से को सूखी जगह पर रख दिया जाता है। सर्दियों के अंत तक, वर्कपीस इतना सूख जाता है कि नरम कोर, जो सूखे स्पंज जैसे द्रव्यमान में बदल गया है, इसे एक पतली टहनी से धकेल कर आसानी से हटा दिया जाता है। सूखी सामग्री (विशेष रूप से बड़बेरी या हॉगवीड) बहुत नाजुक होती है और प्रसंस्करण में बहुत देखभाल की आवश्यकता होती है, इसलिए, एक उडिंड्ज़ा तैयार करने के लिए, आमतौर पर कई खंडों की कटाई की जाती है और संरचना और ध्वनि की गुणवत्ता के मामले में सबसे सफल उपकरण पहले से ही उनमें से चुना जाता है। एक साधारण विनिर्माण तकनीक एक अनुभवी कारीगर को अपेक्षाकृत कम समय में अनुमति देती है”; प्रत्येक नई प्रतिलिपि के साथ उपकरणों के पैमाने के पिच अनुपात में सुधार करते हुए, 10-15 वाडिंडेज़ बनाएं, यानी। "ध्वनियों को एक-दूसरे के करीब लाना या उन्हें एक-दूसरे से दूर ले जाना।"

उपकरण के निचले (वायु इंजेक्शन छेद के विपरीत) भाग में, 7-10 मिमी व्यास वाले 3-4-6 गेमिंग छेद बनाए जाते हैं (गर्म कील से जलाए जाते हैं)। हालाँकि, 4-6 छेद वाले उडिंडज़ी, लोक अभ्यास के संकेतक नहीं हैं और उनकी एकल प्रतियाँ, हमारी राय में, वाद्ययंत्र के पैमाने का विस्तार करने के तरीकों के लिए कलाकारों की खोज की प्रक्रियाओं को प्रतिबिंबित करना चाहिए। गेम होल इस प्रकार बनाये जाते हैं: सबसे पहले एक होल बनाया जाता है, जिसे निचले सिरे से 3-4 अंगुल की दूरी पर काटा जाता है। अन्य छिद्रों के बीच की दूरी कान द्वारा निर्धारित की जाती है। श्रवण सुधार के सिद्धांत के अनुसार छेद बजाने की ऐसी व्यवस्था समान ट्यूनिंग के उपकरणों के निर्माण में कुछ कठिनाइयाँ पैदा करती है। इसलिए, जाहिर है, लोक अभ्यास में, पवन वाद्य संगीत में पहनावा दुर्लभ है: पैमाने के मीट्रिक स्वभाव की प्रणाली के बिना, समान रूप से कम से कम दो uadydza का निर्माण करना लगभग असंभव है।

श्रवण सुधार की प्रणाली के अनुसार किसी उपकरण के बैरल पर बजाने वाले छेद का अनुप्रयोग, अन्य बातों के अलावा, कुछ अन्य पवन उपकरणों के निर्माण के लिए विशिष्ट है, जो उनमें दृढ़ता से स्थापित पिच मापदंडों की अनुपस्थिति को इंगित करता है, साथ ही उडिन्ज़ा में भी। इन उपकरणों के तराजू की तुलना का विश्लेषण उनके व्यक्तिगत प्रकारों के विकास के चरणों का एक निश्चित विचार देता है और सुझाव देता है कि, ध्वनियों के तानवाला संगठन के संदर्भ में, ओस्सेटियन पवन संगीत वाद्ययंत्र जो हमारे पास आए हैं, विभिन्न चरणों में उनके विकास में रुक गए।

"यूएसएसआर के लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों का एटलस" एक छोटे सप्तक के "सोल" से तीसरे सप्तक के "करने" तक का एक सुसंगत पैमाना देता है और साथ ही नोट करता है कि "असाधारण कौशल वाले ओस्सेटियन संगीतकार न केवल डायटोनिक निकालते हैं, बल्कि ढाई सप्तक की मात्रा में पूर्ण रंगीन पैमाने भी निकालते हैं।" यह सच है, हालांकि बी.ए. गालेव का दावा है कि "उदिन्ज़ा की सामान्य सीमा एक सप्तक से आगे नहीं जाती है।" तथ्य यह है कि एटलस में उपकरण की सभी क्षमताओं को ध्यान में रखते हुए डेटा दिया जाता है, जबकि बी.ए. गैलेव केवल प्राकृतिक श्रृंखला की ध्वनियाँ देते हैं।

देश के कई संग्रहालयों में ओस्सेटियन यूडिंड्ज़ हैं, जिनमें यूएसएसआर के लोगों के नृवंशविज्ञान का राज्य संग्रहालय, लेनिनग्राद स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ थिएटर, संगीत और सिनेमैटोग्राफी के संगीत वाद्ययंत्र संग्रहालय, उत्तरी ओसेशिया के स्थानीय इतिहास का राज्य संग्रहालय और अन्य शामिल हैं। इस प्रकार के पवन उपकरणों का विश्लेषण।

2. यू ए एस ғ एन. बांसुरी वाद्ययंत्रों के समूह में एक और वाद्ययंत्र शामिल है जो लंबे समय से अपने मूल उद्देश्य से अलग हो गया है, और आज ओस्सेटियन का संगीतमय जीवन इसे बच्चों के संगीत खिलौने के रूप में जानता है। यह एक सीटी बांसुरी है - यू ए एस एन। हाल ही में, वह शिकारियों के बीच काफी प्रसिद्ध था, जिन्हें वह पक्षियों के शिकार के दौरान एक प्रलोभन के रूप में काम करता था। यह अंतिम फ़ंक्शन विशेष रूप से लागू उद्देश्यों (गाय की घंटियाँ, सिग्नल हॉर्न, शिकार करने वाले डिकॉय, पीटने वाले और रात के पहरेदारों की खड़खड़ाहट, आदि) के लिए कई ध्वनि उपकरणों में डालता है। इस श्रेणी के वाद्ययंत्रों का उपयोग संगीत प्रदर्शन अभ्यास में नहीं किया जाता है। हालाँकि, वैज्ञानिक और संज्ञानात्मक मूल्य इससे कम नहीं होते हैं, क्योंकि वे संगीत वाद्ययंत्रों के सामाजिक कार्य में ऐतिहासिक रूप से निर्धारित परिवर्तन का एक स्पष्ट उदाहरण हैं जिसने उनके मूल उद्देश्य को बदल दिया है।

यदि आज यह पता लगाना काफी आसान है कि तंबूरा का सामाजिक कार्य धीरे-धीरे कैसे बदल गया, जो जादूगरों और योद्धाओं के एक वाद्य यंत्र से ग्रामीण इलाकों में व्यापक मनोरंजन और नृत्य के साधन में बदल गया, तो वासन के संबंध में, स्थिति बहुत अधिक जटिल है। इसके विकास की तस्वीर को सही ढंग से पुन: पेश करने के लिए, इस पर ध्वनि निष्कर्षण के सिद्धांतों के ज्ञान के साथ-साथ, किसी को उपकरण के सामाजिक-ऐतिहासिक कार्यों के बारे में कम से कम दूरस्थ जानकारी होनी चाहिए। और वे हमारे पास नहीं हैं. सैद्धांतिक संगीतशास्त्र का मानना ​​है कि इस (प्रयुक्त) श्रेणी के वाद्ययंत्र संभवतया पिछले डेढ़ हजार वर्षों से वैसे ही बने हुए हैं। यह भी ज्ञात है कि सभी पवन वाद्ययंत्रों में से, सीटी वाले एम्ब्यूशर्नी और रीड वाले की तुलना में पहले खड़े थे, जिसमें ध्वनि निर्माण एक सीटी डिवाइस की मदद से होता है। यह याद करने के लिए पर्याप्त है कि मानवता ने सबसे पहले सिग्नल सीटी उपकरण के रूप में अपने होठों का उपयोग करना सीखा, फिर अंगुलियों का, बाद में - पत्तियों, छाल और विभिन्न जड़ी-बूटियों, झाड़ियों आदि के तनों का उपयोग करना सीखा (इन सभी ध्वनि उपकरणों को वर्तमान में "छद्म-यंत्र" के रूप में वर्गीकृत किया गया है)। यह माना जा सकता है कि यह ये छद्म वाद्य यंत्र थे, जो अपने विशिष्ट ध्वनि उत्पादन के साथ, पूर्व-वाद्य युग में वापस आए थे, जो हमारे पवन सीटी उपकरणों के पूर्वज थे।

यह मान लेना कठिन है कि प्राचीन काल में उत्पन्न होने के बाद, इसे शुरू से ही बच्चों के संगीत खिलौने या यहां तक ​​कि एक प्रलोभन के रूप में "कल्पना" की गई थी। इसी समय, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस प्रकार का एक और सुधार सीटी बांसुरी (कार्गो, "सलामुरी", अर्मेनियाई "तुतक", अज़रबैजानी "तुतेक", दागेस्तान "क्षुल" // "शांतिह", आदि) की अखिल-कोकेशियान किस्म है।

ओस्सेटियन वसुएन की एकमात्र प्रति, जो हमें दक्षिण ओसेशिया में एक संगीत वाद्ययंत्र के रूप में मिली, इस्मेल लालिव (त्सखिनवाली क्षेत्र) की थी। यह एक छोटी (210 मिमी) बेलनाकार ट्यूब है जिसमें एक सीटी डिवाइस और 20-22 मिमी की दूरी पर स्थित तीन प्लेइंग होल हैं। एक दूसरे से। चरम छेद दूरी पर हैं: निचले किनारे से 35 मिमी की दूरी पर और सिर से - 120 मिमी पर। निचला कट सीधा है, सिर पर - तिरछा; यंत्र ईख से बना है; किसी गर्म वस्तु से जलाए गए छिद्रों का व्यास 7-8 मिमी होता है; पीछे की तरफ तीन प्लेइंग होल के अलावा, उसी व्यास का एक और होल है। सिर पर उपकरण का व्यास 22 मिमी है, जो नीचे की ओर थोड़ा संकुचित है। 1.5 मिमी के अवकाश के साथ एक लकड़ी का ब्लॉक सिर में डाला जाता है, जिसके माध्यम से हवा की एक धारा की आपूर्ति की जाती है। उत्तरार्द्ध, भट्ठा से गुजरते समय विभाजित हो जाता है, ट्यूब में निहित वायु स्तंभ को उत्तेजित और कंपन करता है, जिससे एक संगीतमय ध्वनि उत्पन्न होती है।
आई. लालीव द्वारा काफी ऊँचे टेसिटुरा में निकाली गई वासएन की ध्वनियाँ कुछ हद तक भेदने वाली हैं और एक साधारण सीटी के समान हैं। उन्होंने जो राग बजाया - "कोलखोज़ोम ज़ार्ड" ("सामूहिक फ़ार्म गीत") - बहुत ऊँचा लगता था, लेकिन काफी ईमानदारी से।

यह राग हमें यह मानने की अनुमति देता है कि वसुएन पर एक रंगीन पैमाना प्राप्त करना संभव है, हालांकि हमारा मुखबिर हमें यह नहीं दिखा सका। दिए गए "गीत" के पैमाने में "मील" और "सी" ध्वनियाँ कुछ हद तक नहीं बनाई गई थीं: "मील" थोड़ा सा लग रहा था, एक स्वर का अंश ऊँचा था, और "सी" "सी" और "सी-फ्लैट" के बीच लग रहा था। वाद्ययंत्र पर कलाकार जो उच्चतम ध्वनि उत्पन्न करने में सक्षम था वह वह ध्वनि थी जो केवल "जी" के बजाय तीसरे सप्तक के "जी शार्प" के करीब थी, और सबसे कम ध्वनि दूसरे सप्तक के "जी" के करीब थी। वासन, लेगाटो, स्टैकाटो स्ट्रोक्स को प्राप्त करना असाधारण रूप से आसान है, और फ्रुलाटो तकनीक विशेष रूप से प्रभावी है। यह दिलचस्प है कि कलाकार ने स्वयं अपने वाद्ययंत्र को जॉर्जियाई नाम - "सलामुरी" से बुलाया, फिर कहा कि "वे अब ऐसा वासनख नहीं बजाते हैं और अब केवल बच्चे ही उनके साथ आनंद ले रहे हैं।" जैसा कि आप देख सकते हैं, अपने वाद्ययंत्र को "सलामुरी" कहते हुए, बातचीत में कलाकार ने, फिर भी, इसके ओस्सेटियन नाम का उल्लेख किया, जो इंगित करता है कि यह कोई संयोग नहीं है कि जॉर्जियाई वाद्ययंत्र "सलामुरी" का नाम वासुन में स्थानांतरित कर दिया गया था: दोनों उपकरणों की ध्वनि उत्पादन विधि समान है; इसके अलावा, "सलामुरी" अब एक सर्वव्यापी वाद्ययंत्र है और इसलिए यह वासन से बेहतर जाना जाता है।

एक बच्चे के रूप में संगीतमय खिलौनावासन भी हर जगह व्यापक था और संरचनाओं और आकारों और सामग्री दोनों के संदर्भ में बड़ी संख्या में भिन्नताओं में - प्ले होल वाले नमूने हैं, उनके बिना, बड़े, छोटे, ऐस्पन परिवार की विभिन्न प्रजातियों के एक युवा शूट से बने, विलो पेड़, नरकट से, अंत में, मिट्टी से सिरेमिक विधि द्वारा बनाए गए नमूने हैं, आदि। और इसी तरह।

हमारे पास जो नमूना है वह ईख का एक छोटा बेलनाकार खोखला टुकड़ा है। इसकी कुल लंबाई 143 मिमी है; ट्यूब का आंतरिक व्यास 12 मिमी है। सामने की ओर चार छेद हैं - तीन बजाने वाले और एक ध्वनि उत्पन्न करने वाला, जो यंत्र के शीर्ष पर स्थित है। गेम होल एक दूसरे से 20-22 मिमी की दूरी पर स्थित हैं; निचला प्लेइंग होल निचले किनारे से 23 मिमी है, ऊपरी ऊपरी किनारे से 58 मिमी है; ध्वनि उत्पन्न करने वाला छेद ऊपरी किनारे से 21 मिमी की दूरी पर स्थित है। पीछे की ओर, पहले और दूसरे प्लेइंग होल के बीच में एक और होल होता है। जब सभी (तीन बजाने वाले और एक पिछला) छेद बंद हो जाते हैं, तो उपकरण तीसरे सप्तक तक ध्वनि निकालता है; तीन ऊपरी प्लेइंग होल खुले होने के साथ - एक निश्चित उर्ध्वगामी प्रवृत्ति के साथ चौथे सप्तक तक। जब बाहरी छिद्र बंद होते हैं और मध्य छिद्र खुला होता है, तो यह तीसरे सप्तक की ध्वनि "नमक" देता है, अर्थात। शुद्ध पंचम का अंतराल; वही अंतराल, लेकिन थोड़ा कम सुनने पर, तीनों ऊपरी छेद बंद होने और पिछला छेद खुला होने पर प्राप्त होता है। सभी छिद्रों को बंद करने और पहले (सिर से) छिद्र को खोलने पर, तीसरे सप्तक की ध्वनि "फा" निकाली जाती है, अर्थात। अंतराल एक साफ़ क्वार्ट है. सभी छिद्रों को बंद करने और सबसे निचले (निचले किनारे के करीब) छिद्र को खोलने पर, तीसरे सप्तक की ध्वनि "मील" प्राप्त होती है, अर्थात। तीसरा अंतराल. यदि पिछला छेद भी खुले निचले छेद में खुलता है, तो हमें तीसरे सप्तक की ध्वनि "ला" मिलती है, यानी। छठा अंतराल. इस प्रकार, हमारे उपकरण पर निम्नलिखित पैमाने निकालना संभव है:
दुर्भाग्य से, हम अपने दम पर "सी-मेजर" स्केल के पूर्ण पैमाने की लुप्त ध्वनियों को निकालने का कोई तरीका नहीं खोज सके, क्योंकि यहां हमें पवन वाद्ययंत्र (विशेष रूप से बांसुरी!) बजाने में उचित अनुभव और उड़ाने की कला के रहस्यों, छूत लगाने की तकनीक आदि के ज्ञान की आवश्यकता है।

3. एस टी आई एल आई.ओस्सेटियन संगीत वाद्ययंत्रों में रीड वाद्ययंत्रों के समूह को शैलियों और लेलिम-वाडिंड्ज़ द्वारा दर्शाया गया है। लैलिम-उआडिंड्ज़ा के विपरीत, जो बेहद दुर्लभ हो गया है, स्टिली एक व्यापक उपकरण है, कम से कम दक्षिण ओसेशिया में। उत्तरार्द्ध, साथ ही उपकरण के नाम से संकेत मिलता है कि शैली ने ओस्सेटियन संगीत जीवन में प्रवेश किया, जाहिर तौर पर पड़ोसी जॉर्जियाई संगीत संस्कृति से। संगीत संस्कृति के इतिहास में ऐसी घटनाएँ असामान्य नहीं हैं। वे हर जगह नजर आते हैं. संगीत वाद्ययंत्रों की उत्पत्ति और विकास, पड़ोसी जातीय संरचनाओं के बीच उनका वितरण और नई संस्कृतियों का "अभ्यस्त होना" लंबे समय से सोवियत और विदेशी दोनों वाद्ययंत्रवादियों द्वारा करीबी अध्ययन का विषय रहा है, लेकिन इसके बावजूद, कई मुद्दों, विशेष रूप से उत्पत्ति के मुद्दों को कवर करने में, उन्होंने अभी भी अपनी "पौराणिक" व्याख्या की बाधा को पार नहीं किया है। "हालाँकि अब उन वाद्ययंत्रों के बारे में पढ़ना हास्यास्पद है जिन्हें नूह बाढ़ के दौरान बचाने में कामयाब रहा था, फिर भी हमें अक्सर संगीत वाद्ययंत्रों की उत्पत्ति और विकास के बहुत कम प्रमाणित विवरण मिलते हैं।" 1959 में रोमानिया में लोकगीतकारों के एक अंतरराष्ट्रीय सम्मेलन में बोलते हुए, प्रसिद्ध अंग्रेजी विद्वान ए. बेन्स ने जातीय-वाद्ययंत्र में "प्रवासन" प्रक्रियाओं की एक सटीक परिभाषा दी: "वाद्ययंत्र महान यात्री होते हैं, जो अक्सर धुनों या अन्य संगीत तत्वों को दूर के लोगों के लोक संगीत में स्थानांतरित करते हैं।" फिर भी, कई शोधकर्ता, जिनमें स्वयं ए. बेन्स भी शामिल हैं, "किसी दिए गए जातीय समूह के लिए, किसी दिए गए क्षेत्र की विशेषता वाले संगीत वाद्ययंत्रों के सभी विविध रूपों के स्थानीय और गहन अध्ययन पर जोर देते हैं;" खासकर संगीत वाद्ययंत्रों के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक अध्ययन के लिए, यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है सामाजिक कार्यइन उपकरणों का लोगों के सार्वजनिक जीवन में अपना स्थान है।

यह विशेष रूप से सभी कोकेशियान जातीय-वाद्य यंत्रों पर लागू होता है, जिनमें से कई प्रकार (सीटी और खुली अनुदैर्ध्य बांसुरी, ज़ुर्ना, डुडुक, बैगपाइप, आदि) को लंबे समय से इस क्षेत्र के लगभग प्रत्येक लोगों के लिए "मूल रूप से मूल निवासी" माना जाता है। हमारे कार्यों में से एक में, हमें पहले से ही इस बात पर जोर देने का अवसर मिला है कि सभी कोकेशियान संगीत वाद्ययंत्रों का अध्ययन असाधारण वैज्ञानिक और संज्ञानात्मक महत्व का है, क्योंकि काकेशस ने "विश्व संगीत संस्कृति के विकास में कई चरणों को जीवित रूप में बरकरार रखा है, जो पहले ही गायब हो चुके हैं और दुनिया के अन्य हिस्सों में भूल गए हैं।"

यदि हम पुरातनता और, विशेष रूप से, ओस्सेटियन-जॉर्जियाई सांस्कृतिक संबंधों की अंतरंगता को याद करते हैं, जिसने न केवल अनुमति दी, बल्कि सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति, भाषा, रोजमर्रा की जिंदगी आदि में पारस्परिक उधार को भी काफी हद तक निर्धारित किया, तो यह तथ्य कि ओस्सेटियन ने शैली को माना और, जैसा कि हमें लगता है, जॉर्जियाई लोगों से लेलिम-वाडिंड्ज़ इतना अविश्वसनीय नहीं होगा।

वर्तमान में, शैली का उपयोग मुख्य रूप से चरवाहे के जीवन में किया जाता है और, इसमें जो महत्वपूर्ण स्थान है, उससे हम मान सकते हैं कि कार्यात्मक रूप से इसने वाडिंडज़ू का स्थान ले लिया है। हालाँकि, इसके वितरण का दायरा केवल चरवाहे के जीवन तक सीमित रखना गलत होगा। यह शैली लोक उत्सवों के दौरान और विशेष रूप से नृत्यों के दौरान बहुत लोकप्रिय है, जहां यह एक संगीत वाद्ययंत्र के रूप में काम करती है। इस शैली की अत्यधिक लोकप्रियता और व्यापक वितरण इसकी सामान्य उपलब्धता के कारण भी है। हमने "लाइव प्रैक्टिस" में शैली का उपयोग दो बार देखा है - एक बार शादी में (दक्षिण ओसेशिया के ज़्नौरी जिले के मेटेक गांव में) और दूसरी बार ग्रामीण मौज-मस्ती के दौरान (उसी जिले के मुगिरिस गांव में "खज़त")। दोनों बार इस उपकरण का उपयोग पर्कशन गाइम्समग (शेयर) और कर्टस्ट्सगॉन्ग के संयोजन में किया गया था। दिलचस्प बात यह है कि शादी के दौरान, स्टिली ने आमंत्रित ज़ुर्नाच के साथ खेला (और कभी-कभी अकेले भी)। यह परिस्थिति कुछ हद तक चिंताजनक थी, क्योंकि शैली की शैली ज़ुर्ना की संरचना के अनुरूप थी। ज़ुर्नाची को करेली से आमंत्रित किया गया था, और ज़ुर्ना में शैली के प्रारंभिक संपर्क और समायोजन के विकल्प को बाहर रखा गया था। जब मैंने पूछा कि यह कैसे हो सकता है कि फौलादी प्रणाली ज़ुर्ना प्रणाली के साथ मेल खाती है, तो 23 वर्षीय सादुल ताडताएव, जिन्होंने फौलादी की भूमिका निभाई, ने कहा कि "यह शुद्ध संयोग है।" उनके पिता। इयुआन ताडताएव, जिन्होंने अपना पूरा जीवन एक चरवाहे के रूप में बिताया (और वह पहले से ही 93 वर्ष के थे!), कहते हैं: "जहाँ तक मुझे याद है, मैं इन शैलियों को इतने लंबे समय से कर रहा हूँ और मुझे कभी याद नहीं आया कि उनकी आवाज़ें ज़ुर्ना की आवाज़ों से मेल नहीं खाती थीं।" उसके पास दो उपकरण थे जो वास्तव में एक ही तरह से बनाए गए थे।

हमारे लिए उनके ऑर्डर की तुलना ज़ुर्ना या डुडुकी के ऑर्डर से करना मुश्किल था, जो कभी-कभी पड़ोसी जॉर्जियाई गांवों से यहां लाए जाते थे और जो उस समय वहां नहीं थे, लेकिन यह तथ्य कि दोनों शैलियाँ एक ही ऑर्डर की थीं, हमें उनके शब्दों पर कुछ हद तक विश्वास के साथ व्यवहार करना पड़ा। हालाँकि, कुछ हद तक, I. Tadtaev की "घटना" को प्रकट करना अभी भी संभव था। तथ्य यह है कि uadynza के निर्माण में उपयोग किए जाने वाले पैमाने के श्रवण सुधार के बावजूद, यहां, शैली के निर्माण में, वह तथाकथित "मीट्रिक" प्रणाली का उपयोग करता है, अर्थात। उंगली की मोटाई, हथेली की परिधि आदि द्वारा निर्धारित सटीक मूल्यों पर आधारित एक प्रणाली। इसलिए, उदाहरण के लिए, आई. ताडतेव ने निम्नलिखित अनुक्रम में एक स्टाइल बनाने की प्रक्रिया को रेखांकित किया: “एक स्टाइल बनाने के लिए, एक युवा, बहुत मोटी नहीं, लेकिन बहुत पतली गुलाब की गोली नहीं काटी जाती है। मेरी हथेली के दो घेरे और उस पर तीन और उंगलियां जमा हैं (यह लगभग 250 मिमी है)। यह चिह्न शैली के आकार को निर्धारित करता है, और इस चिह्न के अनुसार, तने के चारों ओर सैपवुड में कठोर परत की गहराई तक एक चीरा लगाया जाता है, लेकिन अभी तक पूरी तरह से नहीं काटा गया है। फिर, शीर्ष पर (सिर पर), मेरी अनामिका और छोटी उंगली की चौड़ाई के बराबर जीभ के लिए सैपवुड में एक जगह काट दी जाती है। निचले सिरे से दो अंगुल की दूरी मापी जाती है और निचले प्लेइंग होल के लिए जगह निर्धारित की जाती है। इसके ऊपर (जीभ तक) एक-दूसरे से एक उंगली की दूरी पर शेष पांच छिद्रों के लिए स्थान निर्धारित किए जाते हैं। लगाए गए छेद और जीभ को पहले ही काट दिया जाता है और तैयार शैली में वैसा ही बना दिया जाता है जैसा उन्हें होना चाहिए। अब सैपवुड को हटाना बाकी है, जिसके लिए आप इसे चाकू के हैंडल से चारों ओर से थपथपाएं, धीरे से घुमाएं और जब यह ठोस कोर से पूरी तरह से अलग हो जाए, तो इसे हटा दें। फिर नरम कोर को तने से हटा दिया जाता है, ट्यूब को अच्छी तरह से साफ किया जाता है, जीभ और छेद को समाप्त कर दिया जाता है, और तने पर छेद के साथ छेद को मोड़ते हुए, सैपवुड को फिर से लगाया जाता है। जब सब कुछ हो जाता है, तो आकार चिह्न के अनुसार शैलियों को काटना पहले से ही संभव है, और उपकरण तैयार है।

स्टाइलि निर्माण प्रक्रिया के उपरोक्त विवरण में पहली चीज़ जो आपका ध्यान खींचती है वह पूरी तरह से यांत्रिक तकनीक है। मास्टर ने "ब्लो", "प्ले-चेक" आदि शब्द कहीं भी नहीं छोड़े। पैमाने को समायोजित करने के लिए मुख्य "उपकरण" भी हड़ताली है - उंगलियों की मोटाई - परिमाण का एकमात्र निर्धारक और इसके विवरण के बीच का अनुपात। "जब उस पैमाने को मापते हैं जिस पर यह या वह लोक वाद्ययंत्र बनाया जाता है," वी.एम. बिल्लायेव लिखते हैं, "यह हमेशा ध्यान में रखना चाहिए कि प्राचीन काल से उत्पन्न होने वाले लोक उपायों को इस पैमाने पर किया जा सकता है। इसलिए, लोक संगीत वाद्ययंत्रों को मापने के लिए उनके निर्माण के पैमाने को निर्धारित करने के लिए, एक ओर, प्राचीन रैखिक उपायों से परिचित होना आवश्यक है, और दूसरी ओर, स्थानीय प्राकृतिक लोक उपायों से परिचित होना आवश्यक है। ये उपाय: क्यूबिट, फुट, स्पान, उंगलियों की चौड़ाई, आदि अलग-अलग समय पर और अलग-अलग लोगों के बीच विभिन्न सिद्धांतों के अनुसार आधिकारिक आदेश के अधीन थे, और एक संगीत वाद्ययंत्र का निर्माण करते समय उन और अन्य उपायों के कार्यान्वयन से शोधकर्ता को क्षेत्र और युग के संबंध में उपकरण की उत्पत्ति का निर्धारण करने के लिए एक सच्चा सूत्र मिल सकता है।

ओस्सेटियन पवन उपकरणों का अध्ययन करते समय, हमें वास्तव में उपायों की कुछ लोक परिभाषाओं का सामना करना पड़ा जो प्राचीन काल से चली आ रही हैं। यह शब्द "आर्मबार्ट" और अंगुलियों की चौड़ाई, छोटे माप मूल्यों की एक प्रणाली के रूप में है। ओस्सेटियन लोगों की "संगीत उत्पादन" परंपराओं में उनकी उपस्थिति का तथ्य न केवल संगीत वाद्ययंत्रों के शोधकर्ता के लिए, बल्कि उन लोगों के लिए भी बहुत महत्वपूर्ण है जो जीवन के इतिहास और ओस्सेटियन के सांस्कृतिक और ऐतिहासिक अतीत का अध्ययन करते हैं।

ओस्सेटियन संगीत वाद्ययंत्रों में शैलियाँ एकल-बैरल ("इउहटोलोन") और डबल-बैरल ("द्युउउख्उतोलोन") दोनों के रूप में मौजूद हैं। डबल-बैरेल्ड शैली बनाते समय, मास्टर को दो, अनिवार्य रूप से भिन्न, उपकरणों को दोनों उपकरणों के तराजू के बिल्कुल समान पिच अनुपात में ट्यून करने में महान कौशल की आवश्यकता होती है, जो प्रौद्योगिकी में ऐसे पुरातन रूपों को ध्यान में रखते हुए इतना आसान नहीं है। जाहिर है, यहां बहुत प्राचीन और सतत परंपराओं का एक कारक काम कर रहा है। आख़िरकार, "मौखिक" परंपरा की कला की जीवन शक्ति का सार इस तथ्य में निहित है कि इसके विहित तत्वों की स्थिरता पूरे पिछले ऐतिहासिक काल के दौरान लोगों की बहुत ही कलात्मक और कल्पनाशील सोच के गठन की प्रक्रिया के साथ अविभाज्य रूप से क्रिस्टलीकृत हुई। और वास्तव में, श्रवण सुधार की प्रणाली द्वारा जो हासिल नहीं किया जा सकता है, जो कि एक बाद की घटना है, उसे मीट्रिक प्रणाली द्वारा आसानी से हासिल किया जाता है, जो कि अधिक प्राचीन काल से चली आ रही है।

सामान्य शब्दों में डबल बैरल शैली का विवरण इस प्रकार है।

हमें पहले से ही ज्ञात एकल-बैरल शैली के लिए, तकनीकी प्रक्रिया के समान अनुक्रम के साथ समान व्यास और आकार का एक और बैरल चुना जाता है। यह वाद्य यंत्र पहले यंत्र की तरह ही बनाया गया है, अंतर यह है कि इस पर वादन छिद्रों की संख्या कम है - केवल चार। यह परिस्थिति कुछ हद तक पहले उपकरण की तानवाला और कामचलाऊ संभावनाओं को सीमित करती है, और इस प्रकार, एक धागे (या घोड़े के बाल) से एक पूरे में जुड़कर, वे वास्तव में अपने स्वयं के संगीत-ध्वनिक और संगीत-तकनीकी विशेषताओं के साथ एक उपकरण में बदल जाते हैं। दायां वाद्य आमतौर पर एक मधुर पंक्ति का नेतृत्व करता है, लयबद्ध रूप से मुक्त, जबकि बायां वाद्य इसके बाद दूसरे बास की ओर जाता है (अक्सर उद्दाम संगत के रूप में)। प्रदर्शनों की सूची में अधिकतर नृत्य धुनें हैं। वितरण का दायरा शैली के समान ही है।

उनकी ध्वनि और संगीत गुणों के संदर्भ में, एकल और डबल-बैरेल्ड शैलियों में, सभी रीड उपकरणों की तरह, एक नरम, गर्म समय होता है, जो ओबो के करीब होता है।

डबल बैरल वाले उपकरण पर क्रमशः दोहरी ध्वनियाँ निकाली जाती हैं, और दूसरी आवाज़, जिसमें संगत का कार्य होता है, आमतौर पर कम गतिशील होती है। कई उपकरणों के पैमानों का विश्लेषण हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि उपकरण की कुल सीमा को पहले सप्तक के "सोल" और दूसरे सप्तक के "बी-फ्लैट" के बीच की मात्रा में माना जाना चाहिए। नीचे दी गई धुन, आई. ताडताएव द्वारा बजाई गई, इंगित करती है कि उपकरण एक छोटे (डोरियन) मोड में बनाया गया है। डबल-बैरेल्ड शैली पर, साथ ही सिंगल-बैरेल्ड पर, स्टैकाटो और लेगाटो स्ट्रोक आसानी से किए जाते हैं (लेकिन वाक्यांश अपेक्षाकृत छोटा होता है)। पैमाने के स्वभाव की शुद्धता के संबंध में, कोई यह नहीं कह सकता कि यह आदर्श रूप से शुद्ध है, क्योंकि कुछ अंतराल इस संबंध में स्पष्ट रूप से पाप कर रहे हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, पांचवां "बी-फ्लैट" - "एफ" अशुद्ध "बी-फ्लैट" के कारण कम (हालांकि काफी नहीं) जैसा लगता है; दूसरी शैली की प्रणाली ही - "डू" - "बी-फ्लैट" - "ला" - "सोल" - शुद्ध नहीं है, अर्थात्: "डू" और "बी-फ्लैट" के बीच की दूरी स्पष्ट रूप से पूरे टोन से कम है, और इसलिए, "बी-फ्लैट" और ".ला" के बीच की दूरी सटीक सेमीटोन के अनुरूप नहीं है।

4. लालिम - उदिन्द्ज़।लेलिम-उडंडज़ एक ओस्सेटियन वाद्ययंत्र है जो अब संगीत के उपयोग से बाहर हो गया है। यह कोकेशियान बैगपाइप की किस्मों में से एक है। अपने डिज़ाइन में, ओस्सेटियन लेलिम-उडंड्ज़ जॉर्जियाई "गुडास्टविरी" और एडजेरियन "चिबोनी" के समान है, लेकिन बाद वाले के विपरीत, इसमें कम सुधार हुआ है। ओस्सेटियन और जॉर्जियाई के अलावा, अर्मेनियाई ("परकापज़ुक") और अजरबैजान ("तु-लुम") के पास भी काकेशस के लोगों के समान उपकरण हैं। इन सभी लोगों के बीच वाद्ययंत्र के उपयोग का क्षेत्र काफी व्यापक है: चरवाहे के जीवन में उपयोग से लेकर सामान्य लोक संगीतमय रोजमर्रा की जिंदगी तक।

जॉर्जिया में, यह उपकरण अलग-अलग हिस्सों में और अलग-अलग नामों से आम है: उदाहरण के लिए, रचिनियों में इसे स्टेविरी/शटविरी के रूप में जाना जाता है, एडजेरियन लोगों में चिबोनी/चिमोनी के रूप में, मेस्खेतिया के पर्वतारोहियों में टुलुमी के रूप में, और कार्तलिनिया और पशाविया में स्टविरी के रूप में जाना जाता है।

अर्मेनियाई धरती पर, इस वाद्ययंत्र की व्यापक वितरण की मजबूत परंपराएं भी हैं, लेकिन अज़रबैजान में यह "पाया जाता है ... केवल नखिचेवन क्षेत्र में, जहां इस पर गाने और नृत्य किए जाते हैं।"

जहां तक ​​ओस्सेटियन उपकरण का सवाल है, हम इसकी कुछ विशिष्ट विशेषताओं को नोट करना चाहेंगे और उनकी तुलना ट्रांसकेशियान समकक्षों लेलिम-उआडिंड्ज़ा की विशेषताओं से करेंगे।

सबसे पहले, इसका बदला लिया जाना चाहिए कि अध्ययन के दौरान हमारे पास जो उपकरण था उसकी एकमात्र प्रति बेहद खराब तरीके से संरक्षित थी। इस पर कोई आवाज निकालने का सवाल ही नहीं था. चमड़े के थैले में डाली गई वाडिन्ड्ज़ ट्यूब क्षतिग्रस्त हो गई थी; बैग पुराना था और कई जगहों पर छेद से भरा था और, स्वाभाविक रूप से, एयर ब्लोअर के रूप में काम नहीं कर सकता था। लेलिम-वाडिन्ज़ा की इन और अन्य खराबी ने हमें इस पर ध्वनि पुनरुत्पादन की संभावना से वंचित कर दिया, ताकि कम से कम पैमाने, तकनीकी और प्रदर्शन सुविधाओं आदि का अनुमानित विवरण दिया जा सके। हालाँकि, डिज़ाइन सिद्धांत और, कुछ हद तक, तकनीकी क्षण भी स्पष्ट थे।

ओस्सेटियन लेलिम-उडंड्ज़ा के डिज़ाइन में विशिष्ट विशेषताओं के बारे में कुछ शब्द।

ट्रांसकेशियान बैगपाइप के विपरीत, ओस्सेटियन लेलिम-उआडिन्ड्ज़ एक मेलोडिक पाइप वाला बैगपाइप है। यह तथ्य बहुत महत्वपूर्ण है और दूरगामी निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है। बैग के अंदर प्रवेश करने वाली ट्यूब के अंत में, एक जीभ-बीप डाली जाती है, जो बैग में डाली गई हवा की क्रिया के तहत ध्वनि निकालती है। गुलाब के डंठल से बनी एक मधुर ट्यूब को लकड़ी के कॉर्क के माध्यम से बैग में पिरोया जाता है। कॉर्क में ट्यूब और इसके लिए चैनल के बीच के अंतराल को मोम से लेपित किया जाता है। प्लेइंग ट्यूब पर पाँच छेद हैं। जिस उपकरण का हम वर्णन कर रहे हैं वह कम से कम 70-80 वर्ष पुराना था, जो इसके संरक्षण की खराब स्थिति को बताता है।

हमारे मुखबिरों की बड़ी संख्या में से, लालीम-उडंडज़ को केवल दक्षिण ओसेशिया के जावा क्षेत्र में कुदर कण्ठ के निवासियों के लिए जाना जाता था। के गांव के 78 वर्षीय औयज़बी दज़ियोएव के अनुसार ज़ोन, "लैलिम" (यानी एक चमड़े का थैला) अक्सर एक बच्चे या मेमने की पूरी त्वचा से बनाया जाता था। लेकिन मेमने की खाल को बेहतर माना गया, क्योंकि वह मुलायम होती है। "और lalym-uadyndz को निम्नलिखित तरीके से बनाया गया था," उन्होंने कहा। - एक बच्चे की हत्या कर उसका सिर काटकर पूरी खाल उतार दी गई। चोकर या फिटकरी (अत्सुदास) के साथ उचित उपचार के बाद, पिछले पैरों और गर्दन के छिद्रों को लकड़ी के प्लग (किर्माजितो) से कसकर बंद कर दिया जाता है। एक लकड़ी के कॉर्क में जड़ा हुआ एक उडिंड्ज़ (यानी रीड स्टाइल) को सामने के बाएं पैर ("गैलिउ कुयंट्स") के छेद में डाला जाता है और मोम से लेपित किया जाता है ताकि कोई हवा का रिसाव न हो, और बैग में हवा को उड़ाने (मजबूर करने) के लिए एक लकड़ी की ट्यूब को सामने के दाहिने पैर ("रहिज़ कुयंट्स") के छेद में डाला जाता है। बैग में हवा भरते ही इस ट्यूब को तुरंत मोड़ देना चाहिए ताकि हवा वापस बाहर न आये। खेल के दौरान, "लैलिम" को बगल के नीचे रखा जाता है और, जैसे ही हवा उसमें से निकलती है, इसे हर बार उसी तरह से फुलाया जाता है, बिना वाद्ययंत्र बजाने में बाधा डाले ("tsҕgүdg - tsҕгүн")। मुखबिर की रिपोर्ट है कि ''यह यंत्र पहले अक्सर देखा जाता था, लेकिन अब किसी को इसकी याद नहीं रहती.''

ए. दज़ियोएव द्वारा उद्धृत शब्दों में, लोहार से संबंधित शब्दों के उनके उपयोग पर ध्यान आकर्षित किया जाता है - "गैलिउ कुयंट्स" और "रखीज़ कुयंट्स"।

इस तथ्य के बारे में बोलते हुए कि एक प्लेइंग ट्यूब को चमड़े के थैले में डाला जाता है, उपकरण के आदिम डिजाइन को देखते हुए, हमारे मन में पुरातनवाद था। वास्तव में, बेहतर "चिबोनी", "गुडा-स्टविरी", "परकापज़ुक" और "टुलम" की तुलना में, जिसमें दो-आवाज़ में तराजू की काफी सटीक रूप से विकसित जटिल प्रणाली है, हम यहां इस उपकरण की पूरी तरह से आदिम उपस्थिति के साथ मिलते हैं। मुख्य बात उपकरण की जीर्ण-शीर्णता में बिल्कुल भी नहीं है, बल्कि इस तथ्य में है कि बाद के डिजाइन ने इसके ऐतिहासिक विकास के प्रारंभिक चरण को प्रतिबिंबित किया। और, ऐसा लगता है, यह आकस्मिक नहीं है कि मुखबिर ने, उपकरण के बारे में बोलते हुए, काकेशस के सबसे पुराने शिल्पों में से एक से जुड़े शब्द का इस्तेमाल किया, जिसका नाम है: ब्लैकस्मिथिंग ("कुयंट्स" - "ब्लैकस्मिथ फर")।

तथ्य यह है कि लेलिम-उडंडज़ दक्षिण ओसेशिया के कुदर कण्ठ में सबसे अधिक व्यापक था, जो पड़ोसी राचा से ओस्सेटियन संगीत जीवन में इसके प्रवेश की गवाही देता है। इसकी पुष्टि के रूप में इसका नाम ही काम कर सकता है - "लैलिम - उडिन्द्ज़", जो जॉर्जियाई "गुडा-स्टविरी" की एक सटीक प्रति है।

उसी कुदर कण्ठ के मूल निवासी एन.जी. दज़ुसोयटी ने, हमारे साथ अपने बचपन की यादें साझा करते हुए, याद किया कि कैसे "नए साल (या ईस्टर) संस्कार" बर्का "का प्रदर्शन करते समय, सभी बच्चे फेल्ट मास्क में, बाहर निकले फर कोट में (जैसे" ममर्स "), देर शाम तक, गाने और नृत्य के साथ गांव के सभी आंगनों में घूमते थे, जिसके लिए उन्होंने हमें सभी प्रकार की मिठाइयाँ, एक पाई अमी, अंडे, आदि दिए। और हमारे सभी गीतों और नृत्यों के लिए अनिवार्य संगत बैगपाइप बजाना था - एक बुजुर्ग व्यक्ति जो बैगपाइप बजाना जानता था, हमेशा उनके बीच में रहता था। हमने इस बैगपाइप को "lalym-uadyndz" कहा। यह मेमने या बकरी की खाल से बनी एक साधारण जलचर्म थी, जिसके एक "पैर" में एक शैली डाली गई थी, और दूसरे "पैर" में छेद के माध्यम से हवा जलचर्म में प्रवाहित की गई थी।

फेल्ट मास्क, फर कोट अंदर से बाहर की ओर निकले हुए, खेल और नृत्य के साथ लालीम-उडंड्ज़ा, और अंत में, यहां तक ​​कि ओस्सेटियन ("बर्का त्सुइन") के बीच इन मजेदार खेलों का बहुत नाम, जैसा कि यह था, पूरी धारणा बनाते हैं कि यह संस्कार जॉर्जिया (राची) से ओस्सेटियन में आया था। हालाँकि, यह बिल्कुल सच नहीं है। तथ्य यह है कि इसी तरह के नए साल के अनुष्ठानों की वास्तविकताएं, जिसमें मुखौटे आदि में प्रच्छन्न युवा लोग अभिनय करते हैं, हम दुनिया के कई लोगों के बीच पाते हैं, और वे अग्नि-सूर्य के पंथ से जुड़े पूर्व-ईसाई अवकाश के समय के हैं। इस संस्कार का प्राचीन ओस्सेटियन नाम हमारे पास नहीं आया है, क्योंकि। ईसाई धर्म द्वारा विस्थापित होने के कारण, इसे जल्द ही भुला दिया गया, जैसा कि "बेसिल्टा" से पता चलता है जो प्रतिस्थापित हुआ और अब अस्तित्व में है। उत्तरार्द्ध नए साल के पनीर पाई के नाम से आता है - ईसाई संत बेसिल के सम्मान में "बेसिल्टा", जिसका दिन नए साल पर पड़ता है। कुदर "बर्क'आ" के बारे में बोलते हुए, जाहिरा तौर पर, साथ ही साथ एन.जी. दज़ुसोइता के संस्मरणों के अनुसार, इसे स्पष्ट रूप से जॉर्जियाई संस्कार "ब्रीकाओबा" के रूप में देखा जाना चाहिए, जिसने इस तरह के रूपांतरित रूप में ओस्सेटियन के जीवन में प्रवेश किया।

5. फ़िडियूएजी.ओस्सेटियन लोक संगीत वाद्ययंत्र में एकमात्र मुखपत्र वाद्ययंत्र फिडिउग है। लेलिम-उडंडज़ की तरह, फ़िडिउग एक ऐसा वाद्ययंत्र है जो संगीत के उपयोग से पूरी तरह से गायब हो गया है। इसका वर्णन यूएसएसआर के लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों के एटलस में, बी.ए. गालेव, टी.या. कोकोइटी और कई अन्य लेखकों के लेखों में किया गया है।

उपकरण को "फिडिउग" (यानी "हेराल्ड", "हेराल्ड") नाम संभवतः इसके मुख्य उद्देश्य से मिला - घोषणा करना, सूचित करना। शिकार जीवन में सिग्नलिंग उपकरण के रूप में इसका सबसे अधिक उपयोग किया जाता था। यहाँ, जाहिरा तौर पर, फ़िडिउग की उत्पत्ति होती है, क्योंकि। अक्सर यह शिकार एट्रिब्यूशन आइटम की सूची में पाया जाता है। हालाँकि, इसका उपयोग अलार्म कॉल ("फेडिसी टीएसएजीडी"), साथ ही पाउडर फ्लास्क, पीने के लिए एक बर्तन आदि देने के लिए भी किया जाता था।

संक्षेप में, फिडिउग एक बैल या दौरे (शायद ही कभी एक मेढ़े) का एक सींग है जिसमें 3-4 बजाने वाले छेद होते हैं, जिनकी मदद से विभिन्न ऊंचाइयों की 4 से 6 ध्वनियां निकाली जाती हैं। इनका स्वर काफी नरम है. महान ध्वनि शक्ति प्राप्त करना संभव है, लेकिन ध्वनियाँ कुछ हद तक "आच्छादित", अनुनासिक होती हैं। उपकरण के विशेष रूप से कार्यात्मक सार को ध्यान में रखते हुए, यह स्पष्ट है कि इसे लागू उद्देश्यों के लिए कई ध्वनि उपकरणों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए (साथ ही शिकार डिकॉय और अन्य सिग्नल उपकरणों)। दरअसल, लोक परंपरा शब्द के उचित अर्थों में संगीत प्रदर्शन अभ्यास में फिडिउगा के उपयोग के मामले को याद नहीं करती है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ओस्सेटियन वास्तविकता में, फ़िडिउग एकमात्र प्रकार का उपकरण नहीं है जिसका उपयोग लोग सूचनाओं के आदान-प्रदान के साधन के रूप में करते हैं। ओस्सेटियन के जीवन के तरीके और नृवंशविज्ञान के अधिक सावधानीपूर्वक अध्ययन ने हमें प्राचीन ओस्सेटियन जीवन को थोड़ा गहराई से देखने और इसमें एक और उपकरण खोजने की अनुमति दी, जो 17 वीं - 18 वीं शताब्दी तक शाब्दिक रूप से काम करता था। लंबी दूरी तक सूचना प्रसारित करने का साधन। 1966 में, ओस्सेटियन संगीत वाद्ययंत्रों पर सामग्री एकत्र करते समय, हमारी मुलाकात 69 वर्षीय मूरत तखोस्तोव से हुई, जो उस समय बाकू में रहते थे। जब हमने पूछा कि उनके बचपन के ओस्सेटियन संगीत वाद्ययंत्रों में से कौन सा आज अस्तित्व में नहीं है और कौन सा उन्हें अभी भी याद है, तो मुखबिर ने अचानक कहा: "मैंने इसे स्वयं नहीं देखा, लेकिन मैंने अपनी मां से सुना कि उसके भाई, जो उत्तरी ओसेशिया के पहाड़ों में रहते थे, पड़ोसी गांवों के साथ विशेष बड़े "मंत्र" ("खैरुनिन्त") के साथ बात कर रहे थे। हमने इन "मंत्रों" के बारे में पहले भी सुना है, लेकिन जब तक एम. तखोस्तोव ने इस इंटरकॉम का उल्लेख एक संगीत वाद्ययंत्र के रूप में नहीं किया, तब तक यह जानकारी हमारी दृष्टि के क्षेत्र से बाहर हो गई थी। हाल ही में हमने इस पर अधिक ध्यान दिया है।

XX सदी की शुरुआत में। ओस्सेटियन पुरातनता के जाने-माने संग्राहक और पारखी, सिप्पु बैमातोव के अनुरोध पर, तत्कालीन युवा कलाकार महारबेक तुगानोव ने ऐसे रेखाचित्र बनाए जो 18वीं शताब्दी तक मौजूद थे। उत्तरी ओसेशिया के दरगाव कण्ठ के गाँवों में, मध्य एशियाई कार्ने से मिलते-जुलते प्राचीन इंटरकॉम, जो, वैसे, अतीत में "लंबी दूरी के संचार के लिए एक सैन्य (सिग्नल) उपकरण के रूप में मध्य एशिया और ईरान में भी इस्तेमाल किए जाते थे।" टीएस बैमातोव की कहानियों के अनुसार, ये इंटरकॉम गहरे घाटियों से अलग, विपरीत पर्वत चोटियों पर स्थित गार्ड (परिवार) टावरों के शीर्ष पर स्थापित किए गए थे। इसके अलावा, वे सख्ती से एक दिशा में गतिहीन रूप से स्थापित किए गए थे।

इन उपकरणों के नाम, साथ ही उनके निर्माण के तरीके, दुर्भाग्य से, अपरिवर्तनीय रूप से खो गए हैं, और उनके बारे में कुछ जानकारी प्राप्त करने के हमारे सभी प्रयास अब तक सफल नहीं हुए हैं। ओस्सेटियन के रोजमर्रा के जीवन में उनके कार्यों के आधार पर, यह माना जा सकता है कि "फिडिउग" (यानी "हेराल्ड") नाम इंटरकॉम से सटीक रूप से शिकार सींग में स्थानांतरित किया गया था, जिसने बाहरी हमले के खतरे की समय पर चेतावनी में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। हालाँकि, हमारी परिकल्पना की पुष्टि के लिए, निश्चित रूप से, अकाट्य तर्क की आवश्यकता होती है। आज उन्हें प्राप्त करना, जब न केवल उपकरण, बल्कि उसका नाम भी भुला दिया गया है, एक असाधारण कठिन कार्य है।

हम यह दावा करने का साहस करते हैं कि रहने की स्थितियाँ स्वयं हाइलैंडर्स को आवश्यक बातचीत उपकरण बनाने के लिए प्रेरित कर सकती हैं, क्योंकि अतीत में उन्हें अक्सर सूचनाओं के त्वरित आदान-प्रदान की आवश्यकता होती थी, जब, कहते हैं, एक दुश्मन, एक कण्ठ में घुस गया, औल्स के निवासियों को सीधे संचार की संभावना से वंचित कर दिया। समन्वित संयुक्त कार्रवाइयों के कार्यान्वयन के लिए, उल्लिखित इंटरकॉम की आवश्यकता थी, क्योंकि। वे मानव आवाज़ की शक्ति पर भरोसा नहीं कर सकते थे। हमें बस यू. लिप्स के कथन से पूरी तरह सहमत होना होगा, जिन्होंने ठीक ही कहा था कि "सिग्नल पोस्ट कितना भी अच्छा क्यों न चुना गया हो, मानव आवाज की पहुंच का दायरा अपेक्षाकृत छोटा रहता है।" इसलिए, इसके लिए विशेष रूप से डिज़ाइन किए गए उपकरणों के साथ इसकी ध्वनि की ताकत को बढ़ाना काफी तर्कसंगत था, ताकि रुचि रखने वाले सभी लोग स्पष्ट रूप से समाचार सुन सकें।

ओस्सेटियन पवन संगीत वाद्ययंत्रों के बारे में जो कहा गया है उसे सारांशित करते हुए, लोगों की संगीत संस्कृति में उनमें से प्रत्येक के स्थान और भूमिका को निम्नानुसार दर्शाया जा सकता है:
1. ओस्सेटियन लोक संगीत वाद्ययंत्रों में पवन वाद्ययंत्रों का समूह सबसे अधिक और विविध समूह है।

2. सभी तीन उपसमूहों (बांसुरी, ईख और मुखपत्र) के पवन समूह में शामिल विभिन्न प्रकार के वाद्ययंत्रों की उपस्थिति को काफी उच्च वाद्य संस्कृति और विकसित संगीत और वाद्य सोच का संकेतक माना जाना चाहिए, जो सामान्य रूप से गठन के कुछ चरणों और सामान्य विकास के निरंतर विकास को दर्शाता है। अधिक कलात्मक संस्कृतिओस्सेटियन लोग.

3. उपकरणों के आयाम, उन पर बजने वाले छिद्रों की संख्या, साथ ही ध्वनि उत्पादन के तरीके लोगों की संगीत सोच के विकास, पिच अनुपात के बारे में उनके विचारों और बिल्डिंग स्केल के सिद्धांतों के प्रसंस्करण, और ओस्सेटियन के दूर के पूर्वजों के वाद्य उत्पादन, संगीत और तकनीकी सोच के विकास के बारे में मूल्यवान जानकारी रखते हैं।

4. ओस्सेटियन संगीत पवन वाद्ययंत्रों के तराजू की तुलना का विश्लेषण उनके व्यक्तिगत प्रकारों के विकास के चरणों का एक निश्चित विचार देता है और सुझाव देता है कि ध्वनियों के तानवाला संगठन के संदर्भ में, ओस्सेटियन पवन संगीत वाद्ययंत्र जो हमारे पास आए हैं, उनके विकास में विभिन्न चरणों में रुक गए।

5. लोगों के जीवन की ऐतिहासिक रूप से निर्धारित स्थितियों के प्रभाव में, ओस्सेटियन के कुछ वायु वाद्य यंत्रों में सुधार हुआ और वे सदियों तक जीवित रहे (उदयंडज़, शैलियाँ), अन्य, कार्यात्मक रूप से रूपांतरित होकर, अपने मूल सामाजिक कार्यों (वासन) को बदल दिया, जबकि अन्य, उम्र बढ़ने और मरने के बाद, किसी अन्य साधन (वार्ता उपकरण "फिडिउग") में स्थानांतरित नाम पर जीवित रहे।

साहित्य और स्रोत
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22. ए बी एई इन वी.आई. ओस्सेटियन महाकाव्य से. एम.-एल., 1939.

• अध्याय 1 उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक तार वाले वाद्ययंत्रों के अध्ययन के मुख्य पहलू
  • 1. तुलनात्मक विशेषताएँझुके हुए संगीत वाद्ययंत्र (विवरण, माप और विनिर्माण प्रौद्योगिकी)
• &धारा-2.वाद्ययंत्रों की तकनीकी और संगीत-अभिव्यंजक संभावनाएँ
• &संप्रदाय-3. तोड़े गए यंत्र
• और धारा-4. लोगों के अनुष्ठान और रोजमर्रा की संस्कृति में झुके और खींचे जाने वाले वाद्ययंत्रों की भूमिका और उद्देश्य
• उत्तरी काकेशस
• अध्याय. ¡-¡-.उत्तरी काकेशस के लोगों के पवन और ताल वाद्ययंत्रों की विशिष्ट विशेषताएं
• &धारा-1. पवन उपकरणों के निर्माण का विवरण, पैरामीटर और तरीके
• &धारा-2. पवन वाद्ययंत्रों की तकनीकी और संगीत-अभिव्यंजक संभावनाएँ
• &धारा-3.टक्कर वाद्ययंत्र
• और धारा-4. उत्तरी काकेशस के लोगों के अनुष्ठानों और रोजमर्रा की जिंदगी में हवा और ताल वाद्ययंत्रों की भूमिका
• अध्याय III. उत्तरी काकेशस के लोगों के जातीय-सांस्कृतिक संबंध
• अध्याय चतुर्थ. लोक गायक और संगीतकार
• अध्याय वी उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्रों से जुड़े अनुष्ठान और रीति-रिवाज

कीमत अद्वितीय कार्य

उत्तरी काकेशस के लोगों की पारंपरिक संगीत संस्कृति: लोक संगीत वाद्ययंत्र और जातीय सांस्कृतिक संपर्क की समस्याएं (सार, टर्म पेपर, डिप्लोमा, नियंत्रण)

उत्तरी काकेशस रूस के सबसे बहुराष्ट्रीय क्षेत्रों में से एक है; अधिकांश कोकेशियान (स्वदेशी) लोग, जो मुख्य रूप से अपेक्षाकृत कम संख्या में हैं, यहाँ केंद्रित हैं। इसमें जातीय संस्कृति की अनूठी प्राकृतिक और सामाजिक विशेषताएं हैं।

उत्तरी काकेशस मुख्य रूप से एक भौगोलिक अवधारणा है, जो संपूर्ण सिस्कोकेशिया और ग्रेटर काकेशस के उत्तरी ढलान को कवर करती है। उत्तरी काकेशस को ग्रेटर काकेशस की मुख्य या विभाजक श्रृंखला द्वारा ट्रांसकेशिया से अलग किया गया है। हालाँकि, पश्चिमी सिरे को आमतौर पर पूरी तरह से उत्तरी काकेशस के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है।

वी.पी. अलेक्सेव के अनुसार, “भाषाई दृष्टि से, काकेशस ग्रह के सबसे विविध क्षेत्रों में से एक है। इसी समय, मानवशास्त्रीय आंकड़ों के अनुसार, अधिकांश उत्तरी कोकेशियान जातीय समूह (ओस्सेटियन, अब्खाज़ियन, बलकार, कराची, अदिघे, चेचेन, इंगुश, अवार्स, डारगिन्स, लैक्स सहित), हालांकि वे अलग-अलग भाषा परिवारों से संबंधित हैं, कोकेशियान (काकेशस के पहाड़ी क्षेत्रों के निवासी) और पोंटिक (कोलचियन) मानवशास्त्रीय प्रकार के हैं और वास्तव में शारीरिक रूप से संबंधित, प्राचीन ऑटो का प्रतिनिधित्व करते हैं। एस. मुख्य कोकेशियान रेंज के जातीय लोग"1.

उत्तरी काकेशस कई मायनों में दुनिया का सबसे अनोखा क्षेत्र माना जाता है। यह विशेष रूप से इसकी नृवंशविज्ञान संबंधी योजना पर लागू होता है, क्योंकि दुनिया के अपेक्षाकृत छोटे क्षेत्र में विविध जातीय समूहों का इतना उच्च घनत्व मिलना शायद ही संभव है।

नृवंशविज्ञान, जातीय समुदाय, जातीय प्रक्रियाएं जो लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति में अभिव्यक्ति पाती हैं, जटिल और में से एक हैं

1 अलेक्सेव वी.पी. काकेशस के लोगों की उत्पत्ति। - एम., 1974. - पी. 202-203. आधुनिक नृवंशविज्ञान, पुरातत्व, इतिहास, भाषाविज्ञान, लोकगीत और संगीतशास्त्र की 5 दिलचस्प समस्याएं1।

उत्तरी काकेशस के लोग, अपनी संस्कृतियों और ऐतिहासिक नियति की निकटता के कारण, महान विविधताभाषाई रूप से, उत्तरी कोकेशियान क्षेत्रीय समुदाय माना जा सकता है। इसका प्रमाण पुरातत्वविदों, इतिहासकारों, नृवंशविज्ञानियों, भाषाविदों के अध्ययन से मिलता है: गैडलो ए.वी., अखलाकोव ए.ए., ट्रेस्कोवा आई.वी., डालगट ओ.बी., कोरज़ुन वी.बी., ऑटलेव पी.यू., मेरेतुकोव एम.ए. और अन्य।

अब तक, उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्रों पर कोई मोनोग्राफिक कार्य नहीं हुआ है, जो क्षेत्र की वाद्य संस्कृति की समग्र समझ, उत्तरी काकेशस के कई लोगों की पारंपरिक संगीत रचनात्मकता में सामान्य और राष्ट्रीय-विशिष्ट की परिभाषा को जटिल बनाता है, यानी, संपर्क पारस्परिक प्रभाव, आनुवंशिक रिश्तेदारी, टाइपोलॉजिकल समानता, राष्ट्रीय और क्षेत्रीय एकता और शैलियों, कविताओं आदि के ऐतिहासिक विकास में मौलिकता जैसी महत्वपूर्ण समस्याओं का विकास।

यह कठिन समस्यागहराई से पहले होना चाहिए वैज्ञानिक विवरणप्रत्येक व्यक्ति या निकट संबंधी लोगों के समूह के पारंपरिक लोक संगीत वाद्ययंत्र। कुछ उत्तरी कोकेशियान गणराज्यों में, इस दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम उठाया गया है, लेकिन पूरे क्षेत्र के लोगों की संगीत रचनात्मकता की शैलियों की प्रणाली की उत्पत्ति और विकास के पैटर्न की समग्र समझ, सामान्यीकरण के मामले में ऐसा कोई एकजुट और समन्वित कार्य नहीं है।

यह कार्य इस कठिन कार्य के कार्यान्वयन के पहले चरणों में से एक है। सामान्य तौर पर सीखना पारंपरिक वाद्ययंत्र

1 ब्रोमली यू. वी. नृवंशविज्ञान और नृवंशविज्ञान। - एम., 1973 - वह वही है। नृवंशविज्ञान के सिद्धांत पर निबंध। -एम., 1983 - चिस्तोव के.वी. लोक परंपराएँऔर लोकगीत. - एल., 1986। 6 अलग-अलग लोग आवश्यक वैज्ञानिक, सैद्धांतिक और तथ्यात्मक आधार के निर्माण की ओर ले जाते हैं, जिसके आधार पर उत्तरी काकेशस के लोगों की लोककथाओं की विरासत की एक सामान्यीकृत तस्वीर प्रस्तुत की जाती है और पूरे क्षेत्र की आबादी की पारंपरिक संस्कृति में सामान्य और राष्ट्रीय-विशिष्ट मुद्दों का अधिक गहन अध्ययन किया जाता है।

उत्तरी काकेशस एक बहुराष्ट्रीय समुदाय है जो आनुवंशिक रूप से जुड़ा हुआ है, ज्यादातर संपर्क से, लेकिन सामान्य तौर पर ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास में निकटता है। कई शताब्दियों तक, कई जनजातियों और लोगों के बीच विशेष रूप से गहन अंतरजातीय प्रक्रियाएं हुईं, जिससे जटिल और विविध सांस्कृतिक पारस्परिक प्रभाव पैदा हुए।

शोधकर्ता सामान्य कोकेशियान आंचलिक निकटता पर ध्यान देते हैं। जैसा कि अबेव वी.आई. लिखते हैं, “काकेशस के सभी लोग, न केवल एक-दूसरे से सीधे सटे हुए हैं, बल्कि अधिक दूर भी हैं, भाषाई और सांस्कृतिक संबंधों के जटिल सनकी धागों से जुड़े हुए हैं। किसी को यह आभास होता है कि सभी अभेद्य बहुभाषावाद के साथ, काकेशस में एक एकल सांस्कृतिक दुनिया विकसित हो रही थी "1। जॉर्जियाई लोकगीतकार और विद्वान एम। या। चिकोवानी इस निष्कर्ष की पुष्टि करते हैं: "कोकेशियान लोगों द्वारा बनाई गई कई "सदियों पुरानी छवियां" लंबे समय से राष्ट्रीय सीमाओं से परे चली गई हैं और भाषा बाधाओं के बावजूद आम संपत्ति बन गई हैं। कोकेशियान लोगों की लोककथाओं की परंपराओं के पारस्परिक संवर्धन की प्रक्रिया का एक लंबा इतिहास है"2।

1 अबेव वी.आई. ओस्सेटियन भाषा और लोककथाएँ। -एम., -एल.: यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज का प्रकाशन गृह, 1949। - पी.89।

2 चिकोवानी एम. हां. जॉर्जिया के नार्ट कथानक (समानताएं और प्रतिबिंब) // नार्ट्स की कथा - काकेशस के लोगों का महाकाव्य। - एम., नौका, 1969. - पी. 232. 7

लोकगीत उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक संगीत जीवन का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह संगीत संस्कृति के विकास की गहरी समझ के लिए एक प्रभावी उपकरण के रूप में कार्य करता है। लोक महाकाव्य पर वी. एम. ज़िरमुंस्की, वी. हां. प्रॉप, पी. जी. बोगात्रेव, ई. एम. मेलेटिंस्की, बी. एन. पुतिलोव के मौलिक कार्य इस समस्या पर तुलनात्मक ऐतिहासिक शोध की संभावनाओं और तरीकों के लिए एक नया दृष्टिकोण दिखाते हैं, लोकगीत शैलियों के विकास के मुख्य पैटर्न को प्रकट करते हैं। लेखक अंतरजातीय संबंधों की उत्पत्ति, विशिष्टता, प्रकृति के मुद्दों को सफलतापूर्वक हल करते हैं।

ए. ए. अखलाकोव के काम में "दागेस्तान और उत्तरी काकेशस के लोगों के ऐतिहासिक गीत"1, विभिन्न पहलूउत्तरी काकेशस के लोगों के ऐतिहासिक गीत। लेखक ऐतिहासिक गीत लोककथाओं में अनुष्ठानों की टाइपोलॉजी के बारे में विस्तार से बताता है और इस पृष्ठभूमि के खिलाफ देर से मध्य युग और आधुनिक समय (लगभग 16वीं-19वीं शताब्दी) के काव्य लोककथाओं में वीर सिद्धांत का वर्णन करता है, सामग्री की प्रकृति और उत्तरी काकेशस के लोगों की कविता में इसकी अभिव्यक्ति के रूप को दर्शाता है। वह राष्ट्रीय-विशिष्ट एवं सामान्य रूपात्मक रूप से एकरूप अथवा आनुवंशिक रूप से संबंधित रचना का पता लगाता है वीर छवि. साथ ही, वह काकेशस की लोककथाओं का अध्ययन करने के लिए विभिन्न तरीकों का उपयोग करता है। वीर परंपराओं की उत्पत्ति, ऐतिहासिक और गीत लोककथाओं में परिलक्षित होती है, प्राचीन काल से चली आ रही है, जैसा कि नार्ट महाकाव्य से प्रमाणित है, जो उत्तरी काकेशस के लगभग सभी लोगों के बीच विभिन्न रूपों में मौजूद है। लेखक मानता है इस समस्या, जिसमें काकेशस दागिस्तान का पूर्वी भाग भी शामिल है, लेकिन आइए हम उस हिस्से में उनके काम के विश्लेषण पर ध्यान दें जो उत्तरी काकेशस के लोगों पर विचार करता है।

1 अखलाकोव ए.ए. दागिस्तान और उत्तरी काकेशस के लोगों के ऐतिहासिक गीत "विज्ञान"। -एम., 1981.-एस.232. 8

अखलाकोव ए.ए.1, उत्तरी काकेशस में ऐतिहासिक-गीत लोककथाओं में छवियों की टाइपोलॉजी के मुद्दों के साथ-साथ एक बड़े ऐतिहासिक-नृवंशविज्ञान और लोकगीत सामग्री पर भूखंडों और रूपांकनों के विषयों की टाइपोलॉजी के ऐतिहासिक दृष्टिकोण के आधार पर, उत्तरी काकेशस और दागिस्तान के लोगों के काम में ऐतिहासिक-वीर गीतों की उत्पत्ति, उनके विकास के पैटर्न, समानता और विशेषताओं को दर्शाता है। यह शोधकर्ता ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान विज्ञान में महत्वपूर्ण योगदान देता है, जो गीत युग में ऐतिहासिकता की समस्याओं, सामाजिक जीवन को प्रतिबिंबित करने की मौलिकता को प्रकट करता है।

विनोग्रादोव बी.सी. अपने काम में, विशिष्ट उदाहरणों का उपयोग करते हुए, वह भाषा और लोक संगीत की कुछ विशेषताओं को दिखाते हैं, नृवंशविज्ञान के अध्ययन में उनकी भूमिका का खुलासा करते हैं। संगीत की कला में अंतर्संबंधों और पारस्परिक प्रभाव के मुद्दे के बारे में, लेखक लिखते हैं: “संगीत की कला में रिश्तेदारी के संबंध कभी-कभी उन लोगों के संगीत में पाए जाते हैं जो भौगोलिक रूप से एक दूसरे से दूर होते हैं। लेकिन विपरीत घटनाएं भी देखी जाती हैं, जब दो पड़ोसी लोग, एक समान ऐतिहासिक नियति और संगीत में दीर्घकालिक बहुमुखी संबंध रखते हुए, अपेक्षाकृत दूर हो जाते हैं। विभिन्न भाषा परिवारों से संबंधित लोगों के बीच संगीत रिश्तेदारी के अक्सर मामले होते हैं"2। जैसा कि वी.एस. विनोग्रादोव बताते हैं, लोगों की भाषाई रिश्तेदारी जरूरी नहीं कि उनकी संगीत संस्कृति की रिश्तेदारी के साथ हो और भाषाओं के गठन और भेदभाव की प्रक्रिया संगीत में समान प्रक्रियाओं से भिन्न होती है, जो संगीत की विशिष्टताओं से निर्धारित होती है।

के. ए. वर्टकोव का काम "संगीत वाद्ययंत्र के रूप में

1 अखलाकोव ए.ए. हुक्मनामा। काम। — एस. 232

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3 वही. - एस.250. यूएसएसआर के लोगों के जातीय और ऐतिहासिक और सांस्कृतिक समुदाय के 9 स्मारक "1। इसमें, के.ए. वर्टकोव, यूएसएसआर के लोगों के लोक संगीत वाद्ययंत्रों के क्षेत्र में संगीत समानता पर भरोसा करते हुए तर्क देते हैं कि ऐसे उपकरण हैं जो केवल एक ही लोगों के हैं और केवल एक क्षेत्र में मौजूद हैं, लेकिन कई लोगों के बीच समान या लगभग समान उपकरण भी हैं जो क्षेत्रीय रूप से एक दूसरे से दूर हैं। इनमें से प्रत्येक लोगों की संगीत संस्कृति में व्यवस्थित रूप से प्रवेश करना और इसमें समान कार्य करना, और कभी-कभी और भी महत्वपूर्ण कार्य करना अन्य सभी उपकरणों की तुलना में, उन्हें स्वयं लोग वास्तव में राष्ट्रीय मानते हैं।

लेख "संगीत और नृवंशविज्ञान" में, I. I. ज़ेमत्सोव्स्की का मानना ​​​​है कि यदि एक नृवंश को समग्र रूप से लिया जाता है, तो इसके विभिन्न घटक (भाषा, कपड़े, आभूषण, भोजन, संगीत और अन्य), सांस्कृतिक और ऐतिहासिक एकता में विकसित होते हैं, लेकिन आसन्न कानूनों और आंदोलन की स्वतंत्र लय रखते हुए, लगभग हमेशा समानांतर में विकसित नहीं होते हैं। मौखिक भाषा में अंतर संगीत समानता के विकास में बाधा नहीं है। संगीत और कला के क्षेत्र में अंतरजातीय सीमाएँ भाषाई सीमाओं की तुलना में अधिक गतिशील हैं।

शिक्षाविद् वी. एम. ज़िरमुंस्की की सैद्धांतिक स्थिति लगभग तीन संभावित कारणऔर लोककथाओं के रूपांकनों और कथानकों की पुनरावृत्ति के तीन मुख्य प्रकार। जैसा कि वी. एम. ज़िरमुंस्की बताते हैं, समानता (समानता) के कम से कम तीन कारण हो सकते हैं: आनुवंशिक (दो या दो से अधिक लोगों की सामान्य उत्पत्ति)

1 वर्टकोव के.ए. यूएसएसआर के लोगों के जातीय और ऐतिहासिक और सांस्कृतिक समुदाय के स्मारकों के रूप में संगीत वाद्ययंत्र। // स्लाविक संगीत लोकगीत -एम., 1972.-एस.97।

2 वर्टकोव के.ए. निर्दिष्ट कार्य। — एस. 97−98. एल

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10 और उनकी संस्कृतियाँ), ऐतिहासिक और सांस्कृतिक (संपर्क जो उधार लेने के कार्य को सुविधाजनक बना सकते हैं, या उन रूपों के अभिसरण में योगदान कर सकते हैं जो मूल में भिन्न हैं), सामान्य पैटर्न की क्रिया (अभिसरण या "सहज पीढ़ी")। लोगों की रिश्तेदारी अन्य कारणों से समानता या समानता के उद्भव की सुविधा प्रदान करती है, साथ ही, उदाहरण के लिए, जातीय-सांस्कृतिक संपर्कों की अवधि1। यह सैद्धांतिक निष्कर्ष निस्संदेह संगीतमय लोककथाओं के आलोक में नृवंशविज्ञान के अध्ययन के लिए मुख्य मानदंडों में से एक के रूप में काम कर सकता है।

ऐतिहासिक नियमितता के आलोक में लोक संगीत संस्कृतियों के संबंधों और संबंधों के मुद्दों पर आई.एम. खशबा की पुस्तक "अब्खाज़ियन लोक संगीत वाद्ययंत्र" 2 में विचार किया गया है। a, akhymaa, aphhartsa3 और adaul, achamgur, appandur, amyrzakan4 की शुरुआत की। बाद वाला काकेशस के लोगों के बीच प्राचीन सांस्कृतिक संबंधों की गवाही देता है।

जैसा कि आई. एम. खशबा ने कहा, अदिघे के समान वाद्ययंत्रों के साथ अबखाज़ संगीत वाद्ययंत्रों के तुलनात्मक अध्ययन में

1 ज़िरमुंस्की वी.एम. लोक वीर महाकाव्य: तुलनात्मक ऐतिहासिक निबंध। - एम., - एल., 1962. - पी.94.

2 खशबा आई. एम. अब्खाज़ियन लोक संगीत वाद्ययंत्र। - सुखुमी, 1979. - पी.114.

3 ऐंक्यगा - ताल वाद्य - अबिक, अशमशिग, अचर्पिन - वायु वाद्ययंत्र - आयुमा, अह्यमा - तार से खींचा गया अपख्यार्त्सा - तार-धनुष।

4 अडाउल - ताल वाद्य - अच्ज़मगुर, उपंदूर - तार से बजाया हुआ - अमिर्ज़ाकन - हारमोनिका।

11 जनजातियाँ बाह्य और कार्यात्मक दोनों दृष्टि से समान हैं, जो इन लोगों के आनुवंशिक संबंध की पुष्टि करती हैं। अब्खाज़ और अदिघे के संगीत वाद्ययंत्रों की ऐसी समानता यह विश्वास करने का कारण देती है कि वे, या कम से कम उनके प्रोटोटाइप, बहुत लंबे समय में उत्पन्न हुए, कम से कम अब्खाज़-अदिघे लोगों के भेदभाव से पहले भी। मूल नियुक्ति, जिसे उन्होंने आज तक स्मृति में रखा है, इस विचार की पुष्टि करती है।

काकेशस के लोगों की संगीत संस्कृतियों के बीच संबंधों के कुछ मुद्दों को वीवी अखोबद्ज़े1 के लेख में शामिल किया गया है। लेखक ओस्सेटियन2 के साथ अब्खाज़ियन लोक गीतों की मधुर और लयबद्ध निकटता को नोट करता है। के बारे में और वी. ए. ग्वाखारिया अदिघे और ओस्सेटियन लोगों के साथ अब्खाज़ियन लोक गीतों के संबंध की ओर इशारा करते हैं। वी. ए. ग्वाखारिया दो स्वरों को अबखाज़ और ओस्सेटियन गीतों के बीच संबंध के सामान्य विशिष्ट लक्षणों में से एक मानते हैं, लेकिन कभी-कभी तीन स्वर भी अबखाज़ गीतों में दिखाई देते हैं। इस परिकल्पना की पुष्टि इस तथ्य से भी होती है कि चौथे और पांचवें का विकल्प, कम अक्सर सप्तक, ओस्सेटियन लोक गीतों में निहित है, और अब्खाज़ियन और अदिघे गीतों की भी विशेषता है। जैसा कि लेखक का सुझाव है, दो-स्वर वाले उत्तर ओस्सेटियन गीत अदिघे लोगों के संगीत लोककथाओं के प्रभाव का परिणाम हो सकते हैं, क्योंकि ओस्सेटियन भाषाओं के इंडो-यूरोपीय समूह से संबंधित हैं4। वी.आई.अबाएव अब्खाज़ियन और ओस्सेटियन गीतों5 के संबंध की ओर इशारा करते हैं

1 अखोबद्ज़े वी.वी. प्रस्तावना // अब्खाज़ियन गाने। - एम., - 1857. - पी.11.

ग्वाखारिया वी.ए. जॉर्जियाई और उत्तरी कोकेशियान लोक संगीत के बीच प्राचीन संबंध पर। // जॉर्जिया की नृवंशविज्ञान पर सामग्री। - त्बिलिसी, 1963, - एस 286।

5 अबाएव वी.आई. अबकाज़िया की यात्रा। // ओस्सेटियन भाषा और लोककथाएँ। - एम., - जेएल, -1949.-एस. 322.

1 ओ और के.जी. त्शुर्बेवा। वी. आई. अबेव के अनुसार, अबखाज़ गीतों की धुन ओस्सेटियन के बहुत करीब है, और कुछ मामलों में वे पूरी तरह से समान हैं। के जी त्शुर्बेवा, ओस्सेटियन और अबखाज़ गीतों के एकल-गाना बजानेवालों के प्रदर्शन के तरीके में उनकी स्वर प्रणाली में सामान्य विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए लिखते हैं: “निस्संदेह, समान विशेषताएं हैं, लेकिन केवल अलग-अलग हैं। इन लोगों में से प्रत्येक के गीतों का अधिक गहन विश्लेषण स्पष्ट रूप से दो-स्वर की विशिष्ट राष्ट्रीय विशेषताओं को प्रकट करता है, जो कि अब्खाज़ियों के बीच समान चौथे-क्विंट व्यंजन की ध्वनि की गंभीरता के बावजूद, हमेशा ओस्सेटियन के समान नहीं होते हैं। इसके अलावा, उनकी मोड-इंटोनेशन संरचना ओस्सेटियन से काफी भिन्न होती है और केवल अलग-अलग मामलों में ही इसके साथ कुछ निकटता का पता चलता है।

जैसा कि एस. आई. तनीव लिखते हैं, बलकार नृत्य संगीत राग और लय की समृद्धि और विविधता से प्रतिष्ठित है। नृत्यों के साथ एक पुरुष गायक मंडल का गायन और पाइप बजाना शामिल था: गायक मंडल ने एक स्वर में गाया, एक ही दो-बार वाक्यांश को कई बार दोहराया, कभी-कभी थोड़े बदलाव के साथ, यह एक स्वर वाक्यांश, जिसमें एक तेज, निश्चित लय थी और तीसरे या चौथे, कम अक्सर पांचवें या छठे की मात्रा में घुमाया गया था, जैसा कि यह था, एक दोहराव वाला बास-बैसो ओस्टिनेटो, जो एक भिन्नता के आधार के रूप में कार्य करता था जिसे संगीतकारों में से एक ने पाइप पर प्रस्तुत किया था। विविधताओं में तेज़ मार्ग शामिल होते हैं, जो अक्सर बदलते रहते हैं और, जाहिर तौर पर, खिलाड़ी की मनमानी पर निर्भर करते हैं। "सिबसिखे" पाइप बंदूक की बैरल से बनाया जाता है, यह भी ईख से बनाया जाता है। गायन मंडली में भाग लेने वाले और श्रोता ताली बजाकर समय को मात देते हैं। ताली बजाने को तबला यंत्र की क्लिक के साथ जोड़ा जाता है,

1 त्सखुर्बेवा के.जी. ओस्सेटियन वीर गीतों के बारे में। - ऑर्डोज़ोनिकिड्ज़, - 1965. -एस. 128.

2 अबेव वी.आई. निर्दिष्ट कार्य। - एस 322.

3 त्शुर्बेवा के.जी. डिक्री। काम। - एस 130.

13 को "चरा" कहा जाता है, जिसमें रस्सी में पिरोए गए लकड़ी के तख्ते होते हैं। एक ही गीत में स्वर, अर्धस्वर, अष्टम, त्रिक आते हैं।

लयबद्ध निर्माण बहुत जटिल है, विभिन्न मापों के वाक्यांशों की अक्सर तुलना की जाती है, पाँच, सात और दस मापों के खंड होते हैं। यह सब पहाड़ी धुनों को एक अजीब चरित्र देता है, जो हमारी सुनवाई के लिए असामान्य है।

लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति का एक मुख्य धन उनके द्वारा बनाई गई संगीत कला है। लोक संगीत ने हमेशा सामाजिक व्यवहार में व्यक्ति की उच्चतम आध्यात्मिक भावनाओं को जन्म दिया है और जन्म दिया है - जो व्यक्ति के सुंदर और उदात्त, वीर और दुखद के विचार के निर्माण की नींव के रूप में कार्य करता है। यह अपने आस-पास की दुनिया के साथ एक व्यक्ति की इन अंतःक्रियाओं में है कि मानवीय भावनाओं की सारी संपत्ति, उसकी भावनात्मकता की ताकत प्रकट होती है, और सद्भाव और सौंदर्य के नियमों के अनुसार रचनात्मकता (संगीत सहित) की क्षमताओं के निर्माण के लिए आधार बनाया जाता है।

प्रत्येक राष्ट्र राजकोष में योगदान देता है साझी संस्कृतिमौखिक लोक कला की शैलियों के धन का व्यापक रूप से उपयोग करते हुए उनका योग्य योगदान। इस संबंध में, रोजमर्रा की परंपराओं का अध्ययन, जिसकी गहराई में लोक संगीत विकसित होता है, कोई छोटा महत्व नहीं है। लोक कला की अन्य शैलियों की तरह, लोक संगीत में न केवल सौंदर्यबोध है, बल्कि एक जातीय कार्य भी है। नृवंशविज्ञान के मुद्दों के संबंध में, वैज्ञानिक साहित्य में लोक संगीत पर बहुत ध्यान दिया जाता है3। संगीत का जातीयता से गहरा संबंध है

1 तनीव एस.आई. पर्वतीय टाटारों के संगीत के बारे में // एस. तनीव की स्मृति में। - एम. ​​- एल. 1947. -एस.195.

2 ब्रोमली यू. वी. नृवंशविज्ञान और नृवंशविज्ञान। - एम., 1973. - एस.224−226। एल

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14 लोगों का इतिहास और इस दृष्टिकोण से उसका विचार ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान प्रकृति का है। ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान अनुसंधान के लिए लोक संगीत के महत्व का अध्ययन स्रोत यहीं से आता है।

लोगों की श्रम गतिविधि और जीवन को दर्शाते हुए, संगीत हजारों वर्षों से उनके जीवन के साथ रहा है। सामान्य विकास के अनुसार मनुष्य समाजऔर एक विशेष लोगों के जीवन की विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों ने इसकी संगीत कला को विकसित किया2।

काकेशस के प्रत्येक लोगों ने अपनी संगीत कला विकसित की, जो सामान्य कोकेशियान संगीत संस्कृति का हिस्सा है। सदियों से, धीरे-धीरे वह ". विशिष्ट स्वर विशेषताएँ, लय, माधुर्य संरचना विकसित की, मूल संगीत वाद्ययंत्र बनाए"3 और इस प्रकार अपनी राष्ट्रीय संगीत भाषा को जन्म दिया।

गतिशील विकास के दौरान, रोजमर्रा की जिंदगी की स्थितियों को पूरा करने वाले कुछ उपकरणों में सुधार किया गया और सदियों तक संरक्षित किया गया, अन्य पुराने हो गए और गायब हो गए, जबकि अन्य पहली बार बनाए गए। “संगीत और प्रदर्शन कलाओं के विकास के लिए, कार्यान्वयन के उचित साधनों की आवश्यकता थी, और अधिक उन्नत उपकरणों ने, बदले में, संगीत और प्रदर्शन कलाओं पर प्रभाव डाला, उनके आगे के विकास में योगदान दिया। यह प्रक्रिया हमारे दिनों में विशेष रूप से ज्वलंत रूप से घटित हो रही है'' 4. यह ऐतिहासिक दृष्टि से इसी दृष्टिकोण से है

1 मैसुराद्ज़े एन.एम. जॉर्जियाई लोक संगीत और इसके ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान पहलू (जॉर्जियाई में) - त्बिलिसी, 1989। - पी. 5।

2 वर्टकोव के.ए. "यूएसएसआर के लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों के एटलस" की प्रस्तावना, एम., 1975.-एस. 5.

नृवंशविज्ञान के दृष्टिकोण से, किसी को उत्तरी कोकेशियान लोगों के समृद्ध संगीत वाद्ययंत्र पर विचार करना चाहिए।

पर्वतीय लोगों में वाद्य संगीत पर्याप्त स्तर पर विकसित है। अध्ययन के परिणामस्वरूप पहचानी गई सामग्री से पता चला है कि सभी प्रकार के वाद्ययंत्र - परकशन, पवन और प्लक किए गए तार प्राचीन काल से उत्पन्न हुए हैं, हालांकि कई पहले से ही उपयोग से बाहर हो गए हैं (उदाहरण के लिए, प्लक किए गए तार - पश्चिनाटार्को, अयुमा, डुडास्टानोन, अपेशिन, डाला-फंडियर, देचिग-पोंडार, पवन वाद्ययंत्र - बज़ामी, उडाइनज़, एबिक, स्टाइल, सिरिन, ललिम-उडी एनजेड, फिडिउग, शोडिग)।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि उत्तरी काकेशस के लोगों के जीवन से कुछ परंपराओं के धीरे-धीरे गायब होने के कारण, इन परंपराओं से जुड़े उपकरण अप्रचलित हो रहे हैं।

इस क्षेत्र के कई लोक वाद्ययंत्रों ने आज भी अपना मूल स्वरूप बरकरार रखा है। उनमें से, सबसे पहले, हमें लकड़ी के खोदे हुए टुकड़े और ईख के तने से बने उपकरणों का उल्लेख करना चाहिए।

उत्तरी कोकेशियान संगीत वाद्ययंत्रों के निर्माण और विकास के इतिहास का अध्ययन न केवल सामान्य रूप से इन लोगों की संगीत संस्कृति के ज्ञान को समृद्ध करेगा, बल्कि उनकी रोजमर्रा की परंपराओं के इतिहास को पुन: पेश करने में भी मदद करेगा। उत्तरी कोकेशियान लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों और रोजमर्रा की परंपराओं का तुलनात्मक अध्ययन, उदाहरण के लिए, अब्खाज़ियन, ओस्सेटियन, अबाज़िन, वैनाख और दागेस्तान के लोग, उनके करीबी सांस्कृतिक और ऐतिहासिक संबंधों की पहचान करने में मदद करेंगे। इस बात पर जोर दिया जाना चाहिए कि बदलती सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों के आधार पर इन लोगों की संगीत रचनात्मकता में धीरे-धीरे सुधार और विकास हुआ।

इस प्रकार, उत्तरी कोकेशियान लोगों की संगीत रचनात्मकता शुरू में जुड़ी एक विशेष सामाजिक प्रक्रिया का परिणाम है

16 लोगों के जीवन के साथ. इसने राष्ट्रीय संस्कृति के विकास में सामान्य रूप से योगदान दिया।

उपरोक्त सभी शोध विषय की प्रासंगिकता की पुष्टि करते हैं।

अध्ययन का कालानुक्रमिक ढांचा 19वीं शताब्दी के उत्तरी कोकेशियान लोगों की पारंपरिक संस्कृति के गठन की पूरी ऐतिहासिक अवधि को कवर करता है। - मैं XX सदी का आधा हिस्सा। इस ढांचे के भीतर, संगीत वाद्ययंत्रों की उत्पत्ति और विकास, रोजमर्रा की जिंदगी में उनके कार्यों के प्रश्न शामिल हैं। इस अध्ययन का उद्देश्य उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक संगीत वाद्ययंत्र और संबंधित घरेलू परंपराएं और अनुष्ठान हैं।

उत्तरी काकेशस के लोगों की पारंपरिक संगीत संस्कृति के पहले ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान अध्ययनों में से एक में शिक्षकों एस.-बी. अबाएव, बी. डालगट, ए.-ख. दज़ानिबेकोव, एस.-ए. उरुस्बिएव, श्री के काम शामिल हैं।

रूसी विद्वानों, शोधकर्ताओं, यात्रियों, पत्रकारों वी. वासिलकोव, डी. डायचकोव-तरासोव, एन. डबरोविन, एल. लूली, के. स्टाल, पी. स्विनिन, एल. लोपाटिंस्की, एफ. टोर्नौ, वी. पोटो, एन. नेचैव, पी. उसलर ने उत्तरी काकेशस के लोगों की संगीत संस्कृति के कुछ पहलुओं पर ध्यान दिया।

1 वासिलकोव वी. वी. टेमिरगोएव्स के जीवन पर निबंध // SMOMPK। - मुद्दा। 29. - तिफ़्लिस, 1901 - डायचकोव-तरासोव ए.एन. अबदज़ेखी // ज़कोइरगो। - तिफ़्लिस, 1902, पुस्तक। XXII. मुद्दा। IV- डबरोविन एन. सर्कसियन (सर्कसियन)। — क्रास्नोडार. 1927 - ल्यूलियर एल. हां. चेर्के-सिया। - क्रास्नोडार, 1927 - स्टील के.एफ. नृवंशविज्ञान निबंध सर्कसियन लोग// कोकेशियान संग्रह। - टी। XXII- उसका अपना। अदिघे गीतों की प्रस्तावना // SMOMPK। - मुद्दा। XXV. - तिफ़्लिस, 1898 - सेरासियन गांव में सविनिन पी. बेराम उत्सव // ओटेचेस्टवेन्नी ज़ापिस्की। - संख्या 63, 1825 - उसलर पी.के. काकेशस की नृवंशविज्ञान। - मुद्दा। द्वितीय. - तिफ़्लिस, 1888.

पूर्व-क्रांतिकारी समय में उत्तरी काकेशस के लोगों के बीच पहले शिक्षकों, लेखकों और वैज्ञानिकों की उपस्थिति रूसी लोगों और उनकी संस्कृति के साथ उत्तरी कोकेशियान लोगों के मेल-मिलाप के कारण संभव हुई।

XIX - प्रारंभिक XX शताब्दियों में उत्तरी कोकेशियान लोगों के बीच साहित्य और कला के आंकड़ों के बीच। वैज्ञानिकों, लेखकों-प्रबुद्धों का उल्लेख किया जाना चाहिए: एडिग्स उमर बर्सी, काज़ी अताज़ुकिन, तोलिब काशेज़ेव, अबाज़ा आदिल-गिरी केशेव (कालाम्बिया), कराचीस इम्मोलाट ख़ुबिएव, इस्लाम टेबर्डिच (क्रिमशमखाज़ोव), बाल्कर्स इस्माइल और सफ़र-अली उरुस्बिएव्स, ओस्सेटियन: कवि तेमिरबोलाट ममसुरोव और ब्लाशका गुर दिज़िबेकोव, गद्य लेखक इनल कनुकोव, सेक गाडीव, कवि और प्रचारक जॉर्जी त्सागोलोव, शिक्षक अफानसी गैसीव।

विशेष रुचि यूरोपीय लेखकों के कार्यों में है, जिन्होंने आंशिक रूप से लोक वाद्ययंत्रों के विषय को संबोधित किया है। इनमें ई.-डी. के कार्य भी शामिल हैं। डी" एस्कोली, जे.-बी. टैवर्नियर, जे. बेला, एफ. डुबॉइस डी मोनपे-रे, सी. कोच, आई. ब्लैरमबर्ग, जे. पोटोट्स्की, जे.-वी.-ई. टेबू डी मारिग्नी, एन. विट्सेन1, जिसमें ऐसी जानकारी शामिल है जो भूले हुए तथ्यों को थोड़ा-थोड़ा करके पुनर्स्थापित करना, उन संगीत वाद्ययंत्रों की पहचान करना संभव बनाती है जो अस्तित्व से बाहर हो गए हैं।

पर्वतीय लोगों की संगीत संस्कृति का अध्ययन सोवियत संगीत हस्तियों और लोकगीतकारों एम. एफ. गनेसिन, बी. ए. गालेव, जी. एम. कोनत्सेविच, ए.

13वीं-19वीं शताब्दी के यूरोपीय लेखकों की खबर में 1 एडीग्स, बलकार और कराची - नालचिक, 1974 (19, https: // साइट)।

टी.के.शेब्लर, ए.आई.राखेव1 और अन्य।

ऑटलेवा एस.एस., नालोएव जेड.एम., कांचावेली एल.जी., शॉर्टानोव ए.टी., गडगाटल ए.एम., चिचा जी.के.2 और अन्य के काम की सामग्री पर ध्यान देना आवश्यक है। हालाँकि, इन कार्यों के लेखक नहीं देते हैं संपूर्ण विवरणजिस समस्या पर हम विचार कर रहे हैं।

एडिग्स की संगीत संस्कृति की समस्या पर विचार करने में एक महत्वपूर्ण योगदान कला समीक्षक श्री एस. शू3, ए.एन. द्वारा किया गया था। उनके कुछ लेख अदिघे लोक वाद्ययंत्रों के अध्ययन से संबंधित हैं।

अदिघे लोक संगीत संस्कृति के अध्ययन के लिए, बहु-खंड पुस्तक "लोक गीत और" का प्रकाशन

1 गनेसिन एम.एफ. सर्कसियन गीत // लोक कला, नंबर 12, 1937: एएनएनआई आर्काइव, एफ.1, पी. 27, डी. जेड- गैलाव बी.ए. ओस्सेटियन लोक गीत। - एम., 1964 - मित्रोफ़ानोव ए.पी. उत्तरी काकेशस के पर्वतारोहियों की संगीत और गीत रचनात्मकता // उत्तरी कोकेशियान पर्वत अनुसंधान संस्थान की सामग्री का संग्रह। टी.1. - रोस्तोव स्टेट आर्काइव, आर.4387, ऑप.1, डी. ज़ेडओ-ग्रीबनेव ए.एफ. अदिगे ऑरेडर। अदिघे (सर्कसियन) लोक गीत और धुनें। - एम., - एल., 1941 - मत्स्युतिन के. ई. अदिघे गीत // सोवियत संगीत, 1956, नंबर 8 - शेब्लर टी. के. काबर्डियन लोकगीत // उचेन। केन्या के नोट्स - नालचिक, 1948। - टी. IV - राखेव ए. आई. बलकारिया का गीत महाकाव्य। - नालचिक, 1988।

2 ऑटलेवा एस. श्री अदिघे 16वीं-19वीं शताब्दी के ऐतिहासिक और वीर गीत। - नालचिक, 1973 - नालोव जेड.एम. ​​दज़ेगुआको की संगठनात्मक संरचना // सर्कसियों की संस्कृति और जीवन। - मायकोप, 1986 - हिम। हटियाको की भूमिका में द्झेगुआको // सर्कसियों की संस्कृति और जीवन। - मायकोप, 1980. अंक। III- कंचावेली एल.जी. प्राचीन सर्कसियों की संगीतमय सोच में वास्तविकता के प्रतिबिंब की बारीकियों पर // केन्या के बुलेटिन। -नालचिक, 1973. अंक। VII- शॉर्टानोव ए. टी., कुज़नेत्सोव वी. ए. सिंध और अन्य प्राचीन आदिगों की संस्कृति और जीवन // काबर्डिनो-बाल्केरियन एएसएसआर का इतिहास। - टी. 1- - एम., 1967- गडगाटल ए.एम. अदिघे (सर्कसियन) लोगों का वीर महाकाव्य "नार्ट्स"। - मायकोप, 1987 - चिच जी.के. सर्कसियों की लोक-गीत कला में वीरतापूर्ण और देशभक्तिपूर्ण परंपराएँ // सार। निबंध। - त्बिलिसी, 1984।

3 शू श्री एस. अदिघे लोक नृत्यकला का गठन और विकास // सार। कला इतिहास के उम्मीदवार. - त्बिलिसी, 1983।

4 सोकोलोवा ए.एन. सर्कसियों की लोक वाद्य संस्कृति // सार। कला इतिहास के उम्मीदवार. - एसपीबी., 1993.

5 पशिज़ोवा आर. ख. सर्कसियों की संगीत संस्कृति (लोक गीत कला: शैली प्रणाली) // सार। कला इतिहास के उम्मीदवार. -एम., 1996.

ई. वी. गिपियस द्वारा संपादित सर्कसियंस की 19 वाद्य धुनें (वी. ख. बारागुनोव और जेड. पी. कार्दंगुशेव द्वारा संकलित)1।

इस प्रकार, समस्या की प्रासंगिकता, इसके अध्ययन के महान सैद्धांतिक और व्यावहारिक महत्व ने विषय की पसंद और इस अध्ययन के कालानुक्रमिक ढांचे को निर्धारित किया।

कार्य का उद्देश्य उत्तरी काकेशस के लोगों की संस्कृति में संगीत वाद्ययंत्रों की भूमिका, उनकी उत्पत्ति और निर्माण के तरीकों पर प्रकाश डालना है। इसके अनुसार, निम्नलिखित कार्य निर्धारित किए गए हैं: संबंधित लोगों के जीवन में उपकरणों के स्थान और उद्देश्य को निर्धारित करना -

- पहले से विद्यमान (अप्रचलित) और अब विद्यमान (उन्नत सहित) लोक संगीत वाद्ययंत्रों का पता लगाना;

- उनकी प्रदर्शन, संगीत और अभिव्यंजक क्षमताओं और रचनात्मक विशेषताओं को स्थापित करने के लिए -

- भूमिका और गतिविधियाँ दिखाएँ लोक गायकऔर इन लोगों के ऐतिहासिक विकास में संगीतकार -

- उत्तरी काकेशस के लोगों के पारंपरिक वाद्ययंत्रों से जुड़े अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों पर विचार करना - लोक वाद्ययंत्रों के डिजाइन की विशेषता बताने वाले प्रारंभिक शब्दों को स्थापित करना।

अध्ययन की वैज्ञानिक नवीनता इस तथ्य में निहित है कि पहली बार उत्तरी कोकेशियान लोगों के लोक वाद्ययंत्रों का मोनोग्राफिक रूप से अध्ययन किया गया था; सभी प्रकार के संगीत वाद्ययंत्र बनाने की लोक तकनीक का पूरी तरह से अध्ययन किया गया था; लोक वाद्य संगीत के विकास में मास्टर कलाकारों की भूमिका का पता चला था।

1 सर्कसियों के लोक गीत और वाद्य धुनें। - टी.1, - एम., 1980, -टी.पी. 1981, - टीएलआई। 1986.

20 संस्कृतियाँ - पवन और तार वाले वाद्ययंत्रों की तकनीकी-प्रदर्शन और संगीत-अभिव्यंजक संभावनाओं पर प्रकाश डाला गया है। यह पेपर संगीत वाद्ययंत्रों के क्षेत्र में जातीय-सांस्कृतिक संबंधों का अध्ययन करता है।

आदिगिया गणराज्य का राष्ट्रीय संग्रहालय पहले से ही उन सभी लोक संगीत वाद्ययंत्रों के हमारे विवरण और माप का उपयोग करता है जो संग्रहालय के संग्रह और प्रदर्शनी में हैं। लोक वाद्ययंत्रों के निर्माण की तकनीक पर की गई गणना पहले से ही लोक शिल्पकारों की मदद कर रही है। लोक वाद्ययंत्र बजाने की वर्णित विधियाँ अदिघे राज्य विश्वविद्यालय के लोक संस्कृति केंद्र में व्यावहारिक वैकल्पिक कक्षाओं में सन्निहित हैं।

हमने निम्नलिखित शोध विधियों का उपयोग किया: ऐतिहासिक-तुलनात्मक, गणितीय, विश्लेषणात्मक, सामग्री विश्लेषण, साक्षात्कार विधि और अन्य।

संस्कृति और जीवन की ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान संबंधी नींव का अध्ययन करते समय, हम इतिहासकारों-नृवंशविज्ञानियों वी. पी. अलेक्सेव, यू. येवा ए.आई., मेरेटुकोवा एम.ए., बगाझनोकोवा बी.ख.

1 अलेक्सेव वी.पी. काकेशस के लोगों की उत्पत्ति - एम., 1974- ब्रोमली यू.वी. नृवंशविज्ञान। - एम., एड. "हायर स्कूल", 1982- कोस्वेन एम. ओ. नृवंशविज्ञान और काकेशस का इतिहास। अनुसंधान और सामग्री. - एम., एड. "ओरिएंटल लिटरेचर", 1961 - लावरोव एल.आई. काकेशस पर ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान निबंध। - एल., 1978 - क्रुपनोव ई.आई. कबरदा का प्राचीन इतिहास और संस्कृति। - एम., 1957 - टोकरेव एस.ए. यूएसएसआर के लोगों की नृवंशविज्ञान। - एम., 1958 - मफ़ेदज़ेव एस. ख. सर्कसियों के संस्कार और अनुष्ठान खेल। - नालचिक, 1979 - मुसुकेव ए.आई. बलकारिया और बलकार के बारे में। - नालचिक, 1982 - इनल-आईपीए श्री डी. अबखाज़-अदिघे नृवंशविज्ञान समानता के बारे में। // उचेन। अनुप्रयोग। एआरआई. - टी.1यू (इतिहास और नृवंशविज्ञान)। - क्रास्नोडार, 1965 - वह वही है। अब्खाज़ियन। ईडी। दूसरा - सुखुमी, 1965 - काल्मिकोव आई. ख. सर्कसियंस। - चर्केस्क, स्टावरोपोल पुस्तक प्रकाशन गृह की कराची-चर्केस शाखा, 1974 - गार्डानोव वी. अदिघे लोगों की सामाजिक व्यवस्था के लिए। - एम., विज्ञान, 1967- बेकिज़ोवा एल.ए. लोकगीत और XIX सदी के अदिघे लेखकों का काम। // KCHNII की कार्यवाही। - मुद्दा। VI. - चर्केस्क, 1970 - माम्बेटोव जी. ख., डुमानोव ख. एम. आधुनिक काबर्डियन विवाह के बारे में कुछ प्रश्न // काबर्डिनो-बलकारिया के लोगों की नृवंशविज्ञान। - नालचिक. - अंक 1, 1977 - अलीयेव ए.आई. अदिघे नार्ट महाकाव्य। - एम., - नालचिक, 1969 - मेरेतुकोव एम.ए. अतीत और वर्तमान में सर्कसियों का पारिवारिक और पारिवारिक जीवन। // सर्कसियों की संस्कृति और जीवन (नृवंशविज्ञान अनुसंधान)। - मायकोप। - अंक 1, 1976 - बगज़्नोकोव बी. ख. अदिघे शिष्टाचार। -नालचिक, 1978 - कांटारिया एम.वी. सर्कसियों के जातीय इतिहास और अर्थव्यवस्था के कुछ मुद्दे // सर्कसियों की संस्कृति और जीवन। - मायकोप, - वॉल्यूम। VI, 1986 - सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकाश में मैसुराद्ज़े एन.एम. जॉर्जियाई-अब्खाज़ियन-अदिघे लोक संगीत (हार्मोनिक संरचना)। जीएसएसआर के विज्ञान अकादमी के इतिहास और नृवंशविज्ञान संस्थान के XXI वैज्ञानिक सत्र में रिपोर्ट। रिपोर्ट का सार. - त्बिलिसी, 1972 - शिलाकाद्ज़े एम. आई. जॉर्जियाई लोक वाद्य संगीत. डिस. कैंड. इतिहास विज्ञान - त्बिलिसी, 1967 - कोडज़ेसौ ई. एल. अदिघे लोगों के रीति-रिवाजों और परंपराओं पर। // उचेन। अनुप्रयोग। एआरआई. -टी.यू1पी.-माइकोप, 1968.

2 बालाकिरेव एम.ए. कोकेशियान लोक संगीत की रिकॉर्डिंग। //संस्मरण और पत्र। - एम., 1962 - तनीव एस.आई. पर्वतीय टाटर्स के संगीत के बारे में। // एस. आई. तनीव की स्मृति में। -एम., 1947- अराकिश्विली (अराचिव) डी.आई. लोक संगीत वाद्ययंत्रों का विवरण और माप। - त्बिलिसी, 1940 - उसका अपना। जॉर्जियाई संगीत रचनात्मकता। // संगीत और नृवंशविज्ञान आयोग की कार्यवाही। - वह। - एम., 1916 - असलानी-श्विली श्री एस. जॉर्जियाई लोक गीत। - टी.1. - त्बिलिसी, 1954 - ग्वाखारिया वी. ए. जॉर्जियाई और उत्तरी कोकेशियान लोक संगीत के बीच सबसे प्राचीन संबंधों पर। जॉर्जिया की नृवंशविज्ञान पर सामग्री। - टी.VII. - टी.आठवीं. - त्बिलिसी, 1963- कोर्तुआ आई.ई. अब्खाज़ियन लोक गीत और संगीत वाद्ययंत्र। - सुखुमी, 1957 - खशबा आई. एम. अब्खाज़ियन लोक संगीत वाद्ययंत्र। - सुखुमी, 1967 - खशबा एम. एम. अब्खाज़ियों के श्रम और अनुष्ठान गीत। - सुखुमी, 1977 - एल्बोरोव एफ. श्री पारंपरिक ओस्सेटियन संगीत वाद्ययंत्र (पवन वाद्ययंत्र) // समस्याएं

अध्ययन का मुख्य उद्देश्य संगीत वाद्ययंत्र थे जो आज तक अभ्यास में बचे हुए हैं, साथ ही वे जो अस्तित्व से बाहर हो गए हैं और केवल संग्रहालय प्रदर्शन के रूप में मौजूद हैं।

कुछ मूल्यवान स्रोत संग्रहालयों के अभिलेखागार से निकाले गए, साक्षात्कार के दौरान दिलचस्प डेटा प्राप्त किए गए। अभिलेखीय स्रोतों, संग्रहालयों, उपकरणों के माप, उनके विश्लेषण से निकाली गई अधिकांश सामग्रियों को पहली बार वैज्ञानिक प्रचलन में लाया गया है।

कार्य में रूसी विज्ञान अकादमी के एन.एन.मिक्लुखो-मैकले के नाम पर नृवंशविज्ञान और नृविज्ञान संस्थान, जॉर्जिया के विज्ञान अकादमी के आई.ए. जवाखिश्विली के नाम पर इतिहास, पुरातत्व और नृवंशविज्ञान संस्थान, अदिघे रिपब्लिकन इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, केबीआर के मंत्रियों के मंत्रिमंडल के तहत काबर्डिनो-बाल्केरियन रिपब्लिकन इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, कराची-चर्केस के वैज्ञानिक पत्रों के प्रकाशित संग्रह का उपयोग किया गया। रिपब्लिकन इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, नॉर्थ ओसेट इंस्टीट्यूट ऑफ ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, डी. आई. गुलिया के नाम पर अब्खाज़ियन इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, चेचन इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, इंगुश इंस्टीट्यूट फॉर ह्यूमैनिटेरियन रिसर्च, स्थानीय पत्रिकाओं, पत्रिकाओं की सामग्री, रूस के लोगों के इतिहास, नृवंशविज्ञान और संस्कृति पर सामान्य और विशेष साहित्य।

लोक गायकों और कथाकारों, शिल्पकारों आदि से मुलाकातें और बातचीत लोक कलाकार(परिशिष्ट देखें), विभागों के प्रमुख, सांस्कृतिक संस्थान।

क्षेत्र की नृवंशविज्ञान सामग्री का बहुत महत्व है जो हमने उत्तरी काकेशस में अब्खाज़ियों, अदिघेस से एकत्र की थी।

23 काबर्डियन, सर्कसियन, बलकार, कराची, ओस्सेटियन, अबाज़िन, नोगेस, चेचेन और इंगुश, कुछ हद तक दागिस्तान के लोगों के बीच, 1986 से 1999 की अवधि में अबकाज़िया, अदिगिया, काबर्डिनो-बलकारिया, कराची-चर्केसिया, ओसेशिया, चेचन्या, इंगुशेतिया, दागिस्तान और काला सागर शा के क्षेत्रों में क्रास्नोडार क्षेत्र का पुसुगिया। नृवंशविज्ञान अभियानों के दौरान, किंवदंतियों को रिकॉर्ड किया गया, रेखाचित्र बनाए गए, तस्वीरें खींची गईं, संगीत वाद्ययंत्रों को मापा गया और लोक गीतों और धुनों को टेप पर रिकॉर्ड किया गया। उन क्षेत्रों में संगीत वाद्ययंत्रों के वितरण का एक मानचित्र संकलित किया गया है जहां वाद्ययंत्र मौजूद हैं।

इसके साथ ही, संग्रहालयों की सामग्रियों और दस्तावेजों का उपयोग किया गया: रूसी नृवंशविज्ञान संग्रहालय (सेंट पीटर्सबर्ग), संगीत संस्कृति का राज्य केंद्रीय संग्रहालय जिसका नाम एम.आई. ग्लिंका (मॉस्को), थिएटर और संगीत कला संग्रहालय (सेंट पीटर्सबर्ग), मानव विज्ञान और नृवंशविज्ञान संग्रहालय का नाम एम.आई. रूसी एकेडमी ऑफ साइंसेज (सेंट पीटर्सबर्ग) के पीटर द ग्रेट (कुन्स्तकमेरा), अदिगिया गणराज्य के राष्ट्रीय संग्रहालय के फंड, अदिगिया गणराज्य के गबुकाई गांव में तेउचेज़ त्सुग संग्रहालय, डज़मबेची गांव में अदिगिया गणराज्य के राष्ट्रीय संग्रहालय की शाखा, काबर्डिनो-बाल्केरियन रिपब्लिकन स्थानीय इतिहास संग्रहालय, इतिहास, वास्तुकला और साहित्य के स्थानीय विद्या का उत्तरी ओस्सेटियन राज्य संयुक्त संग्रहालय, स्थानीय विद्या का चेचन-इंगुश रिपब्लिकन संग्रहालय। सामान्य तौर पर, सभी प्रकार के स्रोतों का अध्ययन हमें चुने हुए विषय को पर्याप्त पूर्णता के साथ कवर करने की अनुमति देता है।

विश्व संगीत अभ्यास में, संगीत वाद्ययंत्रों के कई वर्गीकरण हैं जिनके अनुसार वाद्ययंत्रों को चार समूहों में विभाजित करने की प्रथा है: इडियोफोन्स (टक्कर), मेम्ब्रानोफोन्स (झिल्ली), कॉर्डोफोन्स (स्ट्रिंग्स), एयरोफोन्स (हवाएं)। महत्वपूर्ण या मुख्य स्थान पर

24 वर्गीकरण निम्नलिखित विशेषताएं हैं: ध्वनि का स्रोत और इसके निष्कर्षण की विधि। यह वर्गीकरण ई. हॉर्नबोस्टेल, के. सैक्स, वी. मेयोन, एफ. गेवार्ट और अन्य द्वारा बनाया गया था। हालाँकि, लोक संगीत अभ्यास और सिद्धांत में, इस वर्गीकरण ने जड़ें नहीं जमाईं और व्यापक रूप से ज्ञात भी नहीं हुआ। उपरोक्त सिद्धांत की वर्गीकरण प्रणाली के आधार पर, यूएसएसआर के लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों का एटलस संकलित किया गया था1। लेकिन चूंकि हम मौजूदा और गैर-मौजूदा उत्तरी कोकेशियान संगीत वाद्ययंत्रों का अध्ययन कर रहे हैं, हम उनकी विशिष्टता से आगे बढ़ते हैं और इस वर्गीकरण में कुछ समायोजन करते हैं। विशेष रूप से, हमने उत्तरी काकेशस के लोगों के संगीत वाद्ययंत्रों को उनके उपयोग की व्यापकता और तीव्रता की डिग्री के आधार पर व्यवस्थित किया, न कि एटलस में दिए गए क्रम के अनुसार। इसलिए, लोक वाद्ययंत्रों को निम्नलिखित क्रम में प्रस्तुत किया जाता है: 1. (कॉर्डोफोन) तार वाले वाद्ययंत्र। 2. (एयरोफ़ोन) वायु वाद्ययंत्र। 3. (इडियोफोन्स) स्व-ध्वनि वाले ताल वाद्य यंत्र। 4. (मेम्ब्रानोफोन्स) झिल्ली उपकरण।

कार्य में एक परिचय, पैराग्राफ के साथ 5 अध्याय, एक निष्कर्ष, स्रोतों की एक सूची, अध्ययन किया गया साहित्य और फोटो चित्रण के साथ एक परिशिष्ट, संगीत वाद्ययंत्रों के वितरण का एक नक्शा, मुखबिरों और तालिकाओं की एक सूची शामिल है।

1 वर्टकोव के., ब्लागोडाटोव जी., याज़ोवित्स्काया ई. निर्दिष्ट कार्य। — एस. 17−18.

निष्कर्ष

लोक वाद्ययंत्रों की समृद्धि और विविधता, घरेलू परंपराओं के रंग से पता चलता है कि उत्तरी काकेशस के लोगों की एक मूल राष्ट्रीय संस्कृति है, जिसकी जड़ें सदियों पुरानी हैं। यह इन लोगों की बातचीत, पारस्परिक प्रभाव में विकसित हुआ। यह विशेष रूप से संगीत वाद्ययंत्रों की निर्माण तकनीक और रूपों के साथ-साथ उन्हें बजाने के तरीकों में भी स्पष्ट था।

उत्तरी कोकेशियान लोगों के संगीत वाद्ययंत्र और संबंधित रोजमर्रा की परंपराएं एक निश्चित लोगों की सामग्री और आध्यात्मिक संस्कृति का प्रतिबिंब हैं, जिनकी विरासत में विभिन्न प्रकार के पवन, तार और ताल संगीत वाद्ययंत्र शामिल हैं, जिनकी रोजमर्रा की जिंदगी में भूमिका महान है। इस रिश्ते ने सदियों से लोगों की स्वस्थ जीवनशैली की सेवा की है, इसके आध्यात्मिक और नैतिक पहलुओं को विकसित किया है।

सदियों से लोक संगीत वाद्ययंत्रों ने समाज के विकास के साथ-साथ एक लंबा सफर तय किया है। इसी समय, संगीत वाद्ययंत्रों के कुछ प्रकार और उप-प्रजातियां अनुपयोगी हो गई हैं, जबकि अन्य आज तक जीवित हैं और समूह के हिस्से के रूप में उपयोग किए जाते हैं। झुके हुए वाद्ययंत्रों का वितरण क्षेत्र सबसे बड़ा होता है। ये उपकरण उत्तरी काकेशस के लोगों के बीच पूरी तरह से प्रतिनिधित्व करते हैं।

उत्तरी कोकेशियान लोगों के तार वाले वाद्ययंत्रों के निर्माण की तकनीक के अध्ययन से उनके लोक कारीगरों की मौलिकता का पता चला, जिसने संगीत वाद्ययंत्रों की तकनीकी-प्रदर्शन और संगीत-अभिव्यंजक क्षमताओं को प्रभावित किया। लकड़ी की सामग्री के ध्वनिक गुणों का अनुभवजन्य ज्ञान, साथ ही ध्वनिकी के सिद्धांत, निकाली गई ध्वनि की लंबाई और ऊंचाई के अनुपात के नियम, तार वाले उपकरण बनाने के तरीकों में पाए जा सकते हैं।

इस प्रकार, अधिकांश उत्तरी कोकेशियान लोगों के धनुष वाद्य यंत्रों में एक लकड़ी की नाव के आकार का शरीर होता है, जिसका एक सिरा एक तने में फैला होता है, दूसरा सिरा एक सिर के साथ एक संकीर्ण गर्दन में गुजरता है, ओस्सेटियन किसिन-फैंडिर और चेचन एडहोकु-पोंदुर को छोड़कर, जिसमें एक कटोरे के आकार का शरीर होता है जो चमड़े की झिल्ली से ढका होता है। प्रत्येक गुरु ने गर्दन की लंबाई और सिर का आकार अलग-अलग बनाया। पुराने समय में शिल्पकार हस्तशिल्प तरीके से लोक वाद्ययंत्र बनाते थे। निर्माण के लिए सामग्री बॉक्सवुड, राख और मेपल जैसी पेड़ की प्रजातियां थीं, क्योंकि वे अधिक टिकाऊ थीं। कुछ आधुनिक उस्तादों ने, उपकरण को बेहतर बनाने के प्रयास में, इसके प्राचीन डिजाइन से विचलन किया।

नृवंशविज्ञान सामग्री से पता चलता है कि झुके हुए वाद्ययंत्रों ने अध्ययन किए गए लोगों के जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया है। इसका प्रमाण यह तथ्य है कि कोई भी पारंपरिक उत्सव इन वाद्ययंत्रों के बिना पूरा नहीं हो सकता। यह भी दिलचस्प है कि वर्तमान में हारमोनिका ने अपनी तेज और मजबूत ध्वनि के साथ झुके हुए वाद्ययंत्रों का स्थान ले लिया है। हालाँकि, इन लोगों के झुके हुए वाद्ययंत्र ऐतिहासिक महाकाव्य के साथ आने वाले संगीत वाद्ययंत्रों के रूप में महान ऐतिहासिक रुचि के हैं, जो मौखिक लोक कला के प्राचीन काल से उत्पन्न हुए हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अनुष्ठान गीतों का प्रदर्शन, उदाहरण के लिए, विलाप गीत, हर्षित, नृत्य, वीर गीत, हमेशा एक विशिष्ट घटना के साथ होते हैं। यह अधोकु-पोंदुर, किसिन-फंडिर, अप्ख्यार-त्सी, शिचेपश्चिना की संगत के तहत था, गीतकारों ने हमारे दिनों में लोगों के जीवन में विभिन्न घटनाओं का एक चित्रमाला लाया: वीर, ऐतिहासिक, नार्ट, हर रोज़। मृतकों के पंथ से जुड़े अनुष्ठानों में स्ट्रिंग वाद्ययंत्रों का उपयोग इन वाद्ययंत्रों की उत्पत्ति की प्राचीनता को इंगित करता है।

एडीघेस के तार वाले वाद्ययंत्रों के अध्ययन से पता चलता है कि एपेप-शिन और पशिनेटार्को ने लोक जीवन में अपना कार्य खो दिया है और अनुपयोगी हो गए हैं, लेकिन वाद्य यंत्रों में उनके पुनरुद्धार और उपयोग की प्रवृत्ति है। ये उपकरण कुछ समय से समाज के विशेषाधिकार प्राप्त तबके में मौजूद हैं। इन वाद्ययंत्रों को बजाने के बारे में पूरी जानकारी मिल पाना संभव नहीं था। इस संबंध में, निम्नलिखित पैटर्न का पता लगाया जा सकता है: दरबारी संगीतकारों (जेगुआको) के गायब होने के साथ, इन उपकरणों ने रोजमर्रा की जिंदगी छोड़ दी। और फिर भी, एपेपशिन द्वारा तोड़े गए उपकरण की एकमात्र प्रति आज तक बची हुई है। वह मुख्यतः एक सहवर्ती वाद्ययंत्र था। उनकी संगत में, नार्ट गीत, ऐतिहासिक और वीरतापूर्ण, प्रेम, गीतात्मक, साथ ही रोजमर्रा के गीत प्रस्तुत किए गए।

काकेशस के अन्य लोगों के पास समान उपकरण हैं - यह जॉर्जियाई चोंगुरी और पांडुरी के साथ-साथ डागेस्टैन अगाच-कुमुज़, ओस्सेटियन डाला-फ़ैंडिर, वैनाख देचिक-पोंदुर और अब्खाज़ियन अचमगुर से काफी मिलता-जुलता है। ये उपकरण न केवल अपनी उपस्थिति में, बल्कि प्रदर्शन के तरीके और उपकरणों की व्यवस्था में भी एक-दूसरे के करीब हैं।

नृवंशविज्ञान सामग्री, विशेष साहित्य और संग्रहालय प्रदर्शनियों के अनुसार, वीणा जैसा एक वाद्य यंत्र, जो आज तक केवल स्वान के बीच ही बचा है, अब्खाज़ियन, सर्कसियन, ओस्सेटियन और कुछ अन्य लोगों के बीच भी मौजूद था। लेकिन अदिघे वीणा के आकार के वाद्ययंत्र पशिनाटार्को की एक भी प्रति आज तक नहीं बची है। और तथ्य यह है कि इस तरह का एक उपकरण सर्कसियों के बीच अस्तित्व में था और इसकी पुष्टि 1905-1907 के फोटोग्राफिक दस्तावेजों के विश्लेषण से हुई थी, जो कि आदिगिया गणराज्य और काबर्डिनो-बलकारिया के राष्ट्रीय संग्रहालय के अभिलेखागार में संग्रहीत हैं।

अब्खाज़ आयुमा और जॉर्जियाई चांगी के साथ पशिनाटार्को की रिश्तेदारी, साथ ही निकट पूर्व वीणा के आकार के उपकरणों के साथ उनकी निकटता

281 पुलिस, अदिघे पशाइन-टारको की प्राचीन उत्पत्ति को इंगित करती है।

इतिहास के विभिन्न कालखंडों में उत्तरी कोकेशियान लोगों के पवन उपकरणों के अध्ययन से पता चलता है कि चौथी शताब्दी से शुरू होकर, वे सभी पहले मौजूद थे। ईसा पूर्व, जैसे बज़ामी, सिरिन, कामिल, उडिन्ज़, शोडिग, अचरपिन, वाशेन, शैलियों को संरक्षित किया गया है: कामिल, अचरपिन, शैलियाँ, शोडिग, उडिनज़। वे आज तक अपरिवर्तित रूप में जीवित हैं, जिससे उनके अध्ययन में रुचि और बढ़ जाती है।

सांकेतिक संगीत से संबंधित वायु वाद्ययंत्रों का एक समूह था, परंतु अब वे अपना अर्थ खो चुके हैं, उनमें से कुछ खिलौने के रूप में ही रह गये हैं। उदाहरण के लिए, ये मकई के पत्तों, प्याज से बनी सीटी और छोटे पक्षियों के रूप में लकड़ी के टुकड़ों से बनाई गई सीटी हैं। बांसुरी वाद्य यंत्र एक पतली बेलनाकार ट्यूब होती है, जो दोनों सिरों पर खुली होती है और निचले सिरे पर तीन से छह बजाने के लिए छेद होते हैं। अदिघे उपकरण कामिल के निर्माण की परंपरा इस तथ्य में प्रकट होती है कि इसके लिए कड़ाई से वैध सामग्री का उपयोग किया जाता है - रीड (रीड)। यहाँ से इसका मूल नाम आता है - कामिल (cf. अब्खाज़ियन अचरपिन (हॉगवीड)। वर्तमान में, उनके निर्माण में अगली प्रवृत्ति निर्धारित की गई है - एक निश्चित स्थायित्व को ध्यान में रखते हुए एक धातु ट्यूब से।

कीबोर्ड-रीड उपकरणों के रूप में इस तरह के एक विशेष उपसमूह के उद्भव का इतिहास - अकॉर्डियन स्पष्ट रूप से 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में उत्तरी कोकेशियान लोगों के जीवन से पारंपरिक उपकरणों के विस्थापन को इंगित करता है। हालाँकि, इसके कार्यात्मक उद्देश्य में ऐतिहासिक और वीर गीतों की संगत शामिल नहीं थी।

19वीं शताब्दी में हारमोनिका का विकास और प्रसार सर्कसियों और रूस के बीच व्यापार और आर्थिक संबंधों के विस्तार के कारण हुआ था। असाधारण गति के साथ हारमोनिका ने लोक संगीत में लोकप्रियता हासिल की।

282 कैल कल्चर। इस संबंध में, लोक परंपराओं, अनुष्ठानों और समारोहों को समृद्ध किया गया।

गेहूँ बजाने की तकनीक में इस तथ्य को उजागर करना आवश्यक है कि, सीमित धन के बावजूद, हार्मोनिस्ट मुख्य राग को बजाने और एक विशेषता के साथ अंतराल को भरने का प्रबंधन करता है, ऊपरी रजिस्टर में बार-बार दोहराई जाने वाली बनावट, ऊपर से नीचे तक उज्ज्वल लहजे, स्केल-जैसी और कॉर्ड-जैसी गतिविधियों का उपयोग करता है।

इस उपकरण की विशिष्टता और हार्मोनिस्ट के प्रदर्शन कौशल परस्पर जुड़े हुए हैं। यह रिश्ता हारमोनिका बजाने के उत्कृष्ट तरीके से बढ़ता है, जब नृत्य के दौरान हारमोनिका वादक हारमोनिका की विभिन्न गतिविधियों के साथ सम्मानित अतिथि का ध्यान आकर्षित करता है, या कंपन ध्वनियों के साथ नर्तकियों को प्रोत्साहित करता है। हारमोनिका की तकनीकी क्षमताओं ने, खड़खड़ाहट के साथ और आवाज की धुनों के साथ, लोक वाद्य संगीत को सबसे बड़ी गतिशीलता के साथ सबसे चमकीले रंग दिखाने की अनुमति दी है और अभी भी दे रही है।

तो, उत्तरी काकेशस में हारमोनिका जैसे उपकरण का प्रसार स्थानीय लोगों द्वारा इसकी मान्यता को इंगित करता है, इसलिए, यह प्रक्रिया उनकी संगीत संस्कृति में स्वाभाविक है।

संगीत वाद्ययंत्रों के विश्लेषण से पता चलता है कि उनके कुछ प्रकार मौलिक सिद्धांत को बरकरार रखते हैं। लोक पवन संगीत वाद्ययंत्रों में कामिल, अचारपिन, शोडिग, शैलियाँ, उडिन्ज़, पशाइन, स्ट्रिंग वाद्ययंत्र - शिचेपशिन, अफ़्यार्ट्सा, किसिन-फ़ैंडिर, एडहोकू-पोंदुर, स्व-ध्वनि वाले ताल वाद्ययंत्र - पखाचिच, हरे, पखरचक, कार्त्सगनग शामिल हैं। सभी सूचीबद्ध संगीत वाद्ययंत्रों में उपकरण, ध्वनि, तकनीकी और गतिशील क्षमताएं होती हैं। इसके आधार पर, वे एकल, सामूहिक वाद्ययंत्रों का उल्लेख करते हैं।

साथ ही, उपकरणों के विभिन्न हिस्सों (रैखिक माप) की लंबाई की माप से पता चला कि वे प्राकृतिक लोक उपायों के अनुरूप हैं।

अदिघे लोक संगीत वाद्ययंत्रों की अबखाज़-जॉर्जियाई, अबाज़ा, वैनाख, ओस्सेटियन, कराची-बलकार वाद्ययंत्रों के साथ तुलना से उनके पारिवारिक संबंधों के रूप और संरचना का पता चलता है, जो ऐतिहासिक अतीत में काकेशस के लोगों के बीच मौजूद संस्कृति की समानता को इंगित करता है।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि व्लादिकाव्काज़, नालचिक, मयकोप शहरों और एडीगिया गणराज्य के असोकोलाई गांव में लोक वाद्ययंत्र बनाने और बजाने के मंडल एक रचनात्मक प्रयोगशाला बन गए हैं जिसमें उत्तरी कोकेशियान लोगों की आधुनिक संगीत संस्कृति में नए रुझान बनते हैं, लोक कला की सबसे समृद्ध परंपराओं को संरक्षित और रचनात्मक रूप से विकसित किया जाता है। लोक वाद्ययंत्रों पर अधिक से अधिक कलाकार आ रहे हैं।

यह बताया जाना चाहिए कि अध्ययन किए गए लोगों की संगीत संस्कृति एक नए उछाल का अनुभव कर रही है। इसलिए, यहां अप्रचलित उपकरणों को पुनर्स्थापित करना और कम उपयोग किए जाने वाले उपकरणों के उपयोग का विस्तार करना महत्वपूर्ण है।

रोजमर्रा की जिंदगी में उपकरणों के उपयोग की परंपराएं उत्तरी कोकेशियान लोगों के बीच समान हैं। प्रदर्शन करते समय, पहनावा की संरचना एक स्ट्रिंग (या पवन) और एक ताल वाद्य यंत्र द्वारा निर्धारित की जाती है।

यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कई वाद्ययंत्रों का समूह और, इसके अलावा, ऑर्केस्ट्रा अध्ययन के तहत क्षेत्र के लोगों के संगीत अभ्यास के लिए विशिष्ट नहीं हैं।

XX सदी के मध्य से। उत्तरी काकेशस के स्वायत्त गणराज्यों में, बेहतर लोक वाद्ययंत्रों के ऑर्केस्ट्रा बनाए गए, लेकिन न तो वाद्ययंत्र मंडल और न ही ऑर्केस्ट्रा ने लोक संगीत अभ्यास में जड़ें जमाईं।

इस मुद्दे पर अध्ययन, विश्लेषण और निष्कर्ष, हमारी राय में, निम्नलिखित सिफारिशें करने की अनुमति देते हैं:

सबसे पहले, हमारा मानना ​​​​है कि आज तक जीवित प्राचीन संगीत वाद्ययंत्रों के सुधार, आधुनिकीकरण के मार्ग पर चलना असंभव है, क्योंकि इससे मूल रूप से राष्ट्रीय वाद्ययंत्र गायब हो जाएगा। इस संबंध में, संगीत वाद्ययंत्रों के विकास का केवल एक ही तरीका है - नई तकनीक और नए तकनीकी और प्रदर्शन गुणों, नए प्रकार के संगीत वाद्ययंत्रों का विकास।

इन वाद्ययंत्रों के लिए संगीत रचनाओं की रचना करते समय, संगीतकारों को किसी प्राचीन वाद्ययंत्र के एक विशेष प्रकार या उप-प्रजाति की विशेषताओं का अध्ययन करने की आवश्यकता होती है, जिससे इसे लिखने की विधि आसान हो जाएगी, जिससे लोक गीतों और वाद्य धुनों को संरक्षित किया जा सकेगा, लोक वाद्ययंत्र बजाने की परंपराओं का प्रदर्शन किया जा सकेगा।

दूसरे, हमारी राय में, लोगों की संगीत परंपराओं को संरक्षित करने के लिए, लोक वाद्ययंत्रों के निर्माण के लिए एक सामग्री और तकनीकी आधार बनाना आवश्यक है। इस प्रयोजन के लिए, उपयुक्त कारीगरों के चयन के साथ, विशेष रूप से विकसित तकनीक और इस अध्ययन के लेखक के विवरण के अनुसार विनिर्माण के लिए एक कार्यशाला बनाएं।

तीसरा, झुके हुए वाद्ययंत्रों की प्रामाणिक ध्वनि और लोगों की संगीत और रोजमर्रा की परंपराओं को संरक्षित करने में, प्राचीन लोक संगीत वाद्ययंत्र बजाने के सही तरीकों का बहुत महत्व है।

चौथा, आपको चाहिए:

1. संगीत वाद्ययंत्रों और सामान्य तौर पर अपने पूर्वजों की संगीत संस्कृति में लोगों की रुचि और आध्यात्मिक आवश्यकता को पुनर्जीवित करना, प्रसारित करना और बढ़ावा देना। इस से सांस्कृतिक जीवनलोग अधिक अमीर, अधिक दिलचस्प, अधिक सार्थक और उज्जवल बनेंगे।

2. व्यावसायिक मंच और शौकिया प्रदर्शन दोनों में उपकरणों के बड़े पैमाने पर उत्पादन और उनके व्यापक अनुप्रयोग को व्यवस्थित करना।

3. सभी लोक वाद्ययंत्रों को बजाने की प्रारंभिक शिक्षा के लिए पद्धति संबंधी मैनुअल विकसित करें।

4. गणराज्यों के सभी संगीत शिक्षण संस्थानों में शिक्षकों के प्रशिक्षण और इन वाद्ययंत्रों को बजाने की शिक्षा का आयोजन करना।

पांचवें, उत्तरी काकेशस गणराज्य के संगीत शिक्षण संस्थानों के कार्यक्रमों में लोक संगीत रचनात्मकता पर विशेष पाठ्यक्रम शामिल करना समीचीन है। इस प्रयोजन हेतु एक विशेष प्रशिक्षण पुस्तिका तैयार कर प्रकाशित करना आवश्यक है।

हमारी राय में, वैज्ञानिक व्यावहारिक कार्यों में इन सिफारिशों का उपयोग लोगों के इतिहास, उनके संगीत वाद्ययंत्रों, परंपराओं, रीति-रिवाजों के गहन अध्ययन में योगदान देगा, जो अंततः उत्तरी कोकेशियान लोगों की राष्ट्रीय संस्कृति को संरक्षित और आगे विकसित करेगा।

निष्कर्ष रूप में, यह कहा जाना चाहिए कि लोक संगीत वाद्ययंत्रों का अध्ययन अभी भी उत्तरी कोकेशियान क्षेत्र के लिए सबसे महत्वपूर्ण समस्या है। यह समस्या संगीतज्ञों, इतिहासकारों और नृवंशविज्ञानियों के लिए बढ़ती रुचि का विषय है। उत्तरार्द्ध न केवल भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति की घटना से आकर्षित होते हैं, बल्कि संगीत सोच के विकास में पैटर्न की पहचान करने की संभावना से भी आकर्षित होते हैं। मूल्य अभिविन्यासलोग।

उत्तरी काकेशस के लोगों के लोक संगीत वाद्ययंत्रों और रोजमर्रा की परंपराओं का संरक्षण और पुनरुद्धार अतीत की ओर वापसी नहीं है, बल्कि हमारी वर्तमान और भविष्य की संस्कृति को समृद्ध करने की इच्छा को इंगित करता है। आधुनिक आदमी.

एक अनोखे काम की कीमत

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307. खशबा एम. एम. अब्खाज़ियों का लोक संगीत और इसकी कोकेशियान समानताएँ. अमूर्त डिस. डॉक्टर आई.एस.टी. विज्ञान. एम., 1991.-50 पी.
308. जातीय-सांस्कृतिक पहलू। अमूर्त डिस. कैंड. प्रथम. विज्ञान. जी., 1990.-25 पी. 1. निबंध
309. नेव्रूज़ोव एम. एम. अज़रबैजानी लोक वाद्य केमांचा और इसके अस्तित्व के रूप: डिस. कैंड. कला इतिहास। बाकू, 1987. - 220s।
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316. खराट्यान जी.एस. सर्कसियों का जातीय इतिहास: सार डिस. कैंड. प्रथम. विज्ञान. -जेएल, 1981. -29पी.
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318. संगीत संबंधी शब्दावली
319. उपकरण और उसके भागों के नाम
320. स्ट्रिंग उपकरण phsnash1. स्ट्रिंग्स ए'एहु बज़ेप्सी धनुष पस्चिनेब्ज़ एर्डिन 1ad
321. हेड अख्य पश्नेश्ख्ख बॉल ऑफ कॉर्टा-स्किन एली मॉस पश्चिनेटखेक1उम कुलक कास बास एलटीओएस मेरज़ चोग आर्चिज़ चाडी
322. बॉडी एपीके ए'एमगुआ पीएसएचसीएचवाईएनईपीके कच्चा कुस
323. गेट होल
324. यंत्र की गर्दन अहु पश्चिनपश खाएद कये। शुल्क
325. स्टैंड ए'सी पश्चिनेक1एट खराग हैरेग जार जोर
326. ऊपरी डेक
327. हॉर्सहेयर शिक! ई खरबूजे xchis
328. चमड़े का पट्टा आचा बीजीरीफ सर्म1। अश्यापा पश्चिनपाक का पैर!
329. लकड़ी का राल संगीत वाद्ययंत्र
330. झुके हुए वाद्ययंत्रों की मुख्य विशेषताओं की तुलनात्मक तालिका
331. उपकरण शरीर के आकार की सामग्री स्ट्रिंग की संख्या
332. बॉडी टॉप डेक स्ट्रिंग्स धनुष
333. अबाज़ा नाव के आकार का राख मेपल प्लेन पेड़ राख की नस घोड़े का बाल हेज़लनट डॉगवुड 2
334. अबखाज़ नाव के आकार का मेपल लिंडेन एल्डर फ़िर लिंडेन पाइन हॉर्सहेयर हेज़लनट डॉगवुड 2
335. अदिघे नाव के आकार का ऐश मेपल नाशपाती बॉक्सवुड हॉर्नबीम ऐश नाशपाती हॉर्सहेयर चेरी प्लम डॉगवुड 2
336. बाल्कारो-कराचयेव नाव के आकार का अखरोट नाशपाती राख नाशपाती अखरोट घोड़े का बाल चेरी बेर डॉगवुड 2
337. ओस्सेटियन कटोरे के आकार का गोल मेपल बर्च बकरी की खाल घोड़े का बाल अखरोट डॉगवुड 2 या 3
338. अबाएव इलिको मिटकेविच 90 वर्ष के हैं /1992/, पृ. टार्स्को, उत्तरी ओसेशिया
339. अज़मातोव एंड्री 35 वर्ष /1992/, व्लादिकाव्काज़, उत्तरी ओसेशिया।
340. अकोपोव कॉन्स्टेंटिन 60 वर्ष के हैं /1992/, पृ. गिज़ेल, उत्तरी ओसेशिया।
341. एल्बोरोव फेलिक्स 58 वर्ष /1992/, व्लादिकाव्काज़, उत्तरी ओसेशिया।
342. बगाएव नेस्टर 69 वर्ष के हैं /1992/, पृ. टार्स्को, उत्तरी ओसेशिया।
343. बागेवा असीनेट 76 वर्ष /1992/, पृ. टार्स्को, उत्तरी ओसेशिया।
344. बाटे इन्वर 38 एल. /1989/, मायकोप, एडीगिया।
345. बतिज़ महमूद 78 वर्ष के हैं /1989/, गांव ताहतमुके, अदिगिया।
346. बेश्कोक मैगोमेड 45 एल। /1988/, औल गैटलुकाई, एडीगिया।
347. बिटलेव मुरात 65 वर्ष /1992/, औल निज़नी एकनखाल, कराचेवो1। सर्कसिया।
348. जेनेटल रज़िएट 55 एल। /1988/, गांव तुगोरगॉय, एडीगिया। जरामुक इंद्रिस - 85 एल। /1987/, औल पोनेझुकाई, एडीगिया। ज़ेरेउस्चुइली मारो - 70 लीटर। /1992/, पृ. टार्स्को, उत्तरी ओसेशिया। केरीतोव कुर्मान-अली - 60 वर्ष /1992/, निज़नी एकनखाल गांव, कराची-चर्केसिया।
349. सिकलिवा नीना 40 वर्ष /1997/, गांव इकान-खल्क, कराची-चर्केसिया
350. स्काशोक असिएट, 51/1989/, औल पोनझुकाई, अदिगिया।
351. ताज़ोव त्लुस्तानबी 60 एल। /1988/, खाकुरिनोखाबल गांव, आदिगिया।
352. तेशेव मर्डिन 57 साल के हैं /1987/, स्थिति. शखाफिट, क्रास्नोडार क्षेत्र।
353. त्लेखुसेज़ गुचेसौ, 81/1988/, औल शेनजी, अदिगिया।
354. त्लेखुच मुग्दीन 60 एल. /1988/, गांव असोकेले, आदिगिया।
355. ल्यांचेव गैलाउद्दीन 70 वर्ष के हैं /1994/, औल कोश-खबल, कराचयेवो1। सर्कसिया।
356. तोरीव हडज-मुरात 84/1992/, पृ. प्रथम दचनोये, उत्तरी ओसेतिया319
357. संगीत वाद्ययंत्र, लोक गायकों की कहानियाँ, संगीतकार और वाद्य समूह
358. आमंत्रण के तहत अधोकु-पोंदुर। राज्य से क्रमांक 0सी 4318। स्थानीय विद्या संग्रहालय, ग्रोज़नी, चेचन गणराज्य। फोटो 19921 में लिया गया। एल "चिन" "1. रियर व्यू324
359. फोटो 3. निमंत्रण के तहत किसिन-फ़ैंडिर। उत्तरी ओस्सेटियन राज्य से नंबर 9811/2। संग्रहालय। फोटो 19921 में लिया गया। सामने का दृश्य पार्श्व का दृश्य
360. फोटो 7. एडीगिया गणराज्य के राष्ट्रीय संग्रहालय से शिचेपशी नंबर 11 691.329
361. फोटो 8. रूसी नृवंशविज्ञान संग्रहालय (सैक्ट-पीटर्सबर्ग) से शिचेपशिप एम>आई-1739।
362. फोटो 9. रूसी नृवंशविज्ञान संग्रहालय (सेंट पीटर्सबर्ग) से शिमेपशिन एमआई-2646।331
363. फोटो 10. राज्य केंद्रीय संगीत संस्कृति संग्रहालय से शिचेतिन X°922। एम. आई. ग्लिंका (मास्को).332
364. फोटो 11. संगीत संस्कृति संग्रहालय से शिचेतिन नंबर 701। ग्लिंका (मास्को).333
365. फोटो 12. संगीत संस्कृति संग्रहालय से शिचेतिन नंबर 740। ग्लिंका। (मास्को).
366. फोटो 14. अदिगिया गणराज्य के राष्ट्रीय संग्रहालय से शिचेपशी संख्या 11 949/1।
367. सामने का दृश्य, साइड का दृश्य, पीछे का दृश्य
368. फोटो 15. अदिघे राज्य विश्वविद्यालय के शिचेपशिन। फोटो 1988337 में लिया गया
369. फोटो 16. शिचेपशी स्कूल संग्रहालय एजंबेची से स्नैपशॉट 1988
370. सामने का दृश्य, साइड का दृश्य, पीछे का दृश्य
371. फोटो 17. अदिगिया गणराज्य के राष्ट्रीय संग्रहालय से शिपेकब नंबर 4990। स्नैपशॉट 1988
372. फोटो 18. खावपचेव एक्स., नालचिक, केबीएएसएसआर। फोटो 1974340 में लिया गया
373. फोटो 19. दझारिमोक टी., ए. जिजिखाबल, एडीगिया, 1989341 में लिया गया फोटो:
374. फोटो 20. चेच टेंबोट, ए. नेशुके, आदिगिया। फोटो 1987342 में लिया गया
375. फोटो 21. कुराशेव ए., नालचिक। फोटो 1990343 में लिया गया
376. फोटो 22. तेशेव एम., ए. शखाफिट, क्रास्नोडार क्षेत्र। स्नैपशॉट 1990
377. उजुहू बी., ए. तेउचेज़्खा बीएल, एडीगिया। स्नैपशॉट 1989345
378. फोटो 24. त्लेखुच मुगदी, ए. असोकोलाई, आदिगिया। फोटो 1991346 में लिया गया
379. फ़ोटो 25. फर्जी N&bdquo-a. असोकोलाई, आदिगिया। स्नैपशॉट 1990
380. फोटो 26. डोनेज़ुक यू., ए. असोकोलाई, आदिगिया। स्नैपशॉट 1989
381. फोटो 27. बातिज़ महमूद, ए. तख्तमुके, अदिगिया। स्नैपशॉट 1992 350
382. फोटो 29. ताज़ोव टी., ए. खाकुरिनोखाबल, आदिगिया। स्नैपशॉट 1990351
383. तुआप्सी जिला, क्रास्नोडार क्षेत्र। स्नैपशॉट353
384. फोटो 32. गेदुआडज़े जी., ए. असोकोलाई. स्नैपशॉट 1989
385. सामने का दृश्य, साइड का दृश्य, पीछे का दृश्य
386. फोटो 34 अर्चोई, उत्तरी ओसेशिया। स्नैपशॉट 1992
387. फोटो 35. गांव से किसिन-फैंडिर अबायेवा इलिको टार्स्को सेव. ओस्सेटिया। स्नैपशॉट 1992
388. फोटो 38. श्री एडिसल्टानोव, एनवाई, चेचन गणराज्य के संग्रह से अधोकू-पोंडार। स्नैपशॉट 1992
389. फोटो 46 उत्तरी राज्य संग्रहालय से क्रमांक 9811/1। फोटो 1992 में लिया गया। 3681. सामने का दृश्य पीछे का दृश्य
390. फोटो 47 उत्तर ओस्सेटियन राज्य से नंबर 8403/14। संग्रहालय। फोटो 1992370 में लिया गया
391. फोटो 49 मास्टर निर्माता अज़मातोव ए. स्नैपशॉट 1992
392. इन्व के तहत स्ट्रिंग-प्लक्ड इंस्ट्रूमेंट डुआडास्टानोन-फैंडिर। उत्तरी ओस्सेटियन राज्य से नंबर 9759। संग्रहालय.372
393. फोटो 51 उत्तर ओस्सेटियन राज्य से नंबर 114। संग्रहालय।
394. सामने का दृश्य, साइड का दृश्य, पीछे का दृश्य
395. फोटो 53 चेचन गणराज्य का माज़। स्नैपशॉट 1992
396. सामने का दृश्य, साइड का दृश्य, पीछे का दृश्य
397. फोटो 54. श्री एडिसल्टायोव, ग्रोज़नी, चेचन गणराज्य के संग्रह से देचश-पोपदार। फोटो 19921 में लिया गया। सामने का दृश्य
398. फोटो 55. संग्रह 111 से देचिक-पोइदार। एडिसल्टायोवा, ग्रोज़नी, चेचन गणराज्य। फोटो 1992376 में लिया गया
399. फोटो 56
400. फोटो 57. एओकेएम से कामिल नंबर 6482।
401. संस्कृति के ग्रामीण सदन से कामिल, ए। सेइटुक, एडीगिया। फोटो 1986 में लिया गया। 12. 20वीं सदी की शुरुआत में बनाया गया कीबोर्ड आयरन-कंजल-फैंडिर। 3831। सामने का दृश्य1. सामने का दृश्य
402. फोटो 63 उत्तरी ओस्सेटियन राज्य से नंबर 9832। संग्रहालय। 20वीं सदी की शुरुआत में बनाया गया.1. पार्श्व दृश्य शीर्ष दृश्य
403. फोटो 67 कुन्चुकोखबल, एडीगिया फोटो 1989 में लिया गया
404. फोटो 69 तुगुर्गॉय, आदिगिया। स्नैपशॉट 1986
405. एडिसल्टानोव शिता, ग्रोज़्नी के संग्रह से जेमांश ताल वाद्य यंत्र। फोटो 1991392 में लिया गया
406. स्थानीय विद्या के राज्य संग्रहालय, ग्रोज़नी, चेचन गणराज्य से देचिक-पोंडार। स्नैपशॉट 1992
407. सामने का दृश्य, साइड का दृश्य, पीछे का दृश्य
408. माध्यमिक विद्यालय नंबर 1 से शिचेपशिन, ए। खाबेज़, कराची-चर्केसिया। स्नैपशॉट 1988
409. सामने का दृश्य, साइड का दृश्य, पीछे का दृश्य
410. पशिकेनेट बाटे इतेरा, मयकोप। स्नैपशॉट 1989 395
411. बेल'मेखोव पेयू हार्मोनिस्ट (खाए/सुनेक्योर), ए। खातेकुकई, एडीगिया.396
412. गायक और संगीतकार. शच चुकबर, पी. कालदख्वारा, अब्खाज़िया,
413. श्री एडिसल्टानोव, ग्रोज़नी, चेचन गणराज्य के संग्रह से जेमांश ताल वाद्य यंत्र। स्नैपशॉट 1992 399
414. कथावाचक सिकालिव ए.-जी., ए. आइकॉन-हल्क, कराची-चर्केसिया.1. स्नैपशॉट 1996
415. संस्कार "चैपश", ए। पश्यज़खबल, आदिगिया। स्नैपशॉट 1929
416. संस्कार "चैपश", ए। खाकुरिनोखाबल, आदिगिया। स्नैपशॉट 1927403
417. गायक और कामिलापश सेलेबी हसन, ए। बुझना, आदिगिया। स्नैपशॉट 1940404
418. पशिनेटार्को एक प्राचीन वाद्ययंत्र है, जैसे कि कोने की वीणा ममिगिया काज़ीव (काबर्डियन), पी। ज़ायकोवो, बाकिंस्की जिला, एसएसआर का डिज़ाइन ब्यूरो। स्नैपशॉट 1935405
419. कोबलेव लियू, ए. खाकुरिनोखाबल, आदिगिया। स्नैपशॉट 1936 - कथाकार उदयचक ए.एम., ए. नेशुके, आदिगिया। स्नैपशॉट 1989 40 841 041 टी
420. जे लेकिन मिर्ज़ामैं एक। अफ़िप्सिप, एडीगिया। फोटो 1930412 में लिया गया
421. कथावाचक हबाहू डी., ए. पोनझुके, एडीगिया। स्नैपशॉट 1989
422. लेखक और खबाहू डी के बीच बातचीत के दौरान फोटोग्राफ 1989 414
423. व्लादिकाव्काज़, सेव से किसिन-फ़ैंडिर गुरिएव उरुस्बी पर कलाकार। ओस्सेटिया। स्नैपशॉट 1992
424. मैकोप स्कूल ऑफ आर्ट्स के लोक वाद्ययंत्रों का ऑर्केस्ट्रा। स्नैपशॉट 1987
425. मायकोप, एडीगिया से पशिनेटार्को कलाकार त्लेखुसेज़ स्वेतलाना। स्नैपशॉट 1990417
426. उल्याप्स्की द्झेगुआकोव पहनावा, एडीगिया। फोटो 1907418 में लिया गया
427. काबर्डियन डेज़ेगुकोव पहनावा, पी। ज़ायुको, काबर्डिनो-बलकारिया। फोटो 1935420 में लिया गया
428. लोक वाद्ययंत्रों के मास्टर-निर्माता और कलाकार व्लादिकाव्काज़ के मैक्स एंड्री अज़ामातोव। स्नैपशॉट 1992
429. व्लादिकाव्काज़, सेव से व्हिसल पवन उपकरण वॉशर अल्बोरोव फेलिक्स। ओस्सेटिया। स्नैपशॉट 1991
430. देचिक-पोंडर दमकेव अब्दुल-वाखिद पर कलाकार, स्थिति। माज़, चेचन गणराज्य। फोटो 1992423 में लिया गया
431. गांव से किसिन-फ़ैंडिर कोकोव टेमिरबोलाट पर कलाकार। नोगिर. सेव. ओस्सेटिया। स्नैपशॉट 1992
432. एडिसल्टानोव शिता, ग्रोज़नी के संग्रह से मेम्ब्रेन इंस्ट्रूमेंट टेप। स्नैपशॉट 1991 4.25
433. एडिसुल-तनोव शिता, ग्रोज़नी के संग्रह से मेम्ब्रेन पर्कशन इंस्ट्रूमेंट गावल। 1991 में ली गई तस्वीर। शिता एडिसल्टानोव, ग्रोज़नी के संग्रह से टेप पर्क्यूशन उपकरण। फोटो 1991427 में लिया गया
434. ग्रोज़नी, चेचन गणराज्य से देचिग-पोंडर कलाकार वैलिड डागेव।
435. गाँव से कथावाचक अकोपोव कोन्स्टेंटिन। गिजेल सेव. ओस्सेटिया। फोटो 1992429 में लिया गया
436. कथावाचक तोरीव खडज़-मुरात (इंगुश) गाँव से। मैं दचनो, सेव। ओस्सेटिया। स्नैपशॉट 1992430
437. कथावाचक लायपोव ख़ुसेन (इंगुश) गाँव से। कर्ज़ा, सेव। ओस्सेटिया, 1. 1992 में लिया गया फोटो। 431
438. ग्रोज़नी शहर से कथावाचक युसुपोव एल्डार-खादिश (चेचन)। चेचन गणराज्य. स्नैपशॉट 1992.432
439. गाँव से कथावाचक बगाएव नेस्त्र। टार्स्को सेव. ओस्सेटिया। फोटो 1992433 में लिया गया
440. कथावाचक: गांव से खुगेवा काटो, बागेवा असीनेट, खुगेवा ल्यूबा। टार्स्को, सेव। ओस्सेटिया। स्नैपशॉट 1992435
441. हार्मोनिस्टों का समूह, ए. असोकोलाई "आदिगिया। स्नैपशॉट 1988
442. खिदिकस, सेव से किसिफ़-फ़ैंडिर त्सोगारेव सोज़ीरी को पर कथावाचक और कलाकार। ओस्सेटिया। स्नैपशॉट 1992
443. सेंट से किसिन-फ़ैंडिर खादरतसेव एल्ब्रस पर कलाकार। अर्खोंस्काया, सेव। ओस्सेटिया। फोटो 1992438 में लिया गया
444. गांव के किसिन-फ़ैंडिर अबेव इलिको के कथाकार और कलाकार। टार्स्को, सेव। ओस्सेटिया। स्नैपशॉट 1992
445. लोकगीत-नृवंशविज्ञान पहनावा "कुबडी" ("खुबडी") डीके उन्हें। खेतागुरोव, व्लादिकाव्काज़.1. स्नैपशॉट 1987
446. कथावाचक अन्ना और इलिको अबेवा गांव से हैं। टार्स्को, सेव। ओस्सेटिया.1. स्नैपशॉट 1990
447. संगीतकारों और गायकों का एक समूह। अफ़िप्सिप, एडीगिया। फोटो 1936444 में लिया गया
448. बजमी कलाकार, आदिगिया। स्नैपशॉट द्वितीय तल. XIX सदी।
449. हार्मोनिस्ट बोगस टी., ए. गबुके, आदिगिया। फोटो 1989446 में लिया गया,
450. ओस्सेटियन लोक वाद्ययंत्रों का ऑर्केस्ट्रा, व्लादिकाव्काज़, 1. उत्तरी ओसेशिया
451. लोकगीत-नृवंशविज्ञान पहनावा, आदिगिया। स्नैपशॉट 1940450

डुडुक दुनिया के सबसे पुराने पवन संगीत वाद्ययंत्रों में से एक है, जो आज तक लगभग अपरिवर्तित रूप में जीवित है। कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​​​है कि डुडुक का उल्लेख सबसे पहले अर्मेनियाई हाइलैंड्स (XIII-VI सदियों ईसा पूर्व) के क्षेत्र पर स्थित उरारतु राज्य के लिखित स्मारकों में किया गया था।

अन्य लोग डुडुक की उपस्थिति का श्रेय अर्मेनियाई राजा तिगरान द्वितीय महान (95-55 ईसा पूर्व) के शासनकाल को देते हैं। 5वीं शताब्दी ई. के अर्मेनियाई इतिहासकार के कार्यों में। मूव्स खोरेनत्सी उपकरण "त्सिरानापोख" (एक खुबानी के पेड़ का पाइप) के बारे में बात करते हैं, जो इस उपकरण के सबसे पुराने लिखित अभिलेखों में से एक है। डुडुक को कई मध्ययुगीन अर्मेनियाई पांडुलिपियों में चित्रित किया गया था।

व्यापक अर्मेनियाई राज्यों (ग्रेटर आर्मेनिया, लेसर आर्मेनिया, सिलिसिया साम्राज्य, आदि) के अस्तित्व के कारण और अर्मेनियाई लोगों के लिए धन्यवाद, जो न केवल अर्मेनियाई हाइलैंड्स के भीतर रहते थे, डुडुक फारस, मध्य पूर्व, एशिया माइनर, बाल्कन, काकेशस और क्रीमिया के क्षेत्रों में फैल रहा है। डुडुक मौजूदा व्यापार मार्गों की बदौलत अपने मूल वितरण क्षेत्र से आगे भी घुस गया, जिनमें से कुछ आर्मेनिया से भी होकर गुजरे।

अन्य देशों में उधार लिए जाने और अन्य लोगों की संस्कृति का एक तत्व बनने के कारण, डुडुक में सदियों से कुछ बदलाव आए हैं। एक नियम के रूप में, इसका संबंध राग, ध्वनि छिद्रों की संख्या और उन सामग्रियों से है जिनसे वाद्ययंत्र बनाया गया था।

अलग-अलग स्तर पर, डिजाइन और ध्वनि में डुडुक के करीब के संगीत वाद्ययंत्र अब कई लोगों के बीच उपलब्ध हैं:

• बलबन अज़रबैजान, ईरान, उज़्बेकिस्तान और उत्तरी काकेशस के कुछ लोगों का एक लोक वाद्ययंत्र है
• गुआन चीन का एक लोक वाद्ययंत्र है
• मेई तुर्की का एक लोक वाद्य है
• हिटिरिकी जापान का एक लोक वाद्ययंत्र है।

दुदुक की अनोखी ध्वनि

डुडुक का इतिहास

युवा हवा पहाड़ों में ऊंची उड़ान भरी और एक सुंदर पेड़ देखा। हवा उसके साथ खेलने लगी और पहाड़ों पर अद्भुत आवाज़ें गूंजने लगीं। इस पर हवाओं का राजकुमार क्रोधित हो गया और उसने एक बड़ा तूफान खड़ा कर दिया। युवा हवा ने उसके पेड़ की रक्षा की, लेकिन उसकी ताकत जल्दी ही चली गई। वह राजकुमार के पैरों पर गिर पड़ा और कहा कि सुंदरता को नष्ट न करें। शासक सहमत हो गया, लेकिन दंडित किया: "यदि आप पेड़ छोड़ देते हैं, तो उसकी मृत्यु आपका इंतजार कर रही है।" समय बीतता गया, युवा पवन ऊब गई और एक दिन आकाश में उड़ गई। पेड़ मर गया, केवल एक शाखा रह गई, जिसमें हवा का एक कण उलझ गया।

एक युवक को वह शाखा मिली और उसने उसमें से एक पाइप काट दिया। केवल उस पाइप की आवाज उदास थी. उस समय से, डुडुक आर्मेनिया में शादियों और अंत्येष्टि में, युद्ध और शांति दोनों में बजाया जाता रहा है।

अर्मेनियाई राष्ट्रीय संगीत वाद्ययंत्र डुडुक की किंवदंती ऐसी ही है।

डुडुक की डिजाइन विशेषताएं। सामग्री

अर्मेनियाई डुडुक एक प्राचीन लोक संगीत वाद्ययंत्र है, जो एक लकड़ी का पाइप है जिसमें वाद्ययंत्र के सामने की तरफ आठ और पीछे की तरफ दो बजाने वाले छेद होते हैं। डुडुक के घटक इस प्रकार हैं: बैरल, माउथपीस, रेगुलेटर और कैप।

यह केवल खुबानी के पेड़ की एक निश्चित किस्म से बनाया गया है, जो केवल आर्मेनिया में उगता है। केवल आर्मेनिया की जलवायु ही खुबानी की इस किस्म के विकास के लिए अनुकूल है। यह कोई संयोग नहीं है कि लैटिन में खुबानी को "फ्रुक्टस आर्मेनियाकस" कहा जाता है, यानी "अर्मेनियाई फल"।

महान अर्मेनियाई स्वामी ने अन्य प्रकार की लकड़ी का उपयोग करने का प्रयास किया। इसलिए, उदाहरण के लिए, प्राचीन काल में डुडुक बेर, नाशपाती, सेब, अखरोट और यहां तक ​​​​कि हड्डी से भी बनाया जाता था। लेकिन केवल खुबानी ने एक अनोखी प्रार्थना जैसी मखमली आवाज दी, जो इस अनोखे पवन वाद्ययंत्र की विशेषता है। अन्य पवन संगीत वाद्ययंत्र भी खुबानी से बनाए जाते हैं - शिवि और ज़ुर्ना। खिलती खुबानी को कोमल पहले प्यार का प्रतीक माना जाता है और इसकी लकड़ी आत्मा की ताकत, सच्चे और लंबे प्यार का प्रतीक है।

युगल में डुडुक पर संगीत का प्रदर्शन व्यापक हो गया है, जहां प्रमुख डुडुक वादक राग बजाता है, और संगत दूसरे डुडुक पर बजाता है, जिसे "डैम" भी कहा जाता है। डुडुक पर महिला की भूमिका निभाते समय, संगीतकार के पास निम्नलिखित गुण होने आवश्यक हैं: गोलाकार (निरंतर) सांस लेने की तकनीक और पूरी तरह से समान ध्वनि संचरण।

"डैम" टॉनिक का लगातार बजने वाला स्वर है, जिसके विरुद्ध काम का मुख्य राग विकसित होता है। पहली नज़र में एक संगीतकार (दमकैश) महिला की प्रस्तुति की कला में कोई विशेष जटिलता नहीं दिखती है। लेकिन, जैसा कि पेशेवर डुडुक वादकों का कहना है, एकल डुडुक के पूरे स्कोर की तुलना में बांध के केवल कुछ नोट्स बजाना कहीं अधिक कठिन है। डुडुक पर महिला की भूमिका निभाने की कला के लिए विशेष कौशल की आवश्यकता होती है - खेल के दौरान सही सेटिंग, और कलाकार का विशेष समर्थन, जो लगातार खुद से हवा गुजारता है।
सुरों की सहज ध्वनि संगीतकार की विशेष वादन तकनीक द्वारा सुनिश्चित की जाती है, जो नाक के माध्यम से सांस लेने वाली हवा को गालों तक बनाए रखती है, जिससे जीभ तक निरंतर प्रवाह सुनिश्चित होता है। इसे स्थायी श्वास लेने की तकनीक भी कहा जाता है (या इसे परिसंचारी श्वास कहा जाता है)।

ऐसा माना जाता है कि डुडुक, किसी अन्य उपकरण की तरह, अर्मेनियाई लोगों की आत्मा को व्यक्त करने में सक्षम नहीं है। प्रसिद्ध संगीतकार अराम खाचटुरियन ने एक बार कहा था कि डुडुक ही एकमात्र ऐसा वाद्ययंत्र है जो उन्हें रुला देता है।

डुडुक की किस्में। देखभाल

लंबाई के आधार पर, कई प्रकार के उपकरण प्रतिष्ठित हैं:

आधुनिक लोगों में सबसे आम, ला प्रणाली में डुडुक, लंबाई में 35 सेमी से। इसमें अधिकांश धुनों के लिए उपयुक्त सार्वभौमिक ट्यूनिंग है।

सी उपकरण केवल 31 सेमी लंबा है, जिसके कारण इसकी ध्वनि अधिक और अधिक नाजुक है और यह युगल और गीतात्मक रचनाओं के लिए अधिक उपयुक्त है।
सबसे छोटा डुडुक, बिल्डिंग एमआई, नृत्य लोक संगीत में उपयोग किया जाता है और इसकी लंबाई 28 सेमी है।

किसी भी "जीवित" संगीत वाद्ययंत्र की तरह, डुडुक को निरंतर देखभाल की आवश्यकता होती है। डुडुक की देखभाल में उसके मुख्य भाग को अखरोट के तेल से रगड़ना शामिल है। इस तथ्य के अलावा कि खुबानी की लकड़ी में उच्च घनत्व (772 किग्रा / मी 3) और उच्च पहनने का प्रतिरोध होता है, अखरोट का तेल डुडुक सतह को और भी अधिक ताकत देता है, जो इसे जलवायु और पर्यावरण के आक्रामक प्रभावों - आर्द्रता, गर्मी, कम तापमान से बचाता है। इसके अलावा, अखरोट का तेल उपकरण को एक अनोखा सौंदर्यपूर्ण रूप देता है।

उपकरण को सूखे, नम स्थान पर संग्रहित किया जाना चाहिए, जबकि इसे लंबे समय तक बंद और खराब हवादार स्थानों में रखना अवांछनीय है, हवा के साथ संपर्क आवश्यक है। यही बात बेंतों पर भी लागू होती है। यदि डुडुक रीड को किसी छोटे सीलबंद डिब्बे या बक्से में संग्रहित किया जाता है, तो इस डिब्बे में कई छोटे छेद करने की सलाह दी जाती है ताकि हवा वहां पहुंच सके।

यदि उपकरण का उपयोग कई घंटों तक नहीं किया जाता है, तो रीड (माउथपीस) की प्लेटें "एक साथ चिपक जाती हैं"; यह उनके बीच आवश्यक अंतर के अभाव में व्यक्त किया गया है। इस मामले में, माउथपीस को गर्म पानी से भर दिया जाता है, अच्छी तरह से हिलाया जाता है, इसके पीछे के छेद को एक उंगली से बंद कर दिया जाता है, फिर पानी को बाहर निकाल दिया जाता है और कुछ समय के लिए सीधी स्थिति में रखा जाता है। लगभग 10-15 मिनट के बाद, अंदर नमी की उपस्थिति के कारण, मुखपत्र पर एक गैप खुल जाता है।

बजाना शुरू करने के बाद, आप माउथपीस के मध्य भाग में रेगुलेटर (क्लैंप) को घुमाकर उपकरण की पिच (एक सेमीटोन के भीतर) को समायोजित कर सकते हैं; मुख्य बात यह है कि इसे बहुत अधिक न कसें, क्योंकि घुंडी को जितना अधिक कस कर खींचा जाता है, ईख का मुंह उतना ही संकीर्ण हो जाता है और, परिणामस्वरूप, लकड़ी अधिक संकुचित होती है और ओवरटोन से संतृप्त नहीं होती है।

डुडुक की आधुनिक विरासत

मार्टिन स्कॉर्सेसे, रिडले स्कॉट, हंस ज़ीमर, पीटर गेब्रियल और ब्रायन मे के नामों को पौराणिक कथाओं से क्या एकजुट करता है? रानी? सिनेमा से परिचित और संगीत में रुचि रखने वाला व्यक्ति आसानी से उनके बीच एक समानता खींच सकता है, क्योंकि उन सभी ने एक समय या किसी अन्य पर एक अद्वितीय संगीतकार के साथ सहयोग किया था, जिसने विश्व मंच पर "अर्मेनियाई लोगों की आत्मा" को पहचानने और लोकप्रिय बनाने के लिए किसी और से अधिक काम किया था। निःसंदेह, यह जीवन गैस्पारियन के बारे में है।
जीवन गैस्पारियन एक अर्मेनियाई संगीतकार हैं, जो विश्व संगीत की एक जीवित किंवदंती हैं, एक ऐसे व्यक्ति जिन्होंने दुनिया को अर्मेनियाई लोकगीत और डुडुक संगीत से परिचित कराया।

उनका जन्म 1928 में येरेवन के पास एक छोटे से गाँव में हुआ था। उन्होंने अपना पहला डुडुक 6 साल की उम्र में उठाया था। उन्होंने संगीत में अपना पहला कदम पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से उठाया - उन्होंने पुराने उस्तादों के वादन को सुनकर, बिना कुछ सीखे, उन्हें दिए गए डुडुक को बजाना सीखा। संगीत शिक्षाऔर आधार.

बीस साल की उम्र में, उन्होंने पेशेवर मंच पर अपनी पहली उपस्थिति दर्ज की। अपने संगीत कैरियर के वर्षों में, उन्हें बार-बार यूनेस्को सहित अंतर्राष्ट्रीय पुरस्कार प्राप्त हुए हैं, लेकिन व्यापक विश्व प्रसिद्धि केवल 1988 में प्राप्त हुई।

और ब्रायन एनो ने इसमें योगदान दिया - अपने समय के सबसे प्रतिभाशाली और नवोन्मेषी संगीतकारों में से एक, जिन्हें सही मायनों में जनक माना जाता है इलेक्ट्रॉनिक संगीत. मॉस्को की अपनी यात्रा के दौरान, उन्होंने गलती से जीवन गैस्पारियन का नाटक सुना और उन्हें लंदन आने के लिए आमंत्रित किया।

उसी क्षण से, उनके संगीत कैरियर में एक नया अंतर्राष्ट्रीय मंच शुरू हुआ, जिसने उन्हें विश्व प्रसिद्धि दिलाई और दुनिया को अर्मेनियाई लोक संगीत से परिचित कराया। जीवन नाम उस साउंडट्रैक की बदौलत व्यापक दर्शकों के बीच जाना जाता है, जिस पर उन्होंने मार्टिन स्कोर्सेसे की फिल्म "द लास्ट टेम्पटेशन ऑफ क्राइस्ट" के लिए पीटर गेब्रियल (पीटर गेब्रियल) के साथ काम किया था।

जीवन गैस्पारियन ने दुनिया भर का दौरा शुरू किया - उन्होंने क्रोनोस चौकड़ी, वियना, येरेवन और लॉस एंजिल्स के साथ मिलकर प्रदर्शन किया सिम्फनी ऑर्केस्ट्रा, यूरोप, एशिया का दौरा। न्यूयॉर्क में प्रदर्शन करता है और स्थानीय फिलहारमोनिक ऑर्केस्ट्रा के साथ लॉस एंजिल्स में एक संगीत कार्यक्रम देता है।

1999 में उन्होंने फिल्म "सेज" और 2000 में संगीत पर काम किया। - फिल्म "ग्लेडिएटर" के साउंडट्रैक पर हंस जिमर (हंस जिमर) के साथ सहयोग शुरू होता है। गाथागीत "सिरेत्सी, यारेस तरन", जिसके आधार पर यह साउंडट्रैक "बनाया गया" था, ने जीवन गैसपेरियन को 2001 में गोल्डन ग्लोब पुरस्कार दिलाया।

उनके साथ काम करने के बारे में हैंस जिमर का कहना है: “मैं हमेशा से जीवन गैसपेरियन के लिए संगीत लिखना चाहता था। मुझे लगता है कि वह दुनिया के सबसे अद्भुत संगीतकारों में से एक हैं। वह एक अनोखी ध्वनि उत्पन्न करता है जो तुरंत स्मृति में समा जाती है।

अपनी मातृभूमि में लौटकर, संगीतकार येरेवन कंज़र्वेटरी में प्रोफेसर बन जाता है। दौरा छोड़े बिना, वह पढ़ाना शुरू कर देता है और बहुत कुछ सिखाता है प्रसिद्ध कलाकारडुडुक पर. इनमें उनके पोते जीवन गैस्पारियन जूनियर भी शामिल हैं।

आज, हम डुडुक को कई फिल्मों में सुन सकते हैं: ऐतिहासिक फिल्मों से लेकर आधुनिक हॉलीवुड ब्लॉकबस्टर तक। जीवन का संगीत 30 से अधिक फिल्मों में सुना जा सकता है। पिछले बीस वर्षों में, दुनिया में डुडुक रिकॉर्डिंग के साथ रिकॉर्ड मात्रा में संगीत जारी किया गया है। यह वाद्ययंत्र न केवल आर्मेनिया में, बल्कि रूस, फ्रांस, ब्रिटेन, अमेरिका और कई अन्य देशों में भी सिखाया जाता है। 2005 में, आधुनिक समाज ने अर्मेनियाई डुडुक की ध्वनि को यूनेस्को की विश्व अमूर्त विरासत की उत्कृष्ट कृति के रूप में मान्यता दी।

आधुनिक दुनिया में भी, सदियों से, खुबानी के पेड़ की आत्मा गूंजती रहती है।

“डुडुक मेरा मंदिर है। अगर मैं यह वाद्ययंत्र नहीं बजाता, तो मुझे नहीं पता कि मैं कौन होता। 1940 के दशक में मैंने अपनी माँ को खो दिया, 1941 में मेरे पिता मोर्चे पर चले गये। हम तीन थे, हम अकेले बड़े हुए। शायद, भगवान ने फैसला किया कि मैं डुडुक बजाऊंगा, ताकि वह मुझे जीवन की सभी परीक्षाओं से बचा सके, ”कलाकार कहते हैं।

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प्रसिद्ध कोकेशियान नृत्य या गीतात्मक धुनों को मूल वाद्ययंत्रों के बिना पुन: प्रस्तुत नहीं किया जा सकता है। इसके लिए, अद्वितीय कोकेशियान संगीत वाद्ययंत्र हैं। यह वे हैं जो समूहों के पहचानने योग्य समय, लय और समग्र ध्वनि निर्धारित करते हैं। सदियों से, परंपराओं को व्यक्त करने के लिए कई तार और पवन वाद्ययंत्रों का उपयोग किया जाता रहा है पहाड़ी लोग, उसकी आकांक्षाएं और विचार। इस समय के दौरान, उन्हें कई बार संशोधित किया गया है, और आज प्रत्येक राष्ट्र के अपने स्वयं के, संरचनात्मक रूप से समान नमूने हैं, जो, फिर भी, ध्वनि और उनके नामों में अपने स्वयं के अंतर हैं।

वे क्या हैं, कोकेशियान संगीत वाद्ययंत्र?

हवा उपकरण

प्रारंभ में, काकेशस और ट्रांसकेशिया के क्षेत्र में, लगभग दो दर्जन अलग-अलग बांसुरियाँ थीं, जिन्होंने धीरे-धीरे ध्वनि निकालने के डिजाइन और तरीकों में अंतर हासिल कर लिया। परंपरागत रूप से, उन्हें कई श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है:

• लैबियल्स - केलेनाई, मुसिगर, आदि;
• रीड - बलबन, ज़ुर्ना और, ज़ाहिर है, डुडुक;
• मुखपत्र - नेफिर, शाह-नेफिर, आदि।

वर्तमान में, बलबन, टुट्टेक और डुडुक का सबसे अधिक उपयोग किया जाता है, जो इस क्षेत्र की वास्तविक पहचान बन गया है। यह टूल आज पूरी दुनिया में बहुत लोकप्रिय है। और यह कोई संयोग नहीं है. रीड वुडविंड उपकरण होने के कारण, डुडुक में एक डबल रीड और कैप (म्यूट) के रूप में एक टोन रेगुलेटर होता है। अपेक्षाकृत छोटी रेंज (लगभग 1.5 सप्तक) के बावजूद, यह उपकरण समय के कारण कलाकार को महान अभिव्यंजक संभावनाएं देता है।

मानव आवाज के समान उपकरण की अनूठी लय ने डुडुक को लोकप्रिय बनाने में योगदान दिया। विश्व प्रसिद्ध अर्मेनियाई संगीतकार जीवन अरमाइसोविच गैस्पारियन ने भी इसके लिए बहुत कुछ किया। डुडुक बजाने में निपुणता के साथ, उन्होंने कई प्रसिद्ध पश्चिमी और रूसी कलाकारों के साथ कई रिकॉर्डिंग कीं। इसकी मदद से डुडुक पूरी दुनिया में बहुत लोकप्रिय है (विशेष रूप से, उसका खेल फिल्म "ग्लेडिएटर" के साउंडट्रैक में सुना जा सकता है)।

पहले, डुडुक विभिन्न प्रकार की लकड़ी और यहाँ तक कि हड्डी से भी बनाया जाता था। आज, खुबानी का उपयोग मानक बन गया है, क्योंकि अन्य प्रकार की लकड़ी बहुत कठोर ध्वनि देती है। डुडुक दो संस्करणों में मौजूद है: एक लंबा (40 सेमी तक) गीतात्मक धुनों के लिए उपयुक्त है, और एक छोटा संस्करण तेज़, आग लगाने वाले उद्देश्यों के लिए उपयुक्त है। अक्सर दो संगीतकार बजाते हैं: एक राग बजाता है, और दूसरा बास रजिस्टर में साथ देता है।

तारवाला बाजा

उत्तरी काकेशस और ट्रांसकेशिया के लोगों के स्ट्रिंग संगीत वाद्ययंत्रों को दो श्रेणियों में बांटा गया है:

• प्लक किया गया (तार एक पल्ट्रम या उंगलियों से चिपक जाता है) - पोंडार, डाला-फैंडिर, साज़।
• झुका हुआ (ध्वनि धनुष से निकाली जाती है, जो तारों के साथ चलती है) - शिचेपशिन, केमांचा।

साज़ फारस से काकेशस के क्षेत्र में आया, जहां उसका उल्लेख 15वीं शताब्दी के स्रोतों में मिलता है। अज़रबैजान में, साज़ को इसका सबसे पुराना लोक वाद्य माना जाता है। अजरबैजान के अलावा, साज़ आर्मेनिया और दागिस्तान में भी लोकप्रिय है, जहां इसे चुंगुर कहा जाता है। साज़ का शरीर नाशपाती के आकार का होता है, और अर्मेनियाई साज़ के लिए तारों की संख्या 6-8 से लेकर 11 तारों तक होती है। एक नियम के रूप में, ध्वनि को पल्ट्रम (मध्यस्थ) की सहायता से निकाला जाता है।

पोंडर, चेचन और इंगुश का सबसे पुराना तार वाला वाद्य यंत्र, काकेशस में और भी अधिक व्यापक हो गया। इसके अलावा, अन्य नामों के तहत और डिज़ाइन में मामूली बदलाव के साथ, यह उपकरण जॉर्जिया, आर्मेनिया, ओस्सेटिया और डागेस्टैन में जाना जाता है। पोंडार एक आयताकार शरीर वाला 3-स्ट्रिंग (6-स्ट्रिंग संस्करण है जहां तारों को जोड़े में ट्यून किया जाता है) उपकरण है। बीसवीं सदी के मध्य में, इसमें गंभीरता से सुधार किया गया और ऑर्केस्ट्रा के हिस्से के रूप में इसका उपयोग करना संभव हो गया। इसने पोंडर खेलने की परंपराओं के संरक्षण में योगदान दिया। आज चेचन्या और इंगुशेतिया के संगीत विद्यालयों में इसे अनिवार्य पाठ्यक्रम में शामिल किया गया है।

शिचेपशिन (शिकापचिन) ने 20वीं सदी में अपनी पूर्व लोकप्रियता खो दी, लेकिन हाल के दशकों में इसमें रुचि बढ़ रही है। इसकी मूल ध्वनि को धन्यवाद, जो संगत के लिए आदर्श है। इसका लम्बा खोखला शरीर है, जो चमड़े से ढका हुआ है। इसमें 2 या 3 तार होते हैं, और वे मुड़े हुए घोड़े के बाल से बने होते हैं। वाद्य यंत्र की सीमा 2 सप्तक तक होती है। बहुत बार, एक शिचेपशिना कलाकार एक गायक-कथाकार भी होता है।

बेशक, काकेशस के लोगों के संगीत की कल्पना एक उग्र और तेज़ लय के बिना नहीं की जा सकती। ताल वाद्ययंत्रों में, सबसे आम ड्रम को आर्मेनिया में ढोल कहा जाता है, और अन्य क्षेत्रों में डूल, डौली या डोली कहा जाता है। यह एक छोटा लकड़ी का सिलेंडर है जिसकी ऊंचाई और व्यास का अनुपात 1:3 है। बारीक सजी हुई जानवरों की खाल का उपयोग झिल्ली के रूप में किया जाता है, जिसे रस्सियों या बेल्टों से खींचा जाता है। वे इसे अपने हाथों (उंगलियों और हथेली) और विशेष छड़ियों से बजाते हैं - मोटी, जिसे कोपल कहा जाता है और पतली - तचिपल।

कोपल अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग आकार में बनाया जाता है, लेकिन आमतौर पर यह 40 सेमी तक मोटी (1.5 तक) छड़ी होती है। टीचिपोट बहुत पतला होता है और डॉगवुड टहनियों से बनाया जाता है। ढोल ईसा के जन्म से लगभग 2 हजार वर्ष पूर्व प्रकट हुआ था। वहीं, अर्मेनियाई चर्च में आज भी इसका इस्तेमाल किया जाता है।

19 कला में। अकॉर्डियन इस क्षेत्र में आया और तेजी से लोकप्रिय हो गया, और मूल रूप से लोक समूहों में विलीन हो गया। यह ओसेशिया में विशेष रूप से लोकप्रिय है, जहां इसे फ़ैनडिर कहा जाता है। ये उत्तरी काकेशस के सबसे प्रसिद्ध संगीत वाद्ययंत्र हैं, जो बहुत ही मौलिक और प्राचीन संगीत परंपराओं वाला क्षेत्र है।