Faustova karakterizacija Mefistofelesove slike. Tko se nagodio s Mefistofelom? Faust i Mefistofeles Mefistofeles djelo

Što će biti sa svijetom ako se s njega izbrišu sve sjene? Je li moguće postojanje dobra bez njegove beskrajne borbe sa zlom? Vječna pitanja s dvosmislenim odgovorima kriju se između redaka svjetski poznate i omiljene tragedije jednog genija književno umijeće Johann Goethe "Faust" Jedan od naj zanimljivi likovi Mefistofeles je užasno ogorčen činjenicom da, uvijek želeći zlo, čini dobro. U borbi za posjedovanje duše, njegovo sotonsko veličanstvo stavilo je u igru ​​sve svoje crne čini, ali je kao rezultat postigao potpuno suprotan rezultat. Ne samo da nije uspio povući znanstvenika u ponor iskušenja, već mu je, naprotiv, pomogao da dođe do cilja kojem je junak posvetio cijeli život.

Mefistofeles gleda na svijet ljudi s popustljivošću. Siguran je da nitko od smrtnika nije dostojan Boga i spoznaje istina. Posjedujući znanje o slabostima ljudskog plemena, princ zla zna kako vješto manipulirati ljudima. Uz pomoć svojih mračnih čari, on iskušava, vara, raspiruje strasti. Zadatak korumpiranja znanstvenika izgubljenog u životu još je jedna avantura za Mephistophelesa, a on ne očekuje neuspjeh.

Slika sotone napasnika u pjesmi fascinira čitatelja. Mefistofel ima mnogo lica: u besposlenoj gomili pijanica i šaljivdžija on je šarmantan duhovit koji u hodu smišlja smiješne stihove, za dvorsko plemstvo sprema se maska ​​čarobnjaka i svemogućeg čarobnjaka, a za Fausta vrag je mudar mentor, i vješt makro, i pouzdan tjelohranitelj, i lukav sluga. Svakome će pronaći pristup i izračunati gdje je “tanko”.

Ali Mefistofeles nije svemoguć. On sam zna za to. Čitatelj će vidjeti njegovu nemoć na kraju tužna priča. Slomljena djevojka, koja je završila u zatvoru uz pomoć Mephistophelesa, čeka pogubljenje, ali kategorički odbija biti puštena. Sotona je mogao otrgnuti nesretnicu iz ruku krvnika, ali samo ako bi ona sama to dopustila. Ali Margarita se pokajala i čeka kaznu za svoje grijehe. Tim pokajanjem ona spašava svoju dušu i razotkriva Mefistofelesovu nemoć.

Ali glavni poraz đavla je izgubljena Faustova duša. Mefisto je pratio znanstvenika do njegove smrti. Prevario je svoju žrtvu, mučio ga ljubavnim mukama, dao trenutke sladostrasnosti, ali ništa nije zavelo pravednog junaka. Nastavio je potragu za istinom. Spletke Sotone preokrenule su Faustov život u "drugi modus" i time mu pomogle, već slijepom i na rubu groba, da vidi dugo očekivano svjetlo - pravu svrhu čovjeka. Tako dugo očekivani trofej – Faustova duša – uzdiže se u nebeske visine, a Mefistofeles, izmučen gnjevom, ostaje bez ičega.

Citati

Budale su zadovoljne
U svakoj riječi vide značenje.

Vitka si i u svom sjaju,
Tvoja pojava je bahata, tvoj pogled je raspršen.
U to svi nehotice vjeruju
Tko je najbahatiji.

Sve poričem – i to je moja bit.
Onda, samo da propadne grmljavina,
Sve ovo smeće koje živi na zemlji je dobro.
Zar ne bi bilo bolje da se uopće nisu ni rodili!
Ukratko, sve što tvoj brat naziva zlom -
Želja za uništavanjem, zla djela i misli,
To je sve – moj element.

Dry, prijatelju, teorija je posvuda,
A drvo života je bujno zeleno!

Ja sam dio vječne moći,
Uvijek želeći zlo, čineći samo dobro.

Saznao odgovor znanstvenika.
Što nije za tebe - to nije.
Što vam nije palo u ruke -
Protiv istina znanosti.
Ono što znanstvenik nije mogao računati -
To je zabluda i krivotvorina.

Ne razumiju kako su mala djeca
Da sreća ne leti na usta.
ja bih kamen mudraca dao im
- Filozof je nestao.

Samo u malom intimnom krugu
Postoji mjesto za međusobne suptilnosti.
Evo, vidiš, mrak je,
I to bolje od pola svijeta.

Bez greške, cjelovitost
Uma nećeš stići.

Goethe je u životu mnogo putovao. Posjetio je Švicarsku tri puta: ovaj "raj na zemlji" u vrijeme Goethea je više puta opjevan. Goethe je putovao i po gradovima Njemačke, gdje se susreo s nevjerojatnom pojavom - lutkarskim sajamskim predstavama u kojima su glavni likovi bili izvjesni Faust - liječnik i vještac ​​te vrag Mefistofeles. Upravo s nacionalnom tradicijom za Goethea principi koje je formulirao Aristotel gube značenje vječne norme.

Italija je ostavila neizbrisiv dojam na Goethea. To je postalo polazište koje je odredilo novi - klasični smjer u Goetheovu stvaralaštvu. Ali ona je pjesnika obogatila takvim dojmovima da je izlazak iz okvira sustava “weimarskog klasicizma” već bio pripremljen.

Goethe se u Veneciji upoznaje s kazalištem maski. Čini mi se da je upravo sliku tog teatra maski Goethe reproducirao u Faustu, odnosno u Valpurginoj noći u prvom dijelu i u Balu - maskenbalu na carevom dvoru u 2. dijelu. Osim toga, u drugom dijelu djela mjesto cijele radnje su nekakvi klasični - antički talijanski krajolici, au mnogim prizorima Goethe se, stilizirajući, počinje izražavati u ritmu stihova antičkih autora. A o radnji da i ne govorimo...

Kao što je ranije navedeno, Goetheova putovanja po Njemačkoj dovela su ga do koncepta Fausta. Kazalište je priču o doktoru Faustu i Mefistu prikazalo kao veselu, ironično satiričnu komediju. Ali ipak je ovo kazalište i ono uvijek odražava misli, razmišljanja i sam stil života ljudi. I Goethe se okrenuo pisanim izvorima - kronikama i legendama. Iz kronika se malo saznalo, ali legenda kaže da se jednom rodio dječak prilično imućnih roditelja, ali od samog ranih godina pokazao je drsko raspoloženje. Kad je odrastao, roditelji i stric savjetovali su mu da studira na teološkom fakultetu. Ali mladi Faust "napustio je ovo dobrotvorno zanimanje" i studirao medicinu, a usput i "tumačenje kaldejskih... i grčkih znakova i slova". Ubrzo je postao liječnik, i to vrlo dobar. Ali njegovo zanimanje za magiju dovelo ga je do toga da pozove duha i sklopi pakt s njim... Bila je to čisto religiozna procjena situacije; ovdje su Faust i Mefisto konačno i neopozivo osuđeni, a svi oni koji su poslušali upozoreni i poučeni – upućeni na bogobojazan život. Mefistofeles vara Fausta kroz cijelu legendu, a otočki sukob mogao bi se formulirati na sljedeći način: “sukob između dobra i zla”, bez daljnjeg parničenja, što je dobro, a što zlo... Mefistofel, ovdje predstavlja stranu zla, ponudio znanje i s njim moć, a sve što se od Fausta tražilo bilo je odricanje od kršćanstva. Mefistofeles je bio samo jedan od demona, ali odvođenje nije bilo posebno.

Goethe je ovu legendu prenio na suvremeno tlo. U Faustu su se razni elementi organski spojili - početak drame, lirike i epa. Zato mnogi istraživači ovo djelo nazivaju dramskom poemom. "Faust" uključuje elemente koji su različiti po svojoj umjetničkoj prirodi. Sadrži scene iz stvarnog života, na primjer, opis proljetne svečanosti na slobodan dan; lirski datumi Fausta i Marguerite; tragično - Gretchen u zatvoru ili trenutak kada je Faust umalo završio život samoubojstvom; fantastičan. Ali Goetheova je fantazija u konačnici uvijek povezana sa stvarnošću, i stvarne slikečesto su simbolične.

Ideja o tragediji o Faustu Goetheu je došla prilično rano. U početku je dobio dvije tragedije - "tragediju znanja" i "tragediju ljubavi". Međutim, oba su ostala neriješena. Opći ton ovog "velikog Fausta" je sumoran, što zapravo i ne čudi, jer je Goethe uspio u potpunosti sačuvati aromu srednjovjekovne legende, barem u prvom dijelu. U "velikom Faustu" prizori napisani u stihu prošarani su prozom. Ovdje su se u osobnosti Fausta spojili titanizam, duh prosvjeda, poticaj beskonačnom.

Dana 13. travnja 1806. Goethe je zapisao u svoj dnevnik: "Završio sam prvi dio Fausta." Upravo u prvom dijelu Goethe ocrtava karaktere svoja dva glavna lika – Fausta i Mefista; u drugom dijelu Goethe više pozornosti posvećuje svijetu oko sebe i društvenom ustrojstvu te odnosu ideala i stvarnosti.

Po formi je to drama za čitanje, po žanru filozofska poema. Nema izravnih autorovih riječi, sve je dano likovima: monolozi, dijalozi, šarade. Ima prilično složen, ali istodobno transparentan sastav. Počinje s dva prologa: 1. prolog u kazalištu (za što postoji posebno kazalište, umjetnost uopće – redatelj: publika plaća ulaznice, čin: riječi, slava, zadovoljenje taštine, odgovor autor-Goethe: umjetnost postoji kako bi ljudima otkrila neiskušani, nepoznati način izražavanja kreativna osobnost, način spoznaje). 2. prolog na nebu, služi kao uvod koji vas gura u radnju. Glasnik pakla Mefistofeles izlazi pred Boga, izjavljuje da je Bog pogriješio što je stvorio ljude, da su zli, podmukli i da ih se treba riješiti. Između Boga i Mefista dolazi do spora čiji je rezultat eksperiment. Sklapaju dogovor: da testiraju ljude, za eksperimentalnog subjekta biraju starog znanstvenika Fausta. Ako Mefistofeles dokaže da je čovjek beznačajan, podmukao, onda će Bog uništiti čovječanstvo. Faust postaje eksperimentalno biće, ali mu se nameće odgovornost za sve ljude na svijetu. Nakon prologa slijedi 1. dio (osobni život osobe), 2. dio (osoba i društvo) i epilog.

1 dio: podjela ide na epizode i scene. Početak je ured Fausta, 80-godišnjaka, koji je gotovo cijeli život živio sam. Njegov se život sveo na znanje zarobljeno u knjigama, apstraktno znanje. O svijetu izvan ureda nije znao praktički ništa. Faust je opsjednut idejom znanja, blizu je smrti, mora priznati da je njegov život proživljen uzalud. Zbog tog straha obraća se duhovima elemenata, pojavljuju se, ali nitko ne može dati odgovor na njegova pitanja. Postaje strašniji i nepodnošljiviji. Pod utjecajem straha Faust napušta ured. Nema ništa zajedničko s ljudima koji žive blizu njega. Goethe crta proljeće, praznik, ali nitko ne mari za Fausta. Tada mu dolazi sjećanje iz adolescencije. Faustov otac bio je liječnik, a kada je njegov sin imao 14 godina, počela je strašna epidemija. Starac Faust pokušavao je spasiti ljude, propisivao lijekove, ali od njih umire još više ljudi. Njegova intervencija nije samo beskorisna, već i katastrofalna. Nakon toga, sin Faust odlazi u osamu.

Kako se ne bi sudario s ljudima, Faust odlazi u polje. Gdje mu se pudlica lijepi. Vlasnik se vraća kući i pudl mu prilazi. Kad otkuca ponoć, pudl se pretvara u Mefista. Pokušava pregovarati s Faustom da će mu ispuniti sve želje, učiniti ga mladim ako Faust potpiše sporazum uz jedan uvjet: Faust će živjeti do tada. Sve dok on ne kaže: “Lijepa si na trenutak, stani, čekaj!”. Faust nije podložan iskušenjima kojima ga iskušava Mefistofeles. NA slici vječne ženstvenosti, Faust biva zaveden i potpisuje sporazum s Mefistofelom. Faust dobiva priliku živjeti drugi život, bitno drugačiji. Ali može biti iznad ljudi, promatrati ih. Vraća se u ured, ali samo da zauvijek ode. Njegov učenik Wagner nastanio se u njegovoj kući. Nakon sklapanja ugovora odlaze u grad, u konobu gdje se okupljaju studenti. Zaveden vinom i zabavom, Faust ne popušta (pjesma o buhi osuda je pogodovanja). Zatim idu u Vještičinu kuhinju, gdje kotao vrije, sova i mačka gledaju. Taj napitak ispija Faust i vraća mu se mladost. Obraća pozornost na gradske praznike, sastaje se s Margaritom (Gretchen). Ona je nesretna osoba, živi u predgrađu, lijepa, skromna, lijepo odgojena, pobožna, brižna, jako voli djecu. Ona ima mlađa sestra. Kad joj priđe bogati mladić, daje joj komplimente, želi je ispratiti, ona ga pokušava odvratiti govoreći da nije lijepa i postaje još poželjnija za Fausta. Mefistofeles savjetuje da pokloni skupi dar (kutiju kamenja), ali njegova majka ga je prva vidjela i naredila svojoj kćeri da ga odnese u crkvu. Po drugi put kovčeg nije dobio Margarita, već susjeda Martha, koja postaje Faustova suučesnica i daje nakit Gretchen kada je njezina majka otišla. Donator joj postaje tajanstven i zanimljiv, pristaje na noćni spoj s njim. Djevojka je čestita, što dokazuje i pjesma „Balada kralja Ful“ koju je otpjevala. Ljubav je, kako to pokazuje Goethe, test za ženu, štoviše, razorna je. Margarita neuzvraćeno voli Fausta, postaje kriminalac. Na njezinoj savjesti su 3 zločina (osuđuje samu sebe na potpunu samoću) - stavlja majci tablete za spavanje, jednog nesretnog dana majka se ne budi od predoziranja tabletama za spavanje, dvoboj Valentine i Fausta, Valentine se okreće osuđen na propast, ubija ga Faustova ruka, Margarita se ispostavlja kao uzrok smrti svog brata, Margarita utapa Faustovu kćerkicu u močvari (htonsko okruženje). Faust je ostavlja, ona ga zanima samo dok je postiže. Faust je zaboravlja, ne osjeća obveze prema njoj, ne sjeća se njezine sudbine. Ostavši sama, Margarita poduzima korake koji je vode ka pokajanju, oprostu. Pročulo se za njezino ubojstvo, pa je strpaju u tamnicu, njoj, kao majci ubojice djece, treba odrubiti glavu.

Na kraju 1. dijela pojavljuje se važna epizoda "Valpurgina noć". Usred zabave, pred Faustom se pojavljuje Margaretin duh koji zahtijeva da joj ga isporuče. Mefistofeles ispunjava i prenosi Fausta u Margaritinu tamnicu, obuzet je grižnjom savjesti i želi spasiti svoju voljenu. Ali Margareta odbija, ne želi slijediti Fausta, budući da je Mefistofeles s njim. Ona ostaje u tamnici, noć je već na izmaku, a dželat bi trebao doći s prvim zrakama. Mefistofeles nagovara Fausta na bijeg, a on ga tada posluša. U to vrijeme s neba se čuje glas "Spašeni". Margarita preuzima svu odgovornost, plaća životom za svoju dušu. Kad Faust umre, među pravednim dušama poslanim u susret njegovoj duši bit će i Margaritina duša.

Fizički, kozmološki aspekt, aspekt povezan s kategorijom "idealnog". Kada Faust izgovori ovu rečenicu, trenutak staje, vrijeme se prekida, os zemlje se pomiče, kretanje Sunca se mijenja, velika kozmička katastrofa je došla, Faust ne primjećuje ovu zamku. Zaustaviti trenutak znači dosegnuti apsolut, spoznati ideal. A priroda ideala je takva. Da se ne može ostvariti, tome se može samo težiti. Time Mefistofeles krši zakon svemira ("filozofska zamka"). Ljubav nipošto nije jednoznačna. Ono što se događa između Fausta i Margarite je teško i okrutno.

Sustav slike

Slika Fausta je kontradiktoran na samom početku - nadahnut je, potom ga muče sumnje i kasnije se odlučuje na samoubojstvo, misleći da mu je život bio uzaludan. Fausta obuzimaju potpuno drugačiji, čak suprotni osjećaji i emocije.Tako razdoblje prolazi onaj tko shvati da okolna stvarnost nije granica, nema granica, što znači da treba letjeti, roniti u dubine nepoznatog. . Faust personificira stalno kretanje, stalni rad, kroz sve to možete upoznati ne samo svijet oko sebe, već i sebe.

Faust je bio opsjednut spoznajom istine. Mnogi to traže, ponekad podsvjesno, ali ipak traže. Nije važno kakva su sada vremena - faustovska ili moderna, unutarnja bit nastoji se osloboditi laži, primiti istinu, znanje. Život je posvetio istraživanju, ali je shvatio da to neće dati ništa, neće dovesti do istine, jer se ona ne sastoji od činjenica, proračuna i dokaza. Zato se Faust odlučio na tako riskantan čin – prodati dušu vragu.

Goetheov junak spreman je platiti bilo koju cijenu, pati, doživljava uspone i padove - to je snažna i snažna osoba koja, usprkos svemu, ide prema onome što mu duša želi. Ali da biste nešto postigli, nije dovoljno samo imati inspiraciju i snove, jer ćete morati proći kroz očajnički put kušnji i poteškoća.

pozitivna kvaliteta ovaj lik je želja da se bude slobodan i sretan, kao i da pomogne drugim ljudima da to postignu. Slika Fausta neraskidivo je povezana s temom smisla života, stoga, gledajući junaka, počinjete razmišljati o vlastitom životu, o njegovom smislu i značenju, postoji li u njemu nešto vrijedno što je Faust vidio u svom? Je li moguće prepustiti se i snovima, potrazi za nečim novim i neotkrivenim? Faust je živio bezbrižno, udovoljavajući svojim prohtjevima, ali kada je imao priliku izgraditi branu, shvatio je da je rođen za ovaj posao, to je njegova prava svrha i smisao života. Dakle, u svakom čovjeku postoji dar koji treba u sebi otkopati, otkriti, da postane odskočna daska, a potom i temelj za novi život.

Slika Mefistofeles u "Faustu" je prilično kompliciran - uz to što je to duh poricanja, negativni duh, to je ujedno i duh koji je pravi stvaralac. I u ovo doba, kako kaže Goethe, pojavilo se ono što nazivamo svjetlom i navikli smo smatrati stvaranjem. Svemir nije nekakva zatvorena cjelina, gdje su dijelovi dobro primjenjivi jedni na druge, svemir je u početku prožet principom razvoja, principom stvaranja, kreativnosti. Luciferov jednostrani svijet ispravljen je uvođenjem luminifernog principa u njega, prisutnost svjetla ispravila je svijet materije i svijet prirode koji je stvorio Lucifer. Slučaj Lucifera završio bi fijaskom da Trojstvo nije osvijetlilo njegovu djelatnost, nije joj dalo smisao. Ova djelatnost unutar materije, unutar života, takoreći je osvijetljena svjetlošću tri hipostaze, pa tako Lucifer i njegovo porijeklo, njegov glasnik na zemlji, Mefistofeles, cijelo vrijeme daju pokret akciji. Pritom se želi stvarati, stvarati svojevrsna destrukcija, odlazak u materiju, odlazak u tamu – i ujedno stvoriti mogućnost da božanstvo osvijetli ljudsku djelatnost i da joj smisao. 9 To je filozofska konstrukcija, mitološka koncepcija koju Goethe stavlja u Fausta. On lomi stvaralačku djelatnost na dva principa - s jedne strane je Faust, s druge strane Mefistofeles koji zapravo pokreće radnju, on postaje pokretačko načelo Goetheove tragedije.

Faust prvi put vidi Gretchen napuštajući katedralu. Djevojka se tek ispovjedila i odmah shvaćamo da je najvažnija osobina Goetheove junakinje njezina pobožnost. Vjeruje u Boga iskreno i svim srcem. Moralno i religiozno za nju su jedno, ali je istovremeno u Gretcheninu liku nemoguće pronaći nešto što bi na bilo koji način podsjećalo na licemjerje. A u isto vrijeme, to je apsolutno svjetovna priroda. Goetheova junakinja savršeno je svjesna svog klasnog položaja, dokaz za to joj je prvi kratak razgovor s Faustom. Moral i štovanje Boga idu ruku pod ruku s uspostavljenim poretkom stvari u svijetu. Nezamislivo je da djevojka izađe izvan svoje klase. Iako Faust nije plemić, Gretchen ga uzima za takvog, odmah shvaćajući razliku među njima13. Ovaj detalj služi ne samo za vjerno prenošenje povijesnog kolorita, već je i bit lika same Gretchen.Faust je oduševljen ljepotom djevojke, dovoljna mu je fizička privlačnost junakinje, a prva stvar koja zaokupi on je obična požuda. Obrazovani junak ne misli da je Gretchen osoba i da njezinu pažnju treba zaslužiti. Faust želi posjedovati Gretchen, a Mefistofelesu je beskrajno drago što se u Faustu napokon probudila požuda, to područje ljudska psiha, koju, po njegovom mišljenju, u potpunosti kontrolira sam Mefistofeles. Ali u ovoj situaciji vrag se našao u nezavidnoj poziciji, jer ga Faust želi iskoristiti kao banalnog makroa, natjerati ga da se bavi jednim od najgnusnijih zanimanja u srednjem vijeku. Faust je neumoljiv, ulagivanje je, kaže on Mefistu, đavolsko zanimanje. Đavao je, naravno, ponižen, iako savršeno dočarava prirodu Faustova zahtjeva. Sve ide po njegovom scenariju, ali se ispostavlja da Mefistofeles nema moć nad djevojkom, jer je Margareta, koja je upravo napustila hram, pod sjenom božanskog blagoslova. Tamo. gdje se u potpunosti provodi zakon Božji, gdje je stvaranje pod potpunom kontrolom božanskog uma, nema mjesta za djelovanje demonskih sila. A Mefistofeles ogorčeno izjavljuje da je Gretchen apsolutno čisto i nevino biće.

Marta- to je potpuna suprotnost Gretchen, ona nimalo ne tuguje zbog smrti svog nesretnog muža i, saznavši da joj nije ništa ostavio, brzo ga zaboravlja. Osim toga, Mefistofeles svojim prilično galantnim ponašanjem privlači njezinu pozornost na sebe. Kako bi se potvrdila smrt muža, prema običajima i zakonskim normama, potreban je drugi svjedok, a on se pojavljuje - to je Faust. Cijela scena svojevrsni je kvartet, igraju je dva para – Gretchen i Faust, Mefistofeles i Marta. Mephistopheles se predstavlja kao birokratija koja pokušava pogoditi Marthu, a ona je spremna udati se za njega. Cijela situacija izgleda kao mješavina scena – onda se pojavljuje Marta s Mefistofelesom, pa Gretchen s Faustom. Gretchen se zaljubljuje u zgodnog mladog ljepotana. U sceni susreta Faust još nema potpunu ljubav, dok je to samo erotski osjećaj, ali već u sljedećoj sceni - u šumskoj pećini - Faustova se strast stapa s osjećajem za prirodu. Priroda ima učinak koji uzdiže njegove osjećaje.

Elena- preneseno na tragediju iz Grčka mitologija savršeno utjelovljenje ljepote. Pronalazak E. označava trijumf Fausta u njegovoj potrazi za apsolutnim idealom. Slike E. i Parisa stvara Faust magijom, ali estetski ideal koji mu je predstavljen otkriva nova era u njegovom postojanju. Vjera u lijepo, u korelaciji s antikom, inspirirala je i samog Goethea koji je vjerovao da će umjetnost odgajajući ljude za osjećaj za lijepo pobuditi u njima želju za slobodom. E. je kod Goethea personifikacija najviše ljepote za kojom traga junak, koji mora proći kroz faze približavanja njoj, što odgovara evoluciji pojma ljepote kod Grka. Faust vidi tri faze u razvoju slika antičke fantastike. Najniži je sastavljen od slika bića iz mašte(supovi, sfinge, sirene). Na srednjoj su slike polubogova, poluljudi (kentaura), fantastičnih šumskih stanovnika (nimfa). Na trećem, najvišem stupnju, Faust se susreće s filozofima Talesom i Anaksagorom, koji nastoje razumjeti postanak svijeta. Tek kao rezultat ovog putovanja, Faust je spreman za susret s E., simbolizirajući najvišu ljepotu i duhovnost. Treći čin drugog odijela prikazuje spajanje Fausta i E., magično uskrsnulo u trenutku njezina povratka nakon poraza Troje. U sceni "Pred Menelajevom palačom u Sparti" E. se prisjeća epizoda iz svog prošlog života, kako su opisane u Ilijadi. Spoj Fausta i E. simbol je spoja klasičnih antičkih i romantičnih srednjovjekovnih ideala, spoja ljepote i inteligencije. Plod ove zajednice je dječak Euphorion (u antičkom mitu, to je bilo ime sina E. i Ahila), kombinirajući osobine svojih roditelja: skladnu ljepotu i nemiran duh. Prema Goetheu, Byron je bio suvremeni pjesnik koji je postigao to jedinstvo.

Homunculus- slika je jedinstvena, jer samo on jedini uspijeva čitati Faustove misli, vidjeti njegove snove. Samo je on u stanju povesti domorodce europskog sjevera, Fausta i Mefista, kroz Heladu, au njoj se, rođen u mračnom laboratoriju, osjeća kao kod kuće. Za razliku od vraga, koji o antičkoj Grčkoj zna samo po čuvenju, i kršćanskog srednjovjekovnog tumačenja, gdje se ideal ljepote - Elena pojavljuje kao đavo dostojan sudjelovati u opscenom ludilu na Blocksbergu, Homunculus zna sve o antici. zna Elenino porijeklo. Grčka je njegov izvorni element.

Filozofsko shvaćanje slike Homunkulusa kao simbola ljudske entelehije, slobodne duhovne esencije, monade obdarene darom predviđanja, sposobnošću shvaćanja svijeta prije bilo kakvog iskustva, ušlo je u germanistiku već 10-ih godina prošlog stoljeća. zahvaljujući radovima G. W. Hertza 1 . Zapravo je ovo tumačenje potaknuo sam Goethe, o čemu svjedoči Riemerov zapis od 30. ožujka 1833.: “Na moje pitanje, što je Goethe mislio stvarajući Homunculusa. Eckermann je odgovorio: Goethe je htio na ovaj način prikazati entelehiju, razum, duh. što ulazi u život prije bilo kakvog iskustva: jer ljudski duh već otkriva najviši talent, nipošto nismo naučili sve, donosimo puno sa sobom. Mir sebi A. G. Astvatsaturov Duh koji leti u boci. Lik Homunkulusa u drugom dijelu Goetheova Fausta otvorio vrlo rano, vidio ga je prije nego što ga je iskustvo uvjerilo 2. Kako je Homunkulovu entelehiju tumačio Fritz Shtrikh, nalazeći korijene Goetheova shvaćanja entelehijske monade u Platonu, Plotinu. Giordano Bruno i Kant, i. Leibniz, naravno. Entelehija i monada za Goethea su međusobno zamjenjivi pojmovi. Pod monadom Goethe je mislio

entelehija, koja se očituje pod određenim uvjetima. Monada – ograničena

individualnost entelehija.

Nema sumnje da je takvo tumačenje svjetonazorski ekstrakt, na koji se, dakako, slika Homunkulusa ne svodi, naprotiv, sveobuhvatna analiza također će pridonijeti svjetonazorskom produbljivanju te slike, a ako Goethe shvati to kao entelehija tada za nju postaje posebno važna njegova povezanost s drugima.figure tragedije.

Homunculus se rađa nakon Faustovog neuspješnog pokušaja da magijom vrati Helenu i Parisa u život. Nakon eksplozije koja je Fausta bacila na zemlju, Mefisto ga je premjestio u njegovu kancelariju koju je mrzio. i iscrpljen, ostaje u zaboravu. U to vrijeme Wagner prelazi na odlučujuću fazu svog alkemijskog eksperimenta, čija je svrha umjetno stvoriti čovjeka. Sekundarno se u tragediji javlja tema alkemije.

12. Žanrovska bajka romantična književnost(najmanje tri autora po izboru studenta).

Romantizam(fr. romanticisme) - pojava europska kultura V XVIII-XIX stoljeća, predstavlja reakciju na prosvjetiteljstvo i njime potaknut znanstveno-tehnološki napredak; ideološki i umjetnički smjer u europskoj i američkoj kulturi kasnog 18. stoljeća - prvi polovica XIX stoljeća. Karakterizira ga tvrdnja o intrinzičnoj vrijednosti duhovnog i stvaralačkog života pojedinca, slika snažnih (često buntovnih) strasti i karaktera, produhovljena i ljekovita priroda. Budući da se daljnji razvoj njemačkog romantizma ističe zanimanjem za bajkovite i mitološke motive, što je posebno jasno došlo do izražaja u stvaralaštvu braće Wilhelma i Jacoba Grimma i Ernsta Hoffmanna, pobliže ćemo se osvrnuti na heidelberški romantizam.

Heidelberški romantizam(njem. Heidelberger Romantik) - druga generacija njemačkih romantičara. Glavni predstavnici su Achim von Arnim, Kleemenso Brentano, Jakob i Wilhelm Grimm, Ernst Hoffmann. Pisci su se okrenuli ideji "narodnog duha" i pokazali povećani interes za nacionalnu kulturno-povijesnu tradiciju. Dominira ideja nacionalnog jedinstva i rastvaranja individualnosti u “narodnom tijelu”. Problem prevladavanja dualizma materije i duha, prirode i svijesti, osjećaja i uma rješava se u umjetnikovom obraćanju nacionalnoj prošlosti, mitološkim oblicima svijesti, dubinskom vjerski osjećaj. Predstavnici škole okrenuli su se folkloru kao "autentičnom jeziku" naroda, doprinoseći njegovom, narodnom, ujedinjenju. Rast Nacionalni identitet povezan prije svega s odbijanjem državnih reformi, koje je Napoleon podmetnuo na teritorije koje je zauzeo. U okviru heidelberške škole oblikovao se prvi znanstveni pravac u proučavanju folklora - mitološka škola, koja se temeljila na mitološkim idejama Schellinga i braće Schlegel.

Pitanje odnosa književnosti i života još uvijek je jedno od kontroverznih. Danas je teško prihvatiti metaforu Stendhala koji je književnost usporedio sa ogledalom. Međutim, zanijekati da je spisateljski rad složen i ponekad na neočekivan način određen životom oko sebe, također je nemoguće. Povijest romantizma kao književnog pravca izvrsna je potvrda za to.

Doba romantizma jedno je od najzanimljivijih i najbogatijih razdoblja u povijesti čovječanstva. Francuska revolucija, strašni Napoleonovi pohodi, prekrajanje karte Europe, prekid starog načina života i stoljetnih ljudskih odnosa - takvo je vrijeme zateklo prve romantičare.

No, raskorak između ideala koje je postavljala nova stvarnost i stvarnosti u kojoj su živjeli romantičari tjerao ih je da odu u svijet subjektivnih doživljaja, da prozi života suprotstave lijepo i imaginarno. Otuda - neodoljiv, privlačan interes za sve tajanstveno, neobično, misteriozno i ​​mistično. Otuda apel na osobnost osobe, želja da utječe, prije svega, na njegove osjećaje, da zadivi maštu. Književna bajka, uz zakone žanra, koje ne može ne slijediti, često posuđuje iz narodne tradicije jednu ili onu njezinu značajku u jednoj ili drugoj kombinaciji; To posebno objašnjava raznolikost književna bajka. Dakle, književna bajka je višedimenzionalna pojava, s jedne strane, koja zahvaljujući zakonitostima žanra čuva kontinuitet u odnosu na narodnu priču, as druge strane, podložna raznim utjecajima, među kojima su najvažniji je utjecaj povijesno doba i utjecaj autorove volje.

proučavanje folklora, Propp uočili da u bajci postoje konstante i varijable. Konstante uključuju funkcije aktera i njihov redoslijed. Pod funkcijom Propp shvaća radnju lika s gledišta njegova odnosa prema tijeku radnje. Propp identificira ukupno 31 moguću funkciju u bajci. Istodobno, mnoge su funkcije raspoređene u parove (zabrana - kršenje, borba - pobjeda, progon - spasenje itd.). Također, funkcije se logično spajaju prema krugovima radnji likova bajke, tj. u bajci postoji samo sedam likova: heroj, štetočina, pošiljatelj, donator, pomoćnik, princeza, lažni heroj.

Braća pisci u djelima usmene narodne umjetnosti vidjeli svoje estetske uzorke, izvore moderna književnost i osnovu svog nacionalnog karaktera. njihove književne bajke spajaju čarobno, fantastično, sablasno i mistično s modernom stvarnošću.

Njemačke prepričavanja braće Grimm, kao i "Dječje i obiteljske priče", oživjeli su veselu aktivnost kolekcionara u mnogim zemljama. Pojam "bajke" pripisan je narodnoj priči, ali je u isto vrijeme značio i književnu priču. Istodobno se pokušalo utvrditi i datum nastanka književne priče. Prioritet pripada J. Grimmu koji je razliku između književne bajke i narodne priče vidio u svjesnom autorstvu i humorističnom početku svojstvenom prvoj.

Podjela bajki na žanrove. Sabrana djela braće Grimm predstavljaju bajke koje pripadaju različitim žanrovima:

Bajke ("Rapunzel", "Tri zmijolika lista", "Lady Blizzard"), koje govore o raznim čudima, transformacijama, čarolijama.

Priče o životinjama ("Vuk i sedam kozlića", "Bremen i ulični svirači"), gdje se, kao u bajkama, životinjama pridaju određene osobine ljudskog karaktera.

Svakodnevne bajke ("Hansel and Gretel", "Bistra seljačka kći"), priče koje govore o različitim slučajevima iz stvarnog života.

Hoffman bio romantični slikar. Priroda sukoba u podlozi njegovih djela, njihova problematika i sustav slika, samo umjetničko viđenje svijeta ostaju u okvirima romantizma. Poput Jensena, većina Hoffmannovih djela temelji se na sukobu umjetnika s društvom. Izvorna romantična antiteza umjetnika i društva u središtu je piščeva stava. Uz sve svoje pokušaje da se iz nje probije u svijet umjetnosti, junak ostaje okružen stvarnom konkretnom povijesnom zbiljom. U tome mu sklad ne mogu donijeti ni bajka ni umjetnost stvarni svijet koja ih na kraju pokorava. Otuda stalna tragična suprotnost između junaka i njegovih ideala, s jedne strane, i stvarnosti, s druge strane. Otuda dualizam od kojeg boluju Hoffmannovi junaci, dva svijeta u njegovim djelima, nerazrješivost sukoba između junaka i vanjski svijet u većini njih karakteristični dvokrilac kreativan način pisac.

Hoffmannove pripovijetke, kao što su "Zlatni lonac" (Der goldne Topf), "Mali Tsakhes" (Klein Zaches), "Gospodar buha" (Meister Floh) itd., obilježavaju daljnji razvoj romantični identitet. Romantični let fantazije polako ali sigurno približava se zemlji, zemaljskim problemima u njima. Ideja sveopće harmonije ovdje se dosljedno uništava spoznajom disharmonije svakodnevne stvarnosti. Njegova depresivna, ali neosporna postojanost, koja se osjeća svaki čas u svakom detalju, gasi nade, rađa tjeskobu, obuzima strah. Umjetnikovo oko više nije u stanju dokučiti sveobuhvatnu povezanost stvari. Pred njegovim očima svijet se cijepa u dvije nespojene sfere. Iz kobno i konačno ostvarene suprotnosti ideala i zbilje, njihove praktične nespojivosti, proizlaze poznata Hoffmannova "dva svijeta". Ono o čemu je Tik samo slutio postaje za Hoffmanna neosporna istina.

Dječački čarobni rog(Des Knaben Wunderhorn. 1806-1808) - zbirka folk pjesme, koju su objavili Achim von Arnim i Clemens Brentano, koji je igrao u priči njemačka kultura ništa manje važno od poznatih bajki braće Grimm i zbirke njemačkih legendi i narodne knjige izveo Görres. Kao i sva folkloristička djelatnost njemačkih romantičara, pothvat Arnima i Brentana bio je inspiriran nimalo nepobitnim ideološkim preduvjetima; daškom nacionalizma (generiranog antinapoleonskim patosom) i kultom patrijarhata (suprotstavljenog buržoaskom načinu život) jasno se osjećaju u zbirci. Ipak, pokazalo se da je folklor jači od folkloraša. Dječački čarobni rog prava je riznica njemačke narodne umjetnosti, jedinstvena i po volumenu i po žanrovskoj raznolikosti. Uz tendenciozno odabrane religiozne duhovne pjesme XVI.-XVII. (među njima - Lutherovi psalmi, katolički spjev Jacoba Baldea i Friedricha Speea) zbirka sadrži pjesme koje izražavaju ljubav naroda prema domovini, vojničke pjesme i pjesme socijalnog protesta, koje utjelovljuju stoljetnu mržnju običnog naroda prema tlačitelji: feudalci i crkvenjaci. Mnoge pjesme su baladne naravi, njihovi junaci su plemeniti razbojnici poput Robina Hooda, branitelja siromašnih i zagovornika pravde. Divna ljubav folk pjesme, autentični u svojoj bezumnosti i obilježeni dubinom osjećaja. Sabiranja narodnih pjesama poduzimaju se već u 18. stoljeću. (Najpoznatija su djela Herdera i Burgera na ovim prostorima). Priziv njemačke poezije emocionalnoj neposrednosti, pjesničkom melodiku, koji se očituje u djelima Uhlanda, Mörika, Lenaua, Kernera, Storma, odlučno je predodređen ovom zbirkom.

Faust kao glas epohe

Svako doba ima svoje heroje, svoje mitološke slike. Izražavaju njezin duh, njegove duboke probleme i pitanja, njegova traženja. Davnih korijena, svaki put se pojavljuju u novom ruhu kako bismo ih razumjeli i prepoznali u njima. Jedan od tih heroja je dr. Faust.

Začudo, priča o vještcu koji je živio u 16. stoljeću, bilo u Pragu, gdje je njegova kuća još uvijek prikazana, ili u Heidelbergu, ili negdje drugdje, toliko je zainteresirala mnoge poznate pisce, uključujući Christophera Marla, Gottholda Lessinga, Johanna Goethea, da posvetili su mu gotovo svoja najbolja djela. Njihovi Fausti nisu slični jedni drugima, a svatko ima svoju ideju. Ali ipak…

Govorit ćemo samo o jednom od tih djela - Goetheovoj tragediji, možda najdubljoj i najtajanstvenijoj od svih. I bez pretendiranja na cjelovitost i cjelovitost, samo ćemo pokušati dotaknuti čarobne slike njegovih glavnih likova, čiji su šarm, zahvaljujući Goetheu, iskusili mnogi pjesnici, filozofi i umjetnici.

Goethe je pisao "Fausta" gotovo cijeli život. Ovo je duhovna ispovijest čovjeka epohe kojoj još uvijek pripadamo. Motivi isprepleteni u njegovoj knjizi drevni mitovi i starozavjetne priče, u njemu zvuče legende srednjeg vijeka, naslućuju se ideje renesanse i misli drevnih prirodnih filozofa. Faust je Ahilej i Jason, Adam i Job, Salomon i Krist, Dante i Leonardo. Ali sve je cjelovito i organski podređeno jednoj tajni – Sudbini i Putu Čovjekovom. Njegova beskrajna potraga, usponi i padovi iza kojih se naslućuje jedna velika težnja. Vječna tragedija Ljudska tragedija ljudska duša razapet između neba i zemlje. Lutanje u tami u potrazi za svjetlom. Ovo je hvalospjev veličini čovjeka, a ovo je i komedija naše sitničavosti.

Između neba i zemlje

Dakle, doktor Faust. Mađioničar i čarobnjak koji je prodao dušu vragu za ... Zaista, za što? Možda radi bogaćenja i zadovoljstava, radi moći i zadovoljenja pretjeranih ambicija? U srednjovjekovnim legendama – samo radi, ali Goethe je drugačiji... Ipak, krenimo redom.

Priči o doktoru Faustu prethode dva prologa, jedan "u kazalištu", odnosno na zemlji, drugi - "na nebu". To već postavlja određenu dvojnost cijele priče. I sami prolozi sadrže duboku dvojnost.

Pjesnik i komičar raspravljaju o tome što gledatelju treba: poezija koja uzdiže dušu ili nešto “razumljivije”, vječno ili trenutno. Pitanje ostaje otvoreno, ali ravnatelj kazališta prekida spor i time određuje razmjere radnje:

Stavite cijeli svijet na pozornicu
Veličanstveni niz ljudi i stvorenja -
I kroz zemlju od neba do pakla
Hodaš odmjerenim koracima!

U "Prologu na nebu", vrlo sličnom početku biblijske Knjige o Jobu, postoje likovi poput već spomenutih. To su arkanđeli, koji slave Boga i ljepotu Njegove kreacije, i Mefistofeles, koji oplakuje loša zemaljska djela. Dvojnost neba i zemlje. I postoji treća stvar koja spaja ove dvije suprotnosti: Bog, koji obuhvaća nebesko i zemaljsko.

Ali što zabrinjava Mefista?

Nemam što reći o suncima i svjetovima:
Vidim samo jednu ljudsku muku.
Smiješni bog zemlje, uvijek, u svim dobima
Isti je ekscentrik kakav je bio i na početku stoljeća!
Bilo bi mu malo bolje.
Kad nije mogao posjedovati
Taj odsjaj božanske svjetlosti,
Ono što on naziva razumom: vlasništvo je
Mogao je koristiti samo jednu stvar -
Biti stoka od stoke!

Karakterizacija nije laskava. Grubo, možda, ali suštinski i vrlo moderno. No, mnogo ranije Augustin Blaženi u svojoj “Ispovijesti” je zapisao: “Da Adam nije otpao od Tebe, ne bi iz njegove utrobe izlila ova morska slanica, ljudski rod krajnje znatiželjan, bijesno ohol, nestabilan klimav . ..”

“Bože, govori li on o nama?” upitat će netko. "Da", Bog umorno kima...

Ova definicija označava jednu stranu tragedije. Ali ipak, Bog se zauzima za čovjeka i navodi Fausta kao primjer, govoreći o njemu kao o svome robu. Ovo je vrlo važno: na taj način Bog tvrdi da nije ostavio Fausta (možemo pretpostaviti da smo u njegovom licu), iako ga nazivaju ateistom, da sve što radi: svo njegovo bacanje i traženje, o čemu Mefisto žali se, - ovo je dio božanske providnosti:

Gospodar.
On je moj rob.

Mefistofeles.
Ali ne kao svi drugi; on služi drugačije;
Ne želi jesti ni piti na zemaljski način;
K'o lud, slab je umom,
Ono što on sam osjeća usred sumnji;
Uvijek uronjen u svoje snove
Onda s neba želi najbolje zvijezde,
Tada na zemlji - sva najveća zadovoljstva,
I nema ničega u njemu - ni blizu ni daleko -
Ne mogu utažiti nagrizajuću tugu.

Gospodar.
Dok njegov um još luta u tami,
Ali bit će obasjan zrakom istine;
Kad sadi drvo, vrtlar već zna
Kakav će cvijet i plod od njega dobiti.

Dalje ćemo vidjeti da Mefistofeles, nudeći svoje usluge Faustu, djeluje s blagoslovom Gospodnjim. poznata fraza, kojim se predstavlja Faustu i koji je Mihail Bulgakov uzeo kao epigraf svom romanu, dobiva vrlo duboko značenje:

Ja sam dio vječne moći,
Uvijek želeći zlo, čineći samo dobro.

Dakle, avantura počinje, a iako je sudbina nesvjesnog Fausta već unaprijed određena od strane Gospodina, naš liječnik je tek treba proživjeti, možda na isti način na koji mi živimo svoju sudbinu...

Sve poričem – i to je moja bit

U Mefistu, oslanjajući se na srednjovjekovne legende, isprva lako prepoznajemo " klasična osobina". Međutim, čini se da je on sam nećak poznate zmije. Duh negacije, kako je preporučeno Faustu:

Sve poričem - i to je moja bit...

Ukratko, sve što tvoj brat naziva zlom -
Želja za uništavanjem, zla djela i misli,
To je sve – moj element.

Kao i sva srednjovjekovna đavolska braća, Mephistopheles krom je siguran znak đavla. Sve je jasno: dobro i zlo, vječna borba... ali kod Goethea nije sve tako jednostavno. U drugom dijelu Fausta, antička sfinga, susrećući se s Mefistofelesom, daje mu sljedeću karakterizaciju:

... Ti si potpuni paradoks.
Ti si ono što sa snagom jednog
I pravednik i grešnik trebaju:
Onaj koji se uvijek odupire zlu,
Drugo, potpuno potpasti pod zlo.

Duh sumnje i nevjere, on se uopće ne suprotstavlja Bogu, nego mu pomaže, testirajući osobu na snagu (to približava Fausta mnogopaćenom Jobu): koliko je jaka vjera, a samim tim i veza između osoba s Bogom? U kojoj mjeri smo spremni slijediti svoje ideje i načela u praksi, kada nam razum, uzevši naše strahove i navike za svoje saveznike, šapće o uzaludnosti svakog truda, bilo kakvih duhovnih težnji, i poziva nas da živimo samo po zemaljske želje? Ali možda, budući da je podređen dubljem - vjeri koja živi u srcu, daje sposobnost da spoznamo svijet i učinkovito ostvarimo svoje snove.

Oh, dvije duše žive u mojim bolesnim grudima

Što je s našim liječnikom? Već smo čuli što o njemu misli Mefistofeles. Evo što on sam kaže:

Učio sam filozofiju
Postao sam odvjetnik, postao sam doktor...
Jao! marljivošću i marljivošću
I prodro sam u teologiju, -
I nisam postao pametniji na kraju,
Prije sam bio ... Ja sam budala nad budalama!

Ovim riječima počinje priča. Tim krikom počinje tragedija Fausta – čovjeka razočaranog postignutim, razočaranog u sebe i u svijet, čovjeka koji traži i ne nalazi, koji pita i ne čuje odgovor...

Ali što Faust želi? Čemu se teži? Više znanja? Dapače, želi nešto sasvim drugo. Razočaran je u knjižnu znanost, ne može zadovoljiti svoju dušu (u tom smislu suprotnost Faustu je njegov učenik Wagner, koji uživa u knjižnoj mudrosti). Okreće se magiji i promišlja znak mikrokozmosa u kojem se otkriva unutarnji, tajni život Prirode, ali ga kontemplacija ne može zadovoljiti: Faust se želi sjediniti s tim životom i živjeti ga, ali to ne može.

Njegova duša je dvostruka, poput duše antički junak, spajajući zemaljsko i nebesko, heroj koji, živeći na Zemlji, mora zaslužiti Nebo:

Oh, dvije duše žive u mojim bolesnim grudima,
Tuđi jedni drugima - i žude za razdvajanjem!
Od njih jedna draga zemlja -
I ovdje voli, u ovom svijetu,
Drugo su nebeska polja,
Gdje su sjene predaka tamo, u eteru.

Ove Faustove riječi postavljaju polazište čovjekova puta prema božanskome. Na početku mu je čovjek u kojem se bore anđeosko i Mefistofelesovo, na kraju je Božanstvo, koje obuhvaća i spaja sve suprotnosti, živi mikrokozmos - cjelovitost, sklad, unutarnji i vanjski, kojem Faust teži. Ali sada je njegova duša razapeta između najviših težnji koje čovjeka izjednačuju s božanstvom, i spoznaje vlastite beznačajnosti, vlastite nesavršenosti i uzaludnosti svih težnji i truda.

Nije li tako i kod nas? Nije li to ono što ponekad i mi osjećamo? Prepoznajemo li se u ovim Faustovim riječima:

Jao, samo duh lebdi, odrekavši se tijela, -
Ne možemo se vinuti tjelesnim krilima!
Ali ponekad ne možete potisnuti
Urođena želja u duši -
Težeći gore kad pred nama
Odjednom ševa leti pjevajući ...

I ne osjećamo li razočaranje i prazninu svakodnevice kad se vratimo s ovih duhovnih visina i gledamo kako život teče oko nas kao i prije? Ako da, onda Faust živi u nama. I baš kao i njegova duša, naše duše, okovane za osjetilni svijet, materijalni, svakodnevni svijet, teže nepoznatom i još nespoznatom. A Faustove riječi su bolno poznate:

Težite visokom, lijepom
Životni poslovi nas ometaju,
I ako smo uspjeli postići blagoslove zemlje,
Najveće blagoslove pripisujemo snovima...

Tajna briga s teškom čežnjom
Srce nam je teško i tugom nas muči,
I slama nas i sreća i mir,
Pojavljujući se svaki dan pod novom krinkom.
Bojimo se za obitelj, žao nam je djece, supruga;
Vatra, otrov kojeg se najviše bojimo;
Pred onim što ne prijeti, osuđen na drhtanje;
Nismo još izgubljeni, plačemo zbog gubitka...

Približavajući se vrhuncu krize, unutarnje proturječnosti, Faust progovara o praznini svijeta u kojem se ne može naći. U svakodnevnom životu vidi samo igru ​​koja ga ne može osvojiti. Bogatstvo, ljubav, moć - sve je to premalo i beznačajno za njegove težnje. Ali što ih onda može zadovoljiti?

Bog koji živi u mojim grudima
Sva dubina njezinih briga:
On vlada nad moćima unutar nje,
Ali to snagama ne daje izlaz.

Ovo je jedno od glavnih pitanja Fausta, a možda i mnogih od nas. Da, svi mi možemo živjeti - i živimo - u ovom svijetu, s njim nas vežu mnoge naše želje, potrebe, strahovi. Jedemo, pijemo, radimo ili učimo... Moguće je čak i da nam se sviđa. Međutim, u čemu ćemo pronaći istinsko zadovoljstvo koje će nam dati osjećaj punine života? Nisu li naše najdublje težnje i snovi? Nije li to njihova inkarnacija? A ako ne nađemo priliku da se ostvare, što ćemo onda s njima i što ćemo sa sobom? Ovako počinje novi život Faust:

Ali više od svih vas od sada,
Strpljenje je vulgarno, kunem se!

Pamti se poznata: „Znam tvoja djela; nisi ni hladan ni vruć: o da si bio hladan ili vruć!

Čujem poruku, ali nemam vjere!

Ali pričamo ne samo o znanju i željama. Faust zna da je dublji od mnogih, čudno je da ga to ne spašava od razočaranja. Štoviše, unatoč svojoj sofisticiranosti, on doseže prag smrti, on već podiže čašu otrova da se ubije, uskraćujući time život - gesta koja je već doista mefistofelesovska. Ali što ga spašava? Zvuk uskršnjeg zvona u njemu oživljava daleka sjećanja na ono što je putem izgubio.

O ne! Neću učiniti koban korak:
Sjećanje ublažava sve muke!
O čudesni zvuci, plivaj iznad mene!
Suze lijem, zemaljski život podnosim!

Vraća se u život pod “zborom studenata” koji tragediju Fausta iz plana doživljaja jedne osobe izvodi u univerzalnu, globalnu sferu:

Ovdje svi čamimo
U teškoj borbi!
Svi težimo srcem
Bože tebi!

I kao što zbor pjeva Kristovo uskrsnuće, finale tragedije pjevat će uskrsnuće Fausta koji je umro na zemlji i uzašao na nebo. Ali bit će u finalu. I sada je tragedija Fausta u nevjerici. Zna, ali mu nedostaje vjere. Možda isti onaj koji uza svu svoju naivnost posjeduje njegova voljena Gretchen. Nije slučajno što ona tako lako i prirodno pogađa Mefistofelesovu narav.

To je još jedna ključna dvojnost tragedije – dvojnost uma i srca. Ne, Faust uopće nije “bezbožnik”, nije “vještac”, nije “ateist prosvjetiteljstva”, pitanje vjere u Boga za njega je vrlo, vrlo ozbiljno:

Tko se usuđuje iskreno ga imenovati?
Tko može hrabro priznati:
Vjerujem li u Njega?
Tko sa puni osjećaj vjerovanja
Ne bojte se reći:
Ne vjerujete u Njega?

Ali možda je njegova vjera previše apstraktna i nedostaje joj vitalnosti, one prirodne sile koja se može roditi samo u srcu, gdje su naše dvije duše ujedinjene u jednu:

A ja - čujem poruku, ali nemam vjere!
Trebam li uskrsnuti? Mogu li vjerovati?
Čudo – vjera je ljubljeno dijete!
Teži u svijet nebeski, odakle poruka silazi,
ne usuđujem se; za mene nema načina...

Pa zašto se Faust kladio s Mefistofelesom? Ne radi zemaljskih blagodati: Faust ih ne treba, on im predobro razumije cijenu:

Plodovi koji trunu čim se uberu
I stablo je u cvatu nekoliko minuta!

On traži mnogo više od zadovoljenja trenutnih strasti i želja. Razočaran na putu znanja, on želi djelovati, on čezne da "padne u bradavice prirode", čezne da uroni u život, da se stopi s njim:

Ne čekam radost - molim za razumijevanje!
Bacit ću se u vrtlog bolne radosti,
Ljubavna zloba, slatka smetnja;
Moj duh, od žeđi za znanjem je izliječen,
Otvara se svim tugama od sada:
Što je čovječanstvu dato u njegovoj sudbini,
Da sve isproba, mora kušati!

A u toj potrazi za iskustvom Faustu pomaže njegov "nemirni suputnik" Mefistofeles. Vještičjim napitkom on u našem junaku budi snagu i težnju, svojevrsni entuzijazam, svojim čarima predmetima ovoga svijeta daje iluziju vrijednosti. A bit njihove oklade je sljedeća: Faust se kune da ništa od ovoga zemaljski svijet neće mu moći pružiti toliki osjećaj sitosti, toliku sreću da bi poželio zaustaviti taj “lijepi trenutak”, produžiti ga što je duže moguće. Jer za njega to znači ropstvo, zarobljeništvo ovozemaljskom, prolaznom. Kune se, ali u tajanstvenoj završnici svoga zemaljskog puta krši zakletvu.

Čiji je život u težnjama prošao

A možda i najviše velika tragedija Faust je da nikada nije pronašao vjeru u težnji za "svijetom neba". Čvrsto stoji na nogama, vojska lemura (možda simbol našeg fizičkog tijela) radi na realizaciji njegovog projekta. Da, vjerojatno vrlo potrebno, ali ... vrlo zemaljsko:

Dovoljno sam poznavao ovu svjetlost,
I nema za nas puta u drugi svijet.
Slijepac koji ponosno nosi snove
Tko nam ravne traži iza oblaka!

Da, više se ne pita, kao na početku svog puta, o značenju snova. Više ne zaziva duhove. Možda mu se zato javlja i zaslijepi ga baš ona “tajna briga” koju je jednom prokleo. I sam se ispostavlja da je slijep i više ne vidi i ne razumije pravi značaj onoga što se događa, čujući u zvuku lopata svojih pogrebnika buku velike gradnje ...

Pa ipak (k vragu s tim, u doslovno ove riječi) “svjetlost sve jače gori” u njemu, njega Bog opravdava, dušu mu uzimaju anđeli. Mefistofeles ostaje bez ičega. Obistinjuje se proročanstvo koje je Gospodin predvidio u proslovu. A posljednje riječi tragedije u izvedbi "mističnog zbora" zvuče kao velika svečana himna, sažimajući Faustov zemaljski život:

Sve prolazno -
Simbol, usporedba.
Cilj je beskrajan
Ovdje - u postignuću.
Ovdje je zapovijed
Sva istina.
Vječna ženstvenost
Privlači nas k njoj.

Faust je spašen, jer je njegov život "prošao u težnjama", zbor anđela pjeva, uzdižući njegovu dušu u nebo, jer za njega "sama ljubav ne hladi". Gretchenina duša postaje njegov vodič u više sfere. Tamo se susreću, tamo se njihov put nastavlja. Nije li to ono čemu je Faust doista težio, a da toga nije bio svjestan?

Knjiga je gotova, ostaje pitanje: čemu težimo u ovom svijetu, gdje su sve samo “snovi o nečemu važnom”?.. Možda ćemo moći vjerovati više i dublje nego Faust? Možda će vjera probuditi naša srca i povezati žeđ za dalekim horizontima i osjećaj vrijednosti svakog trenutka našeg života s njegovim patnjama i radostima? Hoće li spojiti uzvišene snove i život, dajući i jednom i drugom smisao?

časopisu "Čovjek bez granica"

Mefistofeles- jedan od središnji likovi tragedija – u semantičkom smislu vrlo je višeznačna. M., s jedne strane, utjelovljuje taj svijet nečiste, “đavolske” moći, s kojom Faust sklapa sporazum, nadajući se da će utažiti svoju žeđ za neizmjernim znanjem i užitkom. Međutim, M. također utjelovljuje "zlo" kao izvor proturječnosti, početak tjeskobe, nezadovoljstva, kao poticaj na djelovanje. Istodobno, za M. je povezano poricanje svega inertnog, lažnog u društvenim institucijama iu mnijenju ljudi, svi satirični elementi u Faustu. Naposljetku, želeći ovladati Faustovom dušom, M. se neprestano miješa u njegove postupke, iskrivljuje jednu ili drugu njegovu namjeru, što često dovodi do tragičnog ishoda (dakle, uz samog Fausta, M. je nedvojbeno jedan od krivaca za smrt Margarete). Već u Prologu na nebu utvrđuje se poseban značaj M. u tragediji. Gospodin Bog mu daje dopuštenje da iskuša Fausta kako bi ga probudio na aktivnost (“Od lijenosti čovjek pada u zimski san. / Idi raspiri mu učmalost, / Okreni se pred njim, malaksaj i brini...”). No u istom su prologu usne Gospodina Boga predskazale konačni poraz M. u natjecanju za dušu Faustovu. U prvom dijelu tragedije M. se javlja Faustu u trenutku duhovnog nemira i okrutnih sumnji. Ovjerava se kao "dio moći onoga što je bez broja / Stvara dobro, želeći zlo svemu". Ovo je duh apsolutne negacije. Sklopivši sporazum s Faustom, M. ga počinje iskušavati. Najprije ga vodi u Leipzig, u podrum, na nasilnu studentsku gozbu, gdje se M. ruga gozbama bezobraznicima. Potom - u vještičju kuhinju, gdje se priprema vatreni napitak, koji bi trebao pomladiti Fausta i probuditi u njemu veselje instinkta. Ova scena, u kojoj su vještičji pomoćnici životinje, vrvi opscenostima, ali i otvorenim političkim aluzijama: životinje, vještičji pomoćnici, nose M.-ovu krunu prepolovljenu na dva dijela i skaču s njezinim krhotinama. Uskoro je M. taj koji dogovara poznanstvo Fausta s Margaritom. U drugom dijelu tragedije, kako se širi poprište Faustova djelovanja, M. još češće mijenja svoj izgled, govoreći u naj različite uloge. Kao i prije, igra ulogu sarkastičnog poricatelja, koji ismijava sve zastarjelo i inertno; u onim slučajevima kada se pojavljuje kao Faustov pomoćnik, on opet - kao i u prvom dijelu - često i zlonamjerno iskrivljuje njegovu volju. U početku se Faust i M. nađu na carevom dvoru, M. postaje dvorska luda. Kako bi napunio praznu riznicu, on predlaže caru izdavanje papirnatog novca pod fantastičnim osiguranjem podzemnih bogatstava i blaga. Zatim sudjeluje u potrazi za trojankom Helenom, doživljava razne pustolovine u svijetu mitološka bića antike i, preuzimajući masku ružne Phorkiade poznate iz antičkih mitova, u osamljenom dvorcu čuva mir zaljubljenog para - Fausta i Helene. Osebujna je uloga M. u petom, završnom činu tragedije. Kad Faust od cara na dar dobije pomorsku regiju, koju je planirao pretvoriti u cvatuću zemlju, M., koristeći njegovo povjerenje, počinje ovdje hrabro gostovati. M. se besramno bavio pljačkom i gusarstvom; posebno zlokobnu ulogu igra u sudbini starijeg bračnog para – Filemona i Baukide. Faust im nudi nove zemlje, želi ih preseliti na drugo mjesto, dok ih M.-ovi privrženici, provalivši u starčevu kolibu, tjeraju van. Starci umiru, koliba im gori do temelja. Završne epizode drugog dijela oslikane su tragičnom ironijom. Zaslijepljen i oronuo, Faust još uvijek sanja o isušivanju močvara, o velikim djelima, ali M. (ovaj put nadzornik koji nadzire radove) naređuje lemurima, svojim privrženicima, da ne podižu nasip, već da iskopaju Faustov grob. Nakon Faustove smrti, M. konačno pokušava ovladati njegovom dušom, ali zbor anđela najavljuje opravdanje Fausta.

Čovjeka je oduvijek privlačilo nepoznato, a također je uvijek želio ispuniti svoje želje, čak i one koje mu ne stanu u glavu. Za takve svrhe trebala mu je podrška viših sila, dobrih ili zlih - nije bitno. Glavno je postići svoj put. Takav je bio dogovor između Fausta i Mefista.

Malo o doktoru Faustu

Ako pitate bilo koga tko se nagodio s Mefistofelesom, onda kao odgovor možete čuti jedno ime - Faust, uglavnom zahvaljujući Goetheovoj pjesmi koju su svi proučavali školski plan i program. Ali zapravo je djelo njemačkog klasika napisano na temelju stvarne činjenice, odnosno njegov lik je imao pravi prototip.

Johannes Faust bio je čarobnjak i alkemičar, liječnik i teolog, astronom i svestrani znanstvenik. Rođen je u Švapskoj, gdje je i studirao. Na kraju je došao do crne magije. Nekako mu je u ruke pala Sedma knjiga Mojsijeva. Doktor je dugo proučavao ovu crnu Bibliju i odlučio pokušati zapovijedati mračnim silama. Na kraju je izvršio ritual, Faust i Mefistofeles su potpisali ugovor.

Godinama kasnije, doktor će se pokajati, ali ugovor s mračnim silama, potpisan krvlju, ne može se raskinuti. Što je odmazda bila bliža, Faustu je bilo gore.

Legenda o mađioničaru u umjetnosti

Dakle, tko se nagodio s Mephistophelesom, već znamo. Legenda je bila raširena u Europi u šesnaestom stoljeću. Često je postavljana u lutkarskim kazalištima, Englez Christopher Marlo napravio je svoju verziju drame - “ tragična priča Doktor Faust. Nakon što je Goethe napisao dramu Faust, radnja je završila u Rusiji, odakle ju je posudio Puškin. Charles Gounod stvorio je operu Faust u devetnaestom stoljeću. Zašto su se umjetnici okrenuli problemu slavnog alkemičara? Vjerojatno zato što su Faust i Mefisto sklopili dogovor o kojem su mnogi razmišljali. Borba dobra i zla, odnos čovjeka i prirode, sukob u duši je uvijek stvarna tema. No, za sve pogodnosti tijekom vremena morate platiti. Neka je ovo vrijeme jako daleko, ali doći će prije ili kasnije. A isplati li se plaćanje tih imaginarnih užitaka, svatko treba odlučiti sam.

Tajanstveni ritual

Kako je prošao dogovor s Mephistophelesom? Legenda kaže da je Faust izveo ritual opisan u knjizi magije. Doktor je crtao u ordinaciji veliki krug pomoću krede i šestara. U njemu je ucrtao još dva manja kruga čiji je prostor ispunio ritualnim znakovima. U ponoć je Faust stajao u sredini i bacio čaroliju. Odjednom se pojavilo majmunoliko stvorenje i javilo mu se da je došlo služiti mu. Ali alkemičar ga je otjerao i bacio još jednu čaroliju. Tada se pojavilo još jedno stvorenje, koje je podsjećalo na ovna. Ali ovaj se sluga Johannes odvezao i nastavio čitati čaroliju. Nakon treće čarolije u ured je ušao šepavi čovjek koji se predstavio kao Mefistofeles.

Vrag je rekao što može dati Faustu: putovanje u prostoru i vremenu, novac, uspjeh, ljubav prema ženama, tajno znanje. Doktoru se to svidjelo, ali je prvo pitao za plaćanje ovog zadovoljstva. Mefistofeles je želio jedno - potpis na pergamentu koji je uvjetovao da će mu Faust dati svoju dušu. Nakon određenog razdoblja (24 godine), tijekom kojeg će Mephistopheles bespogovorno služiti osobi, liječnikova duša odlazi u pakao. Nakon malo oklijevanja, Faust je pristao i potpisao ugovor svojom krvlju. Dogovor je prošao!

Karakteristike Fausta

Danas znamo za smrt doktora Fausta, onog koji se nagodio s Mefistofelom. Profesor na Sveučilištu u Wittenbergu jednom je rekao svojim studentima da mu se bliži smrtni čas. Ispričao im je da je prije 24 godine dušu predao vragu i da je sada došao sudnji čas. Učenici su Johanna Fausta smatrali bolesnim pa su požurili napustiti publiku. Ali noću se čuju povici “Ubij! Ubijaju!" natjerao ih da se vrate ovamo. Pronašli su beživotno i unakaženo tijelo učiteljice u sobi poprskanoj krvlju. Profesor je živio oko 1480-1540. Isprva je tvrdoglavo studirao teologiju, a onda ju je napustio i počeo proučavati magiju, često i proricanje.

Goethe crta Fausta kao čovjeka visokih duhovnih stremljenja, inteligentnog, aktivnog, obrazovanog. Želi služiti ljudima, pomoći im da ostvare svoje snove, postignu sklad. Ima uspješnu liječničku praksu i spreman je liječiti ne samo tijela svojih pacijenata, već i njihove duše. I potpisujući ugovor krvlju, ne misli samo na sebe, već i na sve ljude na planeti. Karakteristika Fausta sugerira da je on strastvena i emotivna osoba: u trenutku ga ponese lijepa Margarita.

Slika Mefista

Karakterizacija Fausta i Mefista pomaže da se dublje pogleda u poredak stvari, da se shvati problem koji se događa. Đavao je nevjera i nijekanje svega što je dobro. Ali moramo mu odati zasluge: Faustov pratilac je razuman, vrlo razuman, inteligentan, galantan. Izvana, izgleda obična osoba. Ali njegovo ponašanje odaje samog sebe. Mefistofeles smatra osobu i njen život ograničenim, beznačajnim. Za svaki slučaj ima cinično objašnjenje. To je zlo u shvaćanju Goethea, to je on želio prenijeti ljudima u svom djelu.

Ostali likovi u Goetheovoj pjesmi

Dakle, znamo tko se nagodio s Mefistofelesom, znamo i koji su bili glavni likovi Goetheova Fausta. Ali osim njih, postoje i drugi junaci: Margarita, Gospodin Bog, Marta.

Gospodin Bog je personifikacija svjetla i dobrote, beskrajne ljubavi, milosti. U prologu pjesme raspravlja s đavlom, tvrdeći da će čovjek posramiti Sotonu. Bog vjeruje da će njegovo stvorenje izabrati dobro, istinu, a ne prijevarnu milost koju je obećao đavao.

Margarita je svijetla i dirljiva slika. Ljubljena Fausta je stvarno dobra: čedna je, sramežljiva, poštena, vjeruje u Boga. Ona naporno radi i bila bi divna supruga i majka. Ali ona osjeća đavolsku bit i boji se Mefista. Faust, iako razumije da će uništiti djevojku, ne može odoljeti želji. Zbog toga je obitelj osramoćene Margarite uništena, njezin brat umire od ruke liječnika, a ona sama poludi i utopi dijete. No dok čeka pogubljenje, odbija pomoć Fausta, kojeg jako voli, i moli Boga za spas. Duša će joj otići u nebo.

Čista i ljubazna Margarita sušta je suprotnost Marthe, koja se u odnosu s Mefistofelesom vodi razboritošću i licemjerjem.

Faust i njegova filozofija

Goetheova pjesma temelji se na srednjovjekovnoj legendi o dogovoru između čovjeka i đavla. Međutim veliki pjesnik unio u nju svoju viziju vječnog problema - odnosa dobra i zla, morala i novca, neobuzdanih želja i umjerenosti, svjetla i tame. Ovaj složen rad na kojem je radio više od šezdeset godina.

Iako je Mefistofeles negativan lik, on je upravo ono bez čega život ne može postojati. Bez skepse, odstupanja od moralnih običaja, od ustaljenih pravila, napredak kao takav je nemoguć. Upravo je to slučaj kada se zlo u stvarnosti pokaže dobrim. Faust je čovjek, po onome što ima. Želi više i na kraju to i dobije. I premda je cijena za to previsoka, on sam shvaća da je upropastio sebe i mnoge druge, ali cilj je postignut: život društva se razvija. Dr. Faust pokazuje kako proturječja koegzistiraju u jednoj osobi, tvrdnjom u koju je Goethe vjerovao.

Umjesto pogovora

Zaista besmrtan, kao Shakespeareov Hamlet. Pomaže sagledavanje suštine života, precjenjivanje vlastitih vrijednosti, jer postigavši ​​sve, liječnik ostaje nezadovoljan. Ali zakašnjelo kajanje ne mijenja ništa: za sve morate platiti.