Shamisen - glazbeni instrument - povijest, fotografija, video. Kratki obilazak svijeta istočnjačkih glazbala i nastanka duduka

Uz pomoć kojih su se tijekom izvedbe pratili japanski pripovjedači ili pjevači. Najbliži europski analog shamisena je . Shamisen zajedno s hayashi i shakuhachi flautama, tsuzumi bubnjem i . Odnosi se na tradicionalne japanske glazbene instrumente.

Naziv je u suprotnosti sa žanrom glazbe za bunraku i kabuki - nagauta (duga pjesma). Najpoznatiji i najsloženiji stil izvedbe je gidayu, nazvan po Takemoto Gidayu (1651.-1714.), kazalište lutaka bunraku iz Osake. Instrumenti i plektri su najveći, a sam vodič je i pjevač i komentator zbivanja na pozornici. Posao pripovjedača toliko je složen da se usred izvedbe mijenja voditelj. Pripovjedač mora apsolutno poznavati tekst i melodiju. Od 19. stoljeća pojavljuju se i onna-gidayu, pripovjedačice.

Podrijetlo

Shamisen u svom izvornom obliku potječe iz dubina zapadne Azije, odatle je došao u Kinu (XIII. stoljeće), gdje je nazvan "sanxian", zatim se preselio na otočje Ryukyu (moderna Okinawa) i tek odatle došao u Japan. Ovaj događaj vrlo je jasno obilježen u povijesti - za razliku od vremena pojavljivanja drugih glazbeni instrumenti- a potječe iz 1562. godine.

Preteča shamisena, sanshin, svirala se u kraljevstvu Ryukyu, koje je u to vrijeme postalo prefektura. Sanshin pak dolazi od kineskog instrumenta sanjian, koji se razvio iz srednjoazijskih instrumenata.

Shamisen je također bio najvažniji instrument za putujuće slijepe goze glazbenike koji su se pojavili na početku Tokugawa šogunata.

Za razliku od Europe, gdje se tradicionalnim/starinskim instrumentima ne pridaje mnogo pažnje, shamisen i drugi nacionalni instrumenti u Japanu nadaleko su poznati i voljeni. Popularnost je rezultat ne samo poštovanja Japanaca prema njihovoj kulturi i povijesti, već i upotrebe nacionalnih instrumenata, posebno shamisena, u tradicionalnom japanskom kazalištu - prvenstveno u kazalištima Kabuki i Bunraku.

Shamisen je bio najrašireniji u doba Tokugawa, a vještina njegovog sviranja bila je dio obveznog programa obuke za maiko – gejše učenice. Zbog toga su "zabavne četvrti" često nazivane "četvrtima u kojima shamisen ne prestaje".

Sorte i primjene

Postoji nekoliko vrsta instrumenata koji se međusobno razlikuju po debljini vrata.

Alati sa uzak vrat nazvao hosozao a uglavnom se koriste u glazbi nagauta.

Alati sa lešinar srednje debljine se nazivaju chuzao i koriste se u takvim glazbenim žanrovima kao što su kiyomoto, tokiwazu, jiuta itd.

Na sjeveru Japana, posebno u području Tsugaru (zapadni dio prefekture Aomori), zaseban verzija shamisena s debelim vratom — tsugarujamisen, igra na kojoj zahtijeva posebnu virtuoznost. Zove se Tsugarujamisen s najdebljim vratom futozao i koristi se u joruri.

Uređaj

Tijelo shamisena je drveni okvir čvrsto prekriven kožom. Na otočju Ryukyu, primjerice, koristila se zmijska koža, au samom Japanu u tu svrhu korištena je koža mačke ili psa. Kućište je obloženo kožom s obje strane, plus mali komad kože je zalijepljen na prednju membranu kako bi se zaštitio od udaraca plektruma (bati).

Između klinova i donjeg kraja vrata, koji strši iz središta dna tijela, napete su tri žice različite debljine. Žice su izrađene od svile, najlona i tetlona. Duljina shamisena je oko 100 cm.

Shamisen se svira s velikim bachi plektrom, koji je napravljen od materijala kao što su drvo, slonovača, kornjačin oklop, bivolji rog i plastika. Bati za nagaut i jiuta su gotovo pravilni trokuti, s vrlo oštrim rubovima.

Tsugarujamisen predlaže manji plektrum, više nalik listu ginka.

Tehnika sviranja Shamisena

Formirana su tri stila sviranja shamisena:

Uta-mono - stil pjesme. Jedan od glavnih žanrova glazbena pratnja kazališne predstave kabuki. Ovaj žanr predstavljaju dugi glazbeni interludiji koje izvodi ansambl hayashi (ovaj ansambl obično prati kazališne predstave, sastoji se od flaute i tri vrste bubnjeva).

Katari-mono je fantazijski stil. Najkarakterističnija je za japansku tradicionalnu glazbu i zastupljena je specifičnom vrstom pjevanja.

Minjo je narodna pjesma.

Kada se shamisen prvi put pojavio u Japanu, žice su se trzale malim plektrom (yubikake) i tek su s vremenom glazbenici počeli koristiti plektrum, što je uvelike proširilo mogućnosti zvuka instrumenta. Kad god se trza donja žica, osim njezinog zvuka čuju se prizvuci i blagi šum, taj se fenomen naziva "savari" ("dodir"). Savari se također pojavljuju kada druge žice rezoniraju s donjom žicom, posebno kada je interval visine između žica jedna oktava (dvije oktave, tri, kvinte itd.). Sposobnost korištenja ovog dodatnog zvuka znak je visoke vještine izvođača, a sam akustični učinak strogo je kontroliran od strane proizvođača shamisena.

Plektar se drži u desnoj ruci, au pravom trenutku zvuk žica zaustavlja se s tri prsta lijeve ruke na vratu bez pragova. Palac i mali prst se ne koriste u igri. Najkarakterističniji način sviranja shamisena je istovremeni udarac plektrumom po opni i po žici. Osim toga, tu su i mnogi drugi bitni faktori koji određuju specifičnosti zvuka, kao što su debljina žica, vrat, opne, mjesto na kojem plektrum udara o žice itd. Također na shamisenu možete trzati žice lijevom rukom, dobivajući elegantniji zvuk. Ova sposobnost promjene tona jedno je od obilježja shamisena.

Osim načina sviranja, mijenjanjem duljine žice, vrata ili plektra može se mijenjati i boja zvuka instrumenta, kao i njihove dimenzije, debljina, težina, materijal - pokazatelji mase! Postoji gotovo dva tuceta shamisena koji se međusobno razlikuju po visini i boji zvuka, a glazbenici odabiru instrument koji najviše odgovara njihovom žanru glazbe ili ga ponovno ugađaju neposredno prije nastupa.

U shamisen glazbi, linija glasa gotovo se podudara s onom koja se svira na instrumentu: glas je samo malo ispred melodije, što omogućuje slušanje i razumijevanje teksta, a također naglašava kontrast između zvuka glasa i zvuka. shamisen.

Shamisen u modernoj glazbi

Shamisen se zbog svog specifičnog zvuka često koristi za pojačavanje "nacionalnog" zvuka kod nekih Japanski filmovi i anime (kao u Rusiji). Dakle, shamisen zvuči u soundtracku anime serije Naruto, Puni Puni Poemi.

Agatsuma Hiromitsu svira u New Age stilu.

Koriste ga predstavnici europske glazbene avangarde (primjerice, Henri Pousseur).

Skladbe koje izvode braća Yoshida prilično su popularne, njihov shamisen zvuči kao.

Michiro Sato izvodi improvizacije na shamisenu, i jazz pijanist Glenn Horiuchi je u svoje skladbe ubacio fragmente sviranja shamisena.

Gitarist Kevin Kmetz vodi kalifornijski bend God of the Shamisen, u kojem svira tsugarujamisen.

Video: Shamisen na videu + zvuk

Zahvaljujući ovim videozapisima, možete se upoznati s alatom, pogledajte prava igra na njemu, poslušajte njegov zvuk, osjetite specifičnosti tehnike:

Rasprodaja: gdje kupiti/naručiti?

Enciklopedija još ne sadrži informacije o tome gdje kupiti ili naručiti ovaj instrument. Možete to promijeniti!

Glazbeni instrument: lutnja

U doba nadzvučnih brzina i nanotehnologija, ponekad se stvarno želite opustiti, odreći se svake svjetovne vreve i naći se u nekom drugom svijetu gdje nema modernih previranja, na primjer, u romantičnom dobu renesanse. U današnje vrijeme za to ne morate izmišljati vremeplov, već jednostavno posjetite koncert autentične glazbe negdje u Izmailovskom Kremlju ili palači Šeremetjevo. Tamo ćete ne samo čuti prekrasne melodije koje se mentalno prenose u prošla vremena, već i upoznati zanimljive glazbene instrumente na kojima su naši daleki preci svirali prije nekoliko stoljeća. Zanimanje za staru glazbu danas raste, moderni izvođači s entuzijazmom vladaju instrumentima prošlih epoha, uključujući traverznu flautu, viola da gamba, visoka viola, barokna kontrabas violona, čembalo a, nedvojbeno, lutnja je instrument povlaštenih staleža i zaslužuje posebnu pozornost. Arapi u srednjem vijeku s pravom su je nazivali kraljicom glazbenih instrumenata.

Zvuk

Lutnja pripada obitelji žica trzalački instrumenti, po prirodi svog zvuka pomalo nalikuje gitari, međutim, glas mu je puno mekši i nježniji, a boja mu je baršunasta i drhtava, jer je više zasićena prizvucima. Izvor zvuka na lutnji su uparene i jednostruke žice koje izvođač prebira desnom rukom, a lijevom pritišće uz priječnice, mijenjajući njihovu duljinu, a time i visinu.

Glazbeni tekst za instrument bio je napisan slovima u retku od šest redaka, a trajanje zvukova označavalo se notama iznad slova. Raspon instrument oko 3 oktave. Alat nema posebne standardne postavke.

Fotografija:

Zanimljivosti

• Za mnoge je narode slika lutnje služila kao simbol harmonije, mladosti i ljubavi. Kod Kineza je to značilo mudrost, kao i dosljednost u obitelji i društvu. Za budiste - sklad u svijetu bogova, za kršćane - lutnja u rukama anđela označavala je ljepotu neba i pomirenje prirodnih sila. U umjetnosti renesanse ona je simbolizirala glazbu, a instrument s pokidanim žicama označavao je neslaganje i razdor.
• Lutnja je bila amblem - simbolična slika ljubavnika.
• Lutnja se u renesansi vrlo često prikazivala na slikama, čak su i Orfeja i Apolona tadašnji umjetnici slikali ne s lirom, već s lutnjom. I nemoguće je zamisliti skladniju kompoziciju od djevojke ili mladića uz ovaj romantični instrument.
• Svojedobno je lutnja, koja je bila vrlo popularna, smatrana privilegiranim instrumentom svjetovnog kruga, plemstva i kraljevstva. Na Istoku su je nazivali sultanom instrumenata, au europskim zemljama vladala je izreka da su orgulje “Kralj svih instrumenata”, a lutnja “instrument svih kraljeva”.
• Veliki engleski pjesnik i dramatičar W. Shakespeare često je spominjao lutnju u svojim djelima. Divio se njezinom zvuku, pripisujući joj sposobnost da slušatelje dovede u ekstatično stanje.
• Najveći talijanski kipar, umjetnik, pjesnik i mislilac Michelangelo Buonarroti, diveći se izvedbi slavnog lutnjista Francesca da Milana, rekao je da je bio božanski nadahnut glazbom i da su mu sve misli tada bile okrenute nebu.
• Izvođač na lutnji naziva se lutnjist, a majstor koji izrađuje instrumente zove se lutnjist.
• Instrumenti bolonjskih majstora - lutnje L. Mahlera i G. Freya, kao i predstavnika obitelji Tieffenbrucker iz Venecije i Padove, nastali u 17.-18. stoljeću, po tim su standardima koštali astronomski novac.
• Nije bilo tako teško naučiti svirati lutnju, ali je bilo problematično ugoditi instrument koji je imao mnogo žica od prirodnih materijala, ali su se zbog promjena temperature i vlage loše održavale. Bio je vrlo poznat vic: svirač lutnje provodi dvije trećine vremena ugađajući instrument, a jednu trećinu svira na neuštimanom instrumentu.

Oblikovati

Vrlo elegantan dizajn lutnje uključuje tijelo i vrat, koji završava blokom klinova. Tijelo, koje ima oblik kruške, uključuje palubu i tijelo koje djeluje kao rezonator.

• Tijelo je izrađeno od zakrivljenih, polukuglastog oblika, segmenata izrađenih od tvrdog drva: ebanovine, ružinog drveta, trešnje ili javora.
• Špil je prednji dio tijela koji prekriva tijelo. Plosnatog je, ovalnog oblika i obično se izrađuje od rezonatorske smreke. Na palubi u donjem dijelu nalazi se postolje, au sredini je zvučna rupa u obliku elegantnog zamršenog uzorka ili prekrasnog cvijeta.

Relativno širok, ali kratak vrat lutnje pričvršćen je za tijelo u istoj razini kao i zvučna ploča. Na njega je zalijepljen sloj od ebanovine, a vezani su i graničnici od katguta. Na vrhu vrata nalazi se matica koja kontrolira napetost žica.

Svoju ima i klin lutnje na kojem se nalaze klinovi za podešavanje napetosti žica. Posebnost. Leži u činjenici da se blok nalazi u odnosu na vrat vrata pod prilično velikim, gotovo pravim kutom.

Broj uparenih žica na različitim lutnjama jako varira: 5 do 16, a ponekad i 24.

Težina alat je vrlo malen i težak je oko 400 gr., duljina alat - oko 80 cm.

Sorte

Svojevremeno se lutnja, koja je bila vrlo popularna, vrlo intenzivno razvijala. Glazbeni majstori neprestano eksperimentirao s njegovim oblikom, brojem žica i ugađanjem. Kao rezultat toga, pojavio se prilično značajan broj instrumenata. Na primjer, renesansne lutnje osim tradicionalni instrumenti, uključujući instrumente s različitim brojem uparenih žica - zborove, imali su tipove raznih veličina koji su bili slični registrima ljudskog glasa: mala oktava, mali diskant, diskant, alt, tenor, bas i oktava bas. Osim toga, u obitelj lutnji spadaju barokna lutnja, al-ud, archilute, torban, kobza, theorba, kittaron, citra, bandora, cantabile lutnja, orfarion, wandervogel lutnja, mandora, mandola.

Primjena

Povjesničari umjetnosti lutnju smatraju ne samo jednim od najzanimljivijih, već i temeljno važnim instrumentom u povijesti europske glazbe 16. i 17. stoljeća. Dobio je priznanje od predstavnika raznih društvenih slojeva, od pučana do kraljevskih obitelji, a korišten je kao prateći, solistički i ansamblski instrument. Brzo rastuća popularnost lutnje stalno je zahtijevala nadopunjavanje i ažuriranje repertoara. Vrlo često su skladatelji djela bili ujedno i izvođači, pa se u europskim zemljama pojavila cijela plejada prekrasnih skladatelja lutnji. U Italiji - F. Spinachino, F. Milano, V. Galilei, A. Rippe, G. Morley, V. Capirola, A. Piccinini. U Španjolskoj - L. Milan, M. Fuenlyana. U Njemačkoj - H. Neusiedler, M. Neusiedler, I. Kapsberger, S. Weiss, W. Lauffensteiner. U Engleskoj - D. Dowland, D. Johnson, F. Cutting, F. Rosseter, T. Campion. U Poljskoj - V. Dlugoraj, J. Reis, D. Kato, K. Klabon. U Francuskoj - E. Gauthier, D. Gauthier, F. Dufau, R. Wiese. Također treba napomenuti da čak i takvi veliki majstori kao JE. Bach, A. Vivaldi, G. Handel, J. Haydna obratio pozornost na lutnju, obogativši svoj repertoar svojim djelima.

U današnje vrijeme interes za staru glazbu, a ujedno i za lutnju, ne jenjava. Njezin se zvuk sve češće čuje na pozornicama koncertne dvorane. Među suvremeni skladatelji koji danas skladaju za instrument, valja istaknuti mnoga zanimljiva djela I. Davida, V. Vavilova, S. Kallosha, S. Lundgrena, T. Satoa, R. MacFarlena, P. Galvaoa, R. MacKillopa, J. Wissemsa, A. Danilevsky, R. Turovsky-Savchuk, M. Zvonarev.

Značajni umjetnici

Neobično moderna u renesansi i baroku, ali potisnuta drugim instrumentima i nepravedno zaboravljena, lutnja danas ponovno izaziva veliko zanimanje, i to ne samo među autentičnim glazbenicima. Njezin se zvuk sada sve više može čuti na različitim koncertni prostori, i to ne samo solo, već i u ansamblu s drugim prekrasnim starinskim glazbalima. U 21. stoljeću najpoznatiji virtuozni izvođači koji puno čine na popularizaciji instrumenta su V. Kaminik (Rusija), P. O "Dett (SAD), O. Timofejev (Rusija), A. Krilov (Rusija, Kanada) , A Suetin (Rusija), B. Yan (Kina), J. Imamura (Japan), R. Lislevand (Norveška), E. Karamazov (Hrvatska), J. Held (Njemačka), L. Kirchhoff (Njemačka), E. Eguez (Argentina), H. Smith (SAD), J. Lindbergh (Švedska), R. Barto (SAD), M. Lowe (Engleska), N. North (Engleska), J. van Lennep (Nizozemska) i mnogi drugi .

Priča

Cijela povijest pojave lutnje, koja je u istočne zemlje smatran jednim od najnaprednijih instrumenata, nemoguće mu je ući u trag. Takvi su alati već bili rašireni u mnogim zemljama svijeta prije četiri tisućljeća. Svirali su u Egiptu, Mezopotamiji, Kini, Indiji, Perziji, Asiriji, Drevna grčka i Rim. Međutim, stručnjaci za umjetnost sugeriraju da je lutnja imala neposrednog prethodnika, oud, instrument koji se još uvijek tretira s posebnim poštovanjem na Bliskom istoku, tvrdeći da je rezultat kreacije Prorokovog unuka. Oud je imao tijelo u obliku kruške, koje je bilo izrađeno od drveta oraha ili kruške, zvučnu ploču od borovine, kratak vrat i unazad zakrivljenu glavu. Zvuk se izvlačio plektrom.

Osvajanje Europe lutnjom je počelo u 8. stoljeću iz Španjolske i Katalonije, nakon što su Mauri osvojili Pirinejski poluotok. Alat ne samo da se vrlo brzo pridružio kulturama ovih zemalja, već i zbog križarski ratovi, počeo se brzo širiti na druge evropske zemlje: Italija. Francuske, Njemačke, istiskujući druge instrumente koji su postojali u to vrijeme, kao što su cisterna i pandura. Lutnja je, stječući popularnost, stalno bila podvrgnuta raznim poboljšanjima. Majstori su promijenili dizajn instrumenta, modificirali tijelo i vrat, dodali žice. Ako je u početku imao od 4 - 5 uparenih žica - zborova, kasnije se taj broj postupno povećavao. Do 14. stoljeća lutnja u Europi nije bila samo potpuno oblikovana, već je postala i jedan od najpopularnijih instrumenata ne samo na dvoru, već iu kućnom muziciranju. Koristio se ne samo kao pratnja, već i kao solo instrument. Za lutnju su skladali mnogo raznolike glazbe, napravili transkripcije ne samo popularnih pjesama i plesova, već i sakralne glazbe. U 15. stoljeću popularnost instrumenta još više raste, slikari ga često prikazuju na svojim umjetničkim platnima. Skladatelji nastavljaju intenzivno obogaćivati ​​repertoar. Izvođači napuštaju plektar, preferirajući metodu izvlačenja prstiju, što je značajno proširilo tehničke mogućnosti, omogućujući izvođenje i harmonijske pratnje i polifone glazbe. Lutnje su se nastavile usavršavati, a glazbala sa šest parnih žica postala su najtraženija.

U 16. stoljeću popularnost lutnje dosegla je vrhunac. Dominirala je i profesionalnim glazbenicima i amaterima. Instrument je zvučao u palačama kraljeva i najvišeg plemstva, kao iu domovima običnih građana. Izvodila je solo i ansambl djela, pratila pjevače i zborove, a osim toga, upoznavala ih je s orkestrima. U različite zemlje stvorene su škole za izradu instrumenata za lutnju, a najpoznatija je bila u Italiji u gradu Bologni. Instrumenti su se neprestano modificirali, povećavao se broj parnih žica: prvo deset, zatim četrnaest, a kasnije je njihov broj dosegao 36, što je u skladu s tim zahtijevalo promjene u dizajnu instrumenta. Bilo je mnogo varijanti lutnje, među njima je bilo sedam koje su odgovarale tesituri ljudskog glasa, od discounta do basa.

Do kraja 17. stoljeća popularnost lutnje počela je osjetno opadati, jer su je postupno istiskivali instrumenti kao što su gitara, čembalo, a kasnije i klavir. U 18. stoljeću zapravo se više nije koristio, s izuzetkom nekoliko sorti koje su postojale u Švedskoj, Ukrajini i Njemačkoj. I tek na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, zbog obnovljenog zanimanja za starinska glazbala engleskih entuzijasta predvođenih instrumentalnim majstorom, profesionalnim glazbenikom i muzikologom Arnoldom Dolmichom, pažnja prema lutnji opet je jako porasla.

Lutnja je starinski elegantni glazbeni instrument prekrasnog nježnog glasa, koji je svojedobno bio izbačen iz upotrebe i nepravedno zaboravljen. Vrijeme je prolazilo, glazbenici su ga se sjetili, zainteresirali i ponovno ga izveli na koncertnu pozornicu kako bi slušatelje osvojio sofisticiranim zvukom. Lutnja je danas česta sudionica koncerata autentične glazbe, nastupajući i kao solistički i kao ansamblski instrument.

Video: poslušajte lutnju

Jednom sam obećao govoriti o japanskim glazbalima. Ovo vrijeme je došlo. Biva mi je sasvim slučajno dospjela u ruke, ali na njoj je palo da otvori temu :)

Danas će našu pažnju zaokupiti čarobni - iako ne nježni, i ne prozračni, već oštri, metalni i ritmični - zvuci tradicionalnog japanskog glazbenog instrumenta biwa (biwa).
Biwa je japanska varijanta lutnje ili mandoline, u Japan je stigla iz Kine u 7. stoljeću, u Kini se sličan instrument zove pipa (pipa), ali je u Kinu došla iz Perzije u četvrtom stoljeću nove ere.
A korijeni europske lutnje također sežu u središnju Aziju.
U Japanu, tijekom tisuću godina razvoja biwa, pojavili su se mnogi modeli, mnoge škole sviranja i pjevanja.

(Ovo je vrsta biwa koncerta s orkestrom. Gion shoja. Skladatelj Hirohisa Akigishi
U snimci prologa "Priča o Heikeu" (priča o Heikeu, koja se također naziva "Taira monogatari") Ovo je glavni suvremeno djelo koji se izvodi u biwi. Ova snimka je napravljena u Seulu, 2004. u Sejong centru)

Alat je po obliku sličan orahu badema šiljatim prema gore. Prednji zid tijela blago je zakrivljen prema naprijed, leđa su ravna. Stijenke - odnosno dvije drvene ploče - nisu daleko jedna od druge, instrument je prilično ravan. Na prednjem zidu su tri rupe.
Biwa ima četiri ili pet žica izrađenih od najfinijih svilenih niti zalijepljenih rižinim ljepilom. Fretboard ima pet vrlo visokih pragova.

Žice su zategnute sasvim slobodno, odnosno nisu jako zategnute. Glazbenik jačim pritiskom na žicu mijenja njenu napetost, odnosno povisuje visinu tona. Možemo reći da instrument uopće nije ugođen u zapadnoeuropskom smislu te riječi, ali glazbenik može odsvirati određene note mijenjajući snagu pritiska na žice.
Ali smisao igre uopće nije pogoditi pravu notu. Dakle, nema mrtvog stiska na žici, prst cijelo vrijeme mijenja pritisak, zbog čega zvuk lebdi. Osim toga, prstom možete pomicati žicu duž širokih pragova, od toga žica počinje zujati, kao na takvim indijskim gudački instrumenti poput sitara ili vina.

Biwa se drži okomito, a pri sviranju se koristi trokutasti drveni plektrum u obliku male lepeze. Jedna od njegovih strana doseže 30 centimetara u duljinu, to je vrsta lopatice. Proizvodnja ovih oštrica - velika umjetnost, moraju biti čvrste i elastične u isto vrijeme. Stablo za posrednik suši se deset godina. Naravno, koristi se rijetka vrsta drveta.
Trzalicom možete udarati ne samo po žicama, već i po tijelu, ali i grebati po žicama, međutim, majstori kažu da je to moderna tehnika, prije nije bilo tako.
Ali jasno je da postoji više od jednog načina za udaranje po žici s tako velikim plektrom - i to se, naravno, savršeno čuje.

BIWA (King Records, 1990.)
CD ima dvije instrumentalne i četiri vokalno-instrumentalne pjesme. Najdojmljivija je epska pjesma "Kawanakajima" ("Otok između dvije rijeke") koju izvodi Enomoto Shisui.
Enomoto Shizui umro je 1978., a rođen je u 19. stoljeću. Pripadao je poznatim majstorima bive iz doba prije Drugog svjetskog rata.
U 19. stoljeću i u prvoj polovici 20. stoljeća umjetnost biwa doživljava preporod, samo u Tokiju bilo je 30 majstora koji su izrađivali glazbala, nakon rata u cijelom Japanu - i cijelom svijetu - ostao je samo jedan . Ova umjetnost imala je priliku zauvijek nestati, jer su tekstovi bili prožeti sada već politički nekorektnim samurajskim duhom.
U usporedbi s novom generacijom pjevača, glas Enomoto Shizuye zvuči tragičnije, histeričnije i, rekao bih, nemilosrdnije.
Otok kojem je posvećena ova pjesma je pojas između dvije rijeke. Na ovom mjestu u 16. stoljeću odigralo se nekoliko bitaka između vojske dvojice vojskovođa.
Ne mogu vjerovati da je to zabavna glazba koju ljudi slušaju navečer, umorni od bitnih stvari. Ne, ne, ova glazba jasno podsjeća samuraje na njihovu dužnost i raspaljuje njihov borbeni duh.

Drugi poznati predmet je Atsumori, koji je također biwa na slici.

Oštri metalni udarci - slični udarcima mačem - u kontrastu su s pjevačevim glasom koji se polako razvija. Samoglasnici se dugo razvlače, ritam je slobodan, ima dosta pauza u glazbi, ali nikako se ne može nazvati tromim. Vrlo je napeta i usredotočena.
Inače, stanke, praznina, trenuci tišine u japanskoj se tradiciji također smatraju akustičnim elementom, odnosno zvukom. Zove se riječ "ma". Šutnja može biti kratka ili duga, napeta ili mirna, neočekivana ili logična. Tišina naglašava neke zvukove i pomiče naglasak u glazbenoj frazi.

U povijesti bive postojala su dva paralelna toka: prvo, biva je bila dio dvorskog orkestra. Drevna biwa ležala je vodoravno na podu i svirala se malim plektrom. Ona je bila udaraljka.
U srednjem vijeku bivu su svirali aristokrati i njihovi vazali, a vjeruje se da je ta glazba bila čisto instrumentalna. U klasična književnost Sačuvani su mnogi opisi srednjovjekovne solo biwe, njezina gracioznog i profinjenog zvuka i uzvišene melodije koja je došla iz Kine, ali solo biwa nije se do danas očuvala u tradiciji dvorske glazbe. U Gagaku orkestru biwa dionica je toliko jednostavna da se nemoguće osloboditi dojma da je nešto važno izgubljeno kroz vjekove.
Tradicija bive kao solo glazbala prekinuta je u 13. stoljeću, a obnovljena je tek u 20. stoljeću.

"Ichinotani" en laúd Biwa por Silvain Guignard (fragment). Europska verzija, kao što vidite

Ali glavna funkcija biwa je pratiti duge pjesme i priče.
Sve do 20. stoljeća bivu su svirali gotovo isključivo slijepi glazbenici, zvali su ih biwahoshi. Neki od njih bili su budistički redovnici i recitirali su sutre i himne, no ipak je većina pjevača pripovijedala o ratovima i bitkama legendarnih heroja.
Najpoznatiji junački ep iz biwahoshi repertoara - "Heike Monogatari" (Heike Monogatari).
Ovo je ogromna i prilično krvava pjesma o tome kako je klan Heike (aka Taire), nakon kratkog procvata, poražen od klana Genji (Genji, aka Minamoto) u drugoj polovici 12. stoljeća.
Poema ima 200 epizoda, od kojih je 176 običnih, 19 tajnih, a preostalih 5 strogo povjerljivih.

(oprostite na kvaliteti slike i zvuka. Glumi Yukihiro Goto)
Sve priče na ovaj ili onaj način ilustriraju budističke ideje uzroka i posljedice, kao i nepostojanosti sudbine.
Danas "Heike Monogatari" izvodi samo nekoliko glazbenika koji sviraju biwa. Svi ostali imaju puno moderniji repertoar.
No, postoji mišljenje da su nestale junačke pjesme koje su u srednjem vijeku izvodili slijepi redovnici, kao i tradicija instrumentalne dvorske bive. Tradicija junačkog pjevanja oživljavala se više puta, a najvjerojatnije uopće ne u onom obliku u kojem je postojala prije 700 godina.
Iako povijest instrumenta seže u 7. stoljeće, ali glazba koja je preživjela do danas, očito, više nema nikakve veze sa srednjim vijekom, stil, koji se danas naziva antičkim i klasičnim, formiran je ne tako davno.
Važan trenutak u povijesti biwa je 16. stoljeće.
Tada je stvoreno novi alat Satsuma biwa: Vođa klana Satsuma dao je naredbu da se poboljša slaba i skromna lutnja slijepih redovnika tako da postane glasan instrument s impresivnim i oštrim zvukom. Biwa je postala veća, tijelo joj je napravljeno od tvrđeg drva. Zvuk joj je postao muževniji, ako ne i agresivniji.
http://youtu.be/7udqvSObOo4
(bolji zvuk, ali ugradnja nije dozvoljena)
Napisane su i nove pjesme. Svrha ove akcije bila je edukativno-promidžbena: mladići koji su prošli vojnu obuku – odnosno budući samuraji, morali su uz te pjesme duhovno rasti i naučiti osnove viteškog umijeća.
Tada nije bilo kanona sviranja i pjevanja - svaki samuraj mogao je izvikivati ​​herojski tekst i, za veću izražajnost, s vremena na vrijeme udarati po žicama. Pjesme više nisu pozivale samo mladež na podvige, već su o svojim pohodima pričali samuraji koji su preživjeli rat, također uz zvuke biwa.
S vremenom se prilično miroljubivo stanovništvo počelo jako zanimati za ovu militarističku glazbu. U skladu s tim, pojavio se stil za civile: machi fu (urbani stil) - i za vojsku: shi fu (samurajski stil).
Pojavile su se nove vrste instrumenata. Recimo, chikuzen biwa (chikuzen-biwa) se pojavila u 19. stoljeću, ima još jednu dodatnu - visoku žicu. Stoga se ova biwa smatra ženstvenom, mekšom. Igrajte ga, odnosno, žene.

U svim epskim pjesmama koje se izvode uz pratnju bive, tekst je ritmizirana proza ​​prošarana kratkim poetskim odlomcima. Neki se izrazi pjevaju na kanonske melodije, nakon čega slijede kratke instrumentalne stanke. Ali, u pravilu, jedan ili dva udarca po žicama biwa zvuči na kraju svake fraze ili strofe. Ti se taktovi razlikuju po boji - biwa ima puno više mogućnosti od bubnja.
Ako zvukovi biwa ilustriraju ono o čemu pripovjedač pjeva, onda je to samo u boji - tanak zvuk ili gluh, zvuči metalno ili siktavo ... Tekst se pjeva na klasičnom japanskom, slušatelji moraju razumjeti što je rečeno: intonacija, ritam i bojenje zvukova povezani su sa sadržajem drame.
Ovo je glazba za direktno slušanje, za one koji suosjećaju s radnjom, potpuno su njome zahvaćeni.
Mi, ne poznavajući jezik, naizgled, jednostavno ne percipiramo mnogo u ovoj glazbi, ali ona, čudesno, time ne postaje egzotičan, bizaran ili fantastičan. Ne, ne, zadržava svoju smislenost i uvjerljivost.
Također je zanimljivo da je ovo vrlo emotivna glazba, vrlo intenzivna, otvorena. A Japanci - kao i svi drugi budisti - izgleda izbjegavaju pokazati svoje osjećaje.

U Japanu se sila koja pokreće svemir naziva ki. To je duhovna sila slična grčkoj pneumi.
Izraz ki ima najveću prednost u svemu Japanske umjetnosti. U makrokozmosu, ki odgovara vjetrovima; u mikrokozmosu, dahu čovjeka. U japanskom postoji mnogo riječi povezanih s kijem: ki-shF (vrijeme), ki-haku (duh).
Osnova pjevačkog glasa je disanje, pa je pjevanje jedna od manifestacija kija.
Stari Japanci vjerovali su da izgovaranjem ili, bolje rečeno, izdisajem, otpuhivanjem riječi, vrše duhovni čin. A na ruskom riječi "dah" i "duh" uopće nisu strane jedna drugoj.
Japanska tradicija pjevanja izravno je povezana s tim odnosom prema riječi kao dahu punom značenja.

A ova kratka snimka nije samo glazbeno djelo, to je Gagaku – ceremonijalna glazba japanske carske palače.

Europsko pjevanje - kao i sva druga glazba - temelji se na visini i trajanju zvukova. U drevni japan pjevanje je spojilo akustičke elemente kao što su boja zvuka, njegova energija, glasnoća i njegova kvaliteta u jedan zvučni hijeroglif.
To je nešto nemjerljivo više od prave note.
A biwa glazba je u mnogočemu različita od zapadnoeuropske glazbe. Japanski instrument ima sasvim drugačiji odnos prema zvuku, prema ritmu.
Japanski modernistički skladatelj Toru Takemitsu napisao je nekoliko skladbi koje koriste biwa uz simfonijski orkestar. Postoji tradicionalni način snimanja biwa glazbe - u usporedbi sa zapadnoeuropskim čini se vrlo približan.

Kwaidan Music, Haochi the Earles, Toru Takemitsu, 1964

Ovo je posvećeno Toru Takemitsu

Kad se jedna izvođačica biwa u jednoj od svojih skladbi dobrovoljno javila da proučava zapadnoeuropsku notaciju, Takemitsu joj je to zabranio. “Ovo je zadnje što bih očekivao od tebe”, rekao je skladatelj. “Sam ću proučavati tradicionalnu snimku biwa glazbe i naučiti je koristiti, neće vam trebati zapadnjačke note. Danas tradicionalni osjećaj zvuka umire zbog zapadnog sustava fino podešavanje glazbala i snimanje glazbe s notama.

Jednom davno, drevna biwa nestala je iz palače cara Tennoha. Zvala se Genjo. Nije imala cijenu, bila je jako skupa. Car nije mogao naći mjesta za sebe. Ako je ukraden, onda ga je lopov morao razbiti - bilo ga je nemoguće prodati. Car je bio siguran da mu je biva ukradena da mu potamni dušu.
Minamoto no Hiromasa bio je aristokrat i izvrstan glazbenik. I on je bio jako tužan zbog gubitka.
Jedne noći čuo je zvuk strune - nije moglo biti sumnje: bila je to Gendžova biva. Hiromasa je probudio slugu i otišli su uhvatiti lopova. Približavali su se zvuku, ali on se stalno udaljavao. Neka vrsta duha svirala je na biwi - samo je Hiromasa mogao čuti zvukove žica.
Slijedio je zvuk dok nije stigao do samog južna točka Kyoto – do zloslutnih Rašomonskih vrata. Hiromasa i njegov sluga stajali su ispod kapije, zvuk lutnje čuo se odozgo. "To nije čovjek", šapnuo je Hiromasa, "to je demon."
Povisio je glas: "Hej, tko glumi Genjoa! Tenno Emperor je tražio alat otkako je nestao. Znam da si tu, pratio sam te cijelim putem od palače!"
Glazba je prestala, nešto je palo odozgo i objesilo se u prolazu. Hiromasa je ustuknuo - mislio je da je demon. Ali Genjouova lutnja visjela je s užeta na vrhu.
Car je bio jako sretan zbog povratka Genjoa, nitko nije sumnjao da je demon taj koji je ukrao blago i potom ga dao. Hiromasa je velikodušno nagrađen.
Genjo je još unutra Carska palača. Ovo nije samo lutnja, to je nešto živo sa svojim karakterom. Ako ga uzme nevješt glazbenik, ne proizvodi zvuk.
Jednog je dana u palači izbio požar. Svi su istrčali i nikome nije palo na pamet spasiti Genju. No, misteriozno, pronađena je na travnjaku ispred palače, gdje je očito i sama dospjela!

Andrej Gorohov © 2001 Deutsche Welle

Xi Jinping, predsjednik Kine narodna republika, govoreći na simpoziju posvećenom 69. obljetnici pobjede nad japanskim osvajačima tijekom Svjetskog rata, pozivajući Japan na odgovorniji pristup ocjenjivanju ...

dodano: 04. ožujka 2014

Nacionalna japanska glazba i instrumenti

Zemlja izlazećeg sunca Japan ima osebujnu i jedinstvenu kulturu. Naslijeđe velike nacije usko je povezano s glazbom. Nacionalna japanska glazba isti je izvorni fenomen, koji je nastao zbog izolacije zemlje.

Japanci uvijek pažljivo i s poštovanjem tretiraju spomenike kulture svoje domovine. Svaka glazba je nemoguća bez glazbenih instrumenata. Glazbena kultura Japana ima svoj jedinstveni žanr. Ovo objašnjava raznolikost instrumenata koji se koriste za stvaranje glazbenih remek-djela.

Značajni glazbeni instrumenti

Jedan od najpoznatijih japanskih glazbenih instrumenata je shamisen, što je analogno lutnji. Spada u kategoriju trožičanih trzalačkih instrumenata. Potjecao je iz sanshina, koji pak potječe iz sanxian koja je porijeklom iz Kine.

Japanska glazba i plesovi nisu potpuni bez shamisena, koji se i danas štuje u Japanski otoci a često se koristi u japanskom kazalištu Bunraku i Kabuki. Također je važno da je igra na shamisenu uključena u program treninga gejše - maiko.

Nacionalna japanska glazba također je neraskidivo povezana s flautama. Glazbeni instrument gorivo pripada obitelji flauta koje su poznate po visokom tonu. Izrađene su od bambusa. Ova flauta je nastala od kineske flaute - " paixiao«.

Najpoznatija frula iz obitelji fue je shakuhachi, koji kao glazbeni instrument koriste zen budistički redovnici. Prema legendi, shakuhachi je izumio običan seljak. Dok je prevozio bambus, čuo je čudesnu melodiju koja je izašla iz bambusa kada je vjetar zapuhao u njega.

Fue flauta, kao i shamisen, često se koristi kao pratnja u kazalištima Banraku i Kabuki te raznim ansamblima. Neke se pjesme mogu ugoditi na zapadnjački način i tako postati solisti. Zanimljivo je da je ranije sviranje fue bilo karakteristično samo za japanske redovnike lutalice.

Suikinkutsu

Još jedan alat koji predstavlja Japanska kultura je suikinkutsu. Ima oblik preokrenutog vrča, preko kojeg teče voda. Ulazeći unutra kroz određene rupe, uzrokuje zvuk instrumenta koji je vrlo sličan zvonjavi zvona. Ovaj se instrument svira prije ceremonije čaja, a koristi se i kao atribut tradicionalnog japanskog vrta.

Usput, radi praktičnosti, ceremonija čaja može se održati u vrtu. Zvuk instrumenta uranja osobu u neobjašnjiv osjećaj opuštenosti, stvara kontemplativno raspoloženje. Takvo je stanje vrlo pogodno za uranjanje u zen, budući da je opuštanje u vrtu tijekom ceremonije čaja dio zen tradicije.

Razumljiviji za našu percepciju je alat taiko,što u prijevodu na ruski znači "bubanj". Taiko je postao poznat u vojnim poslovima, usput, kao i njegovi kolege u drugim zemljama. Kako kažu, u kronikama Gunji Yeshua, devet puta devet udaraca značilo je poziv na bitku, a zauzvrat, devet puta tri značilo je da se neprijatelj mora progoniti.

Treba imati na umu da se tijekom nastupa bubnjara vodi računa o estetici izvedbe koju nudi, budući da nije bitna samo melodija i ritam izvedbe, već i izgled instrumenta na kojem se melodija izvodi. se igra.

Japanski glazbeni žanrovi

Narodna glazba Japana prešla je dug put u svom razvoju. Njegovo podrijetlo su bile čarobne pjesme, kasnije razvoj i formiranje glazbeni žanr pod utjecajem konfucijanizma i budizma. Tako je japanska glazba, na ovaj ili onaj način, povezana s ritualima, tradicionalnim praznicima, kazališnim predstavama i drugim aktivnostima. japanski etnička glazba, slušanje online koje, u modernom svijetu, može biti u bilo koje doba dana i bilo gdje je postalo važan dio kulturna baština zemljama.

Dva su glavna mosta popularne vrste nacionalna japanska glazba.

• Prvi je shomyo, što je budistički napjevi.
• drugo - gagaku, što je orkestralna dvorska glazba.

Ali, također, postoje takvi žanrovi koji nemaju drevne korijene. Oni pripadaju yasugi bushi i enka.

Najpopularniji žanr japanskih narodnih pjesama je yasugi bushi, koji je dobio ime po gradu Yasugi. Tematika žanra povezana je s antičkom poviješću i mitsko-poetskim pričama. Ali yasugi bushi nije samo pjesma, već i ples sukui dojo kao i umijeće žongliranja uz glazbu zeni daiko, u kojem se kao glazbeni instrument koriste stabljike bambusa, koje se pune novčićima.

Enka, kao žanr, pojavio se relativno nedavno, u poslijeratnom razdoblju. U njemu se japanski narodni motivi isprepliću s jazz i blues glazbom. Dakle, japanska glazba ima svoje nacionalne karakteristike, i time drugačiji od ostalih glazbenih žanrova u drugim zemljama. Dakle, postoje glazbeni instrumenti koji se nazivaju pjevajućim zdencima, a koje nećete vidjeti nigdje na zemlji, osim možda na Tibetu.

Japansku glazbu karakterizira konstantna promjena tempa i ritma. Često u njemu nema veličine. Japanska glazba bliska je zvukovima prirode, što je čini još tajanstvenijom i neobičnijom.

Video: Japanska glazba online

Dutar. Du - dva. Tar - niz. Instrument s kovanim pragovima i žicama s dvije žile. Mislite li da što je manje žica to je lakše svirati?

Pa, onda poslušajte jednu od najbolji majstori svira dutar - Abdurakhim Khaita, Ujgur iz Xinjianga, Kina.
Tu je i turkmenski dutar. Žice i pragovi turkmenskog dutara su metalni, tijelo je izdubljeno iz jednog komada drveta, zvuk je vrlo svijetao, zvučan. Turkmenska dutara bila je jedan od mojih omiljenih instrumenata u posljednje tri godine, a dutara prikazana na fotografiji nedavno mi je donesena iz Taškenta. Nevjerojatan alat!

azerbejdžanski saz. Devet žica podijeljeno je u tri skupine, od kojih je svaka usklađena. Sličan instrument u Turskoj se zove baglama.

Svakako poslušajte kako ovaj instrument zvuči u rukama majstora. Ako imate malo vremena, gledajte barem od 2:30.
Od saza i baglame nastao je grčki instrument bouzouki i njegova irska verzija.

Oud ili al-ud, ako ovaj instrument zovete na arapskom. Od arapskog naziva ovog instrumenta potječe naziv europske lutnje. Al-ud - lutnja, lutnja - čuješ li? Uobičajeni oud nema pragove - pragovi na ovom primjerku iz moje kolekcije pojavili su se na moju inicijativu.

Poslušajte kako majstor iz Maroka svira oud.

Od kineske dvožičane erhu violine s jednostavnim rezonatorskim tijelom i malom kožnom opnom nastao je srednjoazijski gidjak koji se na Kavkazu i u Turskoj nazivao kemancha.

Poslušajte kako zvuči kemancha kada je svira Imamyar Khasanov.

Rubab ima pet žica. Prva četiri od njih su udvostručena, svaki par je usklađen unisono, a bas žica je jedna. Dugi vrat ima pragove u skladu s kromatskom ljestvicom za gotovo dvije oktave i mali rezonator s kožnom opnom. Što mislite što znače rogovi zakrivljeni prema dolje koji dolaze od vrata prema instrumentu? Podsjeća li vas svojim oblikom na ovčju glavu? Ali u redu forma - kakav zvuk! Trebali ste čuti zvuk ovog instrumenta! Vibrira i drhti čak i svojim masivnim vratom, svojim zvukom ispunjava sav prostor oko sebe.

Poslušajte zvuk kašgarskog rubaba. Ali moj rubap bolje zvuči, iskreno.

Iranski katran ima dvostruko izdubljeno tijelo od jednog komada drveta i opnu od fine riblje kože. Šest parnih žica: dvije čelične žice, zatim kombinacija čelika i tankog bakra, a sljedeći par je ugođen na oktavu - debela bakrena žica ugođena je oktavu ispod tanke čelične. Iranski katran ima pojačane prečke od žila.

Poslušajte kako zvuči iranski tar.
Iranski tar je predak nekoliko instrumenata. Jedan od njih je indijski setar (se - tri, tar - žica), a o druga dva ću govoriti u nastavku.

Azerbajdžanski tar nema šest, već jedanaest žica. Šest istih kao iranski tar, dodatna žica za bas i četiri nesvirane žice koje rezoniraju kada se sviraju, dodajući zvuku odjeke i čineći zvuk duljim. Tar i kemancha možda su dva glavna instrumenta azerbajdžanske glazbe.

Slušajte nekoliko minuta, počevši od 10:30 ili barem od 13:50. Nikada niste čuli takvo što i niste mogli zamisliti da je takva izvedba moguća na ovom instrumentu. Ovo igra brat Imamyara Khasanova - Rufat.

Postoji hipoteza da je tar predak moderne europske gitare.

Nedavno, kad sam govorio o električnom kazanu, zamjerili su mi - kažu, dušu vadim iz kazana. Vjerojatno je otprilike isto rečeno osobi koja je prije 90 godina pogodila da stavi pickup na akustičnu gitaru. Tridesetak godina kasnije nastali su ponajbolji primjerci električnih gitara koje do danas ostaju standard. Desetljeće kasnije pojavili su se Beatlesi, Kotrljajuće kamenje a zatim i Pink Floyd.
I sav taj napredak nije smetao proizvođačima. akustične gitare i svirači klasične gitare.

Ali glazbala se nisu uvijek širila s istoka na zapad. Na primjer, harmonika je postala neobična popularni instrument u Azerbajdžanu u 19. stoljeću, kada su se ondje pojavili prvi njemački doseljenici.

Harmoniku mi je napravio isti majstor koji je radio instrumente za Aftandila Israfilova. Poslušajte kako zvuči ovaj instrument.

Svijet istočnjačkih glazbala velik je i raznolik. Nisam vam ni pokazao dio svoje kolekcije, koja je daleko od potpune. Ali moram vam reći o još dva instrumenta.
Lula sa zvonom na vrhu zove se zurna. A instrument ispod njega zove se duduk ili balaban.

Uz zvuke zurne na Kavkazu, u Turskoj i Iranu počinju slavlja i svadbe.

Evo kako sličan instrument izgleda u Uzbekistanu.

U Uzbekistanu i Tadžikistanu zurna se zove surnay. U Srednja Azija i Iranu, zvucima surne i tambura nužno se dodaju dugotrajni zvuci drugog instrumenta, karnaya. Karnay-surnay je stabilna fraza koja označava početak praznika.

Zanimljivo je da u Karpatima postoji instrument vezan za karnay, a njegovo ime je mnogima poznato - trembita.

A druga lula, prikazana na mojoj fotografiji, zove se balaban ili duduk. U Turskoj i Iranu ovaj se instrument naziva i mey.

Poslušajte kako Alikhan Samedov svira balaban.

Vratit ćemo se na balaban, ali za sada želim govoriti o onome što sam vidio u Pekingu.
Koliko ste shvatili, ja skupljam glazbene instrumente. I čim sam imao slobodan trenutak tijekom mog putovanja u Peking, odmah sam otišao u trgovinu s glazbenim instrumentima. Što sam sebi kupila u ovoj trgovini, reći ću vam drugi put. I sad što nisam kupila i zbog čega mi je užasno žao.
U izlogu je bila lula sa zvonom, koja je dizajnom potpuno podsjećala na zurnu.
- Kako se zove? upitao sam preko prevoditelja.
- Sona - odgovorili su mi.
- Kako liči na "sorna - surnay - zurna" - razmišljao sam naglas. I prevoditelj je potvrdio moju pretpostavku:
- Kinezi ne izgovaraju slovo r u sredini riječi.

Više o kineskoj sorti zurne možete pročitati
Ali, znate, zurna i balaban idu ruku pod ruku. Njihov dizajn ima mnogo toga zajedničkog – možda je to razlog. I što misliš? Uz instrument sona bio je još jedan instrument - guan ili guanji. Evo kako je to izgledalo:

Evo kako to izgleda. Momci, drugovi, gospodo, ali ovo je duduk!
I kada je stigao tamo? U osmom stoljeću. Stoga se može pretpostaviti da je došao iz Kine - vrijeme i geografija se podudaraju.
Do sada je samo dokumentirano da se ovaj alat proširio na istok iz Xinjianga. Pa, kako sviraju ovaj instrument u modernom Xinjiangu?

Gledajte i slušajte od 18. sekunde! Slušajte samo kakav luksuzni zvuk ima ujgurski balaman - da, ovdje se zove potpuno isto kao i na azerbajdžanskom jeziku (postoji takav izgovor imena).

I idemo jesti Dodatne informacije u neovisnim izvorima, na primjer, u iranskoj enciklopediji:
BALABAN
CH. ALBRIGHT
puhačko glazbalo cilindrične cijevi s dvostrukom jezgrom dugo oko 35 cm sa sedam otvora za prste i jednim otvorom za palac, koje se svira u istočnom Azerbajdžanu u Iranu i u Republici Azerbajdžan.

Ili Iranika simpatizira Azerbejdžance? Pa i TSB kaže da je riječ duduk turskog porijekla.
Azerbajdžanci i Uzbeci podmitili sastavljače?
Dobro, dobro, sigurno nećete posumnjati da Bugari simpatije prema Turcima!
na vrlo ozbiljnom bugarskom sajtu za riječ duduk:
duduk, dudyuk; duduk, dudyuk (od tur. düdük), piskač, svorče, glasnik, dodatni - Naroden darven je glazbeni instrument aerofonitnog tipa, poluzatvorljive cijevi.
Opet ukazuju na tursko porijeklo riječi i nazivaju je svojim narodnim instrumentom.
Ovaj alat je raširen, kako se pokazalo, uglavnom među turskim narodima, odnosno među narodima koji su bili u kontaktu s Turcima. I svaki narod ga s razlogom smatra svojim narodnim, nacionalnim instrumentom. Ali samo jedan preuzima zasluge za njegovo stvaranje.

Uostalom, samo lijen nije čuo da je „duduk prastara armenski instrument". Pritom daju naslutiti da je duduk nastao prije tri tisuće godina - dakle u nedokazivoj prošlosti. Ali činjenice i elementarna logika pokazuju da nije tako.

Vratite se na početak ovog članka i bacite još jedan pogled na glazbene instrumente. Gotovo svi ovi instrumenti sviraju se iu Armeniji. No sasvim je jasno da su se svi ti alati pojavili u puno više brojne nacije s jasnom i razumljivom poviješću, među kojima su živjeli Armenci. Zamislite mali narod koji živi raspršeno među drugim narodima sa svojim državama i carstvima. Hoće li takav narod stvoriti kompletan set glazbenih instrumenata za cijeli orkestar?
Iskreno, i ja sam pomislio: "Dobro, to su bili veliki i složeni instrumenti, ostavimo ih po strani. Ali barem su Armenci mogli smisliti lulu?" I ispada da ne, nisu. Kad bi se toga dosjetili, onda bi ova lula imala čisto armenski naziv, a ne pjesnički i metaforički tsiranopokh (duša stabla marelice), već nešto jednostavnije, popularnije, s jednim korijenom ili potpuno onomatopejsko. Do sada svi izvori upućuju na tursku etimologiju naziva ovog glazbenog instrumenta, a geografija i datumi rasprostranjenosti pokazuju da je duduk počeo svoju distribuciju iz središnje Azije.
Pa, napravimo još jednu pretpostavku i recimo da je duduk došao u Xinjiang iz drevne Armenije. Ali kako? Tko ga je tamo doveo? Koji su narodi migrirali s Kavkaza u središnju Aziju na prijelazu u prvo tisućljeće? Takvih naroda nema! Ali Turci su se stalno kretali iz srednje Azije prema zapadu. Oni bi mogli raširiti ovaj alat na Kavkazu, i na teritoriju moderne Turske, pa čak iu Bugarskoj, kao što pokazuju dokumenti.

Predviđam još jedan argument branitelja verzije armenskog podrijetla duduka. Kao, pravi duduk radi se samo od stabla kajsije, koje se na latinskom zove Prúnus armeniáca. Ali, prvo, marelice u srednjoj Aziji nisu ništa manje uobičajene nego na Kavkazu. Latinski naziv ne govori da se ovo stablo proširilo svijetom s područja područja koje nosi zemljopisni naziv Armenija. Upravo je odatle prodrla u Europu i opisala je botaničara prije otprilike tri stotine godina. Naprotiv, postoji verzija da se marelica proširila iz Tien Shana, čiji je dio u Kini, a dio u središnjoj Aziji. Drugo, iskustvo vrlo talentiranih naroda pokazuje da se ovaj instrument može napraviti čak i od bambusa. A moj omiljeni balaban je od duda i puno bolje zvuci od marelica koje takodjer imam i prave se bas u Armeniji.

Poslušajte kako sam naučio svirati ovaj instrument u par godina. Sudjelovao u snimanju Nacionalni umjetnik Turkmenski Gasan Mammadov (violina) i narodni umjetnik Ukrajine, moj zemljak iz Fergane, Enver Izmailov (gitara).

Svim ovime želim odati počast velikom armenskom dudukistu Jivanu Gasparyanu. Upravo je ovaj čovjek učinio duduk instrumentom poznatim u cijelom svijetu, zahvaljujući njegovom radu u Armeniji je nastala prekrasna škola sviranja duduka.
ali pričam armenski duduk" vrijedi samo za određene instrumente ako su proizvedeni u Armeniji, ili za vrstu glazbe koja je nastala zahvaljujući J. Gasparyanu. Naznačite armenskog porijekla duduk mogu samo oni ljudi koji si dopuštaju neargumentovane tvrdnje.

Napominjem da ja sam ne navodim ni točno mjesto ni točno vrijeme pojave duduka. Vjerojatno je već nemoguće utvrditi i prototip duduka je stariji od bilo kojeg od živih naroda. Ali svoju hipotezu o rasprostranjenosti duduka gradim na temelju činjenica i elementarne logike. Ako mi netko želi nešto prigovoriti, unaprijed molim: molim vas da se pri građenju hipoteza, na isti način, oslonite na dokazive i provjerene činjenice iz neovisnih izvora, ne bježite od logike i pokušajte pronaći neko drugo razumljivo objašnjenje za navedene činjenice.