Književnost i glazba drevne Rusije. književnosti značajnu ulogu u razvoju kršćanske kulture drevne Rusije igrala je rukopisna knjiga

slajd 2

slajd 3

slajd 4

slajd 5

slajd 6

Slajd 7

Slajd 8

Slajd 9

slajd 10

slajd 11

slajd 12

slajd 13

slajd 14

slajd 15

slajd 16

slajd 17

slajd 18

slajd 19

slajd 20

slajd 21

slajd 22

slajd 23

LITERATURA Značajnu ulogu u razv Kršćanska kultura Drevna Rus' je svirala rukom pisana knjiga. Zajedno s kršćanstvom, Drevna Rusija je usvojila postojeći sustav žanrova crkvenog pisma razvijen u Bizantu. Prije svega, to su bile biblijske knjige. Stari zavjet, koji je uključivao: "Zakon", "Proroke", "Pisma", također himnografiju i "riječi" povezane s tumačenjem "Pisma" te crkvene molitve i pjesme.

Povijesni žanrovi oslanjaju se na folklor, ali razvijaju knjiške oblike pripovijedanja. Nisu dopustili fikcija; najčešće uvršten u anale. Kronika je jedan od prvih izvornih žanrova ruske književnosti. Ovaj povijesne pripovijetke o aktualnostima, koje su raspoređene po godinama. Za kroničara nije važno trajanje vladavine, nego slijed događaja. Početak ljetopisnog članka je tradicionalan: “U ljeto, ..”, zatim je naznačena godina od stvaranja svijeta i opisani događaji ove godine. Žanr povijesti uključuje različitih žanrova, na primjer, hagiografska priča o Borisu i Glebu, vojna priča. Raznolikost tema, događaja, žanrova pomaže kroničaru da ispriča o povijesti Rusije. povijesni žanrovi kronika, pripovijest, legenda, priča

Priču minulih godina, najznačajnije djelo ruske književnosti, sastavio je monah kijevsko-pečerskog samostana Nestor. Kroničar više puta drži propovijed pozivajući na ljubav, mir, slogu. Ova kronika definira mjesto Slavena, mjesto ruskog naroda među narodima svijeta, crta podrijetlo Slavensko pismo, nastanak ruske države, govori o ratovima, pobjedama i porazima, o praznicima, tradiciji i obredima, odnosi se na Narodne priče i legende. Čitatelj će također saznati o poslovnim ugovorima između Rusa i Carigrada.

Vjersko-poučni žanrovi poučavanja, žitija, svečanih riječi, hoda često su nastajali povodom nekog određenog događaja i imali su važnu odgojnu ulogu. žanr propovijedi služio je kao važno sredstvo propagiranja nove vjerske doktrine. Na primjer, "Učenja Teodozija iz Pećina". "Uputu" Vladimira Monomaha, koju je napisao nedugo prije svoje smrti (oko 1117.), kroničari su smatrali oporukom djeci. Središnja ideja "Naputka" je striktno poštivanje državnih, a ne osobnih interesa.

Autor života (hagiograf) nastojao je stvoriti sliku idealnog crkvenog junaka. Obično je svečev život započinjao kratkim spomenom roditelja (svetac će se roditi "od roditelja vjerna i pobožna"); tada se radilo o djetinjstvu sveca, njegovom ponašanju. Odlikovao se skromnošću, poslušnošću, volio je knjige, klonio se igara s vršnjacima i bio prožet pobožnošću. U budućnosti, njegov asketski život počinje u samostanu ili pustinjskoj samoći. Ima sposobnost činiti čuda, stupiti u komunikaciju s nebeskim silama. Njegova smrt je mirna i tiha; njegovo tijelo ispušta miris nakon smrti. U 19. stoljeću u zasebnim popisima u Rusiji bili su poznati prevedeni životi Nikole Čudotvorca, Antuna Velikog, Ivana Zlatoustog, Alekseja, Božjeg čovjeka i drugi žanrovi života - priče o podvizima svetaca. Životi su ovisili o vrstama svetosti: mučenik, ispovjednik, velečasni, stilist, sveta luda.

Primjer staroruskog izvornog kneževskog života je "Legenda o Borisu i Glebu". Autor legende (anonimno), zadržavajući povijesnu specifičnost, detaljno iznosi činjenice zločinačkog ubojstva Borisa i Gleba. Međutim, kompozicijska shema života donekle se mijenja, prikazana je samo jedna epizoda života junaka - zločinačko ubojstvo. Boris i Gleb prikazani su kao idealni kršćanski junaci mučenici.

Žanr hodanja U XI stoljeću. Ruski ljudi počinju hodati na kršćanski istok, na sveta mjesta. Za one koji nisu mogli hodočastiti u Palestinu, knjige koje opisuju putovanja i šetnje postaju neka vrsta naknade. U XII stoljeću. Pojavljuje se “Putovanje opata Danila u Svetu zemlju”, gdje se detaljno opisuju sveta mjesta. Zanima ga priroda, priroda jeruzalemskih građevina, rijeka Jordan itd. U opticaju su mnoge legende koje je Daniel čuo tijekom svog putovanja ili ih je naučio iz knjiga.

Značajke staroruske književnosti 1. Rukopisni karakter. 2. Anonimnost kao posljedica vjersko kršćanskog stava prema osobi: Koncept autorskog prava nije postojao u društvu. Književnici su često uređivali tekst, dodavali svoje epizode, mijenjali ideološka orijentacija prepisani tekst, priroda njegova stila. Tako su se pojavila nova izdanja spomenika. 3. Historicizam. Junaci staroruske književnosti pretežno su povijesne ličnosti. U njemu praktički nema fikcije. Povijesni događaji objasniti s religioznog gledišta. Heroji su prinčevi, vladari države. 4. Teme ljepota i veličina ruske zemlje; moralna ljepota ruske osobe. 5. Umjetnička metoda: simbolizam, historicizam, ritualizam, načela didaktičnosti umjetnička metoda, dvije strane: stroga fotografska i idealna slika stvarnosti.

GLAZBA U doba Kijevske Rusije nastavlja se razvoj obrednih pjesama, radnih, komično-satiričnih, uspavanki, formiran je herojski ep. ep narodna umjetnost sačuvana u epovima, odnosno starinama. Bylina je proizvod sintetičkog verbalnog i glazbenog žanra.

Najvažniji fenomen u tadašnjoj glazbenoj kulturi bilo je rađanje znamennog pjevanja kao prvog oblika profesionalnog pjevanja snimljenog na kuku. glazbena umjetnost. Znamennyj napjev, glavna vrsta ruskih crkvenih napjeva. Ime dolazi od staroslavenske riječi "barjak". Banneri ili kuke nazivali su se nelinearnim znakovima koji su se koristili za snimanje melodija. udice

Draga, / štap, V kuka i drugi, stavljani su izravno u tekstove liturgijskih knjiga. S povećanjem broja znakova stvorene su pjevačke abecede." title=" U staroj Rusiji nije bilo nota, znakovi, na primjer > draga, / palica, V kuka i drugi, postavljani su izravno u tekstovi liturgijskih knjiga.S povećanjem broja znakova, pjevanje abecede." class="link_thumb"> 14 !} U staroj Rusiji nije bilo bilješki, znakovi, na primjer > draga, / štap, V kuka i drugi, stavljani su izravno u tekstove liturgijskih knjiga. Povećanjem broja znakova nastale su pjevačke abecede. draga, / štap, V kuka i dr., stavljani su izravno u tekstove liturgijskih knjiga. Povećanjem broja znakova nastaju pjevački abecedari. "> draga, / palica, V kuka i drugi, stavljani su izravno u tekstove bogoslužnih knjiga. Povećanjem broja znakova nastaju pjevački abecedari. "liturgijskim tekstovima. S povećanjem broja znakova stvorene su pjevačke abecede." title=" U staroj Rusiji nije bilo nota, znakovi, na primjer > draga, / palica, V kuka i drugi, postavljani su izravno u tekstovi liturgijskih knjiga.S povećanjem broja znakova, pjevanje abecede."> title="U staroj Rusiji nije bilo bilješki, znakovi, na primjer > draga, / štap, V kuka i drugi, stavljani su izravno u tekstove liturgijskih knjiga. Povećanjem broja znakova nastale su pjevačke abecede."> !}

Umjetnost drevnih ruskih pjevača bila je bliska ikonopisu. Isprva je djelovao himnograf. Raskomadao je tekst, spajajući melodijski lik (model, model za napjeve) s tekstom napjeva tako da je broj fragmenata teksta odgovarao broju notnih redaka melodijskog lika. Zatim je, poput klišea, na nove tekstove nadovezao glazbenu formulu, suptilno mijenjajući detalje melodije gdje je to bilo potrebno. Poseban glazbenik-signer "označio" je prazan list papira za budući glazbeni rukopis, potpisao u određenom nizu minijature, tekstove himni, inicijale, glazbene znakove ispod teksta i, na kraju, cinober oznake ispod zastava. Djelo himnografa u srednjem vijeku bilo je visoko cijenjeno, većina ih je čak kanonizirana kao sveci: Roman Melodist, Ivan Zlatousti, Andrija Kretski, Ivan Damaščanin i drugi.

Staroruska crkvena glazba izražavala je ideju jednoglasja i jedinstva, stoga je bila pretežno monodička, odnosno jednoglasna unisona, monodija. Kanonsko obilježje ruskog Pravoslavna muzika je i princip a sarela (bez pratnje), budući da je samo ljudski glas bio priznat kao jedini savršeni glazbeni instrument, jer samo glas može utjeloviti riječ u glazbene zvukove, stvoriti smislenu melodiju. Pilarno pjevanje

DO antičkih žanrova himnografija uključuje: -psalme povezane s imenom biblijskog kralja Davida, psalmi su vrlo raznoliki: jedni zvuče kao zborna recitacija, podsjećajući na pjevanje, drugi kao široki, pjevani lirska pjesma. - tropar (grč. "okrećem se", "spomenik pobjede", "trofej"). Karakteristična značajka tekstova tropara, osim njihove kratkoće, je česta upotreba usporedbi i alegorija. A u osnovi je njihov sadržaj vezan uz veličanje proslavljenih događaja. kršćanska crkva, pjevajući podvige mučenika i podvižnika. - kondak (grč. “kratak”) je kratko pjevanje, djelo od više strofa, gdje su sve strofe građene po istom obrascu i izvedene na isti napjev, koji je varirao od strofe do strofe. - stihire (grčki "politih"), često se odlikuju velikom duljinom i melodijskim bogatstvom. - kanon (grč. "norma", "pravilo") velika zborna skladba, koja se sastoji od devet odjeljaka, od kojih je svaki uključivao nekoliko pjevanja. Ako je kondak pjesnička propovijed, pouka, onda je kanon svečana pohvalna pjesma. Najvažnija načela organizacije drevne ruske pjevačke umjetnosti su cikličnost i ansambl.
Treba istaknuti posebnu ulogu Novgoroda, koji je uveo nov crkvena glazba. Tu se razvila i učvrstila prekrasna tradicija zvončarenja. Prijelaz s "takta" na zvono određenog, akustički povoljnog dizajna bio je veliko postignuće u tembralnoj izražajnosti glazbene umjetnosti. Nakon Novgoroda, u Pskovu se razvila zvonarska umjetnost. ZVONO ZVONI

Repertoar lakrdijaša uključivao je šaljive pjesme, dramske skečeve, društvene satire "glume" koje su izvodile pod maskama i "bufonarima" uz pratnju domre, gajdi, tamburice. Govoreći na ulicama, trgovima, S. je izravno komunicirao s publikom, uključivao je u svoju igru. Glavni lik prikaze vedrog i slomljenog čovjeka u njegovoj svijesti, često koristeći krinku komične rustikalnosti.

Nastaje najkasnije sredinom 11. stoljeća. (prikazana na freskama katedrale Sv. Sofije u Kijevu, 1037.), bufonedija je dosegla vrhunac 1517., a u XVIII. postupno nestajali, prenoseći neke od tradicija svoje umjetnosti u kabinu. Često su bili progonjeni od crkvenih i građanskih vlasti. Godine 1648. i 1657. izdani su dekreti o zabrani lakrdije.

Povijest nastanka ruskog kazališta

Uvod

Povijest ruskog kazališta podijeljena je u nekoliko glavnih faza. Početna, razigrana faza potječe iz plemenskog društva i završava do 17. stoljeća, kada, uz novo razdoblje ruske povijesti, počinje novo, više zrela faza u razvoju kazališta, što je kulminiralo osnivanjem stalnog državnog profesionalnog kazališta 1756. godine.

Pojmovi "kazalište", "drama" ušli su u ruski rječnik tek u 18. stoljeću. Krajem 17. stoljeća koristi se izraz "komedija", a kroz cijelo stoljeće - "zabava" (Zabavni ormar, Amusement Chamber). U narodnim masama izrazu “kazalište” prethodio je izraz “sramota”, izrazu “drama” - “igra”, “igra”. U ruskom srednjem vijeku definicije koje su im bile sinonimi bile su uobičajene - "demonske", ili "sotonske", šaljive igre. Sve vrste zanimljivosti koje su donijeli stranci u 16.-17. stoljeću, a vatromet je također nazivan zabavom. Vojna zanimanja mladog cara Petra I također su nazivana zabavom. U tom su se smislu i svadba i dotjerivanje nazivali “igra”, “igra”. “Igra” ima sasvim drugo značenje u odnosu na glazbene instrumente: sviranje tamburice, šmrcanja i sl. Pojmovi “igra” i “svira” u odnosu na usmenu dramu sačuvali su se u narodu sve do 19.-20. stoljeća.

Narodna umjetnost

Rusko kazalište nastalo je u antičko doba. Njegovo podrijetlo seže u narodnu umjetnost - rituale, praznike povezane s radna aktivnost. S vremenom su obredi izgubili svoje magično značenje i pretvorili se u izvedbene igre. U njima su se rađali elementi kazališta - dramska radnja, maskiranje, dijalog. U budućnosti su se najjednostavnije igre pretvorile u narodne drame; nastali su u procesu kolektivnog stvaralaštva i pohranjeni u narodno pamćenje prelazeći s koljena na koljeno.

U procesu svog razvoja igre su se diferencirale, rastakale na srodne i ujedno sve udaljenije varijante - na drame, rituale, igre. Zbližavalo ih je samo to što su svi odražavali stvarnost i koristili slične izražajne metode – dijalog, pjesmu, ples, glazbu, prerušavanje, maskiranje, glumu.

Igre su usadile ukus za dramsku kreativnost.

Igre su izvorno bile izravan odraz organizacije plemenske zajednice: imale su kolo, zborni karakter. U plesnim igrama zborska i dramska kreativnost bila je organski spojena. Pjesme i dijalozi, obilno uključeni u igre, pomogli su okarakterizirati razigrane slike. Misne komemoracije također su imale razigrani karakter, bile su tempirane uz proljeće i zvale su se “sirene”. U XV stoljeću sadržaj pojma "Rusalia" definiran je na sljedeći način: demoni u ljudskom obliku. A moskovski “Azbukovnik” iz 1694. već definira sirene kao “igre lakrdijaša”.

Kazališna umjetnost naroda naše domovine potječe iz obreda i igara, ritualnih radnji. U feudalizmu su kazališnu umjetnost njegovale, s jedne strane, "narodne mase", as druge strane feudalno plemstvo, pa su se prema tome razlikovali i lakrdijaši.

Godine 957 velika kneginja Olga se u Carigradu upoznaje s kazalištem. Hipodromske predstave prikazane su na freskama kijevske Sofijske katedrale iz posljednje trećine 11. stoljeća. Godine 1068. lakrdijaši se prvi put spominju u analima.

U Kijevskoj Rusiji bile su poznate tri vrste kazališta: dvorsko, crkveno, pučko.

glupiranje

Najstarije “kazalište” bile su igre narodnih glumaca – lakrdijaša. Sramežljivost je složena pojava. Lakovci su se smatrali svojevrsnim čarobnjacima, ali to je pogrešno, jer bufoni, sudjelujući u obredima, ne samo da nisu pojačavali njihov vjerski i magijski karakter, već su, naprotiv, unosili svjetovne, svjetovne sadržaje.

Buffoon, tj. pjevati, plesati, šaliti se, glumiti skečeve, igrati dalje glazbeni instrumenti a glumiti, odnosno portretirati kakvu osobu ili stvorenje mogao je svatko. Ali samo onaj čija je umjetnost svojom umjetnošću iskakala iznad razine umjetnosti masa postajao je i nazivan lakrdijašem.

Paralelno s narodnim kazalištem razvijala se profesionalna kazališna umjetnost, čiji su nositelji u staroj Rusiji bili lakrdijaši. Pojava lutkarskog kazališta u Rusiji povezana je s igrama bufona. Prvi ljetopisni podaci o lakrdijašima vremenski se poklapaju s pojavom na zidovima Sofijske katedrale u Kijevu freski koje prikazuju nastupe lakrdijaša. Redovnik kroničar naziva lakrdije slugama đavola, a umjetnik koji je oslikao zidove katedrale našao je mogućnost uključiti njihov lik u crkvene ukrase uz ikone. Šaljivdžije su se povezivale s narodnim masama, a jedna od vrsta njihove umjetnosti bila je "guma", odnosno satira. Skomorokhove nazivaju "budalama", odnosno rugačima. Glum, ruganje, satira će i dalje biti čvrsto povezani s lakrdijašima.

Svjetovna umjetnost lakrdijaša bila je neprijateljska prema crkvenoj i klerikalnoj ideologiji. O mržnji koju su crkvenjaci gajili prema umjetnosti lakrdijaša svjedoče zapisi kroničara ("Priča o prošlim godinama"). Crkvena učenja 11.-12. stoljeća izjavljuju da je prerušavanje, kojemu lakrdijaši pribjegavaju, također grijeh. Lakovci su bili podvrgnuti posebno snažnom progonu u godinama tatarskog jarma, kada je crkva počela intenzivno propovijedati asketski način života. Nijedan progon nije iskorijenio lakrdijašku umjetnost u narodu. Naprotiv, uspješno se razvijao, a njegov satirični žalac postajao sve zaoštreniji.

Umjetnički zanati bili su poznati u staroj Rusiji: ikonopisci, draguljari, rezbari drveta i kosti i pisari knjiga. U njihov broj spadali su i lakrdijaši, koji su bili "lukavi", "majstori" pjevanja, glazbe, plesa, poezije, drame. Ali smatrali su ih samo zabavnim, smiješnim ljudima. Njihova je umjetnost bila ideološki povezana s narodnim masama, s obrtničkim narodom, obično suprotstavljenim vladajućim masama. To je njihovu vještinu učinilo ne samo beskorisnom, nego, sa stajališta feudalaca i klera, ideološki štetnom i opasnom. Predstavnici kršćanske crkve pored mudraca i gatara stavljali su bufone. U obredima i igrama još uvijek nema podjele na izvođače i gledatelje; nedostaju im razvijeni zapleti, reinkarnacija u sliku. Pojavljuju se u narodnoj drami prožetoj oštrim socijalnim motivima. Pojava četverokutnih kazališta usmene tradicije povezana je s pučkom dramom. Glumci ovih pučkih kazališta (bufoni) ismijavali su vlastodršce, svećenstvo, bogataše, simpatično prikazivali obične ljude. Predstave pučkog kazališta građene su na improvizaciji, uključivale su pantomimu, glazbu, pjevanje, ples, crkvene brojeve; izvođači su koristili maske, šminku, kostime, rekvizite.

Priroda izvedbe lakrdijaša u početku nije zahtijevala njihovo spajanje u velike skupine. Za izvedbu bajki, epova, pjesama, sviranje instrumenta bio je dovoljan samo jedan izvođač. Bufoni napuštaju svoje domove i lutaju ruskom zemljom u potrazi za poslom, sele se iz sela u gradove, gdje služe ne samo seoskim, već i građanima, a ponekad i kneževskim dvorovima.

Bufone su privlačile i pučke dvorske predstave, koje su se umnožile pod utjecajem poznanstva s Bizantom i njegovim dvorskim životom. Kad su na Moskovskom dvoru uređeni Zabavni ormar (1571.) i Zabavna komora (1613.), lakrdijaši su se tamo našli u položaju dvorskih luda.

Reprezentacije lakrdijaša ujedinjene različiti tipovi umjetnosti: i zapravo dramske, i crkvene i "estradne".

Kršćanska crkva suprotstavila je narodnim igrama i umjetnosti lakrdijaša obrednu umjetnost, zasićenu religioznim i mističnim elementima.

Predstave lakrdijaša nisu se razvile u profesionalno kazalište. Nije bilo uvjeta za rađanje kazališnih družina - uostalom, vlast je progonila lakrdije. Crkva je također progonila lakrdije, obraćajući se za pomoć svjetovnim vlastima. Protiv luđaka poslana je povelja Trojice-Sergijevog samostana iz XV stoljeća, Statutarna povelja s početka XVI stoljeća. Crkva je ustrajno izjednačavala lakrdijaše s nositeljima poganskog svjetonazora (mađioničarima, vračevima). Pa ipak, lakrdije su nastavile živjeti, pučko kazalište razvijena.

Istodobno je crkva poduzela sve mjere da potvrdi svoj utjecaj. To je došlo do izražaja u razvoju liturgijske drame. Neke su nam liturgijske drame došle s kršćanstvom, druge u 15. stoljeću, s novousvojenom svečanom poveljom “velike crkve” (“Procesija na zemlji”, “Pranje nogu”).

Unatoč korištenju kazališnih i spektakularnih oblika, ruska crkva nije stvorila vlastito kazalište.

U 17. stoljeću Simeon Polocki (1629.-1680.) pokušao je na temelju liturgijske drame stvoriti umjetničku dramu. književna drama Taj se pokušaj pokazao izoliranim i beskorisnim.

Kazališta 17. stoljeća

U 17. stoljeću razvijaju se prve usmene drame, jednostavne radnje, koje odražavaju narodna raspoloženja. Lutkarska komedija o Petrushki (ime mu je bilo Vanka-Ratatouille) govorila je o pustolovinama pametnog veseljaka koji se nije bojao ničega na svijetu. Kazalište se stvarno javlja u 17. stoljeću - dvorsko i školsko kazalište.

dvorsko kazalište

Nastanak dvorskog kazališta uzrokovan je zanimanjem dvorskog plemstva za Zapadna kultura. Ovo se kazalište pojavilo u Moskvi pod carom Aleksejem Mihajlovičem. Praizvedba drame "Akcija Artakserksa" (priča o biblijskoj Esteri) održana je 17. listopada 1672. godine. U početku dvorsko kazalište nije imalo svoje prostorije, scenografije i kostimi prenosili su se s mjesta na mjesto. Prve predstave postavio je župnik Grgur iz njemačkog naselja, glumci su također bili stranci. Kasnije su počeli nasilno regrutirati i obučavati ruske “omladinače”. Plaće su im isplaćivane neredovito, ali nisu štedjeli na scenografiji i kostimima. Predstave su se odlikovale velikom raskoši, ponekad praćene sviranjem na instrumentima i plesom. Nakon smrti cara Alekseja Mihajloviča, dvorsko kazalište je zatvoreno, a predstave su nastavljene tek pod Petrom I.

školsko kazalište

Uz dvorsko kazalište, u Rusiji je u 17. st. postojalo i školsko kazalište pri Slavensko-grčko-latinskoj akademiji, u bogoslovijama i školama u Lavovu, Tiflisu i Kijevu. Igrokaze su pisali učitelji, a učenici su postavljali povijesne tragedije, alegorijske drame bliske europskim čudima, interludije – satirične svakodnevne scene u kojima je odzvanjao protest protiv društvenog sustava. Međuigre školskog kazališta postavile su temelj žanru komedije u nacionalnoj dramaturgiji. Na podrijetlu školskog kazališta bila je poznata politička figura, dramatičar Simeon Polotsky.

Izgled dvorjanina školsko kazalište proširio opseg duhovnog života ruskog društva.

Kazalište s početka 18. stoljeća

Po nalogu Petra I 1702. godine stvorena je javno kazalište namijenjen široj javnosti. Posebno za njega, a ne na Crvenom trgu u Moskvi, izgrađena je zgrada - "Hram komedije". Tamo je nastupala njemačka trupa I. Kh. Kunsta. Repertoar je uključivao strane drame koje nisu imale uspjeha u javnosti, a kazalište je prestalo postojati 1706., jer su prestale subvencije Petra I.

Zaključak

Nova stranica u povijesti izvedbena umjetnost Narodi naše domovine otvarali su kmetska i amaterska kazališta. U kmetovskim družinama koje su postojale od kraja 18. stoljeća priređivani su vodvilji, komične opere, baleti. Na temelju kmetskih kazališta u nizu gradova nastala su privatna poduzeća. Ruska kazališna umjetnost imala je blagotvoran učinak na formiranje profesionalnog kazališta naroda naše domovine. U trupi prve profesionalna kazališta uključivao nadarene amatere – predstavnike demokratske inteligencije.

Kazalište u Rusiji u 18. stoljeću steklo je ogromnu popularnost, postalo vlasništvo širokih masa, još jedna javna sfera duhovne djelatnosti ljudi.

Učenik 10. razreda srednje škole br. 15 u Sergijevom Posadu Zakharova Vsevolod 1) Pojava profesionalnog kazališta 2) Staro ruski glazbena kultura 3) Izvori informacija 1) Otkriti značajke nastanka profesionalnog kazališta u Rusiji, 2) Otkriti značajke formiranja glazbene kulture od drevne Rusije do Rusije, 3) Doprinijeti formiranju duhovne kulture učenika , interes i poštovanje kulture naše zemlje. Car Aleksej Mihajlovič U drugoj polovici 17. stoljeća postavljeni su temelji profesionalnog ruskog kazališta. Njegov nastanak obično se pripisuje 1672. godini, kada je caru Alekseju Mihajloviču - progonitelju narodne "zabave" i velikom zaljubljeniku u veličanstvene spektakle i zabavu - predstavljena prva izvedba dvorskog kazališta. Prosvijetljeni bojar Artamon Sergeevich Matveev postao je inicijator stvaranja kazališta poput europskog. Za dramaturga je imenovan njemački pastor Luteranske crkve u Moskvi Johann Gottfried Gregory - čovjek svestrano obrazovan, književno nadaren i s potrebnim znanjem iz područja njemačkog i nizozemskog kazališta. Kazalište je na brzinu izgrađeno u carevoj rezidenciji blizu Moskve, u selu Preobraženski. Gledalište "kuće komedije", smješteno u amfiteatru, bilo je manje od pozornice, ali je bilo bogato ukrašeno: zidovi i pod bili su presvučeni grimiznom, crvenom i zelenom tkaninom; svojim "činom i rangom", publika je bila smještena, neki su i stajali na pozornici. Za kraljicu i princeze uređene su posebne lože - "kavezi", prema tradiciji, odvojeni od gledališta rešetkom. Prva izvedba na pozornici “kuće komedije” bila je predstava “Estera ili Artakserksova akcija”. Radnja predstave temelji se na biblijskoj priči o Esteri - skromnoj ljepotici koja je privukla pažnju perzijskog kralja Artakserksa i spasila svoj narod od smrti postavši njegova žena. Predstava je trajala deset sati, no kralj je sve odgledao do kraja i bio jako zadovoljan. U "Komedijskom dvoru" postavljeno je još deset predstava: "Judita", "Žalostna komedija o Adamu i Evi", "Josip" i dr., na vjersku i povijesnu tematiku. Dvorske predstave priređivane su na veliko i luksuzno jer su trebale odražavati sjaj i bogatstvo kraljevskog dvora. Kostimi su bili izrađeni od skupih tkanina. Glazba, pjevanje i ples naširoko su korišteni u nastupima. Često su zvučale orgulje, cijevi i drugi instrumenti. Svaka izvedba imala je podizne kulise i bočna krila. Uz pomoć scenske opreme primijenjeni su različiti efekti. Prvi izvođači predstava dvorskog kazališta bili su uglavnom glumci iz Njemačke četvrti i to samo muškarci. Krajem 17. stoljeća “državnu zabavu” zamjenjuje školsko kazalište (organizirano pri nekoj obrazovnoj instituciji), utemeljeno na najbogatijem iskustvu kazališta u Poljskoj i Ukrajini. Njegovo podrijetlo povezano je s imenom diplomanta Kijevsko-Mohylanske akademije, pedagoga, pjesnika i dramatičara Simeona Polockog. Posebno za školsko kazalište napisao je dvije drame - "Komedija parabole o razmetni sin” i “O kralju Nevkadnezare, o zlatnom tijelu i o troje djece koja nisu spaljena u pećini.” Dvorska i školska kazališta 17. st. postavila su temelj razvoju kazališne umjetnosti u Rusiji i umnogome odredila njezinu budućnost. Svojim podrijetlom drevna ruska glazbena kultura seže do poganskih tradicija istočnih Slavena, koje su se razvile davno prije prihvaćanja kršćanstva. Glazbeni instrumenti drevne Rusije bili su vrlo raznoliki. Harfa, sniffles, flaute, flauta bili su naširoko korišteni. U Rusiji su posebno poštovanje uživale gusle, najstarije gudačko trzalo, koje se spominje još u 10. stoljeću u Priči minulih godina. Dugo se vjerovalo da je harfa srodna ljudskoj duši, a njihova zvonjava tjera smrt i bolest. Narodni pripovjedači i bogataši svirali su harfu: proročki Bojan u Priči o pohodu Igorovu, epski bogatiri Volga i Dobrinja Nikitič u Kijevu, Sadko u Novgorodu. Kako Dobrynya uzima u svoje bijele ruke Te zvučne guske yaronchaty, One će povući i pozlaćene žice, Židovski stih svirat će tupo, Na tup i dirljiv način U gozbi, svi su postali zamišljeni, Zamišljeni i slušani. Dobrynja je počeo veselo igrati, Započeo je igru ​​iz Yerusolima, Drugu igru ​​iz Car-grada, Treću iz glavnog grada Kijeva - Sve je doveo na gozbu za zabavu. U vojnim pohodima korištene su udaraljke i puhački instrumenti: bubnjevi, tambure, cijevi, zvečke. Podržavali su moral vojnika tijekom bitaka, ublažavali emocionalni stres i ulijevali povjerenje u pobjedu. Prihvaćanje kršćanstva nije moglo u potpunosti promijeniti tradicionalni način života ljudi i njihov glazbeni ukus. S krštenjem iz Bizanta, mnoga su umjetnička načela prenesena na rusko tlo, posuđeni su kanon i sustav žanrova. Ovdje su kreativno promišljeni i prerađeni, što je kasnije omogućilo formiranje izvornih nacionalnih tradicija. Crkvena glazba u staroj Rusiji postojala je u obliku zbornog pjevanja bez instrumentalne pratnje. Glazbeni instrumenti u pravoslavna crkva bili zabranjeni. Štoviše, instrumentalna glazba smatra grešnim, demonskim. U ovom protivljenju bilo je duhovnog značenja. U to se vrijeme vjerovalo da u pravoslavnoj crkvi treba zvučati samo anđeosko pjevanje, koje je odjek nebeske glazbe. Takvo je pjevanje utjelovljivalo ideal ljepote i davalo ljudima osjećaj milosti, pročišćenja, utjehe, poučavalo ih je ljubavi prema Bogu i bližnjima. Jedina je iznimka bilo umijeće sviranja zvona, koje se razvijalo u raznim oblicima jednostavne zvonjave, zvonjave, zvonjave itd. Nekoliko zvona različitih tonova tvorilo je zvonik, što je omogućilo izvođenje čitavih glazbenih djela. Crkveno pjevanje poslužilo je kao uzor najvišeg profesionalizma, utjelovljenog u naj razne forme u praktičnom i teoretskom sustavu, koji se nazivao sustav osmoze, odnosno izmjenjivanje grupa melodija u razdobljima od osam tjedana. Narodna se glazba u ono doba tradicionalno prenosila s koljena na koljeno usmenim putem, "od usta do usta". Kultna glazba u ovo doba bilježena je posebnim znakovima, zvanim transparenti, od kojih su najčešće bile kuke. Stoga su se drevni glazbeni rukopisi nazivali Znamenny ili Kryukovy. U 17. stoljeću glazbena je kultura u Rusiji, osobito zborska kultura, dosegnula vrlo visoku razinu visoka razina. Bilo je to vrijeme kada su se uz tradicionalne žanrove glazbene umjetnosti rađale nove forme i žanrovi. Prije zborska glazba bila monofona. Sada ju je zamijenila polifonija. I notni zapis je došao zamijeniti kuke, i nastao je stil partes pjevanja. Tako su tada nazivali pjevanje prema notama pjevanja i zborskih koncerata. Ti su koncerti bili važan prijelazni korak iz crkvene u svjetovnu profesionalnu glazbu. Glazbena kultura drevne Rusije bila je taj čvrsti temelj na kojem je kasnije izrasla prekrasna zgrada, koja je postavila temelje za razvoj profesionalnog stvaralaštva. Najbolji primjerci drevne ruske glazbe s pravom su postali najvrjednije bogatstvo nacionalne glazbene kulture. http://images.yandex.ru/, http://www.google.ru/imghp?hl=ru&tab=wi, http://vkontakte.ru/id47570217#/search?c%5Bsection%5D=audio, http://www.youtube.com/, Svjetska umjetnička kultura. Od nastanka do 17. stoljeća. 10 stanica Osnovna razina: udžbenik za obrazovne ustanove / G.I. Danilova. - 7. izd., revidirano. - M .: Bustard, 2009