E. Ionesco - predstavnik francuskog "teatra apsurda"

Kad je Drugi svjetski rat utihnuo, ljudi diljem svijeta počeli su se pitati kako je moglo ispasti da je fašizam nastao usred civilizirane Europe. Najviše od svega čovječanstvo je brinulo pitanje koliko su pametni, obrazovani i dobri ljudi dopustio istrebljenje milijuna sugrađana samo iz razloga što su drugog podrijetla.

Jedan od prvih pokušaja objašnjenja sličnih kretanja napravio je Eugène Ionesco. "Nosorogi" (u drugom prijevodu "Nosorog") je predstava u kojoj je opisao mehanizam nastanka vanzemaljske pojave u društvu, koja postupno postaje norma.

Biografija Eugenea Ionesca

Dramaturg je rođen u Rumunjskoj 1909. godine, jer mu je otac odande, a majka Francuskinja. Dječak je od djetinjstva govorio nekoliko jezika, uključujući francuski. S početkom Prvog svjetskog rata pogoršavaju se odnosi između dječakovih roditelja, koji se rastaju. Majka je uzela djecu i otišla u domovinu, u Francusku.

Kad je Eugene Ionesco odrastao, pokušao je živjeti s ocem u Rumunjskoj. Ovdje je upisao Sveučilište u Bukureštu, planirajući predavati francuski. No 1938. vratio se u majčinu domovinu i zauvijek ostao u Parizu.

Ionesco je napisao svoje prve pjesme, a tijekom godina života u Rumunjskoj počeo je zaboravljati francuski, tako da je, vrativši se u Francusku, morao ponovno učiti svoj drugi materinji jezik.

Postavši dramaturgom

Još dok je studirao u Bukureštu, Eugene je vidio pojavu popularnosti profašističkih pokreta. Međutim, samom dramatičaru taj se entuzijazam drugih činio divljim, a kasnije je to iskustvo postalo tema Rhinosa i ostalih njegovih djela.

Vrativši se u Pariz, Ionescu piše disertaciju o Charlesu Baudelaireu, a također se aktivno bavi pisanjem vlastitih djela. Ionesco je bio najpoznatiji po svojim dramama, ali je također pisao kratke priče i eseje.

Kao dramatičar, Eugene je debitirao 1950. dramom Ćelava pjevačica, koju je napisao pod utjecajem engleskog priručnika za samoučenje. Upravo je to djelo postalo klasičan primjer "teatra apsurda" - književnog pravca kojeg se Ionesco pridržavao u svom stvaralaštvu.

Eugene Ionesco umro je u ožujku 1994. Najpopularniji među stvaralačko nasljeđe Ionescove drame Nosorog, Ćelava pjevačica, Stolice, Nezainteresirani ubojica, Macbeth, Zračni prolaz i druge.

Nastanak predstave "Nosorog" ("Nosorog")

Nakon uspjeha svoje prve drame, dramatičar je aktivno usavršavao svoju sposobnost pisanja u žanru apsurda i paradoksa. Odbacujući realističnost kazališnih predstava, smatrao je da se treba vratiti izvorima, kada su sve predstave bile pune skrivenih simbola i polunagovještaja. Krajem pedesetih, kada se Europa polako oporavljala od rata, mnogi su počeli razmišljati o razlozima nastanka fašizma, strahujući od ponavljanja takve tragedije. Kao protivnik bilo kakvog totalitarnog sustava još od vremena studija u Rumunjskoj, Eugene Ionesco je bio upoznat s ovom temom više nego itko drugi. "Rhinoceros" ("Rhinoceros") - to je bilo njegovo ime nova predstava, objavljen 1959. godine. Iste godine postavljena je u dusseldorfskom kazalištu.

Eugene Ionesco "Nosorozi": sažetak

Predstava se sastoji od tri čina. U prvom, kraj kavane na trgu, sjede dva druga, Jean i Beranger. Jean prekorava svog prijatelja koji je, očito, jučer puno popio i još nije stigao doći k sebi. Odjednom pokraj njih projuri nosorog. Svi okolo su uplašeni i raspravljaju o ovom neobičnom događaju, izražavajući svoje ogorčenje. Samo je Berenger ravnodušan prema svemu, sve dok u kafić ne uđe šarmantna Daisy u koju je muškarac zaljubljen. U međuvremenu mu Jean čita pouku o ispravnom načinu života i na kraju Béranger pristaje posvetiti večer kulturnom razvoju.

Odjednom se začuje tutnjava i ispostavlja se da je nosorog upravo zgnječio gazdinu mačku. Svi se svađaju koliko je nosoroga bilo i kako su izgledali. Berenger neočekivano izjavljuje da se ništa nije vidjelo u prašini koju je podigao trčeći nosorog. Jean mu se uvrijedi, izvrijeđa ga i ode. Frustrirani muškarac naruči piće i odluči odustati od planiranog kulturnog programa.

Drugi čin Ionescove drame “Nosorog” odvija se u službi Berangera u uredu.

Ovdje svi aktivno raspravljaju o nosorozima i neobjašnjivom porastu njihovog broja. Svađaju se, svađaju, iznose različita mišljenja, sve dok ne shvate da se njihova kolegica Beth nije pojavila na poslu.

Ubrzo dolazi njegova žena i užasnuto im priča o gubitku muža, a za njom dotrči golemi nosorog. Iznenada, Madame ga prepoznaje kao svog muža, a zvijer odgovara na njezin poziv. Sjedajući mu na leđa, odlazi kući.

Daisy zove vatrogasce da pomognu uredskim radnicima u prizemlju jer je nosorog Beth slomio stepenice. Ispostavilo se da u gradu već ima ogroman broj nosoroga, a njihov broj raste.

Jedan od Dudarovih radnika predlaže Berengeru da zajedno odu na piće, ali on to odbija jer odlučuje otići do Jeana i pomiriti se s njim.

Došavši u stan prijatelja, Berenger vidi da mu nije dobro. Postupno, gotovo pred očima junaka, njegov se prijatelj pretvara u nosoroga. Preplašeni čovjek zove susjeda u pomoć, ali on je već postao zvijer. Bacivši pogled kroz prozor, Berenger vidi da mnogi nosorozi već uništavaju klupe na ulici. Užasnut, trči svojoj kući.

Treći čin drame Nosorog Eugenea Ionesca odvija se u Bérangerovu stanu.

Pozli mu, dolazi mu kolega Dudar. Tijekom razgovora Beranger uvijek izgleda kao da se pretvara u nosoroga. Ovo ga užasno plaši. No, posjetitelj umiruje čovjeka govoreći da je to normalno, jer su nosorozi prilično slatka, iako pomalo neotesana bića. Ispostavilo se da su mnogi cijenjeni stanovnici grada, posebno Logic, odavno postali nosorozi i osjećaju se sjajno. Béranger je užasnut što bi tako plemenit i razuman građanin izabrao takav put.

U međuvremenu, Daisy trči u stan. Obavještava muškarce da je i njihov šef postao nosorog, kako bi išli ukorak s ovom sada već modernom pojavom. Béranger razmišlja o tome da se nosorogi mogu nekako izolirati od ljudi kako bi se zaustavio rast njihove populacije, ali gosti ga uvjeravaju da će rođaci nosoroga biti protiv toga, kao i aktivisti za prava životinja.

Dudar je očito simpatičan s Daisy, međutim, ljubomoran je na nju zbog Beranger, pa napušta svoje sugovornike i svojevoljno se pretvara u nosoroga.

Daisy i Beranger, koji su ostali sami, prestraše se jer se rika životinja čuje odasvud, pa čak i na radiju. Ubrzo se djevojka predomislila, odlučivši da su nosorozi vrijedni poštovanja i, dobivši šamar od ogorčenog Berangera, odlazi u stado.

Čovjek ostaje sam, razmišlja treba li biti nosorog. Kao rezultat toga, on traži pištolj, pripremajući se braniti do posljednjeg.

Protagonist predstave je Beranger

Sva radnja koja se odvija u Ionescovoj drami "Nosorog" usredotočena je na Berangera.

Na pozadini drugih uglednih stanovnika grada, on se čini kao otpadnik. Neuredan, netočan, često priča neumjesno, čak i drugi najbolji prijatelj Jean. Pritom nikome ne čini apsolutno nikakvu štetu, osim možda sebi.

No, kako se radnja razvija, ispostavlja se da je Berangerova glavna mana samo to što se ne trudi pridržavati se općeprihvaćenih normi ili mode. Dakle, kad su svi u kafiću zauzeti gledanjem nosoroga, muškarac razmišlja o svojoj djevojci. Osim toga, on ne pokušava lagati kako bi se pridružio timu, a slučajno razotkriva druge u lažima.

Za razliku od racionalnih stanovnika grada, Berenger živi od osjećaja. Zaljubljen je u Daisy i zbog nje ne primjećuje okolne probleme. Osim toga, čovjek koji očito izgleda kao alkoholičar puno više cijeni prijateljstvo od Jeana, koji je u svemu korektan. Uostalom, kako bi se pomirio s njim, Berenger odbija čak i otići na piće.

Druga razlika je osjećaj inferiornosti. Kad je u gradu još uvijek sve mirno, junak izgleda nepovoljno na pozadini onih oko sebe. A kada svi stanovnici iz raznih razloga postanu životinje, odbijajući postati nosorog, Beranger se opet osjeća drugačijim od svih ostalih.

Eugene Ionesco "Nosorozi": analiza

Ako danas stil predstave i ideje iznesene u njoj izgledaju obično, onda je u vrijeme svoje pojave šezdesetih bila nešto novo, istaknuto.

Tome je pridonijela činjenica da je ova predstava sadržavala sve značajke teatra apsurda, koje je u tom smjeru istaknuo Eugene Ionesco ("Nosorozi"). Kritičari su predstavu primili pozitivno, posebice su ovo djelo smatrali antifašističkim. Međutim, sam autor negativno je reagirao na takvo tumačenje svog djela, tvrdeći da su njegove ideje puno šire, ali da ih svatko može tumačiti po vlastitom nahođenju.

U svom djelu pisac je aktivno prosvjedovao protiv bilo kakvih totalitarnih ideja koje ljude pretvaraju u pokornu sivu masu, uništavajući individualnost.

U ovoj predstavi jasno se vide takve značajke kazališta apsurda kao što je poricanje realizma - svi događaji izgledaju fantastični i besmisleni. Gledatelji i čitatelji razumiju što se dogodilo, ali zašto su se ljudi odjednom počeli pretvarati u nosoroge (kazna za grijehe, NLO trikovi ili nešto drugo), nitko ne zna.

U predstavi se također kritizira racionalno, pragmatično razmišljanje koje je Ionesco smatrao uzrokom svih problema. Berangerov jedini iracionalni lik ostaje imun na čudnu bolest koja ljude pretvara u nosoroge.

Zanimljivo je da je Eugene Ionesco u svojoj drami opisao sve faze tehnologije legalizacije bilo koje društvene pojave koja je formulirana i nazvana Overtonovim prozorom tek devedesetih godina dvadesetog stoljeća. Prema njezinim riječima, svaka ideja, čak i najluđa, na primjer, kanibalizam, može biti prihvaćena od strane društva kao norma, prošavši kroz šest faza: nezamislivo, radikalno, prihvatljivo, razumno, standardno i normalno.

Scenska sudbina predstave

Nakon njegove veličanstvene izvedbe u pariško kazalište"Odeon" 1960. godine, drama "Nosorozi" postavljena je u mnogim zemljama svijeta. Predstava je isprva percipirana kao antifašistička pa su na premijeri neki od likova bili odjeveni u njemačke vojne uniforme. No tijekom godina njezina se percepcija promijenila, a novi redatelji koristili su se drugim tehnikama kako bi prenijeli svoju viziju.

Nosorog je postavljen na većinu najpoznatijih svjetskih pozornica, a najveći glumci kazališta i filma imali su čast igrati u ovoj predstavi. Po prvi put ulogu Berangera tumačio je francuski glumac Jean-Louis Barrot. Kasnije su ovaj lik glumili poznati umjetnici kao što su Viktor Avilov, Laurence Olivier, Benedict Cumberbatch i drugi.

Sudbina nosoroga u SSSR-u

Postavši priznato antifašističko djelo, Nosorozi su se nakon premijere pojavili u SSSR-u tek pet godina kasnije. Drama je objavljena u Inozemnoj književnosti. No ubrzo je zabranjen jer su ideje izražene u Nosorogima kritizirale komunizam i socijalizam. Međutim, to nije spriječilo širenje predstave. Njezin je tekst prepisivan, pretiskavan i prenosio se iz ruke u ruku. A zabrana je ovom djelu dodala neviđenu popularnost.

Godine 1982. predstavu je postavilo jedno od moskovskih amaterskih kazališta. No, gotovo odmah nakon premijere, predstava je zatvorena, a nisu je smjeli izvesti sve do Perestrojke. No, nakon što je Gorbačov došao na vlast, Nosorozi su započeli svoj pobjednički pohod kroz najbolje pozornice SSSR-a, a zatim i Rusije.

Citati iz Nosoroga

Ionesco je jednim od sastavnih elemenata teatra apsurda smatrao igru ​​riječi. "Rhino" (citati ispod) sadržavao je mnogo verbalnih paradoksa. Na primjer, razmišljanje Logic o mački.

Ili mali dijalog o djeci:

- Ne želim imati djecu. Takva dosada.
Kako ćeš onda spasiti svijet?
"Zašto ga morate spasiti?"

Duboka su i razmišljanja junaka o istini: "Zlo ponekad činiš slučajno, ne želeći ga uopće, ili ga nehotice potičeš."

Više od pedeset godina nakon praizvedbe, Ionescova drama “Nosorozi” još uvijek ne gubi na aktualnosti te se postavlja u mnogim kazalištima diljem svijeta.

Tu misao potvrđuje njegova poznata drama Nosorozi. Čini se da u njemu nestaje očiti apsurd, au tekst prodiru nekonvencionalni, životni likovni elementi. “Nosorog” nije “antikomad” u maniri “Pjevača Holomozoa” s krajnje prenaglašenom “engleskom unutrašnjosti”, lutkarskim likovima i apsurdnim situacijama u zapletu. Ako je "Golomozu pjevača", koju je Ionesco nazvao "neapsurdnom" i "nebezladnišom" iz svojih drama, lišio zakonitosti dramske radnje, kompozicije, likova, onda drama "Nosorozi" ima uobičajenu dramska struktura. Sam je autor istaknuo da je "tradicionalno i klasično oblikovano. Ovdje sam slijedio temeljne zakonitosti kazališta: jednostavna ideja, jednako jednostavan razvoj radnje i čisti rasplet".

Područje provincijskog francuskog grada. Dva prijatelja sjede i razgovaraju u kafiću: Berenger i Jean. Jeana živcira ponašanje, navike i način života njegova prijatelja, njegova netočnost, njegova strast prema alkoholu. Berenger se pravda: dosadno mu je u ovom gradu, nije stvoren za svakodnevni osmosatni rad, umara se i pije, "kako bi pao u zaborav" i ne osjećao "strah od egzistencije". Žan cijelo vrijeme, uz pomoć gole didaktike, želi svog netalentiranog prijatelja izvesti na pravi put, tjera ga da se "naoruža" tolerancijom, kulturom, inteligencijom, "postane gospodar situacije", savjesno ispunjava svoje " službena dužnost". Kao odgovor na argumente Jeana Berangera, on samo zijeva: za razliku od svog dogmatičnog i zakonitog sekundanta, teško mu je svaki dan nositi "čist šešir, nezgužvanu kravatu, ulaštene cipele" ...

Ali iznenada se prekida razgovor pokrajinskog mira. U gradu se pojavljuje nosorog. Zatim druga, treća... Počinje neobična epidemija: stanovnici grada počinju se pretvarati - i to sasvim dobrovoljno i svjesno, čak i oni koji su se u početku opirali - u debelokošce. Kod nosoroga se okreću Berangerovi kolege: gospodin Bef i gospodin Papillon, Bothard i Dudar. Njegov prijatelj Jean i voljena Desi također se pridružuju krdu.

Samo jedan Beranger, koji se, prema riječima E. Ionesca, "suprotstavio povijesti", s užasom priznaje: "Oni su poludjeli. Svijet je bolestan. Svi su oni bolesni." On je jedan od "trijeznih" stanovnika grada, koji se pretvorio u krdo nosoroga, shvaća da je potrebno "svjesno i domišljato osloniti se na njih". I na kraju drame, Beranger - jedini čovjek među životinjama - obraća se svim glavama nosoroga: "Neću ići s vama. Ne razumijem vas! Ostat ću ono što jesam. Ja sam čovjek. čovjek." I premda je podvrgnut trenutnoj slabosti (“OB! Kako bih volio postati poput njih! Šteta što nemam rog!”), Beranger je uspio doći k sebi na istu dužnost i izgovoriti svoju posljednju riječi u predstavi: "Protiv svih ću se boriti! Ja sam zadnji čovjek i bit ću ona do kraja! Ne dam se!"

Ali kako se ova parabola može protumačiti? Što znači masovna onkologija u djelu i otpor protagonista? Što krije u sebi metafora Ionesca?

Dramaturg je to objasnio Polazna točka„U nastanku „Nosoroga“ bila je priča pisca Denisa de Rougemonta o demonstracijama nacista u Nürnbergu 1938. Gomila je čekala dolazak Hitlera, on je zapao u neku vrstu histerije, a Rougemont je bio prvi iznenađen takvim znakovima masovne psihoze."Kada se Hitler, - kaže Ionesco , - pokazao vrlo blizu i oko njega su svi potpuno i potpuno pali u trans, osjetio je da u njemu raste osjećaj bijesa, koji je opći ludilo se "naelektrizira". Bio je spreman da se podvrgne tim čarolijama, kada se čitavo njegovo biće pobunilo i oduprlo kolektivnom ludilu..."

Ionesco je priznao da je "Nosorog" "antifašistička predstava", da je "stvarno nastojao opisati proces pacifikacije zemlje", a "isprva se nacizam podrazumijevao pod "bolešću nosoroga". Barem je fašizam, posebice njegovo podrijetlo u Rumunjskoj 30-ih godina, potaknuo dramatičara da stvori predstavu. I nemali broj redatelja, poput vrhunskog francuskog redatelja Jean-Louisa Barraulta, Nosoroge je tumačio kao antifašističku dramu. I poznata spisateljica Elsa Triolet branila je mogućnost isključivo antifašističke interpretacije drame.

Ali značenje drame-parabole (to je, naime, Jonesova drama) uvijek je šire od jednog pojedinog fenomena, "Nosorog" ne daje jedno tumačenje. Francuski kritičar Paul Surer prikladno je primijetio: "Nosorog" nije kritika, kako su neki shvatili, određenog režima - totalitarnog nacističkog režima - u određenoj zemlji, u određenoj povijesno razdoblje; ovo je studija općeg procesa svakog kolektivnog regrutiranja, koji se prati od trenutka njegova nastanka do njegova završetka.“Da, i sam Ionesco je upozoravao na isključivo antifašističko tumačenje svoje drame: Nosorozi su nedvojbeno antinacističko djelo, ali je i sam Ionesco antifašistička interpretacija njegove drame. no prije svega to je igra protiv kolektivne histerije i epidemije, koje se skrivaju pod krinkom uma i ideja, ali ne postaju manje ozbiljne kolektivne bolesti koje opravdavaju različite ideologije. Dramaturg je istaknuo kako je njegova drama "prilično objektivan opis rasta fanatizma, rađanja totalitarizma... Predstava bi trebala pratiti i identificirati faze te pojave".

Beranger je protagonist "Nosoroga", junak koji se, prema autoru, bavi "potragom za smislom života, potragom za glavnim u našoj stvarnosti", junak koji pati od "svoje otuđenosti" i od "njegovih nedostataka". Važno je da, unatoč očitim simpatijama prema Berangeru, Ionesco ga nije zamislio kao sliku idealne osobe, borca, titanske osobnosti koja je sposobna sama se suprotstaviti društvu koje je bolesno od rinitisa. Dramaturg je primijetio da se može nazvati pozitivnim ako se "priznaje da se čovjek ima pravo povući u svoju samoću", a istovremeno je Beranger negativnom slikom, "ako smatramo da čovjek nema pravo da bude podvrgnut svojoj usamljenosti... da kažem jednu stvar - Berenger mrzi totalitarni režim."

Namjerna apsurdnost onoga što se događa, besmislenost dijaloga u ranim dramama Ionesca zamjenjuju se u Nosorogima radnjom koja se dosljedno razvija, jednom jezgrom radnje. Međuodnosom Ionescovih opaski donekle se "izdaje" statična forma antidrame, uvodi dinamična radnja; bezlični lutkarski likovi imaju imena: Jean Dudar, Berenger. Ali, ipak, likovi nosoroga i dalje su maske, utjelovljujući različite modele društveno ponašanje, koji zajedno čine, sa stajališta Ionesca, univerzalni model čovječanstva.

Mjesto radnje je mali provincijski gradić. Razina interesa njegovih stanovnika jasno ilustrira stereotipno razmišljanje, rutinu postojanja, kult "zdravog razuma" i osobnog blagostanja. Među “čuvarima” općepravnih istina ističe se lik Berangera koji živi suprotno “zdravom” razumu. Prezirno se odnosi prema onome što njegovi sugrađani štuju kao pokazatelj "cijene" osobe: naglašenoj urednosti, pedantnosti, nevjerojatnoj sličnosti u razmišljanjima. Njihove smislene izreke i o najobičnijim stvarima zvuče kao monotono ponavljanje jednom zauvijek okorjelih općih istina. Beranger, za razliku od svojih sugrađana, ne teži uspjehu, stvaranju karijere. Gadi mu se praktičnost, navika da se pokorava bez razmišljanja.

S pozicije "zdravog" razuma Berenger je gubitnik. Siromašan je jer zanemaruje općeprihvaćene standarde ponašanja. Jean je sušta suprotnost Berengeru. S visine vlastitog blagostanja poučava prijatelja. Patos njegove "lekcije" leži u uobičajenim istinama, "istrošenim do rupa" prečestom upotrebom, po Berangerovim riječima.

Invaziju bolesti "nosoroga" građani doživljavaju kao još jednu nužnost kojoj se moraju poštivati, inače bi mogli biti osumnjičeni za nepouzdanost. Svi se trude biti među prvima koji će se “napaliti” kako bi posvjedočili svoju naobrazbu. Među prvima su kožu promijenili dužnosnici – društvena kategorija kojoj je sposobnost poslušnosti bez razmišljanja najveća vrlina. Pravila „igre“ dopuštaju samo dva izbora: napreduju oni koji su na vrijeme „pogriješili“, a oni koji nisu imali vremena ili nisu htjeli osuđeni su na bijedu. Beranger pripada kategoriji potonjih, aktivno se odupire epidemiji, osuđujući se na izolaciju i egzil. Berenger kaže: “Usamljenost me tišti. Društvo također." Junak Ionesca oslobađa se uzica mari-

oneti u svom protivljenju općem izljevu lojalnih osjećaja.

“Nosorog” je opsežan simbol koji se može čitati na više načina: on je i opasnost od svakog kolektivnog vrbovanja koje ugrožava slobodu; ona je i element konformizma, leglo svih oblika totalitarizma; to je i metafora fašističke pošasti. Ionesco je bio naglašeno distanciran od svake interpretacije, dajući čitateljima/gledateljima, a posebice redateljima potpunu slobodu. Slavni francuski redatelj Jean-Louis Barrault u jednoj od prvih Pariške produkcije 1969. dala je predstavi naglašeno antifašističko obilježje. U rici nosoroga koja se čula iza kulisa, jasno se čula pjesma "Lili Marlene", popularna tijekom godina Wehrmachta, i tutnjava čizama.

Tek nakon Barrove izvedbe konačno je progovorio šuteći Ionesco: "Nosorog je nedvojbeno antinacističko djelo, ali je prije svega ova predstava protiv kolektivne histerije i epidemija koje opravdavaju različite ideologije."

Dramaturgija E. Ionesca, parodirajući paradoksalne, apsurdne aspekte ljudske egzistencije, “poučava čovjeka slobodi izbora”, razumijevanju vlastitog života i svog mjesta u svijetu. “Mi, ja, počeli smo prikazivati ​​svijet i život u njihovoj stvarnoj, stvarnoj, a ne uglađenoj, ne ušećerenoj paradoksalnosti. Kazalište je zamišljeno da čovjeka uči slobodi izbora, on ne razumije ni svoj život ni sebe. Odavde, upravo iz ovog ljudskog života, rođeno je naše kazalište.

Samuel Beckett (1906. - 1989.)

Rad S. Becketta kao dramatičara počinje tek 50-ih godina. Do tada je iza njega bio naporan rad do točke opsesije, objavljen 1938. roman "Murphy", briljantan esej o M. Proustu (1931.) i D. Joyceu (1929.). U romanesknoj trilogiji - "Molloy" (1951.), "Malon umire" (1951.), "Bezimeni" (1953.) - ocrtavaju se glavni pravci razvoja Beckettove dramaturgije.

Sve do 1939., prije konačnog preseljenja u Pariz, Irac Beckett je pisao na engleskom. U prvom razdoblju boravka u Parizu, od 1929. do 1933., bio je osobni tajnik D. Joycea, koji je značajno utjecao na stvaralački razvoj književnika. Nakon 1939. Beckett piše na dva jezika - engleskom i francuskom. Dvojezičnost je odredila originalnost Becketovog stila: poseban zaokret riječi, eliptičnost, demonstrativna igra suglasnika i samoglasnika pisac je koristio kao sredstvo jezične inovacije. Beckett je, prema njegovim riječima, nastojao "otupiti jezik": "Olakšava mi pisanje bez stila."

Dramaturgija, koja je piscu donijela svjetsku slavu, privukla ga je mogućnošću da jasno pokaže paradoksalnost ljudskog postojanja. Osiromašenost vokabulara, tišinu i stanke koristi Beckett u svojim dramama kako bi razotkrio proturječnost između "onog što se zove" i suštine. Nije ni čudo što je vjerovao da "umjetnost nije nužno izražavanje".

Konkretni dokaz zamjenjuje riječ kao sredstvo komunikacije. U predstavi “Ne ja” (1972.), na praznoj pozornici pod svjetlima reflektora, samo su jedna usta koja grozničavo izbacuju niz nesuvislih riječi: “ovdje... u ovaj svijet... mala beba... prerano ... u bogami... što?... djevojku?... u ovu... bogom zaboravljenu rupu zvanu... zvanu... nema veze... roditelje tko zna koga... ništa vrijedan pozornosti do šezdesete , kad što?... sedamdeset?... Gospode Bože!... nekoliko koraka... pa stani... pogledaj u prazno... stani i opet pogledaj... otplivala tamo gdje je oči gledaju... kako odjednom... postupno se sve ugasilo... sva ta ranotravanjska jutarnja svjetlost... i našla se u... čemu?... kome?... ne!... ona ! (stanka i pokret) ... bio u mraku. Riječi i pauze ovdje su matematički izračunate, zamagljujući razliku između scene uživo i one snimljene, između govora, buke i tišine. Beckettove riječi postoje da bi se njima igrale, stvarajući vlastitu stvarnost. Zaigrani odnos prema stvarnosti neraskidivo je povezan s ironijom koja narušava jednoznačnost sudova i ocjena.

U drami “Sretni dani” (1961.) sve je ironično, počevši od naslova. Junaci predstave - Winnie i Willy - postupno srljaju u jamu; u isto vrijeme, Winnie se ne umara od ponavljanja: "Oh, kakav sretan dan!", Percipirajući užarenu vrućinu podnevnog sunca kao neku vrstu milosti - "Uistinu, milosti su velike za mene." Riječi "sretni dani", koje se poput refrena provlače kroz cijelu predstavu, parafraza su uobičajenog engleskog izraza. Ove riječi u drami ne odražavaju ni osjećaje sreće i radosti, ni ljepotu proživljenog trenutka. Ali Winnie ne zna "što učiniti dok ne nađete riječi". Izbjegavajući neželjene stanke, ona njima ispunjava prazninu.

Beckettovi likovi sposobni su ismijati tragikomičnost svoje situacije: Winnie i Willy su iznad zemlje, sprženi nemilosrdnim sunčevim zrakama; Nell i Nugg (Endgame, 1957) - preko tuge. Nell kaže svom mužu: “Ne postoji ništa smješnije od tuge. I isprva se tome smijemo, od srca se smijemo...ali to se ne mijenja. Kako je to dobar vic koje prečesto čujemo. I dalje mislimo da je duhovit, ali se više ne smijemo."

U Beckettovim dramama nema jasne granice između smijeha i suza. U Endgameu, Hamm kaže: "Ti plači i plači da se ne nasmiješ." Beckettov smijeh je tragična maska ​​iza koje se krije čitava složenost života koja nije podložna jednoznačnim ocjenama.

Beckettova se fikcija razvija samo prema sve većoj potpunoj praznini, u kojoj se likovi, radnja, jezik pretvaraju u ništa. Nemoć da utječe na tijek događaja fiksirana je u njegovim dramama potpunom nepokretnošću, statičnošću. Taj je paradoks utjelovljen u vizualnoj slici. Beckettov svijet nastanjen je obogaljenim stvorenjima koja se ne mogu sama kretati. U "Endgameu" radnja je zatvorena četirima zidovima sobe, likovi su bogalji i stari ljudi: Hamm je prikovan za invalidska kolica, roditelji su mu stavljeni u kante za smeće. U Igri (1963.) likovi bez imena - Zh2, M i Zh1 - zatvoreni su u posude koje simboliziraju "urne za lijes". U "Kachi-Kach" (1981.) rekreirana je slika "nepokretnog kretanja".

daje stolica za ljuljanje, koja se, bez zaustavljanja na minutu, ne pomakne.

Svijet umjetnosti Beckett je svijet vječnog ponavljanja, u kojem se početak poklapa s krajem. Iz dana u dan obnavlja se iščekivanje Vladimira i Estragona (“Čekajući Godota”). U Happy Days, svaki novi dan je sličan prethodnom. Winnie polako guta zemlja, ali ona je tvrdoglavo uronjena u sitnu ispraznost svakodnevnih navika: “...ovdje je sve tako čudno. Nikad nikakve promjene."

Beckett pokušava "oglasiti" opću bol beznađa. U Endgameu Hamm kaže Clovu: “Večeras sam pogledao u svoja prsa. Bio je jedan veliki bobo."

“Čekajući Godota” – najviše poznata predstava Becketta, kojoj je bila suđena velika slava i za koju je nagrađen 1969. godine. Nobelova nagrada. Sa svom egzaktnošću u ocjeni vlastitog rada, Beckett je u jednom intervjuu priznao: “Sve sam svoje stvari napisao u vrlo kratkom vremenu, između 1946. i 1950. godine. Tada ništa vrijedno, po mom mišljenju, nije nestalo.” Pod "stajanjem" se mislilo na roman trilogiju i dramu o Godotu.

Tečaj predavanja

Fitzgerald se među prvima u američkoj književnosti pozabavio temom sloma "američkog sna".

Američki književni kritičar M. Cowley vrlo je precizno opisao Fitzgeraldovu inherentnu tehniku "dvostruki vid" Kako značajka ovaj umjetnik riječi. “Razvio je duplu viziju. Nije se umarao diviti pozlaćenoj šljokici života Princetona, Rivijere, Sjeverne obale Long Islanda i holivudskih studija, obavijao je svoje junake maglicom obožavanja, ali je sam tu maglicu rastjerao. O gubitku iluzija i sudaru sa stvarnošću koja se pretvara u tragediju govori u romanima, pripovijetkama, u eseju “Krah” (1936.), gdje govori o tome da je u ranih godina njegov odrasli život Vidio sam "kako nevjerojatne, nevjerojatne, ponekad nezamislive stvari postaju stvarnost." Put sudara sa stvarnošću, put duhovne katastrofe, gubitak idealističkih ideja, rasipanje talenta junaci su romana."Veliki Gatsby"(1925), Tender is the Night (1934), nedovršeni roman "Posljednji tajkun". Ali već u najranijem romanu "S ove strane raja"(1920.) čula se tema "izgubljenosti", koja je zahvatila romantične idealiste pred oštrom prozom stvarnosti.

U romanu se govori o smrti talenta"Noć je nježna". Radeći na djelu, autor je istaknuo: "... slom neće odrediti beskičmenost, već istinski tragični čimbenici, unutarnja proturječja idealista i kompromisi koje okolnosti nameću junaku." U sve jačoj težnji umjetnika da zadovolje potrebe tržišta, da daju umjetnost potrebama biznisa, Fitzgerald je vidio jednu od manifestacija “američke tragedije”.

Fitzgeraldov roman je najpoznatiji i najpriznatiji. "Veliki Gatsby". Junak djela, koji se obogatio na ilegalnoj trgovini alkoholom, spreman je dati cijelog sebe i svo svoje bogatstvo svojoj voljenoj Daisy. San o ljubavi i sreći živi u njegovoj duši. Opsjednut je ovim snom. Gatsby probija u svijet bogatstva i luksuza, kojem pripada i Daisy, koja nije dočekala Gatsbyjev povratak iz rata i udala se za Toma Buchanana. Novac ne čini Gatsbyja sretnim. Novac sakati Daisy, lišava je svake ideje o pravoj ljubavi, pristojnosti i moralu. Ona i njezin suprug odgovorni su za Gatsbyjevu smrt. Život u svijetu luksuza lišio ih je krivnje i odgovornosti. Veliku nježnost, ljubav, nesebičnost Gatsbyja Daisy nije razumjela, nije ih znala cijeniti, kao ni sve koji žive u njenom svijetu. U Velikom Gatsbyju umjetničko mišljenje Fitzgerald je dobio najpotpuniji izraz. M. Cowley je izjavio: “Fitzgerald je osjećao svoju krvnu vezu s vremenom oštro kao i bilo tko drugi

Strana književnost. 20. stoljeće

pisac svog razdoblja. Pokušao je svim silama sačuvati duh vremena, jedinstvenost svake njegove godine: riječi, plesove, popularne pjesme, imena nogometnih idola, moderne haljine i moderne osjećaje. Od samog početka osjećao je da se u njemu nakuplja sve što je tipično za njegovu generaciju: mogao je pogledati u sebe i predvidjeti čime će se uskoro baviti umovi njegovih suvremenika. Uvijek je ostao zahvalan Dobu jazza na tome što ga je, po vlastitim riječima, govoreći o sebi u trećem licu, "to doba stvorilo, laskalo mu i učinilo bogatim jednostavno zato što je ljudima govorio da misli i osjeća isto , poput njih."

1. Shablovskaya, I.V. Priča strane književnosti(XX. stoljeće, prva polovina) / I.V. Šablovskaja. - Minsk: ur. centar Ekonompress,

1998. - S. 285-323.

2. Strana književnost dvadesetog stoljeća: udžbenik. za sveučilišta / L.G. Andreev [i drugi]; izd. L.G. Andreeva. - M .: Više. škola: ur. centar Akademija,

2000., str. 356–373.

3. Strana književnost. XX. stoljeće: udžbenik. za stud. ped. sveučilišta / N.P. Michalskaya [i drugi]; ispod ukupno izd. N.P. Michalskaya. - M .: Droplja,

2003. - S. 214-252.

Tečaj predavanja

Predavanje br.14

teatar apsurda

1. "Teatar apsurda". Opće karakteristike.

2. Osobitosti narativna tehnika S. Beckett.

3. Značajke pripovjedačke tehnike E. Ionesca.

1. „Teatar apsurda“. opće karakteristike

"Teatar apsurda" opći je naziv za dramaturgiju postavangardnog razdoblja 1950-1970-ih. Ova neobična eksplozija pripremana je postupno, bila je neizbježna, iako je bila u svakom europska država, osim općih, i svoje, nacionalne, preduvjete. General je duh smirenosti, malograđanske samodopadnosti i konformizma koji je vladao Europom i SAD-om nakon Drugog svjetskog rata, kada je pozornicom zavladala svakodnevica, prizemljenost, koja je postala svojevrsna ukočenost i tišina kazališta tijekom “uplašeno desetljeće”.

Bilo je očito da je kazalište na pragu novoga razdoblja svoga postojanja, da su potrebne takve metode i tehnike prikazivanja svijeta i čovjeka koje će odgovarati novim zbiljama života. Postavangardno kazalište je najbučnija i najskandaloznija, koja svojom šokantnom umjetničkom tehnikom izaziva službenu umjetnost, potpuno brišući stare tradicije i izvedbe. Kazalište koje je preuzelo misiju progovaranja o čovjeku kao takvom, univerzalni čovjek, već ga smatrajući nekom vrstom zrnca pijeska u kozmičkom postojanju. Tvorci ovog kazališta polazili su od ideje otuđenosti i beskrajne usamljenosti u svijetu.

Po prvi put se kazalište apsurda oglasilo u Francuskoj uprizorenjem predstave E. Ionesco "Ćelava pjevačica"(1951). Nitko tada nije slutio da se u modernoj drami javlja novi trend. U godini

Strana književnost. 20. stoljeće

Sam termin "teatar apsurda", koji je objedinio pisce raznih generacija, bio je prihvaćen i kod gledatelja i kod čitatelja. Međutim, sami dramaturzi su to odlučno odbili. E. Ionesco je rekao: “Pravilnije bi bilo pravac kojem pripadam nazvati paradoksalnim teatrom, točnije, čak “paradoksalnim teatrom”.

Djelo dramaturga teatra apsurda najčešće je bilo, prema T. Proskurnikovoj, „pesimistički odgovor na činjenice poslijeratne stvarnosti i odraz njezinih proturječnosti koje su utjecale na javna svijest druge polovice našeg stoljeća. To se prvenstveno očitovalo u osjećaju zbunjenosti, odnosno izgubljenosti, koji je zahvatio europsku inteligenciju.

Sve ono o čemu su dramatičari govorili u svojim dramama isprva se činilo kao besmislica prikazana u slikama, neka vrsta “gluposti zajedno”. Ionesco u jednom od svojih intervjua kaže: „Nije li život paradoksalan, nije li apsurdan sa stajališta prosječnog zdravog razuma? Svijet, život krajnje je nedosljedan, kontradiktoran, neobjašnjiv istim zdravim razumom... Čovjek najčešće ne razumije, nije u stanju objasniti sviješću, čak ni osjećajem cjelokupnu prirodu okolnosti stvarnosti u koju živi. I stoga ne razumije vlastiti život, sebe.

Smrt je u dramama simbol propasti čovjeka, čak personificira apsurd. Stoga je svijet u kojem žive junaci teatra apsurda carstvo smrti. Ona je nesavladiva nikakvim ljudskim naporom, a svaki herojski otpor gubi smisao.

Zapanjujuća nelogičnost onoga što se događa, namjerna nedosljednost i nedostatak vanjske ili unutarnje motivacije za postupke i ponašanje likova u djelima Becketta i Ionesca stvorili su dojam da su glumci angažirani u predstavi, koji nikada nisu igrali. zajedno prije i krenuli pod svaku cijenu srušiti jedan drugoga, ali pritom i zbuniti gledatelja. Obeshrabreni gledatelji takve su izvedbe ponekad pozdravljali hukom i zvižducima. Ali ubrzo je pariški tisak počeo govoriti o rađanju novog kazališta, zamišljenog da postane "otkriće stoljeća".

Procvat kazališta apsurda davno je prošao, a problemi koje su postavili S. Beckett i E. Ionesco, njihova dramska tehnika, aktualni su i danas. Zanimanje za teatar apsurda ne samo da nije izblijedilo, nego, naprotiv, stalno raste, pa tako i u Rusiji, o čemu svjedoče produkcije drame S. Becketta "Čekajući Godota" u sanktpeterburškom Boljšoj dramskom kazalištu. (sezona 2000). Što je razlog uspjeha teatra apsurda koji je kod nas dugo bio zabranjen? Nije li paradoksalno da teatar zanima,

Tečaj predavanja

tko je pozvao publiku da se upozna sa stvorenjem koje samo izvana nalikuje osobi, jadnom i poniženom stvorenju ili, naprotiv, zadovoljnom svojom ograničenošću i neznanjem?

U djelu dramatičara teatra apsurda osjeća se produbljivanje tragične percepcije života i svijeta u cjelini.

Likovi ovoga kazališta - S. Beckett, E. Ionesco, J. Genet, G. Pinter - u pravilu pišu o tragičnoj sudbini čovjeka, o životu i smrti, ali svoje tragedije oblače u formu farsa, lakrdija.

2. Značajke pripovjedačke tehnike S. Becketta

U tom je žanru napisana drama S. Becketta (1909–1989). "Čekajući Godota"(1953). Nakon izvedbe drame, ime njezina autora postalo je svjetski poznato. Ova predstava je najbolje utjelovljenje ideja teatra apsurda.

Osnova rada polažu osobno i javno tragično iskustvo spisateljice koja je preživjela strahote fašističke okupacije Francuske.

Mjesto u predstavi- napuštena seoska cesta s usamljenim suhim stablom. Cesta utjelovljuje simbol kretanja, ali kretanja nema, kao ni radnje zapleta. Statičnost radnje želi pokazati činjenicu nelogičnosti života.

Dvije usamljene i bespomoćne figure, dva stvorenja izgubljena u stranom i neprijateljskom svijetu, Vladimir i Estragon, čekaju gospodina Godota, susret s kojim bi trebao riješiti sve njihove nevolje. Heroji ne znaju tko je on i može li im pomoći. Nikada ga nisu vidjeli i spremni su uzeti svakog prolaznika za Godota. Ali oni ga tvrdoglavo čekaju, ispunjavajući beskonačnost i dosadu čekanja pričama ni o čemu, besmislenim radnjama. Beskućnici su i gladni: dijele repu napola i vrlo polako, uživajući u njoj, jedu. Strah i očaj od mogućnosti da nastave vući nepodnošljivo bijednu egzistenciju više ih puta navode na razmišljanja o samoubojstvu, ali jedino je uže pokidano, drugoga im nema. Svako jutro dolaze na dogovoreno mjesto sastanka i svaku večer odlaze praznih ruku. Ovo je radnja drame koja se sastoji od dva čina.

Izvana se čini da drugi čin ponavlja prvi, ali to je samo naizgled. Iako se ništa nije dogodilo, ali se u isto vrijeme puno toga promijenilo. “Beznađe se pojačalo. Prošao je dan ili godina, ne znam. Heroji su ostarjeli i konačno klonuli duhom. Svi su na istom mjestu, ispod drveta. Vladimir još uvijek čeka Godota, odnosno pokušava u to uvjeriti prijatelja (i sebe). Estragon je izgubio svu vjeru."

Becketovi junaci mogu samo čekati, ništa više. Ovo je potpuna paraliza. Ali to očekivanje postaje sve besmislenije,

Strana književnost. 20. stoljeće

jer lažni glasnik (dječak) stalno odgađa susret s Godotom za "sutra", ne dovodeći nesretnika ni korak bliže konačnom cilju.

Beckett drži ideju da ne postoji ništa na svijetu u što bi čovjek mogao biti siguran. Vladimir i Estragon ne znaju jesu li doista na dogovorenom mjestu, ne znaju koji je dan u tjednu i godina. Nemogućnost razumijevanja i shvaćanja okolni život očito je barem u drugom činu, kada junaci, dolazeći sutradan, ne prepoznaju mjesto gdje su dan prije čekali Godota. Estragon ne prepoznaje svoje cipele, a Vladimir mu ne može ništa dokazati. Ne samo likovi, već zajedno s njima i gledatelji nehotice počinju sumnjati, iako je mjesto čekanja i dalje isto. Ništa se u predstavi ne može sa sigurnošću reći, sve je nestalno i neodređeno. Dječak dva puta trči do Vladimira i Estragona s Godotovim nalogom, ali im drugi put dječak kaže da nikada prije nije bio ovdje i prvi put vidi heroje.

U predstavi se opetovano vodi razgovor o tome da su Estragonove cipele ispeglane, iako su iznošene i pune rupa. Stalno ih oblači i teškom mukom opet skida. Autor nam, takoreći, poručuje: ni ti se cijeli život ne možeš osloboditi okova koji te lišavaju kretanja. Epizode s cipelama uvode u predstavu elemente komičnog, farsičnog početka, to su takozvane "grassroots slike" (Koreneva M.), koje je Beckett posudio iz tradicije "grassroots kulture", posebice glazbene dvorane i cirkusko klauniranje. Ali istovremeno, Beckett farsičnu tehniku ​​prevodi u metafizičku ravan, a cipele postaju simbolom noćne more bivstvovanja.

Klaunovski trikovi razasuti su po cijelom djelu: evo, primjerice, scene kada gladni Estragon pohlepno gricka pileće kosti koje mu baca bogati Pozzo, Pozzov sluga Lucky, čeznutljivo promatrajući kako mu propada večera. Ove tehnike prisutne su u dijalozima i govorima likova: kada Luckyju stave šešir, on ispušta potpuno nesuvisli verbalni mlaz, skinuli su mu šešir - mlaz je odmah presušio. Dijalozi likova često su nelogični i grade se po principu da svaki govornik govori o svome, ne slušajući jedni druge; ponekad se i sami Vladimir i Estragon osjećaju kao na cirkuskoj predstavi:

Vl.: Divna večer. Estr.: Nezaboravno. Vl.: I još nije gotovo. Esther: Čini se da ne.

Vl.: Tek je počelo. Esther: To je užasno.

Vl.: Svakako smo u emisiji. Estr.: U cirkusu.

Vl.: U glazbenoj dvorani.

Tečaj predavanja

Estr.: U cirkusu.

Neprestano žongliranje riječima i frazama ispunjava prazninu nepodnošljivog stanja očekivanja; takva igra riječi jedina je nit koja dijeli junake od nepostojanja. To je sve što mogu učiniti. Pred nama je potpuna paraliza mišljenja.

Nisko i visoko, tragično i komično u predstavi su prisutni u neraskidivoj cjelini i određuju žanrovska priroda djela.

Tko je Godot? Bog (Bog?) Smrt (Tod?) Postoji mnogo tumačenja, ali jedno je jasno: Godot je simboličan lik, potpuno je lišena ljudske topline i nade, eterična je.Što čeka Godota? Možda sama ljudski život koja je u ovom svijetu postala ništa više od očekivanja smrti? Došao Godot ili ne, ništa se neće promijeniti, život će ostati pakao.

Svijet u Beckettovoj tragediji je svijet u kojem je "Bog mrtav" i "nebesa pusta", pa su očekivanja uzaludna.

Vladimir i Estragon su vječni putnici, "cijeli ljudski rod", a put kojim oni lutaju je put ljudskog postojanja, čije su sve točke uvjetne i slučajne. Kao što je već spomenuto, u predstavi nema pokreta kao takvog, postoji samo kretanje u vremenu: u vremenu između prvog i drugog čina lišće je procvjetalo na drveću. Ali ta činjenica ne sadrži ništa konkretno - samo naznaku protoka vremena koje nema ni početka ni kraja, kao što ih nema ni u predstavi, gdje je kraj sasvim adekvatan i zamjenjiv s početkom. Ovdje je vrijeme samo “za starenje”, ili inače, na faulknerovski način: “život nije pokret, već monotono ponavljanje istih pokreta. Otuda i kraj predstave:

VL: Pa, idemo.

Esther: Idemo.

Napomena: Ne miču se.

Tvorci dramaturgije apsurda kao glavno sredstvo razotkrivanja svijeta i čovjeka odabrali su grotesku, tehniku ​​koja postaje dominantna ne samo u drami, nego i u prozi druge polovice 20. stoljeća, o čemu svjedoči izjava švicarskog dramatičara i prozaika F. Dürrenmatta: „Naš je svijet došao do groteske, kao i do atomske bombe, kao što su groteskne apokaliptične slike Hieronymusa Boscha. Groteska je samo senzualni izraz, senzualni paradoks, forma za nešto bezoblično, lice svijeta lišenog ikakvog lica.

Godine 1969. djelo S. Becketta nagrađeno je Nobelovom nagradom.

Strana književnost. 20. stoljeće

3. Značajke pripovjedačke tehnike E. Ionesca

Ionesco Eugene (1912-1994) - jedan od tvoraca "antidrame" i

u Francusku, do 11. godine života živi u francuskom selu La Chapelle Antenez, zatim u Parizu. Kasnije je rekao da su se dojmovi seoskog života iz djetinjstva uvelike odrazili na njegov rad kao sjećanja na izgubljeni raj. S 13 godina vratio se u Rumunjsku, u Bukurešt, gdje je živio do 26. godine. Godine 1938. vratio se u Pariz, gdje je živio do kraja života.

Dakle, u djelu Ionesca, sustav filozofskih i estetski pogledi teatar apsurda našao je svoj najpotpuniji izraz. Zadaća je kazališta, prema Ionescu, dati groteskni izraz apsurdu. modernog života i modernog čovjeka. Dramaturg vjerodostojnost smatra smrtnim neprijateljem kazališta. On predlaže stvaranje neke vrste nove stvarnosti, balansirajući na granici stvarnog i nestvarnog, a jezik smatra glavnim sredstvom za postizanje tog cilja. Jezik nikada ne može izraziti misao.

Jezik u Ionescovim dramama ne samo da ne ispunjava funkciju komunikacije, komunikacije među ljudima, već, naprotiv, zaoštrava njihovu razjedinjenost i usamljenost. Pred nama je samo pojava dijaloga koji se sastoji od novinskih klišeja, fraza iz tutorijala strani jezik, ili čak fragmenti riječi i fraza slučajno zapeli u podsvijesti. Likovi Ionesca su neartikulirani ne samo u govoru, već iu samoj misli. Njegovi likovi su malo slični obični ljudi, to su prije roboti s oštećenim mehanizmom.

Ionesco je svoju ovisnost o žanru komedije objašnjavao činjenicom da upravo komedija najpotpunije izražava apsurdnost i beznađe bića. Ovo mu je prva predstava. "Ćelava pjevačica" (1951.), iako u njemu nema ni naznake bilo kakvog pjevača. Povod za njeno pisanje bilo je Ionescovo upoznavanje s priručnikom za samoučenje engleskog jezika, čije su smiješne i banalne fraze postale osnova za tekst drame.

Ima podnaslov - "anti-play". U djelu nema ništa od tradicionalne drame. Bračni par Marten dolazi u posjet Smithovima, a tijekom cijele radnje izmjenjuju se opaske lišene smisla. U predstavi nema događaja niti razvoja. Mijenja se samo jezik: do kraja djela prelazi u neartikulirane slogove i glasove.

Automatizam jezika glavna je tema drame Ćelava pjevačica. Razotkriva filistarski konformizam modernog čovjeka,

Tečaj predavanja

život gotove ideje i parole, njegov dogmatizam, uskogrudnost, agresivnost – osobine koje ga kasnije pretvaraju u nosoroga.

U tragediji »Stolice« (1952) prikazana je tragična sudbina dva starca, siromašna i usamljena, koji žive na rubu stvarnog i iluzornog svijeta. Stari psihopat umislio je da je nekakav mesija. Pozivao je goste da im priča o tome, ali oni nikada nisu došli. Zatim starci glume scenu prijema u kojoj nestvarno, izmišljeni likovi su stvarniji od stvarnih ljudi. Na kraju starac održi pripremljeni govor, a opet imamo apsurdni verbalni tok - Ionescov omiljeni trik:

Starica: Jeste li zvali čuvare? Biskupi? Kemičari? Kočegarov? Violinisti? Delegati? Stolice? Policajci? Kupcov? Portfelji? Kromosomi?

Starac: Da, da, i poštari, i gostioničari, i umjetnici...

Starica: A bankari? Starac: Pozvan.

Starica: A radnici? Službenici? Militaristi? Revolucionari? Reakcionari? Psihijatri i psiholozi?

I opet, dijalog je građen kao svojevrsna montaža riječi, fraza, gdje značenje ne igra nikakvu ulogu. Stari ljudi počine samoubojstvo, vjerujući da će govornik reći istinu umjesto njih, ali govornik se pokaže gluhim i nijemim.

Drama "Nosorozi" (1959.) univerzalna je alegorija ljudskog društva, gdje se pretvaranje ljudi u životinje prikazuje kao prirodna posljedica društvenih i moralnih temelja (slično kao što se događa u pripovijetci F. Kafke "Preobrazba").

U usporedbi s prethodnim djelima, ova je predstava obogaćena novim motivima. Zadržavši neke od elemenata nekadašnje poetike, Ionesco prikazuje svijet zahvaćen duhovnom bolešću - "rinitisom", te po prvi put uvodi junaka koji je u stanju aktivno se oduprijeti tom procesu.

Mjesto radnje u drami je mali provincijski grad, čije stanovnike zahvati strašna bolest: pretvaraju se u nosoroge. Protagonist Berangera suočen je s općim "raspršenjem", s dobrovoljnim odbacivanjem ljudi od ljudskog obličja. Za razliku od dosadašnjih tvrdnji da se djelo ne smije temeljiti na stvarnoj stvarnosti, dramatičar u Nosorogima stvara satiru na totalitarni režim. Crta univerzalnost bolesti koja je zahvatila ljude. jedina osoba, koji je zadržao svoj ljudski izgled, ostaje Berenger.

Prvi čitatelji i gledatelji u predstavi su vidjeli prvenstveno antifašističko djelo, a samu bolest uspoređivali su s nacističkom.

Strana književnost. 20. stoljeće

kuga (i opet analogija - s "Kugom" A. Camusa). Kasnije je sam autor ideju svoje drame objasnio na sljedeći način: “Nosorozi” su nesumnjivo antinacističko djelo, ali prije svega je to predstava protiv kolektivne histerije i epidemije, koja se krije pod krinkom razuma i ideja, ali ne i manje ozbiljne kolektivne bolesti koje opravdavaju razne ideologije."

Berangerov junak je gubitnik i idealist, čovjek “nije od ovoga svijeta”. Prezire sve što njegovi sugrađani poštuju i što smatraju pokazateljem "cijene" čovjeka: pedantnost, točnost, uspješnu karijeru, jedinstven standardiziran način razmišljanja, življenja, ukusa i želja. Ionesco ponovno na gledatelja obrušava bujicu običnih istina i praznih floskula, ali ovoga puta ljudi iza njih pokušavaju sakriti svoju ograničenost i prazninu.

Beranger u predstavi ima antipod. To je Jean, samozadovoljan, duboko uvjeren u svoju nepogrešivost i ispravnost. On uči heroja umu i nudi se da ga slijedi. Pred Berangerom se pretvara u nosoroga, prije je imao preduvjete da postane zvijer, sada su se oni ostvarili. U trenutku Jeanove transformacije vodi se razgovor između njega i Berengera koji otkriva mizantropsku bit ovog uglednog stanovnika (“Neka mi ne stanu na put”, uzvikuje, “ili ću ih zdrobiti!”). Poziva na uništenje ljudske civilizacije i na njeno mjesto uvođenje zakona krda nosoroga.

Jean zamalo ubije Bérangera. Tom se mora sakriti u svojoj kući. Oko njega su ili nosorozi, ili ljudi spremni da se u njih pretvore. Bivši prijatelji heroj također ulazi u redove nosoroga. Posljednji, najslabiji udarac zadaje mu njegova voljena Desi.

Standardizacija i bezličnost omogućili su brzu i bezbolnu transformaciju ljudi oko njega u životinje.. Stadno razmišljanje, način života i ponašanje pripremili su prijelaz ljudskog stada u životinjsko.

Ionesco veliku pažnju posvećuje prikazu osobne tragedije junaka, koji ne gubi samo prijatelje, već i djevojku. Prizor Berangerova oproštaja s Desi autor je ispisao s velikom lirizmom. Prenosi osjećaj heroja koji nije u stanju zadržati najdragocjenije stvorenje. U očaju je, ostavljen potpuno sam, u očaju zbog nemogućnosti da postane kao svi ostali. Berangerov unutarnji monolog ostavlja depresivan dojam tragičnog paradoksa svijeta u kojem čovjek sanja da se odrekne sebe kako ne bi ostao sam. Izvana ostaje čovjek, ali iznutra ga gazi silno krdo nosoroga.

Predmet : E.Ionesco. Predstava "Nosorozi" kao drama apsurda. "Onosporoza" - fenomen masovna depersonalizacija društvo.

Cilj : produbiti i proširiti znanja učenika o raznolikosti svjetske književnosti XX. stoljeća; upoznati sa životom i djelom francuskog dramatičara E. Ionesca; nastaviti formirati i produbljivati ​​pojam „teatar apsurda“ na primjeru predstave „Nosorozi“; razotkriti simboličko značenje zaplet drame, kako bi učenici uvidjeli njezinu relevantnost i suvremenost; njegovati želju za očuvanjem individualnosti, poštivanje osobe kao najviše vrijednosti.

Oprema : prezentacija, projektor, Rječnik, tekstovi drame, portret pisca, kartice za rad u paru, ulomak iz filma "Nosorog: stvoren da traje", listovi s povratnim informacijama.

Vrsta lekcije : studijska lekcija

Planirani obrazovni rezultati:

Predmet:

Na osnovnoj razini - treba poznavati definiciju „teatra apsurda“, sadržaj predstave „Nosorozi“; moći analizirati i komentirati epizode uz izražavanje vlastite procjene.

Na produktivnoj razini – moraju stečenim znanjem moći formulirati probleme koje autor postavlja u drami, argumentirati i uvjerljivo dokazati vlastito mišljenje.

Osobno: treba pronaći vezu književnog djela s poviješću i vlastitom životno iskustvo adekvatno prosuditi razloge svog uspjeha/neuspjeha u radu na satu, pokazati pozitivan stav prema aktivnosti učenja, da izraze vlastito mišljenje o temi sata i sadržaju igrokaza.

Metasubjekt:

kognitivni - opće obrazovanje : treba formulirati pitanja i odgovore na temu koja se proučava; pažljivo slušati, graditi govorne iskaze;

mozgalica : pokazati samostalno mišljenje, sposobnost analize, generalizacije, zaključivanja o problemima drame;

regulatorni - moraispravno percipiraju i razumiju obrazovni zadatak, planiraju svoje postupke u skladu s njim, provode međusobnu kontrolu, primjereno vrednuju svoje aktivnosti i aktivnosti svojih kolega u satu;

komunikativan – trebaju biti sposobni konstruktivno komunicirati u radu u paru, naučiti slušati i razumjeti jedni druge, adekvatno percipirati pohvale i komentare.

Zadivljen sam uspjehom ove predstave. Shvaćaju li ljudi to na pravi način? Prepoznaju li u tome monstruoznu pojavu omasovljavanja...? I što je najvažnije, jesu li svi oni pojedinci s dušom, jednom i jedinom?

E.Ionesco

Tijekom nastave.

1. Organizacijski trenutak

Pozdrav, stvaranje pozitivnog emocionalnog raspoloženja (ispunjavanje listova za samoprocjenu i povratne informacije)

2. Zaronite u temu

Prije nego što prijeđemo na temu naše lekcije, predlažem da pogledate nekoliko kadrova iz filma o jednoj od najljepših životinja koje žive na zemlji. Imaju vrlo lijep izgled, ugodan ton kože, nježne glasove.

Prikaz ulomka iz filma "Nosorog: gotovo da traje."

3. Motivacija za aktivnosti učenja

Je li ovo životinja koju ste zamislili? (...) Ali upravo su tako mislili junaci djela koje ćemo danas razmatrati.

Nije slučajno da smo rad započeli fragmentom filma o nosorozima. Ovaj film će nam pomoći da vidimo smjer svog rada. Pa zašto nosorozi? (Zato što se tako i zove predstava: "Nosorog")

Kakav je odnos junaka predstave prema nosorozima? (dive im se, nazivaju ih lijepima, i sami žele postati nosorozi).

Nije li ta želja apsurdna sa stajališta osobe koja razmišlja? Što Ionesco kaže o svojoj igri? (rad s epigrafom)

problemsko pitanje

Da živim u ovom gradu, bih li bio nosorog? (upis u bilježnicu)

4. Formulacija teme lekcije

Formulirajmo prvi dio naše teme:E. Ionesco. Predstava "Nosorozi" kao drama apsurda.

Pročitajte drugi dio naše teme. Što je masovna depersonalizacija društva, kako se taj proces naziva u predstavi? ("Onorosporacija") Kako će zvučati drugi dio naše teme?"Onosozhivanie" - fenomen masovne depersonalizacije društva.

4. Postavljanje ciljeva

Neka svatko za sebe definira ciljeve lekcije i zapiše ih na listu za povratne informacije (naučiti, naučiti, razumjeti, zapamtiti ). U svom unosu koristite riječi "teatar apsurda", "masovna depersonalizacija", "njuškanje".

(ciljevi pisanja i čitanja)

5. Rad na temi lekcije

Tko je Eugene Ionesco? Poslušajmo naše “biografe”.

( Nastup učenika )

Eugene Ionesco francuski je dramatičar rumunjskog podrijetla, pisac, mislilac, klasik kazališne avangarde. Rođen 1909. u Rumunjskoj. Nekoliko godina kasnije njegovi su se roditelji preselili u Francusku, prvo u selo La Chapelle-Anthenaise, a zatim u Pariz. Godine 1922. Ionesco se vratio u Rumunjsku, gdje je počeo pisati svoje prve pjesme na rumunjskom i francuskom jeziku. Upisuje sveučilište u Bukureštu, studira francuski i književnosti, a od 1929. počeo je predavati. Iste godine preselio se u Pariz. Godine 1938. obranio je doktorsku disertaciju na Sorboni. Godine 1970. postao je članom Francuske akademije znanosti. U Francuskoj je Ionesco živio do kraja svojih dana, stvarajući mnoge drame, prozna djela i biografske memoare. Najpoznatiji su njegov roman Usamljenik, drame Ćelava pjevačica, Lekcija i, naravno, Nosorozi.

Eugene Ionesco ušao je u svjetsku književnost kao teoretičar i praktičar "teatra apsurda". Koja su se djela počela tako nazivati, koje predznake imaju predstave "teatra apsurda"? Poslušajmo naše književne kritičare.

( Nastup učenika )

Termin teatar apsurda skovao je Martin Esslin 1962. godine. Tako su se počele nazivati ​​predstave s nelogičnim besmislenim zapletom, koje gledatelju predstavljaju spoj nespojivog, promiču nesustavnost, negiraju estetske ideale, ruše kazališne kanone. Teatar apsurda izazvan kulturne tradicije, politički i društveni poredak. Događaji u dramama apsurda daleko su od stvarnosti, likovi i okolna stvarnost očituju nevjerojatno i nezamislivo. Teško je odrediti mjesto i vrijeme, ne može se uočiti redoslijed i logika radnje. Autori svojom nedosljednošću stvaraju smiješne, zastrašujuće, upečatljive, ponekad i zabavne slike. Teatar apsurda je iracionalnost koja prkosi objašnjenju i logici.

Koristeći tekst ovog govora, jednom rečenicom zapiši definiciju teatra apsurda(raditi u parovima)

Može li se drama “Nosorog” nazvati dramom apsurda? Argumentirajte svoje mišljenje (fantastičan zaplet, pretvaranje ljudi u nosoroge, neshvatljivi i neobjašnjivi razlozi radnje)

Ionescova drama jedna je od najzanimljivije predstave suvremene svjetske književnosti. Napisan 1959. godine, odražavao je najsloženije socijalni problemi vrijeme: fenomen masovne depersonalizacije, sukob osobnosti i individualnosti s ideologijom kolektivizma, koja tu individualnost ubija. O čemu govori ova predstava?

(Predstava se sastoji od tri čina. Kratka priča o sadržaju svakog čina)

Karakteristike glavnih likova - Berenger i Jean (izgled, dob, zanimanje, karakterne osobine). Tko ostavlja povoljan dojam, a tko gubi u usporedbi? Tko se od prijatelja pretvara u nosoroga, kako se to događa? Koje se karakterne osobine očituju u Jeanu? (Rad s tekstom, izražajno čitanje dijalozi (d.1 scena u kafiću, d.2 preobrazba Jeana))

Raditi u parovima. Popunjavanje tablice. Argumentacija teksta.

Svaki pretvoren u nosoroga imao je svoje razloge za "nosoroga". Definirajmo ih (distribucija)

Zašto je samo Beranger uspio odoljeti epidemiji "rinoplastike"? (zaključak: cijenio je svoju individualnost i ljudsku prirodu)

Što je vrhunac predstave? (Njen kraj) Zašto Ionesco ostavlja kraj otvorenim: ne vidimo Berangerovu borbu, ne znamo hoće li izaći kao pobjednik? (važno je prikazati ne borbu protiv ideologije, već „alate“ utjecaja na svaku osobu u cilju njezine depersonalizacije: pobuđivanje interesa, propaganda, želja da se bude kao svi, strah od samoće i različitosti, promjena moralnih i društvenih vrijednosti,postupan promijeniti).

Povijest njezina pisanja pomoći će nam da u potpunosti shvatimo svu dubinu ove drame. Poslušajmo govor naših "povjesničara".

(Nastup učenika)

E. Ionesco primijetio je da su poticaj za pisanje drame bili dojmovi francuski književnik Denis de Rougemont. Bio je na nacističkim demonstracijama koje je vodio Hitler u Nürnbergu 1936. godine. Tu je gomilu, prema piscu, postupno zahvatila nekakva histerija. Izdaleka su ljudi iz gomile kao ludi uzvikivali Hitlerovo ime. Kako se približavao, rastao je val te histerije, koji je zahvatio sve više i više ljudi.

Osim toga, bila je tu i jedna epizoda iz života samog autora. Svjedočio je masovnoj histeriji na gradskom stadionu tijekom Hitlerova govora i umalo je i sam pretrpio. Ono što je vidio potaknulo je dramatičara na razmišljanje. Uostalom, nisu svi ti ljudi bili nacisti, mnogi su jednostavno bili pod utjecajem gomile. Prema riječima samog Ionesca, kao svjedok rađanja fašizma u Rumunjskoj 1930-ih, on je zaista nastojao opisati taj proces.

U kojoj je epizodi drame Ionesco izrazio svoje dojmove o onome što je vidio? Argumentirajte svoje mišljenje (Berangerov završni monolog). Što je "nosanje"? Zašto se Nosorozi mogu nazvati antinacističkom predstavom?

6. Sažetak lekcije

Odraz

Ponovimo korake lekcije i prisjetimo se što smo i zašto radili.

(upoznali smo se sa životopisom E. Ionesca, pronašli naznake drame apsurda u drami, proučili tekst, otkrili razloge "nosoroga")

Vratimo se našem problematičnom pitanju. Što vam je on pomogao otkriti?

Kako biste ocijenili svoj rad? A koga biste od svojih kolega mogli pohvaliti? Vratite se svojim listovima za samoprocjenu i recite jeste li uspjeli ostvariti ciljeve koje ste postavili na početku lekcije?

Domaća zadaća

1) Napiši u svoje bilježnice mini argumentaciju o tome može li se drama "Nosorog" smatrati modernom.

2) Eugene Ionesco je rekao: "Teatar apsurda živjet će zauvijek." Slažete li se s njegovim predviđanjem? Napišite kratak esej o tome.

Općinska proračunska obrazovna ustanova

Srednja škola Batalna

E.Ionesco. Predstava "Nosorozi"

poput drame apsurda. "Onosporoza" - fenomen

masovna depersonalizacija

društvima

Otvoreni sat književnosti u 11. razredu

Učitelj, nastavnik, profesor:Černaja Evgenija Viktorovna

2014. – 2015. akademske godine

Analitička tablica