mitologi India. Baca buku mahabharata online

Baik Mahabharata maupun Ramayana nomor besar aktor. Ini sangat alami untuk periode awal perkembangan artistik India: masing-masing galeri gambar yang luas, yang merupakan personifikasi dari satu atau lebih kualitas manusia, mewakili sebuah tim. Pahlawan puisi epik memiliki kecakapan bela diri (Arjuna), kekuatan (Bhima), ketabahan dan pengendalian diri (Yudhishthira), dll. kualitas yang diperlukan untuk pahlawan era kesukuan, yang terus dihargai dalam masyarakat kelas. Bersamaan dengan pahlawan dengan ciri-ciri umum, dalam puisi epik besar India kuno terdapat pahlawan dengan ciri-ciri tersendiri yang menentukan citranya. Materi yang kaya untuk mendefinisikan ciri-ciri ini disediakan oleh gambar Damayanti (“The Tale of Nala”) dan Savitri (“Matrimonial Fidelity”). puisi purana ramayana mahabharata

Dalam puisi-puisi epik India kuno, khususnya Mahabharata, cakupan realitas sangat luas. Mahabharata, ruang lingkup tindakan sangat luas. Mahabharata disebut "ensiklopedia" kehidupan India kuno. Dalam perkembangan aksi, para dewa memainkan peran besar, yang menyelesaikan kombinasi plot dan konflik, yaitu, dengan kata lain, pergerakan plot tidak berasal dari karakter karakter, tetapi di luarnya.

Dalam "Mahabharata" dan "Ramayama", selain manusia, dewa, makhluk setengah dewa, dan setan berperan sebagai karakter. Ini mencerminkan karakter mitologis puisi epik India kuno. "Mahabharata" dan "Ramayama" sepenuhnya, dengan jelas dan secara kiasan mewujudkan mitologi India kuno. Jika kita beralih ke dewa yang bertindak dalam puisi dan melihat apa panteon itu, ditangkap oleh puisi epik, maka kita akan melihat bahwa dewa Veda menghilang ke latar belakang, digantikan oleh tiga serangkai: Brahma - dewa pencipta, Siwa, dewa perusak, Wisnu, hingga dewa penjaga, yang sebagian diberkahi dengan ciri-ciri pendahulu mereka. Menurut gagasan orang India kuno, pada saat terjadi bencana, Wisnu menjelma dalam semacam bentuk hutan untuk mengalahkan kekuatan jahat yang mengancam manusia atau dewa. Biasanya ada sepuluh inkarnasi (avatar) Wisnu. Avatar ketujuh adalah kelahiran Wisnu yang menyamar sebagai Rama ("Ramayama"), avatar kedelapan adalah reinkarnasinya sebagai Krishna, salah satu pahlawan Mahabharata, yang muncul dalam puisi sebagai raja, sahabat dan sekutu. Pandawa. Peran Kresna dalam Mahabharata sangat signifikan. Menurut ketentuan misinya di bumi, ia melakukan "fungsi inti" dalam puisi itu, menggabungkan episode plot menjadi satu karya tentang perang dua jenis. Para dewa dalam "Mahabharata" bertindak sebagai penjaga "hukum" kelas, dan seluruh sistem religius dan filosofis puisi ini menginspirasi orang-orang bahwa dunia tidak memiliki keberadaan nyata, itu hanya ilusi. Doktrin retribusi sedang dibuat. Esensinya terletak pada kenyataan bahwa jiwa orang mati, pada umumnya, tidak segera mencapai akhirat, atau pembebasan total, tetapi dilahirkan kembali. Bentuk apa yang akan diterima jiwa seseorang dalam kehidupan baru tergantung pada perilakunya dalam kehidupan ini, pada perbuatan baik dan jahatnya. Doktrin retribusi memperkuat sistem warisan dan ketidaksetaraan kelas.

Ciri khas puisi epik adalah semacam tipifikasi gambar. Di sini kami menemukan karakteristik stabil yang diciptakan oleh penggunaan julukan konstan, perbandingan, metafora, dan kiasan lainnya. Perhatian tertuju pada ketidaksamaan, dan terkadang kontradiksi dari karakteristik apriori dan bagaimana sang pahlawan ditampilkan dalam aksi. Pahlawan dengan demikian menerima, seolah-olah, karakteristik ganda. "Malu" dalam definisi asli Damayanti aktif dan tegas dalam tindakannya, dll. Hubungan sebaliknya terlihat pada penggambaran citra suaminya - Nalya.

The Tale of Nala dimulai dengan daftar kebajikannya:

Ada seorang raja, namanya Nal, putra perkasa Virasena.

Penuh dengan kebajikan yang diinginkan, seorang penikmat kuda terkenal.

Sebagai raja para dewa, mendominasi di antara penguasa duniawi,

Dia bersinar tinggi di atas segalanya, seperti matahari.

Ksatria, penguasa Nishkhad yang saleh, mengetahui Veda,

Komandan itu terampil, jujur, dia adalah seorang pemburu untuk bermain dadu:

Cantik, menahan perasaan, diinginkan oleh wanita,

Penembak akurat, bek, mirip dengan Manu.

Tindakan Nal tidak sesuai dengan deskripsi apriori yang diberikan di atas. Dalam sebagian besar tindakannya, Nal tampak lemah hati dan pasif.

Hiperbola menempati tempat yang luas di antara kiasan sastra epik. Hiperbola dalam epos India kuno sering diungkapkan dengan tepat dalam angka. Setelah pertempuran besar ("Mahabharata"), lapangan dipenuhi banyak mayat pahlawan. Kemudian pemakaman dimulai. Mayat orang mati, yang berjumlah 1 miliar 660 juta 200 ribu, dibaringkan di atas ribuan tumpukan kayu pemakaman.

Ciri-ciri artistik "Mahabharata" dan "Ramayana" terkait erat dengan era tertentu pengembangan masyarakat“... Di bidang seni itu sendiri, tulis Marx, bentuk-bentuk signifikan tertentu hanya mungkin terjadi pada tahap perkembangan seni yang rendah.

"Mahabharata" dan "Ramayana" tidak hanya memiliki kepentingan sejarah dan sastra. Mereka mempertahankan kekuatan dampak estetika pada pembaca atau pendengar modern. Hingga saat ini, Mahabharata dan Ramayana sangat populer dan dicintai di India. Rabindranath Tagore menulis bahwa Ramayana dan Mahabharata memainkan peran yang sama di negaranya seperti Iliad dan Odyssey yang dimainkan di Yunani kuno. Hingga saat ini, pahlawan "Mahabharata" dan "Ramayana" adalah personifikasi kualitas terbaik manusia, dan karakter negatifnya adalah sifat buruk manusia. Salah satu gambar favorit orang India adalah gambar Rama, raja yang adil dan pejuang melawan kekuatan jahat. Ada pepatah lama bahwa tidak ada di India yang tidak ada di Mahabharata.

Sejak zaman kuno, penyair, pelukis, dan pematung beralih ke Mahabharata dan Ramayana sebagai sumber inspirasi. Dia menulis karyanya di plot puisi epik penyair besar Kalidasa India kuno. "Mahabharata" dan "Ramayana" memasuki literatur banyak orang di India utara dan selatan. Kedua epos tersebut pada Abad Pertengahan menjadi dasar plot-plot untuk pembentukan literatur dalam bahasa Bengali, Hindi, Tamil, Telugu, dan bahasa lain di India. Episode Rama yang terpisah berfungsi sebagai bahan untuk penyair dan penulis selanjutnya. Setiap zaman menafsirkan citra Rama dengan caranya sendiri, namun Rama selalu tetap menjadi pelindung rakyat dan pejuang keadilan. Berbagai episode dari Ramayama dan keseluruhan kisah Rama diceritakan di seluruh pelosok India dan dalam semua bahasanya.

Purana adalah kumpulan mitos tentang dewa dan pahlawan. Mereka juga termasuk dalam sastra epik. Di Purana ada referensi tentang raja, suku, masyarakat India kuno

Di antara monumen India kuno tidak ada catatan sejarah dan catatan sejarah. Purana sama sekali bukan monumen seperti itu. Namun, sampai batas tertentu mereka dapat dianggap sebagai cerminan dari gagasan orang India kuno tentang sejarah. Purana menafsirkan "kitab suci" dalam hal contoh sejarah dan sering legendaris. Beberapa Purana dinamai menurut nama dewa yang sama kepada siapa mereka dipersembahkan (misalnya, "Kalipurana"). Purana dianggap sebagai "Veda dari Sudra" karena dapat didengar oleh para Sudra, yang dilarang hadir saat Veda dibacakan. Purana disusun dalam bentuk dialog, peserta regulernya adalah murid dari Vyasa yang legendaris. Dialog merupakan salah satu bentuk penyajian ajaran agama dan filsafat yang digemari di India. Dari semua Purana, Purana yang didedikasikan untuk dewa Wisnu sangat populer. Wisnupurana dibuka dengan doa kepada dewa Wisnu, diikuti dengan legenda. Seorang bijak bertengkar dengan dewa Indra, pertengkaran mereka membuat marah laut, dan dewa Varuna, bidadari apsara dan dewi kecantikan dan kebahagiaan - Lakshmi, yang memilih dewa Wisnu sebagai suaminya, muncul dari laut. Tempat penting dalam Wisnupurana ditempati oleh cerita tentang kelahiran kembali dewa Wisnu. Wisnupurana juga berisi deskripsi legendaris tentang berbagai negeri dan negara (termasuk Bhara - makhluk - India), neraka, surga, dan banyak planet. Dari legenda "- Wisnupurana", legenda tentang putra iblis - prahlada, yang diselamatkan dewa Wisnu dari murka ayahnya, juga menarik. Banyak cerita Purana, khususnya Bhagavatapurana dan Wisnupurana, menjadi dasar plot puisi India pada Abad Pertengahan. Jadi, jika dalam bentuk akhirnya doktrin keturunan (avatar) Wisnu berkembang pada abad X-XI, maka asal usulnya harus dicari di zaman kuno.

Di awal sejarah mereka, orang membuat cerita tentang pahlawan. Di dalamnya, dia menangkap kesadaran dirinya dan cita-citanya. Legenda-legenda ini, dibiaskan melalui prisma fantasi artistik, mencerminkan gagasan orang dahulu tentang alam semesta. Kenangan tentang peristiwa sejarah nyata dan orang-orang digabungkan di dalamnya dan digabungkan tema mitologi dan gambar yang dihasilkan oleh pemikiran primitif. Tapi, menandai keluarnya dari keadaan primitif, dari subordinasi kekuatan buta alam, mereka sudah dengan jelas menyuarakan keyakinan pada kekuatan manusia, pada kemenangannya atas kekuatan gelap kejahatan dan kekacauan.

Dari cerita rakyat epik heroik terbentuk; asal-usulnya terletak pada periode "pra-artistik", dan dari situ, bisa dikatakan, sejarah sastra yang sebenarnya dimulai. Ini adalah awal dari semua perkembangan kreativitas artistik lebih lanjut: gambar dan plotnya telah memelihara sastra dan seni selama berabad-abad, mereka hidup dalam ingatan orang-orang selama berabad-abad.

Puisi Homer abadi membuka periode awal dalam sejarah sastra kuno. Monumen-monumennya di kemudian hari memiliki jejak pengaruhnya. Dan berabad-abad setelah matahari terbenam budaya kuno gambar dan plot epik Yunani kuno bangkit dari pelupaan, memperkaya sastra dan seni masyarakat Eropa di zaman modern. Peran monumen megah karya epik India kuno - Mahabharata dan Ramayana - serupa dalam sejarah budaya masyarakat Timur. “Konten artistik mereka, ide dan gambar yang tercetak di dalamnya milik lebih dari satu era dan lebih dari satu negara - selama berabad-abad mereka berdampak pada perkembangan sastra India; pengaruh mereka melampaui India. Sudah di awal abad pertengahan mereka menembus ke Tibet dan Cina; Secara khusus, pengaruh Mahabharata dan Ramayana mempengaruhi perkembangan puisi epik di negara-negara Asia Tenggara. Dan jika daya tarik monumen budaya artistik Eropa sejak Renaisans menyiratkan keakraban tertentu dengan gambar mitologi kuno dan isi dari epik Homer, maka dalam sastra dan seni banyak negara di Timur sama-sama jauh dari biasanya dan tidak semuanya dapat dipahami tanpa mengetahui isi dari epos India kuno yang terkenal itu.

Iliad dan Odyssey, yang telah tersedia untuk masyarakat pembaca selama lebih dari satu abad dalam berbagai terjemahan, telah lama dikenal luas di negara kita dan di Barat. Kenalan dengan epik India di Eropa dimulai kemudian dan hingga hari ini masih kurang lengkap. Hanya bagian dan episode terpisah dari Mahabharata dan Ramayana yang diterjemahkan ke dalam bahasa Eropa. Terjemahan lengkap Mahabharata hanya ada dalam bahasa Inggris, tetapi sebenarnya dirancang untuk kalangan pembaca yang sempit yang secara khusus tertarik dengan teks monumen, dan jauh dari tujuan artistik. Terjemahan ayat Ramayana ke dalam bahasa Inggris muncul pada akhir abad yang lalu, tetapi itu pun tidak menarik perhatian banyak pembaca.

Alasannya bukan karena kurangnya minat pada epik India di Eropa dan bukan ketidaksempurnaan artistik dari terjemahan yang ada, melainkan orisinalitas sastra dari monumen itu sendiri, yang sangat berbeda dari epos klasik Yunani kuno yang kita kenal. . Kami menyebut monumen puisi epik India kuno, tetapi definisi ini sebagian besar sewenang-wenang. Ini terutama berlaku untuk Mahabharata, yang sangat jauh dari apa yang biasanya kita pahami sebagai puisi epik. Pertama-tama, ukuran monumen itu sangat mencolok: Mahabharata berisi sekitar 100.000 bait, jauh melebihi gabungan Iliad dan Odyssey. Selain itu, isinya sangat beragam, dan epik heroik yang sebenarnya, legenda pertempuran besar, terjalin di dalamnya dengan banyak karya, terkadang sepenuhnya independen, terkadang hanya terkait secara tidak langsung dengan plot utama. Ini adalah karya-karya epik, mitologis, dongeng, didaktik, religius-filosofis, legal, konten sejarah, dan di antara mereka benang narasi pusat sering hilang sama sekali. Secara khusus, Mahabharata memasukkan puisi terkenal The Tale of Nala (Nal dan Damayanti), The Tale of Savitri, versi independen dari epik Ramayana, dan sejumlah puisi filosofis.

Sangat penting bahwa bahkan dalam tradisi India paling kuno, Mahabharata tidak dianggap sebagai puisi. Itu dilambangkan dengan istilah "itihasa", yaitu "sejarah", - diasumsikan bahwa itu menetapkan peristiwa aktual di masa lalu. Karena luasnya dan keserbagunaan topik yang dibahas di dalamnya, Mahabharata telah mendapatkan nama "ensiklopedia" kehidupan India kuno dari beberapa peneliti modern.

Jauh lebih dekat dengan pemahaman kita tentang puisi epik "Ramayana", dan orang India kuno sendiri menyebutnya "adikavya" - "puisi pertama". Jauh lebih besar daripada "Mahabharata", ia mempertahankan kesatuan konten dan dibedakan oleh harmoni komposisi yang lebih besar. Tetapi bahkan monumen ini mencapai proporsi yang sangat besar, meskipun jauh lebih rendah dari Mahabharata (hanya sekitar 24.000 bait), dan juga mencakup materi heterogen yang tidak ada hubungannya langsung dengan plot epik utama.

Itu wajar teks lengkap dari kedua monumen di zaman kita ini menarik terutama bagi para sarjana yang secara khusus menangani masalah sejarah dan budaya India kuno. Bagi pembaca umum, hal itu akan terasa terlalu menjemukan dan jauh dari apa yang umumnya dianggap sebagai monumen fiksi.

Isi Mahabharata beragam dan heterogen, tidak hanya dari segi materi pelajaran. Komponen penyusunnya berasal dari zaman yang berbeda, karena lengkungan megah ini terbentuk selama berabad-abad. Ada alasan untuk percaya bahwa puisi tentang pertempuran besar yang membentuk intinya, dibangun di atas legenda dan lagu heroik kuno, sudah muncul di pertengahan milenium pertama SM. e., tetapi bentuk terakhir yang diturunkan kepada kita, setelah menyerap kekayaan yang sangat besar dari karya sastra di era berikutnya, Mahabharata mungkin hanya diambil pada abad ke-4 hingga ke-5. N. e. Sulit untuk menemukan dalam sejarah sastra dunia contoh serupa dari sebuah monumen yang dibuat selama satu milenium.

Seseorang dapat berbicara tentang Mahabharata bukan sebagai monumen sastra yang terpisah, tetapi sebagai a seluruh literatur. Pada saat yang sama, itu tidak dapat dianggap sebagai kumpulan acak dari karya-karya yang heterogen. Terlepas dari besarnya dan sifat kacau yang tampak dari komposisi Mahabharata, ia memiliki kesatuan tertentu - kontennya yang beragam disatukan oleh beberapa tren artistik dan ideologis umum internal.

Selama berabad-abad, Mahabharata, yang diturunkan dari generasi ke generasi, ada dalam tradisi lisan. Namun, dalam tradisi lisan, ia menyerap lebih banyak tambahan baru, dan setiap era memberikan kontribusinya, mengubahnya menjadi kode yang komprehensif. Tetapi semua elemen dari waktu yang berbeda dan karakteristik yang berbeda yang membentuk Mahabharata diratakan dalam teksnya, diwariskan dari generasi ke generasi, sebagai hasil transmisi lisan-puitis, dan sangat sulit untuk mengidentifikasinya dalam edisi terakhir dari monumen yang telah turun kepada kita.

Pada suatu waktu, dua arah utama diidentifikasi di antara para peneliti Mahabharata. Pendukung salah satunya, yang disebut "analitik", berfokus terutama pada sejarah teks dan mempertimbangkan tujuan utama mereka untuk mengungkap inti asli monumen, yaitu teks epik kuno itu, di mana materi abad-abad berikutnya secara bertahap berlapis. Para pendukung arah lain, "sintetik" sangat keberatan untuk mempertimbangkan "Mahabharata" sebagai kumpulan teks heterogen independen, tunduk pada pemotongan dan pemurnian dari bahan aluvial, dan menekankan dalam karya mereka kesatuan organik dari unsur-unsur penyusunnya, menuntut agar monumen ini didekati sebagai satu karya, dalam bentuk yang telah sampai kepada kita.

Semua upaya para "analis" untuk merekonstruksi puisi heroik, versi tertua Mahabharata, tidak berhasil, dan metode kritik terhadap teks buku yang digunakan para sarjana ini ternyata tidak dapat diterapkan pada monumen tradisi puisi lisan. Tugas yang tidak dapat diselesaikan oleh penganut tren "analitik" sekarang menjadi sangat jelas dalam terang penelitian modern tentang kekhususan teks puisi lisan. Tidak diragukan lagi bahwa dalil arah “sintetik” tentang kesatuan organik dari isi “Mahabharata” secara keseluruhan adalah keliru. Pada saat yang sama, saya harus mengakui bahwa karya konten yang sangat orisinal dan kaya ini memang tidak hanya jauh dari konsep puisi yang kita kenal, tetapi hampir tidak sesuai dengan definisinya sendiri. epik heroik, karena dengan segala ragam bentuknya yang ada, tidak seperti monumen-monumen lainnya yang berperan dalam sejarah kebudayaan masyarakat yang telah disebutkan di atas.

Tetapi hanya banyaknya bahan sekunder yang dimasukkan ke dalam jalinan legenda yang menentukan orisinalitas ini. Ini juga tidak mempengaruhi fakta perpaduan dalam Mahabharata dari epik heroik dengan apa yang disebut "didaktik" - dan di monumen epik lainnya kami menemukan bagian penting dari konten didaktik, yang secara alami digabungkan dengan materi naratif. Keunikan "Mahabharata" terletak pada kenyataan bahwa, sebagai karya integral, akhirnya terbentuk berabad-abad setelah apa yang disebut "zaman heroik" berlalu, yaitu sudah di negara lain. kondisi historis dan dalam lingkungan yang berbeda dibandingkan dengan monumen lain dari epik lisan atau versi aslinya, sekarang telah hilang dari kita. Sementara itu, versi asli ini tidak diragukan lagi ada, dan buktinya ada di teks itu sendiri. Namun jelas bahwa plot dan gambaran dari epos kuno ini, yang menjadi tulang punggung dari sebuah kode muluk, di "edisi" terakhir Mahabharata memperoleh ciri-ciri baru, diisi dengan konten yang berbeda, mendapat makna baru, sangat berbeda dari apa yang bisa mereka miliki di monumen puisi heroik rakyat era yang jauh itu.

Sejak dahulu kala, para peneliti Mahabharata telah mencatat ketidakkonsistenan yang terkenal dalam isi monumen, yang melampaui kontradiksi tekstual biasa yang melekat pada karya-karya yang terbentuk di luar tradisi tertulis. Ketidakkonsistenan ini paling jelas terlihat di bagian tengah epik - dalam deskripsi Pertempuran Besar di medan Kuru, tempat pasukan keluarga kerajaan yang bertikai berkumpul: Korawa dan Pandawa. Jika sepanjang narasi sebelumnya Pandawa bertindak sebagai pahlawan yang berasal dari ketuhanan, mewujudkan cita-cita positif dari epik tersebut, dan dengan tegas menentang penjahat Korawa, dipimpin oleh Duryodhana yang iri dan pengkhianat, maka dalam adegan pertempuran gambar tersebut tiba-tiba berubah: Pandawa tidak dapat mengalahkan pemimpin pemberani dari pasukan musuh dalam pertarungan yang adil, karena mereka menang hanya dengan menggunakan trik yang sangat tidak sesuai dengan kode moralitas militer. Kontradiksi ini sangat mencolok bahkan dengan pengenalan yang dangkal dengan isi Mahabharata, dan pada suatu waktu mendorong beberapa pendukung tren analitis untuk mengajukan apa yang disebut hipotesis inversi, yang menurutnya simpati penyanyi dalam versi aslinya berada di pihak Korawa dan puisi itu adalah lagu tragis tentang pertempuran, di mana para pahlawan pemberani menjadi korban tipu muslihat musuh.

Kisah sentral Mahabharata jelas didasarkan pada sejarah masa lalu masyarakat; Pertempuran Kurukshetra diyakini terjadi antara pertengahan abad ke-10 dan awal abad ke-9. SM e. Sulit bagi kita sekarang untuk menilai makna sebenarnya dari peristiwa bersejarah ini dan skalanya. Tetapi jelas bahwa epik "Pertempuran Besar Keturunan Bharata", yang memberi nama pada monumen tersebut (begitulah singkatan dari "mahabharata"), harus dianggap sebagai generalisasi dari seluruh era di awal sejarah. India, konten utamanya adalah perang antar suku yang mendahului pembentukan negara budak besar di barat Lembah Gangga. , perjuangan untuk hegemoni di India Utara antara suku Kuru dan Panchal yang saat itu terkonsolidasi. Beberapa peneliti percaya bahwa plot epik tersebut didasarkan pada konflik antara Kuru dan Panchal, di mana sekutu yang terakhir adalah pendatang baru dari Utara, perwakilan dari beberapa orang non-Arya (mungkin Mongoloid) di Himalaya; merekalah yang menjadi prototipe gambar Pandawa di Mahabharata. Pertarungan berakhir dengan kekalahan kuru.

Indikasi tidak langsung dari asal non-Arya Pandawa terlihat, khususnya, dalam kebiasaan poliandri, yang menurut teks Mahabharata, milik keluarga mereka (lima bersaudara menikah dengan putri Panchala Draupadi), tetapi yang jelas bertentangan dengan norma moral masyarakat Brahmana; dalam arti namanya: Pandu - "kuning" (ditafsirkan dalam teks sebagai "pucat"), dll. Jika asumsi ini benar, ini mendukung hipotesis inversi - awalnya epik heroik dapat dibentuk tepat atas dasar legenda tentang perang melawan musuh asing.

Namun, hampir tidak ada yang bisa mengkonfirmasi asumsi ini dengan cukup meyakinkan. Seperti dicatat, tidak mungkin lagi merekonstruksi versi awal epik, dan ketika kita berbicara tentang Mahabharata, epik besar India kuno, yang kami maksud adalah teks terakhirnya yang bertahan hingga hari ini. Dalam karya ini, Pandawa bertindak sebagai kerabat darah Korawa, keturunan dari leluhur legendaris Bharata, yang sama dengan mereka, dan hak mereka untuk memerintah negara ditegaskan dengan tegas, karena itu perjuangan terungkap dalam epik; kemenangan Pandawa ditampilkan sebagai kemenangan keadilan. Kontradiksi yang disebutkan di atas dihilangkan di bagian didaktik Mahabharata, di mana tindakan Pandawa dibenarkan justru oleh fakta bahwa mereka dilakukan atas nama dharma - hukum keadilan suci yang dengannya alam semesta hidup dan dilestarikan. Makna ideologis dari kanonik "Mahabharata" terungkap dalam "Bhagavad Gita", sebuah puisi religius dan filosofis, yang merupakan bagian dari monumen tersebut. Peneliti dan penafsir yang mengutamakan kesatuan isi Mahabharata menganggap sajak ini sebagai inti ideologisnya. Khotbah pelayanan tanpa pamrih untuk tugas dimasukkan ke dalam Bhagavad Gita di mulut Krishna, teman dan sekutu Pandawa, yang muncul di sini sebagai inkarnasi dewa tertinggi - Wisnu; itu digabungkan dengan ajaran teistik, yang kemudian menjadi dasar doktrin Vaishnavisme.

"Bhagavad Gita" ("Nyanyian Tuhan") menjadi kitab suci Wisnuisme - bersama dengan teks didaktik lainnya dari "Mahabharata", ini memberi legenda kuno karakter yang sangat istimewa, jauh dari semangat epik heroik, dan seluruh "Mahabharata" dipuja dalam agama Hindu sebagai teks suci, dianggap sebagai monumen sastra keagamaan. Namun orisinalitas monumen ini justru terletak pada kenyataan bahwa epik kuno di dalamnya masih mempertahankan ciri-ciri yang melekat, tidak dihancurkan oleh moralitas agama asing di zaman selanjutnya. "Mahabharata" adalah kitab suci dan epik heroik dalam kerangka satu set, yang satu ada di yang lain dan digabungkan dengannya tanpa kehilangan kemandirian batinnya.

Epik heroik Mahabharata jelas mengacu pada kumpulan legenda yang terbentuk ketika peristiwa sejarah yang menjadi dasar isinya telah pergi ke masa lalu yang jauh dan perjuangan suku dan kebangsaan yang tercermin di dalamnya telah lama mereda. Dalam monumen semacam itu, kekuatan lawan digambarkan dengan objektivitas "epik"; penyanyi itu sama-sama memuji keperkasaan dan keberanian Achilles dan Hector, Arjuna dan Karna, Rustam dan Isfandiyar. Kemenangan Achilles atas Hector, dimenangkan dalam pertarungan yang adil, dan tindakan heroik Arjuna, yang menyerang musuh yang tak berdaya, dijelaskan dengan nada yang sama tanpa ekspresi.

Dalam "Mahabharata", penyanyi itu dengan tanpa perasaan memberikan penghormatan kepada penjahat berbahaya Duryodhana, yang dengan berani bertarung sampai nafas terakhir dengan musuh yang tangguh. Penilaian moral atas tindakan para pahlawan berasal dari era lain, jauh dari cita-cita zaman heroik yang menciptakan citra tersebut.

Gambaran pertempuran besar dalam Mahabharata didahului dengan khotbah agama dalam Bhagavad Gita yang membenarkan masuknya Pandawa ke dalam perang atas nama keadilan tertinggi; itu diakhiri dengan "Lament of Women in the Kuru Field" yang terkenal, yang merupakan salah satu monumen puisi India kuno yang paling luar biasa; bagian yang paling ekspresif adalah “Keluhan Gandhari”, ibu dari para pahlawan yang gugur, yang mengutuk perang saudara dan orang yang menyampaikan khotbah tersebut sebelum pertempuran. Tetapi dalam "Mahabharata" baik Gandhari maupun Krishna tidak dikutuk, kebenaran objektif, seolah-olah, diakui oleh kedua belah pihak; itu sama-sama berisi pandangan yang tampaknya sangat bertentangan dengan pembaca modern, tetapi tidak dianggap demikian oleh penciptanya. Ini adalah ciri khas tidak hanya untuk Mahabharata, tetapi sampai batas tertentu untuk budaya India kuno secara keseluruhan. Dalam perkembangan sejarahnya, gagasan dan gagasan baru menggantikan yang lama, mendorongnya dari posisi dominannya dalam kesadaran publik, tetapi tidak sepenuhnya menyangkal dan tidak mencoretnya; unsur-unsur ideologi kuno, yang lahir dari masa lampau, terus hidup selama berabad-abad, terjalin menjadi sistem ideologis baru dan hidup berdampingan secara damai dengan prinsip-prinsip pandangan dunia baru. Karenanya - karakteristik konservatisme budaya ini, yang membedakannya, khususnya, dari budaya dunia kuno yang lebih dinamis dalam perkembangannya.

Legenda epik kuno, yang sampai kepada kita dalam kode kanonik Mahabharata, tidak diragukan lagi telah mengalami perubahan tertentu; kami telah mencatat bahwa tidak mungkin mengembalikannya ke bentuk aslinya. Namun epik tersebut tetap mempertahankan gambarnya, alur cerita utamanya, dan semangat heroik dari cerita aslinya. Plot dan gambaran legenda utama Mahabharata dicirikan oleh drama yang tidak diragukan lagi (tercermin juga dalam komposisinya, dalam bentuk dialog-monologis konstruksinya). Karakternya bukanlah perwujudan skematis dari kebajikan atau kejahatan yang diakui (seperti yang dilihat oleh beberapa peneliti): mereka diberkahi dengan ciri-ciri yang hidup, diuraikan dengan cerah dan kuat. Yudhishthira yang berakal sehat, Bhimasena yang kejam dan pendendam, Arjuna yang pemberani dan sombong, Krishna yang licik - karakter utama dari perkemahan Pandawa menentang antagonis mereka: Karna yang mulia, Duryodhana yang iri dan pengkhianat, Shakuni yang licik, Ashwatthama yang kejam. Semua ini adalah karakter yang cerah, benar-benar epik, kuat dan kokoh, seolah diukir dari batu. Citra Drupadi, sama sekali bukan istri Pandawa yang pemalu dan penurut, sungguh luar biasa, tetapi seorang wanita yang berwatak keras dan energik, sering kali dengan tegas memerintah kelima suaminya. Kesan yang sangat hidup dibuat dalam epik oleh raja tua Dhritarashtra, lemah dan berkemauan lemah, mudah menerima pengaruh orang lain - Mahabharata menempatkan sebagian besar tanggung jawab atas tragedi perang yang menghancurkan padanya.

Dalam koleksi Mahabharata yang sangat banyak, ciri-ciri evolusi kehidupan spiritual dan pandangan dunia masyarakat kuno tercetak selama berabad-abad. Epik besar India kuno lainnya, Ramayana, seperti yang disebutkan, jauh lebih rendah volumenya daripada Mahabharata, dan dibedakan oleh integritas konten yang lebih besar. Hal ini disebabkan sampai batas tertentu fakta bahwa waktu penambahannya mencakup periode yang jauh lebih singkat. Tapi itu tidak dihitung dalam satu abad. Puisi kuno tentang Rama tampaknya ditulis lebih lambat dari versi asli epik tentang Korawa dan Pandawa, kemungkinan pada abad ke-3 atau ke-2. ke p.e. Edisi terakhir Ramayana pasti terjadi beberapa abad kemudian, tetapi masih mendahului apa yang diyakini sebagai Mahabharata lengkap. Komposisi waktu Ramayana dengan demikian cocok di dalamnya kerangka kronologis penciptaan Mahabharata.

Kedua epos tersebut sangat berbeda satu sama lain, dan tidak hanya dalam volume dan integritas konten. Legenda pertempuran besar tampaknya berkembang di barat lembah Gangga, yaitu, di wilayah tempat peristiwa sejarah terungkap, tercermin di dalamnya. Kisah Rama berasal dari timur India. Di sini, di bagian tengah Sungai Gangga, dan di pertengahan milenium pertama SM. e. negara-negara pemilik budak besar dibentuk, yang pada abad ke-4. ke p.e. membentuk inti dari penyatuan pertama India (di bawah kekuasaan dinasti Maurya). Di sini kondisinya sudah matang untuk penciptaan epik besar kedua India kuno, yang menandai kebangkitan sejarah kekuatan negara India kuno dan berkembangnya budaya baru yang lebih tinggi.

Plot legenda heroik Mahabharata didasarkan pada konflik antar suku. Sejarah masa lalu masyarakat juga tercermin dalam Ramayana; pada saat yang sama, epos Mahabharata penuh dengan motif mitologi. Namun plot Ramayana lebih pasti kembali ke mitos, yaitu mitos pertanian yang menjelaskan pergantian musim (tema kematian sementara dan kebangkitan berikutnya atau penculikan dan kembalinya kekasih pahlawan - bandingkan mitos Yunani tentang Orpheus dan Eurydne, dll.), dan dalam hubungan ini, seseorang dapat berbicara tentang arkaismenya yang lebih besar dibandingkan dengan Mahabharata. Dan dalam tradisi legenda India kuno, waktu Ramayana mengacu pada era yang lebih tua dari perang antara Korawa dan Pandawa; Rama, raja dari mitos Dinasti Matahari, mewakili generasi yang lebih awal dari keturunan Dinasti Lunar, Mahabharata. Sedangkan puisi tentang Rama, seperti yang kami catat, lebih muda dari legenda pertempuran Kurukshetra, dan itu tercermin era baru dan budaya baru yang lebih tinggi.

Seperti Mahabharata, Ramayana dibentuk dan diwariskan secara turun-temurun dalam tradisi lisan. Kedua epos tersebut, jelas, ditulis relatif terlambat dan sudah mengalami pengeditan tertentu dalam tradisi tertulis. Namun, meskipun gaya Ramayana memiliki jejak tradisi lisan-puisi yang sama, ditemukan ciri-ciri baru di dalamnya yang bukan ciri khas Mahabharata. Sistem sarana artistik di sini jauh lebih berkembang, mereka jauh lebih kaya dan beragam. "Ramayana" dalam hal ini, tetapi pengakuan para peneliti modern, sudah merupakan tahap transisi dari epik lisan ke buku dan menunjukkan ciri-ciri tertentu dari gaya puisi individu. Jika tidak mungkin untuk mempercayai tradisi India, ketika menganggap kepengarangan Mahabharata raksasa berasal dari satu orang - orang bijak mitos Vyasa, yang merupakan kakek dari karakter utama epik (hanya beberapa pendukung ekstrim dari arah "sintetik" mempertahankan kepenulisan tunggal Mahabharata), kami tidak memiliki alasan untuk dengan keyakinan yang sama menolak bukti tradisi yang menyebut penyair legendaris Valmiki, "penyair pertama" (adikavi) India, sebagai pencipta Ramayana.

Kami tidak tahu apa-apa tentang kepribadian dan kehidupannya - hanya legenda yang sampai kepada kami tentang dia, di belakangnya tidak mungkin untuk menebak fakta dari biografi yang sebenarnya. Namun, tidak ada yang luar biasa dalam anggapan bahwa puisi tentang eksploitasi Rama diciptakan atas dasar siklisasi lagu daerah dan legenda oleh seorang penulis, seorang penyair hebat, yang ciptaannya tersimpan selama berabad-abad untuk mengenang orang-orang.

Dan pada puisi ini, seperti pada epik kuno tentang pertempuran Kurukshetra, episode dan penambahan berlapis selama berabad-abad, tidak memiliki hubungan langsung dengan plot utama, tetapi proses ini tidak berlangsung lama. Pertambahan akhir tidak hanya menempati volume yang jauh lebih kecil di Ramayana, tetapi, sebagai aturan, dapat dibedakan dengan lebih jelas di lengkungan umum monumen, meskipun analisis tekstual yang konsisten dengan tujuan merekonstruksi puisi "asli" jelas terlihat. juga tidak mungkin di sini. Tetapi sebagian besar peneliti mengakui bahwa dari tujuh buku yang menyusun Ramayana, dua hampir seluruhnya - sebagian besar yang pertama dan ketujuh - berasal dari waktu yang lebih belakangan daripada bagian utama monumen tersebut. Buku-buku ini menjelaskan sebagian besar dongeng dan mitos pengantar yang mengganggu perkembangan aksi; bahasa dan gaya bagian-bagian ini, serta isinya, paling mirip dengan episode-episode Mahabharata.

Namun meski cerita Rama langsung tertuang di buku pertama dan ketujuh, namun memiliki perbedaan yang signifikan dengan narasi di bagian utama monumen. Seperti Mahabharata, Ramayana, pada tahap tertentu dalam pembentukan kodenya, dipenuhi dengan unsur-unsur konten religius, berkontribusi pada konversi epik kuno menjadi kitab suci Vaishnavisme. Seperti Krishna dalam Mahabharata, pahlawan Ramayana dinyatakan sebagai inkarnasi (avatar) dewa Wisnu di bumi. Dalam buku pertama Ramayana, kisah utama didahului dengan semacam "prolog di surga", yang menggambarkan bagaimana para dewa dari jajaran Hindu memohon kepada Wisnu untuk menjelma sebagai pahlawan duniawi untuk menyelamatkan dunia dari setan yang menang. raja Rahwana, kebal terhadap para dewa. Tetapi jika kita mengecualikan buku-buku pembingkaian, hampir tidak ada tempat lain dalam teks puisi itu yang berbicara tentang asal usul Rama yang ilahi; dia muncul di dalamnya sebagai citra manusia duniawi, mewujudkan cita-cita pahlawan epik.

Diyakini bahwa Ramayana didasarkan pada legenda suku setempat. Dari dia, seperti dari biji-bijian, sebuah epik besar tumbuh, dan pahlawannya menjadi pahlawan pan-India, salah satu yang paling dicintai di antara orang-orang hingga saat ini. Isi epik dan gambarnya menggabungkan unsur-unsur asal mitologis dan sejarah. Gambar pahlawan pengembara, pembunuh monster hutan, kemungkinan berasal dari asal pra-Arya, telah menjadi bagian dari skema plot dongeng yang tersebar luas di cerita rakyat dunia, dibangun di atas motif penculikan dan pencarian kekasih sang pahlawan - kami sebutkan di atas asal mitologisnya. Gema legenda tentang kemajuan Arya ke India Selatan, tentang konflik militer mereka dan aliansi dengan suku-suku asli, yang dalam Ramayana diwakili dalam gambar kanibal rakshas hutan setan dan monyet dewa dan beruang yang membantu sang pahlawan, terjalin dengan plot ini.

Seperti Mahabharata dalam edisi terakhirnya, Ramayana sudah jauh dari era yang melahirkan epik heroik tanpa seni, tetapi orisinalitasnya sangat berbeda. Perbandingan dengan "Mahabharata" secara khusus mengungkapkan dalam "Ramayana" dominasi elemen yang luar biasa dan fantastis. Jika dari segi gaya, sebagaimana dicatat, puisi ini merupakan langkah peralihan dari puisi lisan ke sastra buku, maka dari segi isi, kita bisa berbicara tentang peralihan dari epik heroik ke luar biasa.

Di tengah puisi Valmiki, seperti di tengah Mahabharata atau Iliad Homer, ada bptva besar; deskripsinya menempati seluruh buku Ramayana keenam (terbesar dalam volume). Tetapi jika dalam "Mahabharata" atau dalam "Iliad" deskripsinya didasarkan pada konflik sejarah yang nyata dan, dengan segala hiperbolisasi epik, itu mencerminkan ciri-ciri nyata yang menjadi ciri pelaksanaan pertempuran di era ketika busur dan anak panah adalah senjata utama, dan cabang utama militer adalah kereta perang, maka dalam Ramayana pertempuran ini benar-benar luar biasa. Pertarungan monyet peri dan Rakshasa, saling melempar pohon tumbang dan seluruh batu, Rakshasa menggunakan mantra sihir untuk mengalahkan musuh, pemimpin mereka Indrajit bertarung tak terlihat, dll. Elemen fantastis memainkan peran penting di banyak bagian puisi lainnya, c konstruksi plot itu sendiri mengikuti, seperti yang kami catat, skema dongeng yang tersebar luas (khususnya, mereka menunjukkan kemiripan yang mencolok dari skema plot Ramayana dengan epik dongeng Pushkin Ruslan dan Lyudmila).

Pada saat yang sama, motif-motif fantastis dipadukan secara unik dalam Ramayana dengan cerminan realitas era penciptaannya, dalam gambaran puisi tersebut, ciri-ciri supernatural yang menakjubkan dijalin secara rumit menjadi karakter manusia yang hidup. Buku kedua menonjol dalam struktur umum puisi, berisi deskripsi istana Dasaratha dan menceritakan tentang pengusiran pahlawan - hampir sepenuhnya tanpa motif dongeng (kami menemukan plot buku ini dalam bahasa Pali Buddhis literatur, dan ada alasan untuk percaya bahwa legenda asli tentang pengusiran Rama ada secara independen, tidak terkait dengan kisah petualangannya selanjutnya, yang menjadi isi dari buku-buku Ramayana berikutnya).

Pahlawan legenda di sini memperoleh ciri-ciri yang menjadi ciri perwakilan aristokrasi militer dari negara pemilik budak awal. Dalam gambaran ini, norma moral dan cita-cita pada masa penciptaan puisi terungkap; Rama adalah perwujudan dari kebajikan yang diakui oleh zaman itu. Namun demikian, ia tidak berubah menjadi sosok didaktik yang kaku - penyair tahu bagaimana memberinya ciri-ciri hidup, karakter manusia. Kecintaan Rama pada Sita, yang menjadi dasar monumen tersebut, ditunjukkan secara gamblang dan tajam dalam sebuah puisi kuno.

Citra pahlawan wanita secara artistik paling lengkap dalam puisi itu. Itu kembali ke sosok mitologis dewa pertanian kuno (nama "Sita" secara harfiah berarti "alur"), dan kami menemukan gema ini tepat di buku selanjutnya - buku pertama dan ketujuh, di mana dia muncul sebagai putri dari dewi bumi. Namun demikian, tidak ada yang "ilahi" dalam citranya dalam puisi Valmpka - dia ditampilkan di dalamnya sebagai wanita duniawi dengan perasaan manusiawi dan karakter duniawi.

Sita digambarkan dalam Ramayana sebagai cita-cita seorang istri-perempuan India (sama seperti Rama adalah cita-cita seorang pejuang dan penguasa). Dalam lei kita juga menemukan ciri-ciri yang ditentukan oleh zaman. Sita adalah putri yang penurut, istri yang berbakti dan berbudi luhur. Tapi kehebatan citranya terungkap dalam cinta Rama yang serba lupa dan tanpa pamrih, yang dia bawa melalui semua cobaan,

Awal liris paling jelas termanifestasi dalam buku ketiga dan kelima Ramayana, dalam tema pemisahan Rama dan Sita yang pengasih dan penahanan Sita, tetapi juga menentukan bunyi puisi secara keseluruhan, dan dalam itu adalah ciri yang paling khas, bahkan lebih dari motif dongeng, yang membedakan epik Valmikpus dalam perkembangan budaya artistik dunia kuno.

Puisi itu bernyanyi bersama dengan cinta dan persahabatan sebagai salah satu perwujudan tertinggi dari keindahan spiritual manusia. Pembawa cita-cita hubungan antarmanusia dalam Ramayana adalah Lakshmana, saudara laki-laki sang pahlawan, dan pemimpin monyet yang bijak, Hanuman: yang terakhir tetap menjadi salah satu pahlawan cerita rakyat India yang paling dicintai di masa depan.

Kekuatan kebaikan, diwujudkan dalam gambar Rama dan Sita dan teman-teman mereka, ditentang di Ramayana oleh prinsip jahat, dipersonifikasikan dalam gambar Rahwana, penguasa kanibal rakshasa berkepala sepuluh, raja pulau mitos dari Lanka, antagonis utama Rama. Dalam citra dirinya, kombinasi khas unsur-unsur nyata dan fantastis, ciri khas Ramayana, terwujud dengan sangat jelas. Gambar Rahwana berasal dari mitologis, seperti kebanyakan gambar puisi lainnya, tetapi di dalamnya unsur mitos paling dipertahankan. Dalam kebanyakan adegan, Rahwana tampil sebagai manusia; Ia digambarkan sebagai seorang ksatria tampan yang menawan hati para wanita. Kadang-kadang, dia berubah menjadi raksasa multi-lengan dengan sepuluh kepala, bertindak sebagai manusia serigala, mengambil penyamaran apa pun. Kadang-kadang di sini kita menjumpai kontradiksi yang menjadi ciri khas epik lisan: dalam adegan duel terakhir dengan Rama (di buku keenam), Rahwana memiliki satu kepala, yang tumbuh kembali setiap kali sang pahlawan memotongnya dengan panah - sebuah motif yang dikenal tidak hanya untuk cerita rakyat India.

Tapi tetap saja, unsur manusia mendominasi citra ini, yang sama benarnya dengan kehidupan seperti citra pahlawan positif. Seorang lalim narsis dan eksentrik, penggoda yang berbahaya, budak nafsunya, siap untuk kejahatan apa pun, dia menentang Rama dalam segala hal - baik sebagai pribadi maupun sebagai penguasa negara.

Aspek terakhir memainkan peran penting dalam konten ideologis Ramayana, yang menggambarkan kedaulatan ideal dalam citra Rama. Masalah ini sangat penting di era penciptaan puisi dan mempertahankannya di abad-abad berikutnya; itu tercermin dalam karya banyak penulis periode klasik yang mengikuti jejak Valmikpus. Di benak orang-orang, untuk waktu yang lama, gagasan tentang kerajaan yang adil - "kerajaan Rama", dan yang dilihatnya pemenuhan aspirasinya yang disayangi, dipertahankan. Namun dalam buku ketujuh Ramayana, topik ini mendapat liputan yang khas dalam semangat ideologi kelas penguasa dan moralitas agama Brahmana, dan citra Rama dalam buku ini memudar dan kehilangan ciri-ciri manusia, berubah menjadi perwujudan tanpa jiwa dari prinsip "ilahi".

Dalam gambar Rakshasa, penduduk pulau Lanka, dan monyet yang mendiami kerajaan Kishkindhu yang menakjubkan, kita melihat campuran karakteristik yang sama antara yang nyata dan yang fantastis. Rakshasa, yang muncul dalam puisi di buku pertama sebagai setan dan manusia serigala, dalam episode buku kelima dan keenam paling sering bertindak sebagai manusia, memperoleh ciri-ciri beberapa orang nyata, yang harus dicatat, berada pada tahap yang tinggi. perkembangan budaya, sebagaimana dibuktikan dengan gambaran ibu kota mereka , kota berbenteng di Lanka. Monyet dan beruang tidak diragukan lagi mencerminkan gagasan suku hutan kuno penduduk asli India Selatan.

Kami melihat kompleksitas dan keragaman yang luar biasa dari konten dan jalinan artistik puisi, yang menggabungkan unsur-unsur luar biasa dan nyata, gambar dan motif mitologis dan cerita rakyat, kenang-kenangan sejarah dan ciri-ciri yang lahir dari era monumen. Kesempurnaan yang tinggi dari bentuk puisi, kekayaan sarana ekspresif, yang tidak diketahui oleh literatur abad-abad sebelumnya, menentukan pengaruh yang sangat besar dari epik Valmiki di India. budaya artistik. Ramayana benar-benar membuka era baru dalam sejarah sastra India. Semua penyair utama periode klasik dipengaruhi olehnya, dan kemudian dia menjadi model untuk rekonstruksi epik Rama dalam sastra India Baru dan Dravida pada tahap pembentukannya.

Nasib epik besar ketiga India kuno, epik tentang Krishna, berkembang secara berbeda; itu sangat berbeda dari Mahabharata dan Ramayana. Pahlawannya berperan sebagai salah satu tokoh utama dalam legenda utama Mahabharata. Delapan belas buku yang membentuk monumen ini disertai dengan tambahan kesembilan belas - "Harivansha", yang menggambarkan kelahiran dan tahun-tahun awal Krishna. Kisah ini tidak berkaitan langsung dengan kisah pertempuran besar itu, dan citra Kresna di dalamnya berbeda dengan citra di Mahabharata. Jika dalam epik tentang Korawa Krishna di beberapa tempat muncul sebagai hipostasis Wisnu, tetapi dalam perkembangan aksi legenda utama ia memanifestasikan dirinya sebagai manusia biasa dan mewakili jenis pahlawan epik tertentu, penasihat yang licik untuk para pejuang, seorang semacam Odyssey India, kemudian di Harivansha sifat ketuhanan Krishna lebih ditekankan di sepanjang cerita. Ada alasan untuk percaya bahwa legenda tentang kelahiran, masa kanak-kanak, dan masa muda Krishna, yang mendasari isi Harivanshi, berasal lebih belakangan daripada epik Mahabharata. Pada suatu waktu, dikatakan bahwa siklus ini berasal dari non-India, asalnya bahkan dikaitkan dengan pengaruh Kristen. Memang, beberapa motifnya mengingatkan pada cerita hagiografi Kristen yang terkenal. Munculnya kultus anak Kresna, yang tersebar luas pada Abad Pertengahan, terutama di India Barat, dikaitkan dengan pengaruh yang sama. Nyatanya, legenda Kresna jelas berasal dari India, bahkan mungkin berasal dari pra-Arya, meski bisa jadi dipengaruhi oleh motif legenda Kpre yang dibawa dari Iran pada era ekspansi Achaemenid. Bagaimanapun, Krishna adalah pahlawan dari epik tentang keturunan Bharata dan Krishna adalah seorang gembala, yang diceritakan oleh Harivansha, yang awalnya merupakan gambar yang berbeda, kemudian digabungkan dan diidentifikasikan dengan Wisnu.

Penyembahan Wisnu dalam bentuk Kresna berkembang pada Abad Pertengahan menjadi cabang agama Wisnu yang paling kuat - Kresnaisme. Di sini, unsur-unsur dari sejumlah kultus lokal yang awalnya independen digabungkan, termasuk kultus dewa Vasudeva, yang tersebar luas pada akhir milenium ke-1 SM. e. di India Barat (namanya kemudian dipikirkan kembali sebagai patronimik setelah nama ayah Krishna), dan pemujaan dewa kesuburan Dravida Mayon (yang artinya dalam bahasa Tamil sama dengan "Krishna" dalam bahasa Sanskerta - "Hitam"). Jelas, kultus Krishna sang gembala kembali ke yang terakhir, dan karenanya elemen erotis dalam legenda selanjutnya tentang Krishna, dalam cerita tentang hubungan cintanya dengan para gembala.

Gambar asal yang kompleks ini menggabungkan ciri-ciri pahlawan epik dan dewa; Krishna dari klan Yadu, yang bertindak dalam Mahabharata, dalam versi tertua, tampaknya tidak ada hubungannya dengan Wisnu atau dengan kultus lokal Vasudeva dan Mayon. Mungkin citranya kembali ke tokoh sejarah yang disebutkan dalam Upanishad di antara penganut ajaran agama dan filosofis baru pada zaman itu. Op diidentifikasi, seperti yang dapat kita asumsikan, dengan sosok mitologi kuno pahlawan pengembara, mungkin berasal dari pra-Arya, terkait dengan prototipe pahlawan Ramayana. Kisah-kisah tentang dia menjadi dasar dari epik India kuno ketiga; mereka jelas sangat populer.

Yang kurang umum adalah kisah Baladev (atau Balaram), yang juga merupakan pahlawan yang sangat dicintai dan populer di kalangan masyarakat. Gambarannya dikaitkan dengan kultus kuno dewa pertanian. Dia termasuk dalam siklus cerita tentang Krishna dalam posisi yang lebih rendah; Baladeva muncul di dalamnya sebagai saudara tiri Krishna, meskipun pada awalnya dia tidak ada hubungannya dengan dia. Dia muncul sesekali di Mahabharata. Baladeva kemudian dinyatakan sebagai inkarnasi Wisnu yang "sebagian". Kadang-kadang, sebagai hipostasis zoomorphic, dia dianggap Shesha, ular kosmik yang membawa Wisnu di cincinnya, dalam mitologi dan ikonografi Hindu.

Jika "Mahabharata" melewati jalur perkembangan berusia berabad-abad dan berubah menjadi kode konten ensiklopedis yang megah, di mana legenda heroik digabungkan dengan khotbah agama, tetapi mempertahankan fitur aslinya, jika "Ramayana", yang muncul di era kebangkitan sejarah, menandai awal mekarnya kreativitas puitis individu, kemudian legenda tentang Kresna dibentuk menjadi satu siklus setelah dua epos pertama dan kodenya dibentuk sejak awal di lingkungan yang berbeda dan di kondisi sejarah yang berbeda. Pada saat itu, sudah ada tanda-tanda penurunan budaya India kuno yang akan datang, Brahmana konservatif semakin menentukan tren ideologis yang dominan. Epik tentang Krishna segera dibuat sebagai kitab suci, sebuah monumen literatur agama.

Pada saat yang sama, tidak ada satu pun versi kanonik dari epik ini. Presentasi paling awal dari cerita tentang Krpshna adalah "Harivansha" yang disebutkan di atas, yang dapat diberi tanggal no sebelum yang pertama abad Masehi. Legenda Kresna juga dimasukkan dalam Wisnu Purana sebagai salah satu bagian utamanya, dan terakhir versi yang paling luas dan populer dari siklus Kresna adalah buku kesepuluh dari Bhagavata Purana, sebuah monumen yang telah berkembang pada awal Abad Pertengahan.

Dalam karya-karya ini, kita tidak akan lagi menemukan ekspresi adegan heroik Mahabharata yang tanpa seni dan parah, atau kecerahan emosional dan kekayaan sarana artistik Ramayana. Tidak dapat dikatakan bahwa penyajian kisah Krishna dalam Harivansha atau Bhagavata Purana sama sekali tidak memiliki nilai sastra. Tetapi versi Sansekerta dari epik Hare Krishna diciptakan pada malam atau sudah di era penurunan budaya klasik India kuno. Bagi para penulis, elemen artistik mereka tanpa syarat tunduk pada tugas-tugas propaganda agama; Sejalan dengan itu, bahan cerita rakyat diolah, yang sebagian besar kehilangan ciri aslinya dalam tafsir Brahmana. Jadi, epik tentang Krishna, mungkin pahlawan yang paling dekat dengan masyarakat, dalam bentuk sastra telah bergerak paling jauh dari asal-usul rakyatnya. Namun demikian, buku kesepuluh dari Bhagavata Purana, biografi Krishna yang paling lengkap, menikmati popularitas luar biasa selama berabad-abad berikutnya dan menjadi model untuk sejumlah versi dalam bahasa India modern.

Terjemahan lengkap dari tiga epos besar India kuno ke dalam bahasa Rusia adalah masalah masa depan, tidak diragukan lagi terkait terutama dengan yang agung pekerjaan penelitian dalam sejarah budaya India kuno. Presentasi yang diusulkan bertujuan untuk membiasakan pembaca umum dengan konten mereka.

Dalam menyajikan isi dari ketiga monumen tersebut, penulis sangat berpegang pada alur cerita aslinya, namun menghilangkan episode dan karya yang disisipkan yang tidak terkait langsung dengan alur cerita utama. Namun, dalam penyajian Mahabharata, cerita-cerita pembingkaian dilestarikan, memberikan gambaran umum kepada pembaca tentang komposisi monumen tersebut.

Revisi yang diusulkan dari teks asli tidak boleh dianggap, tentu saja, sebagai upaya untuk merekonstruksi "proto-epos" dari "Mahabharata" atau "Ramayana" - kita telah berbicara tentang tidak terpecahkannya masalah ini. Ada alasan untuk percaya bahwa bagian tertua dari epos Mahabharata adalah deskripsi pertempuran dan peristiwa-peristiwa yang mengikutinya, yang menempati buku keenam hingga kesembilan; buku-buku yang berisi prasejarah perang dan penutup monumen ditambahkan kemudian (urutan "membangun" teks ini dengan menambahkan bagian baru ke awal dan akhir versi aslinya adalah hal biasa untuk sejarah sastra India kuno mulai dari monumen pertama), yang tidak berarti, bagaimanapun, adanya lapisan-lapisan selanjutnya dan dalam buku-buku "awal" dan bahan yang relatif kuno dalam pembingkaiannya. Namun dalam pemaparan kami, kami meninggalkan semua bagian cerita yang berkaitan dengan cerita utama dalam edisi terakhir Mahabharata. Yang lebih jelas lagi adalah asal usul bingkai buku Ramayana, tetapi mereka juga disertakan dalam presentasi kami.

Kami tidak memperkenalkan penceritaan kembali teks didaktik murni (khususnya ciri khas Mahabharata) ke dalam penyajian kedua epos tersebut. Mempertahankan alur cerita dari buku Ramayana pertama dan ketujuh, kami telah mengecualikan identifikasi Rama dengan dewa, yang jelas asing bagi puisi kuno; juga bagi Krishna dalam Mahabharata, peran hipostasis Wisnu tampaknya jelas sekunder, tidak berguna untuk pengembangan plot epik.

Teks buku kesepuluh Bhagavata Purana diambil sebagai dasar penyajian epik tentang Krishna.

Mengganti terjemahan dengan transkripsi prosa, penulis tetap berusaha menyampaikan di dalamnya, melalui bahasa Rusia, gaya dan cara narasi epik, sistem gambar dan metafora aslinya, untuk disampaikan kepada pembaca, seperti sejauh mungkin, ciri-ciri orisinalitas artistiknya.

Seperti yang jelas di atas, dari ketiga epos tersebut, legenda pertempuran besar mendapat bentuk sastra dalam tradisi lisan lebih awal dari yang lain, kemudian Ramayana dibentuk, bahkan kemudian epik tentang Krishna. Namun demikian, dalam koleksi ini kami mengadopsi urutan yang sesuai dengan "kronologi" peristiwa yang legendaris. Tindakan Ramayana dikaitkan dengan tradisi India ke zaman kuno yang lebih dalam daripada perang Korawa dan Pandawa; kami menempatkan kisah masa kecil dan remaja Krishna sebelum eksposisi Mahabharata, yang menceritakan tentang partisipasinya dalam perang ini dan tentang kematiannya. Pembagian ke dalam bab-bab dan judul-judulnya seluruhnya menjadi milik penulis eksposisi, dan hanya dalam Ramayana pembagian menjadi tujuh buku dan judul-judulnya milik aslinya dipertahankan. Presentasi karya Mahabharata dan Ramayana diterbitkan dalam koleksi ini pada edisi kedua. Teks "Ramayana" dibandingkan dengan edisi pertama (M., 1965) dibiarkan hampir tidak berubah, penyajian "The Tale of the Great Battle of the Descendants of Bharata" (Edisi ke-1: M., 1963) diperluas secara signifikan. Penyajian epik tentang Krishna menurut Bhagavata Purana diterbitkan untuk pertama kalinya.

Kehidupan religius dan budaya seluruh Hindustan, serta sebagian besar Asia lainnya, sangat dipengaruhi oleh dua puisi epik besar Hindu - Mahabharata dan Ramayana. Bahkan tanpa menyentuh pertanyaan tentang manfaat sastra murni mereka, yang memenuhi kriteria tertinggi, karya-karya ini harus diklasifikasikan di antara monumen puisi dunia yang paling signifikan.

Mahabharata pada dasarnya adalah sebuah karya yang lebih tua dari Ramayana, intinya telah diturunkan kepada kita dari zaman yang jauh itu, hilang dalam kegelapan abad, yang mengikuti waktu penciptaan himne Rgveda, monumen sastra tertua di India . Beberapa nama penguasa, orang suci, dan pendeta yang disebutkan dalam Mahabharata juga ditemukan dalam sumber-sumber zaman Veda akhir, dan kemungkinan plot puisi itu dibentuk berdasarkan legenda yang terkait dengan beberapa pertempuran besar. yang terjadi sekitar 900 SM.

Namun selama berabad-abad, narasinya telah berkembang pesat, begitu diperkaya dengan karakter dan peristiwa baru, sehingga akar sejarahnya tidak dapat lagi dikenali. Ada alasan untuk berpikir bahwa dengan cara inilah pahlawan ilahi Krishna, yang memainkan peran penting dalam Mahabharata yang kita kenal, memasuki puisi itu - dia tidak hadir dalam tradisi militer tempat puisi itu berkembang. Berbagai teks Sansekerta menunjukkan bahwa, dalam bentuk yang tidak terlalu berbeda dengan yang dikenal sekarang, puisi itu beredar luas di India utara satu atau dua abad sebelum permulaan zaman kita, atau bahkan mungkin sekitar 400 SM.

Plot Mahabharata sangat kompleks. Seperti legenda orang Yunani tentang Perang Troya, yang menghidupkan Iliad, sebagai siklus mitologis dan legendaris orang Jerman kuno, mengkristal menjadi Nibelungenlied, puisi epik India menceritakan tentang perselisihan kejam para pahlawan yang berubah menjadi perang. pemusnahan: intrik sepupu mereka - Korawa yang berbahaya - kelima putra Raja Pandu dicabut dari kerajaan leluhur mereka, tetapi mereka mengembalikannya kepada diri mereka sendiri setelah pertempuran sengit di mana semua musuh mereka dan hampir semua teman binasa .

Di bagian naratif puisi itu, gema zaman heroik terdengar di mana-mana, keberanian murni militer dimuliakan di dalamnya - keberanian, kesetiaan, kejujuran. Baik pahlawan maupun penjahat dalam puisi itu tidak pernah menolak tantangan untuk bertarung - apakah itu medan perang, adu ketangkasan, atau berjudi; beberapa karakter utama dapat dituduh pengecut. Dan keseluruhan suasana cerita utama puisi tersebut adalah suasana masyarakat yang baru saja keluar dari negara kesukuan, dan pengabdian pribadi kepada pemimpin dan sesama suku tetap memegang peranan yang sangat penting dalam hidupnya.

Tapi Mahabharata seperti yang kita tahu mengandung lebih dari sekedar kisah puitis tentang perang legendaris. Teksnya dipenuhi dengan banyak episode sisipan yang berbeda, yang muncul dengan jelas di era selanjutnya, setelah plot utama puisi itu terbentuk. Yang paling banyak dari sisipan ini adalah Shanti Parva, bagian kedua belas (dari delapan belas), atau buku, dari epik, di mana kematian lambat dari Bisma yang terluka, pemimpin tertua Korawa, berfungsi sebagai dalih untuk didaktik yang panjang. wacana tentang ilmu pemerintahan, etika dan agama.

Episode lain yang disisipkan terkait dengan hasrat fatal Yudhishthira, anak tertua dari pahlawan bersaudara, yang mencintai, tetapi tidak tahu cara bermain dadu, yang memaksa Pandawa bersaudara pergi ke pengasingan; ini memungkinkan untuk memperkenalkan cerita panjang tentang Raja Nala, seorang pecinta dadu yang bahkan lebih "kuno" yang kehilangan istri dan kerajaannya karena kecanduannya dan mengembalikannya hanya setelah melalui banyak cobaan. Legenda Nala, yang diceritakan dalam syair ringan yang anggun, sering menjadi pengantar sastra Sansekerta bagi siswa bahasa Sansekerta. Gaya dan isinya tampaknya setidaknya setua isi utama puisi itu; Legenda ini mungkin berasal dari era pra-Buddha tentang keberadaan kerajaan kecil dengan sisa-sisa hubungan kesukuan yang kuat.

Episode selingan paling penting dari Mahabharata tidak diragukan lagi adalah Bhagavad Gita, sebuah puisi religius yang luas, teks suci Hinduisme modern yang paling otoritatif dan mungkin karya sastra Sanskerta yang paling terkenal di luar India, diterjemahkan ke dalam banyak bahasa; Bhagavad Gita telah dibaca oleh jutaan orang yang tidak tahu apa-apa lagi tentang puisi epik yang menjadi bagiannya. Dalih untuk memasukkannya ke dalam Mahabharata adalah pengalaman Arjuna, ketiga dari Pandawa bersaudara, tepat sebelum dimulainya pertempuran besar. Memikirkan pertempuran dengan teman dan saudara sedarah, dia diliputi oleh keraguan yang pahit, tetapi Krishna, pembimbing Arjuna, memperkuat tekadnya dengan khotbah panjang tentang kewajiban agama (itu merupakan isi dari Bhagavad Gita, yang mungkin juga merupakan perpaduan ayat-ayat dari berbagai sumber); di sini Kresna muncul di hadapan Arjuna sebagai salah satu inkarnasi dewa Wisnu.

Ada sejumlah besar episode yang lebih kecil di Mahabharata, misalnya kisah indah dan terkenal tentang istri setia Savitri, yang menyelamatkan suaminya dari cakar dewa kematian, kisah Rama (sesuatu seperti presentasi singkat dari puisi epik besar India lainnya), legenda Shakuntala - dalam versi yang sangat berbeda dari plot drama terkenal Kalidasa.

Semua episode, naratif dan didaktik yang banyak ini, dimasukkan dalam teks Mahabharata oleh berbagai penyair selama lima abad yang memisahkan dua era besar dalam sejarah India - era kerajaan Maurya dan Gupta (dari sekitar 200 SM hingga 300 M). ). Tapi sudah sekitar 500 M, epik itu ada kira-kira dalam bentuk yang kita kenal sekarang.

Tanggal akhir pembentukan "Mahabharata" dapat ditentukan dengan menyebutkan suku dan bangsa yang terdapat dalam teks puisi tersebut. Disebutkan, misalnya, Hun-Ephthalits (Hun Putih), hampir tidak dikenal oleh orang India sebelum 400 M, ketika mereka menetap di Baktria. Pada saat yang sama, Mahabharata tidak mengatakan apa-apa tentang orang lain, seperti Gurjar, yang pertama kali muncul di panggung sejarah pada abad VI.

Namun, bahkan setelah kanonisasi puisi tersebut, daftarnya dapat dikoreksi dan ditambahkan (meskipun tidak terlalu signifikan), dan oleh karena itu ada tiga tradisi tekstual utama dari puisi tersebut. Saat ini, setelah munculnya edisi Mahabharata yang luar biasa yang dilakukan oleh Institut Studi Oriental Bhandarkara di Pune, di mana banyak sarjana telah bekerja selama lebih dari empat puluh tahun, kami memiliki teks puisi yang mapan, seperti yang terbentuk menuju akhir periode Gupta.
Ukuran besar Mahabharata membuatnya lebih dari sekedar epik naratif, meskipun tampaknya mungkin untuk mengekstrak "elemen naratif" dari teks puisi, sehingga hanya menyajikannya sebagai legenda tentang pahlawan. Dengan hampir 100.000 bait yang masing-masing terdiri dari setidaknya 32 suku kata, puisi terbesar di dunia ini benar-benar dapat disebut sebagai ensiklopedia agama Hindu awal.

Secara harfiah tidak ada satu aspek pun dari kehidupan keagamaan, politik dan sosial India pada zaman itu, yang tidak akan dibahas dalam Mahahabharata, yang menganggapnya terutama dari sudut pandang ortodoks.
Brahmanisme sebaceous. Puisi itu berisi sejumlah besar bahan didaktik yang darinya muncul dharmashastra (risalah hukum) dan purana (kumpulan mitos, legenda, dan deskripsi adat keagamaan yang dibuat sejak awal pemerintahan Gupta). Jadi, meski kesejarahan puisi itu tidak bisa dipercaya, namun tetap menarik bagi para sejarawan.

Unsur instruktif yang melimpah dalam Mahabharata, yang secara signifikan meningkatkan volume puisi, memengaruhi popularitasnya. Namun demikian, isi utama Mahabharata sangat dikenal oleh orang-orang biasa di India, dan penulis serta penyair dari banyak generasi telah berulang kali menggunakan episode-episode puisi itu untuk membuat puisi, drama, dan puisi mereka sendiri. karya prosa baik dalam bahasa Sanskerta maupun dalam bahasa modern India.

Versi singkat Mahabharata dengan episode pengantara yang dihilangkan ada di sebagian besar bahasa di India dan Asia Tenggara. Kisah lima pahlawan bersaudara, sebagian besar disesuaikan dengan selera dan tradisi lokal, masih populer di wayang (teater bayangan Indonesia). Hanya orang terpelajar di India yang membaca seluruh Mahabharata. Dalam bentuk yang sampai kepada kita, tidak bisa menjadi "klasik populer". Tapi di India itu untuk waktu yang lama berfungsi sebagai harta karun plot dan tema bagi penulis dari banyak generasi, dan dalam pengertian ini, kepentingannya yang besar tetap ada hingga hari ini.

Puisi epik besar India yang kedua, Ramayana, berbeda dari Mahabharata baik dalam konten maupun karakternya.

Puisi ini menceritakan tentang pangeran Rama yang saleh, putra dari
Dasaratha, raja Ayodhya, yang terpaksa diasingkan oleh intrik musuhnya. Bersama istrinya, Sita yang cantik, dan adik laki-lakinya yang setia, Lakshmana, Rama berlindung di hutan India Tengah dan Selatan. Banyak masalah dan kesulitan menimpa para pengembara, dan yang paling mengerikan adalah penculikan Sita oleh Rahwana, penguasa iblis dan raja pulau Lanka (Ceylon).

Pada akhirnya, dengan bantuan pasukan monyet, saudara-saudara membebaskan Sita, Rama mendapatkan kembali kerajaannya, tetapi cerita ini tidak sepenuhnya berakhir bahagia: untuk menenangkan rakyat, Rama menolak Sita - menurut pendapat umum, dia kehilangan kesuciannya setelah mengunjungi rumah pria lain, meskipun dan menjaga kesucian dan kesetiaan penjara kepada suaminya.

"Ramayana" adalah legenda tentang pengembaraan dan petualangan seorang pahlawan yang hampir supernatural, penuh dengan segala macam keajaiban, bahasanya halus dan mulia. Jika Anda mencari kesejajaran Eropa dengan Ramayana, maka itu bukanlah Iliad atau bahkan Aeneid, melainkan Parzival atau Furious karya Wolfram von Eschenbach
vyy Roland "Ariosto. Aksi keajaiban dan kekuatan supernatural paling kuat di bagian pertama dan terakhir cerita, di mana Rama bertindak sebagai hipostasis dewa tertinggi Wisnu, yang mengambil wujud manusia untuk menyelamatkan dunia dari intrik kekuatan jahat. Itulah sebabnya Rama masih dipuja di India sebagai dewa, dan Ramayana dianggap sebagai kitab suci.

Ada banyak episode dramatis dan penuh kesedihan dalam legenda ini, yang ditandai dengan psikologi yang mendalam. Itu membangkitkan dalam diri seseorang keinginan untuk berani, berbakti, setia, mengagungkan perasaan pengampunan dan persahabatan manusia. Dalam Ramayana tidak ada episode panjang yang disisipkan, gaya dan isinya lebih seragam daripada Mahabharata, dan volumenya jauh lebih kecil - seperempat dari keseluruhan Mahabharata. Komposisi puisinya lebih sempurna, dan banyak perbandingan serta metaforanya mengingatkan pada puisi klasik Sanskerta yang sangat indah, seperti karya Kalidasa.

Narasi dalam Ramayana diselingi dengan penyimpangan lirik yang aneh, termasuk gambar-gambar indah alam India di berbagai waktu dalam setahun. (Dalam puisi-puisi Sanskerta selanjutnya, kavya, penyimpangan semacam itu menjadi wajib.) Misalnya, kisah pengasingan Rama mengandung banyak gambaran indah tentang alam. Inilah yang dia katakan tentang musim hujan:

“Lihat betapa indahnya hutan sekarang: hijau dari hujan riuh panjang, penuh warna bulu burung merak yang menari. Awan yang bergemuruh dengan guntur kelelahan di bawah beban air yang meluap dan beristirahat di puncak gunung, dan di sampingnya, dalam rantai tipis, gembira, burung bangau terbang seperti kelopak teratai yang terbawa angin. Bumi yang hangat dibalut dengan bunga dan tumbuhan, seperti keindahan yang terbungkus kerudung warna-warni ... "

Penciptaan epos Mahabharata difasilitasi oleh upaya sejumlah pendongeng yang saling menggantikan. Dan meskipun dikaitkan dengan satu penulis - orang bijak Vyasa, meskipun bahasanya umumnya benar dan seragam, ada sesuatu yang anonim dalam puisi itu, ciri khas sastra cerita rakyat. "Ramayana" juga dianggap sebagai ciptaan satu pengarang - orang bijak Valmiki, yang muncul di lagu pertama dan ketujuh dari puisi itu sebagai sezaman dengan sang pahlawan,
pelindung Sita yang dikandung, ketika suaminya mengusirnya.

Namun cukup jelas bahwa Ramayana, meskipun komposisinya tidak serumit Mahabharata, adalah hasil karya beberapa pengarang. Gaya lagu pertama dan terakhirnya sangat berbeda dari gaya lima lagu utama yang membentuk satu kesatuan, dan bagian yang melengkapinya sama sekali tidak diperlukan. Dalam lima lagu ini (kecuali beberapa sisipan yang cukup jelas) Rama tampil sebagai pahlawan fana, sedangkan di lagu pertama dan terakhir dia adalah pahlawan yang didewakan, titisan dewa Wisnu yang agung.

Ada banyak bukti lain yang dengan jelas menunjukkan bahwa edisi terakhir Ramayana dihasilkan oleh setidaknya dua atau tiga pengarang. Namun, yang paling bagian penting narasinya milik kejeniusan satu orang, seorang penyair sejati, jauh lebih halus dan sensitif daripada penyusun Mahabharata yang tidak disebutkan namanya.

Seperti yang sudah disebutkan, Mahabharata memuat ringkasan plot Ramayana. Oleh karena itu, sepertinya sudah ada pada saat proses penyusunan Mahabharata baru saja selesai. Namun Ramayana
mungkin itu dibentuk lebih lambat dari Mahabharata; bagian sentralnya muncul, mungkin tidak lebih dari awal era kita. Ibu kota keluarga kerajaan Kuru, Hastinapur, di mana aksi Mahabharata terungkap, terletak di bagian barat cekungan Gangga, 80 kilometer utara Delhi modern *. Ayodhya, ibu kota kerajaan Rama, terletak di timur Uttar Pradesh, dan bagian barat anak benua hampir tidak berperan dalam narasi Ramayana.

Hampir tidak ada penyebutan tentang Deccan dan Dravida di selatan India di Mahabharata (kecuali untuk pencacahan daerah dan masyarakat, yang, jelas sekali, sudah muncul selama
pemolesan epik berusia berabad-abad). Pada saat yang sama, dalam Ramayana, wilayah ini, serta Ceylon, memainkan peran yang sangat signifikan, meskipun dicirikan sebagai tempat yang tidak diketahui dan liar, tempat tinggal setan dan monyet yang berbicara dan bertindak seperti manusia. Pengadilan Raja Dasaratha dalam Ramayana adalah pengadilan tipikal penguasa India pada zaman klasik, dan bukan pemimpin suku, seperti dalam Mahabharata, di mana raja hanya yang pertama di antara suku yang sederajat dan sering bandel. Terlepas dari kenyataan bahwa, menurut tradisi India, Rama ribuan tahun lebih tua dari para pahlawan Mahabharata, Ramayana mencerminkan tingkat perkembangan budaya India yang lebih tinggi.

Versi legenda tentang Rama yang tidak biasa, tetapi sedikit ekspresif telah dilestarikan dalam literatur salah satu sekte Buddha (Theravadin). Ini menunjukkan keberadaan sebenarnya, beberapa abad sebelum kelahiran Sang Buddha, dari seorang penguasa tertentu bernama Dasaratha, yang putranya yang saleh, Rama, pertama kali diusir, tetapi kemudian mendapatkan kembali kerajaannya yang sah. Namun, bagian cerita yang paling dramatis - penculikan Rahwana Sita dan pembebasannya dari perbudakan - tidak ada dalam versi Buddhis. Ini meyakinkan bahwa Ramayana, seperti kisah heroik kuno dan Abad Pertengahan lainnya, adalah paduan bahan heterogen yang dikumpulkan dari banyak sumber, dan pada awalnya sama sekali tidak mengandung beberapa yang paling banyak. episode yang menarik epik dewasa.

"Ramayana" dan "Mahabharata" hanyalah legenda, dan bukan sejarah yang sebenarnya, bahkan bukan cerminan dari proses sejarah penaklukan Deccan oleh bangsa Arya. Para sarjana telah menghabiskan banyak upaya untuk mengurai kekusutan Nibelungenlied atau Lay of Roland, membuktikan bahwa tidak banyak yang dapat diandalkan secara historis di dalamnya. Mengapa puisi epik India secara historis lebih dapat diandalkan daripada puisi Eropa? Mahabharata dan Ramayana lebih dari sekadar narasi sejarah: mereka adalah karya sastra dunia terbesar, yang menjadi sumber inspirasi bagi jutaan orang selama sekitar dua milenium.

Pengaruh Ramayana terhadap kehidupan spiritual umat Hindu India lebih besar daripada pengaruh Mahabharata. Itu telah diterjemahkan, atau lebih sering ditranskripsikan secara longgar, ke hampir semua bahasa India dan sebagian besar bahasa di Asia Tenggara, sehingga mengadaptasi kisah Rama dengan kekhasan budaya lokal dan menjadikannya bagian dari tradisi lokal. Banyak generasi petani yang buta huruf mendengarkan Ramayana berulang kali, dan mereka tidak hanya terbawa oleh kisah yang mengasyikkan dan menyentuh ini, tetapi juga belajar dari cinta, kesabaran, kepatuhan, keberanian, dan kejujuran dari para pahlawannya.

Rama telah lama menjadi cita-cita pria India, dan Sita cita-cita wanita India. Rama selalu patuh dan menghormati orang tuanya,
dia penuh cinta untuk Sita, berusaha melindunginya dari semua kemalangan, dia setia dan berbakti kepada teman dan kerabatnya, dia dengan rendah hati menghormati para dewa, pendeta dan orang bijak, dia penyayang dan baik kepada rakyatnya, dia adil dan memanjakan terhadap musuh. Kesetiaan Sita, pengabdiannya kepada suaminya dan keluarganya tidak terbatas, tetapi dia juga memiliki kegagahan yang tinggi, dia siap mengorbankan bahkan nyawanya untuk melindungi kehormatannya.

Legenda Rama telah menjadi bagian dari warisan budaya selama berabad-abad. negara-negara Buddhis- Burma, Thailand, Kamboja. Muslim - Indonesia dan Melayu, yang mengenal "Ramayana" jauh sebelum masuk Islam, masih mengagumi puisi India kuno ini. Mereka hanya sedikit menyesuaikannya dengan kebutuhan agama mereka dan perbedaan tradisi budaya penduduk kepulauan Asia Tenggara. Namun, tradisi Muslim di India sendiri dan di Pakistan sama sekali menolak kisah-kisah kuno ini, meskipun pada masa pemerintahan Mughal kedua puisi epik tersebut diterjemahkan ke dalam bahasa Persia.

Popularitas yang begitu lama dan abadi dari dua puisi epik tidak diragukan lagi disebabkan oleh fakta bahwa pada tahap paling awal keberadaan mereka, mereka disesuaikan dengan kebutuhan Hinduisme dari persuasi Wisnu. , dalam bentuk tubuh, fana, untuk menyelamatkan dunia, dan pada akhir "Zaman Besi" yang sekarang sedang dialami, dia akan menjelma untuk kesepuluh kalinya untuk menghidupkan kembali "Zaman Keemasan". Dari sepuluh inkarnasi Wisnu, Rama dan Krishna adalah yang paling dihormati: yang pertama adalah pahlawan Ramayana, yang kedua adalah salah satu tokoh utama Mahabharata.

Jadi puisi epik India menjadi kitab suci - semacam bukti baru Hindu (dalam perbandingan ini, literatur Veda yang lebih tua bertindak sebagai perjanjian lama). Hanya pria dari kasta yang lebih tinggi, terutama Brahmana, yang dapat mempelajari Veda, dan puisi epik ada di domain publik - mereka didengarkan, dibaca, dihafal bahkan oleh wanita, anak-anak, dan orang yang tidak tersentuh. Oleh karena itu, pengaruh mereka pada kehidupan beragama India untuk waktu yang lama jauh lebih kuat daripada pengaruh Weda dan Upanishad.

Pengikut kultus Krishna juga memiliki teks klasik lainnya, seperti Harivansha dan Bhagavata Purana. Dan bagi pengagum dewa tertinggi dalam wujud Rama, Ramayana dalam banyak terjemahan dan aransemennya telah menjadi kitab suci yang nyata.

Ramayana oleh Tulsi Das, ditulis dalam bahasa Hindi, adalah satu-satunya karya religius yang sangat mengesankan Mahatma Gandhi muda, yang hingga hari-hari terakhir hidupnya memanggil Tuhan dengan nama Rama. Sumber hebat lainnya
Inspirasi Gandhi adalah Bhagavad Gita - salah satu bagian dari Mahabharata.

Sangat mungkin bahwa beberapa; perwakilan dari generasi baru Dians sudah merasakan tidak dapat diterapkannya banyak ajaran moral dari puisi-puisi ini dalam kondisi modern * kemungkinan besar mereka juga memimpikan pangeran religius yang terkandung dalam puisi-puisi ini. Tapi apa pun masa depan Mahabharata dan Ramayana sebagai sumber inspirasi religius satu hal yang pasti: mereka menembus begitu dalam ke jantung budaya Diy, nilai artistik mereka begitu tinggi, tidak ada pertanyaan yang terlupakan.

Bagi orang asing yang ingin memahami budaya Hindu India, nilai-nilai inti dan gagasan Hindu, tidak tunjangan terbaik dibanding Mahabharata. dan Ramayana. Tentu saja, jika kita mulai dari selera sastra Barat modern, reduksi puisi yang cerdas dan hati-hati dapat meningkatkan nilai artistiknya. Sayangnya, sejauh ini hanya sedikit yang dilakukan untuk memperkenalkan puisi-puisi ini kepada pembaca asing. Dan meskipun ada terjemahan lengkap dalam bahasa Inggris dari beberapa bahasa lain, tidak satupun dari mereka yang menyampaikan kepada pembaca abad ke-20 nafas Mahabharat yang perkasa, keanggunan dialog dan keindahan deskripsi sifat Ramayana. Diperlukan terjemahan ringkasan sementara yang baru, berkualitas tinggi, dari puisi-puisi epik ini, hanya dalam kasus ini dimungkinkan untuk setidaknya sampai batas tertentu menyampaikan keagungan dan keindahan karya-karya ini kepada banyak pembaca di negara-negara di mana mereka memiliki tidak pernah diketahui.

Sejak era klasik drama Sansekerta - selama enam belas abad - hingga hari ini, penyair, penulis naskah drama, pematung, dan pembuat film terus-menerus beralih ke monumen sastra barang antik, yang daya tarik artistiknya semakin meningkat memberi makan inspirasi kreatif mereka.

Oleh karena itu, tidak mengherankan jika film India pertama, Raja Harishchandra, dibuat pada tahun 1913 oleh Dhandiraj Gobind Phalke. diciptakan berdasarkan legenda mitologis, dinyanyikan di seluruh negeri.

Legenda tersebut menceritakan tentang Raja Harishchandra, yang terkenal dengan kemuliaan dan kejujurannya. Suatu ketika Vishwamitra, seorang brahmana bijak yang dikenal dari literatur epik India, meminta dari Harishchandra hadiah pengorbanan yang dibawa ke para brahmana, dan raja menawarkan Vishwamitra untuk mengambil apapun yang dia inginkan: “emas, putra, istri, dirinya sendiri, hidup, kerajaan dan kebahagiaan ” . Brahman mengambil semua miliknya dari raja, hanya menyisakan jubah kulit kayu birch yang parah untuk menutupi ketelanjangannya, istri dan putranya. Raja mengalami penderitaan dan kesulitan yang tak terhitung, mengorbankan putranya dan siap mengorbankan istrinya, tetapi kemudian para dewa muncul dan mengundangnya untuk mengikuti mereka ke surga.

Film ini sukses besar. Tidak peduli seberapa besar minat film asing sebelumnya, penonton senang melihat di layar plot tradisional yang akrab, dipentaskan di tanah air mereka dan dimainkan oleh aktor India.

Dampak dari film ini benar-benar luar biasa. Ketika Krishna muncul di layar di salah satu film Phalke berikutnya, pria dan wanita di aula jatuh tertelungkup. Dorongan spontan ini bukanlah tindakan naif dari orang-orang yang mengambil inkarnasi panggung untuk dewa sejati - penyembahan dilakukan pada simbol, dan bukan pada aktor yang memerankannya.

Selama sepuluh tahun pertama keberadaannya, sinema India hampir seluruhnya dibangun di atas bahan cerita mitos dari Mahabharata dan Ramayana. Sutradara India segera menyadari popularitas itu
B. D. GARGA adalah seorang kritikus dan sejarawan film India, penulis berbagai artikel tentang sinema dan sutradara beberapa film dokumenter tentang sinematografi India.
dari dua puisi hebat ini tidak pernah pudar dan merupakan sumber plot dramatis yang tidak ada habisnya yang dapat disesuaikan dengan selera penonton mana pun.

Selama masa kejayaan film multi-bagian, ketika Petualangan Berbahaya Polina membantu Hollywood menghasilkan jutaan, sutradara India, seperti banyak sutradara lainnya, memberikan penghormatan untuk arahan ini, tetapi dengan cara khusus mereka sendiri. Dalam puisi epik, khususnya Ramayana, mereka menemukan gudang plot yang dinamis - elemen utama dari sebuah film serial.

Salah satu film pertama yang dibuat di India dan ditayangkan dalam beberapa serial adalah The Banishment of Rama (1918). Tidak peduli betapa menakjubkannya bidikan di mana Miss Pearl White bergelantungan dari pesawat atau melompat keluar dari gedung yang terbakar dalam pose yang paling menggoda, pahlawan wanita ini tidak dapat dibandingkan dengan dewa monyet Hanuman, yang dapat melayang di udara atau mengangkat gunung. dengan satu jari kelingking. Bahaya menanti Rama dan istrinya yang cantik Sita di balik setiap pohon di hutan tempat mereka mengembara di pengasingan. Dan apa yang bisa lebih mengasyikkan bagi penonton selain duel antara Rama dan Rahwana, penguasa iblis? Dalam pertempuran ini, Rama memotong kesepuluh kepala Rahwana satu per satu, dan setiap kali kepala baru tumbuh menggantikan kepala yang terpenggal.
Mahabharata bukan hanya yang lebih tua dari dua puisi; itu besar dan mengandung lebih banyak tradisi; cerita tentang Nala dan Damayanti, tentang Shakuntala (diabadikan oleh Kalidasa dalam dramanya dengan judul yang sama), tentang Savitri dan, tentu saja, dialog puitis yang menawan antara Arjuna dan Krishna, yang membentuk buku terpisah - "Bhagavad Gita".

Semua kisah ini cocok untuk diadaptasi dengan mudah. Yang paling populer di antara mereka, mungkin, legenda Nala dan Damayanti - sebuah cerita tentang seorang gadis cantik, yang kebaikannya para dewa bersaing dengan kekasihnya - manusia biasa - dan dikalahkan. Ini legenda kuno- bukti kandungan humanistik dari budaya tradisional: dewa yang diberkahi dengan kelemahan murni manusia; para istri terkenal karena kecantikan dan kebijaksanaan mereka; pria tak kenal takut muncul sebagai pemenang dari pertarungan dengan para dewa.

Kemungkinan sinematik potensial dari legenda ini cukup jelas, dan upaya pertama untuk memfilmkannya dilakukan oleh Madan Tieters di Kalkuta pada awal tahun 1919. Film ini disutradarai oleh Eugenio de Liguoro. Sejak saat itu, legenda Nala dan Damayanti telah difilmkan setidaknya dua puluh kali, namun tidak kehilangan popularitasnya sama sekali.

Dengan munculnya sinema bersuara, minat terhadap skrip berdasarkan puisi epik semakin meningkat. Penting bahwa film mitologis "King of Ayod-hya" dianggap yang terbaik di antara film-film bersuara awal. Beberapa saat kemudian, pada tahun 1934, film "Sita" dirilis, disutradarai oleh Devaki Bose dan hingga hari ini mungkin merupakan perwujudan sinematik terbaik dari "Ramayana".

Dalam mengungkap rencananya, Devaki Bose menggunakan teknik artistik ciri khas drama India. Karya dramaturgi Sansekerta kuno biasanya dimulai dengan prolog tradisional, di mana pemeran utama atau narator (sutradhara) menceritakan kembali isi atau mengomentari poin-poin tertentu dari lakon tersebut. Bose memulai filmnya dengan komentar semacam ini, mengilustrasikannya dengan lukisan dinding yang menggambarkan episode kehidupan Rama dan Sita.

Selama Perang Dunia Kedua, kebutuhan akan film-film hiburan meningkat pesat, dan sebagai akibatnya, perusahaan-perusahaan komersial mengambil garis perlawanan yang paling kecil. Film-film India pada periode ini juga menunjukkan tanda-tanda penurunan dan pembusukan yang jelas. Namun, sangat penting bahwa lukisan terbaik pada periode ini adalah "Ram Rajya" ("Pemerintahan Rama") dan "Shakuntala"; yang pertama didasarkan pada Ramayana, yang kedua - di Mahabharata.

Klimaks dari film "Ram Rajya" adalah episode di mana Rama, yakin bahwa Sita, setelah menjadi tawanan Rahwana, tetap setia padanya, namun mengusirnya setelah mendengar ucapan kasar yang membayangi kehormatannya. W. Bhatt, sutradara film tersebut, mengenang reaksi penonton terhadap episode film ini ketika dia menayangkannya di New York. “Banyak yang bertanya kepada saya mengapa Rama yang mulia menyerah pada keinginan rakyat, meskipun dia yakin Sita tidak bersalah. Saya menjawab bahwa inilah perbedaan antara raja-raja demokratis di Barat dan raja-raja di Timur: Edward VIII meninggalkan rakyat demi istrinya; Rama meninggalkan istrinya demi rakyatnya."

Terjemahan Rusia dan studi tentang Mahabharata dan Ramayana

Eropa pertama kali mengenal epik India kuno pada tahun 1785, ketika pedagang dan sarjana Inggris Charles Wilkins menerjemahkan salah satu kutipan dari Mahabharata, Bhagavad Gita yang terkenal, ke dalam bahasa aslinya. Tiga tahun kemudian (1788) terjemahan buku Wilkins muncul di Rusia, dibuat oleh A. A. Petrov dan dicetak di percetakan pendidik terkenal - demokrat N. I. Novikov. Terjemahan ini - "Baguat-Geta atau Percakapan Krishna dengan Arjun" - telah lama menjadi kelangkaan bibliografi, dan meskipun tidak dibuat dari aslinya, namun tetap mempertahankan signifikansinya sebagai bukti minat yang telah lama dipupuk oleh masyarakat terpelajar Rusia. harta budaya India yang jauh budaya.

Pada sepertiga pertama abad ke-19, majalah St. dan ulasan karya sastra Sanskerta yang diterbitkan di berbagai negara.

Pada tahun 1835, dengan partisipasi dekat dari V. G. Belinsky, terjemahan pertama langsung dari bahasa Sansekerta dari salah satu lagu legenda tentang Nala muncul di jurnal Teleskop, milik P. Ya Petrov, profesor di Departemen Sansekerta Universitas Moskow. Selanjutnya, dia menerjemahkan beberapa episode lagi dari Mahabharata (Kisah Ikan, Penculikan Dropadi, Kisah Savi-tri); semua publikasi ini ditandai dengan pengetahuan yang sangat baik tentang bahasa aslinya, selera sastra, dan pengetahuan ilmiah penerjemah yang luas.

Bersamaan dengan P. Ya Petrov, ahli bahasa Sanskerta Rusia lainnya K. A. Kossovich bekerja dengan baik dalam menerjemahkan teks-teks epos India kuno, studi kritis tentang Mahabharata dan Ramayana. Terlepas dari kenyataan bahwa sebagian besar "Kuliah" - sesuai dengan kebutuhan masyarakat - K. A. Kossovich dikhususkan untuk penyajian isi puisi India, namun demikian, ia membuat sejumlah pengamatan ilmiah yang menarik di dalamnya, khususnya tentang hubungan epik India dengan Yunani.

Setelah karya P.Ya.Petrov dan K.A.Kossovich, terjemahan dari Mahabharata dan Ramayana dari bahasa Eropa kehilangan makna sebelumnya.
nie, meski masih terus muncul secara sporadis: buku kedua

"Ramayana" dalam terjemahan Y. A. Romensky, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, eksposisi "Mahabharata"

G.Smirnova. Perlu dicatat terjemahan puitis (dalam heksameter) dari bahasa Jerman "Nal dan Damayanti" oleh V. A. Zhukovsky (edisi pertama diterbitkan pada tahun 1844 dan telah dicetak ulang berkali-kali sejak saat itu). Keahlian penyair, kemampuannya menembus ke dalam semangat dan ciri-ciri budaya asing dan puisi memberi terjemahan nilai seni yang tinggi. Menyambut munculnya terjemahan oleh V. A. Zhukovsky,
G. Belinsky menulis bahwa "sastra Rusia membuat perolehan penting dalam dirinya." (Pada akhir abad ke-19, berdasarkan terjemahan Zhukovsky, komposer A. S. Arensky menciptakan opera Nal dan Damayanti.)

Jika daftar terjemahan bahasa Rusia pra-revolusioner dari Mahabharata dan Ramayana cukup luas, maka yang mendasar karya tulis ilmiah menurut epik Sanskerta, sayangnya, tidak begitu banyak. Indologi Rusia diwakili oleh perwakilannya yang paling menonjol - I.P. Minaev,

F. Oldenburg dan F. I. Shcherbatsky - dia memberikan perhatian utama pada filosofi dan sastra agama Buddha, dan relatif jarang beralih ke monumen epik.

Namun, yang patut disebutkan adalah Outline of the Most Important Monuments of Sanskrit Literature karya I. P. Minaev (1880), di mana banyak ruang diberikan pada karakteristik Mahabharata dan Ramayana dan beberapa kutipan puisi dilampirkan; sebuah artikel oleh Akademisi F. E. Korsh “Pengalaman penjelasan ritmis dari meteran epik-didaktik India kuno “shloka”, yang tidak kehilangan signifikansi ilmiahnya bahkan hingga hari ini; sebuah artikel oleh S. F. Oldenburg “On the Question of the “Ma-habharata” in Buddhist Literature” (1896), “Indian Literature” (1919), dll.

Kebangkitan kembali minat pada masalah epik India dalam studi Oriental Soviet sebagian besar disebabkan oleh karya dan kegiatan ilmiah Akademisi A.P. Barannikov Dari bahasa Hindi, dia menerjemahkan sepenuhnya versi Ramayana oleh penyair Tulsi Das - "The Prestasi Lautan Rama". Selama mengerjakan terjemahan, A.P. Barannikov menerbitkan sejumlah artikel di mana ia mempelajari puisi epik India, hubungan antara puisi Tulsi Das dan Valmiki, dan beberapa masalah lain yang sangat penting bagi sejarah epik. kreativitas di India.

Atas prakarsa A.P. Barannikov, pada tahun 1939, para ilmuwan Soviet memulai terjemahan akademis lengkap Mahabharata ke dalam bahasa Rusia. Dua
P.A. Greaney, er

Institut Sastra Dunia Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet
yang pertama dari delapan belas buku terjemahan ini, yang dibuat oleh Leningrad Sanskritologist V. I. Kalyanov, telah diterbitkan (1950 dan 1962), yang ketiga akan segera diterbitkan. Terjemahan dibuat dari teks epik edisi kritis terbaru, yang disiapkan di kota Pune, dibedakan dengan tingkat akurasi ilmiah yang tinggi dan dikomentari dengan sangat baik.

Sejalan dengan publikasi akademik Mahabharata, sejak 1955, edisi terjemahan Mahabharata, yang dimiliki oleh Akademisi Akademi Ilmu Pengetahuan SSR Turkmenistan B. L. Smirnov, mulai diterbitkan di Ashgabat. Dalam waktu yang relatif singkat (1955-1963), tujuh terbitan semacam itu diterbitkan, mencakup sekitar 25.000 bait, atau kira-kira seperempat dari seluruh jilid kolosal puisi itu.

B. L. Smirnov dengan terampil memilih kutipan untuk terjemahannya, termasuk teks filosofis utama dari epik ("Bhagavad Gita", "Anugita", "Mok-shadharma", dll.), dan bagian naratif yang menjadi ciri khasnya ("The Legend of Rama ”, “Berjalan di sepanjang mata air”, “Penduduk Dataran Tinggi”), dan mahakarya puisi dunia yang diakui secara universal (“The Book of Wives”, “The Tale of Nala”, “The Tale of Savitri”). Artikel pengantar B. L. Smirnov untuk terjemahan, di mana dia membahas sejumlah hal penting dan isu-isu kontroversial Indologi modern - seperti makna filosofis Mahabharata, gagasan etisnya, latar belakang sejarah, sarana visual, dll.

Kebutuhan berbagai pembaca yang ingin berkenalan dengan epik India kuno dapat dipenuhi oleh eksposisi sastra Mahabharata dalam bahasa Rusia oleh G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin dan V. G. Erman (1963) dan Ramayana V. G. Erman dan E.N. Temkin (1965). Ini adalah parafrase yang agak rinci dari kedua puisi tersebut; sebagian besar penulis berhasil menyampaikan fitur gaya dan orisinalitas artistik dari bahasa asli Sanskerta.

Keadaan modern dari studi epik India kuno memperkenalkan pembaca Rusia dengan sebuah buku kecil tapi informatif oleh I. D. Serebryakov "Sastra India Kuno".

Institut Sastra Dunia Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet. Gorky dan Institut Rakyat Asia dari Akademi Ilmu Pengetahuan Uni Soviet, sehubungan dengan penerbitan sepuluh jilid History of World Literature yang akan datang, melakukan sejumlah studi khusus; beberapa di antaranya sudah dimulai. Tidak diragukan lagi, pembaca Soviet masih akan belajar banyak dan menemukan banyak hal untuk dirinya sendiri dalam dua epos besar India tersebut.
Terjemahan Rusia dan studi tentang Mahabharata dan Ramayana

Seperti seluruh kumpulan karya epik heroik, Mahabharata dan Ramayana merujuk pada narasi sejarah dan menyimpan ingatan akan peristiwa nyata yang terjadi berabad-abad yang lalu dalam isinya. Gagasan historisitas terutama berlaku untuk Mahabharata, yang menyebut dirinya "itihasa" (secara harfiah: "benar-benar terjadi") atau "Purana" ("narasi zaman kuno") dan menceritakan tentang perang internecine di dalam suku Bharat, yang, menurut sejarawan, pada pergantian milenium II-I SM. zaman. Namun dasar sejarah Ramayana kurang jelas. Tetapi bahkan di sini, para sejarawan percaya bahwa kunjungan Rama ke pulau Lanka (tampaknya, Ceylon modern) untuk mencari istrinya, yang ditangkap oleh penguasa setan Rakshas Ramayana Per. V. Potapova. 1986.S.110., dalam bentuk terdistorsi fantasi, menunjukkan kepada kita perjuangan para penakluk India - suku Arya Indo-Eropa dengan penduduk asli India selatan, dan peristiwa-peristiwa ini, yang membentuk rencana sejarah bangsa puisi, harus dikaitkan dengan sekitar abad 14-12 SM. e.

Dibandingkan dengan epos nasional lainnya, masa yang melahirkan legenda seperti Mahabharata dan Ramayana mendapat nama khusus di komunitas ilmiah - "zaman heroik". Tapi seperti biasa, banyak waktu berlalu antara zaman heroik dan puisi epik yang memujinya.

Sekali lagi, penyebutan pertama epik Bharata dalam sastra India dicatat tidak lebih awal dari abad ke-4 SM. e., dan secara radikal, dalam format yang sampai kepada kita, Mahabharata dibentuk pada abad III-IV Masehi. Era pada waktu yang hampir bersamaan - dan ini berlangsung selama lima atau enam abad - Ramayana dibawakan oleh A. L. Basch. mengapa itu hanya membawa gema yang sangat terdistorsi dari tahun-tahun sebelumnya dan, terlebih lagi, secara rumit menghubungkannya dengan gema sejarah tahun-tahun berikutnya.

Meskipun epik Sansekerta menceritakan tentang orang-orang kuno di era pemukiman Arya di India: Bharata, Kuru, Panchalas, dan lainnya, tetapi pada saat yang sama juga berbicara tentang orang Yunani, Romawi, Saka, Tokharia, Cina, selain tentang orang-orang seperti itu yang menjadi akrab bagi orang India hanya pada pergantian era baru. Dalam isi Mahabharata dan Ramayana, ciri-ciri sistem primitif dan demokrasi kesukuan jelas terasa, perselisihan suku dan perang atas ternak juga dijelaskan, tetapi mereka juga akrab dengan negara-negara kuat yang ingin menaklukkan seluruh India (misalnya , ini adalah kerajaan Magadha 2 setengah 1 SM) Adapun latar belakang sosial dari epik tersebut, terdiri dari sistem empat varna yang relatif terlambat: Brahmana - pendeta, Ksatria - prajurit, Vaishya - pedagang, pengrajin dan petani , dan Shudra - mempekerjakan pekerja atau budak. Pertimbangkan ibu kota para pahlawan Mahabharata: ini adalah Hastinapura, serta ibu kota Rama, Ayodhya, ditunjukkan dalam puisi sebagai kota berpenduduk padat dan indah, dihiasi dengan sejumlah besar istana dan bangunan megah, yang dibentengi dengan parit terdalam dan dengan sistem benteng. Ngomong-ngomong, seperti yang ditunjukkan oleh penggalian baru-baru ini di situs bekas ibu kota Hastinapura, Temkin E.N., Erman V.G. Mitos India kuno. M., 1975.S.104, di awal tahun 1000 SM. Dulu, itu adalah sekelompok gubuk sederhana dengan hanya beberapa rumah bata.

Baik Mahabharata maupun Ramayana sering berurusan dengan adat istiadat yang berakar pada zaman kuno dan didasarkan pada gagasan primitif tentang moralitas. Di sini kita bisa membaca tentang pertengkaran perkawinan selama pernikahan Dropadi dan Sida, tentang Swayamvar (ini adalah pilihan mempelai pria oleh mempelai wanita) Savitri, tentang adat levirata - pernikahan dengan istri almarhum saudara laki-laki, tentang pencurian pengantin wanita, tentang poliandri – perkawinan Pandawa lima dengan Drupadi, dll. Ibid. P.100..

Pada akhirnya, dalam perkembangan yang sedang berlangsung, dari kepercayaan kuno hingga pandangan zaman klasik, epos tersebut memberi kita ajaran ideologi dan agama India. Dalam beberapa bab epik, peran utama dimainkan oleh dewa-dewa Veda kuno, termasuk Indra, Vayu, Ashvin dan Surya, sehingga mereka menjadi ayah dewa para pahlawan Pandawa Mahabharata dan saudara tiri mereka Karna Adiparva.Ed . A.P.Barannikova.St.Petersburg,. 2006.S.432 .. Di bab-bab lain, dewa-dewa Veda memudar ke latar belakang dan tiga serangkai dewa tertinggi Hindu: Brahma, Wisnu dan Siwa, sangat penting di sini. Peran Wisnu secara khusus diamati dalam puisi: dalam Mahabharata, ia muncul dalam inkarnasi Krishna di bumi, dan dalam Ramayana, Rama. Orang mungkin mengira bahwa dalam sumber-sumber awal epos, baik Krishna maupun Rama masih kehilangan halo ketuhanan, tetapi dalam teks yang sampai kepada kita, mereka adalah dua avatar utama dewa penyelamat yang tiba di bumi untuk hari raya kebenaran, dan Wisnu bukan hanya dewa di sana, tetapi "makhluk tertinggi", "dewa tertinggi", "awal dan akhir dunia". Semua perubahan ini terkait langsung dengan pemberitaan Wisnuisme dan pemujaan Wisnu-Krishna dan Wisnu-Rama di India pada awal zaman kita. Tetapi dengan pola religius baru, sikap filosofis baru juga merambah ke dalam epik (misalnya, karma - takdir kehidupan setiap makhluk hidup dengan perbuatannya di kelahiran lampau, dharma - hukum moral tertinggi, moksha - pembebasan dari ikatan makhluk), yang kemudian memainkan peran besar dalam ajaran epik moral.

Namun, tampaknya, percampuran berbagai stratifikasi sejarah dalam batas satu sumber seharusnya secara luar biasa menyebabkan disintegrasi internalnya. Lagipula, legenda dan mitos era heroik entah bagaimana akan mengungkapkan ketidakcocokannya dengan fondasi artistik di era selanjutnya. Tetapi ini tidak terjadi dengan "Mahabharata" dan "Ramayana" justru karena, seperti sejumlah besar epos lainnya, mereka pada dasarnya mewakili monumen puisi lisan oleh A. L. Basch. waktu, itu adalah milik banyak generasi berturut-turut dan untuk berabad-abad Mahabharata dan Ramayana diciptakan dalam tradisi verbal, dan tradisi ini tidak dapat dipindahkan, kealamian dan kemajuan perubahan menciptakan kondisi bagi kesatuan artistik dan konseptual puisi di setiap periode penciptaannya, hingga sejak itu. diselesaikan.

Dua epos itu sendiri memberi tahu kita bagaimana mereka diciptakan, berbicara secara khusus tentang tradisi lisan. "Ramayana" menulis bahwa legendanya diturunkan dari mulut ke mulut, dinyanyikan dengan iringan kecapi dan "penyanyi" pertamanya adalah putra Rama - Kusha dan Lava. Ramayana.V. G. Erman, E. N.temkin. M., 1965. P.125. Mahabharata juga memberi tahu kita nama beberapa naratornya, terlebih lagi salah satunya, Ugrashravas, menyatakan bahwa dia mengambil seni narasi dari berbagai bangsa, dari ayahnya Lomaharshana. “Mahabharata” dan “Ramayana” sudah lama tidak mengenal teks tetap, karena sejak lama merupakan monumen puisi lisan, sekitar 24.000 sloka direkam. Namun, bahkan setelah itu mereka mencapai masa kini dalam selusin edisi berbeda, karena, mungkin, bukan hanya satu, tetapi beberapa rekaman dibuat pada awalnya, versi narator yang berbeda direkam.

Epik India kuno juga menggambarkan beberapa kelompok "penyanyi" profesional, merekalah yang membawakan puisi epik dan antusias. Di antara mereka, yang disebut sut dan kushilav harus dipilih, di antara tugas mereka adalah pertunjukan Mahabharata dan Ramayana. Setiap "penyanyi" bertindak sebagai penerus tradisi yang sudah mapan, dan juga sebagai pencipta-improvisasinya. Dia tidak pernah mengikuti pendahulunya kata demi kata, dia hanya menggabungkan dan melengkapi elemen stabil dengan cara dan cara, didorong oleh sikapnya sendiri dan situasi pertunjukan tertentu, tetapi dia tetap harus setia pada tradisi, dan narasinya harus tetap ada. sama untuk pendengar cerita yang mereka kenal. Oleh karena itu, di India, seperti di negara lain mana pun, pelopor seni epik adalah sejumlah besar pendongeng berbeda yang tinggal di tempat berbeda dan di tempat berbeda. waktu yang berbeda, tetapi pada saat yang sama tampaknya ini adalah karya seorang penyair. Wajar jika pada tahap akhir pembentukan epik di India, ide-ide baru tentang kreativitas sastra mulai muncul, Mahabharata dan Ramayana masing-masing diberikan kepada dua penulis tertentu, Vyasa dan Valmiki. Mungkin, keduanya bukanlah tokoh mitos, tetapi mereka juga bukan penulis dalam pengertian modern, tetapi hanya kepribadian yang paling menonjol dan karena itu paling berkesan di seluruh kumpulan pendongeng yang mewariskan puisi dari generasi ke generasi.

Asal lisan mempengaruhi penampilan Mahabharata dan Ramayana. Keberhasilan dan penampilan epik yang berkelanjutan difasilitasi oleh kesempurnaan penyanyi dalam penguasaan teknik kreativitas lisan dan, khususnya, gaya penyajian epik lisan sakramental. Bahasa Mahabharata dan Ramayana, mengingat hal ini, luar biasa penuh dengan frasa fundamental, julukan dan perbandingan yang konstan, serta "tempat umum", yang biasanya disebut formula epik dalam studi khusus. Penyanyi seperti itu mengingat variasi formula seperti itu, dapat membuat yang baru sesuai dengan pola yang terkenal dan menggunakannya. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika rumusan yang banyak jumlahnya tidak hanya selalu muncul dalam setiap puisi, tetapi juga berhimpitan dalam teks Mahabharata dan Ramayana.

Dengan demikian, rumusan epik Sanskerta dirangkai menjadi blok-blok tematik orisinal, terkadang menjadi ciri khas puisi epik. Adegan-adegan yang dibangun secara ideal dan mirip secara gaya, seperti pertemuan ilahi dan kerajaan, resepsi, pergi ke hutan dan petualangan hutan mereka, kompetisi militer dan tindakan heroik pertapa, semua deskripsi senjata, kampanye tentara, mimpi kenabian, pertanda buruk, lanskap , dll. - diulangi secara sistematis, dan kisah epik berkembang seolah-olah menurut klise yang telah diatur sebelumnya. Tema apa pun dapat dibangun dalam beberapa variasi, lengkap atau singkat, tetapi pada saat yang sama ia mempertahankan urutan elemen plot yang diinginkan dan hampir selalu merupakan kumpulan formula standar.

Ciri unik komposisi epik India kuno - dan pertama-tama, "Mahabharata" - juga merupakan cerita sisipan yang menarik, dan kadang-kadang entah bagaimana terhubung dengan isinya (ini adalah "Kisah Satyavati dan Shantanu") , tetapi terkadang mereka sama sekali tidak memiliki persekutuan dengannya (legenda tentang Kadru, tentang Vinata, tentang penculikan amrita, tentang Astika dan pengorbanan besar ular, dll.). Kisah-kisah yang disisipkan ini bahkan mungkin merupakan mitos terkenal dan kisah heroik, fabel, perumpamaan, dan himne seperti himne, ajaran, dan menyesatkan Ashvin. Beberapa di antaranya singkat, sementara yang lain berisi ratusan ayat dan terlihat seperti puisi dalam puisi, kami mencatat bahwa mereka sendiri dapat dianggap sebagai mahakarya sastra dunia, seperti "Legenda Nala". Banyaknya cerita yang disisipkan juga mengikuti dari isi puisi epik yang dibuat oleh banyak pendongeng, dan masing-masing dari mereka dapat memasukkan "bit" dari repertoar pertunjukannya sendiri ke dalam puisi tersebut. Dan meskipun para narator Mahabharata menggunakan keistimewaan ini dengan semangat tertentu, misalnya, episode-episode yang disisipkan di dalamnya menempati tidak kurang dari dua pertiga volume teks, dapat dikatakan bahwa metode yang sama termasuk dalam kompilasi teks. Gilgames Babilonia, dll.

Kesamaan Mahabharata dan Ramayana dengan karya sastra dunia lainnya tidak terlokalisasi, namun hanya pada kekhasan asalnya, komposisi gaya. Kesamaan ini meluas ke fitur signifikan lainnya dari konten mereka.

Ciri unik dan sangat penting dari Mahabharata adalah bahwa di antara seluruh kumpulan sisipannya, bagaimanapun, tempat yang jauh lebih banyak ditempati oleh penyimpangan yang instruktif dan bijaksana, kadang-kadang berisi, misalnya, ajaran Bisma sebelum kematiannya, seluruh bukunya. Ucapan tersebut, bersama dengan kesulitan lainnya, pertama-tama memperkuat masalah hukum, moralitas, tugas tertinggi dan kewajiban agama seseorang, dengan kata lain, apa yang dipahami dalam tradisi agama Hindu sebagai konsep dharma Bongard-Levin G.M. , Ilyin G.F. India pada zaman dahulu. M., 1985.S.427. Tapi, gagasan dharma Ibid. dominan dalam tautan naratif epik. Dalam Mahabharata - dan inilah keunikannya - konflik heroik menjadi konflik moralisasi.

Sesuai dengan ajaran Mahabharata, seseorang memang tidak bisa mengubah nasib, menunda kematian sampai nanti, atau tiba-tiba menang alih-alih kekalahan yang telah disiapkan. Namun demikian, kematian dan kelahiran, kekalahan dan kemenangan hanyalah sisi luar kehidupan, sedangkan martabatnya yang sebenarnya terletak pada konten moral yang berbeda. Di sini seseorang diberikan kebebasan penuh untuk memilih. Menyadari kehendak takdir, Mahabharata segera mengakui semua kewajiban moral para pahlawannya, mengajarkan untuk menggabungkan upaya pribadi dengan ketaatan pada takdir. Mahabharata. Pengaturan puitis oleh S. L. Severtsev. M., 2000.S.86.

Para pahlawan Mahabharata masih menghadapi titik balik. Di sini mereka harus memilih antara kebaikan pribadi dan kebaikan bersama, antara kepentingan pribadi dan ketidakpedulian atas hasil tindakan mereka, antara hak istimewa yang kuat dan hukum, kewajiban universal, dharma abadi. Sifat dari pilihan ini mempersiapkan hasil dan pengaturan para pahlawan dalam epik, signifikansi yang menentukan dari pertempuran di medan Kuru.

Dalam Mahabharata, Pandawa menentang Korawa tidak hanya sebagai pelanggar yang tersinggung atau bersemangat tinggi bagi yang lemah hati, tetapi sebagai pembela keadilan bagi para perusaknya.

Karna, pelindung kuat Korawa, tersengat: dia ditolak secara merendahkan oleh Pandawa bersaudara karena asal usulnya yang meragukan. Dalam keberanian dan keberanian - dan ini ditekankan oleh "Mahabharata" - Karna tidak akan menyerah kepada siapapun, bahkan prajurit Pandawa yang hebat Arjuna. Dirasakan bahwa empati pencipta ada di pihak Karna. Pilihan batinnya - persatuan dan persahabatan dengan Duryodhana - dan dia melakukannya untuk motif dan simpatinya sendiri, dia tidak bisa melupakan kerusakan moral yang ditimbulkan padanya, mencoba membalas dendam pada pelanggarnya, karena perasaan bangga dan marah yang egois. Mahabharata. Edict. op. C. 75. Namun, ketika sampai pada konfrontasi antara yang benar dan yang tidak adil, maka, seperti yang dijamin oleh Mahabharata, seseorang tidak boleh mengikuti kecenderungan dan antipati pribadi, tetapi perasaan bahagia akan kewajiban moral, dan Karna, yang mengabaikannya, menjadi dirinya sendiri. menyalahkan nasibnya dalam arti tertinggi dan moralnya.

Masalah esensi kehidupan manusia, hubungan dan tanda baca ide internal dan universal tentang moralitas dijelaskan di sini dalam dialog Krishna dengan Arjuna, Krishna adalah pengemudi kereta, saudara laki-laki, putra dan cucu” dan meninggalkan medan perang di takut akan pertempuran saudara. Kemudian Krishna, sebagai dewa tertinggi, sebagai pembimbing spiritual Arjuna, membandingkan penolakan mulia muridnya untuk berperang dengan doktrin dharma abadi.

Krishna mengenang bahwa, karena seseorang tidak diberikan untuk menangkap dunia dalam kesatuan, untuk membedakan antara tujuan sebenarnya dari keberadaan, dia hanya dipaksa dengan kemampuan terbaiknya untuk mencapai tujuannya dan tidak melupakan tugas, tidak mengkhawatirkan konsekuensi dari tindakannya. Arjuna sang pejuang, ksatria, tugas sucinya adalah bertarung di medan perang, dan dia perlu bertarung, membuang semua keraguan dan keragu-raguan yang ditimbulkan oleh fakta bahwa dia memandang dunia hanya sebagian, berdasarkan kriteria sesaat, meninggalkan fakta bahwa tubuh masuk ke dunia ini dan kesedihan yang tidak berarti tentang kematian dan kelahiran.

Selain itu, Krishna tidak terbatas pada instruksi rasional semacam itu. Dia menjelaskan kepada Arjuna bagaimana mengatasi perenungan dunia yang terpisah-pisah. Tapi Anda bisa menyingkirkannya hanya dengan memperoleh detasemen, termasuk dari hobi hidup, dari masalah hidup, dari kepekaan. Pahlawan perlu memahami tujuan hidup yang tinggi, tetapi dia dapat melakukan apa yang dia inginkan. Para pahlawan Mahabharata menggunakan kemandirian mereka dengan cara yang berbeda, dan oposisi terhadap kebebasan mereka merupakan konflik moral dari epik tersebut, di mana semua konfliknya yang terpisah diselesaikan.

Dalam prinsip-prinsip agama India, Mahabharata diperlakukan dengan hormat sebagai kitab suci, sebagai "Veda kelima", yang, tidak seperti empat lainnya, mudah diakses oleh orang biasa dan bahkan dipersiapkan untuk itu. Mahabharata menyajikan ajarannya bukan dalam bentuk instruksi dan bukan sebagai perintah, tetapi juga dengan contoh-contoh insiden heroik yang tak terlupakan yang diambil dari masa lalu India yang legendaris. Tunduk pada norma penyajian lisan, pencipta versi Mahabharata yang lebih baru meninggalkan perumpamaan dalam bentuk aslinya, namun tetap membuat aksen baru di atasnya. Mengambil keuntungan dari tradisional cerita epik, penulis menarik masalah epik ke dalamnya sepenuhnya dengan gaya dasar filosofis dan religius kontemporer mereka. Ajaran moral menyatukan Mahabharata, tetapi ia tidak kehilangan piktorialisme artistiknya atau pewarnaan kunonya. Perlu dicatat bahwa hanya dalam kesatuan organik dari stratifikasi moralisasi dan kisah epik itu sendiri makna dan kelengkapan isi dari epik India kuno yang terpenting terungkap.

Selama pembuatannya, epos India kuno kedua, Ramayana, mengalami perubahan besar. Meskipun demikian, jalur "evolusi" Mahabharata dan Ramayana berbeda. Dekrit Basham A.L. Op. C. 441 Tidak diragukan lagi, Ramayana juga menyerap ide-ide filosofis dan moral baru, dan dalam Ramayana terdapat banyak refleksi tentang kewajiban, hukum, hukum, dll., dan " Ramayana" menggambarkan pahlawan ideal yang tidak dapat dicapai - Rama , inkarnasi Wisnu, dipersonifikasikan dalam dirinya di pinggiran cerita. Intinya adalah bahwa Ramayana diakui secara sah sebagai tradisi India - dan ini adalah keistimewaan sastra tertinggi. Di India, ini sepenuhnya diakui sebagai "adikavya", yaitu karya sastra pertamanya sendiri, dan penciptanya yang termasyhur Valmiki Besh A.L. Dekrit.op.S.439. - "adikavi", penyair pertama. Karena "Mahabharata" dari epik heroik akhirnya menjadi epik heroik-moral, "Ramayana" berkembang dari epik heroik menjadi epik sastra, di mana alur cerita kuno dan metode deskripsi terbukti secara metodis tunduk pada tugas orientasi estetika.

Mungkin legenda Ramayana - berbeda dan agak lebih besar dari Mahabharata - mengalami elaborasi yang ditargetkan, dan bahkan diproses dengan cara yang tidak terlalu lisan seperti puisi tertulis. Oleh karena itu, Ramayana membuka era baru seni sastra di India, sebuah era dimahkotai dengan nama-nama penyair seperti Bhavabhuti, Kalidasa, Ashvaghosi, Bhartrihari.

Asal-usul epik India kuno, yang sangat menentukan kekhususan penampilan dan esensinya yang dangkal, adalah kompleks dan tidak biasa. Namun nasib epik setelah dibuat tidak kalah standarnya. Hingga hari ini, pengaruh Mahabharata dan Ramayana yang banyak dan beragam terhadap tradisi sastra dan budaya India dan negara-negara tetangganya di Asia belum habis.

Ada terlalu banyak bahan dalam penyair, penulis prosa, dan dramawan India kuno dan abad pertengahan, di mana baik Mahabharata atau Ramayana sepenuhnya dinyatakan ulang, atau beberapa mitos, episode, atau legenda diambil darinya. Menarik juga bahwa secara umum tidak mungkin menemukan penulis seperti itu dalam sastra Sanskerta yang ide kreatifnya akan terbebas dari pengaruh kuat ide, gambaran, dan gaya epos berskala besar ini. Saya tidak akan membuat reservasi jika saya mengatakan bahwa di India, seperti di negara lain mana pun, warisan sastra yang hebat menjadi dasar tertinggi bagi perkembangan sastra klasik.

Situasi tidak berubah ketika bahasa Sansekerta menjadi bahasa sastra terkemuka di India. Dalam masing-masing bahasa dan dialek yang hidup ini, terdapat beberapa terjemahan dan rekonstruksi Mahabharata dan Ramayana, yang, seperti yang Anda ketahui, berhasil memainkan peran penting dalam pembentukan sastra India Baru. Di India modern, kedua puisi dinyanyikan oleh penyanyi rakyat dan mempertahankan kekuatan pola dan contoh ideal mereka. Pada saat yang sama, epik kuno memengaruhi semua bidang budaya dan ideologi di India. Dianggap kitab suci, Mahabharata dan Ramayana sebagian besar berkontribusi pada pembentukan tradisi budaya nasional, pengembangan dasar agama, filosofis, cita-cita moral dan prinsip. Basham A.L.Dekrit.op.S.442. Dan diketahui bahwa setiap proses ideologis dan sosial dalam agama Hindu selalu bertujuan untuk menemukan sumbernya di dalamnya dan berusaha mengandalkan otoritas mereka.

Namun pengaruh Mahabharata dan Ramayana tidak terbatas di India saja. Apa "Iliad" dan "Odyssey" Homer menjadi untuk Eropa, jadi "Mahabharata" dan "Ramayana" menjadi untuk seluruh Asia Tengah dan Tenggara. Sebuah judul Kamboja dari tahun 600 bercerita tentang pembacaan Ramayana di kuil setempat. Sekitar tahun 600, penceritaan kembali epik India kuno pertama kali muncul di Indonesia, Malaya, Nepal, dan Laos. Sekitar abad ke-7, Ramayana merambah ke Cina, Tibet, dan kemudian Mongolia, dan Mahabharata pada abad ke-16 diuraikan dalam bahasa Persia dan Arab.

Di mana-mana di Asia, seperti di India, kenalan dengan epik Sansekerta mengembangkan sastra, budaya, dan seninya sendiri, terutama lukisan, patung, dan teater. Bentuk puisi yang bermakna, yang direproduksi di sisipan banyak candi India, juga tercermin dalam Angkor Wat Kamboja yang monumental, serta pada relief Jawa di Prambanan. Interpretasi plot Mahabharata dan Ramayana membentuk hampir seluruh repertoar drama tari India Selatan Kathakali, serta balet klasik Kamboja, topeng pantomim Thailand, Wayang teater bayangan Indonesia.

"Mahabharata" dan "Ramayana" tertarik dan dikagumi oleh banyak pencipta budaya Timur dan Barat, master unik seperti Beethoven, Goethe Basham A.L. Dekrit op. S.442., Heine, Belinsky. Hingga hari ini di India, kisah-kisah kuno yang legendaris ini tetap menjadi favorit sastra.

India ... menurut kami kerajaan yang luar biasa, terpesona oleh dunia.
Hegel

Beginilah India dibayangkan oleh orang Eropa. Mewah, luar biasa kaya, sepertinya mengandung semua berkah dunia. Dua sungai yang mengalir deras, Indus dan Gangga, mengairi dataran suburnya, perbatasan selatannya tersapu oleh lautan.

Kota-kota padat yang subur bersentuhan dengan hutan yang tidak dapat ditembus, hutan purba, dan tumbuhan tropis yang rimbun. Dan manusia di India hidup dalam lingkungan yang konstan dan tak terpisahkan dengan dunia alam, dengan flora dan faunanya. Sekarang, seperti di zaman kuno, dia sangat menghormatinya, menghormatinya. Dia mengagungkan matahari, sumber air pemberi kehidupan, udara, setiap makhluk hidup.

Budaya, adat istiadat, adat istiadat, agama India tampak tidak biasa dan aneh di mata orang Eropa. Semua makhluk hidup dari zaman kuno hingga saat ini dianggap suci di India. Orang India tidak akan membunuh hewan, serangga, atau burung apa pun. Di taman kota-kota India, sapi berkeliaran dengan bebas, monyet bermain-main. Orang India tidak akan membiarkan dirinya menginjak semut. Semua makhluk hidup adalah suci.

Di masa yang paling jauh, kasta terpisah (varnas) muncul di India. Yang tertinggi dari mereka - para brahmana (pelayan Brahma) menikmati pengaruh dan kehormatan terbesar, diikuti oleh kasta (varna) prajurit ksatria, kemudian datanglah para vaishya - pengrajin dan pedagang, yang terakhir - dicabut haknya - shudra dan yang paling dibenci strata populasi - paria (tak tersentuh) .

Agama diabadikan di atas semua perbedaan kelas, menempatkan penghalang yang tidak dapat ditembus antara individu kelompok sosial. Dahulu kala, sekitar dua ribu tahun yang lalu, suku Arya datang ke lembah Indus dan Gangga dari utara karena barisan pegunungan. Alien membawa serta budaya yang cukup berkembang. Mereka sudah mengenal logam, menguasai pertanian dan peternakan.

Setelah menaklukkan suku-suku lokal, mereka bergabung dengan mereka.

Sampai saat ini, sains hampir tidak tahu apa-apa tentang kehidupan suku-suku yang mendiami India sebelum kedatangan bangsa Arya. Namun pada awal 20-an abad ke-20, para arkeolog India melakukan penggalian di lembah Sungai Indus. Mohenjo-Daro dan Harappa ditemukan. Kota-kota ini diyakini telah dihancurkan dua ribu tahun yang lalu. Budaya penduduk kota sangat tinggi, sudah ada bahasa tertulis. (Itu belum diuraikan.)

Dana budaya India pada masa-masa awal sejarahnya terkandung dalam buku-bukunya yang paling kuno, Veda (sebanding dengan kata Rusia "tahu"). Faktanya, ini adalah ensiklopedia dari semua pengetahuannya tentang waktu yang jauh itu, gagasannya tentang dunia, cita-citanya.

Mereka diciptakan pada waktu yang paling lama, pada yang pertama, dan mungkin bahkan pada milenium kedua SM. e. dalam bahasa sastra kuno yang diproses dan dikanonisasi - Sanskerta. Intinya, ini adalah kumpulan bahan ritual - himne untuk dewa:

"Rigveda", berisi lebih dari seribu himne, "Samaveda" - kumpulan melodi, "Yajurveda" - ucapan yang diucapkan saat pengorbanan, "Atharvaveda" - mantra, dll.

Pentingnya buku-buku ini bagi budaya India belum hilang hingga hari ini. Seniman Rusia Ilya Glazunov, yang melukis potret Indira Gandhi, mengenang: “Berkat Indira Gandhi, saya pribadi, sebagai seniman Rusia, menemukan dunia India. Indira Gandhi memberi tahu saya apa arti Rgveda bagi orang India, dan memberi saya empat jilid monumen kuno sastra India ini, diterbitkan dalam bentuk ringkasan dalam bahasa Inggris.”

Teolog India (pendeta Brahmana) pada zaman kuno menciptakan interpretasi asli dari kitab suci (Veda) Upanishad, di mana, dalam bentuk percakapan orang bijak, menyelingi ayat dengan prosa, mereka menjelaskan rahasia agama yang paling dalam, inti dari dewa, simbolisme mitos. Banyak jajaran orang India kuno direduksi menjadi tiga dewa utama - Brahma, Wisnu dan Siwa. Makna filosofis dari triad ini mengungkapkan tiga gagasan abadi yang mengkhawatirkan umat manusia dan entah bagaimana tercermin dalam kesadaran historis setiap orang - penciptaan, pelestarian, dan kehancuran.

Brahma adalah dewa pencipta, pencipta segala sesuatu. Wisnu adalah dewa penjaga semua yang diciptakan Brahma, dewa itu baik hati, berguna, baik hati bagi manusia. Siwa adalah dewa perusak, tetapi pada akhirnya juga berguna, karena tanpa kehancuran tidak ada ciptaan. Esensi para dewa menjadi lebih rumit. Sampai batas tertentu, mereka telah menjadi abstraksi filosofis, hampir tidak dapat dipahami oleh orang Hindu pada umumnya. Penafsiran mereka telah menjadi monopoli orang-orang yang "diinisiasi", para penulis Upanishad. Kata itu sendiri dalam terjemahan berarti "pengajaran rahasia".

Dalam interpretasi Upanishad, Brahma adalah jiwa dunia yang tidak dapat dipahami (namanya diberikan dalam jenis kelamin tengah), ini adalah entitas khusus, tanpa penampilan khusus dan kualitas apa pun yang mungkin. Ini adalah sejenis "itu" yang menciptakan dunia yang terlihat oleh manusia, tetapi dunia itu tidak nyata, dunia hantu (Maya).

Namun, kami tertarik pada sisi puitis dari buku tersebut, yang menyampaikan kepada kami melalui jarak waktu fantasi artistik rakyat. Kami menemukan diri kami dalam dunia komunikasi puitis antara manusia dan alam. Alam itu misterius, penuh makna yang dalam. Makna keberadaannya tersembunyi dari mata manusia, imajinasi manusia - pra-ilmiah, imajinasi puitis - menciptakan dongeng, menawan dalam keindahan:

Bumi dan Langit dan ruang di antara mereka
Penuh rahmat kehidupan dari Matahari.
Di belakang Perawan Pagi - Ushas yang bersinar -
Matahari datang seperti pengantin laki-laki ke pengantin wanita.
Ada banyak roh dan becak suci
Kuda dimanfaatkan, lakukan layanan.
Kuda emas bergegas mendaki gunung,
Dalam keadaan mabuk karena kecuraman, mereka berkilau.

Dalam agama Hindu, dewa cinta adalah Kama, putra dari dewi cinta, Lakshmi. Dia duduk di atas gajah simbolis, yang semua bagiannya terdiri dari tubuh perempuan. Orang-orang percaya bahwa pemberian Kama harus digunakan. Arjuna, yang menolak cinta Urvashi, dihukum (dia menjadi kasim selama setahun).

Inilah kekaguman terhadap alam dan ketakutannya, inilah kekaguman sejati dan sanjungan licik kepada dewa (ayat pengorbanan).

Orang-orang menciptakan dunia para dewa, seperti penyair, seperti seniman, mewujudkannya dalam bentuk kehidupan nyata yang nyata dan sensual.
Awalnya, gagasan tentang dewa muncul sebagai upaya untuk memahami dan menjelaskan dunia sekitar. Gagasan tentang Tuhan di benak banyak orang mengambil bentuk plastik. Pelukis, arsitek, pematung mewujudkannya di atas kanvas dan batu.

Dewa tertinggi Brahma adalah pencipta segalanya. Dia adalah "anak sulung", dia adalah "yang tertinggi", dia adalah "penguasa segala sesuatu", dia "seperti seribu matahari". Beginilah cara orang India mengungkapkan kekagumannya pada dunia, dengan segala kemegahannya yang datang di hadapannya dan personifikasi dewa ini.

Brahma tinggal di puncak gunung, dia duduk di atas angsa, burung terindah. Kelahirannya ajaib: dia menghabiskan satu tahun di dalam telur, dengan kekuatan pikirannya dia membaginya menjadi dua bagian, satu membentuk langit, yang kedua - bumi, ruang udara muncul di antara mereka. Kemudian dia mulai menciptakan semua keragaman yang membentuk dunia kita.

Manusia purba belum bisa membayangkan keabadian: kenyataan terus-menerus mengingatkannya pada awal dan akhir segala sesuatu, oleh karena itu dunia itu sendiri tidak abadi. Waktu berlalu dan api membakar alam semesta. Semuanya hancur, ini terjadi ketika Brahma (malam dewa) tertidur, tetapi ketika dia bangun, dia kembali menciptakan dunia baru (hari dewa).

Dalam hal jumlah, dunia para dewa dan dewa, roh, setan, monster sangat besar. Diantaranya adalah dewa kematian Yama, dewa angin dan hujan Indra, dewi kecantikan dan kebahagiaan Lakshmi, Astaga dan raja tertinggi monyet, membantu orang, dll.

Di bagian paling kuno dari Veda, Rig Veda, tindakan kelahiran dunia yang hidup dan mati, "semua yang ada" dijelaskan. Dalam himne tentang penciptaan dunia (X, 129) dinyanyikan:

Tidak ada pembawa saat itu, dan tidak ada makhluk.
Tidak ada hamparan udara saat itu, tidak ada langit di atasnya ...
Maka tidak ada kematian atau keabadian,
Tidak ada tanda-tanda siang atau malam.
Sesuatu sendiri bernafas, tidak mengguncang udara, menurut hukumnya sendiri,
Dan tidak ada yang lain selain dia.

Namun, penyair dan filsuf zaman kuno, setelah mengatakan ini, berhenti dalam keraguan yang mendalam dan mengakhiri himnenya dengan pertanyaan:

Siapa yang benar-benar tahu? Siapa yang akan memberitakannya?
Dari manakah ciptaan ini lahir?
Kemudian para dewa muncul, karena para dewa menciptakan dunia.
Jadi siapa yang tahu dari mana dia berasal?
Dari mana asal ciptaan ini?
Entah itu menciptakan dirinya sendiri atau tidak.
Mengawasi dunia di langit tertinggi,
Hanya dia yang tahu atau tidak.

Tahun-tahun berlalu. Berabad-abad berlalu. Orang-orang bergabung dengan masyarakat luas. Kasta muncul, perbudakan muncul. Dalam masyarakat manusia, masalah sosial khusus muncul, terkadang lebih penting bagi seseorang daripada masalah alam semesta, yang sebelumnya mengkhawatirkan pikirannya. Namun, agama lama tetap ada, tertinggal dari masalah baru kehidupan sosial. Dan kemudian seorang pria muncul dengan nama Siddharth Gautame, seorang pangeran dari suku Shakya - karena itu nama tengahnya Shakya Muni ("pertapa Shakyas") - dan mendirikan agama baru. Tidak mungkin dia sendiri yang memikirkannya. Harus diasumsikan bahwa dia adalah seorang pengkhotbah dan pemikir yang berbakat (Jawaharlal Nehru memanggilnya "putra hebat rakyat India"). Dia mengutuk ketidakadilan dalam membagi orang menjadi kasta dan, mungkin, untuk pertama kalinya di dunia, menyatakan gagasan kesetaraan sebagai prinsip moral, namun, kesetaraan dalam bentuk yang agak abstrak - dalam penderitaan dan kemungkinan mendapatkan singkirkan mereka.

Tidak ada informasi pasti tentang dia: biografi pertamanya ditulis sekitar lima abad setelah kematiannya. Namun, mereka menyebut tahun-tahun hidupnya yang ditandai dengan cukup akurat - 623-544 SM. e. Apakah memang demikian, tidak ada yang bisa mengatakannya.

Dia menolak gagasan tentang Tuhan sebagai kekuatan kreatif dan secara umum gagasan tentang makhluk tertinggi. Namun hal ini tidak menjadi dasar agama yang diasosiasikan dengan nama – namanya, melainkan orang-orang memanggilnya Sang Buddha yang artinya “tercerahkan” dalam bahasa Sansekerta. Siddharth Gautame membangun ajarannya di atas gagasan penderitaan. “Bagaimana menurutmu, hai para murid,” katanya dalam salah satu khotbahnya, “apa lagi air di empat samudra mata air atau air mata yang kamu tumpahkan saat mengembara dan mengembara dalam ziarah yang panjang ini, dan berduka dan menangis, karena apa yang kamu benci adalah bagianmu, dan apa yang kamu cintai bukan milikmu?”

Hati manusia mana yang tidak akan menanggapi khotbah seperti itu, terutama hati orang miskin yang dihina, tertindas, selalu lapar, menderita selamanya? Oleh karena itu kesimpulannya diambil: karena hidup adalah penderitaan, seseorang harus membencinya dan berusaha untuk menyingkirkan semua keinginan, menuju pelupaan diri (nirwana).

Patung Buddha menggambarkan seorang pria duduk bersila. Wajahnya bulat dan feminin. Kutil di antara alis. Mata diturunkan dan setengah tertutup atau diarahkan ke depan, ke kejauhan - mata tidak ada, acuh tak acuh. Rambut dikumpulkan dengan indah dan membentuk, seolah-olah, tiara ikal. Telinganya besar tidak proporsional dengan lobus memanjang, mereka memiliki anting-anting yang mewah. Seluruh sosok menghembuskan kedamaian abadi. Sang Buddha tenggelam dalam dirinya sendiri, karena dunia di sekitarnya bukan dia, dia berada di nirwana. Nirvana adalah keadaan kebahagiaan, dan itu terdiri dari tidak menginginkan apapun, tidak berjuang untuk apapun, tidak melakukan apapun, teralihkan dari segala sesuatu yang ada. Perenungan diri, pencelupan diri, kepergian dari dunia penderitaan, nafsu, keinginan - ini adalah jalan menuju nirwana, seperti yang dipahami dan dipahami umat Buddha.

Saya telah meninggalkan semua keinginan
Benar-benar membuang semua kebencian,
Semua ilusi hilang untukku
Aku membusuk, aku terbakar...

Saya berterima kasih kepada kematian tanpa rasa takut,
Hidup meninggalkanku tanpa sukacita
Dengan sabar aku melelahkan tubuh,
Bijaksana, jernih.

Dari nyanyian Buddhis

Sastra kuno India memberi kita sejumlah besar karya konten baru setelah Weda. Mereka sudah berangkat dari pandangan dunia religius yang berbeda dan semuanya terhubung dengan satu atau lain cara dengan Buddha dan mengagungkan cara hidup pertapa dan pertapa-Nya.

Seorang pangeran muda dari klan Gautame, lahir di suatu tempat dekat perbatasan India dan Nepal saat ini, "melihat jalan perdamaian", "mengesampingkan keraguan", keinginan yang dibuang, "dia menemukan kesenangan dalam kontemplasi", "bukan penghujatan maupun pujian membuatnya bergairah”. Suci, dia hidup sendiri, di puncak masa mudanya dia tidak tertarik pada apapun. Pangeran "memilih penolakan dunia", "dari dosa yang dilakukan oleh tubuh", "diberi makan dengan sedekah - sederhana", "murni, luhur dan indah, penuh kebajikan".

Dalam puisi liris "Therigatha" mereka menceritakan bagaimana seorang pemuda tertentu bertemu dengan seorang pengikut Buddha, seorang gadis muda yang cantik, dan membujuknya untuk berbagi cintanya:

Anda masih muda, tanpa cela, cantik,
Apa yang bisa memberi Anda penolakan?

Gadis itu, dalam semangat khotbah Sang Buddha, menolak cinta, kecantikan manusia, dan kecantikannya sendiri; dalam segala hal, dan bahkan dalam keindahan alam, dia melihat "kekosongan", "kepalsuan yang berharga".

Pemuda itu, sebaliknya, memuji kecantikan. Dengan semangat dan hasrat, dia mengatakan padanya betapa baiknya dia, betapa dia mencintainya, betapa dia akan menemukan kegembiraan baik di rumahnya maupun dalam komunikasi dengannya:

Berapa panjang bulu mata, seberapa jernih tatapannya!
Dan jauh darimu aku akan mengingat mereka,
Karena tidak ada yang lebih manis untukku
Matamu itu, selembut mata kinnari!

Gadis itu berbicara dengan jijik tentang matanya. Apa itu mata? “Hanya gumpalan yang terbuat dari lendir dan sekresi”, “gelembung dengan air mata”. Dan mencabik satu mata, dia mengulurkannya kepada pemuda itu. Dia kaget. Kengerian mencengkeramnya, "seolah-olah api yang kejam telah memeluknya, seekor ular kobra telah memeluknya dengan tangan kosong." Dia membungkuk di depan pertapa, meminta pengampunan dan berharap kebahagiaannya.

Filosofi yang dikhotbahkan dalam puisi semacam itu tentu saja sangat pesimistis. Itu dihasilkan oleh situasi tanpa harapan dari orang miskin, yang, tidak tahu bagaimana menghindari kemalangan yang menunggunya di mana-mana, dengan rela mengikuti mereka yang berbicara kepadanya tentang penderitaan universal dan universal dan menyerukan pengabaian pencarian kebahagiaan. . Dalam gagasan "kepunahan" (nirwana) ini, pelupaan diri, orang malang itu menemukan semacam penghiburan.

Pada 250 SM. e. Raja Ashoka menyatakan Buddhisme sebagai agama negara. Agama Buddha telah menjadi agama dunia, telah menguasai wilayah Tibet, Indocina, Jepang, dan negara lain.

Bentuk luarnya muncul sebagai kultus para buddha (ada sekitar seribu di antaranya) dan bodhisattva (dewa). Di antara para Buddha, pendiri utama agama ini adalah pangeran Shakya dan pertapa Siddharth Gautama.

Buddhisme sebagai agama di India modern sudah memiliki sedikit penganut, tetapi dengan beberapa elemennya masuk ke dalam agama Hindu.

Gagasan terjalin dalam agama Hindu agama kuno Brahmanisme dan Buddhisme yang menggantikannya. Dan, menurut agama Hindu, seseorang harus membebaskan dirinya secara spiritual, menekan semua keinginan dalam dirinya, seolah-olah untuk mengatasi dunia kekhawatiran sehari-hari, hanya dengan cara ini ia dapat menghindari kelahiran kembali tanpa akhir dan mencapai nirwana - kebahagiaan abadi, abadi perdamaian.

Dalam agama-agama Hindu, kompleks umum yang menerima nama Hindu dalam sains, gagasan samsara mendominasi. Menurut gagasan ini, seseorang seolah-olah tidak mati sama sekali, tetapi dilahirkan berulang kali, hanya dengan penyamaran yang berbeda. Ia bisa terlahir sebagai orang dari kasta yang lebih tinggi, jika ia menjalani gaya hidup yang bajik, dan sebaliknya, menjadi hewan yang lebih rendah atau bahkan paling kotor, jika ia kejam dan melanggar hukum masyarakat.

Para penulis legenda mengagumi keindahan dan kekuatan para pejuang. Para pejuang dari kedua kubu sangat disayangi, karena mereka adalah saudara yang, secara kebetulan yang tragis, saling mengangkat pedang. "Tak terkalahkan, keduanya seperti matahari dan bulan dalam keindahan dan kecemerlangan, keduanya diliputi amarah, dan masing-masing ingin membunuh yang lain." Inilah dewi cinta dan kebahagiaan Lakshmi, inilah para dewa dan setan - rakshasa "dengan mata berwarna merah tembaga". Siwa yang mengerikan adalah "perusak alam semesta", istrinya yang tangguh Durga, saudara perempuan Krishna yang bermata kuning, dewa perang, dewa kematian Yama, dewa matahari Surya dan dewa Brahma sendiri.

“Kemudian Indra memanggil Brahma yang tertinggi: “Putuskan, ya tuan! Saya mohon, berikan kemenangan kepada Pandav." Dan Brahma menjawab: "Baiklah!"

Para pendongeng juga menggambarkan tentara kuno, perlengkapannya. “Jangan dihitung, jangan lihat gajah-gajah Duroyodhana yang tangguh. Untuk setiap gajah ada seratus kereta, untuk setiap kereta ada seratus penunggang kuda, untuk setiap penunggang kuda ada sepuluh pemanah, dan untuk setiap pemanah ada sepuluh prajurit bersenjatakan pedang.

Gambar dewa perang, Krishna, juga mengesankan.

"Api meletus dari mulut dan mata Krishna, bumi bergetar di bawah kaki semua orang, gemuruh guntur mengguncang kubah surga."

Penampilan fisik para pahlawan puisi selalu cantik, mereka kuat, orang-orang cantik. "Drupadi yang cantik berkulit gelap", yang matanya seperti kelopak teratai, putra Pandu "dengan langkah singa yang bangga, dengan kulit antelop di bahu lebar."

Terkadang kita melihat gambar dan motif yang dibawa ke dalamnya dengan cara tertentu, yang kita kenal dari mitos kuno lainnya. Nah, gambaran bayi Musa di dalam keranjang yang mengapung di atas ombak Sungai Nil, kita kenali dalam kisah pahlawan Karna "Mahabharata". “Kamu tidak tahu rahasia kelahiranmu, aku akan mengungkapkannya kepadamu. Anda adalah putra Surya, dewa matahari; aku ibumu. Aku melahirkanmu di rumah ayahku dan diam-diam melemparkanmu ke sungai dalam keranjang. Dewa matahari tidak membiarkanmu binasa, dan ombak membawa keranjang itu ke pantai.

Gagasan samsara (kelahiran kembali) menemukan penerapannya dalam legenda. Raja buta Dhritarashta, ayah Duroidhana dan paman Yudhishthira, menangisi jenazah putra, keponakan, dan teman-temannya yang telah meninggal: “Dalam salah satu kelahiran saya sebelumnya, saya melakukan dosa besar, dan untuk ini para dewa sekarang menghukum saya dengan hukuman seperti itu. kesedihan yang mengerikan dan tak terukur.”

Filsafat agama Veda terlihat jelas dalam kisah epik Mahabharata. Salah satu pahlawan puisi itu, prajurit Arjuna, sedang berbicara dengan dewa Krishna, inkarnasi dewa Wisnu di bumi. Krishna menjelaskan kepadanya yang baru, setelah era Veda, filsafat kosmik dan moral. Ini sudah cukup abstrak: Brahma, atau Yang Mutlak, yaitu seluruh dunia dengan komponennya, tidak memiliki awal maupun akhir, ia tidak terbatas dan abadi:

Di mana ada ketidakterbatasan, tidak ada penghentian,
Tidak tahu kehancuran abadi.
Brahma adalah segalanya:
Itu tidak terbakar dalam api dan tidak tenggelam di laut,
Tidak mati karena panah dan tidak mengerang kesakitan.
Dia tak terkalahkan dan tak terkalahkan,
Dan tidak lembab, tidak habis-habisnya.
Dia mahatahu dan mahahadir,
Tak tergoyahkan, stabil, hidup abadi.

Manusia tunduk pada kelahiran kembali atau transisi dari satu keadaan ke keadaan lain. Hal ini dapat disamakan dengan berganti pakaian:

Lihat: kami akan membuang gaun compang-camping itu,
Dan kemudian - pakai dan kenakan lagi.
Jadi Roh, setelah menolak tubuh bobrok,
Di sisi lain, itu diwujudkan, membuang yang lama.

Percakapan Krishna dengan Arjuna dimulai dengan fakta bahwa pemuda itu menolak untuk membunuh orang yang dicintainya di medan perang ("Mengapa saya harus membunuh kerabat saya?"). Penyair melukis citra yang menawan penuh dengan perasaan baik seorang pria, dia mengucapkan pidato yang benar-benar indah untuk membela kemanusiaan. Arjun tidak ingin membunuh tidak hanya untuk berkah duniawi, tetapi bahkan "untuk kekuasaan atas tiga dunia", yaitu surga, bumi, dan bawah tanah, seperti yang dibayangkan orang India kuno tentang alam semesta. Kami, sungguh, sangat bersimpati kepada pemuda yang santun, yang bahkan berpikir untuk berpartisipasi dalam pembantaian dan kebutuhan untuk membunuh seseorang menyebabkan kebingungan total:

Dan, menutup wajah, berlinang air mata,
Dia menjatuhkan anak panah dan busur terkenalnya.

Di masa-masa yang paling jauh, bahkan dalam kekacauan dan kekacauan perang, gagasan kebaikan, filantropi, kemanusiaan hidup dalam diri manusia, seperti dalam puisi "Mahabharata" dalam deru pertempuran, kereta perang yang bertabrakan, wajah terdistorsi dalam kebencian , jeritan dan erangan dari yang kalah dan sekarat, dorongan ini muncul Arjuna yang mulia yang menolak untuk membunuh.

RAMAYANA

Legenda epik kedua dari zaman kuno India "Ramayana" ("Kisah Rama") tampaknya dibuat kemudian. Puisi itu jauh lebih pendek dari "Mahabharata", secara komposisi lebih harmonis dan, mungkin, sudah mencerminkan budaya estetika yang lebih tinggi. Tema utamanya adalah cinta dan kesetiaan, tokoh utamanya adalah Rama dan istrinya yang cantik Sita.

Rama adalah seorang pangeran muda. Kekuasaan seharusnya diberikan kepadanya dari Raja Dasharaht, tetapi niat jahat orang yang tidak baik ikut campur. Banyak setan (rakshasa) dan monster jahat berkepala sepuluh Rahwana, yang menculik Sita, ikut campur dalam peristiwa tersebut. Banyak, banyak masalah dan kemalangan di jalan dua makhluk yang penuh kasih - Rama dan Sita.

Puisi itu adalah dongeng yang indah, impian orang-orang yang mempesona tentang orang yang lebih baik, perasaan yang lebih baik. Dan pada saat yang sama, itu mengandung salah satu misteri utama seni - sintesis dari dua perasaan, ketakutan dan kasih sayang, menyebabkan jiwa-jiwa yang memuliakan dan mengangkat keadaan moral, yang oleh filsuf Yunani Aristoteles disebut katarsis.

Rama dibedakan oleh "kecantikan wajahnya yang belum pernah terjadi sebelumnya, kebesaran hatinya", dia "selalu ceria, penyayang, ramah", "dia memperhatikan hal-hal yang baik, tetapi melupakan hal-hal buruk, dia menghargai layanan dan selalu bersimpati dengan miliknya jiwa", "dia tidak membanggakan keberaniannya, dia menghindari kesombongan", "Dia berbelas kasih kepada rakyatnya dan dapat diakses oleh orang miskin", "dia menjaga keteguhannya dalam persahabatan". Selain itu, Rama tidak mentolerir omong kosong, omong kosong, tetapi, jika perlu, berbicara dengan baik. Untuk mengembangkan pikirannya, dia terus-menerus mencari teman dari para tetua yang bijak, bernalar dan berpikir dengan baik, dan pikirannya tidak terbatas pada perenungan tentang apa yang mengelilinginya, tetapi juga mengalir ke dasar alam semesta. “Dia berhasil merangkul Waktu dan Ruang dengan pikirannya”, yaitu dia juga seorang filsuf.

Rama pemberani, "penuh kesehatan", memiliki penguasaan busur yang sangat baik dan, tentu saja, adalah seorang pejuang yang hebat - dengan kata lain, dia memusatkan dalam dirinya semua kebajikan manusia yang dapat dibayangkan.

Bagi mereka yang menciptakan puisi terkenal (dan, tentu saja, tidak segera dibuat dan bukan oleh satu orang), Rama adalah model kepribadian yang sempurna, atau pahlawan yang positif, seperti yang akan kami katakan. Rama jujur, tidak bisa rusak. Dihukum pengasingan, dia tidak mau kembali sebelum waktu yang ditentukan, agar tidak melanggar kehendak ayahnya. Ayahnya (Dasharakhta), setelah mengusirnya, meninggal karena kesedihan. Pelaku dari semua masalah adalah ibu tiri Rama, dialah yang, dengan tipu daya dan tipu daya, mencapai pengasingannya untuk menempatkan putranya di kerajaan. Tapi Bharata bosan dengan layanan memalukan yang diberikan ibunya kepadanya. Dia memohon Rama untuk kembali, dan ketika dia menolak untuk melakukannya, dia meletakkan sepatu kakak laki-lakinya di depan singgasananya untuk menunjukkan bahwa dia, Bharata, hanyalah pengganti sementara Rama, tidak lebih.

Berkeliaran di hutan dalam pengasingan, Rama melakukan keajaiban. Jadi, dia menyentuh batu tempat Ahalya, istri Gautama, salah satu dari tujuh orang bijak yang disebutkan dalam Veda, diubah. Dia akan menjadi patung batu selama seribu tahun, tetapi sentuhan Rama menghidupkannya kembali. Batu itu hidup.

Sulit untuk mengatakan apa yang menjadi permulaan dalam dongeng puitis: peristiwa fiksi yang telah menjadi ide, atau sebaliknya ide memunculkan fiksi, tetapi makna tertentu selalu terlihat jelas di balik fantasi. Di sini kita melihat warna-warna baru dalam citra Rama (betapa dermawannya dia, jika salah satu sentuhannya mengubah sesuatu!) dan gagasan yang agak transparan tentang kemungkinan manusia yang tak terbatas, sebuah gagasan-mimpi. Apakah kita tidak menebak dalam pencapaian teknis zaman kita banyak fantasi luar biasa di masa lalu?

Puisi itu sering menggambarkan transformasi ajaib. Iblis (rakshas. - S.L.), memusuhi Rama, berubah menjadi rusa emas yang cantik untuk muncul dalam wujud ini di hadapan Sita, istri Rama, dan menculiknya. Penyair dengan antusias menggambar gambaran baru tentang Rakshasa yang mengerikan dan jelek sebelumnya:

Rusa berlari melewati rerumputan di antara pepohonan rindang,
Berlian berkilau di ujung tanduk bercabang.
Dia bermain-main di gubuk, tampak berseri-seri,
Untuk menjebak Sita ke dalam perangkap, rakshasa ini berbahaya.

Orang-orang telah lama menghibur diri mereka sendiri dengan penemuan-penemuan yang luar biasa. Ilusi menghiasi kehidupan yang penuh dengan kekhawatiran, kecemasan, kemalangan, dan monoton yang lebih sering lesu. Imajinasi juga menggambar wajah jelek dari musuh yang berbahaya, yang tentu saja bukan tanpa perjuangan, selalu dikalahkan oleh para pahlawan, dan gambar yang indah para pahlawan ini yang bisa dicintai, yang bisa bersimpati dan untuk siapa seseorang bisa bersedih di hari-hari kemalangan mereka dan bersukacita di saat-saat bahagia mereka. Fantasi ini terkadang naif kekanak-kanakan, tetapi selalu murni dan luhur secara moral.

Pencipta Ramayana menyanyikan keindahan Sita dalam ekstasi puitis. Melalui bibir raja iblis itu sendiri, Rahwana yang jahat dan berbahaya, mereka memuliakan namanya. Dia membandingkannya dengan Lakshmi, dewi kecantikan, istri dewa Wisnu, dengan Kirti yang agung, dewi kemuliaan:

Si jahat mengagumi kecantikannya yang tak terkatakan.
Wahai gadis! Saya belum pernah melihat yang setara dengan Anda di tiga dunia!
Itu bergetar seperti kolam menggoda, penuh cahaya,
Kemah Anda menyenangkan dengan jubah sutra kuning.
Di karangan bunga teratai yang lembut, Anda seperti bersinar
Pada kulit emas dan perak yang mempesona.

Rahwana berkepala sepuluh yang mengerikan mencuri Sita yang cantik, dia membawanya melewati pegunungan dan hutan, dan alam berduka, bersimpati padanya - "tebing, seperti tangan terangkat dalam tangisan sedih", "ikan berlarian di antara rajutan teratai dalam ketakutan" , "air terjun menangis" . Raja elang Jotayu menengahi untuknya, tetapi Rahwana memotong sayapnya dan membunuhnya.

Rama sangat berduka atas kehilangan istrinya. Penampilan dan kesedihannya puitis:

Teratai biru dan merah muda terlihat di cermin
Merenungkan air, pangeran yang sedih menangis.

Kisah penyair tentu saja naif, penuh fantasi, namun ditebus dengan kemewahan syair. Dan kemewahan imajinasi. Di sini Rama, bersama dengan saudaranya, dibebaskan dari sihir iblis mengerikan tanpa kepala, yang pernah menjadi dewa. Dia meminta pembebasnya untuk membakarnya di tiang pancang, dan ketika nyala api menelan Rakshasa dan menelannya, sebuah penglihatan yang indah muncul di depan mata orang-orang muda yang terkejut itu. Seorang demigod muda bangkit di atas api dalam kemegahan keberanian dan keindahan. Dengan kereta emas yang ditarik angsa putih, dia naik ke langit. Seluruh puisi itu terdengar seperti himne bagi alam dan manusia:

Ada hamparan untuk hewan liar, dan itu menyebar dengan luar biasa
Karpet bunga kelopak di atas rumput zamrud,
Bulan kekasih yang harum menawan
Dengan bunga harum yang melimpah dan buah-buahan yang harum!
Seperti kumpulan awan yang menuangkan hujan yang diberkati,
Pohon memberi kita hujan kelopak harum.
Dan angin, yang menutupi lembah dengan penutup bunga,
Di hutan, lebah madu berdengung.

Banyak ujian menimpa Rama dan istrinya yang cantik, Sita. Namun kisah tersebut tidak pernah berakhir dengan kekalahan sang pahlawan. Dan Rama akhirnya bertemu di medan perang dengan raja perkasa dari semua kekuatan alam yang jahat dan gelap, Rahwana. Dewa perang, Indra, memberinya panah ajaib, dan dengan itu Rama menyerang jantung Rahwana. Dengan kematian Rahwana, kedamaian, abadi dan diberkati, memerintah di bumi. Sita kembali ke suaminya. Namun Rama ragu untuk menerimanya, karena tatapan Rahwana menyentuhnya. Sita yang tidak dapat dihibur memutuskan untuk membakar dirinya sendiri di tiang pancang. Tapi keajaiban terjadi, dewa api Agni sendiri membawanya keluar dari nyala api tanpa cedera. Saringannya bersih.

Bingkai! Rama yang luar biasa! Pembebas orang dari kotoran di bumi! Ini, ternyata, adalah misi utamanya, karena dia "dalam wujud manusia Wisnu yang abadi", "dewa pelindung", salah satu dari trinitas dewa yang perkasa.

Namun, mengapa Dewa Wisnu harus terlahir sebagai manusia untuk melawan Rahwana dan menghancurkannya? Tidak bisakah dia melakukan ini sebagai dewa? Ternyata dia tidak bisa. Para dewa tidak dapat menghancurkan monster duniawi tanpa bantuan manusia. Partisipasi manusia diperlukan. Itulah sebabnya Wisnu muncul di dunia dalam wujud Rama.

Ingin tahu bagaimana cara berpikir manusia untuk menciptakan dasar mitos seperti itu? Dan tidak hanya orang India kuno yang memiliki mitos seperti itu. DI DALAM Yunani kuno para dewa Olympus juga tidak berdaya tanpa partisipasi manusia dalam perang melawan para raksasa. Butuh kekuatan Hercules. Dan dalam pembuatan mitos Kristen, bukanlah kebetulan bahwa pembebas seluruh umat manusia ternyata adalah anak seorang tukang kayu dari Nazareth. Bukankah ini pemahaman tentang peran tinggi manusia di alam?

Penciptaan Ramayana dikaitkan dengan penyair Valmiki. Sebuah legenda yang luar biasa diceritakan tentang dia: sekali di hutan dia mengagumi kasih sayang yang lembut dari dua burung, tetapi beberapa pemburu memukul laki-laki itu dengan anak panah dari busur. Kesedihan perempuan itu begitu besar sehingga kutukan keluar dari dada Valmiki:

“Hunter, semoga kamu selamanya kehilangan tempat berlindungmu
Untuk membunuh salah satu dari pasangan crunch yang terpesona cinta itu."

Kutukan itu secara tak terduga menghasilkan bentuk puitis, bait (sloka), dewa Brahma memerintahkan Valmiki untuk menggambarkan kisah Rama dengan syair ini.

Pada tahun 1881, Rabindranath Tagore muda menceritakan legenda ini dalam lakonnya The Genius of Valmiki. Penyair melukis kelahiran kembali moral Valmiki di bawah pengaruh kasih sayang (Valmiki adalah seorang perampok sebelumnya). “Musik kasih sayang dan belas kasihan, yang melarutkan hati batumu, akan menjadi musik seluruh umat manusia, menenangkan dan melembutkan jiwa manusia. Suara Anda akan terdengar dari Himalaya hingga laut biru ... dan penyair lain akan menggabungkan lagu mereka dengan lagu Anda.

Antiquity tidak mati. Tradisi terbaik masyarakat diturunkan dari generasi ke generasi, mereka hidup selama berabad-abad, ribuan tahun, sebagaimana puisi indah "Ramayana" hidup sekarang, penuh keajaiban yang luar biasa, secara estetis mewujudkan perasaan mulia, gagasan mulia.