일상 생활: 개념의 간략한 역사. 사회학 간결한 백과 사전 매주 새로운 맛을 시도

Alexandre Dumas and Co.의 집 이 팜플렛에서 Mirecourt는 Dumas가 유명한 작가, 그를 위해 작품을 만들고 자신의 이름으로 출판합니다. Mirekur의 책의 비난적인 파토스는 정말 놀랍습니다. 얼마 전에 Dumas가 Mirekur가 제안한 일부 음모에 대한 작업에서 그와 협력하기를 거부했다는 소문이 돌았습니다. 이것이 사실인지 말하기는 어렵지만 그가 작가에게 쏟아 부은 신성 모독의 흐름은 단순히 놀라운 것으로 판명되었습니다. 따라서 Dumas는 고용된 직원을 착취하고 있습니다. 문학 작품또한 그는 다른 사람의 작품에서 많은 페이지를 다시 씁니다. 요컨대 Dumas는 문학적 일용 노동자이자 charlatan입니다. "일용 노동자"라는 단어가 선택되어 반복되기 시작했습니다. Dumas는 Mirekur를 명예 훼손으로 고소하고 그 과정에서 승리했습니다 (작가의 반대자들은 Mirekur의 비난을 자세히 반복하지만이 사실을 기억하는 것을 좋아하지 않습니다).
Dumas는 실제로 공동 저자와 자주 작업했습니다. 일부는 그와 지속적으로 협력했고 다른 일부는 마스터의 손으로 수정하라는 요청과 함께 출판이 허용되지 않은 작품을 가져 왔습니다. Dumas의 끊임없는 협력자 중 Auguste Maquet, Danzatz, Locroix가 일반적으로 명명됩니다. 이 사람들은 Dumas와 함께 플롯을 스케치하고 재료를 준비하고 텍스트를 처리했습니다. 이러한 협력은 19세기에 꽤 흔했습니다. 같은 방식으로 Ch. Dickens의 많은 소설이 작성되었으며, 그 주위에는 위대한 작가의 지시에 따라 각각 새 작업의 일부를 쓴 젊은 공동 저자가있었습니다. 그런 다음 후자는 소설 제작에서 가장 중요한 순간이었습니다. Dickens 자신의 최종 처리로 떨어졌습니다. 그의 펜에서 완성되고 세련된 작업이 나왔고 원래 부분의 합이 분명히 같지 않았습니다. 전체. 이런 식으로 쓰여진 소설 중 일부는 Dickens의 수집 작품에 포함되었으며 그의 부하 이름은 소설 창작사에 관한 특별 기사에서만 언급됩니다. 창의성에서 받아 들여지는 아주 정상적인 것

Dickens는 어떤 이유로 Dumas의 작업에서 항의의 폭풍을 일으켰습니다. 그러나 Dumas는 다른 사람들의 공동 저자를 전혀 부인하지 않았습니다. 종종 그는 아니지만 출판사와 연극 감독은 책 표지에서 공동 저자의 이름을 지우고 극장 포스터; 결국이 이름은 Dumas라는 이름과 같은 수수료를 약속 할 수 없습니다. 그러나 Dumas는 공동 저자의 작업이 재료 준비 또는 플롯 스케치의 경계를 넘었다는 사실도 고려하지 않았습니다. 뒤마와는 별개로 쓴 작품으로 아무도 유명하지 않은 것이 특징이다. "주 저자"의 소설 수정 및 "마무리"는 창작 역사상 가장 중요한 순간으로 밝혀졌습니다. 이 경우 AI Kuprin은 Dumas에 대한 그의 에세이에서 주택도 한 명 이상이 지었지만 아무도 석공과 엔지니어의 이름을 정면에 두지 않는다고 올바르게 지적했습니다. 건축가의 이름 만이 거기에서 과시 할 권리가 있습니다 ... 그리고 위에서 이미 인용 한 기사에서 작가 M. Bouvier-Azhan의 동포는 Dumas의 작품이 특정 품질 마크를 가지고 있다고 강조했습니다. 그들의 저자는 그것들을 서로 분리하는 것이 불가능합니다.
Dumas의 공동 저자 중 소수가 그에게 주장을 제기했으며 이를 시도한 사람들의 주장은 법원에서 완고하게 인정되지 않았다는 점을 인정해야 합니다. 가장 많은 것을 창조하는 데 기여한 Auguste Maquet 유명한 소설작가 ( "The Three Musketeers", "The Count of Monte Cristo"등)는 그의 유명한 공동 저자에 대한 불만을 보였고 한동안 그에게 화를 냈지만 1845 년 연극 "The Three Musketeers"의 시사회에서 ” Dumas는 그를 커튼 장면으로 끌어내어 유명한 음모의 두 번째 부모로 대중에게 공개했습니다. Macke는 눈물을 흘리며 그의 불만이 근거가 없음을 인정했습니다. 혼자서 쓴 작품은 빠르고 확고하게 잊혀졌습니다. 주인의 손이 없으면 그들은 완전히 생존할 수 없었다.
그럼에도 불구하고 Dumas는 그의 연극 "Henry III and his Court"가 프랑스 극장 무대에서 상연 된 최초의 낭만적 인 연극이라는 사실에도 불구하고 "두 번째 줄의 작가"로 완고하게 밀려났습니다. 프랑스 탐정의 길, 그리고 수많은 역사 소설프랑스 역사에 동시대와 후손을 소개했습니다. 동일한 Delphine de Girardin이 Dumas를 아카데미에 인정하지 않는 것에 대해 아이러니 한 것은 당연합니다.
“유명한 사람들이 아카데미에 선출되는 것이 왜 그렇게 어려운가요? 그렇다면 대중의 인정을 받는 것이 범죄인가? Balzac과 Alexandre Dumas는 1년에 15권에서 18권을 씁니다. 그들은 이것을 용서받을 수 없습니다. 그러나 이것들은 훌륭한 소설입니다! -이건 변명이 아니라 아직 너무 많아요. - 그러나 그들은 즐긴다 거친 성공! - 훨씬 더 나쁩니다. 아무도 읽지 않을 하나의 얇고 평범한 소설을 쓰게하십시오. 그러면 우리는 그것에 대해 생각할 것입니다.
부러움의 힌트는 부인할 수 없지만 Delphine de Girardin은 Dumas와 Balzac의 이름을 나란히 놓았습니다. Balzac이 이에 동의 했습니까? 그렇지 않은 것으로 밝혀졌습니다. "당신은 저를 이 흑인 남자와 비교할 수 없습니다!" -그는 어떻게 든 외쳤다. 반면 휴고는 뒤마가 스타일에 대해 충분히 진지하게 작업하지 않은 것에 대해 비난했습니다 ... 둘 다 동시에 옳고 그름이 있었고 마지막 말은 세 작가 모두의 소설을 계속 사랑하는 독자들에게 맡겨졌지만 발자크 Hugo는 일반적으로 나중에 오며 때로는 이미 돌이킬 수 없을 정도로 진지하며 Dumas는 어린 시절에 선택되어 명예, 사랑 및 정의에 대한 첫 번째 질문에 대한 영웅의 답변을 찾습니다.
위대한 작가는 사람들이 그들을 스승으로 인정하기 때문에 위대한 것으로 간주됩니다. 그들의 책은 실제 또는 허구의 사건을 단순히 다시 말하는 것이 아닙니다. 그들의 책은 일반화, 우아한 스타일의 옷을 입은 철학입니다. 그러나 스타일은 무엇입니까? Thornton Wilder는 The Bridge of King Saint Louis에서 "스타일은 쓴 음료가 세상에 제공되는 일상적인 그릇에 불과하다"고 썼습니다. 사실은 사실입니다. 세상은 우아한 그릇으로 마시는 것을 좋아합니다.

일반 점토 머그잔은 이에 적합하지 않습니다. 맛이 너무 강하거나 눈에 띄지 않을 수 있습니다. 그러나 선택한 것이 나타나 사람들에게 복잡한 그릇을 제공하고 맛이 즉시 새로운 방식으로 느껴지고 생각하게 만듭니다. 비록 시선이 종종 그릇 자체에서 찢을 수는 없지만 놀라운 곡선입니다.
스타일에 대해 이야기하면 Dumas는 아마도 토기 머그와 정교한 복잡한 그릇 사이의 중간 위치를 차지하는 요리를 만들었을 것입니다. 촉감이 좋고 밝은 색상으로 만족하지만 자연스럽고 거의 친숙한 형태의 라인을 따라가는 모양이 마침내 내용물에서 멈추고이 쓴 물질이 입술에 무엇인지 보려고합니다. ..

"라는 단어 일상 생활”는 자명한 현실, 사실성, 사람들이 태어나고 죽고 기뻐하고 고통받는 일상의 세계를 의미합니다.

일상 생활은 또한 규범과 제도에 의해 지배되는 활동으로 보아야 합니다.

일상생활에서 가장 중요한 것은 반복성. 일상은 매일 반복되는 것이 됩니다. 일상적이고 사소하다고 평가된다면 불가피하고 의무적이며 습관적입니다. 이 용량에서 일상 생활은 휴일, 주말에 저항합니다, 뿐만 아니라 사람의 삶에서 가장 중요한 순간과 관련된 의식. 따라서 매일 발생하는 모든 사건이 일상 생활과 관련되는 것은 아닙니다. 예를 들어 수면 (꿈),기도, 여가.

사람의 일상 생활 수준

기초적인 일상 시간의 단위~이다 낮, 시간 척도 - 일상 생활의 시간적 차원과 이벤트 시리즈- 일상, 하루 중 특정 시간에 특정 이벤트를 한정하는 것. 일반적으로 하루는 네 부분으로 나뉩니다.

• 하루 중 신체적 필요(수면, 영양, 성, 위생 및 미용 절차) 및 영적(정보, 심리적 지원)을 충족시키는 시간;
• 참고할 시간;
• 생계 또는 학업을 위한 시간;
• 친근한 의사 소통, 아마추어 활동 및 아무것도하지 않는 자유 시간.

또한 할당 일상의 공간적 차원- 흐르는 곳 일상 생활, 인체 공간, 거주지 및 정착지를 포함하는 공간 시스템을 나타냅니다.

안에 신체 공간그들은 생리학 (배설물, 성별)과 관련된 신체 상단-머리와 손, 그리고 신체 바닥을 구별합니다. 전통적으로 상위에는 높은 문화적 가치를 부여하고 하위에는 낮은 가치를 부여하여 "불순하다"고 여겼습니다. XX 세기 말에만. 인간의 육체와 그 밑바닥의 재활이 시작되었다.

안에 주거 공간식품 구역 (난로, 스토브, 주방, 창고, 지하실, 테이블), 수면 구역 (침대, 침실), 바디 케어 구역 (욕실, 화장실, 세면대)과 같은 여러 기능 구역이 있습니다. 전통 문화에서는 신성한 영역, 신성한 영역("빨간 모서리") 및 평범한 영역(오븐)이 항상 구별되었습니다. XX 세기에. 주거 공간을 비 신성화하는 경향이 있으며 동시에 내부 공간의 차별화가 증가함에 따라 새로운 개인 공간 영역이 나타납니다.

안에 정착 공간(도시) (시장, 상점)을 위해 할당된 공간, 케이터링(카페, 바, 식당), 교통 동맥 (강, 거리, 도로), 작업 영역, 수용 장소 식수(강, 저수지, 우물, 상수도). 도시에서 권력의 영역, 휴양의 영역, 성스러운 영역은 일상의 공간과 대립하지만 영역적으로는 교차하고 공존할 수 있다.

일상의 공간은 무수히 많은 것들로 채워져 있다. 문화의 분리되고 자율적인 부분들이다. 각 영역에는 자체 기능이 있으며 주로 실용적인 목적으로 평가됩니다. 그러나 모든 가정 용품은 다기능입니다. 그것은 기념, 성례, 권위, 미적, 사회적 지위의 기능을 수행할 수 있습니다. 이러한 기능의 실현은 구체적인 역사적 상황과 순간적인 상황에 의해 결정됩니다.

일상이란 무엇입니까? 반복적이고 반복적인 상호작용 일상 생활의 비반사적 삶의 일부, 당연하게 여겨짐 물질적 삶인간의 기본적인 욕구

현상학 Alfred Schütz(1899-1959) 주요 저서: The Meaningful Structure of the Social World(Introduction to Understanding Sociology)(1932) The Structures of the Lifeworld(1975, 1984)(T. Luckmann 출판)

생활세계(Lebenswelt), 이것은 항상 사람을 둘러싼 일상 세계이며 다른 사람들과 공통적이며 주어진 것으로 인식됩니다.

세상은 처음부터 상호주관적이며 그것에 대한 우리의 지식은 신화적 종교적 과학적 자연적 사고방식에 의해 어떻게든 사회화됩니다.

실천적 의미 “아비투스”의 개념(피에르 부르디외) 개인 및 집단 아비투스 행동의 영역과 자본의 형태 실천의 개념

Habitus는 사고, 인식 및 행동의 안정적인 성향 시스템, 인지적 "구조화 구조"입니다.

사회적 관행 실천은 그 주제에 의한 능동적 창의적 변형입니다. 환경(적응과 반대로) 생각과 행동의 일치. 실습주제의 아비투스에 의해 결정됩니다.

현장과 공간 사회장은 특정 사회적 공간에서 행위자의 객관적 위치 사이의 관계망이다. 실제로 이 네트워크는 잠재적(숨겨진) 상태이며 에이전트의 태도를 통해서만 나타날 수 있습니다. 예를 들어 권력의 분야(정치), 예술적 취향의 분야, 종교의 분야 등.

상호작용의 드라마투르기 일상생활의 사회적 구조 Irving Goffman (1922 -1982) 주요 작품: The Presentation of Self in Everyday Life (1959)

상호작용 의식: 대면 행동에 관한 에세이(1967) 프레임 분석: 경험의 조직화에 관한 에세이(1974)

어떤 상황에 대한 우리의 태도 프레임 분석은 "기본 프레임"이라고하는 기본 인식 모델에 따라 형성되며 이벤트를 볼 필요가있는 "관점"을 나타내는 다음 기호를 해석해야하는 방법을 나타냅니다. 그들은 일어나고 있는 일에 의미를 부여하고, 프레임은 일상의 일차적(비반사적) 구조입니다.

Ethnomethodology Studies in Ethnomethodology (1967) 일상 세계는 주로 음성 상호 작용을 기반으로 구축되며 대화는 단순한 정보 교환이 아니라 상황의 맥락과 공유된 의미에 대한 이해입니다. 시간이 지남에 따라 해독되고 그 의미가 전달되지 않지만 의사 소통 과정에서 명확해집니다.

"배경 기대" 일상 세계는 그것을 "당연히" 받아들이고, 인식의 관점의 상호성에 의문을 제기하지 않으며, 모든 사람이 공통 지식을 기반으로 다른 사람의 행동을 이해할 수 있다고 믿어집니다.

영양의 구조 영양 사회학의 주제는 사회 체계로서의 영양 연구이며, 그 임무는 영양 과정의 사회적, 문화적, 역사적, 경제적 조건을 보여주는 것입니다. 음식 소비 과정에서 사회화와 사회적 계층화의 본질을 밝히고 세트와 영양 실습을 통해 인간 정체성과 사회 집단의 형성을 탐구합니다.

영양의 기능은 다른 모든 것보다 강합니다. 굶주림 기간 동안 통증과 성적 반사조차 억제되고 사람들은 음식에 대해서만 생각할 수 있다고 P. Sorokin은 그의 작품에서 "요인으로서의 기아 : 영향 사람들의 행동, 사회 조직 및 사회 생활에 대한 굶주림”(1922)

인생에서 인간 사회음식은 섹스를 포함한 다른 필요보다 더 근본적입니다. 이 아이디어는 본질적으로 프로이트 심리학을 반박하기 때문에 사회학에 매우 중요합니다.

인간의 기본 욕구이자 삶의 물질적 조건인 영양은 이러한 과정에서 사회화 제도이자 집단의 사회적(물리적 재생산뿐만 아니라) 재생산을 위한 메커니즘으로 작용합니다. 사회 단체구성원의 통일성과 정체성을 회복함과 동시에 다른 그룹과의 차별화를 추구합니다.

구조주의 On the Psychosociology of Modern Food Consumption에서 Barthes는 음식이 단순한 제품 세트가 아니라 이미지와 기호, 특정 행동 방식이라고 썼습니다. 현대인이 무언가를 소비한다는 것은 필연적으로 이것을 의미합니다.

음식은 또한 현대인의 삶의 전형적인 상황과 의미-기호 학적으로-연결되어 있으며 음식은 점차 객관적 본질의 의미를 잃어 가고 있지만 점점 더 사회적 상황으로 변모하고 있습니다.

물질주의 Jack Goody "요리, 요리 및 수업: 비교 사회학 연구", 문화의 요소로서의 영양은 경제 생산 방식과 관련 사회 구조를 모르면 설명할 수 없습니다.

영양 사회학의 유물론적 방법은 사람들이 다양한 음식을 가지고도 같은 것을 먹는 이유를 설명합니다. 그것은 단지 계급 습관이 아니라 경제가 책임이 있습니다. 우리는 근처 슈퍼마켓에서 파는 것, 우리에게 제공되는 것을 먹습니다. 경제 시스템문제에 대한 이해를 바탕으로 제품의 시장 및 유통 (생산성 향상 요인으로 표준화).

식량 시스템의 역사적 유형 원시 사회 "인류는 부엌에서 시작됩니다"(C. Levi-Strauss) 수렵채집인 사회: 전유 경제 최초의 식량 혁명(F. Braudel) 500,000년 전

고대 세계의 식량 15,000년 전 신석기 혁명 2차 식량 혁명: 좌식 생활 방식, 생산 경제 관개 농업의 출현 식량 분배에서 국가의 역할

예: 수메르 문명글쓰기와 요리: 수메르인(6000년 전) 수메르인의 발견: 바퀴 돛을 이용한 관개 농업 OSN. 문화 - 보리 음료 - 맥주의 발명

달콤한 발명품: 대추야자 당밀 유제품: 우유 저장 방법(치즈) 도기 및 도구: 저장 시스템 요리용 오븐 유형(라바시)

맛의 체계 고대 영양법의 맛의 핵심은 요소의 균형을 준수하는 것입니다. 음식을 포함한 모든 것은 불, 물, 흙, 공기의 네 가지 요소로 구성됩니다. 따라서 그리스인들은 요리에서 물에 대한 반대의 불, 공기에 대한 대지, 추위와 뜨거움, 건조함과 습함(그리고 신맛과 단맛, 신선함과 매운맛, 짠맛과 쓴맛)이 결합되어야 한다고 믿었습니다.

중세 음식의 사회적 공간 신체의 필요로 음식은 갑자기 다른 도덕적 평가를받습니다. 기독교는 금욕주의, 영양 제한을 ​​요구하고 음식을 즐거움과 즐거움으로 거부하고 필수품으로 만 인식합니다. 배고픔은 원죄에 대한 형벌로 하나님에 의해 사람.

그러나 일반적으로 음식-그리고 이것은 매우 중요합니다-기독교에서 순수하고 불순한 것으로 나뉘지 않으며 교회는 음식 자체가 사람을 하나님과 더 가까워 지거나 멀어지게하지 않는다고 분명히 말합니다. 복음의 가르침은 분명히 보여줍니다. 입으로 들어가는 것은 사람을 더럽게 하고 입에서 나오는 것은 사람을 더럽게 한다."

기독교의 음식은 또한 희생의 성격을 잃습니다. 이것은 유대교 및 기타 (일신교 포함) 종교와의 근본적인 차이점입니다. 하나의 희생으로 충분하다고 믿어집니다. 그리스도 자신이 모든 사람을 구하기 위해 자발적으로 자신을 희생했으며 나머지 희생자는 단순히 부적절합니다 (무슬림 사이에서 Eid al-Adha와 같은 다양한 동물의 희생 포함)

여기 또 다른 소식이 있습니다-그들은 로마인처럼 눕지 않고 먹기 시작했지만 테이블의 의자 나 의자에 앉아 마침내 유리 제품과 식탁보가 나타 났고 포크도 나타났습니다. 비잔티움에서 나중에 베니스로 올 것입니다.

다시 고기 문화가 한동안 부활했습니다. 전쟁, 사냥, 귀족을위한 게임, 서민을위한 돼지 고기 (숲에서 풀을 뜯고 도토리를 먹음).

식량 시스템에서 "Terra e Silva"(토지와 숲)의 반대가 분명해졌습니다. Franks와 Germans 사이에서 "숲"은 로마인들 사이에서 "땅"에 대한 영양의 기초가되었습니다. 맥주 대 와인; 라드 대 올리브 오일; 바다에 대한 강 물고기; 폭식("건강한"="뚱뚱한"="강한") 대 절제

중세의 한 남자가 제품의 자연스러운 맛을 바꾸고, 변형시키고, 인공적인 매운 맛과 향으로 대체하려고 했습니다. 이것은 음료에도 적용되었습니다. 향신료는 측정하지 않고 추가되었습니다.

이탈리아 르네상스는 설탕의 위대함이며 여전히 비싸지 만 사람들을 행복하게 만들고 모든 곳 (와인, 쌀, 파스타, 커피)과 디저트에 추가됩니다. 달콤한 것이 여전히 지배적입니다. 그 당시의 연인은 동시에 달콤하고 매운 것입니다. 하지만 곧 단 맛모두 옮기고 일어나라

현대 식품 시스템 미국 제품을 다른 지역으로 수출하는 것과 관련된 세 번째 식품 혁명은 결실을 맺었지만 유럽 문화는 미국을 지배했으며 작물의 상호 침투라는이 기능은 현대 식품 생산 시스템의 중요한 특징입니다.

산업식품시스템은 과학적인 농작물 재배기술을 기반으로 고도로 기계화되고 표준화되고 자동화된 농업뿐만 아니라 식품산업 자체도 포함한다.

저장 기술은 식품 생산에도 영향을 미쳤습니다. 이제 부분적으로 조리된 제품을 생산하고 냉동하는 것이 가능해졌기 때문입니다. 현대 식품 시스템은 저장 기술뿐만 아니라 음식 준비 기술도 변화시킵니다.

주방의 의미도 달라지고 있다. 요리사의 임무는 이제 근본적으로 다릅니다. 반제품을 준비하는 것입니다. 이런 의미에서 요리사의 예술은 이제 예술이 아닌 것은 아니지만 달라졌습니다.

현대 산업 식품 시스템은 식품 거래의 새로운 방식에 의존합니다. 하이퍼 마켓은 일반적으로 네트워크로 결합되며 가장 큰 것은 미국의 Wal-Mart 네트워크이며 USA Wal에서 전 세계 1700 개의 하이퍼 마켓 (동일한 방식으로 설계됨)을 통합합니다. 마트 통제 - 전체 매출의 약 30%를 상상해 보십시오.

음식의 구조가 크게 변경되었습니다. 첫 번째 차이점은 이전에 모든 농업 사회가 탄수화물 영양을 기본으로 가정했다면 이제 단백질 영양이 기본으로 간주된다는 것입니다. 여기에 중요한 차이점이 있습니다. 예전에 빵을 먹었다면 이제는 빵과 함께 먹습니다.

두 번째 차이점은 이전 사람그의 지역 식단의 기초가 된 것을 먹었습니다 (일본인은 우리보다 더 정확하게 먹지 않습니다. 단지 그들의 지역 음식의 기초는 해산물이었습니다). 세계, 그리고 종종 계절에 맞지 않습니다.

영양의 세 번째 근본적인 차이점 : 식품의 산업적 대량 생산은 그에 따라 대량의 동일한 맛을 만듭니다. 여기에 현대인의 취향에 대한 놀라운 특징이 있습니다. 우리는 매우 단조롭게 먹습니다.

일상 생활: 단편개념

일상은 200년 동안 예술가들의 총구 아래 있었음에도 불구하고 예술이론은 그에 대한 일관된 해석을 제시하지 못했다. 정신 분석, 사회학 및 비판 이론의 유산을 바탕으로 Nikos Papasteriadis는 현대 세계의 일상 생활에 대한 새로운 관점을 제시합니다. 오늘날 문화의 균질화와 인간 개성의 억압에 맞서는 열쇠를 제공하는 것은 일상이다. T&P는 공동 프로젝트의 일환으로 V-A-C 재단이 번역한 Spatial Aesthetics: Art, Place and Everyday의 한 장 번역본을 출판합니다.

20세기 대부분 동안 "매일"이라는 개념은 사회학적 전통의 중요하지 않은 구성 요소로 간주되어 거의 표면화되지 않았습니다. 1980년대 문화학 분야의 논란의 일환으로 대중화되어 담론에 진입했다. 현대 미술 1990년대 중후반. 일상 생활의 개념이 대두되면서 이론 분야의 혼란과 불확실성이 뒤따랐습니다. 예술, 권력, 담론 사이의 관계에 대한 수십 년간의 격렬한 논쟁 끝에 예술의 사회적 맥락의 의미에 대한 새로운 작업 없이 소강 상태가 이어졌습니다. 일상이라는 개념을 유통에 도입하는 것은 다양한 형태의 중립적 지정인 것 같았다. 예술적 실천. 예술, 정치, 이론의 관계가 교착상태에 빠진다면, 일상의 개념은 어떤 이론에 얽매이지 않고 작가의 작업을 안내하고 정치와 상호작용하는 삶의 경험의 특수한 형태를 드러내야 했다. 선입견적인 이념적 태도.

일상 생활의 개념에 대한 이러한 대중적인 해석이 예술의 특정 위치 및 다른 사회적으로 중요한 활동과의 관계를 인식하는 데 기여했을 수 있지만 사상의 역사는 이 개념을 과소평가했습니다. 일상생활의 개념은 가장 직접적이고 습관적인 의미로 사용되는 한 중립적일 수 있습니다. 20세기 내내 사회 생활의 일상적인 요소를 단순히 지정하는 것에서 물질성과 총체성에 반대될 뿐만 아니라 중요한 범주로 주기적으로 이동했습니다. 현대 문화, 뿐만 아니라 사회 변혁을 가져오기 위해 현실을 재정의하는 수단으로도 사용되었습니다.

러시아 형식주의자들은 예술과 일상생활의 관계를 재고한 최초의 예술가들 중 하나였습니다. 예술이 항상 다른 문화 행사와 변증법적 관계를 갖는다는 것을 인식한 그들은 생산의 물질성과 다양한 형태의 매체에 직접적으로 관여하는 새로운 예술적 관행을 발명했습니다. 일상에 대한 인식의 변화는 예술가에게만 국한된 것이 아니었습니다. 존 로버츠가 지적한 것처럼 러시아 혁명 초기에 레닌과 트로츠키 모두 일상에 대한 비판적 묘사의 중요성을 인식했기 때문입니다. 그들은 문학, 영화, 연극이 새로운 보편주의적 입장에서 "프롤레타리아 문화"를 건설할 수 있다고 믿었습니다.

일상생활은 노동계급의 편협한 문화적 경험에 기반한 것이 아니라 유럽 부르주아 문화의 형태가 특히 풍부한 기여를 한 전 세계 문화에 기반하여 창조되어야 했습니다. 전체 인류의 전위로서 프롤레타리아트에 의해 물려받은 전체.

2015년 2월 V-A-C 재단이 출범했습니다. 새로운 프로그램모스크바의 도시 환경에서 예술 프로젝트를 구현하기 위해 “공간 확장. Artistic Practices in the Urban Environment”는 예술과 도시 사이의 상호 관심 지점을 인식하고 사회 및 도시에 적합한 상호 작용 방법을 모색하는 것을 목표로 합니다. 문화 생활모스크바. 이 프로젝트의 가장 중요한 임무 중 하나는 현대 모스크바 환경에서 공공 예술의 역할과 가능성에 대한 대중적이고 전문적인 토론을 자극하는 것입니다. Theories and Practices는 V-A-C 재단과 협력하여 공공 예술에 대한 일련의 이론적 텍스트와 도시 환경 예술 분야의 주요 전문가와의 인터뷰를 통해 공공 예술의 미래에 대한 아이디어를 독자들과 공유했습니다.

아방가르드의 역사와 일치하는 일상의 개념은 또한 주류 문화가 진부하거나 변두리로 여겼을 예술적 관행에 대한 재평가를 허용합니다. 다다이스트와 초현실주의자에서 상황주의와 플럭서스 운동에 이르기까지 예술가들은 일상적인 물건의 관습적인 사용과 모더니스트 예술의 습관적인 연관성을 전복시키는 실험을 해왔습니다. 이러한 실험의 중심에는 현대 세계의 유물과 관습에 대한 문서화뿐만 아니라 예술적 실천과 새로운 산업 기술의 결합이 있었습니다. 창조적 잠재력 현대 생활. 이러한 예술적 결합은 현대 사회에서 문화의 동질화와 개성의 억압에 대응하는 중요한 힘으로 인식되었습니다. 도시에서 발달하는 지각 습관은 "문제"로 이해되었습니다. 20세기 초 독일 사회학자인 게오르그 짐멜(Georg Simmel)은 현대 도시의 삶의 과잉의 결과로 비판적 능력이 둔화되었다고 설명했습니다. 모리스 블랑쇼(Maurice Blanchot)는 현대 문화의 주요 특징을 "지루함", 즉 이미지가 형태를 잃고 "우리 안의 시민"이 잠드는 의식의 한 형태로 정의하면서 이 발견을 강조했습니다.

충격, 병치, 상호작용의 전술을 통해 모더니스트 미술가들은 '우리 안의 시민'을 깨우고자 했다.

Blanchot에게 일상 생활은 여러 가지 지적, 정치적, 문화적 구속복을 입었습니다. 예술은 사회적 환상의 전체주의적 이면을 폭로하고 현실에 대한 비판적 인식을 자극하는 수단으로 인식되었습니다. 일상 생활에서 자발적인 것과 잠재 의식의 역할에 대한 관심은 정치적, 심리적 차원을 부여 받았습니다. 관습의 장벽을 허물기 위해 예술의 기능이 확장되었습니다. 특정 메시지의 전달에서 아방가르드는 일상 의식의 변화로 이어져야 했습니다. 예상치 못한 관점에서 친숙한 대상을 제시함으로써 예술가들은 숨겨진 시를 발견할 뿐만 아니라 현실에 대한 새롭고 혁신적인 이해를 펼쳤습니다. 이러한 야망은 예술가의 역할에 대한 논란을 뒷받침하기 위한 것이었다. 그러나 오랜 아방가르드 실험의 전통과 대중문화와 고급예술의 경계를 허물기 위한 반복적인 시도에도 불구하고 일상의 개념은 여전히 ​​현대미술 담론의 틀 안에서 제대로 된 이론적 이해를 얻지 못했다. 일상생활의 개념에 관한 이론적 연구의 대부분은 사회학, 철학, 정신분석 분야에 속한다.

도라 마우러, 시간, 1972

사회학 내에서 일상 생활의 범주는 구조적, 초월적 또는 비역사적 힘을 강조하는 다른 개념과 분명히 대조됩니다. 일상의 개념은 사회 문제로부터 도피하거나 회피하는 것이 아니라 사적인 것과 일반적인 것의 관계를 다시 생각하는 수단, 일상의 세세한 부분에 대한 관심이 사회의 본질을 드러내는 데 어떻게 도움이 되는지를 다시 생각하게 하는 수단이었다. 더 큰 시스템. 그러나 예술과 관련하여 일상 생활의 개념은 다른 해석을 받았습니다. 예술의 의미를 주어진 정치적 이데올로기의 선험적 범주로 좁히려고 시도하지 않는다는 점에서 이전의 이론적 모델과 다르다고 믿었습니다. 미리 확립된 정신 분석 및 철학적 범주를 기반으로 내용을 설명합니다.

예술을 일상의 개념으로 고찰한다는 것은 예술을 평가하는 기준이 다른 담론에서 차용되는 것이 아니라 일상생활에서의 표현에서 차용되어야 함을 강조하는 것이다. 그러나 다른 담론에 의지하지 않고 삶의 세계로 곧장 침투한다는 목표는 가장 순수한 형태로 달성될 수 없습니다. 일상 생활의 표현에 직접 접근할 수 없습니다. 언어, 문화 및 정신 이론은 일상 생활의 세부 사항을 표현하려는 모든 시도에서 서로 밀접하게 얽혀 있습니다. 일상의 개념이 예술적 실천의 맥락을 표현하는 새로운 방식처럼 보일 수도 있지만, 그것이 실천에 대한 오랜 사회학적, 철학적 논쟁에 뿌리를 두고 있음을 잊어서는 안 된다. "예술과 일상"과 같은 미술사의 담론에서 삶의 예술에서 사회 변혁의 정치로의 전환을 추적할 수 있다.

리얼리즘에 대한 비판적 반응 XIX 후반세기와 순수 예술의 주제를 확장하려는 관련 시도는 부분적으로 고귀한 것과 평범한 것, 아름다운 것과 추한 것, 우아한 것과 평범한 것 사이의 부르주아적 구분의 수정에 의해 야기되었습니다. Baudelaire와 같은 모더니즘의 주요 챔피언은 "일상"의 생생한 표현에 특별한 관심을 기울여야 했습니다. 예술가들이 이 과정에서 어떻게 어려움을 겪었는지 또는 예술과 일상 생활 사이에 더 긴밀한 매듭을 묶으려고 노력했는지를 설명하려는 것이 아니라 개념을 맥락화하려는 것입니다. Scott McQuire는 다음과 같이 언급했습니다.

“'일상'이라는 용어의 의미는 마르크스주의 사회학(특히 Henri Lefebvre의 1947년 일상생활 비판)에서 그 다음에는 현상학과 1967년에 출판된 상황주의 인터내셔널(Raoul Vaneigem의 일상생활의 혁명)에 이르기까지 논란의 여지가 있는 역사를 가지고 있지만, Guy Debord의 The Society of the Spectacle)의 부록으로, 그 의미는 현대 문화 연구의 독사가 된 이후로 상당한 변화를 겪었습니다.

일상이라는 개념의 계보는 훨씬 더 먼 과거로 거슬러 올라갈 수 있고, 웹은 더 널리 퍼질 수 있다. Mike Featherstone은 고대에서 이 개념의 메아리를 발견하고 마르크스주의자뿐만 아니라 현상학적 전통에 대한 그의 연구에 의존합니다. 고대 그리스 철학자들은 무엇이 "좋은 삶"을 구성하는가에 대한 질문을 면밀히 고려하고 적극적으로 논의했습니다. 현상학적 전통에서 "생활세계"라는 용어는 중심적인 역할을 했으며, Alfred Schutz가 그것을 사회학에 도입했을 때 지배적이고 제도화된 행동과 합리화된 형태와 충돌하는 행동과 생각의 위치의 이질성과 관련하여 정의했습니다. 생각. Agnes Heller는 일상생활의 현상학적 전통과 마르크스주의적 전통을 통합하려는 시도를 통해 다른 관계, 반사 관계를 포함합니다. 이러한 관계에는 "나"의 위치를 ​​정의하고 이해하는 데 도움이 될뿐만 아니라 세계뿐만 아니라 중요한 잠재력이 있고 비전을 제공할 수 있는 관계도 있습니다." 더 나은 세상". 그녀의 해석에 따르면 일상은 요소"나"와 사회. 그것은 "나"를 형성하는 관계와 세상을 형성하는 과정의 조합입니다.

일상의 개념은 무엇과 접촉하고 어떤 의미를 흡수하느냐에 따라 그 구성과 윤곽이 달라지는 아메바와 닮아 있지만, 여전히 이론과 정치 밖에 있지 않다는 점을 강조해야 한다. 일상 생활의 개념은 무제한이 아닙니다. 일방적이거나 환원주의적인 사회 변화 이론을 무시하고 정의했지만, 완전히 개방되고 제도적 제약이 없는 일부 장소가 있음을 증명하기 위해 제시된 것은 아닙니다. 일상 생활의 매개 변수는 비일상 생활이라는 반대 개념과 비교하여 날카롭게 할 수 있습니다.

백남준, TV용 젠, 1963/78

사회학에서 - 특히 민족방법론적 전통에서 - 이론이 구속력 있는 규칙을 제시하는 모델 세계 또는 원인과 결과의 정확한 순서를 제시하는 총체적인 추상화를 견딜 수 있는지 여부를 테스트하기 위해 일상 생활의 개념이 사용되었습니다. 일상의 개념도 이론의 '장소'를 재고하는 데 중요한 역할을 했다. 이론이 특정 맥락 위나 외부가 아니라 내부에서 작동하는 것으로 이해한다면 참여 구조와 제도 자체에 재현 과정이 있음을 암시하는 이 입장은 우리에게 그러한 수준의 비판을 열어줄 것입니다. , 사회적 관계에서 흐름과 충돌의 정확한 구성 배후에서 관찰할 수 있는 시야각을 제공할 것입니다.

따라서 일상 생활의 이론은 틈, 틈, 외곽 및 경계 영역에 위치하는 것으로 밝혀졌습니다. 예를 들어, 근로자가 단조로운 작업 과정을 방해하는 순간을 포착할 때 일상 생활의 장소와 표현이 확립됩니다. 또는 우리가 예기치 않게 대중 문화의 산물을 즐길 때, 또는 우리가 다른 사람의 공간을 전유하여 집으로 부를 때, 또는 팝송이 우리의 것과 너무 일치할 때. 내부 상태그것은 우리의 애국가가 됩니다. 일상 생활은 사회 이론의 본질화 및 구조주의 모델이 고려하지 않은 저항, 적응 전술, 반사적 형태의 행위자(행위자)가 있음을 보여주기 위해 의도되었습니다.

모더니티의 불안하고 파괴적인 역학을 감안할 때, 이 양식은 우리 시대의 징후인 변위와 단절의 감각을 이해하는 데 가장 적합합니다. 비판이론에서 일상의 개념은 근대의 자유와 소외의 갈등과 밀접하게 연결되어 왔다. 마르크스주의 이론의 보다 비관적인 분파들, 특히 문화의 부정성에 관한 아도르노의 연구에 영향을 받은 이론가들은 다음과 같이 믿었습니다. 최선의 경우일상 생활은 근대성에 내재된 강압의 힘을 반영하며, 더 나쁜 것은 그것이 자본주의 하에서 가능한 거짓된 정치적 휴전의 표명이라는 것입니다. 반면에 앙리 르페브르는 일상 생활의 개념이 마르크스의 소외 개념에 긍정적으로 추가되었다고 주장한 최초의 사람 중 한 명입니다.

르페브르는 자본주의가 사람들을 그들의 "일반적인 본질"과 서로에게서 소외시키는 사회적 관계를 만들어낸다는 점을 인정하면서도 일상생활의 개념이 주체가 그들의 해방적이고 비판적인 잠재력을 드러내는 복잡한 방식을 밝힐 수 있다고 강조했습니다. 이런 식으로 Lefebvre는 마르크스주의 이론의 틀 안에서 새로운 위치를 표시했습니다. 르페브르에게 일상이라는 개념의 의미는 그것이 소외를 극복하는 길을 가리킨다는 점에 있다. 르페브르는 정치적 변혁만으로는 소외를 극복할 수 없다고 확신했다. 반대로 그는 스탈린주의 정권 하에서 악화되었을 뿐이라고 지적했습니다. 르페브르는 일상에 담긴 에너지가 빛으로 가득 차 있다고 믿었다. 일상을 오만하게 경멸하는 이상주의자들과 달리, 르페브르는 일상에 대한 창의적인 이해가 사회를 변화시키려는 열망을 일으킬 수 있다고 믿었습니다. 그는 영화와 사진과 같은 대중 예술 형식이 급진적인 내용을 가지고 있으며 마르크스주의 문화 이론의 갱신에 대한 막연한 희망을 제공한다고 강조했습니다.

르네 마그리트

그러나 르페브르의 일상생활 개념은 그가 마르크스주의 소외이론의 두 가지 결함을 재현했다는 점에서 한계가 있었다. 첫째, 소외된 주체성에 대한 대위법적 역할을 하는 자기론은 전인적 존재를 상정한다. 둘째, 소외의 정의에서 노동의 상품화를 강조하는 것은 비경제적 노동의 영역을 간과한 것이다. 따라서 소외는 개인과 그의 작업 사이의 일방적인 관계의 형태로 축소되었습니다. 마르크스에 따르면 가치가 노동 대상에 집중되고 노동자가 생산 사슬의 또 다른 상품으로 인식되면 노동 생산물로부터 노동자의 소외 과정이 시작되어 노동 감각이 감소합니다. 자기 가치와 모든 것의 구체화로 이어집니다. 사회적 관계직장에서. 궁극적으로 노동자는 자신의 본성, 자신의 본질, 모든 인간 관계의 총체적 의식으로부터 소외감을 느낀다. 따라서 마르크스는 소외의 결과는 그 포괄적 본질의 상실이라고 주장했다.
마르크스의 변증법에서 일상생활의 공간은 다음과 같이 정의되었다. 후면이질성. 마르크스가 주장한 것처럼 노동자가 노사 관계의 압박에서 해방되고 자신의 중요성에 대한 진정한 의미를 경험하는 것은 바로 그 안에서다. 마르크스에 따르면 이 공간에서 사회적 현실의 파편을 정체성의 본질과 결합하는 것이 가능하다. Heller는 또한 "나"에 대한 마르크스주의 이론이 개인과 사회를 구성하는 활동 영역 사이의 의무적 연합을 의미한다고 강조하면서 이러한 주장을 계속했습니다. 이러한 총체적 '나'는 사회적 현실의 흐름과 파편화를 인지할 수 있고, 주관성과 일상의 통합을 바탕으로 비판을 할 수 있다.

Lefebvre는 통합의 논리를 특징으로 하는 그의 이론을 발전시켰는데, 이는 일상 생활에서 전체성과 전체성에서 "특정 개인을 정의"하는 모든 영역과 제도를 의미합니다. 여가 선택에서 가정의 조직화에 이르기까지 일상 생활의 다양한 측면을 살펴보면서 Lefebvre는 사회 구조가 우리 삶에 침투하는 복잡한 방식에 주목합니다. 이 내면화 과정은 수동적이지도 중립적이지도 않습니다. 외부의 사회 구조가 개인의 일상에 침투하면서 이를 적극적으로 변형시킨다. 이 내면화 과정은 이중 효과가 있습니다. 그것은 내부 개인 공간을 변형하여 외부 구조의 요소를 내부로 가져오지만 동시에 사회적 표면에 강력한 반응을 일으킵니다. 부분과 전체 사이의 양방향 관계는 르페브르 이론의 중요한 측면입니다. 그는 "일상 생활의 눈에 띄지 않는 사건에는 양면이 있다"고 믿습니다. 즉, 구체적인 자의성으로 표시되고 사회적 본질을 포함합니다. 르페브르는 부분적인 것의 실행에서 전체의 재생산을 추적함으로써 문화에 대한 마르크스주의의 논쟁을 무의미하게 만든 "기초-상부 구조" 모델에서 벗어날 수 있다고 믿었습니다. 그러나 전자가 후자의 대립물이자 동형으로 간주되는 특수와 일반 사이의 이중 연결은 일상 생활이 또 다른 형태의 이상주의에 의해 지배된다는 사실로 이어졌습니다.

Michel de Certeau의 일상생활 개념은 더 나아가 마르크스주의 전통의 근간을 이루는 통합적 논리의 이상화 없이 일상생활에 대한 이해를 제공합니다. de Certo는 부분과 전체를 유추하면서 변위 효과도 제안합니다. 내면화 행위와 함께 발생하는 조용한 변화에 더 민감한 것으로 밝혀졌습니다.

“일상 생활에서 특정 표현의 존재와 사용은 ... 그것을 사용하는 사람들에게 그것이 무엇인지 어떤 식으로도 나타내지 않습니다. 먼저 이 재현이 생산자가 아니라 그것에 의존하는 사람들에 의해 어떻게 조작되는지 분석하는 것이 필요합니다. 그래야만 이미지 생산과 그 사용 과정에 숨겨진 2차 생산 사이에 존재하는 간극과 친밀함을 이해할 수 있다.

지배 질서에 의해 부과된 법, 의식, 표상과 약자에 의한 동의, 적응, 해석이라는 전복적 관행 사이의 차이를 분별하려는 욕구가 바로 이 연구가 지지하는 바입니다. 섭외미셸 드 세르토(Michel de Certeau)가 맡았다. 그의 초점은 사회 체계의 의도된 효과가 아니라 그 체계를 구성하는 사람들이 그것을 어떻게 사용하는지에 있습니다. de Certo에게 일상의 정치는 사람들이 지배적인 질서를 훼손하는 미세한 방식을 목표로 합니다. De Certo는 근대성이 지닌 압도적이고 균일한 영향에 대한 두 가지 수준의 반응을 추적합니다. 첫 번째는 특정 사회 시스템의 틀 안에 있는 사람들이 서로 관계를 인간화할 수 있도록 하는 윤리적 본성의 반응입니다. 두 번째는 드 체르토(de Certo)가 언급한 반작용 기법으로, 주변에서 대중 다수를 구성하는 질서의 조건에서 약자에게 강자를 위선적이고 교묘하게 사용할 기회를 줍니다. De Certo는 개인이 점점 더 사회 구조가 불안정하고 경계가 유동적이며 상황이 너무 복잡하고 광범위하여 통제하거나 벗어날 수 없는 상황에 처하게 됨에 따라 이러한 대응 전술이 필요하다고 주장합니다.

이러한 관점에서 de Certeau의 일상 생활 개념은 Lefebvre의 개념과 크게 다릅니다. 일상 생활의 사회적 장의 복잡성과 다양성을 감안할 때 de Certo는 부분이 전체의 본질을 전달할 수 있다고 주장하지 않습니다. 생산 형태의 변화, 주요 정부 중심지의 이전, 국제 금융 및 투기 무역의 급속한 성장, 미디어 산업의 지역 문화 침투 증가, 새로운 이주 경로의 출현 등을 통해 세계화는 복잡하고 복잡해졌습니다. 파편화된 사회 조직. 사회적 "전체"의 정체성은 더 이상 모호하지 않은 범주와 명확하게 정의된 경계를 사용하여 나타낼 수 없습니다. 전체의 정체성에 대한 이러한 수정은 또한 부분의 대리적 위상을 복잡하게 만든다. 예를 들어 일상의 예술이 온 나라의 생활세계를 대변할 수 있을까? 아니면 개인 간의 연결에 대해 덜 광범위하고 더 구체적인 결론을 도출해야 합니까? 전선모순된 요구 사항, 너무 복잡하고 파편화된 전체, 하나처럼 보이지 않는 전체? 이제 일상 생활의 미시적 수준에 있는 모든 사람은 생존과 자신을 기쁘게 하기 위해 지능, 교활함, 지략을 보여야 합니다. "이러한 변화는 임대 아파트처럼 텍스트를 거주 가능하게 만듭니다."

집이라는 은유는 이 유배된 시대의 본질을 잘 전달한다. de Certo에 따르면 현대 세계에 머무르는 것, 즉 현재에 침투하여 우리 시대의 의미를 기억에 남고 긍정적으로 만드는 능력은 아파트를 임대하는 것과 같습니다. 공간은 우리의 것이 아니며 구조는 이미 설정되어 있으며 우리는 여기서 영원히 살 것입니다. 그러나 거주의 관행은 건물의 건축에 ​​의해 제한되거나 미리 결정되지 않습니다. 우리는 짐을 들고 아파트로 이사하고, 추억과 희망으로 아파트를 꾸미고, 우리의 욕망과 필요를 구체화하는 변화를 일으킵니다. 우리의 소속감이 확립되는 순서는 사회적 정체성의 지문과 같습니다.

플럭서스

집은 감성적 연상과 사회적 의미로 가득 차 있지만 역사적 전임자와 달리 현대 집은 도착과 출발, 통합과 파편 사이의 진동에서 정체성을 찾습니다. Zygmunt Baumann은 가정과 우리의 현대적 관계를 장소의 변화(displacement)가 아니라 영구적인 장소의 부재(unplacement)로 묘사했습니다. 점점 더 많은 사람들이 멀고 낯선 곳에서 살고 있다는 사실과 더불어, 아무데도 가보지 못한 사람들조차 점점 더 장소감 상실을 느끼고 있다. 집이라는 개념은 소속감과 결합되어야 합니다. "집은 더 이상 거처를 의미하지 않습니다. 이제 그것은 살아 있는 삶에 대한 알려지지 않은 이야기입니다." "home"(home)이라는 단어는 명사가 아니라 동사로도 사용되어야 합니다. 집은 더 이상 과거의 어떤 장소로 환원될 수 없기 때문에 우리 자신의 기원에 대한 우리의 생각이 지리적으로 확실합니다. 그것은 또한 현재를 회피하는 일종의 한계처럼 보이지만 점점 더 많은 "목적지"를 찾도록 이끈다. 목적지와 관련된 모든 것과 마찬가지로 집은 우리에게 도달하려는 끝없는 욕망을 불러일으키지만 이제 우리는 도착의 온전하고 최종적인 감각을 경험할 수 없습니다. 오늘날 "고향"의 의미는 고향과 운명을 실현하려는 우리의 시도를 결합합니다. 가정에서 보낸 삶의 이야기를 들려주기 위해 우리는 존 버거가 "영혼의 브리콜라주"라고 부르는 것을 해야 합니다. Gaston Bachelard는 다락방을 초자아로, 1층을 I로, 지하실을 It으로 명명하면서 집의 ​​구조에 정신분석학의 도구를 적용하여 지형분석법을 제시했을 때 처음으로 우리에게 다음을 허용했습니다. 건축의 영혼을 들여다보십시오. 아니면 영혼의 구조를 추측했을까요? 바슐라르는 이러한 조형적 기법을 통해 우리 집을 구성하는 파편들의 집합을 통해 어떻게 의미를 확립할 수 있는지를 보여주었다.

프로이트가 밝히고자 했던 정신분석학 비밀의 의미일상적인 습관에서 진부하고 하찮은 것, 바슐라르에 의해 순전히 치료적 맥락에서 추출되어 비판적 시학 분야로 옮겨졌습니다. 정신 분석의 적용이 진단 및 의학적 요구에 국한되지 않고 사회 구성의 정신적 충동 연구로 확장된다면 정신 분석은 일상 생활에 대한 이해를 심화시킵니다. 정신분석학이 일상생활의 모든 무질서한 욕망과 신경증적 습관을 제거할 수는 없지만 단순히 그 기원을 "일차적 장면"에서 "통과"함으로써 일상생활에서 억압된 것에 대한 이해를 이끌어내고 정신의 구조와 무의식의 노출된 층에 대한 인식론적 통찰, 일반적으로 받아들여지는 진실과 거짓의 구분 뒤에 숨겨져 있습니다. 그의 중 하나에서 초기 작업, "일상 생활의 정신 병리학"에서 Freud는 사람이 자신의 견해를 진심으로 표현하고 기억을 긴장 시키더라도 항상 무언가가 눈에 띄지 않고 말하지 않은 채로 남아 있다고 지적했습니다. 프로이트에 따르면 이 애매한 "무언가"는 무의식의 영역에 있습니다. 과학의 지위에서 정신분석학을 확립하려는 프로이트의 끈질긴 시도에도 불구하고 오늘날 정신분석학은 다음과 같은 가장 큰 가치를 지니고 있습니다. 창의적인 방법그것은 우리가 침묵하는 부정에서 진실의 조각을 찾아내고 그것이 우리의 일상 경험에 남긴 흔적을 인식할 수 있게 해줍니다.

정신분석학과 마르크스주의 이론을 바탕으로 프랑크푸르트 학파는 일상에서 더 많은 ‘욕망의 길’(욕망의 여정)을 찾아냈다. Adorno와 Horkheimer는 정치 영역에 두 가지 중요한 변화가 있음을 인식했습니다. 고전적 마르크스주의자들과 달리 그들은 더 이상 프롤레타리아트가 사회의 전위로 보일 수 있다고 믿지 않았고 내부 역사적 역학이 필연적으로 자본주의 체제의 붕괴로 이어질 것이라는 믿음도 잃었습니다. Adorno와 Horkheimer는 생존 문화를 설명하는 데 도움이 되는 새로운 단서를 찾기 위해 정신 분석을 찾았습니다. 지배력과 권력에 대한 그들의 비판의 핵심은 기억의 구원적 잠재력에 대한 이론이었습니다. 기억의 기능은 과거로의 향수를 불러일으키는 회귀에 국한되지 않고, 현대 세계의 도구적 합리주의에 의해 억압된 주관성의 요소를 드러내고 성찰적 원리를 강화하기 위한 해방적 프로젝트의 일부가 되도록 의도되었습니다.

마르크스의 소외이론과 프로이트의 억압이론을 결합한 이러한 관점에서 문화의 역동성과 주체의 역할은 결코 물질적 생산 형태의 부정적이거나 긍정적인 표현으로 환원될 수 없다고 주장할 수 있다. 사회 이론에 대한 마르크스의 위대한 공헌이 그가 지식인을 전쟁터로 데려온 것이라면, 프로이트의 동등한 인식론적 성취는 분석가가 전이 행위를 통해 자신의 몸을 모델로 제공해야 한다는 생각입니다. 과거와 변화하는 일상. 마르크스와 프로이트 이후 주체와 객체 사이의 임계 거리가 재고되었습니다. 이러한 이론은 일상 생활의 자유 수준에 대한 우리의 이해에 희망을 주었습니다. 이것은 운명의 틀 안에서 우리에게 주어진 기회를 어떻게 인식할 수 있는지에 대한 새로운 생각을 불러일으켰습니다.

Peter Bürger에 따르면 그녀는 또한 좌파 예술과 아방가르드 예술의 갱신을 위한 기반을 제공하여 "예술을 삶의 실천으로 되돌려 놓았습니다".

에이전트는 포괄적인 이데올로기의 단순한 "인형"으로 인식될 수 없습니다. 에이전트와 구조 사이의 복잡한 양방향 관계에 주의를 기울임으로써 일상 이론은 변화가 위에서만 부과되거나 외부 힘에 의해서만 발생할 수 있다는 개념에 도전했습니다. 일상은 삶의 실천에서 저항의 전략이 항상 공개적으로 대립적인 것은 아님을 이해할 수 있게 해주는 개념이 되었다. 일상의 영웅주의와 윤리는 우리 앞에 거인이나 성자의 모습으로 나타나는 것이 아니라 소속감과 장소 상실의 미묘한 행위로 드러난다. 저항의 정신은 항상 위에서 내려오거나 외부에서 오는 것이 아니라 내부에서 시작되는 경우도 있습니다.

개인 행동의 한계를 강조하는 것이 중요합니다. 선택은 종종 자유와 혼동되어 일상 생활의 범위를 과장합니다. 주체성과 일상에 대한 사회학적 논쟁은 개인의 선택과 사회 구조를 연결하는 비판적 반응의 방사형 네트워크와 메커니즘을 추적하려고 노력했다. 개인의 선택 능력은 항상 더 큰 맥락에 의해 제한되지만 이러한 내부 관행은 항상 외부 구조에 영향을 미칩니다. 따라서 흐름은 위에서 내려오는 것뿐만 아니라 서로 다른 방향으로 무질서하게 순환하며 흐르는 것으로 간주되었다. 사람들은 의식적으로 지배적 구조를 사용하기 때문에 이중 이동 효과가 생성됩니다. 미시적 수준에서는 주관성이 영향을 받고 거시적 수준에서는 특정 사용 형태에 따라 시스템의 경계가 이동합니다. 외세내면화 과정에서 개인의 주관성에 의해 변형되며, 이는 사회 구조에 불안정한 영향을 미치고 정체성의 원래 상태에 변화를 일으킨다. 따라서 일상생활의 개념은 비판적 실천의 가능성을 발견하고 무엇이 "좋은 삶"을 구성하는지에 대한 대안적 견해를 제시하는 전통의 일부입니다.

일상적인 개념의 주요 이점은 개인 경험 수준에서 변화의 가능성을 강조했다는 것입니다. 그녀는 사람들이 일상에서 행하는 사소한 행동에서도 급진적인 몸짓이 관찰된다는 것을 보여주었다. 그러나 로이스 맥네이(Lois McNay)가 관찰한 것처럼 문화 이론가들은 일상 생활의 해방적 잠재력을 확장하고 개별 실천의 미시적 혁명적 몸짓을 물신화하기 시작했습니다. McNay에 따르면, 문화 이론의 비판적 차원은 개인의 사소한 행위에 과도하게 집중되어 왔습니다. 일상 생활의 상충하는 힘으로 모인 하이브리드 정체성은 공유 구조에 대한 비판이 아니라 생존의 이상적인 형태로 여겨졌습니다. "반문화적" 활동에서 발견되는 자유와 쾌락을 강조함으로써 이론가들은 대결의 정치적 과정을 흐리게 하기 시작했습니다. 그들은 개인의 주관성을 높이고 집단적 권력 전유의 구조적 한계에 대한 논의를 다루지 않은 채로 두었습니다.

일상 생활 - 가장 일반적인 개념. 계획은 일상적이고 일상적인 행동, 경험, 사람의 상호 작용의 흐름을 의미합니다. 일상 생활은 사람이 다른 사람과 같은 방식으로 존재하고 주변 세계의 대상과 상호 작용하고 영향을 미치고 변경하고 차례로 영향과 변화를 경험하는 전체 사회 문화적 세계로 해석됩니다 (A. 슈츠). 일상 생활은 친숙한 물건, 감정, 사회 문화적 의사 소통, 일상 활동 및 일상 지식의 세계가 얽혀 있음이 밝혀졌습니다. 일상은 친숙하고 자연스러우며 가깝습니다. 매일 일어나는 일은 놀라움, 당혹감을 유발하지 않으며 설명이 필요하지 않으며 직관적으로 가능하고 자명하며 경험에 고정되어 있습니다. 일상적인 상호 작용의 형식, 내용 및 수단은 개인의 의지에 의존하지 않는 외부의 제도화 된 형식 및 규칙과 달리 "자신의"로 인식되며 "기타", "에티켓"으로 인식됩니다. . 비일상은 비일상적이고, 예상치 못한, 개인적이고, 멀리 있는 것으로 존재합니다. 친숙한 세계에 맞지 않는 것, 기성 질서 밖에 있는 것, 개인 및 집단 생활 질서의 출현, 변형 또는 파괴의 순간을 의미합니다.

일상 생활은 "opovsyakdenyuvannya"의 과정의 결과로 발생합니다. 학습, 전통 습득 및 규범 수정, 특히 진술 암기, 다양한 게임 규칙, 가전 제품 취급, 에티켓 규범 숙달, 도시나 지하철에서의 오리엔테이션 규칙, 전형적인 인간 환경의 생활 패턴 숙달, 환경과 상호 작용하는 방법, 목표 달성 수단. opovsyakdenyuvannya의 대안은 "일상 생활 극복"입니다. 고정 관념, 전통 및 새로운 규칙, 습관, 가치의 형성으로 인해 개인 및 집단 창조 및 혁신 과정에서 독특하고 독창적 인 출현입니다. 평범하지 않은 것의 내용과 형태는 다시 갱신의 과정에 포함되어 평범함의 영역을 풍요롭게 하고 확장시킨다. 사람은 말하자면 상보성과 상호 변혁의 관계로 연결된 평범함과 비범함의 경계에 존재한다.

사회. Zh.의 분석은 주로 사회구성원이 일상적인 상호작용에서 구성하고 교환하는 사회적 의미와 이러한 주관적 의미의 대상으로서의 사회적 행위에 초점을 맞추고 있다.P. Berger와 T. Luckmann의 정의에 따르면, 일상 생활은 사람들이 해석하고 그들에게 주관적인 의미를 갖는 현실입니다. 해석의 기초는 일상적인 지식입니다-상호"활성 및 티폴. 조직. 유형의 집합으로 구성됩니다. 사람들이 상황과 그에 상응하는 행동 패턴을 인식하고 질서의 의미를 확립하고 이해를 얻는 데 도움이되는 사람, 상황, 동기, 행동, 사물, 아이디어, 감정의 정의. 의사 소통의 특정 상황에서 우리는이 과정을 깨닫지 못한 채 자동으로 사람,이기 주의자 또는 리더로 사람을 대표합니다. 정서적 경험 및 표현 - 기쁨, 불안, 분노; 상호 작용의 상황 - 우호적 또는 적대적, 일상 또는 공식. 각 타이핑은 해당하는 일반적인 동작 체계를 가정합니다. 유형화 덕분에 일상 세계는 의미를 얻고 정상적이고 잘 알려져 있으며 친숙한 것으로 인식됩니다. 유형화는 자연, 삶의 과제와 기회, 일, 가족, 정의, 성공 등에 대한 사회 구성원 대다수의 실제 태도를 결정하고 사회적으로 승인된 그룹 표준, 행동 규칙(규범, 관습, 기술, 전통적인 형태의 의복, 시간 관리, 노동 등). 그들은 일반적인 전망을 만들고 구체적인 역사를 가지고 있습니다. 특정 사회 문화적 세계의 성격.

일상 생활에서 사람은 자신의 상호 작용 파트너가 비슷한 방식으로 세상을 보고 이해한다는 것을 분명히 알게 됩니다. A. 슈츠 나츠. 이것은 "관점의 상호성에 관한 논문"에 의해 무의식적으로 사용되는 가정입니다. 세계의 특성은 상호 작용 참가자의 장소 변화로 인해 변하지 않습니다. 상호 작용의 양측은 전기적 경험의 고유성, 양육 및 교육의 특성, 사회적 지위, 주관적 목표 및 목표 등

일상 생활은 "최종 의미 론적 영역"(W. Dzhemey, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman) 중 하나로 정의되며 각 영역은 사람이 현실의 속성을 나타낼 수 있습니다. 일상 생활 외에도 종교 영역이 있습니다. 믿음, 꿈, 과학, 사고, 사랑, 환상, 게임 등 각 영역은 세계에 대한 인식과 경험의 여러 요소로 구성된 특정인지 스타일이 특징입니다. 특정 강도의 의식, 특별한 에로스시간 e, 지배적인 형태의 활동, 특정 형태의 개인 참여 및 사회성, 시간 경험의 독창성. 설명 특징일상 생활에 내재된 인지 스타일은 전체입니다. 현상의 정의. 사회학: 일상 생활은 인간 경험의 영역이며 긴장된 의식 상태를 특징으로 합니다. 자연계와 사회계의 존재에 대해 의심의 여지가 없는 활동의 주요 형태는 노동 활동, 이 주변 세계의 결과로 프로젝트 홍보, 구현 및 변경으로 구성됩니다. 삶에 대한 개인적인 참여의 완전성; 사회적 행동과 상호 작용 (L. G. Ionin)의 공통적이고 하위 간 "적극적으로 구조화 된 (유형화 된) 세계의 존재. 일상적인 현실은 사람의 삶의 경험의 결과이며 다른 모든 영역이 형성되는 기초입니다. "라고합니다. 더 높은 현실".

일상 생활은 철학, 역사 및 사회학, 심리학 및 정신 의학, 언어학 등 많은 과학, 분야의 주제입니다. 다양한 연구는 역사를 포함한 일상 생활의 문제에 중점을 둡니다. 일상생활의 구조에 관한 F. Braudel의 작업, L. Wittgenstein의 일상 언어에 대한 언어학적 분석, M. Bakhtin의 민속 언어 및 웃음 문화 연구, G. Stoto의 일상생활 신화, S. Freud의 일상생활 정신병리학, E. Husserl의 현상학 및 일상 생활의 사회학의 수많은 개념.