그의 작품에서 '하이 코미디'라는 장르의 형성, 프랑스 드라마의 발전에서 몰리에르의 의의. 하이코미디 장르의 특징 몰리에르의 하이코미디

프랑스 최고의 전통을 결합합니다. 르네상스 시대로부터 물려받은 진보된 인본주의적 사상을 지닌 민속극, 고전주의의 경험을 살려 몰리에르는 새로운 귀족-부르주아 사회의 사회적 기형을 폭로하는 현재를 향한 일종의 희극. "거울처럼 사회 전체"를 반영하는 연극에서 M.은 다음과 같이 말했습니다. 새로운 예술적 원칙: 삶의 진실, 캐릭터의 밝은 유형화로 캐릭터의 개성화, 무대 형태의 보존, 광장 극장의 경쾌한 요소를 전달합니다.

그의 코미디는 귀족의 영적 공허함과 오만한 냉소주의에 맞서 경건함과 과시적인 미덕 뒤에 숨어있는 위선에 반대합니다. 이 코미디의 영웅들은 획득했습니다. 큰 힘사회적 유형.

M.의 결단력, 타협하지 않음은 유휴 귀족과 자기 만족 부르주아에 대한 경멸로 가득 찬 활동적이고 지적이고 쾌활한 하인과 하녀와 같은 사람들의 성격에서 특히 두드러졌습니다.

하이코미디의 본질적인 특징은 비극적 요소 , 때때로 비극과 비극이라고도 불리는 Misanthrope에서 가장 분명하게 나타납니다.

몰리에르의 코미디 현대 생활의 다양한 문제를 다룬다. 주제어 : 부자관계, 양육, 결혼과 가정, 사회의 도덕상태(위선, 탐욕, 허영 등), 계급, 종교, 문화, 과학(의학, 철학) 등

극 중 주인공들의 무대 구성 방식과 사회적 이슈의 표현 방식은 다음과 같다. 하나의 특성 강조, 주인공의 지배적 인 열정. 물론 연극의 주요 갈등도 이러한 열정에 "연결"되어 있습니다.

Moliere 캐릭터의 주요 특징 - 독립성, 활동성, 낡고 낡은 것과의 싸움에서 자신의 행복과 운명을 결정하는 능력. 그들 각각은 자신의 신념, 자신의 견해 체계를 가지고 있으며 상대방 앞에서 방어합니다. 상대방의 모습은 분쟁과 토론의 맥락에서 행동이 발전하기 때문에 고전 코미디에 의무적입니다.

Moliere 캐릭터의 또 다른 특징은 그들의 모호함. 그들 중 많은 사람들이 하나가 아니라 여러 가지 특성을 가지고 있거나(Don Juan) 행동 과정에서 그들의 성격에 합병증이나 변화가 있습니다(Tartuffe의 Argon, Georges Danden).

하지만 여러분 부정적인 문자에는 공통점이 있습니다. - 측정 위반. 측정은 고전 미학의 주요 원칙입니다. Molière의 코미디에서 그것은 상식과 자연성 (따라서 도덕성)과 동일합니다. 그들의 운송인은 종종 사람들의 대표자로 밝혀졌습니다 (귀족의 블레셋에있는 Jourdain의 평민 아내 Tartuffe의 하녀). 사람들의 불완전함을 보여주는 Moliere는 코미디 장르의 주요 원칙을 구현합니다. 웃음을 통한 세상과 인간관계의 조화 .

구성많은 코미디 복잡하지 않은. 그러나 이러한 복잡하지 않은 플롯은 Molière가 간결하고 진실한 심리적 특성을 제공하는 것을 더 쉽게 만들었습니다. 새로운 코미디에서 줄거리의 움직임은 더 이상 줄거리의 속임수와 복잡성의 결과가 아니라 "캐릭터 자체의 행동에 따라 캐릭터에 의해 결정되었습니다." Molière의 큰 비난 웃음에는 민간인 대중의 분노가 있습니다.

Molière는 귀족과 성직자의 입장과 "그의 코미디"Tartuffe "로 Molièrenanes의 귀족 부르주아 사회에 대한 첫 번째 분쇄 타격에 극도로 격분했습니다. Tartuffe의 예를 사용하여 그는 기독교 도덕으로 인해 사람이 자신의 행동에 대해 완전히 무책임할 수 있음을 뛰어난 힘으로 보여주었습니다. 자신의 뜻을 버리고 온전히 하나님의 뜻에 맡긴 사람. 코미디는 금지되었고 그의 평생 Molière는 그것을 위해 계속 싸웠습니다.

Boyadzhiev 씨와 Don Juan의 이미지에 따르면 Moliere의 작업에서 중요합니다. “Don Juan의 이미지에서 Molière는 자신의 잔학 행위를 면책으로 저질렀을뿐만 아니라 자신의 귀족으로 인해 단순한 계급의 사람들에게만 구속되는 도덕의 법칙을 고려하십시오.

Moliere는 대중과 부르주아지의 화해에 기여한 17 세기의 유일한 작가였습니다. 그는 이것이 사람들의 삶을 개선하고 성직자의 불법과 절대주의를 제한할 것이라고 믿었습니다.

1. J.-B. Molter ( "Tartuffe", "Don Juan"). 극작가의 작품에서 교훈과 오락의 합성.

Moliere는 재미 있지는 않지만 교육적이고 풍자적 인 작업을 강조합니다. 그의 코미디는 날카롭고 통렬한 풍자, 사회적 악에 대한 비타협적이며 동시에 반짝이는 건강한 유머와 쾌활함이 특징입니다.

"타르튀프"-사실주의의 특정 기능이 발견되는 Moliere의 첫 번째 코미디. 일반적으로 그의 초기 연극과 마찬가지로 고전 작품의 핵심 규칙과 구성 기술을 따릅니다. 그러나 Moliere는 종종 그들로부터 출발합니다 (예를 들어 Tartuffe에서는 시간 통일의 규칙이 완전히 관찰되지 않습니다-줄거리에는 Orgon과 성인의 지인에 대한 배경 이야기가 포함됩니다).

Tartuffe에서 Molière는 Orgon과 Pernel 부인으로 대표되는 어리 석음과 도덕적 무지뿐만 아니라 주인공이 의인화 한 속임수를 징계합니다. 속임수를 통해 Tartuffe는 Orgon을 속이고 후자는 그의 어리 석음과 순진한 성격으로 인해 미끼에 빠집니다. 사기꾼과 멍청이 덕분에 시청자를 진심으로 웃게 만들기 때문에 극중 코미디의 주요 원천은 뻔한 것과 명백한 것, 가면과 얼굴 사이의 모순입니다.

첫 번째-그는 완전히 다른 정반대의 사람을 사칭하려는 시도에 실패했고 심지어 그에게 완전히 특정한 품질의 외계인을 선택했기 때문에 zhuir와 libertine이 금욕적이고 열성적이며 순결한 순례. 두 번째는 평범한 사람의 눈을 사로 잡았을 것들을 절대 보지 않기 때문에 우스꽝 스럽습니다. 그는 Homeric 웃음이 아니라면 어쨌든 분노를 불러 일으킬 것에 대해 극도의 기쁨을 존경하고 기뻐합니다. Orgon에서 Moliere는 극단 주의적 도덕과 철학에 중독 된 엄격한 신비주의의 광채에 유혹 된 사람의 희소성, 편협함, 한계를 강조했습니다. 세상의 모든 쾌락에 대한 경멸과 경멸.

가면을 쓰는 것은 Tartuffe 영혼의 재산입니다. 위선이 그의 유일한 악은 아니지만 전면에 드러나고 다른 부정적인 특징이 이 속성을 강화하고 강조합니다. Molière는 위선의 진정한 집중을 합성하는 데 성공했으며 거의 ​​절대적으로 크게 응축되었습니다. 현실적으로 이것은 불가능할 것입니다.

Moliere는 재미와 조롱뿐만 아니라 높은 도덕적, 이데올로기 적 열망을 표현한다고 주장하는 코미디 인 "하이 코미디"장르 제작자의 월계수를 당연히 소유하고 있습니다.

갈등 속에서 새로운 유형의 코미디가 뚜렷하게 등장 현실의 주요 모순. 이제 캐릭터는 외적이고 객관적으로 코믹한 본질뿐만 아니라 때로는 진정으로 극적인 성격을 지닌 주관적인 경험으로 표시됩니다. 이 극적인 경험은 새로운 희극의 부정적인 인물들에게 삶의 진정성을 부여하며, 이것이 풍자적 비난이 특별한 힘을 얻는 이유입니다.

하나의 캐릭터 특성 강조. Moliere의 모든 "황금" 코미디인 "Tartuffe"(1664), "Don Juan"(1665), "The Misanthrope"(1666), "The Miser"(1668), "The Imaginary Sick"(1673)이 제작되었습니다. 이 방법을 기반으로. 방금 나열한 연극의 제목조차도 주인공의 이름이거나 지배적 인 열정의 이름이라는 점은 주목할 만합니다.

Tartuffe의 인물과 관련하여 행동의 맨 처음부터 시청자 (독자)는 위선자와 악당이라는 의심의 여지가 없습니다. 더욱이 이것은 우리 각자에게 어떤 식 으로든 내재 된 개인적인 죄가 아니라 주인공 영혼의 본질입니다. Tartuffe는 3 막에서만 무대에 등장하지만 그 순간 누가 정확히 등장하는지, 극작가가 이전 2 막에서 능숙하게 쓴 전기 상황의 범인이 누구인지 이미 모두 알고 있습니다.

따라서 Tartuffe가 출시되기 전에 아직 두 가지 완전한 조치가 있으며 Orgon 가족의 갈등은 이미 본격화되고 있습니다. 소유자의 친척과 그의 어머니, 그와 개인적으로, 마지막으로 Tartuffe 자신과의 모든 충돌은 후자의 위선으로 인해 발생합니다. Tartuffe 자신도 코미디의 주인공이 아니라 그의 악이라고 말할 수 있습니다. 그리고 사기꾼을 깨끗한 물로 데려가려는 더 정직한 배우의 시도가 아니라 무기명을 파멸시키는 것은 악입니다.

Molière의 연극은 인간의 열정과 악덕에 대한 진단 연극입니다. 그리고 위에서 언급했듯이 그의 작품의 주인공이 된 것은 바로 이러한 열정입니다. Tartuffe에서 이것이 위선이라면 "돈환" 그러한 지배적인 열정은 의심할 여지 없이 자부심입니다. 그에게서 구속을 모르는 음탕한 남자만을 본다는 것은 우선시한다는 뜻이다. 정욕 그 자체로는 우리가 돈 후안에게서 볼 수 있는 천국에 대한 반역으로 이어질 수 없습니다.
Molière는 동시대 사회에서 Tartuffe의 이중성과 Don Juan의 냉소주의에 반대하는 진정한 힘을 볼 수 있었습니다. 이 세력은 몰리에르의 3번째 대희극인 〈비난주의자〉의 주인공 알체스트에 항의하는 것이다. 도덕적 특성에서 Tartuffe 및 Don Juan의 이미지와 정반대되는 Alceste의 이미지는 플롯 엔진의 부하를 짊어지는 연극에서의 기능적 역할과 완전히 유사합니다. 모든 갈등은 Alceste의 인물(그리고 부분적으로는 그의 "여성 버전"인 Célimène)을 중심으로 전개되며, 그는 Tartuffe와 Don Giovanni가 반대하는 것과 같은 방식으로 "환경"에 반대합니다.

이미 언급했듯이 주인공의 지배적 인 열정은 일반적으로 코미디에서 비난의 원인입니다 (행복한지 그 반대인지는 중요하지 않습니다).

19. 독일 계몽주의 극장. G.-E. 레싱과 연극. F.L.의 연출 및 연기 활동 슈뢰더.

독일 극장의 주요 대표자는 Gotthold LESSING입니다. 그는 독일 극장의 이론가, 사회 드라마 제작자, 국가 코미디 및 교육 비극의 저자입니다. 함부르크 극장(교육적 리얼리즘 학파)의 연극 무대에서 절대주의와의 투쟁에서 자신의 인본주의적 소신을 실현한다.

1777년 독일에서 몬하임 국립극장이 문을 열었습니다. 그녀의 작업에서 가장 중요한 역할은 배우-감독-극작가-Iffland가 담당했습니다. Magheim 극장의 배우들은 거장 기술로 구별되었으며 캐릭터의 성격을 정확하게 전달했으며 감독은 사소한 세부 사항에주의를 기울 였지만 그렇지 않았습니다. 이념적 내용연극.

Weymour Theatre는 Goethe 및 Schiller와 같은 극작가의 작품으로 유명합니다. Goethe, Shilir, Lesing 및 Walter와 같은 극작가의 공연이있었습니다. 연출예술의 토대가 마련되었다. 현실적인 플레이의 토대가 마련되었습니다. 앙상블 원리.

20. 이탈리아 계몽주의 극장: K. Goldoni. C. 고지.

이탈리아 극장: 코미디 델라르타, 오페라광, 진지한 오페라, 인형극과 같은 무대 공연이 극장에서 인기를 끌었습니다. 계몽 사상 이탈리아 극장두 극작가의 작품에서 실현되었습니다.

Galdoni에게는 특징적입니다. 영웅 공개의 성격 형성에 찬성하여 delarte 비극의 가면 거부, 연기에서 즉흥 연주를 포기하려는 시도, 연극 쓰기, 18 세기 사람들이 등장합니다. 작품.

극작가이자 연극인인 고지(Gozzi)는 마스크를 방어하기 위해 왔으며, 이를 그의 가장 중요한 임무인 즉흥연주 재개로 설정했습니다. (사슴 왕, 투란도트 공주). 연극 동화의 장르를 개발합니다.

22. 17세기 문화의 맥락에서 국가 연극 전통의 탄생.

17세기 러시아 극장의 특징.

극장은 Alexei Mikhailovich 법원에 나타납니다. 모스크바에서 첫 공연이 언제 등장했는지 정확한 정보는 없습니다. 사기꾼의 침공 후 유럽 코미디가 대사관에서 상연 될 수 있다고 믿어집니다. pokrovka의 대사관 집인 영국 대사의 정보에 따르면 1664 년에 대한 표시가 있습니다. 두 번째 버전은 보 야르가 연극을 할 수 있다는 것입니다. Atamon Medvedev는 1672년에 그의 집에서 연극 공연을 할 수 있었습니다.

공식적으로 러시아 문화의 극장은 두 사람의 노력 덕분에 나타납니다. Alexei Mikhailovich, 두 번째 사람은 Johann Gotward Gregory입니다.

첫 번째 공연은 신화 및 종교적 음모와 관련이 있었으며 이러한 공연의 언어는 문학적이고 무거운 무게 (민속, 버푼과 달리)로 구별되었으며 처음에는 연극이 독일어로, 그 다음에는 러시아어로 진행되었습니다. 첫 번째 공연은 매우 길었고 최대 10시간에 달할 수 있었습니다.

극장의 전통은 Alexei Mikhailovich의 죽음과 함께 사라지고 Peter 1과 함께 부활했습니다.

23. Petrine 개혁 시스템과 러시아 문화의 세속화 과정에서 연극의 역할.

18세기 러시아 연극. 18세기 상황에서 연극 전통의 갱신은 표트르 대제의 개혁의 영향으로 일어났다. 1702년 Peter는 PUBLIC 극장을 만듭니다. 이 극장은 원래 붉은 광장에 나타날 예정이었습니다. 극장 이름은 "COMEDY STORAGE"였습니다. 레퍼토리는 KUNSOM이 구성했습니다.

Peter는 극장을 그의 정치 및 군사 개혁을 설명하는 가장 중요한 플랫폼이 될 장소로 만들고 싶었습니다. 당시 극장은 이데올로기적 기능을 수행해야 했지만 주로 독일 드라마투르기의 작품들이 무대에서 상연되어 대중적으로 성공하지 못했다. Peter는 공연이 3막을 넘지 않도록 하고, 연애를 포함해서는 안 되며, 이 연극이 너무 쾌활하거나 너무 슬프지 않도록 요구했습니다. 그는 연극이 러시아어로 진행되기를 원했기 때문에 폴란드 배우들에게 서비스를 제공했습니다.

Peter는 연극을 사회를 교육하는 수단으로 여겼습니다. 따라서 그는 극장이 군사적 승리에 전념하는 소위 "승리 한 코미디"의 구현을위한 플랫폼이 될 것이라고 기대했습니다. 그러나 그의 프로젝트는 성공하지 못했고 독일 극단에 의해 받아 들여지지 않았습니다. 그 결과 배우는 연기 할 수있는 것을 연기했으며 주로 독일인이 배우 였지만 나중에 러시아 배우가 나타나기 시작했습니다. 러시아어로 제작을 가능하게 한 연기의 기초.

Peter의 이니셔티브는 청중도 받아들이지 않았고 극장의 점유율은 매우 작았습니다.

극장의 비인기 이유는 외국 극단, 외국 드라마, 일상 생활과의 고립, 일상 생활과 관련이 있으며 노래는 그다지 역동적이지 않고 매우 수사적이며 높은 수사가 무례한 유머와 공존 할 수 있습니다. 극장에서 러시아어로 번역을 했더라도 독일어 어휘에서 구 슬라브어 단어가 많기 때문에이 언어는 살아 있지 않았습니다. 표정과 도덕의 몸짓도 러시아 생활에 잘 적응하지 못했기 때문에 청중은 배우의 연극을 잘 인식하지 못했습니다.

1706-Kunst의 후계자 인 oto Furst의 모든 노력에도 불구하고 코미디 chromina가 닫히고 배우가 해고되었습니다. 모든 풍경과 의상은 Peter의 여동생 NAtelya Alekseevna의 극장으로 옮겨졌습니다. 1708에서 그들은 Khramina를 해체하려고 시도했으며 최대 35까지 해체되었습니다.

Khramina 외에도 다음이 건설됩니다. Boyar Miloslavsky의 놀이 궁전-Pereobrazhensky 마을에 목조 극장이 문을 열었습니다. Lefort의 집에 있는 극장.

보다 엘리트주의적이었던 알렉세이 미하일로비치의 극장과 달리 표트르 대제 시대의 극장은 접근성이 더 높았고 관객은 도시민들 사이에서 형성되었다.

그러나 Peter 1의 죽음 이후 극장은 발전하지 않았습니다.

24. 맥락 속의 연극 문화 생활러시아 XVIII-XIX 세기. 러시아 문화 현상으로서의 요새 극장.

Catherine the First와 Peter 2가 무관심했기 때문에 ANNA IUANOVNA 황후의 극장 연극 예술, 법정에서 거의 연극 장면을 연출하지 않습니다. 신학 교육 기관에는 학교 극장이있었습니다.

Anna ionovna는 로터리와 공연을 좋아했으며 공연은 코믹했습니다. Anna는 마지막에 배우들이 서로를 때려야하는 독일 코미디를 매우 좋아했습니다. 독일 극단 외에도 현재 이탈리아 오페라 극단이 러시아에옵니다. 그녀의 통치 기간 동안 궁전에 영구 극장을 짓는 작업이 진행되었습니다. 현재 청중은 Petersburg 귀족입니다.

Elizabeth Petrovna 시대의 극장. 외국 극단과 함께 상류층 생도 군단에서도 연극 공연이 펼쳐진다. 1749년에 수모로코프 "코레프"의 비극이 처음으로 상연된 곳이 바로 여기였으며, 코드 군단은 러시아 귀족의 엘리트를 훈련시켰습니다. 외국어, 미래의 외교 서비스를 위해 준비된 문학, 춤. Sumorokov가 이끄는 학생들을 위해 문학 애호가 서클이 만들어졌습니다. 극장은 이 서클 작업의 일부가 되었습니다. 연극 공연의 일부로 간주 교육 프로그램일종의 엔터테인먼트로 간주되었습니다. 이 젠트리 군단에서는 귀족의 자녀뿐만 아니라 다른 사회 계층의 사람들도 공부했습니다. 이 기관에서 국가는 영재 교육 비용을 지불하는 임무를 맡습니다.

수도권 외에도 40년대 말에서 50년대 초까지 유흥업소가 지방도시에 집중되기 시작했는데, 이러한 현상의 원인은 이 기간 동안 상인들이 재정적 독립을 하기 시작했다는 사실과 관련이 있습니다. . 상인들은 서유럽 문화의 성과에 대해 알게 됩니다. 하나가 되는 것. 러시아 사회의 가장 움직이는 계층에서. 러시아 상업 도시는 점점 더 부유 해지고 있으며 이는 연극 사업 조직의 가장 중요한 조건이됩니다. 그러한 연극의 중심은 Yaroslavl 지방입니다. Yaroslavl에서 Fyodor Volkov의 지시에 따라 지역 아마추어 극장이 열리고 나중에 1752 년에 St. .Petersburg, Yaroslavl 극단을 배우로 포함합니다. 법령은 1756년에 제정될 것입니다.

Catherine의 극장 2. 극장은 사람들의 교육과 계몽을 위해 필요한 조건으로 인식되며 이탈리아 오프라 극단, 발레 극단, 러시아 극단의 세 궁정 극단이 운영됩니다.

처음으로 연극 유료 상영을 위한 교육 극장이 시작됩니다. 그녀는 엔터테인먼트를 목적으로 한 기업의 자유와 관련된 일련의 개혁을 수행할 것입니다.

1757년에는 이탈리아 오페라가 모스크바에서, 1758년에는 황실 극장이 개관했다. 공연이 주어졌습니다, Bolkonsky.

캐슬 극장.

요새 극장은 세계 문화사에서 독특한 현상이며 18-19 세기 초에 특별한 발전을 겪을 것입니다. 이 현상이 형성된 이유는 부유 한 귀족들이 자신의 길을 형성하기 시작했기 때문입니다 유럽 ​​\u200b\u200b교육을받은 황실을 주시하는 삶, 귀족들은 외국 극단이 비싸기 때문에 자신의 농노 중에서 손님의 오락을 위해 극단을 모으기 시작했습니다. 모스크바, Yaroslavl은 농노 극장 개발의 중심지가되었으며 가장 유명한 곳은 Muromskys, Sheremetevs의 시체였습니다. Galitsin.

요새 극장은 오페라와 발레가 삽입된 종합적이고 음악적이며 극적인 공연으로 발전했습니다. 이러한 공연에는 배우의 특별한 훈련이 필요했으며 언어, 매너, 안무, 딕션 및 연기 기술을 가르쳤습니다. 농노 극장의 가장 유명한 여배우 중 : Zhemchugova, Shilokova-garnet, Izumrudova.

소위 지팡이 시스템은 매우 진지하게 상연되었으며 특히 발레 공연이 자주 열리는 극단의 특징이었습니다.

요새 극장은 러시아 드라마 투르 기의 출현을 자극 할 것입니다. 요새 극장에서는 속기 예술이 매우 발전했습니다.

서유럽 연극 관행 (드라마, 서양 교사)은 농노 극장에 매우 심각한 영향을 미쳤으며 농노 극장의 국가적 특징 형성은 서유럽 극장의 관점에서 이러한 현상을 매우 중요하게 만듭니다.

26. XIX-XX 세기의 전환기에 서유럽 극장의 개혁. 현상 새 드라마».

서유럽 문학사에서 20세기로의 전환기는 극적인 예술의 강력한 부상으로 특징지어집니다. 동시대인들은 이 시기의 드라마투르기를 "새로운 드라마"라고 부르며 그 안에서 일어난 변화의 급진적 성격을 강조했다.

"뉴 드라마"는 자연 과학, 철학, 심리학의 비정상적으로 급속한 발전으로 인해 과학 숭배 분위기에서 생겨 났고 새로운 삶의 영역을 발견하고 전능하고 모든 것을 관통하는 과학적 분석의 정신을 흡수했습니다. 그녀는 다양한 예술 현상을 인식하고 다양한 이데올로기 및 문체 경향의 영향을 받았으며 문학 학교, 자연주의에서 상징주의로. '신작 드라마'는 '웰메이드'의 시대에 등장했지만 인생극과는 거리가 멀고 처음부터 가장 타오르는 타오르는 문제에 관심을 끌기 위해 노력했다. 새로운 드라마의 기원은 Ibsen, Bjornson, Strindberg, Zola, Hauptmann, Shaw, Hamsun, Maeterlinck 및 기타 저명한 작가들이었으며, 이들은 각자 고유한 발전에 기여했습니다. 역사적, 문학적 관점에서 보면 19세기 극작술의 급진적 재구성 역할을 한 '신극'은 20세기 극작술의 시작을 알렸다.

'신작 드라마' 대표들 어필 중요한 사회 및 공공 철학적 문제 ; 그들은 견디다 악센트 외부 액션 및 이벤트 드라마에서 심리학을 강화하고 하위 텍스트 및 다중 값 상징주의 생성 .

Eric Bentley에 따르면“Ibsen과 Chekhov의 영웅에게는 한 가지 중요한 기능이 내재되어 있습니다. 파멸감, 개인적인 운명의 감각보다 더 넓습니다. 그들의 연극에서 운명의 흔적은 문화의 전체 방식에 의해 표시되기 때문에 둘 다 가장 넓은 의미에서 사회 극작가로 활동합니다. 그들에 의해 자란 캐릭터는 사회와 시대의 전형입니다.". 하지만 여전히 센터로 그들의 작품 중 Chekhov, Ibsen, Strindberg는 재앙적인 사건이 아니라 겉보기에는 사건이 없는 일상 눈에 띄지 않는 요구 사항, 지속적이고 돌이킬 수 없는 변화의 특징적인 프로세스와 함께. 이러한 경향은 특히 체호프의 극작술에서 분명하게 표현되었는데, 르네상스 드라마에 의해 확립된 극적 행동의 발전 대신에 기복이 없고 명확한 시작과 끝이 없는 고른 내러티브 삶의 과정이 있습니다. 영웅의 죽음이나 죽음의 미수조차도 극적 갈등의 해결에 필수적인 것은 아니다. 새 드라마' 메인 콘텐츠 외적인 행동이 아니라 특이한 행동이 된다. "서정적 음모", 캐릭터의 영혼의 움직임, 이벤트는 아니지만 존재 , 서로 간의 관계가 아니라 그들의 현실과의 관계.
외부 갈등 새 드라마'에서 처음에는 결정 불가능 . 그녀가 발견한 일상의 비극은 드라마의 원동력이라기보다는 작품의 비극적 파토스를 결정짓는 전개되는 액션의 배경이다. 진실한 막대 극적인 행위 된다 내적 갈등 . 또한 외부의 치명적 정복 상황으로 인해 연극의 틀 내에서 해결할 수 없습니다. 따라서 현재의 지원을 찾지 못한 영웅은 변함없이 아름다운 과거 또는 무기한 밝은 미래에서 도덕적 지침을 찾고 있습니다. 그래야만 그는 일종의 영적 성취감을 느끼고 마음의 평화를 얻습니다.

"신작 드라마" 공통그것은 고려 될 수 있습니다 기호 개념 , 작가가 묘사 된 것을 보완하고 현상의 보이지 않는 의미를 드러내고 깊은 의미의 힌트로 현실을 이어가는 데 도움을주었습니다. "특정 이미지 대신 기호를 배치하려는 욕구에서 의심 할 여지없이 자연 주의적 소박함에 대한 반응이 영향을 미쳤습니다." 단어의 가장 넓은 의미로 이해되며, 대부분 심볼은 이미지로 사용되었습니다. , 두 세계를 연결 : 개인, 일상, 단일 및 보편적, 우주, 영원. 상징은 "아이디어를 시각적 형태로 표현"하는 데 필요한 "현실의 코드"가 됩니다.

새 드라마'에서 연극의 텍스트에서 작가의 존재에 대한 아이디어 변경 결과적으로 무대 화신입니다. 주체-객체 조직이 주춧돌이 됩니다. 이러한 변화는 이제 더 이상 순전히 보조적인 역할을 하지 않지만 분위기, 느낌을 표현하고 드라마의 서정적 라이트모티프, 감정적 배경을 지정하고 캐릭터의 전기, 때로는 작가 자신. 그들은 시청자와 독자만큼 감독에게 전달되지 않습니다. 그들은 무슨 일이 일어나고 있는지에 대한 저자의 평가를 포함할 수 있습니다.

계속 변화 새 드라마'와 극적인 대화의 구조에서 . 등장인물의 말은 행동이라는 일반적인 특성을 잃고 등장인물의 견해를 선언하고 과거에 대해 이야기하며 미래에 대한 희망을 드러내는 서정적인 독백으로 성장합니다. 동시에 캐릭터의 개별 연설 개념이 조건부로 변합니다. 무대 역할은 캐릭터의 개인적 특성, 사회 심리적 또는 정서적 차이가 아니라 보편성, 위치의 평등, 마음 상태를 결정합니다. '신작 드라마'의 주인공들은 수많은 독백 속에 자신의 생각과 경험을 쏟아내기 위해 고군분투한다.
"신극"의 "심리학"이라는 개념 자체가 조건부 개념을 획득합니다. 그러나 이것이 이러한 방향의 예술가의 관심 영역에서 캐릭터를 배제하는 것을 의미하지는 않습니다. "입센 희곡의 캐릭터와 액션은 너무도 잘 조율되어 어느 한쪽의 우선순위에 대한 질문은 모든 의미를 상실한다. 입센 희곡의 영웅들은 캐릭터뿐만 아니라 운명도 가지고 있다. "운명"은 항상 그들에게 닥친 사람들과 관련하여 "우리 외부에 살면서 정의를 행하는 힘"또는 반대로 불의와 관련된 외부 힘을 의미했습니다.

Chekhov와 Ibsen은 " 새로운 캐릭터 묘사 방식 "라고 할 수 있습니다. 전기 ". 이제 캐릭터는 인생 이야기를 습득하고 극작가가 하나의 독백으로 표현할 수 없으면 여기저기서 캐릭터의 전생에 대한 정보를보고하여 독자 나 시청자가 나중에 함께 모을 수 있습니다. 이 " the 캐릭터의 전기적 특성과 소설의 영향으로 연극에 대한 소개와 함께 방대한 사실적인 세부 사항은 분명히 캐릭터 생성 측면에서 "신 드라마"의 가장 독특한 특징입니다. 캐릭터를 묘사할 때 삶의 역동성을 구체적으로 재현함으로써 구성됩니다."

'신작 드라마'의 대세는 신뢰할 수 있는 이미지, 진실된 디스플레이를 위한 노력 내면 세계, 캐릭터 및 환경의 삶의 사회적 및 일상적 특징. 행위의 장소와 시간의 정확한 색채는 그 특징이자 무대 화신의 중요한 조건이다.

발견을 자극한 '신작 드라마' 공연예술의 새로운 원리 일어나고 있는 일에 대한 진실하고 예술적으로 신뢰할 수 있는 재생산에 대한 요구 사항을 기반으로 합니다. 연극 미학의 무대 구현과 '신작 드라마' 덕분에 네 번째 벽의 개념 ”, K.S. Stanislavsky는 "연기를 멈추고 연극의 주인공이되어 연극의 삶을 살기 시작해야합니다."

새로운 드라마' 전개 사회적, 심리적, 지적 "아이디어 드라마"의 장르 , 그것은 20세기 극작술에서 비정상적으로 생산적인 것으로 판명되었습니다. "새로운 드라마" 없이는 표현주의 드라마나 실존주의 드라마의 출현을 상상할 수 없습니다. 서사시 극장 Brecht도 아니고 프랑스의 "anti-drama"도 아닙니다. 그리고 "새로운 드라마"의 탄생 순간부터 한 세기가 넘었지만 여전히 관련성, 특별한 깊이, 예술적 참신함 및 신선함을 잃지 않았습니다.

27. XIX-XX 세기의 전환기에 러시아 극장의 개혁.

세기 초 러시아 극장은 리뉴얼 중이었습니다.

주요 이벤트국가의 연극 생활에서 모스크바 예술극장 개관 (1898), K.S. Stanislavsky와 V.N. 네미로비치-단첸코. 모스크바 예술 극장은 연극 생활의 모든 측면을 다루는 개혁을 수행했습니다. - 연극 생활의 레퍼토리, 연출, 연기, 조직; 여기에서 역사상 처음으로 창작 과정의 방법론이 만들어졌습니다. 극단의 핵심은 V. I. Nemirovich-Danchenko가 연기를 가르친 모스크바 필 하모닉 소사이어티 (O. L. Knipper, I. M. Moskvin, V. E. Meyerhold)의 음악 및 드라마 학교 드라마 부서의 학생들과 감독 된 아마추어 공연 참가자로 구성되었습니다. K. S. Stanislavsky "예술 및 문학 학회"(M. P. Lilina, M. F. Andreeva, V. V. Luzhsky, A. R. Artyom). 나중에 극단에는 V. I. Kachalov, L. M. Leonidov가 포함되었습니다.

첫 공연모스크바 예술 극장은 " Tsar Fyodor Ioannovich'는 A. K. 톨스토이의 희곡을 바탕으로; 그러나 새로운 극장의 진정한 탄생은 A.P. Chekhov와 M. Gorky의 극작과 관련이 있습니다. Chekhov의 서정, 부드러운 유머, 우울함과 희망의 미묘한 분위기는 The Seagull (1898), Vanya 삼촌 (1899), Three Sisters (1901), The Cherry Orchard 및 Ivanov (둘 다 1904 )의 공연에서 발견되었습니다. 삶과시의 진실을 이해하고 Chekhov의 드라마 투르 기의 혁신적인 본질 인 Stanislavsky와 Nemirovich-Danchenko는 특별한 공연 방식을 발견하고 현대인의 영적 세계를 드러내는 새로운 방법을 발견했습니다. 1902 년 Stanislavsky와 Nemirovich-Danchenko는 임박한 혁명적 사건에 대한 예감이 담긴 M. Gorky의 연극 The Petty Bourgeoises와 At the Bottom을 상연했습니다. 체호프와 고리키의 작품에서 새로운 유형의 배우 , 영웅 심리의 특징을 미묘하게 전달, 연출의 원칙 , 앙상블 캐스트를 찾고 분위기 조성, 행동의 일반적인 분위기, 장식 솔루션 (아티스트 V. A. Simov)은 평범한 단어에 숨겨진 소위 하위 텍스트를 전달하는 경치 좋은 수단이 개발되었습니다 (내부 콘텐츠). 공연 예술계에서 처음으로 모스크바 예술 극장은 감독의 의미 -극의 창의적이고 이념적 해석가.

1905-07년 혁명이 패배하고 다양한 퇴폐적 경향이 확산되는 동안 모스크바는 예술극장잠시 동안 그는 상징주의 극장 (Andreev의 "The Life of a Man", 1907 년 Hamsun의 "Drama of Life") 분야에서 검색에 매료되었습니다. 그 후 극장은 클래식 레퍼토리로 바뀌었지만 혁신적인 감독 방식으로 상연되었습니다. Wit의 Griboyedov의 Woe (1906), Gogol의 The Inspector General (1908), Turgenev의 A Month in the Country (1909), 모든 현명한 사람에게 충분한 단순성 Man Ostrovsky (1910), Dostoevsky (1910) 이후의 "The Brothers Karamazov", 셰익스피어의 "Hamlet", Molière의 "Reluctant Marriage"및 "Imaginary Sick"(둘 다 1913).

28. A. P. Chekhov의 극작술의 혁신과 그 세계적 의미.

체호프의 드라마는 스며든다 불행한 분위기 . 그들 안에 행복한 사람은 없다 . 일반적으로 그들의 영웅은 크든 작든 운이 좋지 않습니다. 그들은 모두 어떤 식 으로든 실패로 판명되었습니다. 예를 들어 The Seagull에는 다섯 가지 이야기가 있습니다. 실패한 사랑, The Cherry Orchard에서 그의 불행을 가진 Epikhodov는 모든 영웅이 고통받는 삶의 일반적인 어색함을 의인화합니다.

일반적인 문제는 점점 더 악화되고 있습니다. 완전한 외로움의 느낌 . 벚나무 동산의 귀머거리 전나무는 그런 의미에서 상징적인 인물이다. 낡은 의상과 큰 모자를 쓰고 관객들 앞에 처음 등장한 그는 무대를 가로질러 혼잣말을 하지만 한 마디도 나오지 않는다. Lyubov Andreevna는 그에게 "당신이 아직 살아있어서 정말 기쁩니다"라고 말하고 Firs는 "그저께"라고 대답합니다. 본질적으로 이 대화는 체호프의 드라마에 등장하는 모든 등장인물 간의 대략적인 의사소통 모델이다. The Cherry Orchard의 Dunyasha는 파리에서 도착한 Anya와 즐거운 행사를 공유합니다. Chekhov의 드라마에서 통치 난청의 특별한 분위기 - 심리적 난청 . 사람들은 자신과 자신의 일, 자신의 문제와 실패에 너무 몰두하여 서로의 말을 잘 듣지 못합니다. 그들 사이의 의사 소통은 거의 대화로 바뀌지 않습니다. 상호 이익과 선의로 그들은 "자신과 자신을 위해 더 많이 이야기"하기 때문에 어떤 식 으로든 서로에게 통할 수 없습니다.

체호프는 특별한 감정을 가지고 있습니다. 인생의 드라마 . 그의 연극 속 악은 그대로 짓밟히고 일상에 스며 들어 일상에 녹아든다. 따라서 Chekhov에서 인간 실패의 특정 원인 인 명백한 범인을 찾는 것은 매우 어렵습니다. 그의 드라마에는 사회악의 솔직하고 직접적인 전달자가 없다. . 라는 느낌이 있다 관계의 혼란 속에서 사람들 사이는 어느 정도 유죄입니다 각 영웅은 개별적으로 그리고 모두 함께 . 이것은 사회 생활의 기초 자체에 악이 숨겨져 있음을 의미합니다. 지금 존재하는 형태의 삶은 모든 사람에게 파멸과 열등의 그림자를 드리우면서 스스로를 취소합니다. 따라서 체호프의 연극에서는 갈등이 음소거되고, 결석한 고전 드라마에 채택 긍정적이고 부정적인 영웅의 명확한 구분 .

"신극" 시학의 특징.먼저 체호프 "행동을 통해" 파괴 , 고전 드라마의 줄거리 통일성을 구성하는 핵심 이벤트. 그러나 드라마는 무너지는 것이 아니라 다른 내적 통일성을 바탕으로 조립된다. 모든 차이점과 모든 플롯 독립성 인 "운율"을 가진 캐릭터의 운명은 서로를 반향하고 일반적인 "오케스트라 사운드"로 병합됩니다. 여러 가지 병렬 개발 생활에서 다양한 영웅의 많은 목소리에서 단일 "합창 운명"이 성장하고 모든 사람을위한 공통 분위기가 형성됩니다. 그렇기 때문에 그들은 종종 체호프 드라마의 "폴리포니"에 대해 이야기하고 심지어 "사회적 푸가"라고 부르며 유추합니다. 뮤지컬 형식 2개에서 4개의 음악 테마와 멜로디가 동시에 들리고 전개됩니다.

체호프의 연극에서 스루액션이 사라지면서 고전적인 단일 영웅주의도 제거됩니다. 주인공 주변의 극적인 플롯의 집중. 영웅을 긍정과 부정, 메인과 보조로 나누는 일반적인 분할은 파괴되고 각각 자신의 부분을 이끌고 솔리스트가없는 합창단에서와 같이 전체가 많은 동등한 목소리와 메아리의 조화로 탄생합니다.

체호프는 연극에서 인간의 새로운 모습을 보여줍니다. 고전 드라마에서 영웅은 목표 달성을 위한 행위와 행동으로 자신을 드러낸다. 따라서 Belinsky에 따르면 고전 드라마는 항상 서두를 수밖에 없었고 행동의 지연은 모호함, 캐릭터의 명확성 부족을 수반하여 반 예술적 사실로 바뀌 었습니다.

체호프는 드라마에서 캐릭터를 묘사할 수 있는 새로운 가능성을 열었습니다. 그것은 목표를 달성하기 위한 투쟁이 아니라 존재의 모순을 경험하는 데서 드러난다. 행동의 파토스는 성찰의 파토스로 대체됩니다. 고전 드라마에 알려지지 않은 체호프의 "에 따르면

The Laughing Cossacks의 성공에도 불구하고 Molière의 극단은 여전히 ​​많은 성공을 거두지 못했지만 여전히 비극을 자주 연기합니다. 일련의 실패 끝에 Molière는 놀랍도록 대담한 아이디어에 도달했습니다. 비극은 큰 사회적, 도덕적 문제를 제기할 수 있는 기회를 제공하지만 성공을 가져오지는 않으며 Palais Royal의 청중과 가깝지 않습니다. 코미디는 가장 많은 청중을 끌어들이지만 그렇지 않습니다. 훌륭한 콘텐츠. 이는 도덕적 문제를 조건부 고대 인물이 등장하는 비극에서 현대적 삶을 묘사하는 희극으로 옮겨야 함을 의미한다. 보통 사람들. 이 아이디어는 코미디 남편을위한 학교 (1661)에서 처음 구현되었으며 더 밝은 코미디 아내를위한 학교 (1662)가 이어졌습니다. 그들은 교육의 문제를 제기했습니다. 그것을 밝히기 위해 Molière는 프랑스 희극의 음모와 이탈리아 가면 코미디를 결합합니다. 그는 나중에 결혼하기 위해 부모없이 남겨진 소녀를 키우는 보호자를 묘사합니다.

Molière의 성숙한 작품. 1664-1670년. 위대한 극작가의 창의성이 가장 꽃피는 시기를 설명합니다. 이 기간 동안 그는 Tartuffe, Don Juan, Misanthrope, The Miser, The Tradesman in the Nobility와 같은 최고의 코미디를 만들었습니다.

몰리에르의 가장 위대한 희극에서 Tartuffe, 또는 사기꾼»(1664-1669)는 가장 어려운 운명이었습니다. 1664년 왕이 아내와 어머니를 기리기 위해 마련한 성대한 축하 행사에서 처음으로 상연되었습니다. Molière는 국가의 모든 삶의 영역을 그 권력에 종속시키려는 비밀 종교 기관인 "거룩한 선물 협회"를 폭로하는 풍자극을 썼습니다. 왕은 성직자의 권력 강화를 두려워하여 코미디를 좋아했습니다. 그러나 오스트리아의 여왕 어머니 Anne은 풍자에 대해 매우 분개했습니다. 결국 그녀는 Holy Gift of the Society의 무언의 후원자였습니다. 성직자들은 몰리에르가 교회를 모욕했다는 이유로 잔인하게 고문당하고 화형을 당할 것을 요구했습니다. 코미디는 금지되었습니다. 그러나 Moliere는 계속 작업하고 원래 버전에 두 가지 새로운 작업을 추가하고 캐릭터의 특성을 개선하며 상당히 구체적인 현상에 대한 비판에서보다 일반화 된 문제로 이동합니다. "Tartuffe"는 "하이 코미디"의 특징을 얻습니다.

1666년 오스트리아의 안나가 세상을 떠났다. Moliere는 이것을 이용했고 1667 년 Palais Royal 무대에서 Tartuffe의 두 번째 버전을 선보였습니다. 그는 코미디 "The Deceiver"라고 불리는 영웅 Panyulf의 이름을 바꾸고 특히 가혹한 풍자 구절을 버리거나 부드럽게했습니다. 코미디는 큰 성공을 거두었지만 첫 공연 이후 다시 금지되었습니다. 극작가는 포기하지 않았다. 마침내 1669년에 그는 Tartuffe의 세 번째 버전을 상연했습니다. 이번에 Molière는 연극의 풍자적 사운드를 강화하여 예술적 형식을 완성했습니다. 300년 이상 동안 출판되고 읽혀지고 무대에서 공연된 것은 Tartuffe의 세 번째 버전이었습니다.

Molière는 Tartuffe의 캐릭터를 만들고 그의 사악한 활동을 폭로하는 데 집중했습니다. Tartuffe (Moliere가 만든 그의 이름은 "기만"이라는 단어에서 유래)은 끔찍한 위선자입니다. 그는 종교 뒤에 숨어 성자 인 척하지만 그 자신은 아무것도 믿지 않고 비밀리에 행동합니다. A. S. Pushkin은 Tartuffe에 대해 다음과 같이 썼습니다. 물 한 잔 달라고, 위선자." Tartuffe의 위선은 전혀 지배적 인 성격 특성이 아니라 성격 자체입니다. 타르튀프의 이 캐릭터는 극이 진행되는 동안 변하지 않는다. 그러나 점차 전개됩니다. Tartuffe의 역할을 만드는 Moliere는 비정상적으로 간결했습니다. Tartuffe 코미디의 1962행 중 272행이 완전하고 19행이 불완전합니다(텍스트의 15% 미만). 비교를 위해 Hamlet의 역할은 5배 더 방대합니다. 그리고 Moliere의 코미디 자체에서 Tartuffe의 역할은 거의 100 줄입니다. 적은 역할오르곤. 행동에 의한 텍스트의 분포는 예상치 못한 것입니다. 1 막과 2 막의 무대에서 완전히 빠져 있고 Tartuffe는 3 막 (전체 166 줄과 불완전한 13 줄)에서만 지배적이며 그의 역할은 4 막에서 눈에 띄게 줄어 듭니다.

(완전한 줄 89개와 불완전한 줄 5개) 그리고 5막에서 거의 사라집니다(완성한 줄 17개와 불완전한 줄 1개). 그러나 Tartuffe의 이미지는 힘을 잃지 않습니다. 그것은 캐릭터의 아이디어, 그의 행동, 다른 캐릭터에 대한 인식, 위선의 파국적 결과에 대한 이미지를 통해 드러납니다.

코미디의 구성은 매우 독창적이고 예상치 못한 것입니다. 주인공 Tartuffe는 3 막에만 나타납니다. 처음 두 막은 Tartuffe에 대한 논쟁입니다. Tartuffe가 자신을 문지른 가족의 우두머리 인 Orgon과 그의 어머니 Pernel 부인은 Tartuffe를 거룩한 사람으로 여기며 위선자에 대한 그들의 신뢰는 무한합니다. Tartuffe가 그들에게 불러일으킨 종교적 열정은 그들을 눈멀고 우스꽝스럽게 만듭니다. 다른 극단에는 Orgon의 아들 Damis, 그녀의 연인 Valera와 함께 딸 Mariana, 아내 Elmira, 다른 영웅들이 있습니다. Tartuffe를 싫어하는 모든 캐릭터 중에서 특히 하녀 Dorina가 두드러집니다. Molière의 많은 코미디에서 사람들은 주인보다 더 똑똑하고 수완이 풍부하고 활기차고 재능이 있습니다. Orgon에게 Tartuffe는 모든 완벽 함의 절정입니다. Dorina에게는 "가늘고 맨발이 여기에 온 거지"이며 이제 그는 "자신을 주인으로 상상합니다."

3 막과 4 막은 매우 유사하게 구성되어 있습니다. 마침내 등장한 Tartuffe는 "쥐덫"에 두 번 빠지고 그의 본질은 분명해집니다. 이 성자는 Orgon의 아내 Elmyra를 유혹하기로 결정하고 완전히 파렴치하게 행동하고 있습니다. 처음으로 솔직한 고백 Elmira는 Orgon의 아들 Damis가 듣습니다. 그러나 Orgon은 그의 계시를 믿지 않고 Tartuffe를 추방하지 않을뿐만 아니라 반대로 그에게 그의 집을 제공합니다. Orgon이 명확하게 볼 수 있도록 이 전체 장면을 특별히 반복해야 했습니다. Tartuffe가 다시 Elmira에게 사랑을 요구하고 Orgon이 테이블에 앉아 모든 것을 듣는 4 막의이 장면은 Molière의 모든 작품에서 가장 유명한 장면 중 하나입니다.

이제 Orgon은 진실을 이해했습니다. 그러나 갑자기 Pernel 부인은 Tartuffe의 범죄를 믿을 수 없다는 그에게 반대합니다. Orgon이 그녀에게 아무리 화를 내더라도 Tartuffe가 현재 자신의 집에서 온 가족을 추방하고 장교를 데려와 Orgon을 왕의 반역자로 체포하기 전까지는 아무것도 그녀를 설득 할 수 없습니다 (Orgon은 Tartuffe에게 Fronde의 비밀 문서를 맡겼습니다. 참가자들). 그래서 Moliere는 위선의 특별한 위험을 강조합니다. 위선자의 범죄 행위를 직접 만나기 전까지는 위선자의 비열함과 부도덕을 믿기 어렵고 경건한 가면 없이는 그의 얼굴을 볼 수 없습니다.

5막은 가면을 벗은 타르튀프가 가장 큰 시련을 안고 오르공과 그의 가족을 위협하는 내용이다. 비극적 특징, 코미디는 비극으로 변합니다. Tartuffe의 비극의 기초는 Orgon의 통찰력입니다. 타르튀프를 맹목적으로 믿는 한 웃음과 비난만 불러일으켰다. 딸을 Tartuffe의 아내로 주기로 결정한 사람이 Valera를 사랑한다는 것을 알고 있었지만 다른 감정을 불러 일으킬 수 있습니까? 그러나 마침내 Orgon은 자신의 실수를 깨닫고 회개했습니다. 그리고 이제 그는 악당의 희생자가 된 사람으로서 연민과 연민을 불러일으키기 시작한다. 온 가족이 오르곤과 함께 길거리에 있었다는 사실로 인해 상황의 드라마가 더욱 강화되었습니다. 그리고 구원을 기대할 곳이 없다는 것은 특히 극적입니다. 작업의 영웅 중 누구도 Tartuffe를 이길 수 없습니다.

그러나 장르의 법칙에 따라 Molière는 해피 엔딩으로 코미디를 끝냅니다. Tartuffe가 Orgon을 체포하기 위해 데려온 장교는 Tartuffe를 직접 체포하라는 왕실 명령을 받았습니다. 왕은 오랫동안 이 사기꾼을 따라다녔고, 타르튀프의 활동이 위험해지자 즉시 그를 체포하라는 명령이 내려졌습니다. 그러나 "타르튀프"의 결말은 겉보기에 행복한 결말입니다. Tartuffe는 특정 인물이 아니라 일반화 된 이미지, 문학적 유형, 그 뒤에 수천 명의 위선자가 있습니다. 반대로 왕은 유형이 아니라 유일한 사람상태에서. 그가 모든 Tartuffes에 대해 알 수 있다고 상상하는 것은 불가능합니다. 따라서 작품의 비극적 그늘은 해피 엔딩으로 제거되지 않습니다.

수세기 동안 Tartuffe는 Molière의 가장 인기있는 코미디였습니다. 이 작업은 Hugo와 Balzac, Pushkin 및 Belinsky가 높이 평가했습니다. Tartuffe라는 이름은 위선자의 가명이되었습니다.

1664년 "타르튀프"의 금지는 몰리에르 극단에 심각한 피해를 입혔습니다. 이 공연은 올해의 주요 초연이 되었습니다. 극작가는 급히 새로운 코미디 Don Juan을 씁니다. 1664년에 완성되어 이듬해 초에 인도되었습니다. 1664년의 타르튀프가 아직은 그렇게 위대한 타르튀프가 아니라 개량되고 다듬어져야 했던 3막극이라는 점을 상기하면 타르튀프 초기 버전보다 늦게 등장한 돈 조반니가 최초의 위대한 타르튀프로 꼽히는 이유가 분명해진다. 몰리에르의 희극.

줄거리는 17세기 스페인 작가의 연극에서 가져왔습니다. Don Juan (프랑스어-Don Juan)이 처음 등장한 Tirso de Molina의 "Seville Mischievous 또는 Stone Guest"(1630). 그래서 우리는 Molière가 영웅에게 부여한 이름으로이 세계 문학 유형을 알고 있습니다. 프랑스 극작가는 Tirso de Molina의 연극 줄거리를 크게 단순화합니다. 그는 Don Juan과 그의 하인 Sganarelle 사이의 충돌에 초점을 맞춥니다.

Don Juan이라는 이름은 많은 여성을 유혹하고 버리는 방탕자의 가명이되었습니다. Molière의 코미디에서 Don Juan의 이러한 속성은 모든 것이 허용되고 어떤 것에 대한 책임을 느끼고 싶지 않은 귀족에 속하기 때문입니다.

Don Juan은이기 주의자이지만 이기주의는 사회에서 귀족의 특권적인 지위와 완전히 일치하기 때문에 나쁘다고 생각하지 않습니다. 귀족의 초상화는 경건하지 않고 종교에 대한 완전한 경멸로 보완됩니다.

Doi Juan의 귀족적 자유사상은 Sganarelle의 부르주아적 선량성과 대립됩니다. Molière는 누구 편입니까? 없음. 돈 후안의 자유사상이 공감적이라면 도이 후안이 타르튀프처럼 위선에 의지할 때 이런 감정은 사라진다. 그의 상대는 도덕과 종교를 옹호하는 비겁하고 위선적이며 무엇보다 돈을 사랑하는 사나렐레.

따라서 코미디에서 비극으로 발전하는 연극의 피날레에서 두 영웅은 캐릭터에 비례하여 처벌을 받게됩니다.

Juan은 그가 죽인 사령관의 동상에 끌려 지옥에 빠지고 Sganarelle은 지옥에 빠진 주인이 그에게 갚지 않았다고 생각합니다. "내 월급, 내 월급, 내 월급!" - Sganarelle의 슬픈 외침으로 코미디가 끝납니다.

성직자들은 연극에서 Molière가 Sganarelle과 같은 비 실체에 대한 종교를 옹호하도록 지시 한 것이 우연이 아니라는 것을 즉시 깨달았습니다. 코미디는 15 번 실행되었고 금지되었습니다. 극작가가 죽은 후에 출판되었고 1841년에야 프랑스에서 다시 상연되었습니다.

코미디에서 "미산스로프"(1666) Moliere는 또 다른 악인 인간 혐오를 탐구하기로 결정했습니다. 그러나 희극의 주인공인 비인간적인 알체스테를 부정적인 캐릭터로 만들지는 않는다. 오히려 자신 안에 있는 인간적 요소를 지키고자 하는 솔직하고 직설적인 주인공을 그린다. 그러나 그가 사는 사회는 "사악한 불의가 모든 곳을 지배한다"는 끔찍한 인상을 남깁니다.

Molière는 코미디 Alceste의 주인공을 아무 준비없이 막이 오르면 즉시 무대로 데려옵니다. 그는 이미 흥분되어 있습니다. "제발 내버려둬!" (TL Shchepkina-Kupernik 번역)-그는 합리적인 Filint에게 말하고 다음과 같이 덧붙입니다. "나는 지금까지 정말 당신과 친구였습니다. /하지만 더 이상 그런 친구가 필요하지 않습니다." 그 격차의 이유는 Alceste가 나중에 인정한 것처럼 거의 알지 못하는 남자에 대한 Philinte의 너무 따뜻한 환영을 목격했기 때문입니다. Philint는 그것을 웃어 넘기려고합니다 ( "... 죄책감은 무겁지만 / 아직 목을 매지 마십시오"). 전혀 받아들이지 않고 유머를 이해하지 못하는 Alceste의 질책을 불러 일으 킵니다. 잘못된 시간에 농담을하십시오!”. Philint의 입장: "사회에서 회전하는 우리는 품위의 지류입니다. / 도덕과 관습 모두에 의해 요구됩니다." 알체스테의 대답: "아니요! 우리는 무자비한 손으로 처벌해야 합니다 / 세속적 거짓말의 모든 비열함과 공허함. / 우리는 인간이어야 합니다...”. Philint의 입장: “하지만 이 진실성이/세상에 우스꽝스럽거나 해가 될 경우가 있습니다. / 때때로-당신의 엄격함이 나를 용서하기를 바랍니다! - / 우리는 마음 깊은 곳에 있는 것을 숨겨야 합니다. Alceste의 의견 :“모든 곳-배신, 반역, 사기, 아첨, / 모든 곳에서 사악한 불의가 지배합니다. / 나는 분노하고 대처할 힘이 없습니다. / 그리고 전 인류를 전투에 부르고 싶습니다! 예를 들어 Alceste는 소송을 제기한 특정 위선자를 인용합니다. Filintus는 이 남자의 파괴적인 특성에 동의하며 Alceste에게 비판이 아니라 문제의 본질을 다루라고 제안합니다. 그러나 Alceste는 법원의 결정을 예상하여 아무것도하고 싶지 않으며 "사람들 사이의 저속함과 악의"를 확인하기 위해서만 기꺼이 사건을 잃을 것입니다. 그러나 왜 그는 인류를 그렇게 낮게 평가하면서 경솔한 Célimène의 결점을 겪고 있습니까? 그는 정말로 그것을 알아 차리지 못합니까? Philinte는 그의 친구에게 묻습니다. Alceste는 다음과 같이 대답합니다. “오 안돼! 내 사랑은 실명을 모른다. / 그것의 모든 결점은 의심의 여지없이 나에게 분명합니다.<...>내 사랑의 불 - 나는 그것을 깊이 믿습니다 - / 악의 저울에서 그녀의 영혼을 정화할 것입니다. Alceste는 그녀와 이야기하기 위해 Célimène의 집에 왔습니다. Célimène의 찬사 인 Orontes가 나타납니다. 그는 알체스테에게 자신의 미덕을 지나치게 높이면서 친구가 되어달라고 부탁한다. 이를 위해 Alceste는 우정에 대한 멋진 말을합니다.

“결국 우정은 성사이고 그 비밀은 그녀에게 더 소중합니다. / 그녀는 그렇게 부주의하게 놀면 안됩니다. / 선택에 의한 결합 - 이것은 우정의 표현입니다. 첫 번째 - 지식, 그 다음 - 화해. Orontes는 우정을 기다리기로 동의하고 Alceste에게 마지막 소네트를 대중에게 발표할 수 있는지에 대한 조언을 요청합니다. Alceste는 자신이 비평가로서 너무 진지하다고 경고하지만 이것이 Orontes를 막지는 못합니다. 그는 진실이 필요합니다. Philint는 그의 소네트 "Hope"를 듣습니다. "이보다 우아한 구절은 들어 본 적이 없습니다."-Alceste : "버리는 것이 좋습니다! /<...>빈 단어 게임, 그림 또는 패션. / 하지만 세상에, 자연이 그렇게 말합니까? -사랑이 꾸밈없이 단순하게 말하는 민요의 구절을 두 번 읽습니다. Orontes는 기분이 상하고 분쟁은 거의 결투로 이어지며 Philint의 개입만이 상황을 완화합니다. 신중한 Philint는 다음과 같이 불평합니다. “당신은 적을 만들었습니다! 음, 앞으로 과학. / 그리고 당신이 소네트를 조금 칭찬하는 것이 가치가있을 것입니다 ...”, Alceste의 대답 :“한 마디 더.

두 번째 막은 첫 번째 막과 마찬가지로 아무런 준비 없이 알세스트와 셀리멘느에 대한 격렬한 설명으로 시작됩니다. / 부인, 당신의 성미가 내 영혼을 괴롭혔습니다. / 당신은 그런 대우로 나를 괴롭힙니다. / 우리는 해산해야합니다-억울하게 봅니다. Alceste는 경박함으로 사랑하는 사람을 비난합니다. Célimène 레토르트: 막대기로 팬을 구동하지 마십시오. Alceste: "여기에는 막대기가 필요하지 않습니다. 완전히 다른 의미입니다. / 부드러움, 예의, 부조리가 적습니다.<...>/ 한편, 당신은 이러한 구애를 좋아합니다! -그런 다음 Molière는 Alceste의 입에 단어를 넣습니다. 많은 연구자들은 Célimène의 역할을 한 그의 아내 Armande Bejart에게 보낸 개인적인 경험의 구체화로 간주합니다. ! / 에 대한! 내가 당신의 손에서 내 마음을 찢을 수 있다면 / 참을 수 없는 고통에서 구해 주면 / 그것에 대해 감동적으로 하늘에 감사하겠습니다.<...>/ 나는 내 죄 때문에 당신을 사랑합니다.<...>/ 내 미친 열정은 이해할 수 없다! / 부인, 나만큼 사랑한 사람은 없습니다.

Célimène은 많은 지인들과 접촉하는 손님을 맞이합니다. 그녀의 비방은 훌륭합니다. Alceste는 손님이이 비방을 조장했다고 비난하고, 조롱받는 사람들과의 만남에서 그들은 팔에 몸을 던지고 우정을 확신합니다. 그런 다음 Célimène은 Alceste를 가혹하게 묘사합니다. “모순은 그의 특별한 선물입니다. / 그에게 여론은 끔찍하고 / 그에게 동의하는 것은 직접적인 범죄입니다. / 그는 자신이 영원히 수치를 당했다고 생각할 것입니다. / 그가 용감하게 모든 사람을 대적한다면! 도착한 헌병은 알케스테를 사무실로 안내하라는 명령을 받았습니다. 소네트에 대한 비판은 예상치 못한 형태로 영향을 미쳤습니다. 그러나 Alceste는 자신의 판단을 부드럽게 하기 위한 모든 조언을 거부합니다.

3막은 세속적 관습을 묘사하는 것으로 넘어갑니다. Célimène의 호의를 구하는 후작 Clitandre와 Akaet는 그녀가 그들 중 하나를 선호한다면 서로에게 양보할 준비가 되어 있습니다. 그녀의 친구 Arsinoe를 신중하게 특징 짓는 Célimène은 그녀가 도착했을 때 폭풍우의 기쁨을 묘사하고, 각자는 세상에서 그들에 대해 말하는 모든 불쾌한 말을 서로에게 말하고, 이 스크린과 함께 독과 자신에게서 요오드를 추가합니다. Alceste는 피날레에만 나타납니다. 그는 Arsinoe로부터 "법원이 주목해야 할" 자신의 마음과 기타 자질에 대한 칭찬을 듣습니다. 그녀는 그녀의 연결을 통해 기여할 수 있습니다. 그러나 Alceste는 이 길을 거부합니다. 법원. / 나는 한 가지 선물이 있습니다. 나는 성실하고 용감합니다. / 그리고 나는 결코 사람들과 놀 수 없을 것입니다.”; 자신의 생각과 감정을 숨길 줄 모르는 사람은 세상 어딘가를 차지하려는 의도를 남겨야합니다. “하지만 승영의 희망을 잃었으니 / 거절과 굴욕을 견딜 필요가 없습니다. / 우리는 결코 바보짓을 해서는 안되며, 우리는 평범한 운율을 칭찬해서는 안되며, 우리는 사랑스러운 여인들의 변덕을 참지 말아야 합니다. 그런 다음 Arsinoe는 Celimene에게 가서 Alceste에 대한 그녀의 부정에 대한 정확한 증거를 가지고 있다고 확신합니다. 그는 Arsinoe가 그녀의 친구를 비방했다고 비난했지만 그럼에도 불구하고 다음 증거에 대해 알고 싶어합니다. “한 가지를 원합니다. / 진실을 알기 위해서는 다른 욕망이 없습니다.

필린트 이야기의 4막에서는 재판관이 알케스테에게 오론테스의 소네트에 대한 마음을 바꾸도록 강요했던 사무실 장면이 복원됩니다. 그는 완고하게 자신의 입장을 고수했습니다. “그는 정직한 귀족입니다. 의심의 여지가 없습니다. / 그는 용감하고 합당하고 친절하지만 나쁜 시인입니다.<...>/ 그에게 시를 용서해 주세요, 저를 믿을 수 있을 뿐입니다. 화해는 Alceste가 추정 계획에서 다음 문구를 말하기로 동의했을 때만 이루어졌습니다. / 시가 틀림없이 좋다고 말해줘!”. Philinte가이 이야기를 들려주는 Celimena의 사촌 Eliante는 Alceste의 성실성에 대해 높은 점수를주고 그녀가 Alceste에게 무관심하지 않다는 것을 대담 자에게 인정합니다. Philint는 Eliante에 대한 사랑을 고백합니다. 따라서 Molière는 Andromache의 시사회 1년 전에 Racine과 유사한 러브 체인을 구축합니다. 여기서 캐릭터는 짝사랑이 부여되고 서로 사랑하는 사람을 사랑합니다. The Misanthrope에서 Philinte는 아무도 사랑하지 않는 Célimène을 사랑하는 Alceste를 사랑하는 Eliante를 사랑합니다. 라신에게 그런 사랑은 비극으로 이어진다.

Eliante는 Alceste 자신이 그녀의 감정을 알아 차리기를 바라면서 Célimène에 대한 Alceste의 사랑을 격려 할 준비가되어 있습니다. Filinta는 Alceste에 대한 감정이 없을 때 Eliante의 호의를 기다릴 준비가되어 있습니다. Célimène은 사랑이 없어도 괴로워하지 않습니다. Alceste와 사랑에 빠졌고 The Misanthrope에서 얕은 감정이 사랑 사슬을 복잡하게 만드는 Célimène, Akaetes, Clitander, Orontes와 사랑에 빠진 Arsinoe는 오랫동안 걱정하지 않고 원하는 것을 달성하지 못하고 어떤 식 으로든 반응하지 않습니다 Eliant의 사랑의 변천에. 그리고 Alceste의 감정의 긴장만이 그의 상황을 비극에 가깝게 만듭니다. 그는 소문을 신뢰하는 경향이 없습니다. 그러나 Arsinoe는 Célimène이 Orontes에게 부드러운 감정으로 가득 찬 편지를 그에게줍니다. Célimène의 불륜을 확신한 Alceste는 Célimène에 대한 복수와 질투심에 사로잡힌 자신을 숨기지 않고 결혼 제안을 가지고 Eliante에게 달려갑니다. Célimène의 모습은 모든 것을 바꿉니다. 그녀는 친구에게 이 편지를 썼다고 확신합니다. Alceste의 비판적 마음은 이것이 단지 속임수 일 뿐이라고 말하지만 그는 사랑에 빠졌기 때문에 "나는 당신의 것이고 끝까지 따르고 ​​싶습니다 / 당신이 사랑에 빠진 눈먼 사람을 어떻게 속일 것인가. " 그 안에 있는 한 생물이 다른 생물을 비판적으로 관찰할 때 영웅의 이러한 분기는 우리가 결론에 도달할 수 있게 해주는 예 중 하나입니다. The Misanthrope에서 Molière는 프랑스 문학에서 심리학의 원리를 확립하는 데 있어 Racine보다 앞서 있습니다.

5막에서 사회와의 알케스테 갈등의 강도는 최고조에 달한다. Alceste는 그의 상대가 틀렸고 그의 목표를 달성하기 위해 가장 낮은 수단을 사용했지만 법정에서 사건을 잃었고 모두가 이것을 알고있었습니다. Alceste는 사회를 떠나고 싶어하며 Célimène이 그에게 "나는 내가 사랑받고 있는지 여부를 알아야 합니다. / 그리고 그녀의 대답이 남은 인생을 결정할 것입니다. "라고 말할 때까지만 기다립니다. 그러나 우연히 Alceste는 Célimène Oronte가 묻는 것과 똑같은 질문을 듣습니다. 그녀는 헤매고 있으며 그녀에게 끌리는 젊은이들을 잃고 싶지 않습니다. Célimène의 편지와 함께 Acaste와 Clytandra의 등장은 Alceste를 포함한 모든 추종자에 대해 비방하며 스캔들로 이어집니다. Alceste를 제외한 모든 사람이 Célimène을 떠납니다. 그는 사랑하는 사람을 미워할 힘을 찾지 못하고 이것을 Eliante와 Philinto에게 Racine의 비극적 영웅의 미래의 열광과 매우 유사한 구절로 설명합니다. 열정: / 내 범죄 자아의 약점은 힘에 있습니다! / 그러나 이것은 끝이 아닙니다. 부끄럽게도 / 사랑에 빠진 나는 끝까지 갈 것입니다. / 우리를 현명하다고 하는데... 이 지혜는 무슨 뜻일까요? / 아니요, 모든 인간의 마음은 인간의 약점을 숨 깁니다 ... "그는 Célimène의 모든 것을 용서하고 다른 사람의 영향, 그녀의 젊음에 대한 불륜을 정당화 할 준비가되어 있지만 사회 밖에서 광야에서 그와 삶을 나누기 위해 사랑하는 사람을 부릅니다. 사막에서:" 오, 우리가 사랑한다면 온 세상이 왜 필요한가요? Célimène은 Alceste의 아내가 될 준비가 되어 있지만 사회를 떠나고 싶지 않으며 그러한 미래는 그녀를 매료시키지 않습니다. 그녀는 문장을 끝낼 시간이 없습니다. Alceste는 이전에 모든 것을 이해했지만 이제는 결정을 내릴 준비가되었습니다. “그만! 나는 즉시 치유되었습니다 : / 당신은 당신의 거절로 지금 그것을했습니다. / 당신은 당신의 마음 깊은 곳에서 할 수 없기 때문에-/ 내가 당신에게서 모든 것을 찾은 것처럼 내 안에서 모든 것을 찾으십시오. / 영원히 이별하십시오. 무거운 짐처럼/자유롭게 드디어 네 쇠사슬을 벗어버리리라! Alceste는 사회를 떠나기로 결정합니다. “모두가 나를 배신했고 모두가 나에게 잔인합니다. / 나는 악이 지배하는 수영장을 떠날 것입니다. / 아마도 세상에 그런 구석이있을 것입니다. / 사람이 자유롭게 자신의 명예를 소중히 여기는 곳”(M. E. Levberg 번역).

Alceste의 이미지는 심리적으로 복잡하여 해석하기 어렵습니다. The Misanthrope가 구절로 쓰여졌다는 사실에서 그것은 Palais-Royal의 현재 레퍼토리의 문제를 해결하기위한 것이 아니라 큰 목적을 위해 의도되었습니다. 극작가는 원래 아이디어가 어떤 방향으로 발전했는지, 결국 작가가 포기한 것을 추측 할 수있는 "Hypochondriac in Love"라는 원래 부제를 벗었습니다. Moliere는 Alceste의 이미지에 대한 이해를 설명하지 않았습니다. 코미디의 초판에서 그는 자신의 "Misanthrope"에 "편지"를 게재했습니다. 이전의 적돈노 데 비제. 이 리뷰에서 청중은 Filint를 극단을 피하는 사람으로 승인했습니다. "미산스로프에 관해서는, 그는 죽고 싶은 욕망을 불러일으켜야 합니다." Molière는 코미디 출판물에이 리뷰를 게재함으로써 그와 동일시한다고 믿어집니다.

다음 세기에는 상황이 바뀝니다. J.-J. Rousseau는 Alceste를 조롱한 Molière를 비난했습니다.

알체스테는 정말 재미있나요? 이것이 코미디의 캐릭터가 그를 특징 짓는 방식입니다 (첫 번째는 Philint : Act I, yavl. 1). 그러나 극작가가 만든 상황은 아닙니다. 그래서 오론테스의 소네트가 있는 장면에서 알케스테가 아닌 오론테스가 웃겨 보인다(오론테스는 알케스테의 우정을 구하고 그에게 소네트에 대해 말해달라고 요청하며, 그 자신이 시의 의미를 경시하며 자신이 "에서" 썼다는 사실을 언급한다. 몇 분” 등). 시는 솔직히 약하기 때문에 Philint의 칭찬은 부적절하고 그를 신용하지 않습니다. 소네트에 대한 비판은 결과로 판단하면 사소한 일이 아닙니다. 헌병은 Alceste를 사무실로 안내하고 판사는 Orontes와 Alceste의 화해를 결정합니다. 그리고 다른 경우에는 세속 사회의 대표자가 부적절합니다. 알체스트 역을 맡은 몰리에르는 캐릭터의 코믹성이 아닌 코믹함과 가식성을 강조했다.

알세스테는 정말 염세주의자인가? 사람들에 대한 그의 진술은 Célimène, Arsinoe, "비방 학교"의 다른 참가자 인 Philintus의 공격보다 더 날카롭지 않습니다. 그는 다음과 같이 말합니다. / 교활함만이 이제 운으로 이어진다는 것, / 사람들은 다르게 창조되었어야 했다는 것. 코미디 "The Misanthrope"의 제목은 오해의 소지가 있습니다. 열정적 인 사랑이 가능한 Alceste는 아무도 사랑하지 않는 Célimène보다 염세주의자가 아닙니다. Alceste의 misanthropy는 항상 특정 상황에서 나타납니다. 동기가 있고, 이 영웅을 다른 캐릭터와 구별하는 그의 캐릭터를 구성하지 않습니다. Tartuffe 또는 Harpagon의 이름이 프랑스어로 고유명사가 된 경우 Alceste라는 이름이 대신 "misanthrope"라는 고유명사가 대신하는 것이 특징입니다. 개인 이름, 대문자로 썼던 루소처럼 의미가 바뀌어 인간 혐오가 아닌 직설, 정직, 성실의 상징이되었습니다.

Molière는 사회에 손을 뻗는 사람이 Alceste가 아니라 사회가 그에게 다가가는 방식으로 이미지 시스템과 코미디의 줄거리를 발전시킵니다. 아름답고 젊은 Célimène, 현명한 Eliante, 위선적인 Arsina가 그의 사랑을 찾고, 현명한 Philinte와 정확한 Orontes가 그의 우정을 찾는 이유는 무엇입니까? Alceste는 젊고 못생겼고, 부자도 아니고, 인맥도 없고, 법정에서 알려지지도 않았고, 미용실에서 빛나지도 않고, 정치, 과학 또는 예술에 관여하지도 않습니다. 분명히 그는 다른 사람들이 가지고 있지 않은 것에 매력을 느낍니다. Eliante는 이 특성을 다음과 같이 부릅니다. “그런 성실함은 특별한 특성입니다. / 그녀에게는 일종의 고귀한 영웅주의가 있습니다. / 요즘 아주 드문 특성이 있습니다. / 그녀와 더 자주 만나고 싶습니다. 성실함은 Alceste의 성격(그 성격의 모든 표현에 있는 근본적인 특성)입니다. 사회는 알케스테를 비인격화하여 그를 다른 사람들처럼 만들고 싶어하지만 동시에 이 사람의 놀라운 체력을 부러워합니다. Moliere가 Alceste의 이미지로 자신을 묘사하고 Célimène의 이미지로 그의 아내 Armande Bejart를 묘사했다고 믿는 오랜 전통이 있습니다. 그러나 초연의 청중은 코미디 캐릭터에서 완전히 다른 프로토 타입을 보았습니다 : Alceste - Duke ds Montosier, Orontes - Duke de Saint-Aignan, Arsinoe - Duchess de Navay 등. Molière는 왕에게 보내는 메시지, 봉헌식, Versailles Impromptu로 판단하면 Philinte와 더 비슷합니다. 이것은 동시대 사람들이 기억하는 Moliere의 성격에 대한 살아남은 설명으로 확인됩니다. "그의 성격에 관해서는 Moliere는 친절하고 도움이되며 관대했습니다." Alceste는 오히려 극작가의 초상화가 아니라 그의 숨겨진 이상입니다. 따라서 겉으로는 알케스테의 극단주의 성향을 조롱하는 이유가 있지만, 작품의 구조에는 알케스테를 자신의 운명을 선택한 진정한 비극적 영웅으로 찬양하는 은밀한 층위가 존재한다. 따라서 피날레에서는 슬픈 음표가 들릴뿐만 아니라 Corneille의 영웅처럼 적절한 길을 선택했을 때 온 Alceste의 해방 고백도 들립니다. 그의 작품에서 Moliere는 계몽주의의 아이디어를 훌륭하게 예상했습니다. Alceste - XVIII 세기의 남자. Moliere 시대에 그는 여전히 너무 외롭고 희귀하며 모든 희귀와 마찬가지로 놀라움, 조롱, 동정, 감탄을 유발할 수 있습니다.

"The Misanthrope"의 음모는 독창적이지만, misanthropy의 동기는 문학에서 새로운 것이 아닙니다 (기원전 5 세기에 살았던 아테네의 Timon의 이야기는 Lucian의 대화 "Timon the Misanthrope"에 반영되어 있습니다. Mark Anthony, 비교 전기 "Plutarch, W. Shakespeare 등의 "Timon of Athens"에 포함됨). 성실의 주제는 의심 할 여지없이 Tartuffe의 위선 주제와 관련이 있습니다. Moliere가 The Misanthrope를 만드는 동안 싸웠던 금지령을 제거하기위한 것입니다.

Boileau에게 Molière는 주로 The Misanthrope의 저자였습니다. Voltaire도 이 작업을 높이 평가했습니다. Rousseau와 Mercy는 극작가가 Alceste를 조롱했다고 비난했습니다. 프랑스 혁명이 시작될 때 Fabre d' Eglantin은 코미디 Molière의 Philint 또는 Misanthrope 's Continuation (1790)을 만들었습니다. 그것의 Alceste는 진정한 혁명가로 자랐고 Philinte는 Tartuffe와 같은 위선자였습니다. 괴테의 알체스테, 로맨스의 이미지를 높게 평가했다. Alceste 이미지의 근접성과 Griboyedov의 코미디 "Woe from Wit"의 Chatsky 이미지에 대해 이야기 할 이유가 있습니다.

Misanthrope의 이미지는 인간 천재의 가장 위대한 창조물 중 하나이며 Hamlet, Don Quixote, Faust와 동등합니다. "Misanthrope"은 "하이 코미디"의 가장 놀라운 예입니다. 이 조각은 완벽한 모양입니다. Molière는 그의 다른 연극보다 더 많이 작업했습니다. 이것은 그의 가장 좋아하는 작품이며 서정성이있어 Alceste 이미지가 제작자에게 가깝다는 것을 나타냅니다.

Misanthrope 직후 Tartuffe를 위해 계속 싸우는 Moliere는 짧은 시간에 산문으로 코미디를 씁니다. "적은"(1668). 그리고 주로 주인공의 이미지와 관련된 창의적인 승리입니다. 이것은 Mariana와 사랑에 빠진 Cleanthe와 Eliza의 아버지 Harpagon입니다. 고대 로마 극작가 Plautus가 전한 이야기, Molière는 현대 파리로 이동합니다. Harpagon은 자신의 집에 살고 있으며 부자이지만 인색합니다. 최고 한계에 도달한 Avarice는 캐릭터 성격의 다른 모든 특성을 대체하여 그의 캐릭터가 됩니다. Avarice는 Harpagon을 라틴어에서 Molière가 형성한 그의 이름에 반영된 실제 포식자로 만듭니다. 하파고- "harpoon"(해전 중에 승선 전 적함을 끌어 올리는 특수 앵커의 이름, 비 유적으로 "grabber").

"The Miser"의 만화는 카니발이 아니라 풍자적 인 캐릭터를 획득하여 코미디를 Moliere 풍자의 정점으로 만듭니다 ( "Tartuffe"와 함께). Harpagon의 이미지에서 다양성이 통일성보다 열등한 성격에 대한 고전적인 접근 방식, 일반화 된 전형에 대한 개인이 특히 분명히 영향을 받았습니다. A. S. Pushkin은 Shakespeare와 Moliere의 영웅을 비교하면서 다음과 같이 썼습니다. 악덕; 상황은 시청자 앞에서 다양하고 다각적 인 성격을 발전시킵니다. 몰리에르에서 인색 인색, 그리고 단지...” (“Table-Talk”). 그러나 캐릭터 묘사에 대한 Molière의 접근 방식은 매우 큰 예술적 효과를 제공합니다. 그의 캐릭터는 너무 중요해서 그들의 이름은 보통 명사가 됩니다. Harpagon이라는 이름은 또한 비축과 인색함에 대한 열정을 나타내는 가명이 되었습니다(이러한 사용의 첫 번째 알려진 사례는 1721년으로 거슬러 올라갑니다).

몰리에르의 마지막 위대한 희극 "귀족의 상인"(1670), "코미디 발레"장르로 작성되었습니다. 왕의 지시에 따라 터키 의식을 조롱하는 춤을 포함해야했습니다. 코미디 발레에 대한 이전 작업과 동시에 상호 적대감으로 Moliere와 연결된 훌륭한 음악가 인 이탈리아 출신의 유명한 작곡가 Jean-Baptiste Lully (1632-1687)와 협력해야했습니다. Moliere는 디자인의 통일성을 유지하면서 코미디 줄거리에 댄스 장면을 능숙하게 도입했습니다.

이 구성의 일반적인 법칙은 매너 코미디를 배경으로 캐릭터 코미디가 등장한다는 것입니다. 도덕의 소유자는 주인공 Jourdain을 제외한 모든 코미디 영웅입니다. 도덕의 영역은 사회의 관습, 전통, 습관입니다. 캐릭터는이 영역을 총체적으로 만 표현할 수 있습니다 (예 : Jourdain의 아내와 딸, 그의 하인, 교사, 부르주아 Jourdain의 부로부터 이익을 얻고 자하는 귀족 Dorant 및 Dorimena). 그들은 특징적인 기능을 부여 받았지만 성격은 아닙니다. 그럼에도 불구하고 우스꽝스럽게 지적되는 이러한 기능은 타당성을 위반하지 않습니다.

Jourdain은 매너 코미디의 캐릭터와 달리 코미디 캐릭터로 활동합니다. Moliere 캐릭터의 특징은 현실에 존재하는 경향이 영웅이 자연스럽고 "합리적인"질서의 틀에서 벗어날 정도로 집중된다는 것입니다. Don Juan, Alceste, Harpagon, Tartuffe, Orgon은 최고의 정직과 부정직의 영웅, 고귀한 열정과 바보의 순교자입니다.

귀족이되기로 결심 한 부르주아 Jourdain입니다. 40년 동안 그는 자신의 세계에서 살았고 어떤 모순도 알지 못했습니다. 이 세상은 모든 것이 제자리에 있었기 때문에 조화로웠습니다. Jourdain은 충분히 똑똑하고 부르주아 방식으로 예리했습니다. 부르주아 Jourdain의 성격이 된 귀족의 세계에 들어가려는 욕망은 조화로운 가족 질서를 파괴합니다. Jourdain은 귀족이 아니라는 이유만으로 Cleont가 그를 사랑하는 Jourdain의 딸 Lucille과 결혼하는 것을 막는 폭군, 폭군이됩니다. 그리고 동시에 그는 속기 쉬운 순진한 아이처럼 점점 더 보입니다.

Jourdain은 쾌활한 웃음과 풍자적이고 비난하는 웃음을 모두 불러 일으 킵니다 (웃음 유형 간의 이러한 구별은 Molière의 작품을 언급하는 것을 포함하여 M. M. Bakhtin에 의해 깊이 입증되었음을 상기하십시오).

Cleont의 입술을 통해 연극의 아이디어는 다음과 같이 명시됩니다. 그러나이 점에서 나는 고백합니다. 나는 더 꼼꼼합니다. 나는 모든 속임수가 품위 있는 사람에게 그림자를 드리운다고 믿습니다. 천국이 당신을 세상에 태어나고, 가상의 제목으로 사회에서 빛나고, 당신이 진짜가 아닌 척하는 사람들을 부끄러워하는 것-제 생각에는 이것은 영적 기반의 표시입니다.

그러나이 아이디어는 코미디 플롯의 추가 개발과 충돌합니다. 극의 끝에서 고귀한 Cleont는 Jourdain의 Lucile과의 결혼 허가를 얻기 위해 그의 아들인 척합니다. 터키 술탄, 정직한 Madame Jourdain과 Lucille은이 속임수에서 그를 돕습니다. 속임수는 성공했지만 결국 Jourdain은 정직과 품위와는 달리 정직한 사람, 친척 및 하인을 속이도록 강요했기 때문에 승리했습니다. Jourdains의 영향으로 세상이 변하고 있습니다. 이것은 부르주아 제한의 세계, 돈이 지배하는 세계입니다.

Moliere는 코미디의 시적이고 산문적인 언어를 최고 수준으로 끌어 올렸고 코미디 기술과 구성을 훌륭하게 마스터했습니다. 특히 인생의 진정성으로 궁극적인 일반화를 보완하는 희극적 캐릭터의 창조에 있어 그의 공적은 의미심장하다. Molière의 많은 캐릭터 이름은 가명이되었습니다.

그는 세계에서 가장 유명한 극작가 중 한 명입니다. 파리 극장 코미디 프랑세즈의 무대에서만 300년 동안 그의 코미디는 3만 번 이상 상영되었습니다. Moliere는 이후 세계 예술 문화의 발전에 큰 영향을 미쳤습니다. Moliere는 러시아 문화에 완전히 지배되었습니다. L. N. Tolstoy는 그에 대해 아름답게 말했습니다. "Molière는 아마도 가장 인기가 많기 때문에 새로운 예술의 훌륭한 예술가 일 것입니다."

구성

1660년대 중반, 몰리에르는 성직자, 귀족, 부르주아지의 악덕을 비판하는 최고의 코미디를 만듭니다. 이들 중 첫 번째는 "Tartuffe, 또는 the Deceiver"(1664, 1667 및 1669에서 편집)였습니다._이 연극은 1664년 5월 베르사유에서 열린 장대한 궁정 축하 행사인 "마법에 걸린 섬의 오락"에서 상영되었습니다. 그러나 연극은 휴일을 화나게했습니다. 오스트리아의 여왕 어머니 Anna가 이끄는 Moliere에 대한 진정한 음모가 일어났습니다. Moliere는 이에 대한 처벌을 요구하면서 종교와 교회를 모욕한 혐의로 기소되었습니다. 연극 공연이 취소되었습니다.

Moliere는 새 버전에서 연극을 시도했습니다. 1664년 초판에서 타르튀프는 성직자였다. 이 도적이 성자로 가장하여 집에 들어가는 부유 한 파리 부르주아 오르곤은 아직 딸이 없습니다. Tartuffe 신부는 그녀와 결혼 할 수 없었습니다. Tartuffe는 그의 계모 Elmira를 구애하는 순간 그를 붙잡은 그의 아들 Orgon의 비난에도 불구하고 어려운 상황에서 능숙하게 벗어납니다. Tartuffe의 승리는 위선의 위험을 명백히 증언했습니다.

두 번째 판(1667; 첫 번째 판과 마찬가지로 우리에게 도달하지 않음)에서 Molière는 연극을 확장하고 기존 세 막에 두 막을 추가하여 위선자 Tartuffe와 법원, 법원 및 경찰과의 연결을 묘사했습니다. . Tartuffe는 Panyulf라는 이름을 받았으며 Orgon의 딸 Marianne과 결혼 할 의도로 세상 사람이되었습니다. "The Deceiver"라는 코미디는 Panyulf의 폭로와 왕의 영광으로 끝났습니다. 우리에게 내려온 마지막 판 (1669)에서 위선자는 다시 Tartuffe라고 불렸고 전체 연극은 "Tartuffe 또는 Deceiver"라고 불 렸습니다.

왕은 Moliere의 연극에 대해 알고 그의 아이디어를 승인했습니다. Tartuffe를 위해 싸우는 Molière는 왕에게 첫 번째 청원서에서 코미디를 옹호하고 신이 없다는 비난에 대해 자신을 변호했으며 풍자 작가의 사회적 역할에 대해 말했습니다. 왕은 연극에서 금지령을 해제하지 않았지만 "책뿐만 아니라 그 책의 저자, ​​악마, 무신론자 및 사악하고 그가 교회와 종교, 신성한 기능을 조롱하는 혐오스러운 연극”(“The Greatest King of the World”, 소책자 by Dr. Sorbonne Pierre Roullet, 1664).

두 번째 판에서 연극을 상연할 수 있는 권한은 왕이 군대로 떠날 때 서둘러 구두로 제공했습니다. 초연 직후 코미디는 의회 (최고 사법 기관) Lamoignon에 의해 다시 금지되었으며 파리의 Perefix 대주교는 모든 교구민과 성직자가 "위험한 연극을 발표하거나 읽거나 듣는 것을 금지하는 메시지를 발표했습니다. 파문의 고통을 받고 있습니다. Molière는 왕이 그를지지하지 않으면 글쓰기를 완전히 중단하겠다고 선언 한 왕의 본부에 대한 두 번째 청원서를 독살했습니다. 왕은 그것을 정리하겠다고 약속했습니다. 그 동안 코미디는 개인 가정에서 읽히고 원고로 배포되며 폐쇄 된 가정 공연 (예 : Chantilly의 Conde 왕자 궁전에서)에서 공연됩니다. 1666년에 왕비가 죽자 루이 14세는 몰리에르에게 조기 무대 허가를 약속할 기회를 얻었습니다. 1668년, 정통 천주교와 얀세니즘 사이에 이른바 "교회적 평화"가 이루어진 해가 도래하여 종교 문제에 어느 정도 관용을 베풀었습니다. 그때 Tartuffe의 생산이 허용되었습니다. 1669년 2월 9일 연극 공연은 대성공을 거두었다.

"Tartuffe"에 대한 그러한 폭력적인 공격의 이유는 무엇입니까? Molière는 오랫동안 위선이라는 주제에 끌렸으며 공공 생활의 모든 곳에서 보았습니다. 이 코미디에서 Moliere는 당시 가장 일반적인 유형의 위선 인 종교적으로 바뀌었고 오스트리아의 Anna가 후원하는 비밀 종교 사회 인 "Society of Holy Gifts"의 활동에 대한 관찰을 바탕으로 썼습니다. 그 구성원은 Lamoignon과 Perefix, 교회의 왕자, 귀족, 부르주아였습니다. 왕은 30년 이상 존재해 온 이 파급된 조직의 공개 활동을 허가하지 않았고, 그 사회의 활동은 가장 큰 수수께끼에 둘러싸여 있었습니다. 사회 구성원들은 "모든 악을 억제하고 모든 선을 증진한다"는 모토 아래 활동하면서 자유 사상과 무신론에 맞서 싸우는 것을 주된 임무로 삼았습니다. 개인 주택에 접근할 수 있는 그들은 본질적으로 비밀 경찰의 기능을 수행하고, 용의자를 은밀히 감시하고, 유죄를 입증하는 것으로 추정되는 사실을 수집하고, 이를 바탕으로 범죄자 혐의를 당국에 넘겼습니다. 사회 구성원들은 금욕과 도덕의 금욕주의를 설교하고 모든 종류의 부정적인 대우를 받았습니다. 소셜 엔터테인먼트그리고 연극, 패션에 대한 열정을 추구했습니다. Moliere는 "Society of Holy Gifts"의 회원들이 다른 사람들의 가족에 어떻게 교묘하고 능숙하게 문지르며 사람들을 정복하고 그들의 양심과 의지를 완전히 포착하는지 지켜 보았습니다. 이것은 연극의 줄거리를 촉발 시켰고 Tartuffe의 성격은 "Society of Holy Gifts"의 구성원에게 내재 된 전형적인 특징으로 형성되었습니다.

그들과 마찬가지로 Tartuffe는 법원과 경찰과 연결되어 있으며 법원에서 후원합니다. 그는 교회 현관에서 음식을 찾는 가난한 귀족으로 위장하여 진정한 모습을 숨 깁니다. 그는이 집에서 주인이 젊은 Elmira와 결혼 한 후 이전 경건, 자유로운 도덕, 재미, 비판적 연설이 들리기 때문에 Orgon 가족에 침투합니다. 또한 Fronde 의원 (1649)의 일원 인 정치 망명자 인 Orgon의 친구 Argas는 상자에 보관 된 문서를 남겼습니다. 그러한 가족은 "사회"에 의심스러워 보일 수 있으며 그러한 가족에 대한 감시가 설정되었습니다.

타르튀프는 보편적 악으로서의 위선의 화신이 아니라 사회적으로 일반화된 유형이다. 그가 코미디에서 혼자가 아니라는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그의 하인 Laurent, Loyal 집행관, Orgon의 어머니 Pernel 부인은 위선적입니다. 그들은 모두 경건한 말로 자신의 추악한 행위를 가리고 다른 사람들의 행동을 경계합니다. Tartuffe의 특징적인 모습은 그의 상상의 거룩함과 겸손에 의해 만들어집니다. “그는 교회에서 매일 내 옆에서 / 경건한 충동으로 무릎을 꿇고기도했습니다. // 그는 자신에게 모든 사람의 관심을 끌었습니다."(I, 6). Tartuffe는 외적인 매력이 없으며 예의 바르고 암시적인 매너를 가지고 있으며 그 뒤에 숨겨진 신중함, 에너지, 권력에 대한 야심 찬 갈증, 복수 능력이 있습니다. 그는 주인이 그의 사소한 변덕을 만족시킬뿐만 아니라 부유 한 상속녀 인 딸 마리아나를 아내로 줄 준비가되어있는 오르곤의 집에 잘 정착했습니다. Orgon은 유죄 문서와 함께 보물 상자의 보관을 맡기는 것을 포함하여 모든 비밀을 그에게 털어 놓습니다. Tartuffe는 미묘한 심리학자이기 때문에 성공합니다. 속기 쉬운 오르곤에 대한 두려움을 가지고 놀면서 그는 후자가 그에게 비밀을 밝히도록 강요합니다. Tartuffe는 종교적 논쟁으로 그의 교활한 계획을 다룹니다. 그는 자신의 힘을 잘 알고 있으므로 자신의 사악한 성향을 억제하지 않습니다. 그는 Marianne을 사랑하지 않고 그녀는 그에게 유익한 신부 일 뿐이며 Tartuffe가 유혹하려는 아름다운 Elmira에 매료되었습니다. 아무도 모른다면 반역은 죄가 아니라는 그의 가식적인 추론은 Elmira를 격분시킵니다. 비밀 회의의 증인 인 오르곤의 아들 다미스는 악당을 폭로하고 싶지만 불완전한 죄에 대한 자기 골화와 회개의 포즈를 취한 그는 다시 오르곤을 보호자로 삼는다. 두 번째 데이트 이후 Tartuffe가 함정에 빠지고 Orgon이 그를 집에서 쫓아 내면 그는 사악하고 부패하고 이기적인 본성을 완전히 드러내며 복수를 시작합니다.

그러나 Molière는 위선을 폭로하는 것만이 아닙니다. Tartuffe에서 그는 중요한 질문을 제기합니다. Orgon은 왜 그렇게 속았습니까? 이미 어리석지 않은 이 중년의 남자는 성미가 강하고 의지가 강했으며 널리 퍼진 경건의 유행에 굴복했습니다. Orgon은 Tartuffe의 경건함과 "거룩함"을 믿었고 그를 영적 멘토로 여겼습니다. 그러나 그는 Orgon이 "자신의 눈보다"(IV, 5) 그를 믿을 것이라고 뻔뻔스럽게 선언하는 Tartuffe의 손에있는 전당포가됩니다. 그 이유는 당국에 복종하면서 자란 오르곤 의식의 관성 때문입니다. 이 비활성은 그에게 삶의 현상을 비판적으로 이해하고 주변 사람들을 평가할 기회를 제공하지 않습니다. 그럼에도 불구하고 Orgon이 Tartuffe가 폭로 된 후 세계에 대한 건전한 견해를 얻는다면 그의 어머니, 어리석게도 가부장적 견해의 어리석게도 경건한 지지자 인 Pernel은 Tartuffe의 진정한 얼굴을 본 적이 없습니다.

Tartuffe의 진정한 얼굴을 즉시 본 코미디에 등장하는 젊은 세대는 Orgon의 집에서 오랫동안 헌신적으로 봉사했으며 여기에서 사랑 받고 존경받는 하녀 Dorina로 통합됩니다. 그녀의 지혜, 상식, 통찰력은 교활한 도적과 싸울 가장 적절한 수단을 찾는 데 도움이 됩니다.

코미디 "Tartuffe"는 사회적으로 매우 중요했습니다. 그것에서 Moliere는 사적인 가족 관계가 아니라 가장 해로운 사회적 악인 위선을 묘사했습니다. 중요한 이론 문서인 Tartuffe의 서문에서 Molière는 자신의 희곡의 의미를 설명합니다. 그는 코미디의 공적 목적을 확인하며 “코미디의 임무는 악덕을 징벌하는 것이며 여기에는 예외가 있어서는 안 됩니다. 국가 관점에서 본 위선의 악은 그 결과에서 가장 위험한 것 중 하나입니다. 극장은 악에 대항할 수 있는 능력이 있습니다. Moliere의 정의에 따르면 그의 풍자의 대상이 된 것은 당시 프랑스의 주요 국가 악인 위선이었습니다. 웃음과 공포를 불러일으키는 코미디에서 Molière는 프랑스에서 일어나고 있는 일에 대한 깊은 그림을 그렸습니다. Tartuffe와 같은 위선자, 독재자, 사기꾼 및 복수 자, 면책으로 국가를 지배하고 진정한 잔학 행위를 저질렀습니다. 불법과 폭력은 그들의 활동의 결과입니다. Moliere는 국가를 통치한 사람들에게 경고했어야 할 그림을 그렸습니다. 그리고 연극이 끝날 때 이상적인 왕이 정의를 행하지만 (정의롭고 합리적인 군주에 대한 Moliere의 순진한 믿음으로 설명됨) Moliere가 설명하는 사회적 상황은 위협적으로 보입니다.
"Tartuffe"를 만드는 아티스트 Moliere는 다양한 수단을 사용했습니다. 여기에서 희극 요소 (Orgon이 테이블 아래에 숨어 있음), 음모의 코미디 (문서가있는 상자 이야기), 매너 코미디 (장면의 장면)를 찾을 수 있습니다. 부유 한 부르주아의 집), 캐릭터 코미디 (영웅의 성격에 따른 개발 행동의 의존성). 동시에 Molière의 작품은 전형적인 고전 코미디입니다. 모든 "규칙"이 엄격하게 준수됩니다. 시청자를 즐겁게 할뿐만 아니라 지시하도록 설계되었습니다. 『타르튀프』의 『서문』에는 “그런 사람의 결점을 묘사하는 것으로는 그런 사람을 잡을 수 없다. 그들은 냉담하게 책망을 듣지만 비웃음은 참지 못한다. 유쾌한 가르침의 코미디는 사람들의 결점을 비난합니다.

Tartuffe에 대한 투쟁 기간 동안 Moliere는 그의 가장 중요한 풍자 및 반대 코미디를 만들었습니다.

몰리에르의 희극

Jean-Baptiste Poquelin(Molière)(1622-1673)은 희극을 비극과 같은 장르처럼 보이게 만든 최초의 인물입니다. 그는 과학자들이 국가 프랑스 코미디의 첫 번째 사례를 직접 만든 사람들 사이에서 종종 언급하는 Cyrano de Bergerac의 경험을 포함하여 Aristophanes에서 고전주의의 현대 코미디에 이르기까지 최고의 코미디 업적을 합성했습니다.

Molière의 삶과 창작 경로는 충분히 연구되었습니다. 미래의 코미디언은 법원 실내 장식가의 가족에서 태어난 것으로 알려져 있습니다. 그러나 그는 1643년에 그에 상응하는 특권을 거부하면서 아버지의 사업을 물려받기를 원하지 않았다.

할아버지 덕분에 소년은 극장에 일찍 익숙해졌습니다. Jean Baptiste는 그에 대해 진지하게 열정적이었고 배우가되는 꿈을 꾸었습니다. Clermont (1639)의 예수회 학교를 졸업하고 1641 년 Orleans에서 변호사 학위를받은 후 1643 년에 그는 Mademoiselle Madeleine Bejart, Mademoiselle Dupary, Mademoiselle Debry 및 수년 동안 친구와 동료를 포함하는 Brilliant Theatre 극단을 조직했습니다. 기타. 비극 배우로서의 경력을 꿈꾸는 젊은 Poquelin은 연극 가명으로 Molière라는 이름을 사용합니다. 그러나 몰리에르는 비극적인 배우로서 자리를 잡지 못했다. 1645년 가을 일련의 좌절 끝에 Brilliant Theatre는 문을 닫았습니다.

1645-1658년은 프랑스 지방에서 몰리에르 극단이 방황하는 해로, 삶에 대한 잊을 수 없는 인상과 관찰로 극작가를 풍요롭게 했습니다. 여행하는 동안 첫 번째 코미디가 탄생했으며 그 글은 미래의 위대한 코미디언으로서 Moliere의 재능을 즉시 드러냈습니다. 그의 첫 번째 성공적인 실험 중에는 "Naughty, or Everything at random"(1655)과 "Love Annoyance"(1656)가 있습니다.

1658 - Molière와 그의 극단이 파리로 돌아와 왕 앞에서 연주합니다. 루이 16세는 그들이 파리에 머물 수 있도록 허용하고 동생을 극단의 후원자로 임명합니다. 극단은 Petit Bourbon Palace 건물을 받았습니다.

1659년부터 "The Ridiculous Pretenders"의 제작과 함께 극작가 Molière의 영광이 실제로 시작됩니다.

코미디언 몰리에르의 인생에는 우여곡절이 있었다. 그의 개인적인 삶과 법원과의 관계를 둘러싼 모든 논란에도 불구하고 그의 창작물에 대한 관심은 여전히 ​​사라지지 않으며 "남편 학교"(1661), " 아내 학교'(1662), '타르튀프'(1664), '돈 조반니 또는 돌의 손님'(1665), '염증주의자'(1666), '마지못해 의사'(1666), 귀족"(1670) 및 기타.

예를 들어 S. Mokulsky, G. Boyadzhiev, J. Bordonov, R. Brae와 같은 과학자들은 다른 세기의 작가들의 작품에서 Moliere 전통을 연구하면서 Moliere 현상, 그의 작품에서 재미있다. E. Faguet는 "Moliere는 "상식"의 사도, 즉 그가 눈앞에 있고 그가 기쁘게하고 싶었던 대중의 일반적으로 받아 들여지는 견해입니다." Molière에 대한 관심은 약해지지 않으며 현대 문학 비평. 최근 몇 년 동안 위의 문제뿐만 아니라 M. Bulgakov (A. Grubin)의 개념으로 Molière 극장을 평가하는 고전주의 갈등 (A. Karelsky)의 낭만 화 문제에 대한 작품이 등장했습니다.

Molière의 작품에서 코미디는 받았습니다. 추가 개발장르처럼. "높은"코미디, 코미디- "학교"(N. Erofeeva 용어), 코미디 발레 등과 같은 형태가 형성되었습니다. G. Boyadzhiev는 "Molière : High Comedy 장르 형성의 역사적 방법"이라는 책에서 코미디가 현실에 접근함에 따라 새로운 장르의 규범이 등장했으며 그 결과 객관적으로 존재하는 사회 문제에 의해 결정된 문제를 획득했다고 지적했습니다. 현실 그 자체. 과학자에 따르면 고대 거장, commedia dell'arte 및 farce의 경험을 바탕으로 고전주의 코미디는 Molière에서 가장 높은 발전을 이루었습니다.

Moliere는 Tartuffe의 서문 (1664) 등에서 논쟁적인 연극 Critique of the Wives (1663), Impromptu of Versailles (1663) 등에서 연극과 희극에 대한 자신의 견해를 설명했습니다. 작가의 미학의 주요 원칙은 "재미있게 가르치면서"입니다. 예술에서 현실의 진정한 반영을 옹호하는 Moliere는 가장 일반적인 상황, 현상, 캐릭터를 가장 자주 선택한 주제 인 연극 행동에 대한 의미있는 인식을 주장했습니다. 동시에 극작가는 비평가와 관중에게 다음과 같이 말했습니다.

G. Boyadzhiev에 따르면 Moliere의 초기 작품에서도“이전의 필요성을 이해했습니다. 낭만적인 영웅평범한 사람들의 세계로. 따라서 "Funny Pretenders", "School of Wives", "School of Husbands" 및 "Tartuffe"의 음모.

Molière의 작품에서 "하이"코미디 장르의 발전과 병행하여 코미디 "학교"가 형성되고 있습니다. 이것은 "Funny coynesses"(1659)에 의해 이미 입증되었습니다. 연극에서 극작가는 사람들의 자연스럽고 건강한 취향에 초점을 맞추면서 이러한 규범을 평가할 때 특정 예에서 귀족 취향의 규범 분석에 의존했습니다. parterre에 대한 가장 날카로운 관찰과 발언.

일반적으로 "미덕"의 개념은 Moliere의 미학에서 중요한 위치를 차지합니다. 계몽 자들보다 앞서 극작가는 개인의 사생활과 공적 생활을 조직하는 데있어 도덕성과 도덕성의 역할에 대한 질문을 제기했습니다. 대부분의 경우 Moliere는 두 개념을 결합하여 성격을 건드리지 않고 관습을 묘사하도록 요구했습니다. 그러나 이것은 사람들을 올바르게 묘사하고 "삶에서"를 쓰라는 그의 요구와 모순되지 않았습니다. 미덕은 항상 도덕성의 반영이었으며 도덕성은 사회의 도덕적 패러다임의 일반화된 개념이었습니다. 동시에 도덕성의 동의어로서의 미덕은 아름답지는 않지만 선하고 긍정적이며 모범적이며 따라서 도덕적 기준이되었습니다. 그리고 Moliere의 유머는 또한 미덕의 발달 수준과 그 구성 요소 인 명예, 존엄성, 겸손,주의, 순종 등, 즉 긍정적이고 이상적인 영웅을 특징 짓는 자질에 의해 크게 결정되었습니다.

극작가는 삶의 긍정과 부정의 예를 끌어내어 동료 작가들보다 더 전형적인 상황, 사회적 경향, 인물을 무대에 올렸다. Molière의 혁신은 다음과 같이 쓴 G. Lanson에 의해 언급되었습니다. “코미디가 없는 진실은 없고 진실이 없는 코미디는 거의 없습니다. 만화와 진실은 동일한 출처, 즉 인간 유형에 대한 관찰에서 Molière에서 추출됩니다.

아리스토텔레스처럼 몰리에르는 극장을 사회의 "거울"로 보았다. 그의 코미디 "학교"에서 그는 극작가의 작업에서 더욱 발전된 "학습 효과"(N. Erofeeva의 용어)를 통해 아리스토파네스의 "소외 효과"를 통합했습니다.

스펙터클의 한 형태인 퍼포먼스는 관객을 위한 교훈적인 도구로 제시되었다. 그는 의식, 논쟁의 필요성을 깨우기로되어 있었고 분쟁에서 아시다시피 진실이 탄생했습니다. 극작가는 일관되게 (그러나 간접적으로) 각 시청자에게 평범하고 친숙하며 일상적인 것이 마치 외부에서 온 것처럼 인식되는 "거울 상황"을 제공했습니다. 그러한 상황에 대한 몇 가지 변형이 가정되었습니다. 익숙하고 이해할 수 있는 것이 낯설어졌을 때 예상치 못한 행동의 전환; 상황을 복제하는 행동 라인의 출현, 제시된 상황의 가능한 결과 강조, 마지막으로 시청자가 접근해야하는 결말. 더욱이 코미디의 결말은 저자에게 바람직하지만 가능한 것 중 하나였습니다. 무대에서 펼쳐지는 실제 상황이 어떻게 평가될지는 알려지지 않았다. Moliere는 각 관중의 선택과 개인적인 의견을 존중했습니다. 인물들은 일련의 도덕적, 철학적, 심리적 교훈을 통해 플롯에 궁극적인 내용을 부여했고, 플롯 자체는 정보 전달자로서 특정 상황이나 현상에 대한 실질적인 대화와 분석의 계기가 되었다. 사람들의 삶. "높은"코미디와 "학교"코미디 모두에서 고전주의의 교훈적인 원칙이 완전히 실현되었습니다. 그러나 Molière는 더 나아갔습니다. 연극이 끝날 때 청중에게 연설하는 것은 토론에 대한 초대를 의미했으며, 예를 들어 The School of Husbands에서 Lisette가 포장 마차로 돌아서 다음과 같이 말했을 때 이것을 볼 수 있습니다.

당신이 늑대 인간 남편을 알고 있다면 적어도 우리 학교에 보내십시오.

"우리 학교로"라는 초대는 저자-교사와 시청자-학생 사이의 경계선인 교훈주의를 제거합니다. 극작가는 청중과 자신을 분리하지 않습니다. 그는 "우리에게"라는 문구에 주목한다. 코미디에서 Moliere는 종종 대명사의 의미론적 가능성을 사용했습니다. 그래서 Sganarelle은 자신이 옳다고 확신하면서 동생에게 자랑스럽게 "내 수업"이라고 말하지만 불안감을 느끼면 즉시 "우리 수업"의 "결과"에 대해 Arist에게 알립니다.

"남편 학교"를 만들면서 Molière는 추상적 인 논리화보다 경험의 우위를 확인한 Gessendy와 코미디 "Brothers"에서 진정한 교육 문제가 해결 된 Terence를 따랐습니다. Molière에서 Terence와 마찬가지로 두 형제는 교육의 내용에 대해 논쟁합니다. 미래에 결혼하고 행복하기 위해 Leonora와 Isabella의 좋은 양육을 달성하는 방법과 수단에 대해 Arist와 Sganarelle 사이에 분쟁이 발생합니다.

"l "? ducation"- "양육, 교육"이라는 개념이 15 세기부터 유럽인의 세속 사전에 등장했음을 상기하십시오. 그것은 라틴어 educatio에서 유래했으며 과정에서 사람에게 영향을 미치는 과정과 수단을 나타냅니다. 교육, 양육 코미디 "남편 학교"에서 두 가지 개념을 모두 관찰합니다.

논쟁의 주제에 대해 Molière는 Ariste가 발언하도록 허용한 첫 번째 사람이었습니다. 그는 Sganarelle보다 나이가 많지만 위험을 더 잘 감수하고 교육에 대한 진보적 견해를 고수하며 Leonora에게 극장 방문, 무도회와 같은 자유를 허용합니다. 그는 자신의 제자가 "세속 학교"를 거쳐야 한다고 확신합니다. "세속 학교"는 교화보다 더 가치가 있습니다. 그곳에서 얻은 지식은 경험으로 테스트되기 때문입니다. 합리성을 바탕으로 한 신뢰는 긍정적인 결과를 낳아야 합니다. 그렇게 함으로써 Moliere는 나이든 보수적 수호자라는 전통적인 개념을 파괴했습니다. Arista Sganarelle의 남동생은 그렇게 보수적이었습니다. 그의 생각에 교육은 무엇보다도 엄격하고 통제하는 것입니다. 미덕과 자유는 양립할 수 없습니다. Sganarelle은 Isabella에게 표기법을 읽고 그를 속이려는 욕망을 그녀에게 고무시킵니다. 이 욕망은 소녀가 공개적으로 표현하지는 않습니다. Valera의 모습은 Isabella가 그녀의 수호자를 잡고 피하는 빨대입니다. 전체 역설은 어린 보호자가 어린 학생의 요구를 이해할 수 없다는 사실에 있습니다. 피날레에서 만화가 극적으로 대체되는 것은 우연이 아닙니다. Isabella가 보호자에게 제시하는 "교훈"은 매우 자연 스럽습니다. 사람은 신뢰되어야하고 그의 의지는 존중되어야합니다. 그렇지 않으면 항의가 커지고 다양한 형태를 취합니다.

자유주의 정신은 Isabella의 행동뿐만 아니라 Aristo와 Leonora의 행동도 결정합니다. Terentius와 마찬가지로 Moliere는 황금 시대와 같이 "liberalitas"를 사용합니다. (Z. Korsh).

Sganarelle의 이상적인 교육 아이디어가 파괴되었습니다. 결과적으로 Leonora는 그녀의 행동이 감사의 마음으로 인도되기 때문에 덕이 있음이 밝혀졌습니다. 그녀는 자신의 명예와 존엄성을 진심으로 존중하는 보호자에 대한 순종을 정의합니다. 그러나 Molière도 Isabella의 행동을 비난하지 않습니다. 그것은 행복과 자유에 대한 그녀의 자연스러운 욕구를 보여줍니다. 소녀의 행복과 자유를 얻는 유일한 방법은 속임수입니다.

극작가에게 교육 과정의 최종 결과로서의 미덕은 중요한 부분개념 "학교"- "수업"- "교육 (육성)"- "학교"의 사슬. 제목과 결말 사이에는 직접적인 연결이 있습니다. 극의 끝에서 말하는 '학교' 리제트는 삶 그 자체다. 항상 존경받는 사람으로 남으려면 특정 규범과 행동 규칙, 의사 소통 기술을 습득해야합니다. 이것은 실전 테스트를 거친 "세속 학교 수업"의 도움을받습니다. 그들은 선과 악의 보편적 개념에 기초합니다. 교육과 덕은 나이에 달려 있는 것이 아니라 사람의 인생관에 달려 있습니다. 합리적이고 이기적인 것은 양립할 수 없습니다. 이기심은 부정적인 영향을 미칩니다. 이것은 Sganarelle의 행동으로 완전히 입증되었습니다. 수업은 연극의 행동 구조의 기초일 뿐만 아니라 "인간 커뮤니케이션의 학교"에서 캐릭터의 훈련의 결과로 나타납니다.

이미 최초의 코미디 "학교"에서 Moliere는 현대 사회의 윤리에 대한 새로운 시각을 발견했습니다. 현실을 평가할 때 극작가는 가장 전형적인 상황과 인물의 구체적인 예를 조사하여 합리적 삶의 분석을 안내했습니다.

The School for Wives에서 극작가의 주요 초점은 "교훈"이었습니다. 코미디의 모든 주요 장면에서 "교훈"이라는 단어가 7번 사용됩니다. 그리고 이것은 우연이 아닙니다. Moliere는 분석 대상인 후견인을보다 명확하게 정의합니다. 코미디의 목적은 일반적으로 후견인의 기초가되는 나이, 신뢰, 진정한 덕성에 대해 잊은 모든 보호자에게 조언을 제공하는 것입니다.

액션이 전개되면서 '교훈'이라는 개념이 어떻게 확장되고 깊어지는지, 시청자들에게 일상에서 익숙한 상황 자체를 관찰한다. Guardianship은 사회적으로 위험한 현상의 특징을 얻습니다. 이를 확인하면서 Arnolf의 이기적인 계획이 들리며 고결한 사람의 모습으로 아그네스에게 편협한 교육을 제공하여 사람으로서의 권리를 제한 할 준비가되었습니다. 학생을 위해 Arnolf는 은둔자의 위치를 ​​선택합니다. 이것은 그녀의 삶을 보호자의 의지에 완전히 의존하게 만들었습니다. Arnolf가 많이 이야기하는 덕은 실제로 다른 사람을 노예로 만드는 수단이 됩니다. "미덕"이라는 개념에서 보호자는 순종, 회개, 겸손, 정의와 자비와 같은 구성 요소에만 관심이 있으며 Arnolf는 단순히 무시합니다. 그는 자신이 이미 아그네스를 좋아했다고 확신하며 때때로 그녀에게 상기시키는 것을 주저하지 않습니다. 그는 자신이 소녀의 운명을 결정할 자격이 있다고 생각합니다. 전경에는 코미디의 피날레를 객관적으로 설명하는 캐릭터 관계의 윤리적 불협화음이 있습니다.

행동의 전개 과정에서 시청자는 "교훈"이라는 단어의 의미를 윤리적 개념으로 이해합니다. 우선, "수업 지침"이 개발됩니다. 그래서 주인에게 아첨하는 Georgette는 그가 모든 교훈을 기억할 것이라고 확신합니다. 수업, 즉 지침, 규칙의 엄격한 실행에는 Agnes의 Arnolf가 필요합니다. 그는 그녀가 미덕의 규칙을 외워야 한다고 주장합니다. "당신은 마음으로 이 교훈을 배워야 합니다." 수업 지침, 과제, 따라야 할 모범은 물론 그렇지 않은 방법을 모르는 젊은이에게는 거의 이해되지 않습니다. 그리고 아그네스는 수호자의 교훈에 저항할 때도 자신의 항의를 완전히 깨닫지 못한다.

액션은 5막에서 절정에 이릅니다. 놀라움은 마지막 장면을 결정하며, 그 주요 장면은 보호자에게 표현되는 Agnes의 비난입니다. “그리고 당신은 그가 나를 아내로 삼고 싶다고 말하는 사람입니다. 나는 당신의 교훈을 따랐고 당신은 죄를 씻기 위해 결혼하라고 가르쳤습니다.” 동시에 "당신의 수업"은 단순한 수업 지침이 아닙니다. Agnes의 말에 따르면 정상적인 양육과 세속 사회를 박탈 한 보호자에 대한 도전입니다. 그러나 Agnes의 진술은 Arnolf에게만 놀라운 일입니다. 관중들은 이 시위가 점차 커지는 것을 지켜봅니다. 아그네스의 말은 인생에서 소녀가 받은 도덕적 교훈에 대한 이해로 이어집니다.

Arnolf는 또한 "경고 교훈"과 밀접하게 연결된 도덕적 교훈을 얻습니다. 1 막의이 교훈은 Arnolf의 친구 Chrysald가 가르칩니다. Arnolf와의 대화에서 그는 친구를 놀리며 오만한 남편의 이미지를 그립니다. Arnolf는 그런 남편이되는 것을 두려워합니다. 더 이상 청년이 아닌 결혼을 결심한 노총각인 그는 많은 남편들의 운명을 피할 수 있기를 희망한다. 인생 경험좋은 예를 많이 들었고 그는 실수를 피할 수 있을 것입니다. 그러나 명예를 더럽힐까 두려워하는 마음은 열정으로 변한다. 그녀는 또한 아그네스를 세속적 삶그의 의견으로는 위험한 유혹으로 가득 차 있습니다. Arnolf는 Sganarelle의 실수를 반복하고 잊혀진 모든 수호자에게 "경고 교훈"이 들립니다.

마지막으로 희극의 이름도 해명하는데, 그것은 거부할 수 없다는 자연의 법칙을 연상시키는 주제(후견인)와 교수법의 역할을 모두 수행하며, 충고처럼 들린다. , Arnolf와 마찬가지로 감히 자유와 자유 선택에 대한 자연인의 권리를 침해합니다. "학교"는 우스꽝스러운 상황과 드라마로부터 사람을 보호하는 올바른 개발 방식의 삶의 방식으로 다시 등장했습니다.

첫 번째 결과를 요약하면 장르 형식으로서의 코미디 "학교"가 몰리에르의 작업에서 이미 활발히 개발되었다고 말할 수 있습니다. 그 임무는 사회를 교육하는 것입니다. 그러나이 교육은 도덕주의 극작술과 달리 열린 교훈주의가 없으며 시청자의 전통적인 생각을 바꾸는 것을 목표로하는 합리주의 적 분석을 기반으로합니다. 교육은 보는 사람의 세계관이 변하는 과정일 뿐만 아니라 그의 의식과 사회 전체의 의식에 영향을 미치는 수단이기도 했다.

코미디 "학교"의 영웅은 사회 생활에서 열정, 성격 또는 현상의 가장 특징적인 예였습니다. 그들은 일련의 도덕적, 이념적, 심지어 심리적 교훈을 거쳐 특정 의사 소통 기술을 습득하여 점차 새로운 시스템을 형성했습니다. 윤리적 개념일상 세계에 대한 다른 인식을 강요합니다. 동시에 코미디 "학교"의 "교훈"은 "작업"에서 "결론"에 이르기까지 역사적으로 확립 된 거의 모든 어휘 의미로 드러났습니다. 사람의 행동에 대한 도덕적 편의가 삶에서 그의 유용성을 결정하기 시작합니다. 개별 가족그리고 심지어 전체 사회.

코미디의 주요 개념인 '학교'는 '덕'이 된다. Moliere는 그것을 주로 도덕성과 연관시킵니다. 극작가는 "합리성", "신뢰", "명예", "자유 선택"과 같은 개념을 "미덕"의 내용에 도입합니다. "미덕"은 또한 사람들의 행동에서 "아름다움"과 "추함"의 기준으로 작용하여 주로 사회적 환경에 대한 행동의 의존성을 결정합니다. 이 몰리에르는 계몽자들보다 앞서 있었다.

'거울' 상황은 평범한 세계관의 독단을 극복하고 '소외'라는 방법을 통해 원하는 '학습 효과'를 달성하는 데 도움이 되었습니다. 실제 무대 액션은 관객의 현실에 대한 합리주의적 분석을 위한 명확한 예로서 행동의 모델만을 묘사했습니다.

Molière의 코미디는 삶과 밀접한 관련이 있습니다. 그래서 드라마틱한 요소가 있는 경우가 많다. 캐리어는 일반적으로 일반적으로 허용되는 규범과 충돌하는 캐릭터의 특정 개인적 특성을 구현하는 캐릭터입니다. 심각한 사회적 갈등은 종종 무대에서 들립니다. 그들의 결정에서 단순한 기원의 캐릭터 인 하인에게 특별한 장소가 주어집니다. 그들은 또한 사회 생활의 건강한 원칙을 전달하는 역할을 합니다. A. S. Pushkin은 다음과 같이 썼습니다. 이 발언은 "높은"코미디와 병행하여 Molière의 작업에서 발전하는 코미디 "학교"에 전적으로 기인합니다.

고전 주의자 Moliere는 고전 극장의 화려 함과 부자연 스러움에 반대했습니다. 그의 캐릭터는 평범한 언어로 말했습니다. 그의 창작 생활 내내 극작가는 삶을 진실되게 반영하라는 그의 요구를 따랐습니다. 상식의 소유자는 원칙적으로 젊은 캐릭터였습니다. 삶의 진실은 이러한 영웅들과 주요 풍자적 인물의 충돌을 통해, 그리고 희극에서의 인물들의 충돌과 관계의 총체성을 통해 드러난다.

그럼에도 불구하고 Moliere는 엄격한 고전주의 규범에서 벗어나이 예술 시스템의 틀 안에 머물 렀습니다. 그의 글은 정신적으로 합리주의적이다. 모든 캐릭터는 특정 역사적 세부 사항 및 세부 사항이 없는 단선형입니다. 그럼에도 불구하고 17 세기 후반 프랑스 사회 발전의 주요 추세와 관련된 과정을 생생하게 반영한 것은 그의 만화 이미지였습니다.

"높은"코미디의 특징은 유명한 연극 "Tartuffe"에서 가장 분명하게 나타났습니다. A. S. Pushkin은 Shakespeare와 Moliere의 작업을 비교하면서 다음과 같이 언급했습니다. 그러나 많은 열정과 많은 악으로 가득 찬 살아있는 존재; 상황은 시청자 앞에서 다양하고 다각적 인 성격을 발전시킵니다. Molière는 인색합니다. 셰익스피어에서만 Shylock은 인색하고 재치 있고 보복 적이며 아이를 사랑하고 재치가 있습니다. Molière에서 위선자는 그의 후원자 인 위선자의 아내를 끌고 위선자 인 보존을 위해 재산을 받아들입니다. 물 한 잔 달라고, 위선자." 푸쉬킨의 말은 프랑스 국민 코미디 발전의 새로운 단계를 결정한 연극의 주인공 캐릭터의 본질을 매우 정확하게 전달했기 때문에 교과서가되었습니다.

이 연극은 1664년 5월 12일 베르사유에서 열린 축제에서 처음 발표되었습니다. “Tartuffe에 대한 코미디는 일반적으로 열광적이고 호의적 인 관심으로 시작되었으며 즉시 가장 큰 놀라움을 선사했습니다. 3 막이 끝날 무렵 청중은 더 ​​이상 무엇을 생각해야할지 몰랐고 Monsieur de Molière가 그의 정신이 제정신이 아닐 수도 있다는 생각이 번쩍 들었습니다. 이것이 M.A. Bulgakov가 공연에 대한 청중의 반응을 설명하는 방법입니다. 동시대의 회고록과 극장의 역사를 포함한 17 세기 문학 연구에 따르면 연극이 즉시 스캔들을 일으켰다는 점에 주목합니다. 그것은 몰리에르가 왕 자신을 포함하여 모든 사람에게 금지된 관계 영역을 침범하고 있음을 의미하는 예수회 "거룩한 선물의 사회"에 반대했습니다. Hardouin de Beaumont de Perefix 추기경의 주장과 분개 한 궁중의 맹공격으로 Tartuffe는 무대에서 금지되었습니다. 몇 년 동안 극작가는 코미디를 재 작업했습니다. 그는 텍스트에서 복음의 인용문을 제거하고 결말을 변경하고 Tartuffe에서 교회 옷을 제거하고 그를 경건한 사람으로 제시했으며 특정 순간을 부드럽게하고 Cleante가 독백을하도록 강요했습니다. 진정으로 경건한 사람들에 대해. 1667년 수정된 형태의 단일 제작 후, 극은 광신적인 가톨릭 신자인 왕의 어머니가 사망한 1669년에야 마침내 무대로 돌아왔다.

그래서 연극은 프랑스 사회 생활의 특정 사건과 관련하여 작성되었습니다. 그들은 네오 다락방 코미디의 형태로 Molière에 의해 옷을 입습니다. 캐릭터가 Orgon, Tartuffe와 같은 고대 이름을 가진 것은 우연이 아닙니다. 극작가는 무엇보다도 동료 시민들의 신뢰로 이익을 얻는 "성스러운 선물 협회"의 회원들을 조롱하기를 원했습니다. "사회"의 주요 영감자 중에는 왕의 어머니가있었습니다. 종교재판소는 속기 쉬운 프랑스인들에 대한 비난을 통해 부를 축적하는 데 주저하지 않았습니다. 그러나 희극은 그 자체로 기독교 신앙에 대한 고발로 바뀌었고, 중심 인물인 타르튀프는 편견과 위선자를 일컫는 속어가 되었다.

Tartuffe의 이미지는 말과 행동, 외모와 본질 사이의 모순 위에 세워졌습니다. 그는 “모든 죄를 공개적으로 채찍질”하고 “하늘이 기뻐하시는 것”만을 원합니다. 그러나 사실 그는 온갖 저속함과 비열함을 행합니다. 그는 끊임없이 거짓말을하고 Orgon에게 나쁜 행동을하도록 권장합니다. 그래서 Orgon은 Damis가 Tartuffe와 Mariana의 결혼에 반대한다고 말했기 때문에 아들을 집에서 추방합니다. Tartuffe는 폭식에 빠지고 후원자의 재산에 대한 기부금을 부정하게 소유하여 반역을 저질렀습니다. 하녀 Dorina는 이 "성인"을 다음과 같이 특징짓습니다.

... Tartuffe는 영웅이자 우상입니다. 세상은 그의 미덕에 경탄해야 한다. 그의 행위는 기이하고 그가 말하는 모든 것은 하늘의 심판이다. 그러나 그는 그런 얼간이를 보고 끝없는 게임으로 그를 속인다. 그는 위선을 이익의 원천으로 만드셨고 우리가 살아있는 동안 우리를 가르칠 준비를 하고 계십니다.

Tartuffe의 행동을 신중하게 분석하면 일곱 가지 대죄가 모두 존재한다는 것을 알 수 있습니다. 동시에 몰리에르가 중심 인물의 이미지를 구성하는 방식은 독특하다.

Tartuffe의 이미지는 위선에만 기반합니다. 위선은 모든 말, 행동, 몸짓을 통해 선포됩니다. Tartuffe의 성격에는 다른 특성이 없습니다. Moliere 자신은이 이미지에서 처음부터 끝까지 Tartuffe가 청중에게 나쁜 사람을 묘사하지 않는 한 마디도 말하지 않는다고 썼습니다. 이 캐릭터를 그리는 극작가는 또한 풍자적 과장법에 의지합니다. Tartuffe는 너무 경건하여기도 중에 벼룩을 부수었을 때 살아있는 생물을 죽인 것에 대해 신에게 사과합니다.

Tartuffe의 성스러운 시작을 강조하기 위해 Molière는 연속적으로 두 장면을 구성합니다. 첫 번째에서 "거룩한 남자"Tartuffe는 당황한 하녀 Dorina에게 그녀의 분열을 가려달라고 요청하지만 잠시 후 그는 Orgon의 아내 Elmira를 유혹하려고합니다. Molière의 강점은 그가 보여준 것입니다. 기독교 도덕, 경건은 죄를 방해하지 않을뿐만 아니라 이러한 죄를 덮는 데 도움이됩니다. 그래서 3막 3장에서 몰리에르는 '가면을 찢는다'라는 기법을 사용하여 타르튀프가 간통에 대한 열정을 정당화하기 위해 '신의 말씀'을 얼마나 교묘하게 사용하는지 보는 이의 시선을 끈다. 그리하여 그는 자신을 드러낸다.

Tartuffe의 열정적 인 독백은 마침내 그의 경건한 본성의 거룩함의 후광을 박탈하는 고백으로 끝납니다. Moliere는 Tartuffe의 입을 통해 서로 거의 다르지 않은 상류 사회의 관습과 성직자의 관습을 폭로합니다.

Tartuffe의 설교는 그의 열정만큼 위험합니다. 그들은 Orgon처럼 자신이 아닌 사람과 그의 세계를 바꿉니다. Orgon 자신은 Cleanthes와의 분쟁에 대해 다음과 같이 고백합니다.

... 그를 따르는 자는 복된 세상을 맛보며 우주의 모든 피조물은 그에게 가증하니라. 나는 그와의 대화에서 완전히 달라졌습니다. 이제부터 나는 집착이 없으며 더 이상 세상의 어떤 것도 소중히 여기지 않습니다. 내 형제, 어머니, 아내, 아이들을 죽게 놔두면 너무 속상 할 거에요, 쉿!

코미디 추론가 Cleante는 Orgon의 집에서 일어나는 사건의 관찰자 역할을 할뿐만 아니라 상황을 바꾸려고 시도합니다. 그는 Tartuffe 및 유사한 성도들에 대해 공개적으로 비난합니다. 그의 유명한 독백은 위선과 위선에 대한 평결입니다. Tartuffe와 같이 Cleante는 순수한 마음과 높은 이상을 가진 사람들을 반대합니다.

하녀 Dorina는 또한 주인의 이익을 옹호하면서 Tartuffe와 대결합니다. Dorina는 코미디에서 가장 재치있는 캐릭터입니다. 그녀는 문자 그대로 Tartuffe를 조롱으로 샤워합니다. 그녀의 아이러니는 소유자에게도 해당됩니다. Orgon은 너무 신뢰하는 의존적 인 사람이기 때문에 Tartuffe가 그를 그렇게 쉽게 속이는 이유입니다.

Dorina는 건강한 민속 원칙을 의인화합니다. Tartuffe에 대한 가장 적극적인 투사가 대중적 상식의 소유자라는 사실은 깊은 상징적입니다. 깨달은 마음을 의인화한 클린더가 도리나의 편이 된 것은 우연이 아니다. 이것이 몰리에르의 유토피아주의였다. 극작가는 대중의 상식과 계몽된 이성의 결합으로 사회의 악에 저항할 수 있다고 믿었다.

Dorina는 또한 Mariana가 행복을 위해 투쟁하는 것을 돕습니다. 그녀는 하인들 사이에서 받아 들여지지 않았지만 그의 딸과 Tartuffe와 결혼하려는 계획에 대해 주인에게 공개적으로 자신의 의견을 표명합니다. Orgon과 Dorina 사이의 다툼은 가족 교육 문제와 그 안에서 아버지의 역할에 주목합니다. Orgon은 자신이 아이들과 그들의 운명을 통제할 자격이 있다고 생각하고 의심의 여지 없이 결정을 내립니다. 아버지의 무한한 힘은 연극의 거의 모든 캐릭터에 의해 비난되지만 Dorina만이 평소 가성적인 방식으로 Orgon을 날카롭게 징계하므로 발언은 하녀의 진술에 대한 주인의 태도를 정확하게 포착합니다. 항상 도리나의 뺨을 때릴 준비가 되어 있고, 딸에게 할 말을 할 때마다 돌아서서 도리나를 바라봅니다…

코미디 피날레의 유토피아 적 성격이 분명해지는 방식으로 이벤트가 전개됩니다. 물론 그는 첫 번째 버전에서 더 진실했습니다. Monsieur Loyal은 이제 Monsieur Tartuffe가이 건물의 소유자이기 때문에 온 가족으로부터 집을 비우라는 법원 명령을 이행하기 위해 왔습니다. Moliere는 마지막 장면에 극적인 요소를 포함하여 Orgon의 변덕에 따라 가족이 자신을 발견한 슬픔을 극한까지 드러냅니다. 5막의 7번째 발현은 이제 무섭고 잔인한 인간으로 드러나는 타르튀프의 본질을 비로소 이해할 수 있게 한다. 이 위선자를 자신의 집에 숨겨준 오르공에게 타르튀프는 오만하게 이렇게 선언합니다.

조용히 하세요, 선생님! 어딜 그렇게 달려? 당신은 밤에 새 숙소로 가는 짧은 길이 있습니다. 그리고 왕의 뜻에 따라 당신을 체포하겠습니다.

Molière는 금지 된 것을 충분히 대담하게 공포했습니다. 왕의 뜻에 따라 "Society of Holy Gifts"의 회원들이 그들의 활동을 안내 받았습니다. I. Glikman은 존재에 주목합니다. 정치적 동기연극 영웅의 과거 운명과 관련된 행동. 특히 5 막은 오르곤의 친척들이 몰랐던 국가 중요 문서가 담긴 특정 상자를 언급합니다. 정부의 탄압을 피해 도망친 이민자 아르가스의 문서들입니다. 밝혀진 바와 같이 Tartuffe는 속임수로 서류 상자를 소유하고 Orgon을 체포하기 위해 왕에게 제시했습니다. 그렇기 때문에 장교와 집행관이 Orgon의 집에 왔을 때 그는 그렇게 무례하게 행동합니다. Tartuffe에 따르면 그는 왕에 의해 Orgon의 집으로 보내졌습니다. 그래서 국가의 모든 악은 군주에게서 나온다! 그러한 결말은 스캔들을 일으킬 수밖에 없습니다. 그러나 이미 개정판에서는 극의 텍스트에 기적의 요소가 포함되어 있다. 자신의 성공을 확신하는 타르튀프가 왕실 명령을 발동할 것을 요구하는 순간, 장교는 예기치 않게 타르튀프에게 그를 따라 감옥으로 가라고 요청한다. Molière는 왕을 향해 절합니다. Tartuffe를 가리키는 장교는 Orgon에게 군주가 얼마나 자비 롭고 공정한지, 그가 그의 백성을 얼마나 현명하게 통치하는지 말합니다.

따라서 고전주의 미학의 요구 사항에 따라 선은 결국 승리하고 악은 처벌됩니다. 결승전이 가장 약점연극을하지만 그는 오늘날까지의 관련성을 잃지 않은 코미디의 전반적인 사회적 소리를 줄이지 않았습니다.

Molière의 반대 견해를 증언하는 코미디 중 연극 Don Juan 또는 Stone Guest를 지정할 수 있습니다. 이것은 산문의 유일한 연극이다. 배우귀족 Don Juan과 농민, 하인, 심지어 거지와 강도입니다. 그리고 그들 각각은 고유한 연설을 가지고 있습니다. 여기서 Molière는 그의 모든 연극보다 고전주의에서 벗어났습니다. 또한 극작가의 가장 눈에 띄는 코미디 중 하나입니다.

연극은 빌린 음모를 기반으로합니다. 그것은 코미디 The Mischievous Man of Seville에서 스페인 극작가 Tirso de Molina에 의해 위대한 문학에 처음 소개되었습니다. Molière는 1664년 시즌 동안 순회 공연을 했던 이탈리아 배우들을 통해 이 연극을 알게 되었습니다. 반면 Molière는 솔직한 반 귀족적 성향을 지닌 독창적인 작품을 창조합니다. 모든 프랑스 시청자는 Don Juan에서 냉소적이고 냉담하며 그의 면책을 과시하는 친숙한 유형의 귀족을 인식했습니다. Don Juan이 말한 도덕은 특히 루이 14 세 왕 측근의 "황금 청년"사이에서 법정에서 지배했습니다. Molière의 동시대 사람들은 방탕, "용기", 신성 모독으로 유명한 궁중의 이름을 불렀지 만 극작가가 Don Juan이라는 이름으로 가져온 사람을 추측하려는 시도는 코미디의 주인공이 눈에 띄게 많은 사람들과 닮았 기 때문에 헛된 것입니다. 그리고 특별히 아무도. 그리고 왕 자신은 종종 그러한 도덕의 모범을 보였습니다. 법정에서 여성의 마음에 대한 수많은 경솔한 모험과 승리는 장난으로 간주되었습니다. 반면 Molière는 인본주의와 시민권의 관점에서 Don Juan의 트릭을 다른 위치에서 바라 보았습니다. 그는 Don Juan의 행동을 장난과 순진한 장난으로 간주하지 않기 때문에 연극 "The Seville mischievous"의 제목을 의도적으로 거부합니다.

극작가는 영웅의 이미지를 최대한 생생하게 그리기 위해 고전주의의 규범을 과감하게 깨고 시간과 장소의 통일성을 위반합니다. 일반적인 설정은 시칠리아에 있지만 각 막에는 첫 번째 "장면은 궁전을 나타냅니다.", 두 번째는 "장면은 해변 지역을 나타냅니다.", 세 번째는 "장면은 숲을 나타냅니다. ," 네 번째, "장면은 Don Giovanni의 아파트를 나타냅니다.", 다섯 번째 - "장면은 열린 공간을 나타냅니다." 이를 통해 다른 클래스의 대표를 포함하여 다른 사람들과의 관계에서 Don Juan을 보여줄 수 있습니다. 귀족은 Don Carlos와 Don Alonso뿐만 아니라 농민, 거지, 상인 Dimansh도 만납니다. 그 결과 극작가는 왕의 측근인 '황금 청년'의 가장 본질적인 면모를 돈 후안이라는 캐릭터로 그려내는 데 성공했다.

Sganarelle은 첫 번째 막의 첫 등장에서 마부 Guzman에게 다음과 같이 선언할 때 즉시 주인의 완전한 특성을 제공합니다.

“... 나의 주인 돈 후안은 지구가 입었던 모든 악당 중 가장 위대한 괴물, 개, 악마, 터크, 천국도 성인도 신도 믿지 않는 이단자입니다. 기독교의 가르침을 듣고 싶지 않고 우리가 말도 안되는 모든 것을 고려하는 실제 Sardanapalus와 같은 Epicurean 돼지처럼 사악한 소처럼 사는 악마도 아닙니다.”(A. Fedorov 번역). 추가 조치는 위의 모든 사항만 확인합니다.

Moliere의 Don Juan은 자신을 믿었던 여성을 무자비하게 파괴하는 냉소적이고 잔인한 남자입니다. 또한 극작가는 귀족이라는 사실로 캐릭터의 냉소와 잔인 함을 설명합니다. 이미 첫 번째 현상의 첫 번째 막에서 이것은 세 번 표시됩니다. Sganarelle은 Guzman에게 다음과 같이 고백합니다. 나쁜 사람, 그렇다면 이것은 끔찍합니다. 나는 참을 수 없지만 그에게 충실해야합니다. 두려움만이 나를 부지런하게 만들고 내 감정을 억제하며 내 영혼에 반대되는 것을 승인하도록 강요합니다. 따라서 Sganarelle이 시청자에게 어리석고 우스꽝스럽게 보이는 이유가 분명해집니다. 두려움이 그의 행동을 주도합니다. 그는 광대 같은 변덕 뒤에 타고난 지혜와 도덕적 순결을 숨기고 바보인 척합니다. Sganarelle의 이미지는 그의 아버지가 법원 귀족이기 때문에 면책을 확신하는 Don Juan의 본성의 모든 기초를 가리기위한 것입니다.

자유분방한 유형은 극작가에게 합리주의적 윤리의 관점에서 도덕적 무책임을 폭로할 수 있는 비옥한 기반을 제공했습니다. 그러나 동시에 Molière는 고전 주의자의 추상적 논리적 성격을 넘어 주인공의 이미지를 취하는 사회적 관점에서 주로 Don Juan을 폭로합니다. Molière는 Don Juan을 그 시대의 악덕의 전형적인 전달자로 제시합니다. 코미디 페이지에서 다양한 캐릭터는 모든 신사가 위선자, 방탕 자, 사기꾼이라고 끊임없이 언급합니다. 그래서 Sganarelle은 그의 주인에게 다음과 같이 선언합니다. .. 이것 때문에 당신이 더 똑똑하고 모든 것이 당신에게 허용되고 아무도 감히 당신에게 진실을 말하지 않는다고 생각합니까? 같은 의견으로 Don Giovanni를 Charlotte에서 멀어지게하는 농부 Pierrot :“젠장! 당신은 주인이기 때문에 우리 코 밑에서 우리 여성들을 괴롭힐 수 있습니까? 아니, 계속해서 당신의 것을 고수하십시오."

Moliere는 또한 귀족 환경에서 높은 명예의 예를 보여줍니다. 그들 중 하나는 Don Juan의 아버지 Don Luis입니다. 귀족은 조상의 영광에 충실하고 아들의 음란 한 행동에 반대합니다. 그는 하늘의 형벌을 기다리지 않고 아들 자신을 처벌하고 방탕을 종식시킬 준비가되어 있습니다. 코미디에는 전통적인 추론자가 없지만 그의 역할을 수행하도록 요청받은 사람은 Don Luis입니다. 아들에게 보낸 연설은 홀에 대한 호소입니다. “얼마나 낮아졌습니까! 당신은 당신의 기원에 합당하지 않기 때문에 얼굴을 붉히지 않습니까? 그를 자랑스러워할 이유가 있습니까? 귀족이라는 칭호를 정당화하기 위해 무엇을 했습니까? 아니면 이름과 문장만으로 충분하고 우리가 비열하게 행동하더라도 고귀한 피 자체가 이미 우리를 높인다고 생각하십니까? 아니, 아니, 미덕이 없는 고귀함은 아무것도 아니다. 우리는 우리 자신이 그들처럼 되려고 노력하는 만큼만 조상의 영광에 참여합니다 ... 마지막으로 나쁜 삶을 사는 귀족은 자연의 괴물이라는 것을 이해하고 그 미덕은 귀족의 첫 번째 표시입니다. 행위보다 이름을 훨씬 덜 중시하고 어떤 가정부의 아들이 정직한 사람이라면 나는 왕의 아들보다 당신처럼 살면 더 높게 평가할 것입니다. Don Luis의 말은 극작가 자신의 견해와 공적 생활에서이 계급과 카스트 대표의 관용에 반대 할 준비가 된 귀족 부분의 분위기를 모두 반영했습니다.

주인공의 이미지가 구축되는 방식에 따라 코미디의 반 귀족적 성향도 강화됩니다. Don Juan을 묘사 할 때 Molière는 고전주의의 미학에서 벗어나 Sganarelle이 제공 한 특성과 대조되는 여러 가지 긍정적 인 특성을 부정적인 캐릭터에 부여합니다.

Don Juan은 재치, 용기, 관대함을 부인할 수 없습니다. 예를 들어 Lope de Vega 드라마의 사령관과는 달리 그는 구애하는 농민 여성에게 내려갑니다. 그러나 Molière는 매우 정확하게, 그리고 예술가로서의 그의 기술은 그의 영웅의 모든 긍정적인 특성을 폭로합니다. Don Juan은 2대 3으로 싸울 때 용감합니다. 그러나 돈 후안은 자신이 열두 사도와 싸워야 한다는 사실을 알게 되자 하인에게 자신을 대신해 죽을 권리를 부여합니다. 이것은 가장 낮은 수준을 보여줍니다 도덕적 성격"주인을 위해 영광스러운 죽음을 맞이하도록 주어진 종은 행복하다"고 선언하는 귀족.

Don Juan은 아낌없이 황금 거지를 던집니다. 그러나 채권자 앞에서 자신을 모욕해야하는 고리 대금업자 Dimansh의 장면은 Don Juan의 관대함이 다른 사람의 돈을 던지기 때문에 낭비임을 나타냅니다.

액션이 시작될 때 시청자는 Don Juan의 솔직함에 매료됩니다. 그는 위선적이기를 원하지 않고 Elvira에게 자신이 그녀를 사랑하지 않고 의도적으로 그녀를 떠났다고 정직하게 선언했으며 그의 양심은 그렇게하도록 자극했습니다. 그러나 고전주의의 미학에서 벗어나 연극이 전개되는 과정에서 몰리에르는 돈 조반니에게서도 이러한 긍정적인 자질을 박탈한다. 자신을 사랑하는 여자를 향한 그의 냉소가 눈에 띈다. 진지한 느낌은 그의 영혼에 반응을 불러 일으키지 않습니다. Don Juan은 Doña Elvira를 떠나 그의 본성의 모든 냉담함을 드러냅니다.

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스가나렐. 즉, 그녀의 연설은 당신에게 전혀 영향을 미치지 않았습니다.

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Moliere는 위선에 특별한 관심을 기울입니다. 궁중의 경력을 쌓는 것뿐만 아니라 가까운 사람들 간의 관계에서도 사용됩니다. 이것은 Don Juan과 그의 아버지 사이의 대화에 의해 입증됩니다. 위선은 자신의 이기적인 목표를 달성하기 위한 수단입니다. Don Juan은 위선이 편리하고 심지어 유익하다는 결론에 도달합니다. 그리고 그는 이것을 그의 종에게 고백합니다. Moliere는 Don Juan의 입에 위선에 대한 찬송가를 넣습니다. “오늘날 그들은 더 이상 이것을 부끄러워하지 않습니다. 규칙을 잘 지키는 사람의 역할은 사람이 할 수 있는 모든 역할 중에서 가장 좋은 역할입니다. 우리 시대에 위선은 엄청난 이점을 가지고 있습니다. 이 기술 덕분에 속임수는 항상 존중되며 공개 되더라도 아무도 그것에 대해 한 마디도 감히 말하지 않을 것입니다. 다른 모든 인간의 악비판의 대상이라면 누구나 공개적으로 공격 할 수 있지만 위선은 특별한 혜택을 누리는 악덕이며 모든 사람을 자신의 손으로 가두 고 침착하게 완전한 면책을 누리고 있습니다 ... "

Don Juan은 코미디의 반종교적 주제도 연결되는 이미지입니다. Molière는 그의 부정적인 영웅을 자유 사상가로 만듭니다. Don Juan은 신이나 검은 승려를 믿지 않지만 두 번 두 번은 네 번이라고 믿습니다.

언뜻 보기에 몰리에르는 부정적인 영웅을 자유사상가로 만들면서 자신이 자유사상을 거부한 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 Don Juan의 이미지를 이해하려면 17 세기 프랑스에는 귀족과 순수의 두 가지 유형의 자유 사상이 있음을 기억해야합니다. 귀족에게 종교는 방탕한 생활을 하지 못하게 하는 굴레였다. 그러나 귀족의 자유로운 사고는 상상적이었습니다. 종교가 자신의 이익을 위해 사용되었기 때문입니다. 진정한 자유사상은 Descartes, Gassendi 및 기타 철학자들의 글에서 표현되었습니다. Molière의 코미디 전체에 스며드는 것은 이런 종류의 자유로운 사고입니다.

Don Juan의 이미지에서 Molière는 귀족적 자유 사상 지지자들을 조롱합니다. Sganarelle의 종인 만화 캐릭터의 입에 그는 종교 수호자의 연설을 넣습니다. 그러나 Sganarelle이 발음하는 방식은 극작가의 의도를 증언합니다. Sganarelle은 신이 있음을 증명하고 인간의 일을 지시하지만 그의 모든 주장은 그 반대를 증명합니다. “믿음은 좋고 교리는 좋습니다! 당신의 종교가 산수라는 것이 밝혀졌습니까? 진실을 말하면 사람들의 마음에 어떤 어리석은 생각이 나타나는지 ... 나는 신에게 감사하고 당신처럼 공부하지 않았고 아무도 그가 나에게 무엇을 가르쳤다 고 자랑 할 수 없지만 나는 내 마음으로 , 내 작은 상식으로 나는 어떤 서기관보다 모든 것을 더 잘 이해하고 있으며, 우리가 보는 이 세상이 하룻밤 사이에 버섯처럼 자랄 수 없다는 것을 완벽하게 이해합니다. 누가 우리 위에 있는 이 나무들, 이 바위들, 이 땅과 이 하늘을 창조했습니까? 예를 들어 적어도 당신을 생각해보십시오. 당신은 혼자 세상에 왔습니까? 당신의 어머니가 당신의 아버지에 의해 임신하게 된 것은 이것 때문이 아니었습니까? 인체라는 기계를 구성하는 모든 복잡한 것들을 보면서 그것이 어떻게 조화를 이루는지 놀라지 않을 수 있습니까? 신경, 뼈, 정맥, 동맥, 바로 ... 폐, 심장, 간 및 여기에있는 다른 부분과 ... "

거지가 있는 장면도 반종교적 의미가 깊다. 거지는 경건하고 굶주리고 신에게기도하지만 그럼에도 불구하고 그는 가난하며 선행은 자선 활동으로 금을 던지는 신성 모독 자 Don Juan의 후손입니다. 동시에 그는 금에 대한 신성 모독을 요구하는 경건한 거지를 조롱하는 것을 싫어하지 않습니다. D. D. Oblomievsky가 쓴 것처럼 Don Juan은 “여성을 유혹하는 자, 확신에 찬 신성모독자, 종교적 개종을 모방하는 위선자입니다. 타락은 물론 돈 후안의 주요 속성이지만 그의 다른 특징을 억누르지는 않습니다.

연극의 피날레는 또한 광범위한 반종교적 소리를 얻습니다. 무신론자 돈 후안은 동상에 손을 대고 죽습니다. 동상은이 이미지에 구현 된 가장 높은 보복의 역할을합니다. Molière는 Tirso de Molina의 연극에 있었던 결말을 정확히 유지합니다. 그러나 스페인 극작가의 코미디 이후 관객이 공포에 휩싸인 극장을 떠나면 Molière의 코미디 끝은 웃음을 동반했습니다. 사실은 죄인을 처벌하는 장면 뒤에 Sganarelle이 즉시 나타나 장난과 코믹한 발언으로 웃음을 자아 냈습니다. 웃음은 하나님의 형벌에 대한 모든 두려움을 제거했습니다. 여기에서 Moliere는 고대 코미디와 르네상스 코미디 및 문학 전반의 전통을 물려 받았습니다.

연극은 엄청난 스캔들을 일으켰습니다. 열 다섯 번째 공연 이후 금지되었습니다. 희극은 176년 만에 프랑스 무대로 돌아왔다. Molière는 그의 견해가 Don Juan의 견해와 완전히 일치한다는 사실 때문에 비난을 받았습니다. 극장 감정가 Rochemont는 코미디를 "악마 같은 연극"이라고 선언하고 "The Stone Guest라는 제목의 Molière 코미디에 대한 발언"(1665)에서 분석에 많은 경멸적인 대사를 바쳤습니다.

독립 작업을 위한 작업

1. 교사를 위한 방법론적 문헌에 대해 알아보십시오. Molière의 작업을 공부하는 것이 어떤 수업에서 제안됩니까?

2. "학교에서 Molière의 작품 공부"라는 주제에 대한 요약 계획을 세우십시오.

주제에 대한 창의적인 작업

1. "Mr. Jourdain과 그의 세계"라는 주제에 대한 수업 계획을 개발합니다.

2. Moliere의 "The Misanthrope"와 Griboyedov의 "Woe from Wit"(캐릭터 간의 유사점과 차이점) 주제에 대한 에세이를 작성하십시오.

콜로키움 질문

Molière의 코미디 작품.

슐야코바 옥사나 바실리에브나
직함:러시아어 및 문학 교사
교육 기관: MBOU OSOSH 1위
소재지:합의 오를롭스키, 로스토프 지역
재료 이름:체계적인 개발
주제: 9 학년 "J.B. Moliere "Tartuffe"의 문학 수업. Moliere의 기술과 혁신. 코미디의 시사 성과 관련성."
발행일: 20.02.2016
장:중등 교육

문학 수업 요약(9학년)

강의 주제
:
J.B. 몰리에르 "타르튀프". Molière의 기술과 혁신. 시사성과

코미디의 관련성.

수업의 목적
: 다음 목표를 달성하기 위해 문학 수업에서 비 유적 감정적 교육적 상황을 만듭니다. 교육 - 코미디 J-B의 내용을 소개합니다. Moliere "Tartuffe"는 코미디언으로서 Moliere의 기술이 무엇인지, 저자가 고수하는 고전주의의 전통 및 그의 혁신이 무엇인지 결정합니다. 교육 - 그룹 협력 과정에서 학생들의 자기 개발 및 자기 실현을위한 조건을 만들고, 세계 문화에 참여하려는 욕구를 심어주고, 전통 없이는 문화가 존재하지 않는다는 생각을 의식하게합니다. 개발-문학 작품을 분석하고 자신의 관점을 독립적으로 공식화하고 합리적으로 표현하는 능력을 개발합니다.
수업 유형
: 수업 학습 새로운 자료
장비
: J.B. Molière의 코미디 "Tartuffe"의 텍스트, 수업 주제에 대한 슬라이드 시연과 학생 프레젠테이션, 작업 삽화를 위한 멀티미디어 설치.
수업 내용
나.
조직, 동기부여 단계
:
1. 인사.

2. 비 유적 감정적 교육적 상황 생성
(전체 수업 중). 클래식 음악과 함께 연극 공연 장면을 묘사한 슬라이드가 보드에 표시됩니다.
3. 선생님 말씀
프랑스 ... 17 세기 중반 ... Jean-Baptiste Molière의 연극이 무대에서 놀라운 성공을 거두었습니다. 그의 희극은 매우 인기가 많아서 프랑스의 왕인 루이 14세 자신이 몰리에르 극장을 초대하여 궁정에서 자신의 예술을 보여주고 이 재능 있는 극작가의 작품에 열광하는 팬이 되었습니다. Molière는 세계 문화사에서 독특한 천재입니다. 그는 완전한 의미에서 극장의 사람이었습니다. Moliere는 그의 시대 최고의 연기 극단의 창립자이자 감독이자 주연 배우이자 연극, 감독, 혁신가 및 연극 개혁가의 전체 역사에서 최고의 만화 배우 중 한 명이었습니다. 그러나 오늘날 그는 주로 재능있는 극작가로 인식됩니다.
4. 목표 설정
오늘 수업에서 우리는 그의 유명한 코미디 Tartuffe의 예를 사용하여 극작가 Molière의 기술과 혁신이 무엇인지 알아보고 그의 코미디가 오늘날 관련성 있고 화제로 간주 될 수 있는지 여부를 반영하려고 노력할 것입니다. 공과 주제 "J.B. 몰리에르 "타르튀프". Molière의 기술과 혁신. 코미디의 시사성과 관련성.
II. 새로운 자료 작업.

1. 개별 학생 프로젝트 "J. B. Molière의 창의성" 프레젠테이션
Jean Baptiste Molière의 전기와 작업에서 몇 가지 사실을 먼저 배우는 것이 흥미로울 것이라고 생각합니다. 개별 작업을 받고 프레젠테이션을 준비한 Tanya Zvonareva가 이에 대해 알려줄 것입니다. 슬라이드쇼에 이어 학생의 이야기가 이어집니다. 학생들은 극작가 작업의 주요 단계를 노트북에 기록합니다.
- 감사합니다 타티아나. 귀하의 작업은 우수한 평가를 받을 만합니다. 한 가지 추가하고 싶습니다.
2. 선생님 말씀
. Molière는 훌륭한 고전 교육을 받은 부유한 파리 부르주아의 아들인 Jean Baptiste Poquelin의 무대 이름입니다. 그는 일찍부터 연극에 대한 열정에 사로잡혀 21세에 첫 극단을 조직했습니다. 파리의 4번째 극장이었지만 곧 파산했다. 몰리에르는 방황하는 배우의 삶을 위해 기나긴 12년 동안 파리를 떠난다. 극단의 레퍼토리를 보충하기 위해 Moliere는 연극을 쓰기 시작합니다. Moliere는 타고난 코미디언이며 그의 펜 아래에서 나온 모든 연극은 재미있는 코미디, 시트콤, 매너 코미디, 코미디-발레, "하이"-클래식 코미디와 같은 코미디 장르에 속합니다. "높은"코미디의 예는 오늘 수업을 위해 읽은 Tartuffe 또는 Deceiver입니다. 이 코미디는 Molière에게 가장 어려웠으며 동시에 그의 생애에서 가장 큰 성공을 거두었습니다.
3. 작업에 대한 작업

ㅏ)
- 기억하자
코미디 콘텐츠
. 간단히 통과
구성…
-물론 코미디를 읽는 동안 당신. 모두가 자신의 방식으로 그녀의 캐릭터, 연극 장면을 상상했습니다.
비)
지금 텍스트에서 선택해 보세요.
장면에 맞는 말.

어휘 작업
- 어느
악덕
작가가 놀리는거야? (위선과 위선)
위선
- 성실함, 미덕을 가장하여 불성실, 악의를 덮는 행동.
편협한 신앙
-위선자의 행동 특성. 위선자는 미덕과 경건 뒤에 숨어 있는 위선자입니다.
G) -
이 코미디 어때?
위대한 사람들이 말했다
: A.S. 푸쉬킨: "불멸의" 타르튀프 "만화 천재의 최강 텐션의 산물... 하이 코미디는 웃음에만 기반한 것이 아니라 캐릭터의 발전에 기반을 두고 있으며 종종 비극에 가깝습니다." V.G. Belinsky: “... Tartuffe의 제작자를 잊을 수 없습니다! 거기에 시적 풍부함을 더하다 사용되는 언어..., 코미디의 많은 표현과 구절이 속담으로 바뀌었다는 것을 기억하십시오. Moliere에 대한 프랑스 인의 감사하는 열정을 이해할 것입니다! .. "-이 진술에 동의하십니까? - 그룹 활동을 통해 그들의 정의를 증명하도록 노력합시다. 이제 우리는 각 그룹이 고려할 질문에 대해 논의한 다음 귀하의 의견으로는 귀하가 일하는 것이 흥미로울 그룹을 선택하게 될 것입니다. A.S. Pushkin은 코미디를 "높음"이라고 부르며 비극과도 비교합니다. 이 진술에 모순이 있습니까?
이자형) 준비 단계: 답변에 필요한 지식의 실현.
상의하자. 그래서 코미디는 17 세기 중반에 작성되었습니다. 어느 문학적 방향현재 유럽을 지배하고 있습니까? (고전주의) 이 예술적 방법의 주요 특징을 기억하십시오 ...
고전주의
- 문학적 방향, 주요 특징은 각 저자에게 의무적인 특정 규칙 시스템을 따르는 것입니다. 고전적이고 이상적인 모델로 고대에 호소하십시오. 고전주의의 주요 특징 1. 이성의 숭배; 작품은 보는 사람이나 독자에게 지시하기 위한 것입니다. 2. 장르의 엄격한 계층 구조. 높음 낮음 비극 공공 생활, 역사적 사건이 묘사됩니다. 영웅, 장군, 군주 연기 희극 평범한 사람들의 일상 생활이 묘사됩니다. 나쁜 놈들반대합니다. 4. 작품에는 추리 영웅이 있고, 시청자를 위해 도덕적 교훈을 말하는 캐릭터, 작가 자신이 추리자의 입을 통해 말합니다 5. 세 가지 통일성의 고전적인 규칙: 시간, 장소 및 행동의 통일 . 연극은 보통 5막으로 구성됩니다. - 그래서,
첫 번째 그룹에 할당: "컴플라이언스 측면에서 코미디 고려" Tartuffe "

또는 이러한 고전주의 규칙과의 불일치"
(질문은 게시판에 표시됩니다)
-A.S. Pushkin, 단어 사용
"하이 코미디"는 혁신을 의미했을 가능성이 큽니다.

코미디 장르의 몰리에르.

문학의 혁신이란 무엇인가
? (전통의 지속, 그것을 넘어서는 것). - 쉽지 않은 일
, 두 번째 그룹 : "A.S. Pushkin이 연극을 "Tartuffe"라고 부르는 이유

"하이 코미디"? 코미디언으로서 Molière의 혁신은 무엇입니까?
Moliere가 그의 코미디에 쓴 서문에서 이 질문에 대한 답을 찾을 수 있습니다. - 그리고 마지막으로,
세 번째 그룹에 할당 : "코미디"Tartuffe "표현의 텍스트에서 찾기,

격언으로 간주 될 수 있습니다. "
"격언"이란 무엇입니까? (짧은 표현)
e) 그룹으로 작업합니다. 세 번째 그룹 - 컴퓨터에서
. 질문 및 작업에 대한 답변 ...
1 그룹. “순응 또는 불일치의 관점에서 코미디 Tartuffe를 고려하십시오.

고전주의의 이러한 규칙"
코미디 "Tartuffe"는 고전주의 규칙에 해당합니다. 코미디는 구어체가 포함 된 낮은 장르입니다. 예를 들어, 이 코미디에서는 "바보", "가족이 아니라 미친 집"이라는 공통 어휘가 자주 발견됩니다. "Tartuffe"는 5 막으로 구성되어 있으며 모든 작업은 Orgon의 집에서 한 곳에서 하루에 수행됩니다. 이 모든 것이 고전주의의 특징입니다. 코미디의 주제는 영웅과 왕이 아닌 평범한 사람들의 삶입니다. "Tartuffe"의 주인공은 부르주아 Orgon과 그의 가족입니다. 코미디의 목적은 사람이 완벽하지 못하게 만드는 결함을 조롱하는 것입니다. 이 코미디에서는 위선과 위선과 같은 악덕이 조롱됩니다. 캐릭터는 복잡하지 않으며 Tartuffe에서는 위선이라는 한 가지 기능이 강조됩니다. Cleante는 Tartuffe를 "미끄러운 뱀"이라고 부릅니다. 그는 "물에서 마른"상황에서 벗어나 성인의 모습을 취하고 신의 뜻에 대해 외칩니다. 그의 위선은 이익의 원천입니다. 거짓 설교 덕분에 그는 선량하고 신뢰하는 오르곤을 자신의 의지에 복종시켰다. Tartuffe는 어떤 위치에 있든 위선자처럼 행동합니다. Elmira에게 자신의 사랑을 고백하면서 그는 Marianne과의 결혼을 싫어하지 않습니다. 그는 교회에서 하나님 께기도하며 모든 사람의 관심을 끌었습니다. 이제 갑자기 신음하는 입술에서 분출했고 이제 그는 눈물을 흘리며 하늘을 향해 손을 들고 오랫동안 누워 재에 입맞춤했습니다. 그리고 "그때 그가 불쌍히 여기지 않고 그것을 나누어 준 회개를 하늘로 가져 왔다"면 이것이 진정한 겸손입니까? 영웅에서는 단 하나의 품질 만 강조됩니다. 이것은 또한 고전주의의 특징입니다. 몰리에르의 희극 <타르튀프>는 대표적인 고전 작품이다.
2 그룹. "A.S. Pushkin이 연극 "Tartuffe"를 "하이 코미디"라고 부르는 이유는 무엇입니까? 무엇

코미디언 몰리에르의 혁신인가?”
A.S. Pushkin은 사기꾼 Tartuffe를 비난하기 때문에 Molière의 코미디를 "높음"이라고 부릅니다. 저자는 한 사람이 아니라 사회적 악, 사회를 강타한 악의 위선과 위선을 비난하는 것이 분명합니다. Tartuffe가 코미디에서 혼자가 아니라는 것은 아무것도 아닙니다. 그의 하인 Laurent, Loyal 집행관, Orgon의 어머니 인 Madame Pernel은 위선적입니다. 그들은 모두 경건한 말로 자신의 행동을 가리고 다른 사람들의 행동을 경계합니다. 그리고 주변에 그런 사람들이 얼마나 많은지 알게 되면 조금 슬퍼지기까지 합니다. 두 번째 그룹의 답변에 대한 교사의 추가 사항 :-실제로 Molière는 첫 번째 그룹이 증명했듯이 고전주의의 법칙을 준수하지만 아시다시피 그 계획은 위대한 작품에는 적용되지 않습니다. 고전주의의 전통을 따르는 극작가는 코미디(낮은 장르)를 한 단계 더 끌어올립니다. 사람들은 코미디가 웃음뿐만 아니라 슬픈 감정을 유발한다는 사실을 매우 미묘하게 알아 차 렸습니다. 이것이 Moliere의 혁신입니다. 그의 작품에서 코미디는 청중을 웃게 만들기 위해 고안된 장르가 아니라 코미디에 이데올로기 적 내용과 사회적 선명도를 가져 왔습니다.
Molière 자신은 코미디 장르의 혁신에 대해 다음과 같이 썼습니다. 직접 재미있는 기능을 자세히 살펴보고 재미있는 방식으로 사회의 악덕을 무대에서 보여줍니다 ... 당신이 묘사 할 때 보통 사람들, 여기서 자연에서 쓸 필요가 있습니다. 초상화는 비슷해야하고, 그 시대의 사람들이 인식되지 않는다면 목표에 도달하지 못한 것입니다 ... 괜찮은 사람들을 웃게 만드는 것은 쉬운 일이 아닙니다 ...”Moliere, 따라서 코미디를 비극은 코미디언의 임무가 비극 작가의 임무보다 더 어렵다고 말합니다.
그룹 3 "코미디 "Tartuffe"의 텍스트에서 고려할 수있는 표현 찾기

격언"

G) 휴리스틱 질문
-당신은 이미 Moliere가 훌륭한 배우라는 것을 알고 있습니다. 그의 각 연극에는 그가 직접 연기 한 역할이 있었고이 캐릭터의 성격은 항상 연극에서 가장 모호합니다. 이것은 또한 Molière의 혁신입니다.
-코미디 "Tartuffe"에서 누가 연기했다고 생각하세요?
(Tartuffe에서 그는 Orgon을 연기했습니다)
-왜?
(비극적이라기보다 코믹하기 그지없는 것이 바로 이 이미지다. 결국 타르튀프는 집주인 오르공의 의지를 완전히 굴복시킬 수 있었다. 감히 Tartuffe에 대한 진실을 말하고 아들의 집에서 추방하는 모든 사람과 헤어질 준비가되어 있습니다.)
"오르곤은 왜 그렇게 속았습니까?"
(그는 Tartuffe의 경건함과 "거룩함"을 믿었고 그를 영적 멘토로 보았습니다. Tartuffe는 미묘한 심리학자이기 때문에 그는 Orgon의 친척이 그를 폭로하려는 시도를 경고했습니다. 그 이유는 Orgon 의식의 관성 때문입니다. 영적 계획에서 Orgon은 자신의 내적 내용이 부족하여 Tartuffe의 선함과 무오성에 대한 믿음으로 보상하려고합니다.
-코미디 "Tartuffe"가 관련성 있고 화제로 간주 될 수 있다고 생각하십니까?

오늘 관심? 왜?
- 실제로 많은 분들이 코미디를 좋아하셨고, 어떤 남자들은 연기에 도전하고 싶다고 하셨습니다. (학생들이 장면을 보여줍니다).
III. 평가 결과
( "TV-in Moliere"발표, 포스터, 그룹 작업-가장 활동적인 학생, 합리적이고 완전한 답변 제공). 수업 요약: - 수업에서 마음에 들었던 점은 무엇입니까? -개그맨으로서 몰리에르의 소질은? 그의 혁신?
숙제:
코미디 제작을 허용해 달라는 요청과 함께 왕에게 청원서를 작성하십시오 (17 세기 귀족을 대신하여)