Slavų simboliai ir jų interpretacija. Slavų apsauginių simbolių reikšmė

Laba diena visoms. Mano skaitytojai taip domisi amuletais, kad ir toliau rašysiu apie juos naują informaciją. Išsirinkti amuletą padės straipsnis – „Slavų amuletai ir jų reikšmė“.

Amuletai iš senovės

Norėdami apsaugoti namus, suteikti sau drąsos, bebaimiškumo, senovės slavai naudojo įvairius magiškus simbolius. Jie buvo dedami ant drabužių, ginklų, namų apyvokos daiktų.

Slavai naudojo 16 zodiako ženklų, kiekvienas zodiakas turėjo savo simbolį. Buvo pagamintas vardinis amuletas. Prieš užsidedant amuletą, kuriam jis buvo skirtas, jis buvo užkraunamas ant savęs arba ant žmogaus.

Įkrautas daiktas suteikė žmogui tas savybes, kurios galėjo jam padėti gyvenime. Vardų amuletai saugojo žmogų visą gyvenimą, suteikdami jam tas savybes, kurių jam trūko.

Kaip išsirinkti žavesį

Šiandien jūsų mėgstamiausias rankų darbo daiktas gali tapti talismanu arba galite pažvelgti į paruoštą simbolį.

Renkantis gatavus papuošalus, turėtumėte atkreipti dėmesį į svarbius niuansus:

• Iš karto nuspręskite, kam pasirinktas amuletas – moteriai, vyrui, jaunam ar senam.
• Kasdieniniam nešiojimui būtina atsižvelgti į amuleto paskirtį.
• Kokia ji turėtų būti forma?
• Atidžiai išstudijuokite pasirinkto ženklo interpretaciją.

Labiausiai gerbiami slavų amuletai ir jų reikšmė

Yra daugybė simbolių variantų, kuriuos gerbė slavų tautos, tačiau visi jie yra gynėjai nuo visokio blogio. Galima išskirti specialią grupę ženklų, kurie buvo naudojami gaminant papuošalus, siuvinėjimus, net pastatams, patalpoms, interjero daiktams.

Vyriausia moteris šeimoje dažniausiai užsiimdavo amuletų gamyba. Kuriant stiprius amuletus mintys turi būti malonios, aiškios, todėl namuose įsivyravo visiška tyla. Tradiciškai vyrui buvo leista nešioti vieną amuletą, o moteriai – kelis.

Tarp gausaus gynėjų būrio galima pavadinti Makoshą. Tai moteriškas talismanas. Jis išsaugo šilčiausias gerumui reikalingas savybes šeimos santykiai. Jį dėvėjo brandžios moterys, kurios išlaikė tradicijas, šeimos ryšius, gerbė savo šeimą.

Makosh- laimės, klestėjimo, gausos namuose simbolis. Šis ženklas laikomas šeimos gynėju nuo tamsių jėgų, galinčiu padovanoti visų šeimos narių sveikatą, į namus atnešti ramybę ir gausą.

Ladinets yra 8 kampų žvaigždė lenktais galais. Manoma, kad moteriai tai labai naudinga, nes malšina skausmą, saugo nuo moteriškų ligų, padeda palengvėti. antsvorio.

Mūsų protėviai jį nešiojo kaip apsaugą nuo žalos, blogos akies, prakeiksmų, piktų minčių.

Slavai dėvėjo molvinetus, kad apsaugotų juos nuo piktų minčių, žodžių ir šmeižto. Jie tikėjo, kad jis apsaugos visą šeimą. Verta paminėti, kad Molvinets dažnai demonstravo drabužius vaikams. Be to, šis ženklas buvo rastas ant Magi kūnų tatuiruočių pavidalu.

Ir mūsų laikais Molvinets tatuiruotė tampa vis populiaresnė. Verta paminėti, kad bet kokia tatuiruotės klaida gali visiškai apversti jūsų gyvenimą, ir nežinoma, kokia kryptimi.

Valkirija yra vyriškas ženklas. Jis apdovanojo vyrą stiprybe, išmintimi, ypač sprendžiant konfliktus. Paprastai jis buvo pateikiamas kariams.

Universalus amuletas, turintis pačios Saulės galią. Tiems, kurie gerbia savo natūras, šis ženklas atnešė į židinį išmintį, supratimą, šilumą. Norėdami įkrauti šį talismaną, turite jį pakišti po saulės spinduliais ir palaikyti mažiausiai tris valandas.

Lada Star arba Lada Dievo Motina yra meilės simbolis. Jis laikomas namų gynėju nuo tamsių anapusinių jėgų, o šeima – nuo ​​įvairiausių negandų. Žvaigždė dažnai būdavo tvirtinama prie būsto sienos, kad Deivė paimtų į savo globą visą šeimą.

Kad amuletas padėtų, nešiotojas turi turėti tyrų minčių, nuoširdumo, atviros sielos savo šeimai, artimiesiems ir draugams.

Sidabriniai amuletai

Slavų amuletai stipriajai pusei saugojo sveikatą, teikė apsaugą medžioklės metu, atnešė sėkmę visame kame. Dažniausiai vyriški talismanai buvo liejami iš sidabro, kartais iš vario. Vyrai jų nenešiojo kaip pakabukų, žmonos ir mamos ant marškinių išsiuvinėjo jų atvaizdą.

Populiariausias vyriškas sidabro ženklas yra Svarogo plaktukas. Jis gali būti pristatytas giminaičiams ir artimiems vyrams. Jis taps tikru pagalbininku kuriant naują profesiją, gynėju nuo įvairių gyvenimo sunkumų. Tai padės įgyti dvasios ramybę ir pasitikėjimą savimi. Šeimai žmonės padės kurti stipri šeima, šiltas šeimos židinys.

Kito amuleto aprašymas leidžia manyti, kad stipriosios lyties atstovas, gausiantis Znicho simbolį, jausis maitinamas iš Kosmoso, turės apsaugą pavojingose ​​ar sunkiose situacijose.

Šio amuleto nešiotojas sieks žinių, taip pat galės rasti tikrąją meilę Znichas padės pakurstyti senus jausmus. Sunkioje situacijoje tai padės sustiprinti dvasios stiprybę, tapti energijos kaupėju. Svarbiausia yra paprašyti jo pagalbos!

Peruno kirvis suteiks vyrui pusę fizinės ir dvasinės jėgos, padės apsaugoti pagrindines žmogaus vertybes - tikėjimą, šeimą, meilę. Dievas Perunas yra pasirengęs nubausti priešus ir palaikyti šio amuleto nešėją mūšyje, suteikti jam jėgų.

Taip pat yra Peruno skydas, kuris apsaugos nuo piktos akies, išvalys žmogaus mintis ir suteiks jėgų susidoroti su sunkiomis gyvenimo problemomis.

Veleso meškos letenos antspaudas yra žmogaus globėjas ir gynėjas, tačiau su sąlyga, kad jis visą gyvenimą nesiskirtų su šiuo ženklu. Dievas Velesas padės pasiekti didelės sėkmės darbe, dovanos turtus, kruopštumą, tačiau tuo reikia nuoširdžiai tikėti.

Namui, kad apsaugotų nuo ugnies, tepamas ant sienų.

Bendri žavesiai vyrams ir moterims

Didžioji amuletų dalis buvo išlieta, nes senovės slavai tikėjo, kad šis metalas buvo apdovanotas magiška galia. Dažnai ten buvo amuletai iš aukso, kaip jums patinka. Tarp talismanų, kuriuos ypač gerbė protėviai, buvo Kolardas.

Simbolis Kolradas padeda visiems, kurie jį nešioja. Šiuolaikiniuose papuošaluose dažnai galite pamatyti šį konkretų simbolį, kurį galima padaryti po įkrovimo.

Ideali dovana gali būti apyrankės, pakabukai su šiuo ženklu. Kad simbolis neigiamai nepaveiktų likimo, merginoms ir berniukams, kurie nesusituokė, tokių papuošalų nešioti nereikia.

Pagrindinis slavų amuletas

Slavų amuletas Kryžius netaikomas krikščionybei. Šis vienas iš pagrindinių slavų simbolių žymi keturias pagrindines kryptis, tai yra, jo savininkas yra apsaugotas nuo negandų ir nelaimių iš visų keturių pusių. Manoma, kad jo savininkas turi galingą protėvių paramą.

Kryžius turi keletą veislių, turinčių savo galią:

Kryžiai buvo daromi iš aukso, sidabro, vario, kaulo, odos, akmens, medžio. Jis dažnai buvo išsiuvinėtas ant drabužių.

Saulės simbolis

Kolovratas yra saulės ženklas, nuo kurio priklauso viskas šiame gyvenime. Jis atvedė žmones

• saulės ugnies galia, vaisingumas;
• pergalė prieš priešus, tamsos jėgas;
• tvirtumas, sveikata;
• tikėjimas ateitimi;
• apsauga nuo blogos akies, žalos.

Nenustebkite, jei žmogui, turinčiam šį amuletą, staiga pradės viskas pasisekti! Ši saulės energija suteikia kūrybos galią gerais darbais. Tačiau bloguose poelgiuose gali nutikti priešingai.

Bet koks amuletas turi būti išvalytas ir įkrautas. Kolovratas taip pat reikia. Tekančiame vandenyje laikykite dvi valandas, galite upelio vandenyje. Išvalę vašką tris kartus perbraukite per liepsną. Po to 3 dienas nešiokitės su savimi Kolovrat, kad jis pasikrautų jūsų energija. Tiesiog nepamirškite jo valyti kas šešis mėnesius.

Alatyras – stebuklingos galios talismanas

Žmonės tvirtai tikėjo galia Alatyras- dangaus akmuo. Jis buvo dėvimas kaip žavesys, siuvinėtas ant marškinių, dažomas ant namų apyvokos daiktų. Galingas Alatyras suteikė apsaugą visiems. Net maži vaikai jį nešiojo.

Talismanas išvarė piktąsias piktąsias dvasias nuo slenksčio, apsaugotas nuo ligų.

Magiški talismanai

amuletas Paparčio gėlė mūsų protėviai priskyrė magiškas savybes, manydami, kad jis buvo apdovanotas precedento neturinčiomis gydomosiomis galimybėmis net nuo mirtinų ligų. Kad amuletas neprarastų savo magiškų savybių, jį reikia reguliariai pernešti virš žvakės liepsnos.

Jau rašėme apie tai, kas neša laimę, saugo nuo piktų žmonių, padeda tolimose kelionėse. Daugelis mano skaitytojų jau išmoko gaminti tokius amuletus.

Neblogai išmokti siuvinėti senovinius slavų simbolius. Taip pat siuvinėjimas yra apsauga nuo įvairių bėdų. Nenuostabu, kad senovės moterys siuvinėjo marškinius kariams, kai siųsdavo juos į kampaniją.

Pasirodo, norėdami apsisaugoti nuo piktos akies, namus nuo nedorų žmonių, piktųjų dvasių, jie išsiuvinėjo „Churą“ – apsaugos dievą. Tai labai patikima namų apsauga. Net vaikystėje visi sakydavo: „Chur, aš!“, Apsaugodami save nuo užpuolimo. Čia yra veiksminga zachuralochka iš neigiamo.

Svarogo ratas

Taip atsitiko, kad, tyrinėdami Senovės Rusijos ir senovės slavų kultūrą, jie nuodugniai studijuoja stačiatikybę, pirmųjų krikščioniškosios Rusijos amžių pavyzdžius, tačiau apie pagonybę knygose įprasta kalbėti viena eilute: „prieš krikštą Rusijos slavai buvo stabmeldžiai“, tačiau ši formuluotė ne tik netiksli, bet ir netiesa – tai tarsi kalbėjimas apie krikščionis kaip apie „piktogramų garbintojus“. Tiesą sakant, slavų pagonybė yra daug giliau, įdomesnė ir paslaptingesnė nei krikščionybė.

Tai jau įrodė daugelis autorių, pavyzdžiui, Borisas Aleksejevičius Rybakovas savo epochinėse knygose, kurios atvėrė akis daugeliui žmonių, kurie dabar užsiima pagonybe („Senovės slavų pagonybė“, „Senovės pagonybė“). Rus“ ir daugelis kitų), daug mažiau žinomų vėlesnių autorių: Antonas Platovas, Aleksandras Asovas, Valerijus Deminas, Sergejus Paramonovas (Miškas). Moksliniu požiūriu pirmasis senovės tikėjimą tyrė ne kas kitas, o rusų genijus Michailas Lomonosovas. Moksliniais tyrimais užsiima ir mūsų šalyje sparčiai stiprėjančių Rodnoverie (pagonių) bendruomenių nariai, žinomiausi iš jų – Magai Veleslav (bendruomenė „Rodolyubie“), Dmitrijus Gavrilovas (Iggeldas), Velimiras („Kolyada Vyatichi“). “). Visi šie autoriai kalba apie pagonybę kaip apie daugialypį, gilų ir seną mūsų šlovingų protėvių tikėjimą – ir niekas nekaltina senovės slavų „tamsiąja stabmeldybe“.

Tame pačiame darbe kalbėsime apie pagonišką simbolį, neatsiejamą tradicinės (pagoniškos) kultūros dalį. Bus nagrinėjamos pagrindinės simbolių grupės, religinė ir maginė jų interpretacija bei atsiradimo istorija, kiti skaitytoją dominantys faktai.

Simbolio vaidmuo pagonybėje

Pirmykštiame tikėjime, kaip šiuolaikiniai senovės magų pasekėjai mėgsta vadinti pagonybę, didelę reikšmę turi simbolis, būtent jis dažnai neša pagrindinį semantinį krūvį magijos ir kunigystės mene. Juk simbolis – tai ne tik ikona ar puošmena ant burtininko lazdos, ritualiniai patiekalai, stabas ar kitas daiktas, bet sakralinių prasmių, magiškų efektų derinys, tūkstantmečiai senovės genijų, sukūrusių šį ženklą, darbo. . Paprasčiau tariant, simbolis slavų pagonybėje pirmiausia neša magišką naštą, o tik paskutinėje vietoje - estetinį.

Simbolis naudojamas pasauliui paveikti, jį transformuoti. Daugelis simbolių yra amuletai, „atstumiantys“ tamsias chaoso jėgas, galinčias pakenkti šio amuleto nešiotojui, daugelis gali ištrinti ribą tarp pasaulių, leisdami, pavyzdžiui, šamanui, keliauti į tamsų pasaulį (Nav ) arba šviesa (dešinėje), kai kurios tiesiogiai kreipiasi į dievus, vieną ar kitą gamtos jėgą ...

Saulės simbolika

Saulės simbolika – saulės elemento, Saulės, saulės šviesos dievų simbolika.

Saulės dievai slavų pagonybėje - Dazhdbog, Svarog, Khors. Jie yra vieni iš šviesų, tai yra, atstovaujantys dievų valdymo jėgoms. Taisyklė – viršutinis, dangiškasis pasaulis slavų mitologijoje. Slavai Regulą atstovavo kaip idealų pasaulį, kuriame vyrauja teisingumo ir garbės įstatymai. Apie tai mums byloja daugelis rusiškų žodžių: teisingas (kaip Prav), spravny (su Prav), valdymas (teisybėje), teisingas (abiem prasmėmis). Saulės simbolika yra viena ryškiausių Slavų tradicija. Tarp saulės ženklų, ko gero, nėra nė vieno kenksmingo. Priešingai, visi ženklai yra susiję tiek su materialinių, tiek su dvasinių gėrybių įgijimu, jų dauginimu. Saulė pagonybėje irgi yra viską matanti akis, todėl, jei buvo poreikis, naktį nusikalto – gal Regulos dievai nepastebės; tą pačią naktį suaktyvėja piktosios dvasios ir tamsūs burtininkai. Saulėtu paros metu, atvirkščiai, vyrauja ir žmogui bei gamtai padedančios šviesos jėgos. Tačiau tai tik viena medalio pusė.

Apie svastiką

Galbūt pagrindinis saulės simbolikos ženklas. Patys trumparegiški ir neišprusę, kurių mintis slegia kvaili propagandiniai žiniasklaidos šauksmai, šį ženklą laiko nekintamu fašizmo atributu, šiandien taip madingais skinheadais. Tai yra blogai. Bet kuris istorikas ar filosofas, o juo labiau pagonis, atsektų šio ženklo istoriją iš daugelio tūkstantmečių gelmių. Pirmą kartą šį simbolį kartu su kai kuriais kitais vokiečių pagonybės simboliais savo fašistinei valdžiai pasisavino Adolfas Hitleris. Nuo tada tapo įprasta, kaip ir fašizmas – taigi svastika, didžiojo (ir baisaus) Hitlerio garbei. Tiesą sakant, šis ženklas neturi nieko bendra su pasipiktinimu, vadinamu fašizmu. Šis ženklas yra Saulės atvaizdas, kreipimasis į šviesius dievus. Šis ženklas atneša gėrį ir teisingumą į Reveal pasaulį, neša didžiulį šviesos magiškos energijos užtaisą.

Klasikinis sanskrito šio simbolio pavadinimas kilęs iš indoeuropietiškos šaknies „su/swa“, reiškiančios „susijęs su gėriu“. Prisiminkime paukštį Motiną Svą (Rusijos globėją), dievą Svarogą, Svargą - ryškių slavų mitų dievų buveinę. Žodis „šviesa“ priklauso tai pačiai šaknis. Tačiau tarp slavų svastika buvo vadinama Kolovratu arba saulėgrįža. Tačiau Kolovratas vis tiek prasideda nuo 6 spindulių. Kadangi Kolo yra apskritimas, ŽIEDAS, RATAS, ŠULINIS, KOLOBOKAS. Kolovratas visais amžiais ir tarp visų tautų buvo Saulės simbolis, net yra pagrindo manyti, kad Saulė senovėje buvo vadinama tiksliai „Kolo“.

Taip pat kai kurie autoriai tai sieja su statikos ir dinamikos vienove. Be to, tik besisukanti svastika turi dinaminę reikšmę. Jei jis sukasi pagal laikrodžio rodyklę (į dešinę), tai simbolizuoja troškimą visko, kas susiję su gyvenimu, su teigiamomis savybėmis ir aktyviu vyrišku principu; sukimasis prieš laikrodžio rodyklę, priešingai, rodo mirtį, viso teigiamo ir elgesio pasyvumo neigimą. Visiškai priešingai yra tai, kaip graikai aiškina savo svastikos sukimosi kryptį (kurie pavadino ją "tetraxele" - "keturkojis", "keturkampis"), nes apie svastiką jie sužinojo iš nedraugiškų slavų tautų. jiems ir nusprendė, kad ką slavai – valdo, jie – Hadas. Todėl kyla daug painiavos dėl sukimosi krypties ir svastikos spindulių krypties.Svastika yra ne tik keturių spindulių ženklas, apie kurį buvo aprašyta aukščiau. Taip pat yra svastikos su 2, 3, 5, 6, 7, 8 ar daugiau spindulių. Kiekvienas svastikos tipas turi savo specifinę magišką reikšmę. Pažvelkime į kai kurias kitas svastikų rūšis.

griaustinio ženklas- Peruno ženklas, šešiakampis kryžius, uždarytas apskritimu. Šis ženklas buvo labai plačiai žinomas, jį žinojo ir skandinavai, ir keltai, ir slavai. Perkūno ženklą matome rusiškų verpimo ratų ornamente ir ant trobelių iki mūsų laikų. Jie ne veltui nupjauna jį iki apačios. Nameliuose jis buvo išraižytas ant kokoshniko (lentos, kabančios nuo keteros galo) kaip magiškas žaibolaidis. Taip pat griaustinio ženklas yra drąsos, karinio meistriškumo ženklas. Buvo magiškas ženklas rusų būrys. Šį ženklą galima rasti ant šalmų, šarvų plokščių. Šis ženklas išsiuvinėtas ir ant vyriškų marškinių.

Aštuonių spindulių Kolovratas- ženklas, po kuriuo dabar vyksta slavų pagonybės atgimimas. Ją galite pamatyti šiuolaikinių pagonių bendruomenių reklamjuostėse. Tokia garbė šiam ženklui suteikta neatsitiktinai. Tai yra Svarogo, kūrėjo dievo, išminties dievo, ženklas. Būtent Svarogas sukūrė Žemę, žmones (per Dazhdbogą), suteikė žmonėms daug žinių, įskaitant metalą ir plūgą. Svarogo ženklas yra išminties ir aukštesnio teisingumo ženklas, taisyklės ženklas. Be to, Svarogo kuolas yra visatos simbolis. Universalaus Svarog rato įtaisas yra labai sunkus. Jo centras yra ant Stozhar-Stlyazi - dangaus ašies. Per vieną dieną jis apsisuka aplink Stozharą ir per metus padaro revoliuciją. Labai lėtas Rato sukimasis lemia zodiako epochų kaitą. Tokia Rato revoliucija trunka 27 tūkstančius metų. Šis laikas vadinamas Svarogo diena.

Trikselis- Trišakė svastika. Šiaurėje naudojamas „sulaužytas“, tai yra trikselis, neturintis ryšių tarp spindulių. Jo magiška reikšmė nėra labai tiksliai žinoma. Bet jei remsimės tuo, kad jį sudaro trys vyresniojo Futharko runos „Laguz“ („Laguz“), tada paaiškės, kad tai yra ženklas „kas veda“, ženklas, nukreipiantis įvykių raidą teisinga kryptis. Ją taip pat galima palyginti su trimis runomis „Kano“ („Kano“), labai sudėtinga rune, susijusia su žmogaus veiklos kryptimi ir orientacija. Paprasčiau tariant, šis ženklas orientuoja žmogų gyvenime, tarnauja kaip savotiškas " kelrodė žvaigždė" jam. Taip pat kai kurie mokslininkai šį ženklą sieja su laiku ir laiko dievu, tarp slavų – su Skaičiaus Dievu, o trys Trikselio spinduliai – su trimis kojomis, sulenktomis per kelius (bėga), tačiau šis apibrėžimas yra labai paviršutiniškas: remiasi tik graikišku ženklo pavadinimo aiškinimu: tri – trys, kselos – kaulas, galūnė. Remiantis graikų terminologija, keturių spindulių svastika vadinama „tetrakseliu“.

Taigi, nagrinėjamos pagrindinės saulės simbolikos formos – svastika. Tačiau yra ir daugybė kitų slavų tautoms mažiau būdingų saulės simbolių, pavyzdžiui, „Drakono akis“ – trijų spindulių svastika su sujungtais spinduliais, naudojama Velse (Didžioji Britanija) žemės magijoje, t. vadinama „keltų versija“ - svastika su banguotais lenktais spinduliais, įrašyta į apskritimą, Sonnenradas (beje, tai buvo kai kurių SS divizijų emblema), „atsidavimo kryžius“ ir daugelis kitų ...

Kirsti

Taip pat saulės simbolis. Svastikai ją priskiriame nelabai sąlyginai - kryžius irgi yra svastika, tik be spindulių, atsitraukiančių į šoną. Daugelis nelabai nutolusių žmonių tai laiko „grynai krikščionišku“ ženklu, tačiau taip toli gražu nėra. Pavyzdžiui, katalikų misionieriai, pamokslaujantys Kinijoje, matė kryžius, pavaizduotus ant Budos statulų, kurių mokymas atsirado maždaug šešiais šimtmečiais anksčiau nei krikščionybė, o ispanų kanquistodorai matė, kaip Šiaurės Amerikos pagonių indėnai garbino kryžių kaip dangiškosios ugnies ir žemiškos ugnies susiliejimą. .

Žodis „kryžius“ kilęs iš bendros europietiškos šaknies „cru“, reiškiančios „lenktas“. Šią šaknį galime pastebėti žodžiuose „ratas“, „kreivė“, „status“. Lotyniškai „crux“ reiškia kryžių. Yra ir kita versija, iš kurios kilęs žodis „kryžius“. Slavų šaknis„kres“ – ugnis (plg.: „kresalo“ – įrankis laužui kurstyti).

Archeologiniai duomenys rodo, kad kryžius buvo gerbiamas kaip simbolis dar viršutiniame paleolite. Kryžius yra gyvenimo, dangaus ir amžinybės simbolis. Taip pat teisingas (lygių galų) kryžius simbolizuoja ryšio principą ir

dviejų principų sąveika: moteriška (horizontali linija) ir vyriška (vertikali). Kryžiai taip pat skirstomi į tiesią liniją, tai yra, turinčią horizontalias ir vertikalias linijas, ir įstrižą, turinčią dvi įstrižas linijas, su tiesiu kryžiumi, personifikuojančiu vyrišką agresyvų kūrybos principą, į įstrižą - minkštesnį kūrybinį principą.

Tiesus kryžius taip pat gali būti primityvus Pasaulio medžio modelis, kur vertikali linija yra Pasaulio medis, o horizontali linija yra Atskleidimo pasaulis. Atitinkamai, kryžius su horizontalia linija, paslinkta aukštyn, parodys taisyklės pasaulio vietą ant medžio, žemyn - Navi pasaulį. Natūralu, kad šie kryžiai turės atitinkamą magišką reikšmę.

Apsvarstykite pagrindinius Šiaurės šalių tradicijai būdingus kryžių tipus.

Keltų kryžius arba Kolokryžas tiksliausiai parodo kryžiaus panašumą su svastika ir visą jų atskyrimo įprastumą. Pažiūrėkite į šiame darbe pateiktus šešių ir aštuonių spindulių kolovratus. Be spindulių skaičiaus, šie ženklai nieko nekeičia. Nepaisant to, kad šis kryžius vadinamas keltu, jį žino beveik visi indoeuropiečiai, įskaitant slavus. Keltų kryžiaus istorija turi mažiausiai 8-9 tūkstantmečius. Keltai ypač gerbė šį kryžių. Keltų kryžius taip pat buvo vadinamas „kario kryžiumi“, „Wotano kryžiumi“ (Odinas).
dvylikakampis kryžius vaizduoja kryžių su skersiniu ant kiekvieno sijos arba svastiką su spinduliais, ištiestais į kairę (tamsoje į dešinę) spindulius. Šio kryžiaus tikslas yra apsaugoti nuo išorinių poveikių. Taip pat daugelis tyrinėtojų kalba apie šį ženklą kaip apie magišką Šeimos ženklą. Jis taip pat vadinamas baimės vairu, vaizduojantis jį kaip keturių runų rinkinį Algizą iš vyresniojo Futharko. Rune Algiz yra pasyvios apsaugos runa, tai yra, šio simbolio reikšmė nesikeičia. Šis simbolis buvo plačiai paplitęs ir senovėje, tam yra archeologinių įrodymų - daug amuletų su siaubo šalmu buvo rasta skitų, mordovų, indoeuropiečių tautų teritorijose, o viduramžiais puošė namų sienas. ir mediniai amatai taip pat dažnai naudojamas bažnyčios reikmenims. daugiausia galingas simbolis tarp siaubo šalmų yra vadinamasis Aegishjalm (skandinaviškas pavadinimas) arba Nenugalimo kryžius – šis simbolis savo veiksmingumu lenkia visus kitus.

12 sijų kryžius

Gamtos, Žemės ir vaisingumo simbolika.

Makosh. Gaubtas. Nadežda Antipova

Motina Žemė, Motina Gamta... Tokias frazes žino visi, tačiau mažai kas susimąstė, kodėl taip sako. Tačiau ši išraiška atėjo pas mus iš pagonybės. Nieko stebėtino tame, kad mūsų protėvis pagonis žemę galėjo vadinti motina – ji, visų palaiminimų davėja. Ji maitina ir girdo, drabužius ir šildo. Žemė yra sąjungoje su dangumi (liaudies mitologijoje jie yra sutuoktiniai). Dovanoja mums pasaulį, kuriame gyvename... Natūralu, kad Žemė negalėjo neatsispindėti mitologijoje ir liaudies legendose. Žemės, vaisingumo ir likimo deivė - Makosh. Jos vardas suformuotas iš dviejų šaknų

Užsėto ir neapsėto lauko ženklai

- "Ma", Motina ir "Kosh" - piniginė, turto sandėlis. Toks dekodavimas leidžia aiškiai suprasti, kaip mūsų protėviai elgėsi su Mokosh ir pačia Žeme. Žemė asocijuojasi su moteriškumu – pirma, Žemė gali pagimdyti gyvybę, antra, jos seserys Share ir Nedolya sukasi likimo gijas (Share sukasi laimingą likimą, Nedolya – nelaimingą), nes gija yra gyvybės simbolis. Doli siūlas minkštas, glotnus, Nedolios siūlas menkas, plonas, kaip žmogaus likimas. Kai siūlas nutrūksta, žmogus miršta. Netaikomas Mokosh atributas yra gausybė, kuri dar kartą byloja apie jos reikšmę žmonėms ir santykį su žeme.

Pirmiausia pakalbėkime apie vaisingumo simboliką. Jį vaizduoja labai būdingas raštas – rombas (arba kvadratas), viduje padalintas į dar keturis rombus. Šis laukas. Maži deimantai – jei norite, skylutės sėkloms. Jei taškai pavaizduoti mažais rombais, tai reiškia, kad laukas yra apsėtas - tai vaisingumo simbolis. Jei smulkūs deimantai tušti, tai laukas neapsėtas. Šie simboliai turi atitinkamą magišką reikšmę. Galimi daugybė variacijų su deimantais, kvadratais ir taškais. Apskritai rombas (kvadratas) su tašku viduryje yra kažkas, kas gali pagimdyti, kažkas, kas yra gerovės ir gausos šaltinis.

Tuščias rombas yra toks pat, bet negalintis (neapvaisintas) gimdyti.

Gamtos simboliai labai daug ir įvairių. Nėra tokio simbolio, kuris reikštų pačią gamtą. Tačiau jai skirta gana daug magiškų ženklų. Visų pirma, gamta yra stebuklinga. Todėl pradėkime nuo Pasaulio medžio simbolių. Pasaulio medis (skandinavai turi Yggdasil pelenų) yra „pasaulio ašis“, jis laiko visus pasaulius. Taisyklių pasaulis yra karūnoje. Prie kamieno - Yav, šaknyse, kur glaudžiasi Pasaulio gyvatė Juša - Nav. Šamanas, būdamas transe, gali keliauti per šiuos pasaulius. Senovinio mito apie Pasaulio medį atgarsį matome pasakoje apie stebuklingą pupelę, kur senas žmogus užaugina stebuklingą pupelių vynmedį iki pat dangaus ir juo kopia į debesis.

Ypač žinomas toks simbolis kaip paparčio žiedas, su kuriuo siejama legenda – Kupalos nakties papartis užaugina gražią ugnies gėlę. Ir žydi tik vieną naktį, o paskui dingsta be žinios. Kas suras šią gėlę, taps išmintingas ir stiprus.

Ne magiška prigimtis atsispindi ir simboliuose. Pavyzdžiui, miškas buvo vaizduojamas kaip keli schematiškai nupiešti medžiai. Be to, atkreipiame dėmesį, kad skaidydami tokį medį gausime keletą Futhark runų Teiwaz (Teiwaz), karių, puolančių jėgų runą arba runas Ansuz, o tai reiškia "Dievas" iš "eglutės", ši runa yra susijusi. su dievais, taip pat su kelione per Pasaulio medį. Naudojant Vendian runas, medis pasirodys prieš mus kaip runų „Alatyr“, „Need“, „Lelya“, „Treba“ derinys. Akivaizdu, kad „eglutė“, o greičiau pušis, yra tikėjimo ir magijos medis. Ne eglutė, o pušis, nes tai eglė, tamsus medis. Kaip įrodymas yra rusų patarlė: „beržyne linksmintis, pušyne melstis, o eglynėje pasikarti“. Tačiau eglė čia įmanoma kaip tamsioji, nava tikėjimo pusė. Dabar pažiūrėkime į „atvirkštinį medį“, kurio šakos nukreiptos į viršų. Suskirstykime ir į runas. Prieš mus yra Futhark - Fehu (Fehu) - turėjimas (dažnai dvasinis) ir Algizas (Algiz) - pasyvi apsauga. Vendiškai – „Ramybė“, „Krada“ (aukos ugnis), Bereginya (moteriška rune, Makosh rune) ir „Is“ (gamta, gyvenimas, judėjimas). Dabar iš pažiūros primityvių „eglutių“ sakrali prasmė aiški. „Pušis“ nukreipta į dieviškąjį tikėjimo aspektą, o „apversta pušis“ yra labiau žmogiškas, pasaulietiškas aspektas – garbinimas, tradicijos, aukojimas, gimdymas.

Taip pat gyvūnų pasaulis atsispindi simboliuose. Ženklai paveldėjo gyvūnų savybes. Naks, reiškiantis paukščius, turi ypatingą reikšmę, nes paukštis senovei yra paslaptinga, magiška būtybė. Daugelis šviesos dievų gali virsti paukščiu. Perun - į erelį ar varną, Volkh - į Finist-Falcon. Įdomus visiems paukščiams būdingas ženklas yra „pekingas paukštis“. Tai simbolizuoja dangų, šviesių dievų palikimą, tam tikru mastu pačius dievus.

Taip pat yra svastiką primenančių „paukščių“ simbolių, pavyzdžiui, varno ženklas. Pažiūrėkite atidžiau, bent jau į Rusijos herbą, į sparnus išskleidusį erelį – ant jo matosi svastikos kontūrai.

Taip pat galite pažvelgti į rusiškus siuvinėjimus - juose taip pat dažnai yra paukščių. Tačiau šie paukščiai jau ne javiški, o stebuklingi – visiems žinomi iš pasakų ir dainų Sirin, Alkonost, Gamayun. Šie paukščiai sėdi ant Pasaulio medžio šakų ir dainuoja savo dainas. Jie vaizduojami ne taip schematiškai kaip kiti, tačiau jų atvaizdai daugiausia yra estetinio pobūdžio – jie nenaudojami magijai ir garbinimui. Galbūt šis atitrūkimas nuo magijos leido šiems simboliams išlikti iki mūsų laikų siuvinėjimų, raižinių ir molio dirbinių pavidalu.

Vandens simbolika

Vanduo, vienas iš kūrybinių elementų, yra labai įdomus pagonišku požiūriu, turi daug sakralinių aspektų, kurie neatsispindi jo simbolikoje. Pirma, vanduo pagoniui, štai kas suteikia gyvybę visoms gyvoms būtybėms – reikia pripažinti, ši mintis drąsi, apostatinė krikščionybei – kaip gali kas nors duoti gyvybę, išskyrus „vienintelį“ „Viešpats-Dievas“? Tačiau būtent gyvybę teikiančio dangiškojo vandens pagalba pavasarį žaliuoja žolės ir miškai, būtent jo dėka pasėlis lauke neišdžiūna, o žydi, neša vaisius ir varpas. Mūsų senovės protėviai tai puikiai žinojo. Beje, iš vandens gimė žemė, atnešta Pasaulinės anties snapu pagal vieną iš senovės rusų mitų. Vanduo taip pat turi šventą apsivalymo prasmę. Pagonys, prausdamasis vonioje, nuplauna ne tik fizinį, bet ir dvasinį purvą – ydų, tamsos, neapykantos apvalkalą. Pasirodo, ritualas, nes atliekamas šventas atgimimo veiksmas, žmogaus atsinaujinimas – kaip žmogaus odos ir kūno atnaujinimas vonioje, atnaujinama siela, jo aura. Apsiplovimas buvo atliktas prieš svarbius reikalus – kunigas būtinai turi nusiprausti vonioje, kad atliktų ceremoniją, žmogus turi nusiprausti, pavyzdžiui, prieš vestuves – pirmiausia ne dėl grožio, o tam, kad tamsios jėgos netrukdytų. ritualas. Karys visada nusiprausdavo prieš mūšį ir po mūšio, kad mūšio nepaveiktų visos tos pačios jėgos. Ir trečiasis, bet anaiptol ne paskutinis, vandens prasmės pagoniui aspektas yra jo tekėjimas. Visi žino patarlę, kad negalima du kartus įplaukti į tą pačią upę. Daugelis to nesupranta – jiems upė yra ši mėlyna linija žemėlapyje. Pagoniui upė yra vandens srovė – vanduo nutekėjo ir upė kitokia. Tai yra, vandens srautas yra savotiškas laiko indikatorius. Nenuostabu, kad sako – „kiek vandens po tiltu nubėgo nuo to laiko“, reiškia, kad praėjo daug laiko. Taigi tekantis upės vanduo taip pat yra šventas palyginimas su laiku – vanduo neišvengiamai nuteka, kaip ir dienos, metai, šimtmečiai.

Atitinkamai, vandens simboliai turi skirtingas reikšmes.

Gyvybę teikiantis vanduo yra dangiškasis vanduo, arba, kaip jie mėgsta tai vadinti, „dangaus vandenys“. Būtent jos dėka mūsų protėviai, taip, ant mūsų pietų stalo matome gausybę duonos, daržovių, vaisių, mėsos ir pieno produktų. Šio vandens dėka augalai maitinasi, įgauna jėgų - žolė tampa žalia ir sultinga, rugiai ausingi, ropės auga kaip garsioji pasaka. Lietus, laistydamas lauką, suteikia augalams gyvybingumo, pripildo juos sulčių. Taip pat su dangišku vandeniu siejama gausybės rago idėja. Faktas yra tas, kad sultingos žolės senovėje vaidino strateginį vaidmenį – galvijai turėjo kažkur ganytis, o jei yra kur ganytis, tai ir pieno, ir mėsos užtenka. Jei bus lietus, tai lauke duona bus austi, o daržovės lysvėse duos didelį derlių, vadinasi, mūsų protėvis turės gausybę duonos gaminių ir didelių daržovių atsargų žiemai. Todėl kartais ragenos ragas netgi vaizduojamas tarsi pilantis vandenį. Taip pat verta pažvelgti į patį žodį „lietus“ - ar jis jums neatrodo panašus į žodį „Dazhd“, vieną iš didžiojo Dievo vardų, palaiminimų davėjo ir žmonių protėvio Dazhdbog. Beje, pavadinimas „Dazhdbog“ kilo iš dviejų šaknų – „pardavimas“ – tai yra duoti, daryti gera, padėti ir, tiesą sakant, „dievas“. Ir apskritai lietaus vanduo, skirtingai nei upių vanduo, turi vyriško tręšimo principą.

Visai kitoks vanduo – upė, skirtingai nei lietus, jis iš esmės atėjo tiesiog iš po žemių – iš šaltinių, šaltinių. Beje, pavasaris buvo svarstomas šventa vieta- išniekinti tai buvo tas pats, kas išniekinti šventyklą. Iš tiesų, vanduo „gimsta“ pavasarį - iš žemės gelmių išteka iš šaltinio plona srovele, upelis jungiasi su kitu, šie jungiasi su trečiuoju - taip pasirodo galinga upė. . Kai kurie šaltiniai turėjo stebuklingų gydomųjų savybių. Vėlgi, tai nėra „niekšiškų pagonių“ išradimas – moksliškai įrodyta, kad iš kai kurių šaltinių teka vanduo, praturtintas sveikatai labai naudingomis druskomis ir mineralais. Šiandien kai kurie ROC atstovai net bando užsidirbti pinigų iš senovės pagonių paveldo - jie „laimina tam tikrų vandenų gamybai“ (pavyzdžiui, vanduo „Šventasis šaltinis“, išgautas iš grynai pagoniško šaltinio), tačiau apskritai tai yra ROC stiliaus - jie yra pasirengę irkluoti pinigus iš bet kokių smulkmenų, o kvailiai, vis dar gyvenantys ideologinėje baudžiavoje, kaip avys eina būriais ir perka viską, ką dieviškoji didžiojo ir „šventojo patriarcho“ dešinė ranka. Maskvos ir visos Rusijos“ palietė net vandenį, net prezervatyvus. Tačiau nenukrypkime. Kadangi teka šaltinio ir upės vanduo, jis vaizduojamas kaip banguotos horizontalios juostos. Upės vanduo, skirtingai nei lietaus vanduo, ir kartu su siūlu gali veikti kaip laiko tėkmės, gyvybės simbolis. Vanduo teka kartu su praeities akimirkomis, kurios praėjo amžiams. Tai yra gyvenimo tiesa... Vanduo nėra tik likimas, tai galia to, kas veda, tai yra, vandenyje yra šventa likimo simbolika, ko negalima išvengti, tačiau, kaip taisyklė, teigiama prasme . Senesniajame Futharke yra runa „Laguz“ (Laguz), „Vanduo“. Jo vertė tik atspindi tekančio vandens esmę. Štai ką apie šią runą rašo žinomas tyrinėtojas A. Platovas savo knygoje „Praktinė runų meno eiga“ (bendraautorius su A. Van Dartu): „Šios runos pavadinimas reiškia ne tik vandenį, bet - tekėjimą. , judantis – toks, kuris sudaro srautą ir traukia tave į vidų.

Tradicijoje taip pat yra nuostabių legendų apie stebuklingas upes, jos jums atrodys pažįstamos iš pasakų - tai Iriy pieno upė, ištekanti iš po Alatyro akmens (kuris yra Buyano saloje) - tai simbolizuoja ne ką, o paukščių takas. Pieno upė yra poetinis mūsų galaktikos pakraščių vaizdas. Su Paukščių Taku ir Paukščių (Baltąja) upe siejama daug legendų, dauguma jų – su pasakojimais apie gyvenimą po mirties. Tačiau šiuose pasakojimuose pasirodo kita upė – Smorodina – ugninga upė. Jis atskiria Java pasaulį ir „didžiąsias Navi platybes“ (pasakyta „Naviy Shlyakh“, bendruomenė „Bor“). Saugodamas Navi sienas, pažįstamas daugeliui, jei ne visiems, Baba Yaga (Storm Yaga).

Su šiomis žiniomis aiškėja daugybė pasakų siužetų – herojus kerta ugningą upę ir baigiasi Baba Yaga – tai siužetas, kažkuo panašus į senovės graikų pasakojimą apie Orfėją ir Euridikę. O kur gulbės žąsys iš sesers Alyonuškos paėmė brolį Ivanušką? - Vanya mirė, o jo sesuo išgelbėjo jį iš mirties gniaužtų (čia prisiminkime „klinikinės mirties“ sąvoką).

Kalinovo tilto idėja taip pat susijusi su mitinėmis upėmis. Kalinovo tiltas yra daugialypė ir labai sudėtinga koncepcija. Ji siejama su subtiliomis žmogaus sielos būsenomis – meile, aukštais jausmais. Dienos pabaigoje „Pasimatymas su kuo nors Kalinovo tiltas“ – reiškia mylėti (žr. V. N. Vakurovo straipsnį „Kalina karšta“, žurnalą „Rusų kalba užsienyje“, 1990 Nr. 4). Tačiau ne viskas taip rožinė. Tiesą sakant, ant Kalinovo tilto vyksta pagrindinis žmogaus sielos mūšis tarp Prav pradžios ir Navi - mūšis su savimi (mūsų gyvenimas yra amžina kova). Pažiūrėkite į dešinę – autoriaus nuolankia nuomone, genialus rusų menininkas Konstantinas Vasiljevas labai tiksliai pavaizdavo šią dvikovą. Tikras vyras(žmogus) - sieloje visada yra karys, dvasios karys, jei jis nėra karys, tai jis yra roplys ir perkeltine, ir tiesiogine prasme, tai yra gyvatė, kirminas. Mūšyje ant Viburnum tilto labai sunku iškovoti visišką pergalę, sunaikinti savyje vieną ar kitą pusę, kaip ir negalima būti absoliučiai maloniam, absoliučiai išmintingam - todėl dangiškoji taisyklės kamera negali nugalėti jėgų. Navi bet kokiu būdu.

Ugnies simbolika

Ugnis... Tikriausiai net miestiškiausias žmogus bent kartą gyvenime žiūrėjo į gyvą ugnį ne iš dujinės viryklės ar žiebtuvėlio, o į tikrą, kuri yra krosnyje ar lauže. Akį ir protą pavergiantis reginys. Natūralu, kad ugnis pagonyje sukelia tuos pačius jausmus. Ugnis pagoniui nėra tik cheminis procesas, tai šventas reiškinys. Aukų ugnies (žemiškos ugnies) samprata yra tiesiogiai susijusi su šiuo reiškiniu – aukos ugnies dūmai į Iriy neša aukų esmes (esences, nes sunku pasakyti, kad, pavyzdžiui, blynas turi sielą ar ne). , bet bet koks objektas turi esmę) . Taip pat yra dangiškoji ugnis - dangiškojo kalvės ugnis, Svarogo kalvė, Tora - viena iš pagrindinių kūrybinių jėgų. Nubrėžkime keletą analogijų su Saule ir plazma bei Didžiojo sprogimo teorija ir Žemės formavimosi laikotarpiu, kai joje vyko aktyvūs tektoniniai procesai ir ugnikalnių išsiveržimai. Taip pat būtų tikslinga prisiminti ugningą kardą – teisingumo ir valdžios simbolį, kuris ginkluotas daugybe fantazijos herojų ir istoriniai personažaišiuolaikiniuose kūriniuose. Netgi Jedi riteriai iš George'o Lucaso filmų, kurie iš esmės yra pagonys, yra ginkluoti šviesos kardais.

Taip pat yra Navi ugnis, čia pateiksime analogijas su krikščioniškuoju kultu, kuriame pragare esančius nusidėjėlius kepina velniai ant ugnies, kuri (laužai) turi septynis kepimo režimus šiems patiems nusidėjėliams (žr. Dieviškoji komedija Dante") - tik tam tikra mikrobangų krosnelė. Šis primityvus tikėjimas apie nelaimingą nusidėjėlių likimą (kur gailestingumas ir atleidimas?!) natūraliai kilęs iš platesnės ir labiau pagrįstos pagoniškos Navos ugnies idėjos. Taigi, pagonis Navą sieja su požemine ugnine karalyste (prisiminkime graikų Hadą) – ir niekas, beje, ten nekepa, tiesiog požeminė ugnis suprantama kaip elementas. Čia derėtų prisiminti ugnimi alsuojančius drakonus ir gyvates – jie taip pat yra Navi vaikai. Navi ugnis gali būti interpretuojama kaip regresyvi, griaunanti jėga, kuri degina gėrį ir šviesą. Juk galite sudeginti savo širdį meile (dangiška ugnimi), arba galite sudeginti sielą girtuokliu ir apgaule.

Tai yra pyragaičiai. Dabar pažvelkime į šių ženklų grafinius vaizdus. Ugnies ženklai, ypač Dangiškoji kalvė, yra gana sunkiai įgyvendinami ir suprantami ženklai. Paprastai jie atstovauja keturių dalių svastikos formos ženklus, tačiau tai nėra visiškai svastika, nes ugnis niekur nesisuka, spinduliai, o greičiau net liepsnos išsidėstę kitaip nei svastikos. Pažvelkime į šių ženklų runų pagrindą. Išskaidydami šiuos ženklus, tiek dangiškąją, tiek žemiškąją ugnį, gauname mažiausiai keturias Futharko runas Kano (Kano), „Torch“ taip runą apibūdina A. Platovas: „... Labai galinga runa; yra susijęs ne tik su žmogaus veiklos (bet kuriuo lygmeniu) formavimu ir orientavimu teisinga linkme, bet ir su jai reikiamų jėgų suteikimu. Antrasis runos aspektas yra atskleidimas. Akivaizdu, kad abu runos aspektai yra tarpusavyje susiję – neįmanoma įgyvendinti plano neatsiskleidus pasauliui. Štai vienas ugningos galios aspektų. Taip pat galime gauti runą Gebo (Gebo), Dar - dieviškosios dovanos runą. Juose taip pat matome runą Inguz (Inguz), skandinavų dievo Ingos (Freyra) runą, tai viena įdomiausių Futharko runų, vaisingumo runų reprodukciniu aspektu. Ta pati rune y slavų sistemoje savo reikšme panaši į Dazhdbog, palaiminimų davėjo runą – atkreipkite dėmesį, kad ši runa jau randama tik dangiškosios ugnies ženkluose. Ir galiausiai runos Othal (Othal), palikimas, kurio pavadinimas kalba pats už save, gali sustoti prieš mus. Taigi – ugnies simbolika labai sudėtinga.

Oro ir erdvės simbolika

Didelės yra šviesios Rusijos platybės ... Išeik į lauką, pažiūrėk, kokios gražios žemės čia driekiasi iki pat horizonto! Ar pajutote, kaip vėjas žaidžia jūsų plaukuose ir kaip bangos eina javų lauke, ir kaip medžiai ošia miške, o lapai žaidžia drebulėje? Tikrai. Taigi, prieš mus yra erdvės ir oro simbolika. Apibrėžkime, ką toliau suprasime šiomis sąvokomis. Taigi, erdvė yra tai, kas matematikoje žymi tris ašis – X, Y, Z, einančias į begalybę. Jie nurodo plotį, ilgį ir aukštį. Paprasčiau tariant, erdvė yra tam tikra fizinio pasaulio dalis, apibrėžta tam tikromis ribomis – aiškiomis arba numanomomis. Kita vertus, oras yra oras – mūsų buveinė, dujų rinkinys, kuris, be kita ko, lemia aerodinamikos dėsnius – šis papildymas labai svarbus, nes iš jų mūsų protėviai galėjo spręsti apie oro prigimtį.

Ar kada nors šaudėte iš lanko? Ne šaudykloje ar sporto aikštelėje, o lauke? Jei taip, tuomet turi būti susipažinęs su neapsakomu jausmu, kai paleidi strėlę ir ji su švilpuku skrenda į dangų. Neatsitiktinai čia minimas lankas ir strėlės, faktas yra tas, kad strėlė (ar net strėlė) yra pagrindinis oro, o kartu ir vėjo, simbolis. Mūsų protėviai, ginklanešiai ir lankininkai puikiai žinojo aerodinamikos dėsnius – jie leido sukurti strėles ir lankus – rusų lankininkas tiesiogine ugnimi šūviu lengvai įveikdavo didesnį nei 250 m atstumą (palyginti su Vakarų Europos ir Anglijos lankininkų, šis skaičius yra labai labai didelis, viršija vietinius rodiklius daugiau nei 100 m.). Erdvė buvo vaizduojama rodyklių pagalba – viena, dvi, keturios, aštuonios. Šios rodyklės apibūdina erdvės esmę. Dviejų strėlių atveju prieš mus yra kylančios ir besileidžiančios oro srovės, viršutinis ir apatinis atmosferos sluoksniai. Taip pat apsvarstykite tipišką ženklą - keturias sukryžiuotas rodykles: šiaurę (žiema), pietus (vasarą), vakarus (naktį) ir rytus (dieną) - vėlgi turime priešybių vienybę, čia jūs turite pažangą ir regresiją. Atkreipkite dėmesį: horizontali linija: rytai - progresas, vakarai - regresija, vertikali linija: šiaurė - progresas, pietūs - regresija. Verta paminėti išilgai šio kryžiaus nubrėžtą apskritimą (kaip paveikslėlyje kairėje) – tai reiškia elementų vienovę.

Triglavas Rusijoje gerbiamas kaip kosmoso dievas – trijų galvų, kurios, galima sakyti, simbolizuoja ilgį, plotį ir aukštį, dievas. Beje, nepakeičiamas Triglavo atributas yra ugninis kardas, apie kurį - ankstesniame skyriuje. Jūros erdvių dievas yra Pereplutas – apskritai jo esmė, aišku iš pavadinimo, šį dievą vaizduoja keturios galvos, jos simbolizuoja šiaurę, pietus, vakarus ir rytus. Vėjo dievas yra Stribogas su savo jaunesniaisiais broliais - Dogoda ir Pozvizdu, malonus vėjas ir smarkus uraganas.

Taip pat yra nemateriali erdvė, kaip pasakytų šiuolaikiniai klounai-"magai", astralinė. Tai yra erdvė tarp pasaulių, didieji Prav ir Navi promstores. Šių simbolių reikia ieškoti Pasaulio medžio įvaizdyje, šių pasaulių atvaizduose. Apsvarstykite Pasaulio medžio „vainiką“, taisyklę - priešais mus yra vyresniojo Futharko runa Algiz (Algiz), pasyvios eilės runa, o vendų eilėje priešais mus yra runa, kuri yra vadinamas Pasauliu, tai yra Valdymu, vidiniu Aš, Belobog (bendras šviesių Dievų įvaizdis), gentis. O dabar pažiūrėkime į Pasaulio medžio šaknis, turime apverstą Algizą – aktyvų sutrikimą, chaosą, o vendų runose – Černobogo runą, „Ramybės“ runos antagonizmą. Mano nuomone, ryšys yra aiškus.

Dviejų principų sąjungos simbolika.

Kaip matyti aukščiau, dviejų diametraliai priešingų jėgų vienybės ir konflikto tema yra vienas iš pagrindinių, jei ne pagrindinis jų pagonybės dėsnis, pasaulio egzistavimo dėsnis. Tai dviguba Prav-Nav pora, tai diena ir naktis, pagaliau tai vyras ir moteris. Taisyklė – viską nugalinčios tiesos karalystė, teisingumas, šviesių dievų karalystė, joje yra gražus Irijos sodas su jaunėjančiais obuoliais ir pieniška upė, joje gyvena stebuklingi paukščiai, žmonės, gyvenę Javos pasaulyje pagal Taisyklę, gauna ten - teisingai, pagal sąžinę (panašiai į Hesperidų sodą Graikų mitai). Nav yra tamsi chaoso ir naikinimo karalystė, joje gyvena tamsūs dievai ir žmonės, gyvenantys pagal Krivdos įstatymus. Konfliktas tarp jų suprantamas – Nav bando sunaikinti pasaulį, Rule – išsaugoti, laikosi jame savo tvarkos, jų vienybė ta, kad nė viena iš šių jėgų negali nei laimėti, nei pralaimėti, be jų pasaulis neįsivaizduojamas. , jų egzistavimas yra sąlyga pasaulio egzistavimui, jų vienybei, mes stebime Atskleidimo pasaulyje, žmonių pasaulyje, žmogus, beje, yra šių dviejų jėgų vienybės personifikacija (žr. skyrių „simbolika“ vandens“). Apskritai apie „Pravą“ ir „Navi“ galima kalbėti be galo, todėl besidominčius nukreipsime, pavyzdžiui, į A. Platovo, magų Veleslavo, Velemiro ir Iggeldo kūrybą.

Dviguba vyro ir moters pora vėlgi yra dviejų principų sąjunga. Manoma, kad vyrui vyrauja protingas principas, moterims – jausmingas. Tai visiškai sutampa su šiuolaikinės psichologijos išvadomis. Jei vyras mąsto, stengiasi viską sutvarkyti ir subalansuoti (atmeskime kai kurias „vyriškas“ išimtis ir seksualines mažumas), moteris stengiasi viską nuvesti į chaosą ir disbalansą (tai normali jos egzistencijos aplinka). Čia galima padaryti analogiją su Pravu ir Navi, bet tai vis tiek yra šiek tiek kitoks konfliktas, kuklia autoriaus nuomone, negalime sakyti, kad vyras yra Pravo personifikacija, o moteris - Navi, tačiau galime pasakyti kad ir kiti įasmenina kai kurias Taisyklės ir kai kurias Navi ypatybes (viskas priklauso nuo žmogaus). Jei žmogus yra linkęs į taisyklę (asmeninėje kovoje ant Kalinovo tilto Rule laimi), tada jis parodys taisyklės puses: jei tai žmogus, jis „mąstys pagal taisyklę“, kaip šviesūs dievai, bet jei tai moteris, ji jausis pagal Taisyklę, kaip ir šviesios deivės – Lada, Lelya, Živa ir kt. Tačiau jei žmogus yra linkęs į Navi, jis bus kaip Viy, Koshchey, gyvatė Yusha ar Morena (jei tai yra moteris). Vyro ir moters vienybė simbolizuoja, kaip jau minėta, kryžių ir panašius ženklus.

Kita dviguba pora, kurios negalima laikyti, yra dangus ir žemė. Ši pora iš esmės yra panaši į vyro ir moters porą, tačiau yra tam tikrų skirtumų. Taigi, tradiciniu požiūriu, Žemė yra motina, dangus yra tėvas. Dangus tręšia žemę dangišku vandeniu, lietumi, žemė gimdo augalus. Toks tėviškas aspektas čia yra pagrindinis, priešingai nei vyro ir moters poroje, kur jis nublanksta į antrą planą.

Kalbant apie tokių sujungimų simbolius, tai yra susipynusios tiesios linijos, dėl to susiliejančios į vieną, susikertančias tieses, trumpai tariant, dviejų dalių ženklai, virstantys vienos dalies.

Idealo simbolika

Viena iš sudėtingiausių ir mažai tyrinėtų simbolių grupių yra idealo simbolika. Tam tikrai yra daug priežasčių. Tačiau jie nė kiek nesumažina šios spragos tiriant pagonybės simboliką.

Kas yra pagonybės idealas? Žinoma, kai kas gali skleisti apie jos (pagonybės) primityvumą, kad, sako, idealo iš viso nebuvo, jo visai nebuvo. Tačiau taip nėra – tai, kad ši problema menkai ištirta, nereiškia, kad pagonys neturi idealo. Kaip ne kartą matėme ankstesniuose skyriuose, pagonybėje didžiulį, jei ne pagrindinį vaidmenį atlieka priešybių kova, o kartu ir jų vienybė. Pavyzdžiui, Prav-Nav poros, vyras-moteris, chaosas-tvarka. Tai vienas pagrindinių pagonybės principų – kova ir vienybė vienu metu. Per šią akistatą ir tuo pačiu neatsiejama sąjunga pasiekiama harmonija. Skamba griežtai, bet pagalvokite: ar norite gyventi absoliučia tvarka? - skamba grėsmingai, ar ne? Tada tiesiog „Groundhog Day“. O absoliutus chaosas? – taip pat mažai tikėtina. Ar norite turėti tik protą, o ne jausmus?

O tai, su kuo mes norime gyventi, pavyzdžiui, Rule pasaulyje, tiesiog nepasiekiama Java pasaulyje, nes Yav yra ta Pasaulio medžio sritis, kurioje vyksta vienybė ir tuo pačiu amžinas Rule karas su Navi. . Visa tai sakoma siekiant užkirsti kelią vertinimams apie idealo vienpusiškumą. Idealas visada yra kažko derinys su kažkuo. Paprastas pavyzdys: varžtas ir veržlė: jie yra visiškai skirtingi, bet tuo pat metu jie idealiai tinka vienas kitam: veržlė idealiai prisukama ant varžto, o ji įsukama į veržlę - tai yra vienybė priešingybių.

Paprasčiau tariant, pagoniui idealas yra aukso vidurys. Nedaug žmonių sugeba tai pamatyti, bet kiekvienas pagonis turi vadovautis Aukso vidurio principu, optimalia dviejų priešybių vienybe. Tai negalioja tik Rulei su Naviu, nes bet koks pagonis kovoja už Regulą, jis ją šlovina (čia tau „stačiatikių“ tikėjimas – rusiška krikščionybė turi net pagonišką pavadinimą). Žinoma, yra išimčių, bet apskritai pagonys gyvena pagal Įstatymą. Tai labai svarbus punktas: atkreipkite dėmesį - ne pagal įstatymą, būtent pagal Taisyklę, tai kažkas panašaus į sąžinę, jei kas nors kitas žino, kas tai yra. Todėl senovės rusui nereikėjo jokių ant popieriaus lapo surašytų normų – jis pats puikiai suprato, kad blogai visus aplinkui pjauti, imti svetimą, įžeidinėti, o policijos už tai nereikėjo: juk nusikaltėlis, padaręs kažką ne pagal Taisyklę, būtų nubaustas aplinkiniais.

Kalbant apie idealo įvaizdį, situacija yra daug prastesnė nei kitose grupėse. Tačiau vis tiek galima kalbėti apie tai, kaip jis buvo vaizduojamas. Kadangi idealas yra visų dalykų harmonija, jis vaizduojamas kaip kiaušinis. Visi prisimena, pavyzdžiui, pasaką apie vištą Ryaba, tačiau tik nedaugelis žino, kokia gili šventa prasmė joje slypi. Tai senovės mito liekanos. Pagalvokime apie tai: višta Ryaba, kuri moka kalbėti (o kartu ir Baboje ir Senelyje nesukelia nuostabos), nugriovė šeimininkus. auksinis kiaušinis, tai yra, atnešė harmoniją į pasaulį. Vis dėlto, ką žmonės daro? Užuot išsaugoję auksinį kiaušinį, jie bando sudaužyti vargšą kiaušinį. Šioje vietoje sustokime ir pagalvokime: kas iš tikrųjų yra tie Senelis ir Baba? Beje, pagonys savo tolimus protėvius vadina atitinkamai Seneliais ir Baba. Baba taip pat yra moterų protėvis. Ir ši pirmųjų žmonių kompanija bando sugriauti harmoniją. Argi ne pažįstamas vaizdas, kiek ši problema aktuali šiandien? Tačiau iš jų nieko neišeina – žmonėms neužtenka jėgų sunaikinti tai, ką sukūrė Regulos dievai (tai yra Vištiena su kišenėmis). Ir tada pasirodo pelė, ir ne kas kitas, o pilka. Pilka pelė gyvena skylėje, tai yra po grindimis, tai yra, ji priklauso Navi. O jei tiksliau, ji yra jos personifikacija (juk griauna harmoniją). Ir ji ateina ne viena, bet ir su uodega pasiruošusi - pelės uodega atrodo kaip maža gyvatė - tai taip pat neatsitiktinai - pelės uodega yra gyvatė Yusha, jis yra pasaulio gyvatė, jis yra Fenrir vilkas. Skandinavijos mitai, dėl kurių įvyko Ragnarokas (pasaulio pabaiga). Ir dabar Navi jėgos kartu su Jusha pataiko į harmoniją ir ją sulaužo – kiaušinis krenta ir sugenda (oi, kaip lengva sugriauti harmoniją!). Ir gerai, senelis ir Baba džiaugiasi - juk sėklidė sulūžo - ne, priešingai, jie verkia - nemėgsta gyventi disharmonijoje (irgi pažįstamas vaizdas - darys, o paskui verks). O ką, sako višta Ryaba, tiesą sakant, savo vaikams sako, nesijaudink, aš sugrąžinsiu harmoniją (dėsiu naują sėklidę) - štai jums taisyklės esmė. Taip pat atkreipiame dėmesį, kad pasakoje vyksta konfliktas tarp Ryabos ir pelės. O blogi žmonės – na, jie yra ir yra. Bet: jei nebūtų pelės (Navi) ir kiaušinis nebūtų sugedęs, žmonėms reikėtų Ryaba (Dešinėje) – vargu, tokia žmonių esmė.

Yra ir panašaus siužeto pasaka apie koloboką. Meduolių žmogus taip pat atrodo kaip kiaušinis. Visi tie patys nelaimingi senelis ir Baba pasiilgsta savo harmonijos, idealo, neapgalvotai palikdami jį ant lango. Bet jei nebūtų palikę ant lango, vis tiek būtų sunaikinę per savo materialistinius poreikius – būtų suvalgę (kaip ir šiandien aukštasis menas virsta verslu). Per ilgas paieškas, triūsą ir pastangas Baba (būtent Baba), sekdama Senelio impulsu (vyras apvaisino, žmona pagimdė, atleiskite už vulgarumą), Baba sukuria idealą – apvalią bandelę. Bet dėl ​​to, palikę jį, nors ir ne visam laikui, bet vis tiek kuriam laikui, jie jį praranda. Ar jiems pavyks sukurti dar vieną? – Vargu, ar viskas iš visur jau iššluota ir išdraskyta.

Ir paskutinis. Pagonybėje sklando mitas, kad iš pradžių vietoj Visatos buvo tik kiaušinis. Dievų ir visų daiktų tėvas Rodas merdėjo kiaušinyje. Tačiau su meilės jėgomis jis sunaikino savo požemį ir sukūrė pasaulį, visatą, Žemę (beje, apvalią). Taigi tam tikra prasme pirminė harmonija prarandama amžiams. Bet ar mums reikia harmonijos absoliučioje tuštumoje? Suprantama, kodėl harmonija griauna būtent per meilę – meilė visada yra stresas, šokas, harmonijos pažeidimas gerąja prasme (todėl negalima gyventi absoliučia tvarka). Šis mitas visiškai atitinka Didžiojo sprogimo teoriją, kuri yra labai populiari tarp astronomų. Pagal ją, Visata atsirado iš didžiausio tankio mažiausios dalelės – šioje dalelėje įvyko kažkoks procesas ir ji sprogo tiek, kad visas jos turinys išsibarstė į neapibrėžtą (bet didžiulį) parsekų skaičių aplinkui, audringai. cheminės reakcijos. Dėl šio sprogimo šiandien turime tai, ką turime: Žemę, Saulę ir aplinkui esančius didžiulius Visatos plotus.

https://www.html

Puslapio QR kodas

Ar jums labiau patinka skaityti telefonu ar planšetiniu kompiuteriu? Tada nuskaitykite šį QR kodą tiesiai iš savo kompiuterio monitoriaus ir perskaitykite straipsnį. Norėdami tai padaryti, jūsų mobiliajame įrenginyje turi būti įdiegta bet kokia programa „QR Code Scanner“.

Anot mūsų protėvių, daryti įtaką padėjo slaviški amuletų simboliai pasaulis, konvertuoti. Vieni jų padėjo nugalėti tamsiąsias jėgas, kiti – peržengti ribą, skiriančią Gyvenimą ir Mirtį, ir net atsidurti Prav (dievų pasaulis) ar Navi (pomirtinio sielų buveinė).

Visi simboliai, atkeliavę pas mus iš senovės slavų, gali būti klasifikuojami pagal jų reikšmę, išskiriant keletą didelių grupių:

saulės ženklai

Šiuos simbolius valdo pati Saulė. Jie neša jo gyvybę teikiančią energiją, taip pat globoja jos dievus. Tai yra Khors, Svaro ir Dazhdbog. Jų buveinė yra ideali pasaulio taisyklė. Nenuostabu, kad su jais susiję amuletai turi itin teigiamą reikšmę. Jie padeda įgyti dvasinių ir materialinių turtų, tapti išmintingesniems ir stipresniems. Vienas iš populiariausių saulės slavų simbolių yra Kolovratas. Tai yra svastikos vaizdas, tačiau jis turi išskirtinai teigiamą reikšmę: „su / swa“ yra išverstas kaip „ryšys su gėriu“. Tai reiškia judėjimą į priekį, vystymąsi (jei sukasi į dešinę). Tokius amuletus rekomenduojama nešioti vyrams, kurie svajoja daug pasiekti gyvenime. Kolovratas, besisukantis į kairę, demonstruoja savininko pasyvumą ir jo laipsnišką judėjimą mirties link.

Vienas žinomiausių gamtos ženklų – paparčio žiedas. Pasak legendos, žmogus, kuris jį nuskynė Ivano Kupalos šventės naktį, taps nesuskaičiuojamų lobių savininku. Miškas buvo paženklintas simboliniu medžių atvaizdu. Be to, jei jie pažvelgė į viršų, tada jie reiškė žmogaus troškimą Dievui, jei žemyn, tada įsitraukimą į pasaulinį gyvenimą. Slavų simboliai taip pat turėjo reikšmių, susijusių su gyvūnais. Vienas populiariausių buvo paukščio atvaizdas, kuris buvo laikomas magiška būtybe. Jie buvo dievų pasaulio pasiuntiniai. Varnas arba erelis reiškė Peruną, o Falcon - Volkh.

Papartis

ugningas

Slavų ugnies simboliai turi dvigubą reikšmę. Pirma, jie žymi auką (ugnies pagalba mūsų protėviai aukojo dievams). Antra, yra dangiškoji ugnis iš kalvio Svarogo, kuri suteikia žmogui kūrybinių galių ir troškimo tobulėti. Slavų simbolika ugnies amuletų pavidalu yra gana sudėtinga meniškai. Ženklai paprastai susideda iš 4 dalių ir, simbolizuojančių išbėgančią liepsną. Amuletai su šiais simboliais tinka kūrybingiems žmonėms, taip pat tiems, kurie siekia pasisemti trūkstamų jėgų ir energijos.

Oras.

Orui ir vėjui apibūdinti slavai naudojo rodyklės atvaizdą. Jei jų buvo du, tai jie žymėjo viršutinę ir apatinę, apatinę ir viršutinę atmosferos dalis. Populiari simbolika yra keturios sukryžiuotos strėlės. Jie tuo pačiu metu nurodo pasaulio dalis, metų ir paros laiką. Pavyzdžiui, šiaurė yra žiema, pietai yra vasara, rytai yra diena, o vakarai yra naktis. Prie jų pridedamos progreso (rytų, šiaurės) ir regreso (vakarų, pietų) reikšmės. Dažnai simbolis buvo apjuostas, pabrėžiant jo sudedamųjų dalių vienovę.

Teisingas slavų simbolių naudojimas šiuolaikinis gyvenimas, Galėsite į jį pritraukti sėkmę ir sveikatą, taip pat apsaugoti save ir artimuosius nuo priešų ir ligų.

Senovės slavų simboliai

Originalūs senovės slavų simboliai savo atvaizde turi užšifruotus pranešimus. Mūsų protėviai žinojo apie pasaulio suvokimo paprastumą ir sudėtingumą. Kiekviena grupė, kuriai priklauso slaviški ženklai ir simboliai, turi tiesioginės įtakos tikriesiems mūsų troškimams. Dėl to sąmonė yra suderinta su sveiku darbo tonu.

Slavų apsauginiai simboliai yra suskirstyti pagal elementus, jie yra vyriškos arba moteriškos energijos laidininkai. Simboliai steigia sąmonę, atlieka apsaugines funkcijas, tarnauja kaip laidininkai tarp Šeimos sukurtų pasaulių. Šis straipsnis yra raktas į supratimą apie svastiką, runų simboliką. Čia rasite viską, ko reikia norint interpretuoti slaviškus simbolius, naudojamus liaudies drabužių siuvinėjime, kasdieniame gyvenime, kariniuose reikaluose, burtininkystėje.

Grafinio vaizdo suvokimas smegenimis

Šiuolaikiniam žmogui ne paslaptis, kad mūsų smegenys yra sudėtingas ir paslaptingas reiškinys. Tradiciškai jis skirstomas į dvi dalis: sąmoningą ir nesąmoningą tikrovės suvokimą. Jo struktūroje yra pačios žmonijos evoliucija.

Vadinamas "pailgas" senovės skyrius yra atsakingas už mūsų pirminius instinktus, veiksmus, kurių mes sąmoningai nevaldome. Ji taip pat atsakinga už mūsų reakciją į bet kokį reiškinį ir tolesnį viso organizmo darbą.

Nuostabiausia, kad slaviški ženklai ir simboliai gali tiesiogiai nešti informaciją į šį skyrių. Šiuo atveju skandinaviškų runų ar keltų ligatūros vaizdai tokio poveikio neturi. Taip yra dėl to, kad mūsų giluminiai skyriai saugo genetinės atminties dekodavimo kodus.

Taigi slaviški simboliai liečiasi su mūsų smegenimis. Jie dalyvauja dialoge ne tik su mumis, bet ir su visa protėvių karta. Nuskaitoma kiekvieno ženklo grafinė struktūra, perduodant įterptą informaciją šaknies lygmeniu.

Statinės linijos ir dinamika

Senovės slavų simbolius vertinant kaip geometrinius raštus, galima pastebėti jų nuostabią savybę. Paprastos linijos įpinamos į raštą, suvokiamą kaip judesį. Tai nėra optinis efektas. Mes nustatome kryptį, o smegenys užbaigia dinamiką pagal savo idėjas.

Išradingas sprendimas buvo mūsų protėvių stebėjimo vaisius. Taupus požiūris ir jautrumas sukūrė šiuos vaizdinius jų pasaulėžiūroje. Logika gerbiama kiekviename žingsnyje, nereikalingo ar sudėtingo nebuvimas.

Slavų ženklai ir simboliai – ką juose matė mūsų protėviai?

Visi simboliai gali būti suskirstyti į grupes:

• magiškas ir apsauginis;
• pririštas prie elementų;
• dievų personifikavimas;
• atspindintys gamtos reiškiniai;
• skirtingoms kartų grupėms;
• amatų mecenatai.

Labiausiai nesuprantama yra tai, kad slavų simboliai su visa jų įvairove turi bendrų bruožų. Jomis siekiama suvienyti žmogaus sielą ir dvasią.

Mūsų protėviai tikėjo pasaulio sudėtingumu ir daugialype struktūra. Toks, jų nuomone, buvo vyras. Individas buvo padalintas į dvasią, kuri užpildė esmę turiniu. Tuo pačiu metu siela buvo dar vienas dievų dovanotas reiškinys.

Su visu atskyrimu senovės slavų simboliai nebuvo izoliuoti vienas nuo kito. Jie turėjo specializaciją, bet kartu turėjo ir bendrų bruožų. Taigi kiekvienas ženklas buvo bendrojo dalis ir papildė visą vaizdą.

Paslaptingos žinios iš praeities: slaviški ženklai Visatos struktūroje

Mums žinomi senovės slavų simboliai saugo ne tik specifinę informaciją. Jie nešioja Visatos sandaros kodus. Jau žinoma, kad slavai žinojo apie kosminių kūnų įvairovę. Jie turėjo prieigą prie informacijos apie tuos dangaus kūnus, kurių neįmanoma pamatyti be specialios įrangos.

Kosmoso tyrinėtojas Jakovas Nikolajevičius Borževskis kartą pastebėjo, kad Saulėgrįžos Saulės ženklo struktūra primena besisukančią galaktiką. Išsamiau išnagrinėjęs jo prielaidą, jis įsitikino kitų slavų simbolių giminingumu kosminių kūnų atsiradimui.

Belieka manyti, kiek žinių dar nesame paveldėję iš savo protėvių. O kokios paslaptys turi tikrąsias senovinių piešinių reikšmes. Galbūt simbolių derinys atskleidžia nuostabias mūsų visatos kūrimo detales ar tarpžvaigždinių kelionių galimybę.

Kaip buvo renkama simbolių informacija

Ilgą laiką mokslininkai turimą informaciją apie rastus vaizdus priskyrė taikomajai dailei. Šiuo metu surinkti slaviški apsauginiai simboliai yra ilgo ir kruopštaus darbo vaisius.

Tik dalis išlikusių senovės paminklų tapo užuomina į tikrąją užrašų prasmę. Su kiekvienu nauju rastu miestu ar iškasta šventykla vaizdų skaičius daugėjo. Tuo pačiu metu nebuvo abejonių, kad grafiniai vaizdai neša sakralinę ir kultinę informaciją.

Etruskų mozaikai

Etnografai ir pirminio tikėjimo šalininkai atliko savo tyrimus, papildydami iždą nuorašais. Patikimos informacijos šaltinis buvo liaudies epas su kuriuo dar galite susisiekti. Epas, posakiai ir kita informacija atskleidė tikrąją slavų ženklų reikšmę.

Analogijos su kitų šalių simboliais

Atsižvelgiant į slavų simbolius, galima pastebėti jų giminingumą kitoms kultūroms. Kultūroje galima rasti vieną iš pagrindinių ženklų – kryžių Senovės Egiptas, Mesopotamija, Skandinavija, keltų ir germanų kultūros, anglosaksų, induizmas ir budizmas.

Perbrauktos linijos, žyminčios lauką visose kultūrose, turi panašią reikšmę. Svastika arba saulėgrįža visose kultūrose turi tą patį dizainą ir reikšmę.

budos statula

Svastikos slavų simbolius galima atsekti viso Žemės rutulio žemėlapyje. Šį faktą patvirtina:

• folkloras;
• kasinėjimai;
• daugelio tautų religiniai judėjimai, kur svastikos simboliai yra kulto judėjimo pagrindas;
• senovės statinių architektūra, kuri skaičiuoja tūkstančius metų.

Vienas iš tokių senovės architektūros paminklų pavyzdžių – Libane esančio Baalbeko miesto šventyklos pastatai. Baalbekas laikomas vienu seniausių miestų pasaulyje. Unikali filmuota medžiaga, kurią pateikė „Veles“ internetinės parduotuvės darbuotojai.

Šventyklos pastatai Baalbeke

Tačiau slaviški apsauginiai simboliai, nepaisant visų panašumų su kitų šalių kultūromis, turi savo unikalų poveikį mūsų sąmonei.

Apsauginės savybės

Slavų apsaugos simboliai kultūrai sulaukia didelio dėmesio šiuolaikinis žmogus. Poreikis suvokti save ir jausti ryšį su savo šaknimis skatina žmones tyrinėti reikšmes. Kiekvienas užrašas turi savo unikalią informaciją, kuria siekiama pašalinti blokus ir neigiamas programas galvoje.

Dėl savo teigiamos esmės slavų apsauginiai simboliai daro įtaką:

• į holistinį savo asmenybės suvokimą;
• vidinių gyvenimo sistemų koregavimas;
• energijos apykaitos harmonizavimas;
• psichinės pusiausvyros atkūrimas;
• stiprių loginių ryšių tarp smegenų dalių kūrimas;
• tikrovės suvokimo pusiausvyra.

Uždėdamas pasirinktą simbolį, žmogus su juo sąveikauja visais savo esmės lygiais. Tai leidžia jam susikurti savo skydą nuo neigiamų išorinių poveikių. Sudėtingas arba paprastas eilučių susipynimas veikia kaip šifras, apsaugantis nuo priešiškų subjektų patekimo. Taigi šeimininkas sulaukia ne tik apsaugos, bet ir pačių protėvių pagalbos.

Slavų simbolių reikšmė ir aiškinimas

Mūsų protėviai slavų simbolių aprašymą perdavė žodžiu. Krikščionybės procesas iš esmės sutrikdė kartų tęstinumą. Štai kodėl tarp šiuolaikinių originalios kultūros gerbėjų dėl tikrosios slavų simbolių interpretacijos kyla ginčai ir nesutarimai. Tačiau būtina suprasti, kad mūsų šiuolaikinis suvokimas daugeliu atžvilgių skyrėsi nuo kasdieninio protėvių gyvenimo būdo. Į kiekvieną kultinį įvaizdį buvo investuotos sukauptos žinios, sakrali prasmė ir savita pasaulėžiūra.

Kaip mūsų protėviai suvokė pasaulį?

Mūsų protėvių paliktas sudėtingas raštų kaklaraištis neša visą žinių vandenyną. Bandydami iššifruoti jų reikšmę, mažai susimąstome apie tai, kuo skiriasi žmogaus pasaulėžiūra tada ir dabar.

Šiuolaikinis žmogus yra apsuptas įvairios užšifruotos ir atviros informacijos. Dirbtinė krūva blokuoja tikrąjį dalykų suvokimą. Mūsų protėviai į slaviškus simbolius ir jų reikšmę investavo tik tą informaciją, kuri yra tikrai svarbi kūnui ir dvasiai.

Mūsų protėviai matė sudėtingų raštų piešinį kiekviename tinklo šakos ar rezginio vingyje. Sąmonės atvirumas ir emancipacija leido jiems skaityti informaciją be iškraipymų. Štai kodėl slavų ženklų ir simbolių pagrindų studijos yra savotiškas proto išgydymas nuo perteklinės intelektinės naštos sluoksnių.

Energetinio ryšio su visata subtilybės

Slavų simbolių aprašyme yra daug nuostatų dėl energijos mainų. Svarbu kryptis, posūkių skaičius ir linijų lygumas. Mūsų protėviams visa tai tarnavo kaip savotiškas ley linijų žemėlapis, kuriuo jie vedė savo energiją.

Kiekvieno vaizdo centre visada yra vieta svarbiausiam elementui – gyvai plakančiai širdžiai. Pats simbolis yra vieno jėgos srauto dalis. Susijungus su žmogumi, ši chaotiška gyvenimo energija virsta kūryba.

Juk tik žmogus sugeba jį supantį pasaulį transformuoti į savo vidinę būseną. Štai kodėl simbolius reikia parinkti atsargiai, žinant subtilybes.

Slavų ženklai: simbolio aiškinimas

Net mūsų protėvių kultūroje slaviškų simbolių aiškinimas buvo tikras menas. Labai buvo vertinamas užrašymo taisyklių išmanymas ir amuleto ar amuleto pagaminimo laikas. Jį turėjo labiausiai patyrę bendruomenės nariai ir kai kurie meistrai.

Gyvenimo geometrija

Nuostabus faktas, tačiau slaviški simboliai ir jų reikšmė yra tiesiogiai susiję su geometrija. Dar prieš tai, kai šis mokslas įgijo savo vardą, jo pagrindus aktyviai naudojo mūsų protėviai.

Pagrindinės geometrinės figūros simbolikoje:

• kryžius – keturių pagrindinių taškų apibrėžimas, energijos pasiskirstymas;
• ratas yra kiekvieno gyvenimo lygio sfera;
• kvadratas, rombas, stačiakampis - pozicijų stabilumas;
• taškas – pagrindas, kūryba, rezultatas;
• lenkimas yra sudėtinga figūra, personifikuojanti judesį.

Mūsų protėviai giliau ir plačiau suprato bet kokio geometrinio reiškinio struktūrą. Stabilūs aštrūs kampai derinami su minkštais skysčių perėjimais. Tai tobulos pusiausvyros centras, kuriame galimas bet koks kūrybos veiksmas.

Kryptis ženkle

Dažniausias dešinės ir kairės pusės krypties aprašymas ženkluose. Tačiau slavų simbolių aprašyme yra daug sudėtingesnių nuostatų. Jei palygintume simbolio judėjimą su kraujo tekėjimo per žmogaus kūną kryptimi, gautume aiškų vaizdą apie energijos pasiskirstymą pagal ženklą.

IN moteriškas kūnas kairioji pusrutulio pusė turi didžiausią aktyvumą, vyrų – dešinė. Tai turi įtakos kraujagyslių sistemos veiklai. Štai kodėl moteriški ir vyriški simboliai skirtingai veikia skirtingų lyčių atstovus.

Užrašas ant drabužių

Slavų simbolių interpretacijoje yra šventa informacija apie žmogaus galimybes. Kryžiaus ir ovalo derinys suteikia stabilią srauto paskirstymo ir trečiųjų šalių trukdžių slopinimo kompoziciją. Nutrūkusios ir lygios linijos suteikia kryptį aktyvioms mūsų kūno zonoms.

Jei žmoguje vyrauja kūrybiškumas, jis sugeba duoti daugiau, nei paima. Tai sukuria nestabilią padėtį energijos mainuose. Seniau tokio žmogaus marškinius giminaičiai išsiuvindavo rombais ir kvadratais. Taigi jo energija per ženklo prizmę būtų subalansuota.

Vyriškas ir moteriškas

Slavų simbolika skirstoma pagal energetinių centrų stiprinimo principą. Šioje serijoje vyriški slavų simboliai sujungia ženklų sąrašą, yra siejami su oro ir dangiškos ugnies elementais. Tuo tarpu slavų simboliai moterims yra nukreipti į mėnulį, vandens stichiją, žemiškąjį principą. Visi jie sudaro vieną subalansuotų apsauginių simbolių ciklą.

Vyriški slavų simboliai

Tradicinis slavų simbolis vyrui reiškia:

• jėga;
• apsauga;
• laisvė;
• judėjimas;
• galia.

Visi šie ženklai nurodo ugnies, oro ir dangiškos šviesos elementus. Semantinė apkrova, kuri neša slavų simbolisžmogui, kuriuo siekiama pažadinti tikrąją jo pradžią.

Kardas slavų simbolikoje

Ypatingo dėmesio nusipelno simboliai – kardai. Jie turi skirtingas rašymo formas, tačiau kiekvienas ženklas turi charakterio bruožai:

• kryptis;
• dydis;
• tvarumą.

Kardas yra galios, apsaugos ir globos atributas. Šios sąvokos buvo suvokiamos plačiausia prasme. Dieviškoji globa, absoliuti galia. Tačiau tai reiškė išmintingą savo galios suvokimą, nukreiptą į bendruomenės naudą. Kardai vienu metu tarnavo kaip saugumo ir puolimo simbolis.

Kolovratas

Kolovratas yra atgimimo personifikacija, kylanti gyvenimo energija. Jis įsisavino mūsų protėvių sukurtą kosmogoninį Pasaulio sandaros paveikslą. Tai tiesioginė nuoroda į senovės žinias apie visatą.

Ratiboretai

Patiborets yra ryškus saulės simbolis, tikrasis visuotinės ugnies įsikūnijimas. Tai ne tik saulės šviesa, bet ir blyksnis, kuriame gimsta gyvybė. Vienas stipriausių vyriškos linijos požymių.

Jarovratas

Ženklas Yarovrat - reiškia karo ir žemės ūkio meną. Mūsų protėviai artoją gyrė lygiai taip pat kaip gynėją. Yra du Yarovrat stiliai - šešių ir keturių spindulių. Tuo pačiu metu šaknis „yar“ daro nuorodą į liepsnojančią ugnį, saugančią nuo tamsos.

Sakalas

Sakalo įvaizdis interpretuojamas kaip laisvė, pergalė, pranašumas, apsauga. Mitopoetikoje slaviškas simbolis vyrui reiškia dvasios pakilimą, karminės pareigos šeimai įvykdymą.

Slavų simboliai moterims

Ypatingą vietą užėmė moteriški slavų simboliai, personifikuojantys kūrybą ir kūrybą.

Žinutės yra paslėptos kiekviename moteriškame ženkle:

• vaisingumas;
• protėvių garbinimas;
• paslėptos šventos žinios;
• moterų sveikata.

Remiantis išlikusia informacija, slavų simboliai moterims buvo sudaryti pagal jų statusą, užsiėmimą ir reikšmę bendruomenei.

Lunitsa

Beveik visi moteriški slavų simboliai yra suskirstyti į tris amžiaus laikotarpius. Lunitsa vaizduoja jauną mėnulį, tai potvynio ir vaisingumo simbolis. Jį galėtų nešioti jaunos netekėjusios moterys, neseniai ištekėjusios.

Rožanitsa

Vienas iš senovės simboliai Gimdanti moteris įasmenina ryšį su šeima, protėviais. Tai matriarchato galia, vertingiausios dovanos – vaiko gimdymo – apsauga. Jis yra gyvybės kūrimas, kūrimas ir dovanojimas viename paveiksle. Simbolį nešiojo moterys, sulaukusios brandos, ištekėjusios ir pagimdžiusios vaikus.

Ladinets

Suporuotas ženklas Ladinets atkartoja vyrišką simbolį Kolyadnik. Tai yra dviejų principų harmonijos simbolis. Jame globojamas moteriškas chaotiškas principas, pasiruošęs pereiti į taikią kūrybos būseną. Jame yra dvi figūros, vaizduojančios ugnį ir pilnatį.

Amuletas skirtas mistiką praktikuojančioms moterims. Tai stipri gynyba ir vadovas numanomame pasaulyje. Apsaugo nuo klaidingų žinių, atskleidžia sąmonę. Per ją savininkas atskleidžia gilią senovės moterišką magiją.

Slavų dievų simboliai ir jų reikšmė

Visuotinė meilė – tai galia, kurią neša slavų dievų simboliai. Kiekviename ženkle yra unikalūs kodai, atskleidžiantys visatos paslaptis. Per slavų dievų simbolius ir jų reikšmę gauname mūsų protėvių palaiminimą.

Stiprybės ir harmonijos kiekviename ženkle

Mūsų protėvių nuomone, pagrindinė varomoji jėga buvo meilė. Viskas, ką sukūrė dievai, buvo jo persmelkta ir susidėjo iš nepalaužiamos harmonijos. Jei atsižvelgsime į slavų dievų simbolius atskirai, nesunku pastebėti unikalų faktą.

Visus Dievų atvaizdus galima derinti, sukuriant naujų ženklų grupes. Tuo pačiu bus apibendrinta kiekvieno Dievui pavaldžios elemento jėga. Aiški simbolikos geometrija leidžia komponuoti ornamentines eilutes.

Šventasis semantinis krūvis, kurį turėjo slavų dievų simboliai ir jų reikšmė protėvių gyvenime, iki šių dienų išliko tik iš dalies. Iš žinomų duomenų matyti, kad iškabos tarnavo kaip savotiškas komunikacijos centras su mecenatu. Kreipdamasis į dievybę per simbolį, žmogus prisiderino prie kūrybos.

Bendra slavų simbolika

Slavų dievų simboliai skirstomi į asmeninius ir elementariuosius. Kai kurie yra skirti konkrečiai Dievui, kiti yra elementai, kuriems jis įsako.

Surinkti slavų dievų simboliai ir jų reikšmė skirtingose ​​tautose šiek tiek skyrėsi. Toliau pateiktuose nuorašuose aprašomi būdingiausi ženklų bruožai, kurie savo prasme sutampa su visomis slavų tautomis.

Lelnikas

Lelnikas buvo laikomas simboliu, kurį nešiojo vaikai ir jaunos merginos. Vardo dekodavimas turi reikšmę „išpuoselėtas“, tai yra, išugdytas meilėje. Dievybės globa saugojo augančius vaikus, ypatingą palankų požiūrį į mergaites.

Buvo tikima, kad Lelnikas sugeria nuoširdžios gilios meilės jėgą ir išvaro piktąsias dvasias bei piktas mintis.

Šeimos simbolis

Šeimos simbolis mėgavosi ypatinga meile mūsų protėviams. Jis įkūnijo galingas jėgas:

• kartų santykiai;
• protėvių pagalba;
• visų dalykų kūrėjas;
• kūrybinė kūrybiškumo galia.

Nešioti skirtingų kartų ir lyčių atstovai. Turi neįtikėtiną galią, kurią sustiprina pagarbus požiūris į šeimos medį. Įtakoja savininko likimą, suteikia jam minties aiškumo.

Peruno kirvis

Tradicinis vyriškas Peruno kirvio simbolis reiškia asmeninius amuletus. Ryšys su savininko energija daro įtaką jo charakteriui ir pasaulėžiūrai.

Poveikis charakteriui:

• valios jėga;
• mąstymo blaivumas;
• drąsa;
• savidisciplina;
• proto stiprybė.

Kirvis buvo vienas iš ginklų, kuriuos Perunas naudojo kovai su tamsiosiomis jėgomis.

Veleso simbolis

Asmeninis Veleso simbolis turi schematišką kelionės vadovo kontūrą. Pagal vieną versiją, dievybė virto šiuo gyvūnu. Per amuletą žmogus užmezgė tiesioginį ryšį su dievybe.

Ženklo stiprybė saugo teisingumą, ji yra gynyba nuo melo bet kokiame pasireiškime. Manoma, kad ant iškabos buvo sudarytos sutartys. Amuleto savininkas gauna galimybę pajusti paslėptą prasmę.

Veleso antspaudas

Veleso ruoniai pavaizduoti kaip du ženklai – vilko ir lokio letenos. Abu gyvūnai buvo laikomi šventais, per juos jie vykdė savo valią aiškiame pasaulyje.

Pagal semantinę reikšmę lokio letena priklauso ikoniniams amuletams. Jis suteikia savininkui sėkmės sprendžiant teisinius reikalus, prekybą. Simbolis maitina vidinę žmogaus jėgą, suteikia jam mąstymo platumą.

Vilko letenos amuletas tinka mistiškoms asmenybėms. Jo jėga įkūnija Veleso galią subtilaus plano pasaulyje. Jo galioje yra apsaugoti dvasinėmis praktikomis užsiimantį žmogų nuo psichinių priepuolių.

Lada žvaigždė

Tradicinis moteriškas apsauginis simbolis buvo Lados žvaigždė, meilės ir šeimos globėja. Deivės suasmeninimas per ženklą apsaugo savininko gyvybę ir namus.

Amuleto vertė yra plati:

• garbė;
• tikėjimas;
• teisingumas;
• meilė laisvei.

Tai vedlys į kartų išminties šaltinį, vykdant santykį su protėviais. Jam priskiriama motinystės apsauga, nes joje yra visagalės meilės galia.

Rėza Daždboga

Saulės ženklas Dazhdbog neša nepajudinamą dievybės galią. Jame yra vaisingumo, atgimimo ir saulės šviesos energijos.

Jo globojama:

• vestuvės;
• klestėjimas;
• karinė drąsa;
• dvasinis vadovavimas.

Jis yra galinga apsauga ir vadovas tiems, kurie atsidūrė sunkioje gyvenimo situacijoje.

Rėza Čura

Stiprus šventas ženklas Chur reiškia asmeninius amuletus. Jo galioje yra sukurti galingą apsaugą nuo anapusinių jėgų. Dievas Churu pakluso gamtos dvasioms, gyvendamas šalia žmogaus. Globojama dievybės, savininkas gali nebijoti priešingų jėgų machinacijų.

Makoshi ženklas

Makosh amuletas skirtas išmintingoms moterims. Tai galingas vaisingumo energijos laidininkas. Simbolika deivė vadovauja savo vaikams, padeda jiems rasti vidinę ramybę ir išmintį.

Simbolio atvaizdas turi dvi pagrindines geometrines figūras – kryžių ir rombą. Pirmasis yra saulės energijos laidininkas, antrasis - žemiškojo principo personifikacija. Susivieniję jie sudaro apsėtą lauką – derlingumą ir klestėjimą.

Rėza Beloboga

Iš laužytų linijų sudarytas harmoningas Belobogo simbolis virsta keistu labirintu. Jos ypatybės apima žinias apie sudėtingą visatos struktūrą. Nurodo asmeninius simbolius; grynos meilės ir šviesos energijos laidininkas.

Jame užkoduoti linkėjimai:

• gerovė;
• minčių aiškumas;
• gero;
• minties grynumas.

Susijungęs su savininku, ženklas suderina vidinį pasaulį su žmogaus mintimis ir siekiais. Amuleto dėka nešiotojas įgyja galimybę blaiviai pasverti faktus ir rasti tinkamus sprendimus.

Kolyadnik arba supjaustyti Kolyada

Nuostabusis Koliadnikas yra atgimimo galios personifikacija. Tai amžinas Visatos troškimas atnaujinti ir atkurti gyvenimą. Ženkle pavaizduota saulėgrįža yra nuolatinio judėjimo, vadinamosios „sūdymo“ kryptimi.

Senovės slavų atminties simbolika iš laiko gelmių

Pirmieji aptikti radiniai su slaviškais ženklais datuojami I tūkstantmečiu prieš Kristų. e. Slavų tautybės protėviais pripažįstamos Penkovskajos, Prahos-Korčako ir Koločinskajos kultūros. Atrasti buities ir kulto daiktai padengti senovės slavų simbolika, kurios reikšmė praktiškai nepasikeitė iki šių dienų.

Slavų ženklai – ankstyvieji archeologiniai radiniai

Sovietų ir rusų archeologų darbuose pirmieji slaviški ženklai priskiriami laikotarpiui nuo I tūkstantmečio prieš Kristų iki I tūkstantmečio pr. e. iki VI amžiaus.

Tai apima grafiką:

• iškaltos ant akmens statulų;
• molio ir medinių indų uždengimas;
• įspaustas ant odos ar papuošalų.

Molio indas. Pozdnyakovskajos kultūra

Iš esmės tai primityvūs piešiniai, vaizduojantys banguotas linijas, taškus ir puslankius. Palaipsniui šie vaizdai transformuojasi, tampa sudėtingesni. VI amžiaus sandūroje pasirodė pirmieji aiškios saulės simbolikos pavyzdžiai. Rastas molinis Pozdnyakovskajos kultūros indas (II tūkst. pr. Kr. vidurys) padengtas Paparčio žiedo atvaizdais ir banguotomis linijomis.

Protoslavų ir ikislavų kultūros

Ankstyvosios protėvių kultūros yra Penkovsky, Praha-Korchak ir Kolochinsky. Jie egzistavo V–VI amžiuje ir paliko daug tų civilizacijų paminklų. Istorikas archeologas V. V. Sedovas manė, kad per šį laikotarpį pagaliau buvo suformuotas bėgimo simbolių sąrašas.

Pietiniame Pripjato baseine ir Dniestro aukštupyje aptinkami slaviški ženklai ir jų reikšmė atkartoja kitų regionų ornamentų elementus ir atvaizdų fragmentus.

Tarp atrastųjų randa V-Xšimtmečius pristatomi grafiniai simboliai:

• saulės energija;
• žemės kulto elementai;
• stilistiniai gyvūnų atvaizdai;
• dievybių kulto simboliai.

Yra pagrindo manyti, kad tai istorinis laikotarpis atsispindi vienos slavų simbolikos formavimosi ištakos.

Pagoniška slavų simbolika – Kijevo kultūra

Kijevo tipo kultūros paminklai priklauso II-IV amžių pabaigai. Daugiausia radinių rasta Vidurio Dniepre, Seime, Desnoje ir Dniepre. Kijevo kultūra atkartoja baltų ir šiaurės genčių klodus.

Tarp indų, papuošalų ir megalitinių radinių rasta slavų simbolika, kuri kartojasi ir kituose regionuose. Pagrindinis šio laikotarpio bruožas buvo amuletų gamyba kaip atskira žvejybos kryptis. Buvo naudojami brangieji metalai, kurių nebuvo ankstesniuose radiniuose.

V. V. Sedovas manė, kad šiuo laikotarpiu užsimezgė aktyvūs prekybiniai ryšiai su kaimyninėmis gentimis. Kas turėjo įtakos keramikos ir kalvystės raidai. Sprendžiant iš daugybės radinių, slaviški ženklai ir jų reikšmė buvo paveikti iš išorės. Elementai pasirodė pasiskolinti iš romėnų-germanų tautų. Pradėta naudoti Juodoji saulė ir Valkirija.

Simbolių interpretacija

Archeologas G.S. Lebedevas teigė, kad slavų ženklai atspindi unikalų mūsų protėvių supančio pasaulio įstatymų supratimą. Kiekvienas simbolis turi keletą reikšmių, turinčių vieną semantinę šaknį.

Alatyras

Įvaizdis, pavadintas Alatyru, plačiai paplitęs liaudies amatuose. Ši slavų simbolika užėmė kultinę vietą, nes priklausė šventiesiems ženklams.

Tai liudija jo interpretacijų sąrašas:

• visatos centras;
• keturių elementų vienybė;
• pasaulio vienybė;
• originali ugnis.

Pirmieji šio ženklo radiniai datuojami X amžiuje, jie buvo rasti Troickio kasinėjimų vietoje Novgorodo mieste.

Triglavas

Triglavas, dieviškojo principo trejybės simbolis, randamas ant II a. pr. Kr. akmens ir molio gaminių. e. Jis ne kartą buvo užfiksuotas kaip įvairių kultūros laikotarpių religinių pastatų ir akmens skulptūrų puošybos dalis.

Cres

Kresas - senovės slavų simbolika 6–10 amžių prieš Kristų, rasta Kaukaze. e. įtraukti sudėtingi vaizdai. Tarp jų ant bronzinių dirbinių buvo atspaudai atvaizdo, pripažinto Cres – apsivalymo ir ugnies simboliais. Piešinyje buvo nemažai elementų, kurie tik 1982 m. buvo iššifruoti ir sugebėjo atpažinti pavadinimą.

Creanas

Pagoniškoji slavų simbolika turėjo daug unikalūs vaizdai kurios priklauso ikislaviškoms kultūroms. Vienas iš tokių yra Krin, naujos gyvybės simbolis, išdygęs daigas.

gyvybės medis

Įvairiais laikais paplitęs simbolis. Papildo kosmogoninius senovės slavų ženklus, įsišaknijusius arijų kultūroje. Jį atnešė klajoklių gentys, tai liudija Smolensko-Polocko ilgųjų piliakalnių radiniai.

Gyvybės Gėlė

Slavų augalų simbolika ir jų reikšmė yra neatsiejamai susiję su atgimimu ir amžinu gyvenimo ciklu. Ant daugybės įvairių epochų namų apyvokos reikmenų radinių buvo rasta Gyvybės gėlės atvaizdų. Archeologas P. K. Semenovas teigė, kad vaizdas atkeliavo iš arijų kultūros kartu su naujakuriais.

Elnių vaizdai

Pagoniškoji slavų simbolika glaudžiai susijusi su amatais. Visoje Rusijoje, Baltarusijoje ir kai kuriuose Kaukazo regionuose petroglifuose buvo rasti medžiojančių gyvūnų ir žmonių vaizdai. Elnio simbolis nurodo ankstyvąsias slavų civilizacijas, matyt, vaizduoja ledyninės faunos liekanas. Skitų kultūroje ypač gausu elnių atvaizdų – matyt, šis gyvūnas buvo pagrindinis to meto žmonių totemas.

Ekskursija

Gyvūniška slavų simbolika ir jų reikšmė reiškia šventus kultus, buvusius prieš vieną panteoną. Tur simbolis randamas ant kulto akmenų ir uolų raižinių. T. N. Grekovas iškėlė teoriją, kad mūsų protėviai bandė pasiskolinti gyvūno jėgą ir galią.

indrikas žvėris

Senovės slavų ženklai buvo papildyti ne tik tikrais gyvūnais, bet ir mitine fauna. Pasak Titmaro Merseburgiečio, Radagosto sienas puošė žvėries Indriko simbolis. Medinėse apdangaluose iškaltus indriko atvaizdus P. A. Vavilovas rado kasinėjime po kaimu. Kanevo, Vologdos sritis.

Svastikos slavų simboliai ir jų reikšmė

Slavų saulės simboliai pastatyti pagal universalaus akordeono ir sakralinės geometrijos dėsnius. Kiekvienam lenkimui ar garbanei galioja pusiausvyros ir pusiausvyros dėsnis. Šiais schematiškais vaizdiniais mūsų protėviai atsigręžė ne tik į paties šviesulio galią, bet ir į kūrimo energiją.

dangiškoji ugnis

Senolių nuomone, aiškų pasaulį sukūrė galinga gyvybės jėga. Kreipdamas šią energiją kūrybinės minties galia, galingas Rodas atkūrė viską, kas egzistuoja. Šiame veiksme, kuris turėjo matomas dangiškos ugnies formas, buvo panaudota neįtikėtina energija.

Štai kodėl slavams svastikos simboliai vaidino pagrindinį vaidmenį kultūroje. Jų atvaizdai buvo neatsiejama kultūrinio ir kasdienio gyvenimo dalis. Svarbiausia saulės ženklo reikšmė yra gyvas dieviškosios meilės viskam, kas egzistuoja, įsikūnijimas.

Svastikos simboliai ir sakralinė geometrija

Geometrijos požiūriu slavų svastikos simboliai sujungia panašias savybes:

• kirsti;
• atspirties taškas;
• sfera arba pusrutulis.

Ženklo judėjimo kryptis lemia energijos eigą linijomis. Nuolatinis sukimasis traukia gyvybės jėgos daleles į simbolio centrą. Taigi bet koks saulės vaizdas yra galingas akumuliatorius.

Specialistai rekomenduoja renkantis ženklą atsižvelgti į kraujo judėjimo aktyvumą žmogaus organizme. Moterims kairioji, vyrams – dešinioji. Tačiau verta atkreipti dėmesį į asmenines savybes, taip pat į mums atėjusio simbolio reikšmę.

Unikali svastikos simbolika

Mums žinomi slaviški saulės simboliai sudaro daugybės ženklų arkadą. Ir šis rinkinys neatsitiktinis. Tai unikalus stabilumo ir prieštaringumo derinys. Pagrindinė daugiakryptiškumo interpretacija – pasenusio pasitraukimas, naujo kūrimas iš naujo. Atgimimo simbolis buvo kiekvieno saulės atvaizdo aprašymo pagrindas. Pasiėmęs vieną iš amuletų, žmogus sutinka būti įtrauktas į gerų pokyčių ir atsinaujinimo procesą.

Svarožičius

Svarozhich vadovauja slavų saulės simboliams, vienam stipriausių apsauginių ženklų. Jis yra Svarogo dangiškosios galios įsikūnijimas. Vaizdinė labirintų sistema sukuria neįveikiamą gynybą nuo dvasinės degradacijos, sielos apsaugą.

Rodimichas

Ne prastesnis už Svarožichą. Rodimichas taip pat vainikuoja svastikos simbolius ir įkūnija Šeimos galią. Jis globoja protėvių atmintį, turi galingą kūrybinės kūrybos energijos užtaisą. Kartų tęstinumo simbolis.

Paparčio gėlė

Dvasinio grynumo, gyvybingumo ir atsinaujinimo įsikūnijimas. Tinka žmonėms, užsiimantiems dvasinėmis praktikomis, nes sukuria patikimą apsaugą nuo kito pasaulio trukdžių. Paparčio gėlė turi galią išryškinti paslėptą dalyką.

Įveikta-žolė

Odoleno žolė yra neįtikėtinai galingas apsaugos nuo negalavimų simbolis. Apsivalymo procesas vyksta kūniškame ir visuose dvasinės egzistencijos lygiuose. Išvalo žmogaus mintis, paruošia jį gėriui ir harmonijai.

Molvinetsas

Papildo slavų svastikos simbolius, nukreiptus į šeimą. Molvinets įkūnija idėjas dvasinis augimas, vidinis dvasios „deginimas“. Saugo nuo šmeižto, neigiamų minčių. Saugo šeimos ryšius nuo prakeiksmų.

Radinets

Aktyvus apsaugos ženklas. Jis paremtas meridianų – dangaus strėlių – vaizdais. Saugo kūdikius nuo blogio, dažnai vaizduojamas ant lopšių. Radinets alsuoja džiaugsmo ir ramybės galia.

Vestuvių palydovė

Puošnus ženklas žada apsaugą visiems jaunavedžiams. Jaunikis pritraukia sėkmę ir laimingos progos. Juo siekiama sėkmingai įkūnyti norą sukurti šeimos židinį.

Doukhoboras

Dukhoboras yra svarbus lyderių ir dvasinių praktikų simbolis. Stiprina dvasią ir atkuria ryšį su siela. Saugo vidinę harmoniją ir tikrojo „aš“ susitarimą su pasauliu.

Šviesa

Unikalus ženklas, turintis dvigubą kryptį. Žibintas modeliuoja energijų judėjimą visatoje. Jo esmė – žemiškojo ir dvasinio susijungimas. Dieviškas meilės įsikūnijimas.

Svitovitas

Svitovit yra transformuojantis simbolis, suteikiantis savininkui atsinaujinimo energijos. Rezonuoja su savininko esme, atskleidžia jo vidinį potencialą. Tiesos ir teisingumo gynėjų simbolis.

Znichas

Dangiškos ugnies dievybės įsikūnijimas. Visuotinės ugnies saugotojas. Jame užkoduotas gyvybingumo sūkurys. Znichas saugo nuo sunaikinimo ir vidinių nesutarimų.

Naujagimis

Pusiausvyros ir judėjimo įsikūnijimas. Naujagimis suteikia vidinę ramybę, tikrojo žmogaus „aš“ priėmimą. Savininko siekius nukreipia į tikrų dėsnių pažinimą.

bogovnikas

Bogovnikas yra visų šviesių dievų globos kvintesencija. Energiškai turtingas keturių pagrindinių gyvenimo elementų santykio ir priešpriešos vaizdavimas.

rodovik

Rodovik perkelia surinktą ankstesnių kartų paveldą į vieną galingą srautą. Sujungia savininką prie šios srovės. Šio proceso rezultatas – aiškus savo likimo suvokimas, teisingo kelio pasirinkimas.

Grozovikas

Dangaus elektros vaizdas. Turi sūdymo kryptį, saugo nuo žaibo. Ji neša dievų valios prasmę. Vaizduojamas ant gyvenamųjų namų durų, šventyklų kompleksų.

Perkūnas

Ženklo kryptis yra į kairę. Suteikia dėvėtojui Indrės globą. Prasmė – dangiškoji išmintis, ilgaamžiškumas ir tikro dvasios kario ginklas. Jie buvo pritaikyti prie skliautų įėjimo portalų. Buvo tikima, kad Perkūnas užklumpa tuos, kurie įžengė su blogomis mintimis.

Valkirija

Tėvynės gynėjų simbolika. Valkirija atkuria vieną grandinę su giminaičiais, kurie gynė savo tėvynę. Padidina dėvėtojo dvasinį potencialą. Jis turi „taikaus kario“ reikšmę.

Swati

Atkuria Perunovo būdo paveikslą. Įkūnija grafinį struktūros vaizdą saulės sistema. Orientuotas į kūrybiškus žmones, vedantis į dvasinius ieškojimus.

vaiga

Papildo slavų svastikos simbolius prieštaringa (dvipolia) prasme. Jame yra deivės Taros, kuri saugojo keturis dvasinius žmogaus kelius, antspaudas. Padeda ieškoti tikrojo tikslo, jo bendrosios programos. Tuo pačiu metu ryškiai išlenktos linijos įkūnija keturis didžiuosius vėjus, prieštaraujančius dvasiniams ieškojimams.

Velesovikas

Atkuria harmoningą santykį su gamta. Tai suteikia jėgų įsilieti į aplinkinį pasaulį, rasti jame savo atspindį.

Vseslavecas

Galingas pusiausvyros apsaugos, susijungimo simbolis. Jis sujungia visą gimdymą, leidžia prisijungti prie bendro karminio tinklo. Kreipimasis į dvasinę liepsną, perduodamą iš kartos į kartą.

fejerverkai

Moteriškas saulės simbolis. Tai personifikuoja dangiškųjų motinų apsaugą. Per jį kreipimasis į bet kurią deivę įgauna vis stiprėjančio impulso jėgą. Saugo motinystę, tėvų ir vaikų ryšius.

Slavetai

Simbolis sujungia dvi geometrines figūras – kryžių ir žaibą. Tai laikoma moterišku reprodukcinių galimybių apsaugos ženklu. Tai buvo ypač svarbu jaunoms merginoms, apsaugančioms jų likimą nuo žalos ir blogos akies.

Garuda

Aukštybės Dievo personifikacija ženkle. Įkūnija apsaugą nuo nuosmukio, pinigų trūkumo. Pritraukia geranoriškas kūrybos, turto ir pusiausvyros energijas.

dunia

Simbolio užduotis – išsaugoti tikrosios gyvenimo prasmės paieškos kelius. Dangiškosios ir žemiškosios ugnies susijungimas.

dangaus šernas

Įtraukta į slavų svastikos simbolius. Ateities ir praeities susitikimo personifikacija. Saugo savininko dvasinį savęs tobulėjimą, suteikia jam atkaklumo siekiant tikslų.

dvasinė svastika

Nematerialios ugnies simbolis, kuris įkūnijo Rūšio mintis. Tai gryna visuotinės meilės energija, įspausta linijomis.

sielos svastika

Prisijungia prie dvasios energijos. Reguliuoja sąmoningą žemiškojo įsikūnijimo gyvenimą. Ji turi galią žmogaus likimo linijoms, reaguodama į jo ketinimus.

Dvasinė stiprybė

Dvasinė galia padeda pajusti proto santykį su subtiliąja plotme. Pritaiko nuojautą prie pasąmoningo teisingo kelio pasirinkimo.

Dhata

Žmogaus įvaizdis abiejose hipostazėse – materialioje ir dvasinėje. Tai padeda atskleisti dievų suteiktas galimybes ir nuraminti neigiamus charakterio bruožus.

Colardas

Moteriškas simbolis, kurį gali nešioti vyrai. Pagrindinė jo reikšmė – vaisingumas, dovanojamas Žaliavinės Žemės Motinos. Dovana iš gyvybės ištakų, savininkui atnešanti gerovę.

Solardas

Atpildo simbolis. Patobulina bet kokį veiksmą, leidžiantį greitai pajusti rezultatus. Tai energetinis bumerangas, leidžiantis laiku gauti vaisių to, ką sąžiningai uždirbote.

Šaltinis

Pirminės sielos prigimties įkūnijimas. Tai įasmenina „Alive“ sales, iš kurių kyla kūrybinė kūrybos energija.

Kolokhortas

Visatos tvarkos pusiausvyros simbolis. Šviesos ir tamsos pradžia amžiname tikros harmonijos šokyje. Dvasinių ieškojimų keliu einantis žmogus parodo visus matomus ir paslėptus vystymosi kelius. Kelio pasirinkimas lemia, kokią energiją ženklas naudos.

Navnikas

Dviejų sujungimo įkūnijimas paraleliniai pasauliai- Navi ir Yavi. Suteikia prieigą prie unikalių žmogaus galimybių dvasinėje srityje. Apsaugo nuo kito pasaulio trukdžių.

Narajana

Jis sujungia dvasinę ir fizinę žmogaus energiją. Ryšio tarp grynos šviesos ir materialaus pasaulio simbolis. Padidina siekių pagreitį, leidžia aiškiau matyti savo tikslus.

saulės kryžius

Yarilo galių įsikūnijimas – vasaros saulė. Stiprina žmogaus sveikatą ir galią. Stiprina dvasios ir sielos ryšį. Globoja karius. Vyro simbolis.

dangiškasis kryžius

Universalus simbolis, tinkantis abiem lytims. Vaizduoja amžiną atgimimo jėgą. Apsauga suteikiama dvasiniams ieškojimams, šeimos ryšiams.

gaisrininkas

Dar viena rūšiavimo simbolika. Dažnai vaizduojamas ant jo stabų. Neįveikiama kliūtis nuo piktos įtakos šeimos ryšiams, senolių parama.

Jarovikas

Vyriška vaisingumo simbolika. Gyvenimo pilnatvė, amžinos liepsnos ugnis. Tai buvo laikoma apsauginiu ženklu nuo ligų gyvuliams, išlaikančiam pelną namuose. Jis buvo nupieštas ant arklidžių ir karvidžių, pritaikytas naujienų įrašams.

Rubežnikas

Tvirtybės ženklas, vyro simbolis. Skirtas apsaugoti nuo nešvarių būtybių, leidžia išvystyti abi esmės puses. Tai suteikia psichikai stabilumo, sujungia vidinius žmogaus rezervus.

Rysichas

Visos slavų rasės vienybės simbolika. Galingos kūrybinės kūrybos energijos dirigentas. Suteikia apsaugą visai tautai. Tai atgaivina norą pažinti šaknis ir paveldą.

sologne

Buitiniai simboliai, apsaugantys namų gyvenimą ir gerovę nuo išorinių trukdžių. Suteikta galia didinti materialųjį paveldą. Universalus ženklas.

Jarovratas

Yaro-Dievo įsikūnijimas. Vyriškas vaisingumo, atgimimo ir gyvenimo po mirties simbolis. Simboliai buvo nupiešti ant tvartų, kaip apsaugoti sėklą nuo gedimo. Suteikia vaisingumo ir gausų derlių.

sadhana

Slavų salių simboliai

Svarogo ratą vienija 16 ženklų, kurių kiekvienas yra globojamas tam tikros dievybės. Semantinė apkrova neša visų pasaulio sluoksnių sandaros sampratą. Kiekvienas vaizdas turi unikalių savybių, kurios turi įtakos savininko likimui ir charakteriui.

Rūmų simbolikos reikšmė žmogui

Gimstant žmogui suteikiama galimybė pasitelkti dievų paramą. Su savo užtarėju galite susisiekti per salių simbolius. Ženklas yra peticijos pateikėjo valios laidininkas ir energijos perdavimo kanalas. Kadangi kiekvienas simbolis turi savo ypatybes, žmogaus gyvenime ir charakteris įvyks unikalių pokyčių. Amuletai leidžia įgyti apsaugą ir nukreipti savininko energiją bei pastangas pasiekti harmoniją su savo gyvenimo užduotimi.

Pagal dievų globą

Slavų salių simboliai yra apdovanoti unikaliais bruožais. Jų vertė koreguoja dėvėtojo savybes, priklausomai nuo globėjos dievybės.

Mergelė

Jį globoja deivė Jiva. Atnaujinkite energijos laidininką.

Savininkui suteikiamos šios savybės:

• nepriklausomybė;
• užsispyrimas;
• tikslingumas.

Visos šios savybės pasireiškia dėl perduodamos jaunystės energijos, meilės gyvenimui.

šernas

Ženklas yra globojamas Rahmato, dangiškojo teismo, visuotinio teisingumo ir įstatymo bei tvarkos dievybės.

Suteikia charakterio bruožus:

• minčių grynumo siekimas;
• sąmonės aiškumas;
• pusiausvyrą.

Ženklo savininkai ryžtingi, bet neapgalvoti.

Lydeka

Gimusiesiems šiame ženkle pasisekė tapti mylimais Rožanos, atsakingos už šeimos komfortą ir gerovę, vaikais.

Šio simbolio žmonės yra būdingi:

• Ramus;
• pusiausvyra;
• ramybės troškimas.

Ženklo savininkams sunku išeiti iš komforto zonos. Tačiau jie puikiai prisitaiko prie pokyčių.

Gulbė

Didžioji dangiškoji Dievo Motina Mokosh vadovauja žmonių, gimusių Gulbės ženkle, likimams.

Simbolių nešėjai pasižymi:

• rūpinimasis kitais;
• džiaugsmas;
• gausa;
• savijautą.

Aiškiaregystės dovaną jis dovanoja savo viršūnę pasiekusioms moterims.

Gyvatė

Ženklas priklauso Dangiškosios ugnies Semargl saugotojui. Slavų rūmų simboliai, susiję su ugnies stichija, savininkui daro didžiausią įtaką.

Tie, kurie yra susiję su amuletu, turi:

• aiškus blaivus protas;
• tobula vidinė pusiausvyra;
• irzlumas;
• ambicijos.

Ženklas turi palaikomąjį poveikį sunkiu laikotarpiu.

Varna

Ženklas priklauso Koljados jurisdikcijai. Pokyčių ir kelių globėjas žmonių likimai suteikia simbolio savininkui:

• gera prigimtis;
• humoro jausmas;
• gilios išminties.

Amuleto nešėjai turi meilingą ir atvirą charakterį.

Turėti

Vienas iš pagrindinių simbolių priklauso Svarogui.

Gimusieji salėje turi:

• tvirtumas;
• teisingumas;
• beribis gerumas.

Amuleto savininkai kūryba siekia užimti tvirtą poziciją. Jų kokybė yra sunaikinti gyvybiškai svarbias kliūtis kelyje į pasirinktą tikslą.

busl

Senoviniai salių simboliai visada nurodo protėvių ryšių galią. Gandro salė yra globojama Šeimos. Tai ypač stiprūs ryšiai su praeities kartomis.

Savininkui suteikiamos šios savybės:

• nuojauta;
• gebėjimas orientuotis gyvenimo situacijose;
• išvystytas pareigos jausmas;
• noras sukurti šeimą.

Amuleto nešiotojai gauna palaiminimą gimus sveikiems ir pilnaverčiams palikuonims.

Vilkas

Simbolika priklauso Velesui, Tarppasaulio vartų saugotojui. Palaiko šeimos ir tėvynės gynėjus.

Būdingos vežėjo savybės yra šios:

• sėkmės versle;
• Žinių troškulys;
• klestėjimas ir klestėjimas.

Simbolio savininkai sugeba užmegzti tvirtus ryšius.

Lapė

Išmintingoji žemiškoji deivė Marena siunčia palaiminimą ženklo nešėjams.

Amuleto savininkas suteikia:

• protinis lankstumas;
• gudrus;
• smalsumas.

Pasinaudojęs deivės palaikymu, žmogus pasiekia sėkmės versle, parodo išradingumą.

Ekskursija

Ženklą prižiūri dievas Kryshenas. Dievas turi dvi hipostazes – karį ir pjovėją.

Savo palatoje sustiprina savybes:

• darbštumas;
• gebėjimas įsiklausyti į save;
• tikrojo gyvenimo tikslo jausmą.

Dievas padeda savo vaikui įgyti pasitikėjimo ir stabilumo savo labui.

Briedis

Motina Lada globoja ženkle gimusiųjų gyvenimą.

Jos priežiūros dėka žmogus įgyja:

• sąžiningumas;
• stiprus teisingumo troškimas;
• Meilė;
• supratimas su kitais ir su savimi.

Šio ženklo žmonės yra atsidavę savo darbui, randa džiaugsmą tarnaudami visuomenei.

Finistas

Simbolio nešėjais rūpinasi šviesių pasaulių dievas Navi Vyshen.

Ženklas padeda savininkui įsigyti:

• atkaklumas kovojant su tamsiosiomis jėgomis;
• nuoširdumas;
• aiškus matymas.

Apsaugo dėvėtoją nuo šmeižto, blogos akies.

Arklys

Kupala amuletas papildo salių simbolius, suteikdamas dėvėtojui apsaugą nuo ligos.

Ženklo savininko savybės yra šios:

• sielos grynumas;
• kūno stiprumas;
• širdis, laisva nuo klaidingų jausmų.

Būdamas Kupalos globojamas, žmogus gauna gilų vidinį impulsą atsinaujinti.

Erelis

Perunas globoja kareivius ir tėvynės taikos gynėjus.

Simbolio savininkas turi šias savybes:

• tvirtumas;
• vidinė pusiausvyra;
• ryžtingumas.

Ženklo savininkai veikia nedvejodami, visada randa tinkamą sprendimą.

Ras

Didžiosios visuotinės išminties saugotojas Dazhdbog laimina gimusius jo ženkle.

Jiems suteikiamos šios savybės:

• apdairumas;
• numatymas;
• gebėjimas kurti planus.

Simbolio savininkai spinduliuoja vidine šviesa ir pasitikėjimu. Jie žino, kaip suvienyti aplinkinius žmones, nukreipti juos į tikrus tikslus.

Slavų simboliai ir runos

Slavų simboliai ir runos sukelia karštas diskusijas tarp mokslo bendruomenės. Kadangi mums atėję faktai yra fragmentiški, kyla abejonių dėl paties rašto egzistavimo. Tačiau yra įrodymų, kad runų simboliai atliko ritualinį vaidmenį ir buvo bendravimo pobūdžio. Slavų runų ženklai leido gentims užsiimti verslu, perduoti informaciją. Rasti senovės runų simboliai yra žinomi dėl savo šventos reikšmės.

Slavų runų simboliai

Slavų tautos išplėtojo bendravimą, kuris užsieniečiams kūrė vienos tautybės įspūdį. Nepaisant kiekvienos genties sąjungos originalumo, slavų runų simbolika leido perduoti informaciją prieinama forma.

Yra įrodymų, kad senovės runų simboliai turėjo du tikslus:

• rašymas;
• būrimas.

Vokiečių metraštininkas Titmaras Merseburgietis, tyrinėjęs slavų religinės kultūros paminklus, aprašė, kad Radogoste prie kiekvieno stabo buvo užrašytas dievo ar deivės vardas. Nepaisant to, kad pagirti atėję buvo iš skirtingų genčių, šiuos užrašus jie skaitė ir suprato vienodai.

Tai rodo, kad runų simboliai kilę iš vieno šaltinio, iš kurio atsirado visos slavų kultūros šakos. Likęs dekodavimas į slaviškus simbolius ir runas nurodo jų religinę reikšmę. Tai, kad ši informacija amžininkus pasiekė gana išsamia forma, byloja apie ypatingą vietą, kurią slavų runų ženklai užėmė mūsų protėvių kultūriniame gyvenime.

Senovės runų simboliai

Žinomi runų simboliai susideda iš 18 simbolių. Kai kurie iš jų pavadinti dievų vardais. Reikšmė ir interpretacija priklauso nuo to, kam užrašas skirtas.

Slavų runų simboliai, naudojami kaip būrimas, turi unikalų reikšmių rinkinį. Kiekvienas dekodavimas įkūnija mūsų protėvių pasaulėžiūros originalumą.

Pasaulis– Jis dar vadinamas Belobogu. Pasaulio medžio įsikūnijimas, klestėjimo, tvarkos ir klestėjimo ženklas.

Černobogas- chaosas, griaunanti jėga, kuri atneša pokyčius.

Alatyras― pusiausvyros ir harmonijos įsikūnijimas, Pasaulio atspirties taškas.

Vaivorykštė- ženklas simbolizuoja judėjimą, kelią. Runa reiškia dvasinę ar fizinę kelionę, po kurios seka vidinis tobulėjimas.

Reikia- Viy personifikacija reiškia esamo veiksmo ar įvykio numatytą rezultatą. Viskas, kas vyksta, yra aukštesnių jėgų galioje, nepriklauso nuo būrėjos valios.

Krada- finansinis stabilumas, atgimimas po ilgo sąstingio ar visiško žlugimo. Kylančių jėgų, atnešančių klestėjimą bet kuriai gyvenimo sričiai, simbolis.

Jėga Dvasinė valymo energija, kario dvasia. Tikslo ir siekio derinimas.

Treba- kalavijo krašto, vyriškumo ir pergalės simbolis. Atkaklumo ir tikėjimo pergale stiprybė, paremta dvasine dievų globa.

Vėjas― dvasių ir oro elementų personifikacija, kelio rodyklė. Tai reiškia valios nukreipimą į tikslus, kurie lems įmonės vientisumą ir sėkmingą rezultatą.

Bereginya- apsaugos nuo neigiamo poveikio simbolis. Galinga dvasinė apsauga, protėvių palaikymas. Suteikta nenugalima apsauga nuo blogos akies.

Oud- antroji Yarilo vardo interpretacija. Meilės jėgos, aistros energijos įsikūnijimas. Tai įkūnija galingą kūrybinį principą.

Lelya- kūrybiškumo potencialas, vaizduotės rune, intuicijos galia. Nurodo sklandų krypties keitimo eigą.

Rokas- uždaros galimybės, to, kas vyksta, neišvengiamybė. Iš anksto suplanuotas scenarijus, kurio eigos keisti negalima.

Palaikymas- sėkmės rune, aukštesnių jėgų pagalba. Pagrindinė žinia iš protėvių, parama iš jų pusės.

Dazhdbog— simbolis turi dvigubą reikšmę. Testas, kuris atneša apsivalymą. Dieviškojo globėjo parama.

Perun- galingų jėgų įsikišimas, galia apdovanotas žmogus.

Valgyk- materialinė gausa, gauta sekant savo likimą. Atlygis už ilgą ir sunkų darbą.

Šaltinis- sustokite, nusiraminkite prieš palankų laikotarpį. Paslėptas gilus augimas, sąstingio fazė.

Slavų simboliai siuvinėjimuose, jų reikšmė ir raštai

Slavų simboliai siuvinėjimuose buvo naudojami kaip dėvėtojo kūno ir dvasios talismanas. Kultinių vaizdų pritaikymo būdai apima satino dygsnio ir dygsnio kryželiu būdus. Geometriniai simboliai susiformavo į ornamentus, slaviškų simbolių reikšmė siuvinėjime suformavo žinią aukštesnėms jėgoms.

Kulto ženklai kasdieniame gyvenime

Dar iki rašto formavimosi ženklai ir simboliai mūsų protėviams tarnavo kaip informacijos perdavimo ir išsaugojimo priemonė. Kulto ženklai buvo dedami ant namų apyvokos daiktų ir drabužių. Pagal vaizdų rinkinį ir jų taikymo pobūdį buvo nustatyta asmens tautybė, socialinė padėtis.

Signalų sistemą ryškiausiai išreiškė slaviški simboliai siuvinėjimuose. Ji dengė ir viršutinius, ir apatinius sluoksnius. Kiekviena puošybos rūšis turėjo savo piešinių ir ženklų rinkinį. Egzistavo nerašytos taisyklės, pagal kurias atvaizdams buvo taikoma aiški įtraukimo į kompoziciją struktūra.

Ornamento formavimo taisyklės

Siuvinėjimuose naudojami ženklai nebuvo atlikti atskirai. Kiekvienas elementas buvo įtrauktas į sudėtingą ornamentą. Pagal paveikslo išdėstymo pobūdį buvo galima perskaityti užšifruotą reikšmę. Slavų simbolių reikšmė siuvinėjime lėmė simbolių grupę, kuri gali būti įtraukta į vieną raštą.

Moterų ir vyriški ženklai niekada nesudaryta. Jie buvo atskiesti neutralios reikšmės raštu.

Pavyzdžiui, gausos simbolika – rojaus paukščiai visada sugyvena su žemiškais vaisingumo ženklais.

Slaviški ornamentai turi geometriškai taisyklingus raštus, kiekvienos detalės balansą. Išsikišusios dalys nelaužo kompozicijos, jas papildo balansuojantys elementai.

Moteriški ir vyriški simboliai

Moteriškos ir vyriškos simbolikos skirtumas slypi ne tik simbolių rinkinyje. Saulės ženklai ir gamtos elementai pristatomi priklausomai nuo prasmės pobūdžio.

Taigi dešiniarankis Kolovratas buvo vaizduojamas tik subrendusiems vyrams, kairiarankis galėjo būti moteriškas ornamentas. Ženklai buvo paskirstyti pagal amžiaus kriterijus, pavyzdžiui:

• Bereginya nuleistomis rankomis – jaunos mergelės simbolis;
• sulenktas iš šonų - ištekėjusi brandi moteris;
• iškeltos rankos – pagyvenęs žmogus.

Augalų temos taip pat buvo diferencijuojamos pagal lyties ir amžiaus kriterijus:

• rožė, lelija, viburnum - moteriškas piešinys;
• ąžuolas, rugiagėlė, Černobrovcai - vyriški ženklai;
• apyniai - jaunatviškas ornamentas;
• aguonos yra mergaitiškas ženklas.

Vyriški papuošalai buvo simetriškesni ir aiškesni. Moteriškuose raštuose vyravo skystos lygios linijos.

Slavų simbolių siuvinėjimo schemos skaitymas

Rekonstruota amatininkai slaviškų simbolių siuvinėjimo schemos praktiškai nepasikeitė. Norint perskaityti užšifruotą pranešimą, pakanka žinoti tiek individualias, tiek jų grupės vertes. Pagal naudojamų vaizdų tipą buvo galima sužinoti, kur žmogus gyveno ir kokias pareigas jis užėmė genčių sąjungoje.

Tarp kalnuotų vietovių gyventojų siuvinėjimuose vyravo laužytos kampuotos linijos. Tarp rezervuarų akvatorijos gyventojų buvo rasta banguotų kartu su ovalais. Kuo aukštesnis žmogaus statusas bendruomenėje, tuo apranga tankiau padengta raštais.

Berniukams ir mergaitėms buvo išsiuvinėti marškinių ir apatinių krašteliai. At ištekėjusių moterų marškiniai turėjo kelis laukus nuo peties iki riešo.

Saulės simbolis svastika buvo rastas pietiniuose ir centriniuose slavų tautų regionuose. Tarp šiaurinių genčių dažnai vyravo gyvuliški modeliai.

Slaviškų raštų siuvinėjimo taisyklės

Norint stebėti aiškią kintančių fragmentų seką, darbo pradžiai pasirenkama kampinė dalis. Nuo šio taško erdvė yra padalinta į kvadratus. Slavų simbolių siuvinėjimo schemos formuojamos atsižvelgiant į tai, kas bus gaminio nešėjas.

Pirmiausia buvo užpildyti kraštų laukai. Tada virš jo buvo išdėstytos didelės modelio detalės. Paskutiniai buvo atlikti įvairūs papildymai. Šablono eiga visada turėjo kryptį į moteriškąją ar vyriškąją pusę.

Pagonybė yra mūsų protėvių liaudies tikėjimas, slavų tikėjimas. Ypatingą vaidmenį vaidino simboliai. Tai ne šiaip papuošimai, o senovės slavų išminčių – Magai – minties ir darbo rezultatas. Jie puošė viską: indus, drabužius, namus, stulpus. Simbolis pagonybėje buvo pritaikytas pakeisti pasaulį ir bendrauti su gamta, tai yra talismanas. Dabar Rusijoje atgimsta ikikrikščioniškosios slavų eros kultūra ir įsitikinimai, o simboliai vėl populiarūs. Siūlome jums dažniausiai naudojamų sąrašą.

AGNI (UGNIS)- yra dangiškoji ugnis (dangiškoji Svarogo kalvė), ir yra žemiškoji ugnis (aukos ugnis). Jis naudojamas atskleidžiant daugelio amuletų reikšmę, o jo įvaizdis dažnai randamas slavų mitologijoje.

- slavų tautosakoje akmuo, turintis gydomųjų savybių. Šio simbolio kilmė susijusi su talismano idėja. Kita asociacija – altorius pasaulio centre (iš jo kilo ir pats žodis „altorius“), vandenyne, Buyano saloje. Ant jo sėdi mergelė, kuri visus gydo, o iš po akmens trykšta gyvybę teikiančios versmės. Jis buvo tarpininkas tarp žmogaus ir Dievo. Jis nukrito iš dangaus su įrašytais Svarogo įstatymais. Kai kurių tyrinėtojų teigimu, teigiama, kad ši vieta tikrai egzistuoja ir yra Baltijos jūroje, Riugeno saloje. Pasakose tai būdavo trinkelės kryžkelėje, rodančios žmogui kelią.

(SVAROGOS KRYŽIAUS)- tiesus ir įstrižas kryžius yra vyriška, taip pat moteriška prigimtis. Jų derinys sudaro žvaigždę su aštuoniais spinduliais. Amuletas padės sunkiais laikais, apsaugos žmogų kelyje.

– pasak legendos, prie šaknų buvo įrašyta dievų. Kai Yarilo ėmėsi verslo, jis savo kalboje paliko žmonėms, kad jie nežinotų kivirčų ir visada būtų vienas kitam kalnas. Amuletas rodo ryšį tarp pasaulių.

BELOBOGAS- Dievo Belobogo įsikūnijimas. Kartu su antipodu – Černobogas yra visko, kas egzistuoja, visko, ką galima pamatyti, kūrėjas. Priešingai nei Černobogas, Belobogas atneša pasauliui laimę, meilę, gerumą.

- susideda iš dviejų tipų pasikartojančių runų: "G" ir "P". Pirmasis reiškia sąmoningą judėjimą, o antrasis - vystymąsi ir mirtį. Kartu jie gauna nauja prasmė- kelias į tobulumą, tiek žemišką, tiek dangišką. Amuletas suteikia jo savininkui dvasinio tobulumo.

- pažodinis aiškinimas - "dievų dovana". Talismanas simbolizuoja dievų globą žmonėms, kaip tėvams už vaiką. Manoma, kad jis stiprina dvasios stiprybę, padeda žengti į priekį savo šeimininkui.

- šis simbolis laikomas deivei Tarai, dvasinių takų, kuriais žmogus eina, globėjai. Spinduliai yra tie patys keliai, susukti į vystymosi spiralę. Vaiga reiškia judėjimą žinių, išminties link, ji turi galią, suteikiančią žmogui dvasios tobulumą, harmonizuojančią siekį pirmyn ir atgal. Tik amuleto savininkas nusprendžia, kaip pasidaryti savo kelią.

– anksčiau dėvėjo kariai, tikėjimo gynėjai. Valkirija – mergelė, renkanti žuvusių karių kūnus. žmonėms buvo pristatomos kaip karingos būtybės ir netgi galėjo nulemti mūšio baigtį. Šis ženklas turi tiesioginį „garbės apsaugos“ aiškinimą. Jis naudojamas kaip apsauginis amuletas nuo užmaršties ir tikėjimo išniekinimo.

- kunigų talismanas. Šis amuletas skirtas kunigams-saugotojams išminties ir žinių apie savo protėvius, šeimą, dievus bei žinių perdavimą palikuonims. Dabar vedamano amuletą galite naudoti tiems, kurie turi žinių ir neša juos žmonėms.

– mūsų protėvių laikais ją nešiojo kunigai, saugoję kartų išmintį. Todėl tai reiškia laimę ir džiaugsmą, tikėjimą. Šventyklos buvo apsaugotos tokiu talismanu. Jūs negalite jo dėti ant kūno, tik ant drabužių. Šis amuletas pasakys savininkui, kaip priimti teisingą sprendimą.

- priklauso Dievui Velesui, Visuotinės karvės Zemuno sūnui. Šiuo atžvilgiu panašus slavų simbolis buvo dedamas ant bulių, rodančių jų priklausymą Dievui. Užrašas, panašus į apverstą A raidę, atrodo kaip jaučio galva su ragais. Be to, Velesas globoja poetus, dainininkus, muzikantus, suteikdamas jiems galią pasaulyje, šlovę ir įkvėpimą.

- dangiškasis amuletas. Jis turi apsaugą nuo nelaimingų atsitikimų ir blogo oro. Tokio atvaizdo amuletas buvo padovanotas toli nuo namų keliaujančiam mylimam žmogui. Moteris uždeda jį vyrui. Tai išskirtinai vyriškas amuletas. Ji siejama su baltojo žmogaus tėvyne – Hiperborėja, Rojumi Žeme. Amuletas stiprina santykį su gamta.

- talismanas šeimai. Visų pirma, jis apsaugo nuo ugnies. Talismanas apsaugos ne tik nuo natūralios ugnies, bet ir nuo dvasinės. Jis taip pat gali apsaugoti nuo nesutarimų, kivirčų, pilietinės nesantaikos. Jei pakabinsite amuletą virš durų, galite apsaugoti šeimą nuo skyrybų, prievartos ir įžeidžiančių žodžių. Kitas visas šlovingas veda visus prie savo šaknų, grįžta prie savo rūšies.

- rezervuarų dvasia, undinių valdovas. Grįžta prie daugiau ankstyvas laikotarpis slavų kultūra. Vandens būtybių garbinimas yra susijęs su paties vandens, kaip valomojo elemento, garbinimu. Įprasta aukotis vandeniui ir ypač jame gyvenančioms dvasioms.

- buvo išsiuvinėtas ant vyriškų drabužių, nes buvo naudojamas ir kūno amuletas. Tai žymi Rusijos žmonių stiprybę, Tėvynės sienų gynybą.

Jis taip pat yra "Nugalimo kryžius" ir "" - apsaugo savininką nuo bet kokių nelaimių, padidina kitų amuletų stiprumą.

- atvaizdas, reiškiantis dievišką vežimą. Kelionės juo vyriausiasis dievas. Kitas pavadinimas yra paukštis, skraidantis kosmose, įnešantis tvarką pasaulio tvarka ir saugantis. Amuletas buvo naudojamas namų apyvokos reikmenims ir Aukščiausiajam Dievui priklausantiems daiktams. Talismanas, nešiojamas ant krūtinės, apvalo dėvėtoją.

- slavų simbolis, kurio pagalba žmogus valdo gamtą, prisijungia ir artėja prie jos esmės. Magijoje jis naudojamas gamtos apraiškoms valdyti, o kasdieniame gyvenime saugo namus nuo žaibo ir kitų stichijų. Jis buvo virš įėjimo į trobą kaip ornamentas ir amuletas. Perunas jį globoja. Dėl šios priežasties perkūnija pašalina ne tik žaibą, bet ir žmogaus pavydą bei priešiškumą.

- dangaus simbolis, saugantis Vedas. Kaip talismanas jis buvo naudojamas ant šarvų ir ginklų, virš įėjimo į namą, ant verpimo ratų, šukų ir šaukštų. Kas ateidavo su piktais ketinimais, tą nutrenkdavo griaustinis. Jis palaikė gerą žmogų. Jis buvo ant šarvų kaip karinės šlovės ir narsumo talismanas. Dažnai išsiuvinėti ant vyriškų marškinių.

- protėvis, teikiantis palaiminimus derliaus, derlingo vasaros lietaus, saulės pavidalu. Pavadinimas kilęs iš žodžių „dazh“ – padėti arba duoti ir Dievas.

– žinomas ne tik rusų tikėjimuose. Tai yra pasaulio ašis, palaikanti visus kitus pasaulius. Jo simbolis lemia bet kokios pasaulio mitologijos struktūrą. Pasaulio medis yra vieta, kur žmogus susitinka su visata. Pati medžio struktūra sutvarkė idėjas apie tikrovę.

- dangiškos ir žemiškos ugnies susiliejimas. Aukuras pastatytas tokiu pavidalu, o jame deganti ugnis vienija žmones ir dievus. Dangiška ugnis uždega žemiškąjį (žaibas), bet atvirkščiai niekada neįvyksta, bet tuo tarpu dunya padeda jiems susijungti ant aukuro. Tokio talismano paskirtis – Šeimos išsaugojimas, šeimos narių būdų suvienodinimas.

- Gydo ligonius. Palengvina ir kūno negalavimus, ir psichines žaizdas. Mūsų protėviai buvo įprasta nešioti ligonio drabužius – tai suteikdavo atramą. Amuletas taip pat buvo pritaikytas prie šarvų, todėl mūšyje karys jautė dievų palaikymą. Simbolis reiškia kovą už būvį, išlikimą. Jo savininkui bus suteikta jėgų išeiti iš bet kokios situacijos, įskaitant mirtiną.

- Slaviškas amuletas, ugdantis dvasingumą, saugantis nuo dvasios silpnumo ir psichikos sutrikimų. Pašalina baimes, gydo depresiją. Jis padėjo kūrėjams, paversdamas jų mąstymą teigiamu, apdovanojo juos tikėjimu savo jėgomis. Amuletas tiks tiems, kurie negali pasiekti tikslo.

- Slavų amuletas, kuris žymi dvasinio ir fizinio harmoniją, tuo pačiu saugo pasaulio negatyvumą.

- nakties dievas (velnias), Rodo sūnus ir ožka Sedunya.

- dviejų lyčių priešybių sąjunga.

- Deivė, Dazhdbogo žmona, Lados dukra. Jos vardas interpretuojamas kaip gyvenimas. Tai reiškia pavasarį, kartu su žydėjimu, pabudimu, vaisingumu. Tai buvo Živa, kuri padovanojo gyvybę pirmajam žmogui. Šis slaviškas amuletas tinka visiems: vyrui, vaikui, moteriai ir suteikia jėgų visiems.

- klasikinis saulės slavų amuleto pavyzdys. Vertybė siejama su šeima, suteikia jos dauginimąsi. Šiuo atžvilgiu globoja nėščias moteris. Bet ne tik nėščia. Kiškučio amuletas padeda pagimdyti berniuką, o vyrai pasėti savo sėklą vardan berniuko gimimo. Kaip papuošalą, moterys jį dėvėjo griovimo metu ties juosmeniu arba ant prijuostės. Tikintieji gali juo naudotis ir dabar, jei nori vyriškos lyties vaiko, bet tai neveikia.

- vaisingumo simbolis. Nuo neapsėto lauko jis skiriasi rombų viduje esančiais taškais, skylutėmis sėkloms. Moteris, besilaukianti palikuonių, duona, pasėta žemė tarp rusų buvo laikomi identiškais ir kartu sudarė visatą, buitinį kosmosą. Taip pat amuletas didina gyvybingumą, neša moters vaisingumo galią.

- dažnai randama siuvinėjime. Geras slaviškas amuletas, kuris neša laimę, taip pat ir kitų privalumų. Jie gali papuošti ir rankšluosčius, ir patalynę.

– buvo tikima, kad tai išskirtinai moteriškas ženklas. suaktyvina moteryje tokias savybes kaip: apdairumas, išmintis, pusiausvyra, ramumas, taip pat atneša harmoniją į šeimą, sukuria jaukumą. Magiškose apeigose jis gali būti naudojamas kaip apsauga nuo juodosios energijos.

- Slavų amuletas, jungiantis priešingybes. Vyras ir moteris, gyvenimas ir mirtis.

- deivės Marijos-Morenos pasireiškimas. Vos tik mirties deivė apsivelka žieminius drabužius, ji pradeda įsakinėti žiemos stichijai. Taip pat Marena magijoje yra šeimininkė. Dažnai slavų amuletas su Madder žiemos dekoracijoje naudojamas raganavimo ritualuose, susijusiuose su numatymu.

ANGLIJA- ugnis, rodanti dvasinį kelią. Po šiuo talismanu atgimsta pagonybė. Be to, šis ženklas gali sustiprinti kitų slavų amuletų galią.

- buvo suteikta jauniesiems antrąją vestuvių dieną. Įprasta jį siuvinėti savo rankomis dovanai, kad nauja šeima susilauktų vaiko.

- tokia pati kaip svastika, bet turi mažiausiai šešis spindulius. „Kolo“ reiškia apskritimą arba ratą. Saulės simbolis. Taip pat dabar ji įgauna kiek kitokį skambesį – pagonybės atgimimą. Jis gali būti naudojamas kaip slavų dekoracija, jei norite parodyti priklausymą Rodnovery ir apsisaugoti.

– su jo vardu siejamos giesmės, kalėdinės dainos, šlovinančios dievus. Tai simbolizuoja šventumą ir tyrumą, saulės troškimą.

- Slavai. Rusai visada nešiojo jį ant krūtinės, nesvarbu, ar tai buvo vaikas, ar senas žmogus. Suteikia vyriškos jėgos ir sėkmės visuose reikaluose: kare, meilėje, darbe. Švenčia saulės pergalę prieš naktį.

- taip pat svastika, bet su tiesiais spinduliais. Klaidinga manyti, kad ženklas atėjo pas senovės slavus su krikščionybe. Jis žinomas daugelyje kultūrų ir yra senesnis. Jis kilęs iš lotyniško žodžio „Twisted“. Tai amžinybės simbolis, apsauga iš visų pusių. Kitas paaiškinimas – vyriško ir moteriško pasaulių (atitinkamai vertikalaus ir horizontalaus) susijungimas.

LADOS KRYŽIAUS-DIEVO MOTINĖ, dar žinoma- pora dainelių. Tai turėjo padaryti juos išpjovas, kad, viena vertus, tai būtų vyro talismanas, o iš kitos - moters. Juos merginos nešiojo nuo trejų metų ir nešiojo iki senatvės. Netekėjusioms mergelėms jis padėjo susirasti jaunikį, o šeimyninėms – sutvarkyti namuose reikalus, pagimdyti vaiką.

- galima rasti senoviniuose kalendoriuose, Naujųjų metų simboliu. Jo interpretacija – tai nesibaigiantis judėjimas į priekį.

– buvo išsiuvinėta ant nėščiųjų chalatų, kad besilaukiančiai mamai būtų energijos ištverti ir pagimdyti vaikelį. Reiškia nenutrūkstamus pasaulio santykius.

- gerbiamas moterų, kurios laiko deivę padėjėja gimdant. Šeimos, gyvenimo globėja. Aprašytas slaviškas amuletas suteikia harmonijos visose gyvenimo srityse. Trobelėse jis turėjo būti iškiliausioje vietoje. Atėjus krikščionybei, šią vietą užėmė Dievo Motina.

- pavasario deivė. Slavų amuletas Lel suteikė jėgų atgimti. Amuletas visų pirma skirtas merginoms, kurios nori būti patrauklios, pasitikinčios savimi.

– pagonys garbino medžius, giraitės buvo laikomos šventomis. Ten vykdavo religinės apeigos, statydavo šventoves. Vėliau pagonybę perėmė krikščionybė, tačiau miškų vaidmuo neišnyko.

MARA- Žiemos ir mirties deivė, juoda, galinga, bauginanti. Svarogo dukra ir pavasario deivė. Be to, ji taip pat yra karo deivė. Drąsūs vyrai, kritę mūšyje, buvo lydimi požemio pasaulis jos asmeniškai. Jo, kaip ir Černobogo, tikslas yra pasaulinė gėrio ir blogio pusiausvyra.

MAKOŠAS- deivė, su kuria buvo ypatingi santykiai. Tai aiškiai matoma iš paties vardo „“ aiškinimo - „ma“ (motina), „kosh“ (piniginė, turto talpykla). Tai moteriška deivė, nes žemė yra moteriška. Susijęs su vaisingumu, su likimu. Ji turi dvi seseris: Dolya ir Nedolya. Pirmasis sukasi storą laimingo likimo giją, antroji – nelaimingą, nelaimingą.

- centre yra rombas su tašku, kuris bet kuriame slavų amulete simbolizuoja gyvybės gimimą, vaisingumą. Jo kampuose išsidėstę keturi elementai: žemė, oras, vanduo, ugnis. Pagal kitą interpretaciją, tai proto, dvasios, emocijų ir pasaulio derinys.

- Slavų amuletas prieš blogą akį, korupciją, juodąją raganavimą, šeimos prakeiksmą.

- Apgaulės dievas, klaidinantis. Slaviškas amuletas su savo veidu yra skirtas užburti, bet kartu yra tiesos saugotojas, slepiantis kelią į ją.

- toks pat kaip ir apsėtas laukas, bet negalintis atsivesti, be vaisingumą simbolizuojančių taškelių. Naudojamas ritualuose. Šį ženklą nupiešė namo viršininkas ant lauko, tada kiekvieno sektoriaus centre buvo išdėlioti akmenys, todėl ideograma tapo derlinga.

- priklauso Dievo Ramhato simboliui, globėjui. Jie žymi praeities ir ateities ryšį, žemiškąją išmintį ir dangiškąją. Talismano pavidalu šią simboliką naudojo tie, kurie ėjo savęs tobulėjimo keliu.

- žavesys, turintis genties vienybės prasmę. Tą, kuris nešioja ant kūno, saugo šeima, įskaitant dangiškąją.

NAUJAS GYVENIMAS- rombas su tašku kvadrate yra daugelio slavų amuletų dalis, ir visur jis aiškinamas vienareikšmiškai - vaisingumas plačiąja prasme, palikuonių atsiradimas bet kokiame tvarinyje ir augale.

- Slavų amuletas, reiškiantis Ugninę dangiškąją galią. Jis naudojamas tam, kad šeima daugėtų, transformuotųsi. Tai nebuvo nustatyta ant kūno, o daugiausia buvo pavaizduota ant mergaičių marškinių.

- Slavų amuletas, kuris yra inglijos ir saulės simbolio derinys. Manoma, kad tai atneša sveikatą ir laimę.

- šį amuletą iš pradžių buvo įprasta klijuoti namelių fasadams: juostoms, stogo šlaitams, langinėms. Šis .

– senovėje vadinamoji baltoji vandens lelija, kuria buvo gydoma daugybė ligų. Ji buvo taip gerbiama, kad net rado įsikūnijimą amulete. Jis turėtų nešioti talismaną, įveikiantį žolę ant kūno silpnos sveikatos ar epidemijų metu.

– amuletą naudojo ne tik žmonės, saugojo gyvulius, darbo įrankius, buities reikmenis. Amuletas suteikė dievų apsaugą.

- reiškia besileidžiančios saulės globėją. Tiesiogine prasme - Yarila išėjimas į pensiją. Plačia sąvoka, kuri turi ne tik ženklą, bet ir patį amuletą – darbo pabaigą, dvasinę ištvermę, gamtos ramybę. Dėl šios priežasties jis buvo vaizduojamas ant tvartų ir kitų ūkinių pastatų, kuriuose laikomi derliai.

- įasmenina to paties pavadinimo slavų teisingumo dievą - Pravdą, nuolatinį aukščiausiojo dievo palydovą, įstatymų kūrėją. Priešinasi Krivdai. Jų amžina konfrontacija daro pasaulį geresne vieta. Tokia yra amuleto interpretacija – pasaulio tobulėjimas. Jis naudojamas tiek baltojoje, tiek juodojoje magijoje.

- stebuklingos būtybės, senovės ir paslaptingos protėvių supratimu. Jų reikšmė – dangus, baltųjų dievų palikimas ir jie patys, nes mitologijoje dievai galėjo virsti paukščiais.

- globėjas vaikui. Jį įprasta tepti ant lopšio, vaiko žaislų. Saugo kūdikį nuo piktos akies, raganavimo. Įprasta nešioti iki 12 metų.

- reiškia rasės galią, jos tvirtumą. Kaip talismanas jis nebuvo naudojamas, bet visiems priminė savo kilmę ir paskirtį.

– Rodo tęstinumą. Kaip kartų tęstinumas, taip ir tęstinumas visatoje. Žavesys, sukurtas saugoti kartų atmintį.

- reiškia protėvių pagalbą savo žmonėms, palaikymą ir vadovavimą.

- išskirtinai moteriškas amuletas. Dažniausiai jis buvo vaizduojamas ant drabužių. Pati šio amuleto savininkė nesiuvinėjo, tai padarė artimieji ar draugai. Amuleto paskirtis – ne tik palaikymas pastojant, bet ir moters paruošimas vaiko atsiradimui psichologiniu lygmeniu: motiniško instinkto ir noro rūpintis žadinimas.

- nėra talismanas. Reiškia ribą tarp gyvųjų ir mirusiųjų pasaulio. Kasdieniame gyvenime nenaudojamas.

- žavesys, nešantis grynos šviesos, vaisingumo, turtingo derliaus pavadinimą. Amuletas buvo vaizduojamas įvairiems įrankiams, taip pat tvartams.

- žavesys, pavaizduotas ant šventovių ir aukojimo akmenų. Vėlesniais laikais jį imta vaizduoti ant trobų sienų, kad atsikratytų tamsių burtų įtakos.

- daugiavertis slavų simbolis, žymintis slavų vestuves. Tai reiškia du saulės principus: kuriantį ir naikinantį, vyrišką ir moterišką. Jų sujungimas ir susipynimas suteikia porai vaiką. Šis amuletas dažniausiai vaizduojamas ant žiedų, o senovėje juos puošdavo jaunavedžių rūbai.

- žavesys, pavaizduotas ant namų apyvokos daiktų, kad namuose būtų klestėjimas ir laimė. Jo aiškinimas yra amžinas judėjimas.

- šio amuleto pavadinimas yra judėjimas per Yarila dangų. Šio amuleto nešiotojas gavo minčių grynumą ir įžvalgą.

- kalvio dievas, tokių profesijų, kurios yra tarpusavyje susijusios su metalu, globėjas. Jis taip pat saugojo karių vyrus. Amuletas tinkamas dirbantiems specialybių darbuotojams, taip pat ir statybininkams. Amuletas padeda kurti. Mes gerbiame senovės slavus už plūgą, kirvį ir įstatymus.

- žemiškoji ugnis: židinys, laužas. Jo nauda didelė, nes ugnis šildė ir pamaitino. Be to, slavai jį nešiojo ant drabužių, kad atpažintų bendratikius.

- šis ženklas yra pagrindinis slavų saulės simbolikoje ir klaidingai suvokiamas kaip išskirtinai fašistinis. Originalioje interpretacijoje svastika yra šviesulio atvaizdas. Jis kilęs iš indoeuropiečių „susijęs su gėriu“. Taip pat turi vardą arba saulėgrįžą. Kiekviena svastika turi tam tikrą paskirtį.

- viename amulete sujungti du: perkūnija ir, jungiantis žemiškąjį energijos srautą ir dangiškąjį. Padeda suprasti protėvių išmintį.

- amuletas, sukurtas iš giesmės ir perkūno. Jis sujungia dangiškąją ugnį ir žemiškuosius vandenis. Tai sukelia gyvybę. Amuletą naudojo nėščios moterys, kad palikuonys būtų sveiki.

- pirminė amuleto paskirtis buvo padėti kariniuose reikaluose ir stiprinti klaną. Laikui bėgant interpretacija keitėsi, įgydama vis daugiau vyrams būdingų savybių: tikslingumo, užsispyrimo, vyriškumo. Tai neturėtų būti suvokiama tik kaip priklausanti stipriajai žmonijos pusei. Anksčiau moterys jo nenaudojo. Šiuo metu moterims taip pat reikia stiprybės, kad galėtų susitvarkyti su aplinkybėmis ir apsiginti nuo piktųjų jėgų. Dėl šios priežasties jis tampa universaliu amuletu vyrams ir moterims.

- ugnies dievas. Žodžio ir pačios dievybės kilmė ir pavadinimas nėra aiški. Pagal vieną versiją, jis saugojo pasėlius sparnuoto šuns pavidalu.

- Susijęs su Dievo Rodo įvaizdžiu. Nuo seniausių laikų jis buvo naudojamas kaip raižiniai ant amuletų, amuletų, dievų atvaizdų, siuvinėjimo ant chalatų pavidalu. Ypač ant kepurių ir diržų. Šį simbolį kalviai padirbdavo ant ginklų ir šarvų, kad įgytų nenugalimą.

- amuletas neabejotinai yra moteriškas. Mes gerbiame senovės slavus už tai, kas padeda ištverti stiprius palikuonis.

- žavesys, apdovanotas Dievo Yarila ir Neapdorotos Žemės Motinos energija. Tai veidrodinis Colard vaizdas. Amuletai su tokiu įvaizdžiu dovanoja vaisingumą ir klestėjimą.

- žavesys, apšviestas Yarila šviesos. Slavai piešė ant visų namų apyvokos daiktų. Yra daug interpretacijų. Amuletas turėtų išgydyti jo dėvėtoją, dovanoti apdairumą.

- talismanas iš visų tamsių jėgų kūrinių: baimių ir abejonių.

- priklauso Vėjo Dievui, atsirado iš Šeimos alsavimo. Buriuotojų talismanas, skirtas apsaugoti nuo audrų, audrų, siunčiančio puikų vėją.

- dar vienas Vėjo Dievo ženklas, tačiau skirtingai nei stribogas, toks talismanas saugo namus nuo blogo oro. Jūreiviai kreipėsi į jį, kad nebūtų uraganų ir audrų, o malūnininkai prašė vėjo, kad vėjo malūnai suktųsi.

- talismanas, su kuriuo eidavo slavai ginklo žygdarbiai, taikomas ginklams ir šarvams. Suasti pažadėjo sėkmės.

- priklauso to paties pavadinimo dievui, Kolyados broliui. Tai rudens globėjas. Metų laikas, kai dirva duoda savo vaisius, atlygį už darbą. Be to, ruduo – kelias į žiemą, permainingi ir nestabilūs orai. Tokia yra amuleto simbolika: atlygis už darbą, turto gavimą.

- priklauso Rodo sūnui, Veleso broliui. Žavesys, apsaugantis nuo pažeidimų, blogos akies ir prakeiksmų.

- amuletą slavai naudojo gydydami ne tik kūno, bet ir sielos negalavimus.

(FIREFLOW)- su juo siejamas tikėjimas, kad kas Ivano Kupalos naktį suras ugningą, įgis turtų, taps labai stiprus, išmintingas ir turtingas. Iš čia ir simbolika, ir amuletai su tiek ženklo, tiek su paties augalo atvaizdu.

- žavesys, kuris atrodo kaip ugningas besisukantis kryžius. Jis neleidžia piktosioms jėgoms prasiskverbti į sielą. Charovratas buvo naudojamas kaip amuletas, vaizduojamas ant pakabukų, žiedų. Dažnai jį galima rasti ant slavų namų durų, ant skalbinių.

- saugo turtą, valdų ribas. Jis ne tik apsaugos nuo vagių, bet ir padės surasti lobį. Norėdami apsaugoti sąmonę nuo piktųjų dvasių įsikišimo, jie sako: "Chur me!".

- vyrų žavesys, skirtas savininkui suteikti meistriškumo, stiprybės. „Yarila air“ padeda išspręsti problemas.

- priklauso Jarilai, šviesuolio dievui, kuris atnešė šilumą visiems gyviems dalykams žemėje. Amuletas sukurtas laikyti net esant stipriausiam šalčiui, todėl buvo vaizduojamas ant kiemo pastatų, kuriuose gyveno gyvuliai.

- žavesys, naudojamas priemonėms apsaugoti nuo stichijų, nes oro sąlygos, žydėjimo laikas ir derliaus nuėmimas priklausė nuo Yaro-Dievo. Slavai amuletą naudojo derliui.