Indisk mytologi. Online lesing av mahabharata-bok

Både Mahabharata og Ramayana stort antall skuespillere. Dette er ganske naturlig for den tidlige perioden med indisk kunstnerisk utvikling: hvert av det enorme galleriet av bilder, som er personifiseringen av en eller flere menneskelige egenskaper, representerer et team. Helter av episke dikt har kampdyktighet (Arjuna), styrke (Bhima), mot og selvkontroll (Yudhishthira), etc. egenskaper som er nødvendige for helten fra stammetiden, som fortsatte å bli verdsatt i klassesamfunnet. Sammen med helter med fellestrekk er det i de store episke diktene i det gamle India helter med individuelle trekk som definerer bildet. Rikt materiale for å definere disse trekkene er levert av bildene av Damayanti ("The Tale of Nala") og Savitri ("Ekteskapstroskap"). ramayana mahabharata dikt purana

I de episke diktene fra det gamle India, spesielt i Mahabharata, er dekningen av virkeligheten veldig bred. Mahabharata, omfanget av handlinger er veldig bredt. Mahabharata kalles "leksikonet" om det gamle indiske livet. I utviklingen av handlingen spiller gudene en enorm rolle, som løser plottkombinasjoner og konflikter, det vil si at handlingen i handlingen med andre ord ikke stammer fra karakterenes karakter, men er utenfor den.

I "Mahabharata" og "Ramayama", i tillegg til mennesker, fungerer guder, halvguddommelige vesener og demoner som karakterer. Dette gjenspeiler den mytologiske karakteren til gammel indisk episk poesi. "Mahabharata" og "Ramayama" legemliggjorde fullt, levende og billedlig mytologien til det gamle India. Hvis vi vender oss til gudene som handler i diktene og ser hva panteonet er, fanget av episk poesi, så vil vi se at de vediske gudene forsvinner i bakgrunnen, og viker for triaden: Brahma - skaperguden, Shiva, ødeleggerguden, Vishnu, til skytsguden, som delvis er utstyrt med egenskapene til sine forgjengere. I følge ideene til de gamle indianerne, i katastrofetider, inkarnerer Vishnu i en slags skogform for å beseire ondskapens krefter som truer mennesker eller guder. Det er vanligvis ti inkarnasjoner (avatarer) av Vishnu. Den syvende avataren er fødselen til Vishnu i form av Rama ("Ramayama"), den åttende avataren er hans reinkarnasjon som Krishna, en av heltene til Mahabharata, som vises i diktet som kongen, vennen og alliert av Pandavaer. Krishnas rolle i Mahabharata er veldig viktig. I henhold til vilkårene for oppdraget hans på jorden, utfører han en "kjernefunksjon" i diktet, og kombinerer plotepisoder til et enkelt verk om en krig av to slag. Gudene i "Mahabharata" fungerer som voktere av klassens "lov", og hele det religiøse og filosofiske systemet i dette diktet inspirerer folk til at verden ikke har noen reell eksistens, det er bare en illusjon. Læren om gjengjeldelse blir skapt. Dens essens ligger i det faktum at de dødes sjeler som regel ikke umiddelbart når livet etter døden, eller fullstendig frigjøring, men blir født på nytt. Hvilken form sjelen til en person vil motta i det nye livet, avhenger av hans oppførsel i dette livet, av hans gode og onde gjerninger. Retribusjonslæren underbygget systemet med gods og klasseulikhet.

Et karakteristisk trekk ved episke dikt er en slags typifisering av bilder. Vi finner her stabile egenskaper som skapes ved bruk av konstante epitet, sammenligninger, metaforer og andre troper. Oppmerksomheten trekkes til ulikheten, og noen ganger motsetningen mellom a priori-karakteristikker og hvordan helten vises i handling. Helter får dermed så å si en dobbel karakteristikk. "Shy" i den opprinnelige definisjonen av Damayanti er aktiv og resolutt i sine handlinger, etc. Det motsatte forholdet er observert i skildringen av bildet av mannen hennes - Nalya.

The Tale of Nala begynner med en liste over hans dyder:

Det var en raja, han het Nal, mektig sønn Virasena.

Full av ettertraktede dyder, en kjenner av kjente hester.

Som gudenes konge, dominerende blant jordiske herrer,

Han lyste høyt over alt, som solen.

Ridderen, den fromme herren til Nishkhads, kjente vedaene,

Kommandanten var dyktig, sannferdig, han var en jeger for å spille terninger:

Vakker, behersket i følelser, ønsket av kvinner,

Nøyaktig skytter, forsvarer, ligner på Manu i utseende.

Nals handlinger samsvarer ikke med a priori-beskrivelsen gitt ovenfor. I de fleste av sine handlinger fremstår Nal som svakhjertet og passiv.

Hyperbole inntar en stor plass blant tropene til episk litteratur. Hyperbole i gamle indiske epos ble ofte uttrykt nøyaktig i tall. Etter det store slaget ("Mahabharata") var feltet dekket med mange kropper av døde helter. Så begynte begravelsen. Likene av de døde, som utgjorde 1 milliard 660 millioner 200 tusen, ble lagt på mange tusen begravelsesbål.

De kunstneriske trekkene til "Mahabharata" og "Ramayana" er uløselig knyttet til en bestemt epoke samfunnsutvikling«... På kunstfeltet selv, skrev Marx, er visse betydningsfulle former for det kun mulig på et lavt stadium av kunstens utvikling.

«Mahabharata» og «Ramayana» er ikke bare av historisk og litterær interesse. De beholder kraften til estetisk innvirkning på den moderne leseren eller lytteren. Til i dag er Mahabharata og Ramayana veldig populære og elsket i India. Rabindranath Tagore skrev at Ramayana og Mahabharata spilte den samme rollen i landet hans som Iliaden og Odysseen spilte i antikkens Hellas. Til nå er heltene til "Mahabharata" og "Ramayana" personifiseringen av de beste menneskelige egenskapene, og de negative karakterene er menneskelige laster. Et av favorittbildene til indianerne var bildet av Rama, en rettferdig konge og en kjemper mot ondskapens krefter. Det er et gammelt ordtak som sier at det ikke er noe i India som ikke var i Mahabharata.

Siden antikken har poeter, malere og skulptører vendt seg til Mahabharata og Ramayana som en inspirasjonskilde. Han skrev verkene sine på plottene til episke dikt stor poet det gamle India Kalidasa. "Mahabharata" og "Ramayana" kom inn i litteraturen til mange folk i både nord og sør i India. Begge eposene var i middelalderen plot-plot-grunnlaget for dannelsen av litteratur på bengali, hindi, tamil, telugu og andre språk i India. Separate episoder av Rama fungerte som materiale for senere poeter og forfattere. Hver epoke tolket bildet av Rama på sin egen måte, men Rama forble alltid beskytteren av folket og kjemper for rettferdighet. Ulike episoder fra Ramayama og hele historien om Rama som helhet blir fortalt i alle hjørner av India og på alle dets språk.

Puranaene er en samling myter om guder og helter. De er også inkludert i episk litteratur. I Puranas er det referanser til kongene, stammene, folkene i det gamle India

Blant de gamle indiske monumentene er det ingen historiske krøniker og annaler. Puranaene er på ingen måte et slikt monument. Imidlertid kan de til en viss grad betraktes som en refleksjon av ideene til de gamle indianerne om historie. Puranaene tolker den "hellige skriften" i form av historiske og ofte legendariske eksempler. Noen av Puranas er oppkalt etter den samme guddomen som de er dedikert til (for eksempel "Kalipurana"). Puranaene regnes som "vedaene til Shudras" fordi de kan bli hørt av Shudraene, som er forbudt å være til stede når Vedaene resiteres. Puranas er komponert i form av dialoger, deres vanlige deltaker er disippelen til den legendariske Vyasa. Dialog er en favorittform for presentasjon av religiøse og filosofiske læresetninger i India. Av alle Puranas er Puranas dedikert til guden Vishnu spesielt populære. Vishnupurana åpner med en påkallelse til guden Vishnu, etterfulgt av en legende. En klok mann kranglet med guden Indra, deres krangel gjorde havet sint, og guden Varuna, apsaranymfer og gudinnen for skjønnhet og lykke - Lakshmi, som velger guden Vishnu som ektemann, dukket opp fra havet. Et betydelig sted i Vishnupurana er okkupert av historier om gjenfødelsen av guden Vishnu. Vishnupurana inneholder også legendariske beskrivelser av forskjellige land og land (inkludert Bhara - skapninger - India), helvete, himmelen og mange planeter. Fra legendene "- Vishnupurana" er legenden om sønnen til en demon - prahlada, som guden Vishnu redder fra sin fars vrede, også av interesse. Mange historier om Puranas, spesielt Bhagavatapurana og Vishnupurana, var plottgrunnlaget for poesien til India i middelalderen. Så hvis læren om nedstigningene (avatarene) til Vishnu i sin endelige form utvikler seg i X-XI århundrer, må dens opprinnelse søkes i antikken.

I begynnelsen av deres historie lager folk historier om helter. I dem fanger han sin selvbevissthet og sine idealer. Disse legendene, brutt gjennom prisme av kunstnerisk fantasi, gjenspeiler ideene til de gamle om universet. Minner om virkelige historiske hendelser og personer kombineres i dem og smelter sammen med mytologiske temaer og bilder generert av primitiv tenkning. Men, som markerer utgangen fra den primitive tilstanden, fra underordningen av den blinde naturens makt, gir de allerede tydelig tro på menneskets makt, i hans triumf over de mørke kreftene til ondskap og kaos.

Fra folkeeventyr et heroisk epos dannes; dens opprinnelse ligger i den «førkunstneriske» perioden, og fra den starter, kan man si, den faktiske litteraturhistorien. Det er begynnelsen på all videreutvikling av kunstnerisk kreativitet: dens bilder og plott har næret litteratur og kunst i århundrer, de lever i minnet til folket i århundrer.

De udødelige homeriske diktene åpner en tidlig periode i antikkens litteraturhistorie. Hennes senere monumenter bærer spor av deres innflytelse. Og århundrer etter solnedgang eldgammel kultur bilder og plott av det antikke greske eposet reiser seg fra glemselen, og beriker litteraturen og kunsten til Europas folk i moderne tid. Rollen til de grandiose monumentene av gammel indisk episk kreativitet - Mahabharata og Ramayana - er lik i historien til kulturen til folkene i øst. Deres «kunstneriske innhold, ideene og bildene innprentet i dem tilhører mer enn én epoke og mer enn ett land – i mange århundrer har de hatt innvirkning på utviklingen av indisk litteratur; deres innflytelse strekker seg utover India. Allerede inne tidlig middelalder de trenger inn i Tibet og Kina; i en spesiell grad påvirker innflytelsen fra Mahabharata og Ramayana utviklingen av episk poesi i landene i Sørøst-Asia. Og hvis appellen til monumentene fra europeisk kunstnerisk kultur siden renessansen innebærer en viss kjennskap til bildene gammel mytologi og innholdet i det homeriske eposet, så er det i litteraturen og kunsten i mange land i øst like langt fra alltid, og ikke alt kan forstås uten å kjenne til innholdet i de berømte gamle indiske eposene.

Iliaden og Odysseen, som har vært tilgjengelig for den lesere i mer enn et århundre i tallrike oversettelser, har lenge vært viden kjent i vårt land og i Vesten. Bekjentskap med det indiske eposet i Europa begynner senere og er fortsatt mye mindre komplett. Bare separate deler og episoder fra Mahabharata og Ramayana ble oversatt til europeiske språk. Fullstendige oversettelser av Mahabharata finnes bare på engelsk, men de er faktisk designet for en smal krets av lesere som er spesielt interessert i monumentets tekst, og er langt fra kunstneriske formål. En versoversettelse av Ramayana til engelsk dukket opp på slutten av forrige århundre, men selv den vakte ikke oppmerksomheten til et bredt lesertall.

Årsaken til dette er ikke mangelen på interesse for det indiske eposet i Europa og ikke den kunstneriske ufullkommenheten til de eksisterende oversettelsene, men snarere den litterære originaliteten til selve monumentene, som er svært forskjellige fra de klassiske eposene fra antikkens Hellas kjent for oss . Vi kaller monumentene til de gamle indiske episke dikt, men denne definisjonen er stort sett vilkårlig. Dette gjelder spesielt Mahabharata, som er veldig langt fra det vi vanligvis forstår som et episk dikt. For det første er selve størrelsen på monumentet slående: Mahabharata inneholder rundt 100 000 kupletter, det vil si at den langt overgår Iliaden og Odysseen til sammen. I tillegg er innholdet ekstremt mangfoldig, og det faktiske heroiske eposet, legenden om det store slaget, er sammenvevd i det med mange verk, noen ganger helt uavhengige, noen ganger bare indirekte forbundet med hovedplottet. Dette er verk av episk, mytologisk, fabelaktig, didaktisk, religionsfilosofisk, juridisk, historisk innhold, og blant dem er ofte tråden i den sentrale fortellingen helt tapt. Spesielt inkluderer Mahabharata de berømte diktene The Tale of Nala (Nal og Damayanti), The Tale of Savitri, en uavhengig versjon av det episke Ramayana, og en rekke filosofiske dikt.

Det er betydelig at selv i den eldste indiske tradisjonen regnes ikke Mahabharata som et dikt. Det er betegnet med begrepet "itihasa", dvs. "historie", - det antas at det beskriver de faktiske hendelsene fra tidligere tider. På grunn av bredden og allsidigheten til utvalget av emner som dekkes i den, har Mahabharata fått navnet "leksikonet" av det gamle indiske livet fra noen moderne forskere.

Mye nærmere vår forståelse av det episke diktet "Ramayana", og de gamle indianerne kalte det selv "adikavya" - "det første diktet". I mye større grad enn «Mahabharata» har den beholdt innholdets enhet og utmerker seg ved større komposisjonell harmoni. Men selv dette monumentet når enorme proporsjoner, selv om det er mye dårligere enn Mahabharata (bare ca. 24 000 kupletter), og det inkluderer også heterogent materiale som ikke har noen direkte relasjon til det episke hovedplottet.

Det er naturlig at full tekst av begge monumentene i vår tid er hovedsakelig av interesse for forskere som spesifikt tar for seg problemene med historien og kulturen i det gamle India. For den alminnelige leser vil det virke for kjedelig og langt fra det som vanligvis blir sett på som et skjønnlitterært monument.

Innholdet i Mahabharata er mangfoldig og heterogent, ikke bare når det gjelder emne. Komponentene som utgjør den tilhører forskjellige epoker, fordi denne grandiose buen ble dannet over mange århundrer. Det er grunn til å tro at diktet om det store slaget som dannet dens kjerne, bygget på eldgamle heroiske sagn og sanger, oppsto allerede i midten av det 1. årtusen f.Kr. e., men den endelige formen som den har kommet ned til oss i, etter å ha absorbert den enorme rikdommen til det litterære arbeidet fra påfølgende tidsepoker, tok Mahabharataen sannsynligvis først på 4.-5. århundre. n. e. Det er vanskelig å finne i verdenslitteraturhistorien et lignende eksempel på et monument opprettet i løpet av et årtusen.

Man kan snakke om Mahabharata ikke som et eget litterært monument, men som et hele litteraturen. Samtidig kan det ikke betraktes som en tilfeldig samling av heterogene verk. Til tross for omfanget og den tilsynelatende kaotiske naturen til Mahabharata-komposisjonen, har den en viss enhet - dens mangfoldige innhold er smeltet sammen av en intern generell kunstnerisk og ideologisk trend.

I århundrer eksisterte Mahabharata, som gikk fra generasjon til generasjon, i den muntlige tradisjonen. I den muntlige tradisjonen absorberte den imidlertid flere og flere nye tillegg, og hver epoke ga sitt bidrag til den, og gjorde den til en omfattende kode. Men alle elementene fra forskjellige tider og forskjellige egenskaper som utgjorde Mahabharata, ble jevnet med jorden i teksten, gitt videre fra generasjon til generasjon, som et resultat av muntlig-poetisk overføring, og det er ekstremt vanskelig å identifisere dem i den endelige utgaven av monumentet som har kommet ned til oss.

På en gang ble to hovedretninger identifisert blant forskerne i Mahabharata. Tilhengere av en av dem, den såkalte "analytiske", fokuserte hovedsakelig på tekstens historie og vurderte hovedmålet deres å avsløre den opprinnelige kjernen til monumentet, det vil si teksten til det gamle eposet, som materialet rundt. av påfølgende århundrer ble gradvis lagdelt. Tilhengere av en annen, "syntetisk" retning motsatte seg sterkt mot å betrakte "Mahabharata" som en samling uavhengige heterogene tekster, gjenstand for delemning og rensing fra alluvialt materiale, og understreket i sine verk den organiske enheten av dets bestanddeler, og krevde at dette monumentet bli tilnærmet som et enkelt verk, i den form det har kommet ned til oss.

Alle forsøk fra "analytikerne" på å rekonstruere det heroiske diktet, den eldste versjonen av Mahabharata, var mislykket, og selve metodene for å kritisere bokteksten som disse lærde brukte viste seg å være uanvendelige for monumentet til den muntlige poetiske tradisjonen. Uløseligheten til oppgaven satt av tilhengerne av den "analytiske" trenden blir nå ganske åpenbar i lys av moderne forskning på detaljene i den muntlige poetiske teksten. Det er ingen tvil om at postulatet om den "syntetiske" retningen om den organiske enheten i innholdet i "Mahabharata" som helhet er feil. Samtidig må jeg innrømme at dette ekstremt originale og rike innholdsverket faktisk ikke bare er langt unna konseptet med et dikt som er kjent for oss, men passer knapt til selve definisjonen. heroisk epos, fordi med all den eksisterende variasjonen av dens former, ser den ikke ut som de andre monumentene, som spilte rollen i historien til folkets kultur, som ble nevnt ovenfor.

Men bare overfloden av sekundært materiale innlemmet i stoffet til legenden bestemmer denne originaliteten. Det påvirker heller ikke selve faktumet om sammensmeltningen i Mahabharataen av det heroiske eposet med den såkalte "didaktikken" - og i andre episke monumenter finner vi betydelige deler av didaktisk innhold, naturlig kombinert med narrativt materiale. Det særegne ved "Mahabharata" ligger i det faktum at det, som et integrert verk, til slutt tok form mange århundrer etter at den såkalte "heroiske æra" hadde passert, det vil si allerede i andre historiske forhold og i et annet miljø sammenlignet med andre monumenter av det muntlige eposet eller dets originale versjon, nå uopprettelig tapt for oss. I mellomtiden eksisterte denne originalversjonen utvilsomt, og det er bevis på dette i selve teksten. Men det er åpenbart at handlingen og bildene til dette eldgamle eposet, som dannet ryggraden i en storslått kode, i den endelige "utgaven" av Mahabharata fikk nye funksjoner, fylt med et annet innhold, fikk en ny betydning, vesentlig forskjellig fra hva de kunne ha i monumentet over folkets heroiske poesi, den fjerne epoken.

I uminnelige tider har forskere av Mahabharata merket seg den velkjente inkonsekvensen i innholdet i monumentene, som går utover de vanlige tekstmotsetningene som ligger i verk som tok form utenfor den skriftlige tradisjonen. Denne inkonsekvensen kommer tydeligst til uttrykk i den sentrale delen av eposet - i beskrivelsen av det store slaget på Kuru-feltet, der troppene til de stridende kongefamiliene konvergerte: Kauravas og Pandavas. Hvis Pandavaene gjennom hele den forrige fortellingen opptrer som helter av guddommelig opprinnelse, legemliggjør det positive idealet til eposet, og er ettertrykkelig motstandere av skurkene Kauravas, ledet av den misunnelige og forræderske Duryodhana, så endrer bildet seg plutselig i kampscenene: Pandavaer kan ikke beseire de modige lederne av fiendens hær i en rettferdig kamp, ​​de vinner bare ved å ty til triks som ikke er særlig forenlig med den militære moralen. Denne motsetningen er slående selv med en overfladisk kjennskap til innholdet i Mahabharata, og på et tidspunkt fikk det noen tilhengere av den analytiske trenden til å fremme den såkalte inversjonshypotesen, ifølge hvilken sangerens sympati i originalversjonen var på Kauravas side, og diktet var en tragisk sang om slaget, der modige helter ble ofre for fiendenes lave bedrag.

Den sentrale historien om Mahabharata er åpenbart basert på den historiske fortiden til folket; Slaget ved Kurukshetra antas å ha funnet sted mellom midten av det 10. og begynnelsen av det 9. århundre. f.Kr e. Det er vanskelig for oss nå å bedømme den sanne betydningen av denne historiske hendelsen og dens omfang. Men det er åpenbart at det episke "Great Battle of the Descendants of Bharata", som ga navnet til monumentet (dette er hvordan "mahabharata" står for), bør betraktes som en generalisering av en hel epoke i den tidlige historien til India, hvis hovedinnhold var mellomstammekriger som gikk forut for opprettelsen av store slavestater vest i Gangetic Valley. , kampen for hegemoni i Nord-India mellom de da konsoliderte stammene Kuru og Panchals. Noen forskere mener at plottet til eposet er basert på konflikten mellom Kuru og Panchals, der de allierte til sistnevnte var fremmede nykommere fra nord, representanter for noen ikke-ariske (muligens mongoloide) mennesker i Himalaya; det var de som fungerte som prototyper for bildene av Pandavaene i Mahabharata. Kampen endte med tap for kuruene.

Indirekte indikasjoner på den ikke-ariske opprinnelsen til Pandavaene sees spesielt i skikken med polyandry, som ifølge teksten til Mahabharata tilhørte familien deres (fem brødre gifter seg med Panchala-prinsessen Draupadi), men som tydeligvis strider mot de moralske normene til det brahministiske samfunnet; i selve betydningen av navnet deres: Pandu - "gul" (tolket i teksten som "blek"), osv. Hvis denne antagelsen er sann, støtter den inversjonshypotesen - i utgangspunktet kunne det heroiske eposet ha blitt dannet nettopp på grunnlag av av legender om kampen mot utenlandske fiender.

Imidlertid kan knapt noe nå bekrefte disse antakelsene overbevisende nok. Som nevnt er det ikke lenger mulig å rekonstruere den første versjonen av eposet, og når vi snakker om Mahabharata, det store eposet i det gamle India, mener vi den endelige teksten til det som har overlevd til i dag. I dette verket opptrer Pandavaene som blodslektninger til Kauravaene, som stammer fra den legendariske stamfaren Bharata, som er felles med dem, og deres rett til å herske over landet er utvetydig bekreftet, på grunn av hvilken kampen utspiller seg i eposet; Pandavaenes seier vises som en rettferdighets triumf. Motsetningen nevnt ovenfor er fjernet i de didaktiske delene av Mahabharata, hvor handlingene til Pandavaene rettferdiggjøres nettopp av det faktum at de utføres i navnet til dharma - loven om hellig rettferdighet som universet lever og bevares etter. Den ideologiske betydningen av den kanoniske "Mahabharata" avsløres i "Bhagavad Gita", et religiøst og filosofisk dikt, som er en del av monumentet. Forskere og tolker som prioriterer enhet av innholdet i Mahabharata, anser dette diktet som dets ideologiske kjerne. Prekenen om uselvisk tjeneste for plikten er lagt i Bhagavad Gita i munnen til Krishna, vennen og allierte til Pandavaene, som her fremstår som den jordiske inkarnasjonen av den øverste guddom - Vishnu; den er kombinert med teistisk lære, som senere dannet grunnlaget for læren om vaishnavismen.

"Bhagavad Gita" ("Herrens sang") blir vishnuismens hellige bok - sammen med andre didaktiske tekster fra "Mahabharata" gir den den eldgamle legenden en helt spesiell karakter, langt fra ånden i det heroiske eposet, og hele "Mahabharata" er æret i hinduismen som en hellig tekst, blir sett på som et monument religiøs litteratur. Men originaliteten til dette monumentet ligger nettopp i det faktum at det gamle eposet i det fortsatt beholder sine iboende trekk, ikke ødelagt av den fremmede religiøse moralen fra en senere epoke. «Mahabharata» er både en hellig bok og et heroisk epos innenfor rammen av et enkelt sett, det ene eksisterer i det andre og kombineres med det uten å miste sin indre uavhengighet.

Det heroiske eposet om Mahabharata refererer åpenbart til de settene av legender som tok form da de historiske hendelsene som ga grunnlaget for innholdet deres allerede hadde gått inn i den fjerne fortiden og kampen mellom stammer og nasjonaliteter som gjenspeiles i dem lenge hadde stilnet. I slike monumenter er de motstridende kreftene avbildet med «episk» objektivitet; sangeren hyller like mye makten og motet til Akilles og Hector, Arjuna og Karna, Rustam og Isfandiyar. Achilles seier over Hector, vunnet i en rettferdig kamp, ​​og heltedåden til Arjuna, som slo et slag mot en forsvarsløs fiende, er beskrevet i like passive toner.

I «Mahabharata» hyller sangeren like lidenskapelig den lumske skurken Duryodhana, som tappert kjemper til siste åndedrag med en formidabel fiende. Den moralske vurderingen av heltenes handlinger tilhører en annen epoke, langt fra idealet fra den heroiske tidsalderen som skapte disse bildene.

Beskrivelsen av det store slaget i Mahabharata er innledet av en religiøs preken i Bhagavad Gita som rettferdiggjør Pandavaenes inntreden i krigen i den høyeste rettferdighetens navn; den avsluttes med det berømte «Kvinnenes klage i Kuru-feltet», som er et av de mest bemerkelsesverdige monumentene i gammel indisk poesi; dens mest uttrykksfulle del er "Klagen til Gandhari", moren til de falne heltene, som forbanner brodermordskrigen og den som holder den nevnte prekenen før slaget. Men i "Mahabharata" blir verken Gandhari eller Krishna fordømt, objektiv korrekthet er så å si anerkjent av begge sider; den inneholder likeledes synspunkter som virker uforsonlig motstridende for den moderne leser, men som ikke ble oppfattet som sådan av dens skapere. Dette er en funksjon som er karakteristisk ikke bare for Mahabharata, men til en viss grad for den gamle indiske kulturen som helhet. I sin historiske utvikling erstatter nye ideer og ideer de gamle, skyver dem fra deres dominerende posisjoner i den offentlige bevisstheten, men fornekter dem ikke fullstendig og ikke krysser dem ut; elementer av arkaiske ideologier, født av tidligere tidsepoker, fortsetter å leve i århundrer, vevd inn i nye ideologiske systemer og sameksisterer fredelig med prinsippene for et nytt verdensbilde. Derfor - den karakteristiske konservatismen til denne kulturen, som skiller den spesielt fra den mer dynamiske kulturen i den antikke verden i dens utvikling.

Den eldgamle episke legenden, som har kommet ned til oss i den kanoniske koden til Mahabharata, har utvilsomt gjennomgått visse endringer; vi har allerede lagt merke til at det er umulig å gjenopprette den i sin opprinnelige form. Men eposet har beholdt bildene, hovedhistoriene og den heroiske ånden til den originale historien. Plottet og bildene av hovedlegenden om Mahabharata er preget av et utvilsomt drama (det gjenspeiles også i komposisjonen, i den dialog-monologiske formen av dens konstruksjon). Karakterene hans er ikke en skjematisk legemliggjøring av anerkjente dyder eller laster (som noen forskere ser dem): de er utstyrt med livlige trekk, skarpt og sterkt skissert. Fornuftig Yudhishthira, voldelig og hevngjerrig Bhimasena, modige og arrogante Arjuna, utspekulerte Krishna - hovedpersonene i Pandavaenes leir står i motsetning til sine antagonister: den edle Karna, den misunnelige og forræderske Duryodhana, den listige Ashwatuel Cr. Alle disse er lyse, virkelig episke karakterer, sterke og solide, som om de er skåret i stein. Bildet av Draupadi, på ingen måte en sjenert og underdanig kone til Pandavaene, er bemerkelsesverdig, men en kvinne med et strengt og energisk sinn, som ofte bestemmer seg for sine fem ektemenn. Et veldig livlig inntrykk gjøres i eposet av den gamle kongen Dhritarashtra, svak og viljeløs, lett tilgjengelig for andre menneskers innflytelse - Mahabharata legger en betydelig del av ansvaret for tragedien i den katastrofale krigen på ham.

I den enorme samlingen av Mahabharata ble trekk ved utviklingen av det åndelige livet og verdensbildet til det gamle samfunnet innprentet over mange århundrer. Et annet stort epos fra det gamle India, Ramayana, er som nevnt mye dårligere enn Mahabharata i volum, og kjennetegnes ved en større integritet av innhold. Dette skyldes til en viss grad at tidspunktet for tillegget dekker en mye kortere periode. Men det er ikke beregnet på ett århundre. Det eldgamle diktet om Rama ble tilsynelatende skrevet senere enn den opprinnelige versjonen av eposet om Kauravas og Pandavas, antagelig på 300- eller 2000-tallet. til s. e. Den endelige utgaven av Ramayana må være flere århundrer senere, men er fortsatt før det som antas å være den komplette Mahabharata. Komposisjonstiden til Ramayana passer dermed innenfor kronologisk rammeverk opprettelsen av Mahabharata.

Begge eposene er vesentlig forskjellige fra hverandre, og ikke bare i volum og integritet av innhold. Legenden om det store slaget utviklet seg tilsynelatende vest for Gangetic-dalen, det vil si i territoriet der de en gang historiske hendelsene utspilte seg, reflektert i den. Historien om Rama hører til øst i India. Her, midt i Ganges, og i midten av det 1. årtusen f.Kr. e. store slaveeiende stater ble dannet, som på 400-tallet. til s. e. dannet kjernen i den første foreningen av India (under styret av Mauryan-dynastiet). Her var forholdene modne for opprettelsen av det andre store epos av det gamle India, som markerte denne historiske økningen i makten til den gamle indiske staten og blomstringen av en ny, høyere kultur.

Handlingen til den heroiske legenden om Mahabharata er basert på en konflikt mellom stammene. Folkets historiske fortid gjenspeiles også i Ramayana; samtidig er Mahabharata-eposet fullt av mytologiske motiver. Men handlingen til Ramayana går mer definitivt tilbake til myten, nemlig til jordbruksmyten som forklarer årstidene (temaet for midlertidig død og den påfølgende oppstandelsen eller bortføringen og returen av heltens elskede - sammenlign den greske myten om Orfeus og Eurydne, etc.), og i dette forholdet kan man snakke om dens større arkaisme sammenlignet med Mahabharata. Og i den gamle indiske legendariske tradisjonen refererer Ramayanas tid til en eldre epoke enn krigen mellom Kauravaene og Pandavaene; Rama, kongen av det mytiske soldynastiet, representerer en generasjon tidligere enn avkommet til månedynastiet, Mahabharata. I mellomtiden er diktet om Rama, som vi bemerket, yngre enn legenden om slaget ved Kurukshetra, og det reflekterte ny æra og en ny, høyere kultur.

I likhet med Mahabharata ble Ramayana dannet og overført fra generasjon til generasjon i den muntlige tradisjonen. Begge eposene ble åpenbart skrevet ned relativt sent og gjennomgikk en viss redigering allerede i den skriftlige tradisjonen. Men selv om stilen til Ramayana bærer de samme sporene av den muntlig-poetiske tradisjonen, finnes det nye trekk i den som ikke er karakteristiske for Mahabharata. System kunstneriske virkemidler her er det mye mer utviklet, de er mye rikere og mer mangfoldig. "Ramayana" i denne forbindelse, men anerkjennelsen av moderne forskere, er allerede et overgangsstadium fra det muntlige epos til boken og demonstrerer visse trekk ved en individuell poetisk stil. Hvis det er umulig å tro den indiske tradisjonen, når den tilskriver forfatterskapet til den gigantiske Mahabharata til én person - den mytiske vismannen Vyasa, som er bestefaren til hovedpersonene i eposet (bare noen ekstreme tilhengere av den "syntetiske" retningen forsvare det eneste forfatterskapet til Mahabharata), har vi ingen grunn til med samme selvtillit å avvise bevisene for tradisjonen som kaller den legendariske poeten Valmiki, den "første poeten" (adikavi) i India, som skaperen av Ramayana.

Vi vet ikke noe om hans personlighet og liv - bare legender har kommet ned til oss om ham, bak som det er umulig å gjette fakta om en ekte biografi. Imidlertid er det ikke noe utrolig i antagelsen om at diktet om Ramas bedrifter ble skapt på grunnlag av sykling folkesanger og legender av en forfatter, en stor poet, hvis skapelse forble i århundrer i folkets minne.

Og på dette diktet, som på det eldgamle eposet om slaget ved Kurukshetra, ble episoder og tillegg lagt på lag gjennom århundrene, uten å ha en direkte forbindelse med hovedplottet, men denne prosessen var ikke så lang. Sene akkresjoner opptar ikke bare et mye mindre volum i Ramayana, men kan som regel skilles mye tydeligere ut i monumentets generelle bue, selv om en konsistent tekstanalyse med sikte på å rekonstruere det "originale" diktet åpenbart er også umulig her. Men de fleste forskere innrømmer at av de syv bøkene som utgjør Ramayana, tilhører to nesten utelukkende - de fleste av den første og den syvende - en senere tid enn hoveddelen av monumentet. Disse bøkene står for det overveldende flertallet av innledende fortellinger og myter som avbryter handlingens utvikling; språket og stilen til disse delene, så vel som innholdet, er mest beslektet med episodene av Mahabharata.

Men selv der historien om Rama står direkte i den første og den syvende boken, har den betydelige forskjeller fra fortellingen i hoveddelen av monumentet. I likhet med Mahabharata, var Ramayana, på et visst stadium i dannelsen av sin kode, mettet med elementer av religiøst innhold, noe som bidro til konverteringen av det gamle eposet til den hellige boken Vaishnavism. Som Krishna i Mahabharata, ble helten til Ramayana erklært å være en jordisk inkarnasjon (avatar) av guden Vishnu. I den første boken til Ramayana innledes hovedhistorien med en slags "prolog i himmelen", som beskriver hvordan gudene til det hinduistiske panteon ba Vishnu om å inkarnere som en jordisk helt for å redde verden fra den seirende demonen. kong Ravana, usårbar for de himmelske. Men hvis vi ekskluderer innrammingsbøkene, er det nesten ingen andre steder i diktteksten snakk om Ramas guddommelige opphav; han fremstår i det som et jordisk, menneskelig bilde, som legemliggjør idealet om en episk helt.

Det antas at Ramayana er basert på en lokal stammelegende. Fra ham, som fra korn, vokste det frem et stort epos, og hans helt ble en pan-indisk helt, en av de mest elskede blant folket helt frem til våre dager. Innholdet i eposet og dets bilder kombinerte elementer av mytologisk og historisk opprinnelse. Bildet av en vandrende helt, dreperen av skogmonstre, som muligens kan dateres tilbake til førarisk opprinnelse, har blitt en del av en eventyrlig plottplan som er utbredt i verdens folklore, bygget på motivet om bortføringen og søket etter heltens elskede - vi nevnte ovenfor hennes mytologiske opphav. Ekko av legender om ariernes fremmarsj til Sør-India, om deres militære konflikter og allianser med stammene til de innfødte, som i Ramayana er representert i bildene av demoniske skog-rakshas kannibaler og guddommelige aper og bjørner som hjelper helten, sammenvevd med dette plottet.

I likhet med Mahabharata i sin endelige utgave, er Ramayana allerede langt unna epoken som fødte det kunstløse heroiske eposet, men originaliteten er av en helt annen karakter. Sammenligning med "Mahabharata" avslører spesielt tydelig i "Ramayana" overvekten av et fabelaktig, fantastisk element. Hvis stilmessig, som nevnt, dette diktet representerer et overgangssteg fra muntlig poesi til boklitteratur, når det gjelder innhold, kan vi snakke om overgangen fra heroisk epos til fabelaktig.

I sentrum av Valmikis dikt, som i sentrum av Mahabharata eller Homers Iliaden, er det en stor bptva; beskrivelsen opptar hele den sjette (største i volum) bok av Ramayana. Men hvis beskrivelsen i "Mahabharata" eller i "Iliaden" er basert på en reell historisk konflikt, og med all den episke hyperboliseringen, gjenspeiler den de virkelige trekkene som kjennetegner gjennomføringen av slaget i den epoken da pil og bue var hovedvåpenet, og hovedgrenen til militæret var kampvogner, så i Ramayana er dette slaget helt fantastisk. Eventyraper og Rakshasas kjemper, kaster opprotede trær og hele steiner mot hverandre, Rakshasas tyr til trolldomsformler for å overvinne fienden, deres leder Indrajit kjemper usynlig, osv. Det fantastiske elementet spiller en viktig rolle i mange andre deler av diktet, c. konstruksjonen av selve plottet følger, som vi bemerket, det utbredte skjemaet til et eventyr (spesielt peker de på den slående likheten mellom handlingsplanen til Ramayana med Pushkins eventyrepos Ruslan og Lyudmila).

Samtidig er fantastiske motiver unikt kombinert i Ramayana med en refleksjon av virkeligheten i æraen for opprettelsen, i bildene av diktet er fabelaktige, overnaturlige trekk vevd inn i levende menneskelige karakterer. Den andre boken skiller seg ut i diktets generelle struktur, som inneholder en beskrivelse av domstolen til Dasaratha og forteller om utvisningen av helten - den er nesten fullstendig blottet for eventyrmotiver (vi finner handlingen til denne boken i Pali Buddhist litteratur, og det er grunn til å tro at den opprinnelige legenden om utvisningen av Rama eksisterte uavhengig, uten å være relatert til historien om hans videre eventyr, som dannet innholdet i påfølgende bøker om Ramayana).

Legendens helt får her trekkene som kjennetegner representanten for militæraristokratiet til den tidlige slaveeiende staten. I dette bildet kommer de moralske normene og idealene fra tiden for tilblivelsen av diktet til uttrykk; Rama er legemliggjørelsen av dydene anerkjent av epoken. Likevel blir han ikke en oppstyltet didaktisk skikkelse - dikteren vet hvordan han kan gi ham levende trekk, en menneskelig karakter. Ramas kjærlighet til Sita, som danner grunnlaget for monumentet, vises levende og gjennomtrengende i et eldgammelt dikt.

Bildet av heltinnen er kunstnerisk det mest komplette i diktet. Den går tilbake til den mytologiske figuren til en gammel jordbruksguddom (navnet "Sita" betyr bokstavelig talt "fure"), og vi finner ekko av dette nettopp i den senere - den første og den syvende - boken, hvor hun dukker opp som datter av jordens gudinne. Likevel er det ikke noe «guddommelig» i bildet hennes i Valmpkas dikt – hun vises i det som en jordisk kvinne med jordiske, menneskelige følelser og karaktertrekk.

Sita er fremstilt i Ramayana som idealet om en indisk kvinne-kone (akkurat som Rama er idealet om en kriger og suveren). I lei finner vi også trekk bestemt av epoken. Sita er en lydig datter, en hengiven, dydig kone. Men storheten i bildet hennes avsløres i den altforglemmelige, uselviske kjærligheten til Rama, som hun bærer gjennom alle prøvelsene,

Den lyriske begynnelsen kommer tydeligst til uttrykk i den tredje og femte boken i Ramayana, i temaene om adskillelsen av den kjærlige Rama og Sita og fangenskapet til Sita, men den bestemmer også lyden av diktet som helhet, og i det er det mest karakteristiske trekk, i enda større grad enn eventyrmotiver, som skiller den episke Valmikpus i utviklingen av den kunstneriske kulturen i den antikke verden.

Diktet synger sammen med kjærlighet og vennskap som en av de høyeste manifestasjonene av menneskets åndelige skjønnhet. Bærerne av idealet om menneskelige relasjoner i Ramayana er Lakshmana, broren til helten, og den kloke apelederen Hanuman: sistnevnte forblir en av de mest elskede heltene i indiske folkeeventyr i fremtiden.

Det godes krefter, legemliggjort i bildene av Rama og Sita og deres venner, motarbeides i Ramayana av det onde prinsippet, personifisert i bildet av Ravana, den tihodede herskeren over rakshasa-kannibalene, kongen av den mytiske øya av Lanka, hovedantagonisten til Rama. I bildet av ham er den særegne kombinasjonen av elementer fra det virkelige og det fantastiske, karakteristisk for Ramayana, spesielt tydelig manifestert. Bildet av Ravana er av mytologisk opprinnelse, som de fleste andre bilder i diktet, men i ham er myteelementene bevart mest av alt. I de fleste scener fremstår Ravana som et menneske; han blir fremstilt som en kjekk ridder, som fanger kvinners hjerter. Noen ganger forvandler han seg til en flerarmet kjempe med ti hoder, fungerer som en varulv og tar på seg hvilken som helst form. Noen ganger møter vi her motsetningene som er karakteristiske for det muntlige eposet: i scenen for den siste duellen med Rama (i den sjette boken) har Ravana ett hode, som, hver gang helten kutter det av med piler, vokser igjen - et motiv kjent ikke bare til indisk folklore.

Men likevel er det det menneskelige elementet som råder i dette bildet, som er like virkelighetstro som bildene av positive helter. En narsissistisk og eksentrisk despot, en lumsk forfører, en slave av hans lidenskaper, klar for enhver skurk, han motsetter seg Rama i alt - både som person og som hersker over staten.

Det siste aspektet spiller en viktig rolle i det ideologiske innholdet i Ramayana, som skildrer den ideelle suverenen i bildet av Rama. Dette problemet var av betydelig betydning i epoken da diktet ble opprettet og beholdt det i de påfølgende århundrene; det gjenspeiles i arbeidet til mange forfattere fra den klassiske perioden som fulgte i fotsporene til Valmikpus. I folkets sinn ble ideen om et rettferdig rike i lang tid bevart - "Ramas rike", og som han så oppfyllelsen av sine kjære ambisjoner. Men i den syvende boken av Ramayana fikk dette emnet en karakteristisk dekning i ånden til ideologien til de herskende klassene og religiøs brahminmoral, og bildet av Rama i denne boken blekner og mister menneskelige trekk, og blir til en sjelløs legemliggjøring av det "guddommelige" prinsippet.

I bildene av Rakshasas, innbyggerne på øya Lanka, og apene som bor i det fantastiske kongeriket Kishkindhu, ser vi den samme karakteristiske blandingen av det virkelige og det fantastiske. Rakshasas, som dukker opp i diktet i den første boken som demoner og varulver, i episodene av den femte og sjette boken opptrer oftest som mennesker, og tilegner seg funksjonene til noen virkelige mennesker, som, det bør bemerkes, er på et høyt stadium av kulturell utvikling, som det fremgår av beskrivelsen av hovedstaden deres, den befestede byen Lanka. Aper og bjørner gjenspeiler utvilsomt ideene til de arkaiske skogstammene til de innfødte i Sør-India.

Vi ser den store kompleksiteten og mangfoldet i diktets innhold og kunstneriske stoff, som kombinerer fabelaktige og virkelige elementer, mytologiske og folkloristiske bilder og motiver, historiske erindringer og trekk født fra monumentets tid. Den høye perfeksjonen til den poetiske formen, rikdommen av uttrykksmidler, ukjent for litteraturen fra tidligere århundrer, bestemte den enorme innflytelsen til Valmiki-eposet på indianerne kunstnerisk kultur. Ramayana åpner virkelig en ny æra i indisk litteraturhistorie. Alle de store dikterne i den klassiske perioden ble påvirket av henne, og senere tjente hun som en modell for rekonstruksjonen av Rama-eposet i den nye indiske og dravidiske litteraturen på dannelsesstadiet.

Skjebnen til det tredje store eposet i det gamle India, eposet om Krishna, utviklet seg annerledes; det skiller seg betydelig fra både Mahabharata og Ramayana. Helten hans fungerer som en av hovedpersonene i hovedlegenden om Mahabharata. De atten bøkene som utgjør dette monumentet er ledsaget av en ekstra nittende - "Harivansha", som beskriver fødselen og tidlige år Krishna. Denne historien er ikke direkte relatert til historien om det store slaget, og bildet av Krishna i den skiller seg fra bildet i Mahabharata. Hvis Krishna i eposet om Kauravas stedvis fremstår som en hypostase av Vishnu, men i utviklingen av handlingen til hovedlegenden manifesterer han seg som en ren dødelig og representerer en viss type episk helt, en utspekulert rådgiver for krigere, en en slags Indian Odyssey, så i Harivansha blir Krishnas guddommelige natur fremhevet mer vedvarende gjennom historien. Det er grunn til å tro at legendene om Krishnas fødsel, barndom og ungdom, som ligger til grunn for innholdet i Harivanshi, er av et senere opphav enn eposet om Mahabharata. På et tidspunkt ble det antydet at denne syklusen er av ikke-indisk opprinnelse, dens opprinnelse ble til og med tilskrevet kristen innflytelse. Noen av motivene hans minner faktisk om kjente historier om kristen hagiografi. Fremveksten av kulten til barnet Krishna, som ble utbredt i middelalderen, spesielt i Vest-India, ble tilskrevet den samme innflytelsen. I virkeligheten er tydeligvis legenden om Krishna av indisk, kanskje til og med før-arisk opprinnelse, selv om den kan være påvirket av motivene til legenden om Kpre, hentet fra Iran under den akamenidiske ekspansjonen. I alle fall er Krishna helten i eposet om etterkommerne til Bharata, og Krishna er hyrden, som Harivansha forteller om, tilsynelatende opprinnelig forskjellige bilder, senere slått sammen og identifisert med Vishnu.

Tilbedelse av Vishnu i form av Krishna utviklet seg i middelalderen til den mektigste grenen av den vishnuittiske religionen - Krishnaismen. Her ble elementer fra en rekke lokale, opprinnelig uavhengige kulter kombinert, inkludert kulten av guden Vasudeva, utbredt på slutten av det 1. årtusen f.Kr. e. i Vest-India (navnet hans ble senere tenkt på nytt som patronymisk etter navnet til Krishnas far), og æren av den dravidiske fruktbarhetsguden Mayon (hvis navn betyr på tamil det samme som "Krishna" på sanskrit - "svart"). Åpenbart går kulten av gjeteren Krishna tilbake til sistnevnte, og derav det erotiske elementet i de senere legendene om Krishna, i historier om hans kjærlighetsforhold til gjeterne.

Dette bildet av en kompleks opprinnelse kombinerte funksjonene til en episk helt og en guddom; Krishna fra Yadu-klanen, som opptrådte i Mahabharata, i den eldste versjonen, hadde tilsynelatende ingenting å gjøre med verken Vishnu eller med de lokale kultene Vasudeva og Mayon. Kanskje hans bilde går tilbake til den historiske personen nevnt i Upanishadene blant tilhengerne av tidens nye religiøse og filosofiske lære. Op identifiserte seg, som vi kan anta, med den eldgamle mytologiske figuren til en vandrende helt, sannsynligvis av førarisk opprinnelse, relatert til prototypen til helten fra Ramayana. Fortellinger om ham dannet grunnlaget for det tredje gamle indiske eposet; de var tydeligvis veldig populære.

Mindre vanlige er historiene om Baladev (eller Balaram), som likevel også er en veldig elsket og populær helt blant folket. Bildet hans er assosiert med den arkaiske kulten til en landbruksguddom. Han ble inkludert i syklusen av fortellinger om Krishna i en underordnet stilling; Baladeva fremstår i dem som halvbroren til Krishna, selv om han i utgangspunktet ikke hadde noe med ham å gjøre. Han dukker opp av og til i Mahabharata. Baladeva er senere erklært å være en "delvis" inkarnasjon av Vishnu. Noen ganger, som en zoomorf hypostase, blir han betraktet som Shesha, den kosmiske slangen som bærer Vishnu på ringene sine, i hinduistisk mytologi og ikonografi.

Hvis "Mahabharata" gikk gjennom en hundre år gammel utviklingsvei og ble til en grandiose kode med leksikon, der den heroiske legenden ble kombinert med en religiøs preken, men beholdt sine opprinnelige trekk, hvis "Ramayana", som oppsto i en tid med historisk oppsving, markerte begynnelsen på blomstringen av individuell poetisk kreativitet, så ble legendene om Krishna formet til en enkelt syklus senere enn de to første eposene, og koden deres ble dannet helt fra begynnelsen i et annet miljø og i ulike historiske forhold. På den tiden var det allerede tegn på den kommende nedgangen av gammel indisk kultur, konservativ brahminisme bestemte i økende grad de dominerende ideologiske trendene. Eposet om Krishna ble skapt umiddelbart som en hellig bok, et monument over religiøs litteratur.

Samtidig var det ingen enkelt kanonisk versjon av dette eposet. Den tidligste fullførte presentasjonen av historien om Krpshna er "Harivansha" nevnt ovenfor, som kan dateres nr. før den førsteårhundrer e.Kr. Legenden om Krishna er også inkludert i Vishnu Purana som en av dens hoveddeler, og til slutt, den mest utvidede og populære versjonen av Krishna-syklusen er den tiende boken av Bhagavata Purana, et monument som allerede har utviklet seg tidlig Middelalderen.

I disse verkene vil vi ikke lenger finne verken den kunstløse og alvorlige uttrykkskraften til de heroiske scenene til Mahabharata, eller den emosjonelle lysstyrken og rikdommen til de kunstneriske midlene til Ramayana. Det kan ikke sies at presentasjonen av historien om Krishna i Harivansha eller Bhagavata Purana er fullstendig blottet for litterær fortjeneste. Men sanskritversjonene av Hare Krishna-eposet ble skapt på kvelden eller allerede i epoken med tilbakegangen til gammel indisk klassisk kultur. For forfatterne var deres kunstneriske element ubetinget underordnet den religiøse propagandaens oppgaver; i samsvar med dette ble folkeeventyrmaterialet bearbeidet, som i stor grad mistet sine opprinnelige trekk i Brahmin-tolkningen. Dermed har eposet om Krishna, kanskje helten nærmest folket, i litterær form beveget seg lengst fra sitt folkelige opphav. Ikke desto mindre nøt den tiende boken av Bhagavata Purana, den mest komplette biografien om Krishna, ekstraordinær popularitet i løpet av de følgende århundrene og fungerte som modell for en rekke versjoner på moderne indiske språk.

En fullstendig oversettelse av de tre store eposene fra det gamle India til russisk er et spørsmål om fremtiden, utvilsomt assosiert først og fremst med det store forskningsarbeid i historien til gammel indisk kultur. Den foreslåtte presentasjonen tar sikte på å gjøre den generelle leseren kjent med innholdet.

Ved å presentere innholdet til alle de tre monumentene holdt forfatterne seg strengt til historien til originalen, men utelot episoder og innsatte verk som ikke er direkte relatert til hovedhistorien. I presentasjonen av Mahabharata er imidlertid innrammingshistorier bevart, noe som gir leseren en generell idé om sammensetningen av monumentet.

Den foreslåtte revisjonen av den opprinnelige teksten bør selvfølgelig ikke betraktes som et forsøk på å rekonstruere "proto-epos" til "Mahabharata" eller "Ramayana" - vi har allerede snakket om uløseligheten til dette problemet. Det er grunn til å tro at den eldste delen av Mahabharata-eposet er en beskrivelse av slaget og hendelsene umiddelbart etter det, som opptar den sjette – niende boken; bøkene som inneholder forhistorien til krigen og avsluttende monumentet ble lagt til senere (denne rekkefølgen for å "bygge opp" teksten ved å legge til nye seksjoner i begynnelsen og slutten av den originale versjonen er vanlig for historien til gammel indisk litteratur fra dens første monumenter), som imidlertid ikke betyr tilstedeværelsen av senere lag og i de "tidlige" bøkene og relativt eldgammelt materiale i innrammingen. I vår presentasjon lar vi imidlertid alle deler av historien knyttet til hovedhistorien stå i den endelige utgaven av Mahabharata. Enda mer åpenbart er den senere opprinnelsen til rammebøkene til Ramayana, men de er også inkludert i vår presentasjon.

Vi introduserte ikke en gjenfortelling av rent didaktiske tekster (spesielt karakteristisk for Mahabharata) i presentasjonen av begge eposene. Ved å bevare historiene til den første og den syvende boken i Ramayana, har vi utelukket identifikasjon av Rama med en guddom, som tydeligvis er fremmed for det gamle diktet; også for Krishna i Mahabharata, synes rollen som hypostasen til Vishnu å være klart sekundær, overflødig for utviklingen av et episk plot.

Teksten til den tiende boken til Bhagavata Purana er tatt som grunnlag for presentasjonen av eposet om Krishna.

Ved å erstatte oversettelsen med en prosatranskripsjon, forsøkte forfatterne likevel å formidle i den, ved hjelp av det russiske språket, stilen og måten til den episke fortellingen, systemet med bilder og metaforer til originalen, for å formidle til leseren, som så langt det er mulig, trekkene til dens kunstneriske originalitet.

Som det fremgår av det ovenstående, av de tre eposene, fikk legenden om det store slaget litterær form i den muntlige tradisjonen tidligere enn andre, senere ble Ramayana dannet, og enda senere eposet om Krishna. Ikke desto mindre har vi i denne samlingen tatt i bruk en sekvens som tilsvarer den legendariske "kronologien" av hendelser. Handlingen til Ramayana tilskrives av indisk tradisjon til en dypere antikke enn krigen mellom Kauravaene og Pandavaene; vi plasserte historien om Krishnas barndom og ungdom før utstillingen av Mahabharata, som forteller om hans deltakelse i denne krigen og om hans død. Inndelingen i kapitler og deres titler tilhører forfatterne av utstillingen, og bare i Ramayana er inndelingen i syv bøker og deres titler som tilhører originalen bevart. Presentasjonen av opusene til Mahabharata og Ramayana er publisert i denne samlingen i den andre utgaven. Teksten til "Ramayana" sammenlignet med den første utgaven (M., 1965) ble nesten uendret, presentasjonen av "The Tale of the Great Battle of the Descendants of Bharata" (1. utg.: M., 1963) ble betydelig utvidet. Presentasjonen av eposet om Krishna i henhold til Bhagavata Purana publiseres for første gang.

Det religiøse og kulturelle livet i hele Hindustan, så vel som det meste av resten av Asia, ble dypt påvirket av hinduismens to store episke dikt - Mahabharata og Ramayana. Selv uten å berøre spørsmålet om deres rent litterære fortjenester, som oppfyller de høyeste kriteriene, bør disse verkene klassifiseres blant de mest betydningsfulle monumentene i verdensdiktningen.

Mahabharata er i utgangspunktet et verk som er eldre enn Ramayana, dens kjerne har kommet ned til oss fra den fjerne epoken, tapt i århundrenes mørke, som fulgte tidspunktet for opprettelsen av salmene til Rigveda, det eldste litterære monumentet i India . Noen av navnene på herskerne, de hellige vismennene og prestene nevnt i Mahabharata finnes også i kildene til den sene vediske epoken, og det er sannsynlig at plottet til diktet ble dannet på grunnlag av legender assosiert med et stort slag som fant sted rundt 900 f.Kr.

Men gjennom århundrene har fortellingen utvidet seg så mye, så beriket med nye karakterer og hendelser, at dens historiske røtter ikke lenger kan gjenkjennes. Det er grunn til å tro at det var på denne måten at den guddommelige helten Krishna, som spiller en så viktig rolle i Mahabharata kjent for oss, kom inn i diktet – han var ikke til stede i de militære tradisjonene som diktet utviklet seg fra. Ulike sanskrittekster indikerer at, i en form som ikke er så forskjellig fra den som nå er kjent, ble diktet bredt sirkulert i Nord-India ett eller to århundrer før begynnelsen av vår tidsregning, eller kanskje til og med rundt 400 f.Kr.

Handlingen til Mahabharata er ekstremt kompleks. I likhet med grekernes legender om den trojanske krigen, som ga liv til Iliaden, som den mytologiske og legendariske syklusen til de gamle tyskerne, utkrystalliserte seg til Nibelungenlied, forteller det indiske episke diktet om heltenes grusomme strid som ble til en krig av utryddelse: intrigene til deres søskenbarn - de lumske Kauravaene - de fem sønnene til kong Pandu er fratatt riket til sine forfedre, men de returnerer det til seg selv etter en hard kamp der alle fiendene deres og nesten alle venner omkommer .

I diktets narrative deler høres ekko av heltetiden overalt, rent militær tapperhet er glorifisert i dem - mot, lojalitet, sannferdighet. Både helter og skurker i diktet avslår aldri en utfordring å kjempe - enten det er en slagmark, en konkurranse om fingerferdighet eller gambling; få av hovedpersonene kan beskyldes for feighet. Og hele atmosfæren i diktets hovedhistorie er atmosfæren til et samfunn som nettopp har forlatt stammestaten, og personlig hengivenhet til lederen og andre stammemenn spiller fortsatt en veldig viktig rolle i livet hans.

Men Mahabharata slik vi kjenner den inneholder mer enn bare en poetisk beretning om den legendariske krigen. Teksten er mettet med mange forskjellige innsatte episoder, som tydelig dukket opp i en senere tid, etter at hovedplottet i diktet hadde tatt form. Den mest omfangsrike av disse innleggene er Shanti Parva, den tolvte (av atten) del, eller bok, av eposet, der den langsomme døden til den sårede Bhishma, den eldste lederen av Kauravaene, tjener som påskudd for langvarig didaktikk. diskurser om vitenskapen om regjering, etikk og religion. .

En annen innsatt episode er forbundet med den fatale lidenskapen til Yudhishthira, den eldste av heltebrødrene, som elsket, men ikke visste hvordan de skulle spille terninger, noe som tvang Pandava-brødrene til å gå i eksil; dette gjør det mulig å introdusere en lang historie om kong Nala, en enda mer "gammel" terningelsker som mistet sin kone og rike på grunn av sin avhengighet og returnerte dem først etter å ha gått gjennom mange prøvelser. Legenden om Nala, gjengitt i elegante, lette vers, fungerer ofte som en introduksjon til sanskritlitteratur for sanskritstudenter. Stilen og innholdet synes å være minst like gammelt som hovedinnholdet i diktet; Denne legenden dateres sannsynligvis tilbake til den før-buddhistiske epoken med eksistensen av små riker med sterke rester av stammerelasjoner.

Den viktigste intercalary-episoden av Mahabharata er utvilsomt Bhagavad Gita, et enormt religiøst dikt, den mest autoritative hellige teksten til moderne hinduisme og kanskje det mest kjente verket innen sanskritlitteratur utenfor India, oversatt til mange språk; Bhagavad Gita har blitt lest av millioner som ikke vet noe annet om det episke diktet det er en del av. Påskuddet for å inkludere henne i Mahabharata var opplevelsen til Arjuna, den tredje av Pandava-brødrene, rett før starten på det store slaget. Ved tanken på en kamp med venner og blodsbrødre blir han grepet av bitter tvil, men Krishna, mentoren til Arjuna, styrker hans besluttsomhet med lange diskurser om religiøs plikt (de utgjør innholdet i Bhagavad Gita, som også sannsynligvis er en sammensmelting av vers fra forskjellige kilder); her dukker Krishna opp foran Arjuna som en av inkarnasjonene til guden Vishnu.

Det er et stort antall mindre episoder i Mahabharata, for eksempel den vakre og allment kjente historien om den hengivne kona Savitri, som reddet mannen hennes fra dødsgudens klør, historien om Rama (noe som en kortfattet presentasjon av et annet, stort episk dikt fra India), legenden om Shakuntala - i en versjon som skiller seg betydelig fra handlingen til det berømte dramaet til Kalidasa.

Alle disse tallrike episodene, narrative og didaktiske, ble inkludert i teksten til Mahabharata av forskjellige diktere i fem århundrer som skiller de to store epokene i Indias historie - epoken med Mauryan- og Gupta-imperiene (fra ca. 200 f.Kr. til 300 e.Kr. ). Men allerede rundt 500 e.Kr. eksisterte eposet omtrent i den formen vi kjenner det i nå.

Den endelige datoen for dannelsen av "Mahabharata" kan fastsettes ved å telle opp stammene og folkene som finnes i teksten til diktet. Den nevner for eksempel Huns-Ephthalits (Hvite Huns), knapt kjent for indianerne før 400 e.Kr., da de slo seg ned i Bactria. Samtidig sier Mahabharata ingenting om andre folk, slik som gurjarene, som først dukket opp på historisk stadium i det VI århundre.

Og likevel, selv etter kanoniseringen av diktet, var listene gjenstand for rettelser og tillegg (men ikke veldig viktige), og derfor er det tre hovedteksttradisjoner for diktet. For tiden, etter fremkomsten av den praktfulle utgaven av Mahabharata utført av Bhandarkara Institute of Oriental Studies i Pune, som mange forskere har arbeidet med i over førti år, har vi en godt etablert tekst til diktet, slik det tok form mot slutten av Gupta-perioden.
Den enorme størrelsen på Mahabharata gjør den til noe mer enn bare et narrativt epos, selv om det ser ut til å være mulig å trekke ut de "narrative elementene" fra teksten til diktet, og dermed presentere det bare som en legende om helter. Med nesten 100 000 strofer på minst 32 stavelser hver, kan dette største diktet i verden virkelig kalles et leksikon av tidlig hinduisme.

Det er bokstavelig talt ikke et eneste aspekt av det religiøse, politiske og sosiale livet i India fra den tiden, som ikke ville blitt diskutert i Ma-habharata, som hovedsakelig vurderer det fra den ortodokse synspunktet.
sebaceous brahmanisme. Diktet inneholder en enorm mengde didaktisk materiale som dharmashastras (juridiske avhandlinger) og puranas (samlinger av myter, legender og beskrivelser av religiøse skikker opprettet siden begynnelsen av Gupta-regelen) oppsto fra. Selv om historisiteten til diktet ikke kan stoles på, er det fortsatt av stor interesse for historikere.

Den overdrevne overfloden av det oppbyggelige elementet i Mahabharata, som økte volumet av diktet betydelig, påvirket dets popularitet. Ikke desto mindre er hovedinnholdet i Mahabharata godt kjent for vanlige mennesker i India, og forfattere og poeter fra mange generasjoner har gjentatte ganger brukt episodene av diktet til å skape sine egne poetiske, dramatiske og prosa fungerer både på sanskrit og på de moderne språkene i India.

Forkortede versjoner av Mahabharata med utelatte interstitielle episoder finnes på de fleste språkene i India og Sørøst-Asia. Historien om de fem heltebrødrene, i stor grad tilpasset lokale smaker og tradisjoner, er fortsatt populær i wayang (indonesisk skyggeteater). Bare de mest utdannede menneskene i India leser hele Mahabharata. I den formen som har kommet ned til oss, kan den ikke bli en «populær klassiker». Men i India det i lang tid fungerte som en skattekiste av plott og temaer for forfattere fra mange generasjoner, og i denne forstand er dens store betydning fortsatt i dag.

Det andre av Indias store episke dikt, Ramayana, skiller seg fra Mahabharata både i innhold og karakter.

Dette diktet forteller om den rettferdige prinsen Rama, sønnen til
Dasaratha, kongen av Ayodhya, som ble tvunget i eksil av fiendenes intriger. Sammen med sin kone, den vakre Sita, og sin trofaste yngre bror, Lakshmana, søker Rama tilflukt i skogene i Sentral- og Sør-India. Mange problemer og vanskeligheter faller for vandrere, og den mest forferdelige av dem er bortføringen av Sita av Ravana, demonenes herre og kongen på øya Lanka (Ceylon).

Til slutt, med hjelp av apehæren, frigjør brødrene Sita, Rama gjenvinner riket sitt, men denne historien har ikke en helt lykkelig slutt: for å roe undersåttene nekter Rama Sita - ifølge den generelle oppfatningen, hun mistet sin renhet etter å ha besøkt en annen manns hus, selv om og holdt i fengsel kyskhet og troskap mot mannen sin.

"Ramayana" er en legende om vandringene og eventyrene til en nesten overnaturlig helt, den er full av alle slags mirakler, språket er raffinert og edelt. Hvis du ser etter europeiske paralleller til Ramayana, vil det ikke være Iliaden eller til og med Aeneiden, men snarere Wolfram von Eschenbachs Parzival eller Furious
vyy Roland "Ariosto. Virkningen av mirakler og overnaturlige krefter er mest kraftfull i den første og siste delen av historien, der Rama fungerer som hypostasen til den øverste guden Vishnu, som tok på seg en menneskelig form for å redde verden fra de onde kreftene. Det er derfor Rama fortsatt er æret i India som en guddom, og Ramayana regnes som en hellig bok.

Det er mange dramatiske og patosfylte episoder i denne legenden, preget av dyp psykologisme. Det vekker i en person ønsket om å være modig, hengiven, trofast, glorifiserer følelsen av tilgivelse og menneskelig vennskap. I Ramayana er det ingen lange innsatte episoder, i stil og innhold er den mer ensartet enn Mahabharata, og volumet er mye mindre - en fjerdedel av hele Mahabharata. Sammensetningen av diktet er mer perfekt, og mange av dets sammenligninger og metaforer bringer tankene til de utsøkte klassikerne fra sanskritpoesi, som verkene til Kalidasa.

Fortellingen i Ramayana er ispedd særegne lyriske digresjoner, inkludert vakre bilder av indisk natur på ulike tider av året. (I de senere sanskritdiktene, kavyene, ble slike digresjoner obligatoriske.) For eksempel inneholder beretningen om Ramas eksil mange vakre naturbeskrivelser. Her er hva han sier om regntiden:

«Se hvor vakre skogene nå har blitt: grønne fra det lenge støyende regnet, de er fulle av farger på fjærdrakten til dansende påfugler. Skyene som brøler av torden er utmattet under byrden av overfylte vann og hviler på toppen av fjellene, og ved siden av dem, i en slank kjede, suser jublende traner som lotusblader ført bort av vinden. Den oppvarmede jorden er kledd med blomster og urter, som en skjønnhet pakket inn i et flerfarget slør ... "

Opprettelsen av Mahabharata-eposet ble tilrettelagt av innsatsen til en rekke historiefortellere som etterfulgte hverandre. Og selv om det tilskrives én forfatter - vismannen Vyasa, selv om språket generelt er korrekt og enhetlig, er det noe anonymt i diktet, karakteristisk for folklorelitteraturen. "Ramayana" regnes også som skapelsen av en forfatter - vismannen Valmiki, som vises i den første og syvende sangen i diktet som en samtid av helten,
beskytteren til den unnfangede Sita, når mannen hennes utviser henne.

Imidlertid er det ganske klart at Ramayana, til tross for at komposisjonen ikke er så kompleks som i Mahabharata, er opprettelsen av flere forfattere. Stilen til dens første og siste sang skiller seg betydelig fra stilen til de fem sentrale sangene som utgjør en enkelt helhet, og delene som utfyller dem er slett ikke nødvendige. I disse fem sangene (bortsett fra noen ganske åpenbare innsettinger) fremstår Rama som en dødelig helt, mens han i de første og siste sangene er en guddommeliggjort helt, inkarnasjonen av den store guden Vishnu.

Det er mange andre bevis som tydelig viser at den endelige utgaven av Ramayana ble produsert av minst to eller tre forfattere. Imidlertid de fleste en viktig del fortellingen tilhører genialiteten til én mann, en sann poet, mye mer raffinert og følsom enn de navnløse kompilatorene til Mahabharata.

Som allerede nevnt, inneholder Mahabharata et sammendrag av handlingen til Ramayana. Derfor kan det virke som om det allerede eksisterte på et tidspunkt da prosessen med å kompilere Mahabharata nettopp ble fullført. Likevel Ramayana
kanskje den ble dannet senere enn Mahabharata; dens sentrale del oppsto, sannsynligvis ikke senere enn begynnelsen av vår tidsregning. Hovedstaden til kongefamilien Kuru, Hastinapur, som handlingen til Mahabharata utspiller seg rundt, lå i den vestlige delen av Ganges-bassenget, 80 kilometer nord for det moderne Delhi*. Ayodhya, hovedstaden i Ramas rike, ligger i det østlige Uttar Pradesh, og den vestlige delen av subkontinentet spiller nesten ingen rolle i fortellingen om Ramayana.

Det er nesten ingen omtale av Deccan og Dravidian sør for India i Mahabharata (bortsett fra oppregningen av lokaliteter og folkeslag, som ganske åpenbart oppsto allerede i løpet av
århundrer gammel polering av eposet). Samtidig, i Ramayana, spiller disse regionene, så vel som Ceylon, en svært betydelig rolle, selv om de er karakterisert som steder som er ukjente og ville, boligen til demoner og aper som snakker og oppfører seg som mennesker. Retten til kong Dasaratha i Ramayana er hoffet til en typisk indisk hersker fra den klassiske epoken, og ikke en stammeleder, som i Mahabharata, hvor kongen bare er den første blant likeverdige og ofte motstridende stammemenn. Til tross for at Rama ifølge indisk tradisjon er mange tusen år eldre enn heltene i Mahabharata, reflekterer Ramayana et høyere utviklingsnivå av indisk kultur.

En uvanlig, men lite uttrykksfull versjon av legenden om Rama er bevart i litteraturen til en av de buddhistiske sektene (Theravadins). Dette antyder den faktiske eksistensen, flere århundrer før fødselen av Buddha, av en viss hersker ved navn Dasaratha, hvis rettferdige sønn Rama først ble utvist, men så fikk tilbake sitt rettmessige rike. Imidlertid er den mest dramatiske delen av historien - bortføringen av Ravana Sita og hennes utfrielse fra trelldom - fraværende i den buddhistiske versjonen. Dette overbeviser om at Ramayana, i likhet med andre heltefortellinger fra antikken og middelalderen, er en legering av heterogent materiale samlet fra mange kilder, og at det i utgangspunktet slett ikke inneholdt noen av de mest interessante episoder modent epos.

"Ramayana" og "Mahabharata" er bare legender, og ikke sann historie, ikke engang en refleksjon av den historiske prosessen med erobringen av Deccan av arierne. Forskere har brukt mye krefter på å løse det sammenfiltrede virvar av Nibelungenlied eller Lay of Roland, og beviser at det ikke er mye historisk pålitelig i dem. Hvorfor skulle indiske episke dikt være historisk mer pålitelige enn sine europeiske motstykker? Mahabharata og Ramayana er mye mer enn bare historiske fortellinger: de er verdenslitteraturens største verk, og har tjent som en inspirasjonskilde for mange millioner mennesker i omtrent to årtusener.

Ramayanas innflytelse på det åndelige livet til hinduistiske India var større enn Mahabharatas. Den har blitt oversatt, eller oftere løst transkribert, til nesten alle språkene i India og de fleste av språkene i Sørøst-Asia, og har dermed tilpasset historien om Rama til særegenhetene ved den lokale kulturen og gjort den til en del av lokal tradisjon. Mange generasjoner av analfabeter lyttet til Ramayana igjen og igjen, og de ble ikke bare revet med av denne spennende og rørende historien, men de lærte også av dens helter kjærlighet, tålmodighet, lydighet, mot og sannhet.

Rama har lenge vært idealet for den indiske mannen, og Sita den indiske kvinnens ideal. Rama adlyder og respekterer alltid foreldrene sine,
han er full av kjærlighet til Sita, søker å beskytte henne mot alle ulykker, han er trofast og hengiven til sine venner og slektninger, han ærer ydmykt gudene, prestene og vismennene, han er barmhjertig og snill mot sine undersåtter, han er rettferdig og overbærende overfor fiender. Sitas lojalitet, hennes hengivenhet til ektemannen og hans familie er grenseløs, men hun har også høy tapperhet, hun er klar til å ofre til og med livet sitt for å beskytte sin ære.

Legenden om Rama har vært en del av kulturarven i mange århundrer. buddhistiske land- Burma, Thailand, Kambodsja. Muslimer - indonesere og malaysere, som ble kjent med "Ramayana" lenge før de konverterte til islam, beundrer fortsatt dette gamle indiske diktet. De tilpasset det bare litt til kravene til religionen deres og forskjellene i de kulturelle tradisjonene til befolkningen i den sørøstasiatiske skjærgården. Imidlertid avviser den muslimske tradisjonen i selve India og i Pakistan fullstendig disse eldgamle historiene, selv om begge de episke diktene under Mughals regjeringstid ble oversatt til persisk.

En så lang og varig popularitet til de to episke diktene skyldes utvilsomt det faktum at de allerede på et veldig tidlig stadium av deres eksistens ble tilpasset behovene til hinduismen til vishnuittenes overtalelse. , i en kroppslig, dødelig form, for å redde verden, og ved slutten av "jernalderen" som nå oppleves, vil han inkarnere for tiende gang for å gjenopplive "gullalderen". Av disse ti inkarnasjonene av Vishnu er Rama og Krishna de mest ærede: den første er helten til Ramayana, den andre er en av hovedpersonene til Mahabharata.

Så de episke diktene i India ble hellige bøker - et slags nytt testamente for hinduismen (i denne sammenligningen fungerer den eldre vediske litteraturen som det gamle testamentet). Bare menn av høyere kaster, spesielt brahminer, kunne studere Vedaene, og episke dikt var i det offentlige domene - de ble lyttet til, lest, memorert selv av kvinner, barn og urørlige. Derfor deres innflytelse på religiøst liv India var i lang tid mye sterkere enn innflytelsen fra Vedaene og Upanishadene.

Tilhengere av Krishna-kulten har også andre klassiske tekster til disposisjon, som Harivansha og Bhagavata Purana. Og for beundrere av den øverste guddom i form av Rama, har Ramayana i sine tallrike oversettelser og arrangementer blitt en ekte bibel.

Ramayana av Tulsi Das, skrevet på hindi, var det eneste religiøse verket som gjorde dypt inntrykk på den unge Mahatma Gandhi, som inntil de siste dagene av sitt liv kalte Gud ved navnet Rama. En annen flott kilde
Gandhis inspirasjon var Bhagavad Gita - en av delene av Mahabharata.

Det er godt mulig at noen; representanter for de nye generasjonene av dianer føler allerede at mange av de moralske forskriftene til disse diktene ikke er anvendelige under moderne forhold * det er også ganske sannsynlig at de drømmer om religiøse fyrster som er nedfelt i disse diktene. Men uansett hva fremtiden til Mahabharata og Ramayana som kilder til religiøs inspirasjon én ting er sikkert: de trengte så dypt inn i selve hjertet av gjør-det-selv-kulturen, deres kunstneriske fordeler er så høye, det kan ikke være snakk om noen glemsel.

For en utlending som ønsker å forstå kulturen i hinduistisk India, kjerneverdiene og ideene til hinduismen, nei den beste godtgjørelsen enn Mahabharata. og Ramayana. Selvfølgelig, hvis vi tar utgangspunkt i moderne vestlig litterær smak, kan en smart og forsiktig reduksjon av dikt øke deres kunstneriske verdi. Dessverre er det så langt lite gjort for å gjøre utenlandske lesere kjent med disse diktene. Og selv om komplette oversettelser finnes på engelsk av noen andre språk, formidler ingen av dem til leseren av det 20. århundre Mahabharats mektige pust, elegansen i dialogene og skjønnheten i beskrivelsene av Ramayanas natur. Nye, midlertidige, forkortede oversettelser av disse episke diktene av høy kvalitet er nødvendige, bare i dette tilfellet vil det i det minste til en viss grad være mulig å formidle storheten og skjønnheten til disse verkene til de brede lesermassene i de landene hvor de har aldri vært kjent.

Siden den klassiske epoken med sanskrit-drama - i seksten århundrer - og frem til i dag, henvender poeter, dramatikere, skulptører og filmskapere seg stadig til litterære monumenter antikviteter, hvis kunstneriske sjarm i stadig større grad nærer deres kreative inspirasjon.

Det er derfor ikke overraskende at den aller første indiske filmen, Raja Harishchandra, ble laget i 1913 av Dhandiraj Gobind Phalke. ble skapt basert på den mytologiske legenden, sunget over hele landet.

Legenden forteller om kong Harishchandra, som var kjent for sin adel og sannferdighet. En gang krevde Vishwamitra, en vis brahmin kjent fra den episke litteraturen i India, fra Harishchandra en offergave brakt til brahminene, og kongen tilbød Vishwamitra å ta hva han ville: «gull, sønn, kone, seg selv, liv, rike og lykke ". Brahman tok bort alle eiendelene hans fra kongen, og etterlot ham bare en kraftig bjørkebarkkappe for å dekke hans nakenhet, hans kone og sønn. Kongen opplever utallige lidelser og motgang, ofrer sønnen sin og er klar til å ofre sin kone, men så dukker gudene opp og inviterer ham til å følge dem til himmelen.

Filmen ble en stor suksess. Uansett hvor stor interesse utenlandske filmer hadde sett før, var publikum glade for å se på skjermen et kjent, tradisjonelt plott, iscenesatt i hjemlandet og spilt av indiske skuespillere.

Virkningen av filmen var virkelig overveldende. Da Krishna dukket opp på skjermen i en av Phalkes påfølgende filmer, falt mennene og kvinnene i salen på ansiktet. Denne spontane impulsen var ikke en naiv handling av mennesker som tok sceneinkarnasjonen for en sann gud - tilbedelse ble betalt til symbolet, og ikke til skuespilleren som portretterte ham.

I de første ti årene av sin eksistens ble indisk kino bygd nesten utelukkende på materialet av mytiske fortellinger fra Mahabharata og Ramayana. Indiske regissører innså veldig snart at populariteten
B. D. GARGA er en indisk filmkritiker og historiker, forfatter av en rekke artikler om kino og regissør av flere dokumentarer om indisk kinematografi.
av disse to store diktene er usminke og at de er en uuttømmelig kilde til dramatiske handlinger som kan tilpasses smaken til ethvert publikum.

Under storhetstiden til den flerdelte filmen, da Polina's Dangerous Adventures hjalp Hollywood med å tjene millioner, hyllet indiske regissører, som mange andre, denne retningen, men med sin egen spesielle måte. I de episke diktene, spesielt i Ramayana, oppdaget de et lager av dynamiske plott - hovedelementet i en seriefilm.

En av de første slike filmene, filmet i India og vist i flere serier, er The Banishment of Rama (1918). Uansett hvor betagende bildene der frøken Pearl White dinglet fra et fly eller hoppet ut av en brennende bygning i de mest forførende positurene, tålte ikke denne heltinnen sammenligning med apekuden Hanuman, som kunne sveve i luften eller løfte et fjell med en lillefinger. Fare lå på lur for Rama og hans vakre kone Sita bak hvert tre i skogene der de vandret i eksil. Og hva kan være mer spennende for seeren enn duellen mellom Rama og Ravana, demonenes herre? I denne kampen kutter Rama av alle ti hodene til Ravana ett etter ett, og hver gang vokser et nytt i stedet for det kuttede hodet.
Mahabharataen er ikke bare den eldste av de to diktene; den er stor og inneholder et større antall tradisjoner; historier om Nala og Damayanti, om Shakuntala (udødeliggjort av Kalidasa i hans drama med samme navn), om Savitri og, selvfølgelig, sjarmerende poetiske dialoger mellom Arjuna og Krishna, som utgjør en egen bok – «Bhagavad Gita».

Alle disse historiene egner seg lett til filmatisering. Den mest populære av dem er kanskje legenden om Nala og Damayanti - en historie om en vakker jente, for hvis gunst gudene konkurrerte med hennes elskede - bare en dødelig - og ble beseiret. Dette gammel legende- bevis på det humanistiske innholdet i tradisjonell kultur: guder utstyrt med rent menneskelige svakheter; koner feiret for sin skjønnhet og visdom; fryktløse menn som går seirende ut av kampen med gudene.

De potensielle filmatiske mulighetene til denne legenden er ganske åpenbare, og det første forsøket på å filme den ble gjort av Madan Tieters i Calcutta så tidlig som i 1919. Filmen ble regissert av Eugenio de Liguoro. Siden den gang har legenden om Nala og Damayanti blitt filmet minst tjue ganger, men har ikke mistet sin popularitet i det hele tatt.

Med inntoget av lydkino har interessen for manus basert på episke dikt økt enda mer. Det er betydelig at den mytologiske filmen «King of Ayod-hya» regnes som den beste blant de tidlige lydfilmene. Noe senere, i 1934, ble filmen "Sita" utgitt, regissert av Devaki Bose og er den dag i dag kanskje den beste filmatiske legemliggjørelsen av "Ramayana".

I avsløringen av planen sin brukte Devaki Bose kunstnerisk teknikk karakteristisk for indisk drama. Gamle sanskrit dramaturgiske verk begynte vanligvis med en tradisjonell prolog, der hovedrolleinnehaveren eller fortelleren (sutradhara) fortalte innholdet eller kommenterte visse punkter i stykket. Bose begynner filmen sin med denne typen kommentarer, og illustrerer den med fresker som skildrer episoder i livet til Rama og Sita.

Under andre verdenskrig økte behovet for underholdningsfilm enormt, og kommersielle selskaper tok som et resultat av det minste motstands linje. Indiske filmer fra denne perioden viser også tydelige tegn på tilbakegang og nedgang. Det er imidlertid betydelig at de beste maleriene i denne perioden var "Ram Rajya" ("Ramas styre") og "Shakuntala"; den første er basert på Ramayana, den andre - på Mahabharata.

Høydepunktet i filmen "Ram Rajya" er episoden der Rama, overbevist om at Sita, etter å ha blitt en fange av Ravana, forble trofast mot ham, likevel utviser henne etter å ha hørt en frekk bemerkning som kastet en skygge over hennes ære. W. Bhatt, regissøren av filmen, husker publikums reaksjon på denne episoden av filmen da han viste den i New York. «Mange har spurt meg hvorfor den edle Rama ga etter for folkets ønske, selv om han var sikker på at Sita var uskyldig. Jeg svarte at dette så ut til å være forskjellen mellom de demokratiske kongene i Vesten og kongene i Østen: Edward VIII forlot folket for sin kone; Rama ga avkall på sin kone for folkets skyld."

Russiske oversettelser og studier av Mahabharata og Ramayana

Europa ble først kjent med det gamle indiske eposet i 1785, da den engelske kjøpmannen og lærde Charles Wilkins oversatte et av utdragene fra Mahabharata, den berømte Bhagavad Gita, til sitt morsmål. Tre år senere (1788) dukket det opp en oversettelse av Wilkins bok i Russland, laget av A. A. Petrov og trykt i trykkeriet til den berømte læreren - demokraten N. I. Novikov. Denne oversettelsen - "Baguat-Geta eller samtaler om Krishna med Arjun" - har lenge blitt en bibliografisk sjeldenhet, og selv om den ikke er laget fra originalen, beholder den fortsatt sin betydning som bevis på interessen som det utdannede russiske samfunnet lenge har næret i skattene til fjern indisk kultur.kultur.

I den første tredjedelen av 1800-tallet publiserte St. Petersburg og Moskva-magasiner (Competitor of Education and Charity, Moscow Telegraph, Sovremennik, etc.) med jevne mellomrom nye utdrag fra Mahabharata og Ramayana, oversatt fra europeiske språk, i tillegg til liten informasjon og anmeldelser av verk om sanskritlitteratur publisert i forskjellige land.

I 1835, med nær deltakelse av V. G. Belinsky, dukket den første oversettelsen direkte fra sanskrit av en av sangene til legenden om Nala opp i tidsskriftet Teleskop, eid av P. Ya. Petrov, professor ved Sanskrit-avdelingen ved Moskva-universitetet. Deretter oversatte han flere episoder av Mahabharata (The Tale of the Fish, The Abduction of Draupadi, The Tale of Savi-tri); alle disse publikasjonene er preget av utmerket kunnskap om originalspråket, litterær smak og omfattende vitenskapelig kunnskap hos oversetteren.

Samtidig med P. Ya. Petrov arbeidet en annen russisk sanskritolog K. A. Kossovich fruktbart med oversettelsen av tekstene til det gamle indiske epos kritiske studier om Mahabharata og Ramayana. Til tross for at de fleste av "Forelesningene" - i samsvar med publikums behov - K. A. Kossovich viet til presentasjonen av innholdet i indiske dikt, gjør han likevel en rekke interessante vitenskapelige observasjoner i dem, spesielt om forbindelsen mellom det indiske eposet og det greske.

Etter verkene til P. Ya. Petrov og K. A. Kossovich, mistet oversettelser fra Mahabharata og Ramayana fra europeiske språk sin tidligere betydning.
nie, selv om de fortsatt fortsatte å dukke opp sporadisk: den andre boken

"Ramayana" i oversettelsen av Y. A. Romensky, "Bhagavad Gita" - A. P. Kaznacheeva, utstilling av "Mahabharata"

G. Smirnova. Det er nødvendig å merke seg den poetiske oversettelsen (i heksametre) fra den tyske "Nal and Damayanti" av V. A. Zhukovsky (den første utgaven ble utgitt i 1844 og har blitt skrevet ut mange ganger siden den gang). Poetens dyktighet, hans evne til å trenge inn i ånden og trekkene til en fremmed kultur og poesi ga oversettelsen en høy kunstnerisk verdi. Velkommen til utseendet til oversettelsen av V. A. Zhukovsky,
G. Belinsky skrev at "russisk litteratur gjorde en viktig anskaffelse i ham." (På slutten av 1800-tallet, basert på oversettelsen av Zhukovsky, skapte komponisten A. S. Arensky operaen Nal og Damayanti.)

Hvis listen over førrevolusjonære russiske oversettelser fra Mahabharata og Ramayana er ganske omfattende, så er det grunnleggende vitenskapelige artikler ifølge sanskrit-eposet, dessverre ikke så mye. Russisk indologi representert av dens mest fremtredende representanter - I.P. Minaev,

F. Oldenburg og F. I. Shcherbatsky - hun ga hovedoppmerksomheten til buddhismens filosofi og litteratur, og henvendte seg relativt sjelden til episke monumenter.

Verdt å nevne er imidlertid I. P. Minaevs Outline of the Most Important Monuments of Sanskrit Literature (1880), der det er gitt mye plass til egenskapene til Mahabharata og Ramayana og flere utdrag fra dikt er vedlagt; en artikkel av akademiker F. E. Korsh "Opplevelsen av rytmisk forklaring av det gamle indiske episk-didaktiske meteret "shloka", som ikke har mistet sin vitenskapelige betydning selv i dag; en artikkel av S. F. Oldenburg "On the Question of the "Ma-habharata" in Buddhist Literature" (1896), "Indian Literature" (1919), etc.

Gjenopplivingen av interessen for problemene med det indiske eposet i sovjetiske orientalske studier skyldes i stor grad arbeidet og vitenskapelige aktiviteter til akademiker A.P. Barannikov. Fra hindi-språket oversatte han versjonen av Ramayana av poeten Tulsi Das - "The Sea of ​​​​Rama's Feats". I løpet av arbeidet med oversettelsen publiserte A.P. Barannikov en rekke artikler der han studerte poetikken til det indiske eposet, forholdet mellom diktene til Tulsi Das og Valmiki, og noen andre spørsmål av grunnleggende betydning for eposens historie. kreativitet i India.

På initiativ av A.P. Barannikov, i 1939, begynte sovjetiske forskere en fullstendig akademisk oversettelse av Mahabharata til russisk. To
P. A. Greaney, eh

Institute of World Literature ved Academy of Sciences of the USSR
den første av de atten bøkene i denne oversettelsen, laget av Leningrad-sanskritologen V. I. Kalyanov, er allerede utgitt (1950 og 1962), den tredje vil snart bli utgitt. Oversettelsen er laget fra den siste kritiske utgaven av teksten til eposet, utarbeidet i byen Pune, utmerker seg ved en høy grad av vitenskapelig nøyaktighet og er utmerket kommentert.

Parallelt med den akademiske utgivelsen av Mahabharata, siden 1955, begynte utgaver av oversettelsen av Mahabharata, eid av akademiker ved Academy of Sciences of the Turkmen SSR B. L. Smirnov, å bli publisert i Ashgabat. I løpet av en relativt kort periode (1955-1963) ble sju slike utgaver publisert, som dekket rundt 25 000 kupletter, eller omtrent en fjerdedel av hele diktets kolossale bind.

B. L. Smirnov valgte dyktig utdrag for sin oversettelse, inkludert både de viktigste filosofiske tekstene til eposet ("Bhagavad Gita", "Anugita", "Mok-shadharma", etc.), og narrative deler som er karakteristiske for det ("The Legend of Rama") ”, “Gå langs kildene”, “Highlander”), og universelt anerkjente mesterverk av verdenspoesi (“The Book of Wives”, “The Tale of Nala”, “The Tale of Savitri”). B. L. Smirnovs introduksjonsartikler til oversettelser, der han behandler en rekke viktige og omstridte spørsmål moderne indologi - som den filosofiske betydningen av Mahabharata, dens etiske ideer, historiske bakgrunn, visuelle virkemidler, etc.

Behovene til et bredt spekter av lesere som ønsker å bli kjent med det gamle indiske eposet kan tilfredsstilles av de litterære utstillingene på russisk av Mahabharata av G. F. Ilyin (1950), E. N. Temkin og V. G. Erman (1963) og Ramayana V. G. Erman og E.N. Temkin (1965). Dette er en ganske detaljert parafrase av begge diktene; forfatterne klarte i stor grad å formidle stiltrekkene og den kunstneriske originaliteten til sanskritoriginalen.

Den moderne tilstanden til studiet av det gamle indiske eposet gjør den russiske leseren kjent med en liten, men informativ bok av I. D. Serebryakov "Ancient Indian Literature".

Institute of World Literature ved Academy of Sciences of the USSR. Gorky og Institute of the Peoples of Asia ved Academy of Sciences of the USSR, i forbindelse med den kommende utgivelsen av ti-binders History of World Literature, gjennomførte en rekke spesifikke studier; noen av dem har allerede startet. Utvilsomt vil den sovjetiske leseren fortsatt lære mye og oppdage mye selv i de to store indiske eposene.
Russiske oversettelser og studier av Mahabharata og Ramayana

I likhet med hele massen av verk av det heroiske eposet, refererer Mahabharata og Ramayana til historiske fortellinger og holder i innholdet minnet om virkelige hendelser som skjedde for mange århundrer siden. Forestillingen om historisitet er først og fremst anvendelig for Mahabharata, som kaller seg "itihasa" (bokstavelig talt: "det skjedde faktisk") eller "Purana" ("fortelling om antikken") og forteller om en intern krig i Bharat-stammen, som, ifølge historikere var det ved overgangen til II-I årtusen f.Kr. æra. Men det historiske grunnlaget for Ramayana er mindre klart. Men selv her tror historikere at Ramas besøk på øya Lanka (tilsynelatende moderne Ceylon) for å søke etter sin kone, fanget av herren til Rakshas demoner Ramayana. Per. V. Potapova. 1986.S.110., i en fantasiforvrengt form, viser oss kampen til erobrerne av India - de indoeuropeiske stammene av arierne med de innfødte i det indiske sør, og disse hendelsene, som grunnla den historiske planen for dikt, må tilskrives cirka 1300-1100-tallet f.Kr. e.

Sammenlignet med andre nasjonale epos, fikk tiden som fødte slike legender som Mahabharata og Ramayana et spesielt navn i det vitenskapelige samfunnet - den "heroiske tidsalderen". Men som vanlig går det mye tid mellom heltetiden og den episke poesien som hyller den.

Igjen, den første omtalen av Bharata-eposet i indisk litteratur er registrert ikke tidligere enn det 4. århundre f.Kr. e., og radikalt, i det formatet det har kommet ned til oss i, ble Mahabharata dannet av III-IV århundrer e.Kr. Epoken på omtrent samme tid - og dette er en lengde på fem eller seks århundrer - blir Ramayana utført av A. L. Basch. hvorfor den bare bringer et veldig forvrengt ekko fra tidligere år og dessuten intrikat forbinder det med de historiske ekkoene fra påfølgende år.

Selv om sanskrit-eposet forteller om de eldgamle folkene i epoken med bosettingen av arierne i India: Bharatas, Kuru, Panchalas og andre, men samtidig snakker det også om grekere, romere, sakas, tocharianere, kinesere, annet enn om slike folkeslag som ble kjent for indianerne først ved begynnelsen av en ny tid. I innholdet i Mahabharata og Ramayana merkes trekk ved det primitive systemet og stammedemokratiet tydelig, stammeuenigheter og kriger om storfe er også beskrevet, men de er også kjent med mektige stater som ønsker å underlegge hele India (f.eks. , dette er imperiet til Magadha 2. halvår 1 f.Kr.. Når det gjelder den sosiale bakgrunnen til eposet, består det av et relativt sent system av fire varnaer: Brahminer - geistlige, Kshatriyaer - krigere, Vaishyaer - kjøpmenn, håndverkere og bønder , og Shudras - innleide arbeidere eller slaver. Tenk på hovedstedene til heltene i Mahabharata: dette er Hastinapura, så vel som hovedstaden i Rama, Ayodhya, vises i diktene som folkerike, vakkert anlagte byer, dekorert med et stort antall palasser og majestetiske bygninger, som ble befestet med de dypeste vollgravene og med et festningssystem. Forresten, som vist av nylige utgravninger på stedet til den tidligere hovedstaden Hastinapura, Temkin E.N., Erman V.G. Myths of old India. M., 1975.S.104, helt i begynnelsen av 1000 f.Kr. tiden var det en klynge av enkle hytter med bare noen få murhus.

Både Mahabharata og Ramayana omhandler ofte skikker som har sine røtter i antikken og er basert på primitive ideer om moral. Vi kan lese her om ekteskapskampene under ekteskapet til Draupadi og Sida, om Swayamvar (dette er brudgommens valg) Savitri, om skikken med levirata - ekteskap med konene til den avdøde broren, om tyveriet av bruder, om polyandri - ekteskapet mellom fem Pandavaer med Draupadi, etc. Ibid. S.100..

Til slutt, i den pågående utviklingen, fra eldgamle oppfatninger til synspunkter fra den klassiske æra, gir eposet oss den ideologiske og religiøse læren til India. I noen kapitler av eposet spilles hovedrollen av de gamle vediske gudene, som inkluderer Indra, Vayu, Ashvins og Surya. Så de ble de guddommelige fedre til heltene til Mahabharata Pandavas og deres halvbror Karna Adiparva. Ed . A. P. Barannikova, St. Petersburg,. 2006.S.432 .. I andre kapitler forsvinner de vediske gudene i bakgrunnen, og hinduenes øverste gudetriade: Brahma, Vishnu og Shiva er av største betydning her. Rollen til Vishnu er spesielt observert i diktene: i Mahabharata dukker han opp i sin jordiske inkarnasjon av Krishna, og i Ramayana, Rama. Man kan tro at i de tidlige kildene til eposet var både Krishna og Rama fortsatt fratatt en guddommelig glorie, men i teksten som har kommet ned til oss, er de to hovedavatarer til frelserguden som kom til jorden for sannhetens høytid, og Vishnu er ikke bare en gud der, men "høyeste vesen", "høyeste gud", "verdens begynnelse og ende". Alle disse endringene er direkte relatert til forkynnelsen av vishnuisme og kultene til Vishnu-Krishna og Vishnu-Rama i India i begynnelsen av vår tidsregning. Men med nye religiøse mønstre trengte også nye filosofiske holdninger inn i eposet (for eksempel karma - predestinasjonen av livet til ethvert levende vesen ved hans gjerning i tidligere fødsler, dharma - den høyeste moralske lov, moksha - frigjøring fra båndene til væren), som senere spilte en stor rolle i den moralske episke læren.

Men, ser det ut til, blandingen av ulike historiske lagdelinger innenfor grensene til én kilde skulle utrolig nok ha ført til dens interne oppløsning. Tross alt vil legendene og mytene fra den heroiske epoken på en eller annen måte avsløre deres uforenlighet med det kunstneriske grunnlaget for en senere epoke. Men dette skjedde ikke med "Mahabharata" og "Ramayana" nettopp fordi, i likhet med et stort antall andre epos, representerer de av natur monumentene for muntlig poesi av A. L. Basch.-tiden, det er eiendommen til mange påfølgende generasjoner og for århundrer ble Mahabharata og Ramayana skapt i den verbale tradisjonen, og denne tradisjonens uløselighet, naturligheten og progressiviteten til endringene skapte betingelsene for den kunstneriske og konseptuelle enheten i diktene i hver periode av deres skapelse, opp til de siden de ble avsluttet.

To epos selv forteller oss hvordan de ble skapt, spesifikt snakker om den muntlige tradisjonen. "Ramayana" skriver at legendene hennes ble overført fra munn til munn, sang til akkompagnement av en lutt og hennes første "sangere" var sønnene til Rama - Kusha og Lava. Ramayana.V. G. Erman, E. N. Temkin. M., 1965. S.125. Mahabharataen forteller oss også navnene på flere av dens fortellere, dessuten erklærer en av dem, Ugrashravas, at han tok fortellerkunsten fra forskjellige folk, fra sin far Lomaharshana. "Mahabharata" og "Ramayana" kjente ikke en fast tekst på lenge, siden de i lang tid var monumenter av muntlig poesi. Omtrent 24 000 slokaer ble de registrert. Men selv etter det nådde de nåtiden i et dusin forskjellige utgaver, fordi kanskje ikke én, men flere poster ble opprettet i begynnelsen, vel, versjoner av forskjellige fortellere ble spilt inn.

Det gamle indiske eposet beskriver også noen få grupper profesjonelle «sangere», det var de som fremførte episke og entusiastiske dikt. Blant dem bør de såkalte sut og kushilav skilles ut, blant deres plikter var utførelsen av Mahabharata og Ramayana. Hver "sanger" fungerte både som en etterfølger til en etablert tradisjon, og også som dens skaper-improvisator. Han fulgte aldri sine forgjengere ord for ord, han kombinerte og kompletterte bare stabile elementer på en måte og måter, foranlediget av sine egne holdninger og den spesifikke situasjonen for opptreden, men likevel måtte han være tro mot tradisjonen, og hans fortelling måtte forbli. det samme for lyttere, historien kjent for dem. Derfor, i India, som i alle andre land, var pionerene innen episk kunst et stort antall forskjellige historiefortellere som bodde på forskjellige steder og forskjellige steder. annen tid, men samtidig ser det ut til at dette er en dikters verk. Det er ganske naturlig at når nye ideer om litterær kreativitet på et sent stadium i dannelsen av eposet i India begynte å dukke opp, ble Mahabharata og Ramayana tildelt to spesifikke forfattere, henholdsvis Vyasa og Valmiki. Sannsynligvis var begge ikke mytiske skikkelser, men heller ikke forfattere i moderne forstand, men rett og slett de mest fremtredende og derfor de mest minneverdige personlighetene i hele massen av historiefortellere som videreførte dikt fra generasjon til generasjon.

Muntlig opprinnelse påvirket utseendet til Mahabharata og Ramayana. Suksessen og den kontinuerlige fremføringen av eposet ble tilrettelagt av perfeksjonen til sangeren i å mestre teknikken for muntlig kreativitet og spesielt den sakramentale muntlige episke presentasjonsstilen. Språket til Mahabharata og Ramayana, i lys av dette, er uvanlig fullt av grunnleggende fraser, konstante epitet og sammenligninger, så vel som "vanlige steder", som vanligvis kalles episke formler i spesialiserte studier. En slik sanger husket mangfoldet av slike formler, kunne lage nye i henhold til kjente mønstre og bruke dem. Derfor er det ikke overraskende at et stort antall formler ikke bare alltid forekommer i hvert dikt, men også sammenfaller i tekstene til Mahabharata og Ramayana.

Dermed er formlene til sanskrit-eposet satt sammen til originale tematiske blokker, noen ganger karakteristiske for episk poesi. Det er disse ideelt konstruerte og stilistisk like scener, som guddommelige og kongelige møter, mottakelser, å gå inn i skogen og deres skogseventyr, militærkonkurranser og asketiske heltedåder, alle beskrivelser av våpen, hærkampanjer, profetiske drømmer, forferdelige varsler, landskap. , osv. - gjentas systematisk, og den episke historien utvikler seg som etter forhåndsarrangerte klisjeer. Ethvert tema kan konstrueres i flere variasjoner, helt eller kort, men samtidig beholder det ønsket rekkefølge av plottelementer og nesten alltid et standardsett med formler.

Et unikt trekk ved sammensetningen av det gamle indiske eposet - og først av alt, "Mahabharata" - er også brokete interessante innleggshistorier, og noen ganger er de på en eller annen måte forbundet med innholdet (dette er "The Tale of Satyavati and Shantanu") , men noen ganger har de ikke noe fellesskap med ham (legender om Kadru, om Vinata, om bortføringen av amrita, om Astika og det store ofringen av slanger, etc.). Disse innsatte historiene kan til og med være kjente myter og heltefortellinger, fabler, lignelser og salmer som Ashvin-salmen, læresetninger og sofisteri. Noen av dem er lakoniske, mens andre inneholder hundrevis av vers og ser ut som et dikt i et dikt, vi bemerker at de selv kan betraktes som mesterverk av verdenslitteraturen, som «Legend of Nala». Overfloden av innskutte historier følger også av selve innholdet i episk poesi, laget av mange historiefortellere, og hver av dem kan introdusere «biter» fra sitt eget utøvende repertoar i diktet. Og selv om fortellerne av Mahabharata brukte dette privilegiet med særlig iver, for eksempel okkuperte de innsatte episodene i den ikke mindre enn to tredjedeler av volumet av teksten, kan det sies at den samme metoden tilhører kompileringen av Babylonske Gilgamesh, etc.

Likheten mellom Mahabharata og Ramayana med andre verk av verdenslitteratur er ikke lokalisert, men bare av særegenhetene ved deres opprinnelse, stilistiske komposisjon. Denne likheten strekker seg til andre viktige funksjoner i innholdet deres.

Et unikt og ekstremt viktig trekk ved Mahabharata er at blant hele massen av dens innlegg, likevel, er usammenlignelig mer plass okkupert av lærerike og fornuftige digresjoner, noen ganger inneholdende for eksempel Bhishmas lære før hans død, hele bøkene hennes. Disse bemerkningene, sammen med andre vanskeligheter, underbygger først og fremst problemene med lov, moral, den øverste plikten og religiøse plikten til en person, med andre ord, det som i den hinduistiske religiøse tradisjonen forstås som begrepet dharma Bongard-Levin G.M. , Ilyin G.F. India i antikken. M., 1985.S.427. Men ideen om dharma Ibid. er dominerende i eposets narrative ledd. I Mahabharata – og dette er dens unike – blir den heroiske konflikten en moraliserende konflikt.

I samsvar med læren til Mahabharata, kan en person virkelig ikke endre skjebnen til skjebnen, utsette døden til senere, eller plutselig vinne i stedet for et forberedt nederlag. Likevel er død og fødsel, nederlag og seier bare livets ytre side, mens dets virkelige verdighet ligger i et annet, moralsk innhold. Her gis en person fullstendig valgfrihet. Ved å anerkjenne skjebnens vilje, anerkjenner Mahabharata umiddelbart alle de moralske forpliktelsene til sine helter, lærer å kombinere personlig innsats med lydighet mot skjebnen. Mahabharata. Poetisk arrangement av S. L. Severtsev. M., 2000.S.86.

Heltene i Mahabharata står fortsatt overfor et vendepunkt. Her må de velge mellom personlig og felles beste, mellom personlige interesser og likegyldighet i fruktene av sine handlinger, mellom den sterkes privilegium og loven, universell forpliktelse, evig dharma. Naturen til dette valget forbereder utfallet og settingen til heltene i eposet, den avgjørende betydningen av slaget på Kuru-feltet.

I Mahabharata er Pandavaene motstandere av Kauravaene, ikke bare som fornærmede lovbrytere eller høy i ånden for de sarte sjelene, men som forsvarere av rettferdighet til ødeleggerne.

Karna, den mektige beskytteren av Kauravas, blir stukket: han ble nedsettende avvist av Pandava-brødrene på grunn av sin tvilsomme opprinnelse. I mot og frimodighet – og dette understrekes av «Mahabharata» – vil Karna ikke gi etter for noen, selv ikke den store Pandava-krigeren Arjuna. Det føles at empatien til skaperne er på siden av Karna. Hans indre valg - forening og vennskap med Duryodhana - og han gjorde det for sine egne motiver og sympatier, han kunne ikke glemme den moralske skaden som ble påført ham, og prøvde å ta hevn på sine lovbrytere, av egoistiske følelser av stolthet og sinne. Mahabharata. Edict. op. C. 75. Men når det kommer til konfrontasjonen mellom det rettferdige og det urettferdige, så er det, som Mahabharata forsikrer, nødvendig å ikke følge personlige tilbøyeligheter og antipatier, men en salig følelse av moralsk forpliktelse, og Karna, som forsømte det, ble selv å skylde for slikt hans skjebne i høyeste og moralske forstand.

Problemene med menneskelivets essens, forholdet og tegnsettingen av interne og universelle ideer om moral er forklart her i dialogen mellom Krishna og Arjuna, Krishna er føreren av vognen. brødre, sønner og barnebarn” og forlater slagmarken i frykt for en brodermordskamp. Så sammenligner Krishna, som den øverste guddom, som den åndelige mentor for Arjuna, disippelens edle nektelse av å kjempe med læren om den evige dharma.

Krishna husker at siden en person ikke er gitt til å fange verden i enhet, til å skille mellom de virkelige målene for å være, blir han tvunget bare etter beste evne til å gå mot målet sitt og ikke glemme plikten, ikke bekymre seg for konsekvensene av hans handlinger. Krigeren Arjuna, kshatriya, hans hellige plikt er å kjempe på slagmarken, og han trenger å kjempe, kaste all tvil og nøling som genereres av det faktum at han oppfatter verden bare delvis, basert på øyeblikkelige kriterier, og etterlater det faktum at kroppene går over i denne verden og meningsløs tristhet over dødsfall og fødsler.

I tillegg er Krishna ikke begrenset til slik rasjonell instruksjon. Han forklarer Arjuna hvordan man kan overvinne individuell, fragmentarisk kontemplasjon av verden. Men du kan bli kvitt det bare ved å skaffe deg løsrivelse, inkludert fra livshobbyer, fra livsproblemer, fra følsomhet. Helten må forstå den høye hensikten med livet, men han kan gjøre som han vil. Heltene i Mahabharata utøver sin uavhengighet på forskjellige måter, og motstanden av deres friheter utgjør den moralske konflikten i eposet, der alle dets separate konflikter er løst.

I indiske religiøse prinsipper blir Mahabharata behandlet med tilbørlig ærbødighet som en hellig bok, som den "femte Veda", som, i motsetning til de fire andre, er lett tilgjengelig for vanlige mennesker og til og med forberedt på den. Mahabharata presenterer sin lære ikke i form av instruksjoner og ikke så mye som en kommando, men også med eksempler på minneverdige heroiske hendelser hentet fra Indias legendariske fortid. Underkastet normene for muntlig presentasjon, forlot skaperne av de senere versjonene av Mahabharata lignelsen i sin opprinnelige form, men la likevel nye aksenter på den. Dra nytte av det tradisjonelle episk historie, trakk forfatterne episke problemer inn i det helt i stil med deres samtidige filosofiske og religiøse grunnlag. Moralsk lære holder Mahabharata sammen, men den har ikke mistet verken sin kunstneriske piktorialisme eller sin eldgamle farge. Det skal bemerkes at bare i denne organiske enheten av den moraliserende lagdelingen og selve den episke historien blir betydningen og helheten av innholdet i det overordnede gamle indiske eposet avslørt.

Under opprettelsen gjennomgikk det andre gamle indiske eposet, Ramayana, en stor forandring. Til tross for dette var veiene til "evolusjon" til Mahabharata og Ramayana forskjellige. Basham A.L.-dekret. Op. C. 441 Utvilsomt absorberte Ramayana også nye filosofiske og moralske ideer, og i Ramayana er det mange refleksjoner om plikt, lov, lov osv., og "Ramayana" skildrer en uoppnåelig idealhelt - Rama , inkarnasjonen av Vishnu, personifisert i ham i periferien av historien. Poenget er at Ramayana med rette er anerkjent som en indisk tradisjon - og dette er dens høyeste litterære privilegium. I India er det fullt ut anerkjent som "adikavya", det vil si det første litterære verket i seg selv, og dets berømte skaper Valmiki Besh A.L. Decree.op.S.439. - "adikavi", den første poeten. Siden "Mahabharata" fra det heroiske eposet til slutt ble et heroisk-moralsk epos, utviklet "Ramayana" seg fra det heroiske til det litterære eposet, der både den eldgamle historien og beskrivelsesmetodene viste seg å være metodisk underordnet oppgaven med estetisk orientering.

Kanskje ble legenden om Ramayana - annerledes og noe større enn Mahabharata - utsatt for målrettet utdyping, og til og med bearbeiding ved hjelp av ikke så mye muntlig som skriftlig poesi. Derfor var det Ramayana som åpnet en ny æra litterær kunst i India, en epoke kronet med navnene på slike poeter som Bhavabhuti, Kalidasa, Ashvaghosi, Bhartrihari.

Opprinnelsen til det gamle indiske eposet, som i stor grad bestemte spesifisiteten til dets overfladiske utseende og essens, var sammensatt og uvanlig. Men skjebnen til eposet etter at det ble opprettet er ikke mindre ikke-standard. Til i dag er den mange og allsidige innflytelsen som både Mahabharata og Ramayana hadde på den litterære og kulturelle tradisjonen til India og dets naboland i Asia, ikke blitt brukt opp.

Det er for mange materialer i antikke og middelalderske indiske poeter, prosaforfattere og dramatikere, der enten Mahabharata eller Ramayana er fullstendig gjengitt, eller en myte, episode eller legende hentet fra dem. Det er også interessant at det generelt sett er usannsynlig å finne en slik forfatter i sanskritlitteraturen hvis kreative ideer ville bli frigjort fra den sterke innflytelsen fra ideene, bildene og stilen til disse storskalaeposene. Jeg vil ikke ta forbehold hvis jeg sier at i India, som i ingen andre land, tjente en stor litterær arv som det øverste grunnlaget for utviklingen av klassisk litteratur.

Situasjonen endret seg ikke da sanskrit ble det ledende litterære språket i India. I hvert av disse levende språkene og dialektene er det flere oversettelser og rekonstruksjoner av Mahabharata og Ramayana, som, som du vet, klarte å spille en betydelig rolle i etableringen av ny indisk litteratur. I det moderne India synges begge diktene av folkesangere og beholder kraften til ideelt mønster og eksempel. Samtidig påvirket det gamle eposet alle områder av kultur og ideologi i India. Betraktet som hellige bøker, bidro Mahabharata og Ramayana i stor grad til dannelsen av den nasjonale kulturelle tradisjonen, utviklingen av grunnleggende religiøse, filosofiske, moralske idealer og prinsipper. Basham A.L. Decree.op.S.442. Og det er kjent at enhver ideologisk og sosial prosess i hinduismen alltid tar sikte på å finne sine kilder i dem og prøver å stole på deres autoritet.

Men innflytelsen fra Mahabharata og Ramayana er ikke begrenset til India alene. Det Homers «Iliad» og «Odyssey» ble for Europa, slik ble «Mahabharata» og «Ramayana» for hele Sentral- og Sørøst-Asia. En kambodsjansk tittel fra 600 forteller om en lesning av Ramayana ved en lokal helligdom. Rundt år 600 dukker de første gjenfortellingene av det gamle indiske eposet opp i Indonesia, Malaya, Nepal og Laos. Rundt 700-tallet trengte Ramayana inn i Kina, Tibet og deretter Mongolia, og Mahabharata på 1500-tallet ble forklart på persisk og arabisk.

Overalt i Asia, som i India, utviklet kjennskap til sanskrit-eposet sin egen litteratur, kultur og kunst, først og fremst maleri, skulptur og teater. Den meningsfulle formen til diktene, gjengitt på innfellingene til en rekke indiske templer, ble også reflektert i det monumentale kambodsjanske Angkor Wat, så vel som på de javanske relieffene i Prambanan. Tolkninger av handlingen til Mahabharata og Ramayana utgjør nesten hele repertoaret til det sørindiske dansedramaet Kathakali, i tillegg til klassisk kambodsjansk ballett, thailandske pantomimemasker, indonesisk skyggeteater Wayang.

"Mahabharata" og "Ramayana" var interessert i og beundret av mange skapere av kulturen i øst og vest, unike mestere som Beethoven, Goethe Basham A.L. Dekret op. S.442., Heine, Belinsky. Til denne dag i India forblir disse legendariske eldgamle historiene blant de litterære favorittene.

India ... virker for oss som et fantastisk rike, fortryllet av verden.
Hegel

Slik ble India forestilt av europeere. Luksuriøs, fabelaktig rik, den så ut til å inneholde alle verdens velsignelser. To fullflytende elver, Indus og Ganges, vanner de fruktbare slettene, og dens sørlige grenser vaskes av havet.

Frodige overfylte byer kommer i kontakt med ugjennomtrengelige jungler, urskoger og frodig tropisk vegetasjon. Og mennesket i India lever i et konstant, uoppløselig nabolag med naturens verden, med dens flora og fauna. Nå, som i gamle tider, er han full av respekt for henne, ærbødighet for henne. Han forherliger solen, livgivende vannkilde, luft, hvert levende vesen.

Kultur, skikker, skikker, religion i India virker uvanlig og merkelig for europeernes blikk. Alt levende fra antikken til i dag regnes som hellig i India. En indianer vil ikke drepe noe dyr, insekt eller fugl. I parkene i indiske byer streifer kyr fritt, aper boltrer seg. En indianer vil ikke tillate seg å tråkke på en maur. Alt levende er hellig.

I de fjerneste tider oppsto separate kaster (varnas) i India. Den høyeste av dem - brahminene (tjenere av Brahma) nøt størst innflytelse og ære, etterfulgt av kaste (varna) til kshatriya-krigerne, så kom vaishyaene - håndverkere og kjøpmenn, de siste - rettighetsløse - shudras og de mest foraktede stratum av befolkningen - pariaer (urørlige) .

Religion foreviget over alle klasseskiller, og plasserte ugjennomtrengelige barrierer mellom individer sosiale grupper. En gang i tiden, for omtrent to tusen år siden, kom en stamme ariere til Indus- og Ganges-dalene fra nord på grunn av fjellkjedene. Romvesenene brakte med seg en ganske utviklet kultur. De kjente allerede metaller, mestret landbruk og storfeavl.

Etter å ha erobret de lokale stammene, fusjonerte de med dem.

Inntil nylig visste vitenskapen nesten ingenting om livet til stammene som bebodde India før ariernes ankomst. Men på begynnelsen av 20-tallet av 1900-tallet gravde indiske arkeologer ut i Indus River-dalen. Mohenjo-Daro og Harappa ble oppdaget. Disse byene antas å ha blitt ødelagt for to tusen år siden. Kulturen til innbyggerne i byene var veldig høy, det var allerede et skriftspråk. (Det er ikke dechiffrert ennå.)

Indias kulturfond i de tidlige dagene av historien er inneholdt i de eldste bøkene, Vedaene (sammenlignbar med det russiske ordet "vite"). Dette er faktisk et leksikon over all hennes kunnskap om den fjerne tiden, hennes ideer om verden, hennes idealer.

De ble skapt i de fjerneste tider, i det første, og kanskje til og med i det andre årtusen f.Kr. e. i antikkens bearbeidede og kanoniserte litterære språk – sanskrit. I hovedsak er dette samlinger av rituelle materialer - salmer til guddommer:

"Rigveda", som inneholder mer enn tusen salmer, "Samaveda" - en samling melodier, "Yajurveda" - ordtak uttalt under ofringer, "Atharvaveda" - trollformler, etc.

Betydningen av disse bøkene for indisk kultur har ikke gått tapt til i dag. Den russiske kunstneren Ilya Glazunov, som malte et portrett av Indira Gandhi, husker: «Takket være Indira Gandhi, oppdaget jeg personlig, som russisk kunstner, Indias verden. Indira Gandhi fortalte meg hva Rigveda betyr for indianerne, og ga meg fire bind av dette eldgamle monumentet av indisk litteratur, utgitt i en forkortet form på engelsk.»

Indiske teologer (Brahmin-prester) i antikken skapte originale tolkninger av de hellige bøkene (Vedas) til Upanishadene, der de i form av samtaler med vismenn, blandet vers med prosa, forklarte religionens innerste hemmeligheter, essensen av guddommer, mytenes symbolikk. Det tallrike panteonet til de gamle indianerne ble redusert til tre hovedguder - Brahma, Vishnu og Shiva. Den filosofiske betydningen av denne triaden uttrykte tre evige ideer som bekymret menneskeheten og på en eller annen måte ble reflektert i den historiske bevisstheten til ethvert folk - skapelse, bevaring og ødeleggelse.

Brahma er skaperguden, skaperen av alle ting. Vishnu er vokterguden for alt som Brahma skapte, guden er snill, nyttig, velvillig mot mennesket. Shiva er en ødeleggergud, men til slutt også nyttig, for uten ødeleggelse er det ingen skapelse. Essensen av gudene har blitt mer komplisert. Til en viss grad har de allerede blitt filosofiske abstraksjoner, neppe forståelige for den vanlige hindu. Deres tolkning har allerede blitt monopolet til «innvidde» personer, forfatterne av Upanishadene. Selve ordet i oversettelse betyr "hemmelig undervisning".

I tolkningen av Upanishadene er Brahma den uforståelige verdenssjelen (navnet hans er gitt i mellomkjønnet), dette er en spesiell enhet, uten et spesifikt utseende og noen mulige kvaliteter. Dette er en slags "det" som skapte verden synlig for mennesket, men verden er uvirkelig, en spøkelsesverden (Maya).

Vi er imidlertid interessert i den poetiske siden av boken, som gjennom tidens avstand formidler folks kunstneriske fantasi. Vi befinner oss i en verden av poetisk kommunikasjon mellom menneske og natur. Naturen er mystisk, full av dyp mening. Betydningen av hennes vesen er skjult for menneskets øyne, menneskets fantasi - førvitenskapelig, poetisk fantasi - skaper et eventyr, fengslende i skjønnhet:

Jord og himmel og rommet mellom dem
Full av livets nåde fra solen.
Behind the Maiden of the Morning - strålende Ushas -
Solen kommer som en brudgom til en brud.
Det er mengder av ånder og hellige rickshaws
Hester spennes, utfører tjenesten.
Gylne hester stormet opp på fjellet,
I fylleløp fra brattheten glitrer de.

I den hinduistiske religionen er kjærlighetsguden Kama, sønnen til kjærlighetsgudinnen Lakshmi. Han sitter på en symbolsk elefant, som alle deler består av kvinnekropper. Folket trodde at gavene til Kama skulle brukes. Arjuna, som nektet kjærligheten til Urvashi, ble straffet (han var evnukk i et år).

Her er beundring for naturen og frykt for den, her er sann beundring og listig smiger til guddommen (offervers).

Folket skapte gudenes verden, som en poet, som en kunstner, og legemliggjorde dem i konkret-sensuelle former for det virkelige liv.
Opprinnelig oppsto ideen om en guddom som et forsøk på å forstå og forklare verden rundt. Ideen om Gud i hodet til brede sirkler av folket tok plastiske former. Maleren, arkitekten, billedhuggeren legemliggjorde det på lerret og i stein.

Den øverste guden Brahma er skaperen av alt. Han er den "førstefødte", han er den "høyeste", han er "alle tings herre", han er "som tusen soler". Slik uttrykte indianeren sin beundring for verden, i all dens prakt som kom foran ham og personifiseringen som denne guden var.

Brahma bor på toppen av fjellene, han sitter på en svane, den vakreste av fugler. Fødselen hans er mirakuløs: han tilbrakte et år i et egg, med kraften til tanken hans delte han det i to halvdeler, den ene dannet himmelen, den andre - jorden, luftrommet dukket opp mellom dem. Så begynner han å skape alt mangfoldet som utgjør vår verden.

Det eldgamle mennesket kunne ennå ikke forestille seg evigheten: virkeligheten minnet ham hele tiden om begynnelsen og slutten av ting, derfor er verden i seg selv ikke evig. Tiden går og ild brenner universet. Alt er ødelagt, dette skjer når Brahma (guds natt) sovner, men når han våkner, skaper han igjen en ny verden (guds dag).

Når det gjelder antall, er verden av guder og guddommer, ånder, demoner, monstre enorm. Blant dem er dødsguden Yama, guden for vind og regn Indra, gudinnen for skjønnhet og lykke Lakshmi, hellige ku og den øverste kongen av apene, hjelpe mennesker osv.

I den eldste delen av Vedaene, Rig Veda, fødselshandlingen til den levende og ikke-levende verden, beskrives "alt som eksisterer". I salmen om verdens skapelse (X, 129) synges det:

Det var ingen bærer da, og det var ingen vesen.
Det var ingen luftvidde da, ingen himmel over den...
Da var det verken død eller udødelighet,
Det var ingen tegn til dag eller natt.
Noe alene pustet, ikke ristet luften, i henhold til sin egen lov,
Og det var ikke noe annet enn ham.

Imidlertid stoppet poeten og filosofen fra antikken, etter å ha sagt dette, i dyp tvil og avsluttet salmen med spørsmål:

Hvem vet egentlig? Hvem vil forkynne det?
Hvor ble denne skapelsen født fra?
Så dukket gudene opp, for gudene skapte verden.
Så hvem vet hvor han kom fra?
Hvor kom denne skapelsen fra?
Enten skapte det seg selv, eller så gjorde det ikke.
Overvåke verden på den høyeste himmelen,
Bare han vet det eller ikke.

År gikk. Det gikk århundrer. Folk sluttet seg til store samfunn. Kaster dukket opp, slaveri dukket opp. I menneskers samfunn oppsto spesielle, sosiale problemer, de var noen ganger viktigere for en person enn universets problemer, som tidligere bekymret tankene hans. Imidlertid eksisterte den gamle religionen fortsatt, og henger etter de nye problemene i det sosiale livet. Og så dukket det opp en mann ved navn Siddharth Gautame, en prins fra Shakya-stammen - derav mellomnavnet Shakya Muni ("eremitten til Shakyas") - og grunnla en ny religion. Det er usannsynlig at han selv har tenkt på det. Det må antas at han var en talentfull predikant og tenker (Jawaharlal Nehru kalte ham "den store sønnen til det indiske folk"). Han fordømte urettferdigheten ved å dele folk inn i kaster og forkynte kanskje for første gang i verden ideen om likhet som et moralsk prinsipp, men likhet i en ganske abstrakt form - i lidelse og i muligheten for å få kvitt dem.

Det er ingen nøyaktig informasjon om ham: hans første biografi ble skrevet omtrent fem århundrer etter hans død. De kaller imidlertid ganske nøyaktig markerte år av hans liv - 623-544 f.Kr. e. Om det er slik, kan ingen si.

Han avviste ideen om Gud som en skapende kraft og generelt ideen om et øverste vesen. Men dette ble ikke grunnlaget for religionen knyttet til navnet - hans navn, men folket kalte ham Buddha, som betyr "opplyst" på sanskrit. Siddharth Gautame bygde sin undervisning på ideen om lidelse. «Hva tenker dere, disipler,» sa han i en av sine prekener, «hva mer vann i de fire kildehavene eller tårene som dere feller mens dere vandrer og vandrer på denne lange pilegrimsreisen, og sørget og gråt, fordi dere hatet var din del, og det du elsket var ikke din?»

Hvilket menneskehjerte ville ikke svare på en slik preken, spesielt hjertet til en foraktet, undertrykt, evig sulten, evig lidende stakkar? Derfor trekkes konklusjonen: siden livet er lidelse, må man forakte det og strebe etter å bli kvitt alle ønsker, til selvforglemmelse (nirvana).

Buddha-statuer viser en mann som sitter med bena i kors. Ansiktet hans er rundt og feminint. Vorte mellom øyenbrynene. Øynene er senket og halvlukket eller rettet fremover, i det fjerne - øynene er fraværende, likegyldige. Håret er vakkert samlet og danner, som det var, et diadem av krøller. Ørene er uforholdsmessig store med langstrakte fliker, de har luksuriøse øredobber. Hele skikkelsen puster evig fred. Buddha er fordypet i seg selv, for verden rundt ham er han ikke, han er i nirvana. Nirvana er en tilstand av lykke, og den består i å ikke ønske noe, ikke streve etter noe, ikke gjøre noe, bli distrahert fra alt som eksisterer. Selvkontemplasjon, selvfordypning, avgang fra lidelsens verden, lidenskaper, begjær - dette er veien til nirvana, slik buddhister forsto og forstår det.

Jeg har gitt avkall på alle ønsker
Forkastet alt hat fullstendig,
Alle illusjoner er borte for meg
Jeg råtner, jeg brenner...

Jeg takker døden uten frykt,
Livet etterlater meg uten glede
Tålmodig sliter jeg ut kroppen,
Klok, klar.

Fra buddhistiske sang

Indisk litteratur fra antikken brakte oss et stort antall verk med nytt innhold etter Vedaene. De gikk allerede fra et annet religiøst verdensbilde og er alle på en eller annen måte forbundet med Buddha og glorifiserer hans hermitiske, asketiske levesett.

En ung prins fra Gautame-klanen, født et sted nær grensene til dagens India og Nepal, "så fredens vei", "kastet tvil til side", forkastet ønsker, "han finner glede i kontemplasjon", "verken blasfemi eller ros begeistrer ham». Kysk, han bor alene, i sin ungdom er han ikke tiltrukket av noe. Prinsen "valgte forsakelse av verden", "fra syndene begått av kroppen", "matet på almisser - beskjeden", "ren, høy og vakker, full av dyder".

I det lyriske diktet "Therigatha" forteller de hvordan en viss ung mann møtte en tilhenger av Buddha, en ung skjønnhet, og overtaler henne til å dele sin kjærlighet:

Du er ung, feilfri, vakker,
Hva kan gi deg avkall?

Jenta, i ånden av Buddhas prekener, avviser kjærlighet, menneskelig skjønnhet og sin egen skjønnhet; i alt, og til og med i naturens skjønnhet, ser hun "tomhet", "edelaktig falsk".

Den unge mannen, tvert imot, priser skjønnhet. Med iver og lidenskap forteller han henne hvor god hun er, hvordan han elsker henne, hvor mange gleder hun vil finne både i huset hans og i kommunikasjonen med ham:

Hvor lange er øyevippene, hvor klart er blikket!
Og borte fra deg vil jeg huske dem,
For det er ikke noe søtere for meg
De øynene dine, ømme som kinnarienes!

Jenta snakker med forakt om øynene hennes. Hva er et øye? "Bare en klump laget av slim og sekret", "en boble med tårer". Og han river ut det ene øyet og holder det frem til den unge mannen. Han er sjokkert. Skrekk grep ham, «som om en grusom ild hadde omfavnet ham, en kobra hadde omfavnet ham med bare hender». Han bøyer seg for eremitten, ber om tilgivelse og ønsker henne lykke.

Filosofien som forkynnes i slik poesi er selvsagt ekstremt pessimistisk. Den er generert av den håpløse situasjonen til de fattige, som, uten å vite hvordan de skulle unngå ulykkene som venter på ham overalt, villig fulgte dem som snakket til ham om universell, universell lidelse og ba om å forlate enhver søken etter lykke. . I denne ideen om "utryddelse" (nirvana), selvforglemmelse, fant den stakkars mannen en slags trøst.

I 250 f.Kr. e. Kong Ashoka erklærte buddhismen som statsreligion. Buddhismen har blitt en verdensreligion, den har tatt besittelse av territoriet til Tibet, Indokina, Japan og andre land.

Dens ytre form fremstår som en kult av buddhaer (det er omtrent tusen av dem) og bodhisattvaer (guddommer). Blant Buddhaene er den viktigste grunnleggeren av religionen Shakya-prinsen og eremitten Siddharth Gautame.

Buddhismen som religion i det moderne India har allerede noen få tilhengere, men med noen av elementene gikk den inn i hinduismen.

Ideer flettet sammen i hinduismen eldgammel religion Brahmanisme og buddhisme som kom for å erstatte det. Og ifølge den hinduistiske religionen må en person åndelig frigjøre seg selv, undertrykke alle ønsker i seg selv, som for å heve seg over verden av hverdagslige bekymringer, bare på denne måten kan han angivelig unngå endeløse gjenfødsler og oppnå nirvana - evig lykke, evig fred.

I hinduenes religioner, hvis generelle kompleks har fått navnet hinduisme i vitenskapen, dominerer ideen om samsara. I følge denne ideen dør en person, som det var, ikke i det hele tatt, men blir født igjen og igjen, bare i en annen forkledning. Han kan bli født som en person av en høyere kaste, hvis han ledet en dydig livsstil, og omvendt, et lavere eller til og med det mest skitne dyr, hvis han var ond og brøt samfunnets lover.

Forfatterne av legender beundrer skjønnheten og styrken til jagerflyene. Krigerne fra begge leirene er deres hjerter kjære, fordi de er brødre som ved en tragisk tilfeldighet hevet sverdene sine mot hverandre. "Uovervinnelige, begge var som solen og månen i skjønnhet og glans, begge ble grepet av raseri, og hver av dem lengtet etter å drepe den andre." Her er gudinnen for kjærlighet og lykke Lakshmi, her er gudene og demonene - rakshasas "med øyne fargen på rødt kobber." Den forferdelige Shiva er «universets ødelegger», hans formidable kone Durga, den guløyde søsteren til Krishna, krigsguden, dødsguden Yama, solguden Surya og selveste guden allmektige Brahma.

"Så ropte Indra til den høyeste Brahma: "Beslut deg, Herre! Jeg ber deg, gi seier til Pandav." Og Brahma svarte: "Så skal det være!"

Historiefortellerne beskrev også den gamle hæren, dens utstyr. "Ikke tell, ikke se på de formidable kampelefantene til Duroyodhana. For hver elefant var det hundre vogner, for hver vogn hundre ryttere, for hver rytter ti bueskyttere, og for hver bueskytter ti fots krigere bevæpnet med sverd.

Bildet av krigsguden Krishna er også imponerende.

"Flammer brøt ut fra munnen og øynene til Krishna, jorden skalv under alles føtter, tordenbølger rystet himmelens hvelv."

Det fysiske utseendet til diktets helter er alltid vakkert, de er sterke, vakre mennesker. "Den svarte skjønnheten Draupadi", hvis øyne er som lotusblader, sønnene til Pandu "med et stolt løvesteg, i antilopeskinn på brede skuldre."

Noen ganger legger vi merke til bilder og motiver brakt inn i den på en eller annen måte, kjent for oss fra andre gamle myter. Så bildet av babyen Moses i en kurv, flytende på Nilens bølger, gjenkjenner vi i historien om helten til "Mahabharata" Karna. "Du vet ikke hemmeligheten bak fødselen din, jeg vil avsløre den for deg. Du er sønn av Surya, solguden; Jeg er din mor. Jeg fødte deg i min fars hus og kastet deg i all hemmelighet i elven i en kurv. Solguden lot deg ikke gå til grunne, og bølgene bar kurven til land.

Ideene til samsara (gjenfødelse) finner sin anvendelse i legender. Den blinde kongen Dhritarashta, far til Duroidhana og onkel til Yudhishthira, gråter over likene til sine døde sønner, nevøer og venner: «I en av mine tidligere fødsler begikk jeg en stor synd, og for dette straffer gudene meg nå med slike forferdelig og umåtelig sorg."

Vedaenes religiøse filosofi er synlig synlig i de episke historiene om Mahabharata. En av heltene i diktet, krigeren Arjun, snakker med guden Krishna, den jordiske inkarnasjonen av guden Vishnu. Krishna forklarer ham den allerede nye, etter Vedaenes æra, kosmiske og moralske filosofi. Det er allerede ganske abstrakt: Brahma, eller det Absolutte, det vil si hele verden med dens komponenter, har verken begynnelse eller slutt, den er uendelig og evig:

Der det er uendelighet, er det ingen opphør,
Kjenner ikke til evig ødeleggelse.
Brahma er alt:
Det brenner ikke i ild og synker ikke i havet,
Dør ikke av piler og stønner ikke av smerte.
Han er uovervinnelig og usårbar,
Og ikke-fuktet, uuttømmelig.
Han er allvitende og allestedsnærværende,
Ubevegelig, stabil, evig levende.

Mennesket er gjenstand for gjenfødelse eller overgang fra en tilstand til en annen. Dette kan sammenlignes med å skifte klær:

Se: vi skal kaste av oss den fillete kjolen,
Og så - en annen satt på og slitasje.
Så Ånden, etter å ha forkastet det falleferdige legemet,
I en annen er den nedfelt, etter å ha kastet av seg det gamle.

Krishnas samtale med Arjun begynte med det faktum at den unge mannen nektet å drepe sine kjære på slagmarken ("Hvorfor skal jeg drepe slektningene mine?"). Poeten malte sjarmerende bilde full av gode følelser av en mann, la han i munnen en virkelig vakker tale til forsvar for menneskeheten. Arjun ønsket ikke å drepe ikke bare for jordiske velsignelser, men til og med "for makt over de tre verdenene", det vil si himmelen, jorden og undergrunnen, slik de gamle indianerne forestilte seg universet. Vi er virkelig fulle av sympati for den milde unge mannen, som selv tanken på å delta i massakren og behovet for å drepe noen førte til fullstendig forvirring:

Og lukker ansiktet, gjennomvåt av tårer,
Han slapp pilene og den berømte buen.

I de fjerneste tider, selv i uroen og forvirringen av kriger, levde ideen om godhet, filantropi, menneskelighet i mennesker, som i diktet "Mahabharata" i brølet av slag, kolliderende krigsvogner, ansikter forvrengt i hat , skrik og stønn fra de beseirede og døende, oppsto denne impulsen, den edle Arjun som nekter å drepe.

RAMAYANA

Den andre episke legenden fra den indiske antikken "Ramayana" ("Acts of Rama") ble tilsynelatende opprettet senere. Diktet er mye kortere enn "Mahabharata", komposisjonsmessig mer harmonisk og reflekterer kanskje allerede en høyere estetisk kultur. Hovedtemaet er kjærlighet og troskap, hovedpersonene er Rama og hans vakre kone Sita.

Rama er en ung prins. Makten skulle ha gått over til ham fra kong Dasharaht, men den onde viljen til uvennlige mennesker blander seg. Tallrike demoner (rakshasas) og det onde tihodede monsteret Ravana, som kidnappet Sita, griper inn i hendelsene. Mange, mange problemer og ulykker på veien til to kjærlige vesener - Rama og Sita.

Diktet er et vakkert eventyr, en blendende drøm av folket om bedre mennesker, bedre følelser. Og samtidig inneholder den et av kunstens hovedmysterier - syntesen av to følelser, frykt og medfølelse, som forårsaker i sjeler den foredlende og moralsk oppløftende tilstand, som den greske filosofen Aristoteles kalte katarsis.

Rama ble preget av "ansiktets enestående skjønnhet, hjertets storhet", han var "alltid munter, kjærlig, kjærlig", "han er oppmerksom på gode ting, men glemsom dårlige ting, han satte pris på tjenester og var alltid sympatisk med sine sjel", "han skrøt ikke av motet sitt, han avviste arroganse", "Han var barmhjertig mot sine undersåtter og tilgjengelig for de fattige", "han holdt standhaftigheten i vennskap". I tillegg tolererte ikke Rama forgjeves prat, ledig prat, men om nødvendig snakket han godt. For å utvikle sinnet sitt, søkte han stadig selskap av kloke eldste, resonnerte og tenkte godt, og tanken hans var ikke begrenset til betraktningen av det som var nært rundt ham, men skyndte seg også til selve universets grunnlag. "Han klarte å omfavne tid og rom med sinnet", det vil si at han også var en filosof.

Rama var modig, "full av helse", hadde utmerket beherskelse av buen og var selvfølgelig en utmerket kriger - med et ord, han konsentrerte i seg selv alle tenkelige menneskelige dyder.

For de som skapte det berømte diktet (og det ble selvfølgelig ikke skapt umiddelbart og ikke av én person), er Rama en modell av en perfekt personlighet, eller en positiv helt, som vi vil si. Rama er ærlig, uforgjengelig. Dømt til eksil ønsket han ikke å returnere før den fastsatte tiden, for ikke å krenke farens vilje. Faren hans (Dasharakhta), etter å ha drevet ham ut, dør av sorg. Den skyldige i alle problemer er stemoren til Rama, det var hun som ved svik og bedrag oppnådde sitt eksil for å sette sønnen sin i riket. Men Bharata var lei av den skammelige tjenesten moren hans ytte ham. Han tryglet Rama om å komme tilbake, og da han nektet å gjøre det, plasserte han sin eldste brors sko foran tronen hans for å vise at han, Bharata, bare var en midlertidig erstatning for Rama, ikke noe mer.

Når Rama vandrer gjennom skogen i eksil, utfører han mirakler. Så han rørte ved steinen som Ahalya, kona til Gautama, en av de syv vismennene nevnt i Vedaene, ble forvandlet til. Hun skulle være en steinstatue i tusen år, men Ramas berøring brakte henne tilbake til livet. Steinen er levende.

Det er vanskelig å si hva som blir begynnelsen i poetiske fortellinger: en fiksjonshendelse som har blitt en idé, eller omvendt, en idé gir opphav til fiksjon, men en viss mening er alltid tydelig synlig bak fantasien. Her ser vi nye farger i bildet av Rama (hvor velgjørende han er, hvis en av berøringene hans forvandler ting!) og en ganske gjennomsiktig idé om menneskets ubegrensede muligheter, en idé-drøm. Gjetter vi ikke i våre dagers tekniske prestasjoner mange fantastiske fantasier fra fjerne tider?

Diktet skildrer ofte mirakuløse transformasjoner. Demonen (rakshas. - S. L.), fiendtlig mot Rama, forvandles til en vakker gullhjort for å vises i denne formen foran Sita, kona til Rama, og kidnappe henne. Poeten tegner entusiastisk et nytt bilde av det forferdelige og stygge før det Rakshasa:

Hjorten løp gjennom gresset mellom de skyggefulle trærne,
Diamanter glitret på tuppene av forgrenede horn.
Han boltret seg ved hyttene og fikk et strålende utseende,
For å lokke Sita inn i en felle er denne rakshasaen forrædersk.

Folk har lenge underholdt seg selv med fantastiske oppfinnelser. Illusjonen prydet et liv fullt av bekymringer, angst, ulykker og oftere sløv monotoni. Fantasien trakk også de stygge ansiktene til lumske fiender, som selvfølgelig, ikke uten kamp, ​​alltid ble beseiret av helter, og vakre bilder disse heltene som kunne bli elsket, som kunne sympatiseres med og som man kunne være trist for i dagene av deres ulykker og glede seg over øyeblikkene av deres lykke. Denne fantasien var noen ganger barnslig naiv, men alltid moralsk ren og sublim.

Skaperne av Ramayana sang Sitas skjønnhet i poetisk ekstase. Gjennom leppene til kongen av demoner selv, den onde og lumske Ravana, forherliget de navnet hennes. Han sammenligner henne med Lakshmi, skjønnhetsgudinnen, kona til guden Vishnu, med den majestetiske Kirti, herlighetens gudinne:

Den ondskapsfulle undret seg over hennes usigelige skjønnhet.
Å jomfru! Jeg har aldri sett en like til deg i de tre verdener!
Den skjelver som en forførende dam, full av utstråling,
Leiren din er herlig i gule silkekapper.
I en krans av ømme lotuser skinner du som
På gull og sølv blendende hud.

Den forferdelige tihodede Ravana stjal den vakre Sita, han bar henne over fjellene og skogene, og naturen sørget og sympatiserte med henne - "klipper, som hender hevet i et sorgfullt rop", "fisken suser mellom de strikkede lotusene i redsel" , "fosser i tårer" . Haukekongen Jotayu gikk i forbønn for henne, men Ravana kuttet av vingene hans og drepte ham.

Rama sørget bittert over tapet av sin kone. Hans utseende og tristhet er poetisk:

Azurblå og rosa lotuser stuper i speilet
Den triste prinsen betraktet vannet og gråt.

Poetens historie er selvfølgelig naiv, full av fantasi, men den er forløst av verseluksus. Og fantasiens luksus. Her blir Rama, sammen med sin bror, befridd fra magien til en hodeløs, monstrøs demon, som en gang var en halvgud. Han ber sine frigjørere brenne ham på bålet, og da flammen slukte Rakshasaen og svelget ham, dukket et fantastisk syn opp foran øynene til de sjokkerte unge menneskene. En ung halvgud hevet seg over ilden i en prakt av mot og skjønnhet. I en gyllen vogn trukket av hvite svaner steg han opp i himmelen. Hele diktet høres ut som en hymne til naturen og mennesket:

Det er vidde for ville dyr, og det sprer seg fantastisk
Blomstrende teppe av kronblader på smaragdgress,
Fengende duftende måned av elskere
Med en overflod av duftende blomster og velduftende frukter!
Som en rekke skyer som strømmer ned velsignet regn,
Trær gir oss et regn av velduftende kronblader.
Og vinden, som dekket dalene med et blomstrende dekke,
I skogene surrer honningbier.

Mange tester falt på Rama og hans vakre kone Sita. Men historien slutter aldri med nederlaget til helten. Og Rama møter til slutt på slagmarken den mektige kongen av alle de onde og mørke naturkreftene, Ravana. Krigsguden Indra gir ham en magisk pil, og med den slår Rama Ravana inn i hjertet. Med Ravanas død hersker fred, evig og velsignet på jorden. Sita vender tilbake til mannen sin. Men Rama nøler med å akseptere henne, fordi Ravanas blikk rørte henne. Den utrøstelige Sita bestemmer seg for å brenne seg på bålet. Men et mirakel skjer, ildguden Agni selv bærer henne ut av flammen uskadd. Silen er ren.

Ramme! Utmerket Rama! Befrier mennesker fra skitt på jorden! Dette, viser det seg, var hans hovedoppdrag, fordi han er "i den menneskelige form av Vishnu den evige", "beskytterguden", en av den mektige treenigheten av guder.

Men hvorfor måtte guden Vishnu bli født som en mann for å kjempe mot Ravana og ødelegge ham? Kunne han ikke ha gjort dette som en gud? Det viste seg at han ikke kunne. Gudene kunne ikke ødelegge jordiske monstre uten hjelp fra mennesket. Menneskelig medvirkning var nødvendig. Det er derfor Vishnu dukket opp i verden i form av Rama.

Det er nysgjerrig hvilken vei menneskelig tanke gikk for å skape et slikt grunnlag for myte? Og ikke bare de gamle indianerne hadde en slik myte. I Antikkens Hellas gudene til Olympus var også maktesløse uten de dødeliges deltagelse i kampen mot kjempene. Det tok styrken til Hercules. Og i kristen myteskaping er det ingen tilfeldighet at befrieren av hele menneskeslekten viste seg å være sønn av en snekker fra Nasaret. Var ikke dette en forståelse av menneskets høye rolle i naturen?

Opprettelsen av Ramayana tilskrives poeten Valmiki. En fantastisk legende blir fortalt om ham: en gang i skogen beundret han den ømme kjærligheten til to fugler, men en jeger slo hannen med en pil fra en bue. Sorgen til hunnen var så stor at en forbannelse slapp ut av brystet til Valmiki:

«Jeger, måtte du for alltid miste tilfluktsstedet ditt
For å ha drept en av de kjærlighetsfortryllede knasene."

Forbannelsen resulterte uventet i en poetisk form, en kuplett (sloka), guden Brahma beordret Valmiki å beskrive historien om Rama med dette verset.

I 1881 fortalte den unge Rabindranath Tagore denne legenden i sitt skuespill The Genius of Valmiki. Poeten malte Valmikis moralske gjenfødelse under påvirkning av medfølelse (Valmiki var en røver før det). «Musikken av medfølelse og medlidenhet, som oppløste ditt steinhjerte, vil bli musikken til hele menneskeheten, og vil berolige og mykgjøre menneskesjeler. Din stemme vil bli hørt fra Himalaya til det blå havet ... og andre poeter vil slå sammen sangene sine med sangen din.

Antikken dør ikke. De beste tradisjonene til folket går fra generasjon til generasjon, de lever i århundrer, årtusener, slik det fantastiske diktet "Ramayana" lever nå, fullt fantastiske underverker, estetisk legemliggjøring av edle følelser, edle ideer.