กระแสหลักและทิศทางของสุนทรียศาสตร์ยุคใหม่. แนวโน้มหลักในการพัฒนาสุนทรียศาสตร์ของศตวรรษที่ XIX - XX

ในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษที่ 20 หนึ่งในโรงเรียนวัฒนธรรมและสุนทรียศาสตร์ที่ได้รับความนิยมมากที่สุดในศตวรรษของเราคือลัทธิฟรอยเดียน (Freudianism) ได้ก่อตั้งขึ้น ผู้ก่อตั้งซึ่งเป็นนักปรัชญาและจิตแพทย์ชาวออสเตรียซิกมุนด์ฟรอยด์ (พ.ศ. 2399-2482) ได้แนะนำคำอธิบายเกี่ยวกับจิตใต้สำนึกจากมุมมองของทฤษฎีปรีชาญาณของเพื่อนร่วมงานของเขา ชีวิตทางเพศบุคคล. และแม้ว่าจะไม่มีการนำเสนอทฤษฎีสุนทรียะอย่างเป็นระบบในงานของนักปรัชญา แต่การตัดสินแยกประเด็นเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์และวัฒนธรรมศิลปะมีอยู่ในการบรรยายของเขาเรื่อง Introduction to Psychoanalysis (1918) ในหนังสือ Dissatisfaction with Culture (1930) ดังที่ เช่นเดียวกับในบทความของ Leonardo da Vinci การศึกษาเรื่อง Psychosexuality" (1910), "Dostoevsky and Parricide" (1928), "Poet and Fantasy" (1911) หลักคำสอนของฟรอยด์เกี่ยวกับโครงสร้างโดยไม่รู้ตัว - สัญชาตญาณมีผลกระทบอย่างมากต่อการปฏิบัติของสิ่งที่เรียกว่า "วัฒนธรรมมวลชน" ซึ่งก่อตัวขึ้นเมื่อต้นศตวรรษที่ 20 แท้จริงแล้วในทฤษฎีจิตไร้สำนึกของเขา นักปรัชญาได้เริ่มต้นจากข้อเท็จจริงที่ว่าแก่นแท้ของมนุษย์แสดงออกในอิสระจากสัญชาตญาณ อิทธิพลหลักของลัทธิฟรอยเดียนต่อ " วัฒนธรรมมวลชนอยู่ที่การใช้สัญชาตญาณแห่งความกลัว เพศ และความก้าวร้าว จิตวิเคราะห์ของฟรอยด์สร้างโรงเรียนที่เป็นตัวแทนสูงซึ่งยังคงมีอยู่ในปัจจุบัน บทบาทพิเศษในการพัฒนาหลักคำสอนของฟรอยด์เป็นของ O. Rank, G. Sachs และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง K.G. จุง. ในศตวรรษที่ 20 แนวคิดของนักคิดในศตวรรษที่ผ่านมา A. Schopenhauer และ F. Nietzsche ได้สรุปไว้ในแนวคิดสุนทรียศาสตร์ชั้นยอดของนักปรัชญาชาวสเปน José Ortega y Gasset (1883-1955) ในปี พ.ศ. 2468 ผลงานที่โด่งดังที่สุดของเขาที่ชื่อ "การลดทอนความเป็นมนุษย์ของศิลปะ" ซึ่งอุทิศให้กับปัญหาความแตกต่างระหว่างศิลปะแบบเก่าและแบบใหม่ได้รับการตีพิมพ์ในยุโรป ความแตกต่างที่สำคัญระหว่างศิลปะใหม่กับศิลปะเก่าตามความเห็นของ Ortega y Gasset คือมันกล่าวถึงชนชั้นนำของสังคม ไม่ใช่เพื่อมวลชน

หนังสือ "The Dehumanization of Art" ของ Ortega y Gasset กลายเป็นแถลงการณ์ที่ล้ำหน้าอย่างแท้จริง นักปรัชญาเข้าข้างกลุ่มปัญญาชนสร้างสรรค์ชาวยุโรปในช่วงต้นศตวรรษที่พยายามสร้างงานศิลปะใหม่ ในเรื่องนี้มีความจำเป็นต้องวิเคราะห์แนวโน้มแนวโน้มและรูปแบบทางศิลปะที่โดดเด่นที่สุดที่ประกาศตัวเองในช่วงเวลาประวัติศาสตร์นี้

Avant-garde (จากการปลดไปข้างหน้าของฝรั่งเศสเปรี้ยวจี๊ด) เป็นแนวคิดที่รวมโรงเรียนต่างๆและแนวโน้มของศิลปะยุโรปในช่วงทศวรรษที่ 10-20 ของศตวรรษที่ 20 บนหลักการของการฟื้นฟูการปฏิบัติทางศิลปะอย่างสิ้นเชิง คำว่า "เปรี้ยวจี๊ด" ได้รับการยอมรับในด้านสุนทรียศาสตร์ การวิจารณ์ศิลปะในยุค 20 กลุ่มหลักของโรงเรียนแนวหน้า (Futurism, Dadaism, Cubism, Expressionism, Suprematism) ประกาศตัวด้วยการทำลายล้างอย่างรุนแรงซึ่งเป็นระดับสูงสุดของการปฏิเสธประเพณีวัฒนธรรมก่อนหน้าของประสบการณ์ศิลปะคลาสสิก การใช้งานจริงของเปรี้ยวจี๊ดเป็นลักษณะของศิลปะประเภทต่าง ๆ : วรรณกรรม (L. Aragon, V. Khlebnikov, V. Mayakovsky), โรงละคร (V. Meyerhold, B. Brecht, G. Kaiser), ดนตรี (M. ซีอูร์ลิโอนิส, A. Schoenberg, A. Scriabin) อย่างไรก็ตาม เปรี้ยวจี๊ดได้รับรู้อย่างชัดเจนที่สุด ศิลปกรรม. ภาพวาดของเทรนด์เปรี้ยวจี๊ดต่าง ๆ นั้นมีลักษณะที่ปฏิเสธความเหมือนจริงทางศิลปะ ศิลปะแนวหน้าซึ่งมีข้อยกเว้นที่หาได้ยาก (ลัทธิเขียนภาพแบบเหลี่ยมซึ่งสร้างรูปทรงเรขาคณิตตามธรรมชาติแบบมีเงื่อนไข, ลัทธินามธรรมที่มีรูปทรงเรขาคณิตอันน่าอัศจรรย์อย่างแท้จริง) นั้นไม่มีรูปเป็นร่าง การปฏิเสธความเที่ยงธรรมและการเปลี่ยนแปลงไปสู่จุดจบในตัวของมันเองของวิธีการทางศิลปะ เช่น สี องค์ประกอบ พื้นผิว ถูกกำหนดโดยความรู้สึกของวิกฤตของอารยธรรมสมัยใหม่

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 20 การค้นหาอย่างสร้างสรรค์และการทดลองที่กล้าหาญยังคงดำเนินต่อไปในสุนทรียภาพและศิลปะของยุโรป แนวคิดที่มีอิทธิพล โรงเรียนสอนศิลปะใหม่ๆ และการค้นพบที่มีแนวโน้มสำคัญปรากฏขึ้น อัตถิภาวนิยม โครงสร้างนิยม กระแสสุนทรียะทางสังคมวัฒนธรรม แทนด้วยชื่อของ J.-P. Sartre, A. Camus, K. Levi-Strauss, R. Bart, T. Adorno และคนอื่นๆ โรงเรียนเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ที่สำคัญที่สุดซึ่งก่อตั้งขึ้นในฝรั่งเศสในช่วงทศวรรษที่ 1940 และ 1950 เป็นของกระแสอัตถิภาวนิยมและแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนโดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานของ J.P. Sartre และ A. Camus ควรระลึกว่าผู้ก่อตั้งปรัชญาอัตถิภาวนิยม Soren Kierkegaard (1813-1855) ถือว่าปรัชญาเป็นภาพสะท้อนของการมีอยู่บนพื้นฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์ส่วนบุคคล - "การดำรงอยู่" แนวคิดเกี่ยวกับสุนทรียะของอัตถิภาวนิยมยังได้รับการยอมรับว่าเป็นความจริงเฉพาะการมีอยู่จริงของบุคคลและความเป็นไปได้ในการรู้จัก "การดำรงอยู่" ด้วยความช่วยเหลือจากจินตนาการและอารมณ์ของมนุษย์ ซึ่งในทางกลับกันก็เป็นด้านที่สำคัญที่สุดของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ

นักปรัชญาและนักเขียนชาวฝรั่งเศส Jean-Paul Sartre (1905-1980) ในงานเขียนของเขาเรื่อง "Imagination" (1936), "Essay on the Theory of Emotions" (1939), "Imaginary" (1940) กล่าวถึงรายละเอียดที่เพียงพอเกี่ยวกับคุณสมบัติต่างๆ จิตสำนึกของมนุษย์. ซาร์ตร์ตีความจิตสำนึกของมนุษย์ว่าเหนือธรรมชาติ กล่าวคือ ก้าวข้ามขีดจำกัดของประสบการณ์ใด ๆ และเป็นแหล่งกำเนิด พื้นฐานสำคัญ รวมถึงกิจกรรมสร้างสรรค์ของมนุษย์ ในมุมมองของนักปรัชญา งานศิลปะไม่ใช่ภาพสะท้อนโดยตรงของความเป็นจริง ดังนั้นสิ่งที่เรียกว่า "จิตสำนึกในจินตนาการ" ของศิลปินทุกคนจึงมีลักษณะที่สร้างสรรค์ เพราะมันเกิดขึ้นเองและเป็นอิสระจากการแสดงออกของความเป็นจริงทั้งหมด การแสดงออก มุมมองที่สวยงาม อัลเบิร์ต กามูส์(พ.ศ.2456-2503) เป็นบทสุดท้ายของเขา เรียงความเชิงปรัชญา"The Myth of Sisyphus" (1942) ซึ่งเขาได้พัฒนาแนวคิดหลักของงานของเขา - ความไร้เหตุผลของการดำรงอยู่ของมนุษย์ในโลก "ความไร้เหตุผล" ความรู้สึกอ้างว้างและแปลกแยกจากโลกภายนอก อำนาจทุกอย่างแห่งความตายกลายเป็นสิ่งคงที่ในบทละคร ร้อยแก้ว และสุนทรียศาสตร์ของกามูส์ ความไร้สาระตามคามูส์ยังเป็นงานศิลปะอีกด้วย อย่างไรก็ตามการกระทำที่สร้างสรรค์ทางศิลปะช่วยให้บุคคลสามารถรักษาสติในโลกแห่งความสับสนวุ่นวายได้ ต่อจากนั้น "สุนทรียศาสตร์แห่งความไร้สาระ" พัฒนาร่วมกับนักปรัชญาเป็น "สุนทรียภาพแห่งการกบฏ" ในปีพ.ศ. 2494 บทความการเมืองเรื่อง "The Rebellious Man" ได้รับการตีพิมพ์ ซึ่งกามูส์ต่อต้านความสุดโต่งในงานศิลปะ ทั้งในเชิงอุดมการณ์และแบบทางการล้วนๆ ทั้งใน The Rebellious Man และสุนทรพจน์รางวัลโนเบล (1957) กามูส์เน้นย้ำเรื่องนั้น ศิลปะที่แท้จริงสะท้อนถึงชะตากรรมของมนุษย์และพยายามที่จะควบคุมโชคชะตา

ในช่วงทศวรรษที่ 1950 แนวคิดเชิงสัญชาตญาณและอัตถิภาวนิยมในสุนทรียศาสตร์ของยุโรปตะวันตกค่อยๆ สาระสำคัญของโครงสร้างนิยมแสดงโดยนักทฤษฎีหลัก Claude Levi-Strauss (เกิดปี 1908) เขากำหนดขั้นตอนหลักของนักโครงสร้าง การวิเคราะห์เชิงสำรวจ: "อ่าน" ข้อความ การวิเคราะห์ระดับจุลภาค การตีความ การถอดรหัส และการสร้างแบบจำลองขั้นสุดท้าย โครงสร้างนิยมกลายเป็นพื้นฐานของการเคลื่อนไหวทางวรรณกรรมและสุนทรียศาสตร์ที่ได้รับความนิยมอย่างมากในช่วงทศวรรษที่ 60 ที่เรียกว่า New Criticism ซึ่งนำโดยศาสตราจารย์ชาวปารีส Roland Barthes (1915-1980) ในหนังสือ Criticism and Truth (1966) เขาเสนอจุดยืนว่าศาสตร์แห่งวรรณกรรมไม่ควรเกี่ยวข้องกับการชี้แจงความหมายของงาน แต่ควรสร้างกฎสากลสำหรับการสร้างรูปแบบวรรณกรรม

ในทศวรรษที่ 1960 และ 1970 แนวคิดทางสังคมวิทยาที่ใช้แทนชื่อของ T. Adorno, G. Marcuse, E. Fromm ได้แพร่กระจายอย่างกว้างขวางในยุโรปตะวันตกและสหรัฐอเมริกา ชื่อเหล่านี้อธิบายได้จากความปรารถนาที่จะสำรวจความสอดคล้องของโครงสร้างภายในของงานศิลปะกับความสัมพันธ์ทางสังคมที่จัดตั้งขึ้นบางประเภท

เวลาใหม่ล่าสุดรวมถึงวันแห่งยุคศิลปะด้วย: เปรี้ยวจี๊ดและสมจริง ความคิดริเริ่มของยุคเหล่านี้อยู่ในความจริงที่ว่าพวกเขาไม่ได้พัฒนาตามลำดับ แต่เป็นประวัติศาสตร์ควบคู่กันไป

กลุ่มศิลปะเปรี้ยวจี๊ด นคุณ ( ลัทธิก่อนสมัยใหม่ ลัทธิสมัยใหม่ ลัทธิสมัยใหม่ ลัทธิหลังสมัยใหม่)พัฒนาควบคู่ไปกับกลุ่มที่เป็นจริง (สัจนิยมเชิงวิจารณ์ของศตวรรษที่ 19, สัจนิยมสังคมนิยม, ร้อยแก้วในชนบท, นีโอเรียลลิสม์, สัจนิยมมหัศจรรย์, สัจนิยมเชิงจิตวิทยา, สัจนิยมทางปัญญา)ในการพัฒนาคู่ขนานของยุคนี้ ปรากฏขึ้นการเร่งความเร็วทั่วไปของการเคลื่อนไหวของประวัติศาสตร์

หนึ่งในบทบัญญัติหลักของแนวคิดทางศิลปะของแนวโน้มเปรี้ยวจี๊ด: ความยุ่งเหยิง ความไม่เป็นระเบียบ" กฎแห่งชีวิตสังคมมนุษย์ยุคใหม่.ศิลปะกลายเป็นความโกลาหล ศึกษากฎแห่งความวุ่นวายของโลก

แนวโน้มที่ล้ำสมัยทั้งหมดลดจิตสำนึกและเพิ่มการเริ่มต้นโดยไม่รู้ตัวทั้งในการสร้างสรรค์และในกระบวนการรับ พื้นที่เหล่านี้ให้ความสนใจอย่างมากกับศิลปะมวลชนและปัญหาการก่อตัวของจิตสำนึกของแต่ละบุคคล

คุณสมบัติที่รวมการเคลื่อนไหวศิลปะแนวหน้า: รูปลักษณ์ใหม่เกี่ยวกับตำแหน่งและจุดประสงค์ของมนุษย์ในจักรวาล การปฏิเสธกฎเกณฑ์และบรรทัดฐานที่กำหนดไว้ก่อนหน้านี้ จากประเพณีและ

ความคล่องแคล่ว การทดลองในด้านรูปแบบและสไตล์ การค้นหาวิธีและเทคนิคทางศิลปะใหม่ๆ

ลัทธิก่อนสมัยใหม่ -ช่วงแรก (เริ่มต้น) ของการพัฒนาทางศิลปะของยุคเปรี้ยวจี๊ด กลุ่มของแนวโน้มทางศิลปะในวัฒนธรรมในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 ซึ่งเปิดเวทีทั้งหมด (เวทีแห่งภาพลวงตาที่หายไป) ของการพัฒนาศิลปะล่าสุด

ลัทธินิยมธรรมชาติเป็นทิศทางทางศิลปะ ซึ่งไม่แปรเปลี่ยนจากแนวคิดทางศิลปะซึ่งเป็นการยืนยันถึงมนุษย์ที่มีเนื้อหนังในโลกวัตถุ-วัตถุ บุคคล แม้จะถูกมองว่าเป็นบุคคลทางชีววิทยาที่มีการจัดระเบียบอย่างดีเท่านั้น สมควรได้รับความสนใจในทุก ๆ การปรากฎตัว; เนื่องจากความไม่สมบูรณ์ของมัน โลกจึงมีเสถียรภาพ และรายละเอียดทั้งหมดเกี่ยวกับเรื่องนี้เป็นที่สนใจของคนทั่วไปในแนวคิดทางศิลปะของลัทธิธรรมชาตินิยม ความปรารถนาและความเป็นไปได้ อุดมคติและความเป็นจริงมีความสมดุล รู้สึกถึงความพึงพอใจของสังคม ความพึงพอใจต่อตำแหน่งของตน และไม่เต็มใจที่จะเปลี่ยนแปลงสิ่งใดในโลก

ลัทธิธรรมชาตินิยมอ้างว่าโลกที่มองเห็นทั้งหมดเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติและสามารถอธิบายได้ด้วยกฎของมัน ไม่ใช่จากเหตุเหนือธรรมชาติหรือสิ่งเหนือธรรมชาติ ลัทธิธรรมชาตินิยมเกิดจากการบรรลุสัจนิยมอย่างแท้จริงและอยู่ภายใต้อิทธิพลของทฤษฎีทางชีววิทยาของดาร์วิน วิธีการทางวิทยาศาสตร์การศึกษาสังคมและแนวคิดเชิงกำหนดของ Taine และนักคิดบวกคนอื่นๆ

อิมเพรสชันนิสม์ - ทิศทางศิลปะ (ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 - ต้นศตวรรษที่ 20) แนวคิดทางศิลปะที่ไม่แปรเปลี่ยนซึ่งคือการยืนยันบุคลิกภาพที่ละเอียดอ่อนตอบสนองตามเนื้อเพลงและน่าประทับใจชื่นชมความงามของโลกอิมเพรสชั่นนิสม์เปิดการรับรู้ความเป็นจริงในรูปแบบใหม่ ซึ่งแตกต่างจากความสมจริงซึ่งมุ่งเน้นไปที่การถ่ายทอดตามแบบฉบับ อิมเพรสชันนิสม์มุ่งเน้นไปที่ความพิเศษ ปัจเจกบุคคล และวิสัยทัศน์ส่วนตัวของศิลปิน

อิมเพรสชั่นนิสต์เป็นผู้เชี่ยวชาญเรื่องสี chiaroscuro ความสามารถในการถ่ายทอดความหลากหลาย ชีวิตหลากสี ความสุขของการเป็น การจับภาพช่วงเวลาแห่งแสงสว่างที่หายวับไปและสภาวะทั่วไปของโลกที่เปลี่ยนแปลงโดยรอบ เพื่อถ่ายทอดอากาศที่โล่ง - การเล่นของแสง และเงารอบตัวบุคคลและสิ่งของ สภาพแวดล้อม อากาศ แสงธรรมชาติ ให้รูปลักษณ์ที่สวยงามแก่วัตถุที่กำลังแสดง

อิมเพรสชั่นนิสต์แสดงออกในภาพวาด (C. Monet, O. Renoir, E. Degas, A. Sisley, V. Van Gogh, P. Gauguin, A. Matisse, Utrillo, K. Korovin) และในดนตรี (C. Debussy และ M Ravel, A. Scriabin) และในวรรณคดี (บางส่วน G. Maupassant, K. Hamsun, G. Kellermann, Hofmannsthal, A. Schnitzler, O. Wilde, A. Simone)

การผสมผสาน- ทิศทางศิลปะ (ซึ่งแสดงออกโดยส่วนใหญ่ในสถาปัตยกรรม) ซึ่งเกี่ยวข้องกับเมื่อสร้างงาน การผสมผสานรูปแบบใด ๆ ในอดีต ประเพณีของชาติใด ๆ การตกแต่งอย่างตรงไปตรงมา การแลกเปลี่ยนและความเท่าเทียมกันขององค์ประกอบในงาน การละเมิดลำดับชั้นใน ระบบศิลปะและทำให้ระบบและความสมบูรณ์อ่อนแอลง

การผสมผสานเป็นลักษณะ: 1) การตกแต่งที่มากเกินไป; 2) ความสำคัญเท่าเทียมกันขององค์ประกอบต่างๆ รูปแบบสไตล์ทั้งหมด 3) การสูญเสียความแตกต่างระหว่างอาคารขนาดใหญ่และมีเอกลักษณ์เฉพาะในวงดนตรีในเมืองหรืองานวรรณกรรมและงานอื่น ๆ ของกระบวนการวรรณกรรม 4) การขาดความสามัคคี: ส่วนหน้าแยกออกจากตัวอาคาร, รายละเอียด - จากทั้งหมด, รูปแบบของส่วนหน้า - จากสไตล์ของการตกแต่งภายใน, รูปแบบของพื้นที่ต่างๆของการตกแต่งภายใน - จากกันและกัน ; 5) องค์ประกอบสมมาตรแกนเสริม (ออกจากกฎของหน้าต่างจำนวนคี่ที่ด้านหน้า), ความสม่ำเสมอของด้านหน้า; 6) หลักการของ "non-finito" (ความไม่สมบูรณ์ของงาน, การเปิดกว้างขององค์ประกอบ); 7) การเสริมสร้างความเข้มแข็ง

ความคิดเชื่อมโยงของผู้เขียน (ศิลปิน, การเขียน ลา,สถาปนิก) และผู้ดู; 8) การหลุดพ้นจากประเพณีโบราณและการพึ่งพาวัฒนธรรมในยุคต่าง ๆ และชนชาติต่าง ๆ ความอยากแปลกใหม่ 9) หลายสไตล์; 10) บุคลิกภาพที่ไม่มีการควบคุม (ซึ่งแตกต่างจากลัทธิคลาสสิก), อัตวิสัย, การแสดงองค์ประกอบส่วนบุคคลอย่างอิสระ; 11) ลัทธิประชาธิปไตย: แนวโน้มที่จะสร้างที่อยู่อาศัยในเมืองที่เป็นสากลและไม่เป็นชนชั้น

ตามหน้าที่แล้ว ลัทธิผสมผสานในวรรณคดี สถาปัตยกรรม และศิลปะอื่นๆ มีเป้าหมายเพื่อรับใช้ "ฐานันดรที่สาม" สิ่งก่อสร้างที่สำคัญของบาโรกคือโบสถ์หรือพระราชวัง สิ่งก่อสร้างที่สำคัญของลัทธิคลาสสิกคือสิ่งก่อสร้างของรัฐ สิ่งก่อสร้างที่สำคัญของลัทธิผสมผสานคืออาคารอพาร์ตเมนต์ (“สำหรับทุกคน”) การตกแต่งแบบผสมผสานเป็นปัจจัยทางการตลาดที่เกิดขึ้นเพื่อดึงดูดลูกค้าจำนวนมากมาที่อาคารอพาร์ตเมนต์ซึ่งมีการเช่าอพาร์ตเมนต์ บ้านที่ทำกำไรได้ - ประเภทของที่อยู่อาศัยจำนวนมาก

ความทันสมัย- ยุคศิลปะที่รวบรวมการเคลื่อนไหวทางศิลปะซึ่งแนวคิดทางศิลปะสะท้อนถึงการเร่งความเร็วของประวัติศาสตร์และการเพิ่มแรงกดดันต่อบุคคล ช่วงเวลาแห่งความเปรี้ยวจี๊ดที่สมบูรณ์แบบที่สุดในช่วงยุคสมัยใหม่ การพัฒนาและการเปลี่ยนแปลงของกระแสศิลปะเกิดขึ้นอย่างรวดเร็ว

กระแสนิยมทางศิลปะสมัยใหม่ถูกสร้างขึ้นโดยการแยกโครงสร้างแบบแผนของงานคลาสสิก องค์ประกอบบางอย่างกลายเป็นวัตถุของการทดลองทางศิลปะ ในศิลปะคลาสสิก องค์ประกอบเหล่านี้มีความสมดุล ลัทธิสมัยใหม่ทำลายสมดุลนี้โดยการทำให้องค์ประกอบบางอย่างแข็งแกร่งขึ้นและทำให้องค์ประกอบอื่นอ่อนแอลง

สัญลักษณ์- ทิศทางศิลปะของยุคสมัยใหม่ซึ่งยืนยันแนวคิดทางศิลปะ: ความฝันของกวีคือความกล้าหาญและสุภาพสตรีที่สวยงามความฝันของ

วีรกรรมบูชาสาวงามเติมร้อยกรอง สัญลักษณ์

สัญลักษณ์เกิดขึ้นในประเทศฝรั่งเศส. อาจารย์ของเขาคือ Baudelaire, Mallarmé, Verlaine และ Rimbaud

Acmeism เป็นทิศทางทางศิลปะของวรรณคดีรัสเซียในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ซึ่งเกิดขึ้นใน "ยุคเงิน" ซึ่งมีอยู่ในบทกวีเป็นหลักและอ้างว่า: กวี- จอมเวทย์มนตร์และผู้ปกครองโลกผู้โอหัง ไขปริศนาและเอาชนะความโกลาหล

ความสำเร็จเป็นของ: N. Gumilyov, O. Mandelstam, A. Akhmatova, S. Gorodetsky, M. Lozinsky, M. เซนเควิช V. Narbug, G. Ivanov, G. Adamovich และคนอื่น ๆ ลัทธิแห่งอนาคต- แนวทางศิลปะของยุคสมัยสมัยใหม่ แสดงออกถึงบุคลิกที่แข็งกร้าว แข็งกร้าว ท่ามกลางความโกลาหลวุ่นวายของโลก

การกำหนดศิลปะปัจจัยแห่งอนาคต - พลวัต นักฟิวเจอร์ริสท์นำหลักการของการทดลองที่ไร้ขีดจำกัดมาใช้ และบรรลุวิธีแก้ปัญหาที่เป็นนวัตกรรมในด้านวรรณกรรม ภาพวาด ดนตรี และโรงละคร

ลัทธิไพรติวิสต์- ทิศทางศิลปะที่ทำให้มนุษย์และโลกง่ายขึ้นโดยมุ่งมั่นที่จะมองโลกผ่านสายตาของเด็ก ๆ อย่างสนุกสนานและเรียบง่ายนอก "ผู้ใหญ่» ความยากลำบากความปรารถนานี้ก่อให้เกิดจุดแข็งและจุดอ่อนของลัทธิดั้งเดิม

ลัทธิไพรติวิสต์เป็นความคิดถึงแบบไร้เหตุผลในอดีต โหยหาวิถีชีวิตแบบก่อนอารยธรรม

ลัทธิดึกดำบรรพ์พยายามที่จะจับภาพโครงร่างหลักของโลกที่ซับซ้อนโดยมองหาสีและเส้นที่สนุกสนานและเข้าใจได้ ลัทธิไพรติวิสต์เป็นการต่อต้านความเป็นจริง: โลกมีความซับซ้อนมากขึ้น และศิลปินก็ทำให้มันง่ายขึ้น อย่างไรก็ตาม ศิลปินได้ทำให้โลกนี้ง่ายขึ้นเพื่อรับมือกับความซับซ้อนของมัน

ลัทธิเขียนภาพแบบเหลี่ยม - ความหลากหลายของลัทธิดึกดำบรรพ์ที่มีรูปทรงเรขาคณิตที่ทำให้ความเป็นจริงง่ายขึ้นโดยรับรู้ด้วยสายตาที่ดูหน่อมแน้มหรือ "อำมหิต"

ลักษณะเดิมของการทำให้เป็นอนุพันธ์: การมองเห็นโลกผ่านรูปแบบของตัวเลขปกติทางเรขาคณิต

Cubism ในจิตรกรรมและประติมากรรมได้รับการพัฒนาโดยศิลปินชาวอิตาลี D. Severini, U. Boccione, K. Kappa; เยอรมัน - E.L. เคิร์ชเนอร์, จี. ริกเตอร์; อเมริกัน - J. Pollock, I. Rey, M. Weber, Mexican Diego Rivera, Argentine E. Pettoruti เป็นต้น

ในลัทธิเขียนภาพแบบเหลี่ยมจะรู้สึกถึงสิ่งก่อสร้างทางสถาปัตยกรรม มวลจะผสมพันธุ์กันทางกลไก และแต่ละมวลจะคงความเป็นอิสระของมันไว้ Cubism เปิดทิศทางใหม่โดยพื้นฐานในศิลปะเชิงเปรียบเทียบ งานแบบมีเงื่อนไขของ Cubism (Braque, Gris, Picasso, Léger) ยังคงเชื่อมโยงกับโมเดล ภาพบุคคลสอดคล้องกับต้นฉบับและเป็นที่จดจำได้ (นักวิจารณ์ชาวอเมริกันคนหนึ่งในร้านกาแฟในกรุงปารีสรู้จักชายคนหนึ่งที่รู้จักเขาจากภาพเหมือนของปิกัสโซซึ่งประกอบด้วยรูปทรงเรขาคณิตเท่านั้น)

ลัทธิเขียนภาพแบบเหลี่ยมไม่ได้พรรณนาถึงความเป็นจริง แต่สร้าง "ความจริงที่แตกต่าง" และไม่ได้สื่อถึงรูปลักษณ์ของวัตถุ แต่เป็นการออกแบบ สถาปัตยกรรม โครงสร้าง แก่นแท้ของมัน พวกเขาไม่ได้สร้าง "ความจริงเชิงเล่าเรื่อง" ขึ้นมาใหม่ แต่เป็นการรวมเอาความรู้ของพวกเขาในเรื่องที่ปรากฎเป็นภาพ

นามธรรม- ทิศทางศิลปะของศิลปะในศตวรรษที่ 20 แนวคิดทางศิลปะที่ยืนยันถึงความจำเป็นที่บุคคลจะหลีกหนีจากความเป็นจริงซ้ำซากและลวงตา

ผลงานศิลปะแนวแอ็บสแตรกต์แยกตัวออกจากรูปแบบของชีวิตและรวมเอาความรู้สึกทางอารมณ์และจินตนาการของศิลปินเข้าไว้ด้วยกัน

มีสองกระแสในนามธรรม กระแสแรก โคลงสั้น ๆ - อารมณ์, นามธรรมทางจิตวิทยา - ซิมโฟนีแห่งสี, การประสานกันของการผสมสีที่ไม่มีรูปร่างแนวโน้มนี้เกิดจากความหลากหลายของความประทับใจเกี่ยวกับโลกซึ่งรวมอยู่ในผืนผ้าใบของ Henri Matisse

ผู้สร้างผลงานชิ้นแรกของลัทธินามธรรมทางจิตวิทยาคือ V. Kandinsky ผู้วาดภาพ "Mountain"

กระแสที่สอง เรขาคณิต (เชิงตรรกะ, ทางปัญญา) นามธรรม ("ลัทธินีโอพลาสติก") เป็นลัทธิเขียนภาพแบบสามมิติที่ไม่ใช่รูปเป็นร่าง P. Cezanne และ Cubists ผู้สร้าง ชนิดใหม่พื้นที่ศิลปะด้วยการผสมผสานความแตกต่าง รูปทรงเรขาคณิตระนาบสี เส้นตรงและเส้นหัก

อำนาจสูงสุด(ผู้เขียนคำศัพท์และปรากฏการณ์ทางศิลปะที่เกี่ยวข้อง Kazimir Malevich) - สำหรับสิ่งที่เป็นนามธรรม ความคมชัด และคุณสมบัติที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น Malevich เปิดกระแส "Suprematism" ในปี 1913 ด้วยภาพวาด "Black Square" ต่อมา Malevich ได้กำหนดหลักการเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของเขา: ศิลปะนั้นยืนยงเนื่องจากคุณค่าเหนือกาลเวลา ความรู้สึกของพลาสติกบริสุทธิ์ - "ศักดิ์ศรีของงานศิลปะ" สุนทรียศาสตร์และกวีนิพนธ์ของลัทธิอำนาจสูงสุดยืนยันสูตรและองค์ประกอบภาพที่เป็นสากล (ลัทธิสุพรีมาติสต์) ซึ่งเป็นโครงสร้างในอุดมคติขององค์ประกอบปกติทางเรขาคณิต

Rayonism เป็นหนึ่งในแนวโน้มที่ใกล้เคียงกับนามธรรมซึ่งยืนยันถึงความยากลำบากและความสุขของการดำรงอยู่ของมนุษย์และความไม่แน่นอนของโลกซึ่งวัตถุทั้งหมดส่องสว่าง แหล่งที่มาที่แตกต่างกันแสงกลายเป็นรังสีที่ผ่าของแสงนี้และสูญเสียรูปเป็นร่างที่ชัดเจน

Lucism กำเนิดใน 1908 - 1910 gg ในผลงานของศิลปินชาวรัสเซีย Mikhail Larionov และ Natalia Goncharova ภรรยาของเขา

ในระหว่าง ลัทธินีโอโมเดิร์น ขบวนการศิลปะแนวหน้าล้วนมาจากจาก ความเข้าใจในความเป็นจริงเช่นนี้: บุคคลไม่สามารถทนต่อแรงกดดันของโลกและกลายเป็นมนุษย์ใหม่ได้ในช่วงเวลานี้การพัฒนา

มีการเคลื่อนไหวทางศิลปะแนวหน้าซึ่งสนับสนุนแนวคิดทางศิลปะที่ไร้ความสุข มองโลกในแง่ร้ายเกี่ยวกับโลกและบุคลิกภาพ ในหมู่พวกเขา Dadaism, คอนสตรัคติวิสต์, สถิตยศาสตร์, อัตถิภาวนิยม, นีโอนามธรรม ฯลฯ

Dadaism เป็นการเคลื่อนไหวทางศิลปะที่ยืนยันแนวคิดทางศิลปะ โลก- บ้าสติแตก ทบทวนเหตุผลและศรัทธา

หลักการของ Dadaism คือ; ทำลายประเพณีของวัฒนธรรมโลกรวมถึงประเพณีของภาษา หลีกหนีจากวัฒนธรรมและความเป็นจริง ความคิดที่ว่าโลกนี้เป็นความโกลาหลของความบ้าคลั่ง การมองโลกในแง่ร้าย ความไม่เชื่อ การปฏิเสธคุณค่า ความรู้สึกสูญเสียทั่วไปและความไร้ความหมายของตัวตน การทำลายอุดมคติและจุดมุ่งหมายของชีวิต Dadaism เป็นการแสดงออกถึงวิกฤตของค่านิยมดั้งเดิมของวัฒนธรรม การค้นหาภาษาใหม่และค่านิยมใหม่

Surrealism เป็นการเคลื่อนไหวทางศิลปะที่มุ่งเน้นไปที่บุคคลที่สับสนในโลกที่ลึกลับและไม่รู้จักแนวคิดของบุคลิกภาพในลัทธิเหนือจริงสามารถสรุปได้ในสูตรของลัทธิอไญยนิยม: “ฉันเป็นผู้ชาย แต่ขอบเขตของบุคลิกภาพของฉันและโลกเบลอ ฉันไม่รู้ว่า "ฉัน" ของฉันเริ่มต้นที่ไหนและสิ้นสุดที่ไหน โลกอยู่ที่ไหน และมันคืออะไร?

ลัทธิเหนือจริงเป็นแนวทางทางศิลปะได้รับการพัฒนาโดย: Paul Eluard, Robert Desnos, Max Ernst, Roger Vitran, Antonin Artaud, Rene Char, Salvador Dali, Raymond Quenot, Jacques Prevert

Surrealism เกิดขึ้นจาก Dadaism แต่เดิมเป็น ทิศทางวรรณกรรมซึ่งต่อมาพบการแสดงออกในการวาดภาพเช่นเดียวกับในโรงภาพยนตร์ โรงละคร และบางส่วนในดนตรี

สำหรับลัทธิเหนือจริง มนุษย์และโลก อวกาศและเวลาเป็นของไหลและสัมพัทธ์กัน พวกเขาสูญเสียขอบเขตของพวกเขา มีการประกาศทฤษฎีสัมพัทธภาพทางสุนทรียะ: ทุกสิ่งไหล ทุกสิ่งเป็น

ดูเหมือนว่าจะสับสน มันพร่ามัว; ไม่มีอะไรแน่นอน สถิตยศาสตร์ยืนยันสัมพัทธภาพของโลกและ ของเขาค่า ไม่มีขอบเขตระหว่างความสุขและความทุกข์ระหว่างบุคคลและสังคม ความวุ่นวายของโลก ทำให้เกิดความวุ่นวายทางความคิดทางศิลปะ- นี่คือหลักการของสุนทรียศาสตร์ของสถิตยศาสตร์

แนวคิดทางศิลปะของลัทธิสถิตยศาสตร์ยืนยันความลึกลับและความไม่สามารถหยั่งรู้ได้ของโลก ซึ่งเวลาและประวัติศาสตร์หายไป และคนๆ หนึ่งอาศัยอยู่ในจิตใต้สำนึกและทำอะไรไม่ถูกเมื่อเผชิญกับความยากลำบาก

การแสดงออก- ทิศทางศิลปะที่อ้างว่า: แปลกแยก คน ๆ หนึ่งอาศัยอยู่ในโลกที่ไม่เป็นมิตรในฐานะฮีโร่แห่งยุคนั้น ลัทธินิยมการแสดงออกหยิบยกบุคลิกที่ไม่สงบและถูกครอบงำด้วยอารมณ์ [ไม่สามารถสร้างความปรองดองให้กับโลกที่แตกสลายด้วยความสนใจ -

Expressionism เป็นทิศทางทางศิลปะเกิดขึ้นบนพื้นฐานของความสัมพันธ์กับพื้นที่ต่าง ๆ ของกิจกรรมทางวิทยาศาสตร์: ด้วยจิตวิเคราะห์ของ Freud, ปรากฏการณ์วิทยาของ Husserl, ญาณวิทยานีโอคานเทียน, ปรัชญาของ Vienna Circle และจิตวิทยา Gestalt

Expressionism แสดงออกในงานศิลปะประเภทต่าง ๆ : M. Chagall, O. Kokotka, E. Munch - ในการวาดภาพ; A. Rimbaud, A. Yu. Strindberg, R. M. Rilke, E. Toller, F. Kafka - ในวรรณคดี; I. Stravinsky, B. Bartok, A. Schoenberg - ในดนตรี

Expressionism บนพื้นฐานของวัฒนธรรมของศตวรรษที่ XX ฟื้นความโรแมนติก การแสดงออกความกลัวโดยธรรมชาติของโลกและความขัดแย้ง ระหว่างพลวัตภายนอกและความคิดเกี่ยวกับสาระสำคัญที่ไม่เปลี่ยนรูปของโลก (ไม่เชื่อในความเป็นไปได้ของการปรับปรุง) ตามศิลปะแนวคิดของการแสดงออกซึ่งพลังสำคัญของบุคลิกภาพนั้นแปลกแยกในการต่อต้าน ผู้ชายและสถาบันสาธารณะที่เป็นศัตรู: ทุกอย่างไร้ประโยชน์ เอก Expressionism เป็นการแสดงออกถึงความเจ็บปวดของศิลปินแนวมนุษยนิยม

เกิดจากความไม่สมบูรณ์แบบของโลก แนวคิดของบุคลิกภาพแบบ Expressionist: มนุษย์- สิ่งมีชีวิตทางอารมณ์ที่ "เป็นธรรมชาติ" แปลกแยกจากโลกอุตสาหกรรมและเหตุผลในเมืองที่เขาถูกบังคับให้มีชีวิตอยู่

คอนสตรัคติวิสต์- ทิศทางศิลปะ (ยุค 20 ของศตวรรษที่ XX) แนวคิดที่ไม่แปรเปลี่ยนซึ่งเป็นแนวคิด- การดำรงอยู่ของมนุษย์เกิดขึ้นในสภาพแวดล้อมของกองกำลังอุตสาหกรรมที่แปลกแยกจากเขา และฮีโร่แห่งกาลเวลา- นักเหตุผลของสังคมอุตสาหกรรม

หลักการนีโอโพสิทิวิสต์ของลัทธิเขียนภาพแบบเหลี่ยมซึ่งถือกำเนิดขึ้นในการวาดภาพได้ขยายออกไปในรูปแบบที่เปลี่ยนไปเป็นวรรณกรรมและศิลปะอื่น ๆ และรวมอยู่ในทิศทางใหม่โดยบรรจบกับแนวคิดของเทคนิคนิยม - คอนสตรัคติวิสต์ ฝ่ายหลังถือว่าผลิตภัณฑ์ของอุตสาหกรรมเป็นอิสระ แปลกแยกจากปัจเจกบุคคล และต่อต้านค่านิยมของเธอ ลัทธิคอนสตรัคติวิสต์ปรากฏขึ้นในช่วงเริ่มต้นของการปฏิวัติทางวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยีและทำให้แนวคิดของลัทธิเทคโนโลยีเป็นอุดมคติ เขาให้ความสำคัญกับเครื่องจักรและผลิตภัณฑ์มากกว่าตัวบุคคล แม้แต่คนที่เก่งที่สุดและ งานที่เห็นอกเห็นใจคอนสตรัคติวิสต์แปลกแยกปัจจัยของความก้าวหน้าทางเทคโนโลยีได้รับอนุญาต คอนสตรัคติวิสต์เต็มไปด้วยสิ่งที่น่าสมเพชของความก้าวหน้าทางอุตสาหกรรม ความได้เปรียบทางเศรษฐกิจ มันเป็นเทคโนโลยี

สุนทรียศาสตร์ของคอนสตรัคติวิสต์พัฒนาขึ้นระหว่างสุดขั้ว (บางครั้งก็ตกอยู่ในหนึ่งในนั้น) - ลัทธิประโยชน์นิยมซึ่งต้องการการทำลายสุนทรียภาพและสุนทรียศาสตร์ ในทัศนศิลป์และสถาปัตยกรรม หลักการสร้างสรรค์ของคอนสตรัคติวิสต์นั้นใกล้เคียงที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้กับวิศวกรรมศาสตร์ และรวมถึง: การคำนวณทางคณิตศาสตร์, การพูดน้อยเกี่ยวกับวิธีการทางศิลปะ, แผนผังขององค์ประกอบ, ตรรกะ

ในวรรณคดีคอนสตรัคติวิสต์เป็นแนวทางทางศิลปะที่พัฒนาขึ้น (พ.ศ. 2466 - 2473) ในการทำงานของกลุ่ม

LCC (ศูนย์วรรณกรรมคอนสตรัคติวิสต์): I.L. เซลวินสกี้, บี.เอ็น. Agapov, V.M. อินเบอร์, H.A. Aduev, E. Kh. แบกริตสกี้, บี.ไอ. กาบริโลวิช, เค.แอล. Zelinsky(นักทฤษฎีกลุ่ม) และอื่น ๆ ลัทธิคอนสตรัคติวิสต์ยังมีอิทธิพลต่อโรงละคร (ผลงานการกำกับของ Vsevolod Meyerhold ผู้พัฒนาหลักการชีวกลศาสตร์ วิศวกรรมโรงละคร และแนะนำ การแสดงบนเวทีองค์ประกอบของการแสดงละครสัตว์ แนวคิดของคอนสตรัคติวิสต์ได้รับอิทธิพลจากศิลปะประเภทต่างๆ แต่มีอิทธิพลมากที่สุดต่อสถาปัตยกรรม สิ่งนี้ส่งผลต่องานของ Le Corbusier, I. Leonidov, V.A. Shchuko และ V.G. เกลฟรีช.

อัตถิภาวนิยม- แนวคิดเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของมนุษย์ สถานที่และบทบาทของเขาในโลกนี้ ความสัมพันธ์กับพระเจ้า สาระสำคัญของอัตถิภาวนิยม- ความเป็นอันดับหนึ่งของการดำรงอยู่เหนือสาระสำคัญ (มนุษย์เองสร้างการดำรงอยู่ของเขาเองและเลือกสิ่งที่ต้องทำและสิ่งที่ไม่ควรทำ นำแก่นแท้มาสู่การดำรงอยู่) อัตถิภาวนิยมยืนยันบุคลิกภาพที่มีคุณค่าในตัวเองที่โดดเดี่ยวและเห็นแก่ตัวในโลกแห่งความไร้สาระ สำหรับอัตถิภาวนิยม บุคคลอยู่เหนือประวัติศาสตร์

ในแนวคิดทางศิลปะ อัตถิภาวนิยม (J.P. Sartre, A. Camus) อ้างว่ารากฐานของการดำรงอยู่ของมนุษย์นั้นไร้สาระ หากเพียงเพราะมนุษย์เป็นมนุษย์ เรื่องราวกลับเลวร้ายลงและกลับมาเลวร้ายอีกครั้ง ไม่มีการเคลื่อนไหวขึ้นมีเพียงกระรอก ล้อประวัติศาสตร์ที่ชีวิตของมนุษย์หมุนไปอย่างไร้สติ

ความอ้างว้างพื้นฐานที่ยืนยันโดยแนวคิดทางศิลปะของอัตถิภาวนิยม มีผลทางตรรกะที่ตรงกันข้าม: ชีวิตไม่ใช่เรื่องเหลวไหลที่บุคคลยังคงดำรงอยู่ในความเป็นมนุษย์ แต่ถ้าคนๆ หนึ่งอยู่โดดเดี่ยว ถ้าเขามีค่าเพียงหนึ่งเดียวในโลก เขาก็จะถูกลดคุณค่าทางสังคม เขาไม่มีอนาคต และความตายก็เป็นสิ่งที่แน่นอน มันตัดขาดบุคคลและชีวิตก็ไร้ความหมาย

นีโอนามธรรม(นามธรรมคลื่นลูกที่สอง) - การแสดงออกโดยธรรมชาติหุนหันพลันแล่น; การปฏิเสธพื้นฐานของการเปรียบเปรย การพรรณนาความเป็นจริง ในนามของการแสดงออกที่บริสุทธิ์ กระแสแห่งสติถูกจับเป็นสี

Neo-abstractionism ถูกสร้างขึ้นโดยนักนามธรรมรุ่นใหม่: J. Paul Lak, De Kuhn and Yig, A. Manisirer และคนอื่นๆ พวกเขาเชี่ยวชาญเทคนิคเหนือจริงและหลักการของ Paul Lak เน้นย้ำถึงการกระทำที่สร้างสรรค์ ไม่ใช่งาน แต่เป็นกระบวนการของการสร้างสรรค์ กระบวนการนี้สิ้นสุดลงในตัวเองและที่นี่เป็นต้นกำเนิดของ "จิตรกรรม - การกระทำ"

หลักการของนีโอนามธรรมได้รับการพิสูจน์โดย M. Brion, G. Reid, Sh.-P บรูว์, เอ็ม. ราตัน. นักทฤษฎีชาวอิตาลี D. Severini กระตุ้นให้ลืมความเป็นจริง เนื่องจากไม่ส่งผลกระทบต่อการแสดงออกของพลาสติก นักทฤษฎีอีกคนหนึ่ง เอ็ม. เซฟอร์ เห็นว่าข้อดีของการวาดภาพแนวนามธรรมคือการที่ภาพวาดไม่ได้นำพาสิ่งใดไปจากสภาพแวดล้อมปกติของชีวิตมนุษย์ การถ่ายภาพได้ขจัดรูปลักษณ์ของการวาดภาพออกไป เหลือไว้เพียงความเป็นไปได้ในการแสดงออกเพื่อเปิดเผยโลกส่วนตัวของศิลปิน

ความเชื่อมโยงที่อ่อนแอในทฤษฎีนามธรรมและลัทธินามธรรมใหม่คือการขาดเกณฑ์คุณค่าที่ชัดเจนสำหรับการแยกแยะความคิดสร้างสรรค์จากการเก็งกำไร ความจริงจังจากเรื่องตลก พรสวรรค์จากความธรรมดา ทักษะจากเล่ห์เหลี่ยม

การแก้ปัญหาทางศิลปะของลัทธินามธรรมและลัทธินามธรรมแบบใหม่ (การประสานกันของสีและรูปแบบ การสร้าง "ความสมดุล" ของระนาบที่มีขนาดต่างกันเนื่องจากความเข้มของสี) ถูกนำมาใช้ในสถาปัตยกรรม การออกแบบ มัณฑนศิลป์ โรงละคร ภาพยนตร์ และโทรทัศน์

ลัทธิหลังสมัยใหม่ในขณะที่ยุคศิลปะมีกระบวนทัศน์ทางศิลปะที่อ้างว่า บุคคลไม่สามารถทนต่อแรงกดดันของโลกและกลายเป็นมนุษย์หลังความตายทิศทางศิลปะทั้งหมดนี้

ระยะเวลาแทรกซึมอยู่ในกระบวนทัศน์นี้ แสดงและหักเหมันผ่านแนวคิดเกี่ยวกับโลกและบุคลิกภาพที่ไม่แปรผัน: ป๊อปอาร์ต, โซโนปูชิมูกะ, อะเลเอเตอร์ิก, ดนตรีแนวพอยต์ทิลลิสม์, ไฮเปอร์เรียลลิสม์, เหตุการณ์ที่เกิดขึ้น ฯลฯ

ป๊อปอาร์ต- ศิลปะเป็นรูปเป็นร่างใหม่ ศิลปะป๊อปต่อต้านการปฏิเสธความเป็นจริงของนามธรรมด้วยโลกที่หยาบกระด้างของวัตถุซึ่งเป็นที่มาของสถานะทางศิลปะและสุนทรียศาสตร์

นักทฤษฎีป๊อปอาร์ตโต้แย้งว่าในบางบริบท วัตถุแต่ละชิ้นจะสูญเสียความหมายเดิมและกลายเป็นงานศิลปะ ดังนั้นงานของศิลปินจึงไม่เข้าใจว่าเป็นการสร้างวัตถุทางศิลปะ แต่เป็นการให้คุณภาพทางศิลปะแก่วัตถุธรรมดาโดยการจัดบริบทบางอย่างสำหรับการรับรู้ การทำให้โลกวัตถุสวยงามกลายเป็นหลักการของป๊อปอาร์ต ศิลปินพยายามที่จะบรรลุความจับใจ ทัศนวิสัย และความชัดเจนในการสร้างสรรค์ของพวกเขา โดยใช้บทกวีของป้ายกำกับและการโฆษณาเพื่อการนี้ ศิลปะป๊อปเป็นองค์ประกอบของวัตถุในชีวิตประจำวัน บางครั้งก็รวมกับแบบจำลองหรือประติมากรรม

รถยนต์ที่ยับยู่ยี่ ภาพถ่ายซีดๆ เศษหนังสือพิมพ์และโปสเตอร์ที่ติดอยู่บนกล่อง ไก่ยัดไส้ใต้โหลแก้ว รองเท้าขาดรุ่งริ่งทาด้วยสีน้ำมันสีขาว มอเตอร์ไฟฟ้า ยางเก่าหรือเตาแก๊ส สิ่งเหล่านี้คืองานศิลปะป๊อปอาร์ต

ในบรรดาศิลปินป๊อปอาร์ตสามารถระบุได้: E. Warhol, D, Chamberlain, J. Dine และอื่น ๆ

ศิลปะป๊อปอาร์ตเป็นทิศทางศิลปะมีหลากหลาย (แนวโน้ม): op art (ศิลปะจัดระเบียบเอฟเฟกต์แสง, การรวมกันของเส้นและจุดรูปทรงเรขาคณิต), env-apm(องค์ประกอบการจัดองค์ประกอบทางศิลปะของสภาพแวดล้อมรอบตัวผู้ชม) อีเมล(วัตถุเคลื่อนที่ด้วยความช่วยเหลือของมอเตอร์ไฟฟ้า

และการก่อสร้าง กระแสป๊อปอาร์ตนี้โดดเด่นในฐานะแนวทางศิลปะอิสระ - การเคลื่อนไหวทางการเคลื่อนไหว)

ศิลปะป๊อปนำเสนอแนวคิดเกี่ยวกับตัวตนของผู้บริโภคในสังคม "การบริโภคจำนวนมาก" บุคลิกภาพในอุดมคติของศิลปะป๊อปอาร์ตคือผู้บริโภคมนุษย์ ซึ่งชีวิตที่ยังคงสุนทรียภาพขององค์ประกอบสินค้าควรเข้ามาแทนที่วัฒนธรรมทางจิตวิญญาณ คำพูดถูกแทนที่ด้วยสินค้า วรรณกรรมถูกแทนที่ด้วยสิ่งของ ความงามถูกแทนที่ด้วยประโยชน์ ความโลภในวัตถุ การบริโภคสินค้า การแทนที่ความต้องการทางจิตวิญญาณ เป็นลักษณะของป๊อปอาร์ต ทิศทางนี้โดยพื้นฐานแล้วมุ่งเน้นไปที่มวลชน บุคคลที่ไม่สร้างสรรค์ ปราศจากความคิดที่เป็นอิสระและยืมความคิด "ของเขา" จากการโฆษณาและสื่อมวลชน บุคคลที่ควบคุมโดยโทรทัศน์และสื่ออื่น ๆ บุคลิกภาพนี้ถูกตั้งโปรแกรมโดยป๊อปอาร์ตเพื่อเติมเต็มบทบาทที่ได้รับของผู้ซื้อและผู้บริโภค ทำลายล้างอิทธิพลที่แปลกแยกของอารยธรรมสมัยใหม่ตามหน้าที่ บุคลิกภาพศิลปะป๊อป - ซอมบี้วัฒนธรรมมวลชน

Hyperrealism ~ การเคลื่อนไหวทางศิลปะที่มีแนวคิดทางศิลปะไม่แปรเปลี่ยน: ไม่มีตัวตน ระบบการดำรงชีวิตในโลกที่โหดร้ายและหยาบกระด้าง

Hyperrealism - สร้างผลงานเหนือธรรมชาติที่งดงามซึ่งถ่ายทอดรายละเอียดที่เล็กที่สุดของวัตถุที่ปรากฎ พล็อตของไฮเปอร์เรียลลิสม์นั้นซ้ำซากโดยเจตนาภาพนั้น "มีวัตถุประสงค์" อย่างเด่นชัด ทิศทางนี้ทำให้ศิลปินกลับสู่รูปแบบและวิธีการทางวิจิตรศิลป์ตามปกติ โดยเฉพาะอย่างยิ่งบนผืนผ้าใบภาพวาด ซึ่งถูกปฏิเสธโดยป๊อปอาร์ต Hyperrealism ทำให้ธรรมชาติ "ที่สอง" ที่ตายแล้วที่มนุษย์สร้างขึ้นของสภาพแวดล้อมในเมืองเป็นธีมหลักของภาพวาด: ปั๊มน้ำมัน, รถยนต์, หน้าต่างร้านค้า, อาคารที่อยู่อาศัย, ตู้โทรศัพท์ซึ่งถูกนำเสนอว่าแปลกแยกจากมนุษย์

Hyperrealism แสดงให้เห็นถึงผลที่ตามมาจากการขยายตัวของเมืองมากเกินไป การทำลายระบบนิเวศของสิ่งแวดล้อม พิสูจน์ให้เห็นว่ามหานครสร้างสภาพแวดล้อมที่ไร้มนุษยธรรม หัวข้อหลัก Hyperrealism - ชีวิตยานยนต์ที่ไม่มีตัวตนของเมืองสมัยใหม่

พื้นฐานทางทฤษฎีของไฮเปอร์เรียลลิสม์คือแนวคิดทางปรัชญาของโรงเรียนแฟรงก์เฟิร์ตซึ่งยืนยันถึงความจำเป็นในการย้ายออกจากรูปแบบการคิดเชิงอุปมาอุปไมยที่เป็นอุดมการณ์

งานศิลปะ ความเหมือนจริงของภาพอิงจากภาพถ่ายที่ขยายใหญ่ขึ้นอย่างมาก และมักถูกระบุด้วยไฮเปอร์เรียลลิสม์ อย่างไรก็ตามทั้งในแง่ของเทคโนโลยีในการสร้างภาพและที่สำคัญที่สุดในแง่ของแนวคิดทางศิลปะของโลกและบุคลิกภาพที่ไม่แปรเปลี่ยนแม้ว่าจะใกล้เคียงกัน แต่ทิศทางทางศิลปะต่างกัน Hyperrealists เลียนแบบภาพถ่ายด้วยวิธีการวาดภาพบนผืนผ้าใบ Photorealists เลียนแบบภาพวาดโดยการประมวลผล (ด้วยสี, ภาพตัดปะ) ภาพถ่าย

Photorealism ยืนยันถึงลำดับความสำคัญของแนวคิดเกี่ยวกับสารคดีและศิลปะ: คนธรรมดาที่เชื่อถือได้ในโลกธรรมดาที่เชื่อถือได้

จุดประสงค์ของภาพเหมือนจริงคือภาพชีวิตประจำวันสมัยใหม่ ถนน ผู้คนสัญจรไปมา หน้าต่างร้านค้า รถยนต์ สัญญาณไฟจราจร บ้าน ของใช้ในบ้าน ล้วนถูกจำลองขึ้นในผลงานภาพเหมือนจริงอย่างแท้จริง เป็นกลาง และในทำนองเดียวกันอย่างยิ่ง

คุณสมบัติหลักของ photorealism: 1) เป็นรูปเป็นร่าง, ต่อต้านประเพณีของนามธรรม; 2) แรงดึงดูดในการวางแผน; 3) ความปรารถนาที่จะหลีกเลี่ยง "ความคิดโบราณที่เหมือนจริง" และสารคดี 4) การพึ่งพาความสำเร็จทางศิลปะของเทคโนโลยีการถ่ายภาพ

โซโนริสติก- ทิศทางในดนตรี: การบรรเลงของ timbres แสดง "ฉัน" ของผู้แต่งสำหรับตัวแทนแล้ว สิ่งสำคัญไม่ใช่เสียงสูงต่ำ แต่เป็นเสียงต่ำ พวกเขากำลังมองหาใหม่ ดนตรีสี, เสียงที่ไม่ธรรมดา: พวกเขาเล่นบนไม้เท้า, เปิด

เลื่อย, ตะเกียบบนสายเปียโน, ตบบนดาดฟ้า, เปิด รีโมท,เสียงเกิดจากการเช็ดปากด้วยผ้าเช็ดหน้า

ในดนตรีที่ไพเราะบริสุทธิ์ ท่วงทำนอง ความกลมกลืน และจังหวะไม่ได้มีบทบาทพิเศษ มีเพียงเสียงต่ำเท่านั้นที่มีความสำคัญ ความจำเป็นในการแก้ไขทำให้เกิดรูปแบบกราฟิกพิเศษของการบันทึกเสียงต่ำในรูปแบบของเส้นบาง หนา หยัก รูปทรงกรวย บางครั้งมีการระบุช่วงที่นักแสดงต้องเล่นด้วย

ผู้ก่อตั้งดนตรีโซโนราคือนักแต่งเพลงชาวโปแลนด์ K. Penderecki และความคิดริเริ่มของเขายังคงดำเนินต่อไปโดย K. Serocki, S. Bussotti และคนอื่นๆ

ดนตรี pointillism- ทิศทางในสายตาด้านหน้า * คุณสมบัติคือการแตกของโครงสร้างดนตรี การกระจายตัวในรีจิสเตอร์ ความซับซ้อนของลายเซ็นจังหวะและเวลา การหยุดมากมาย

ลัทธิชี้ทางดนตรีปฏิเสธที่จะสร้างความเป็นจริงทางศิลปะที่เข้าใจได้ (จากความเป็นจริงที่สามารถเข้าใจได้ตามประเพณีทางดนตรีและศิลปะของโลกและการใช้รหัสสัญศาสตร์ทางดนตรีแบบดั้งเดิม) ลัทธิชี้นำบุคคลไปสู่การย้ายถิ่นฐานไปยังโลกแห่งจิตวิญญาณของเขาและยืนยันการแตกกระจายของโลกรอบข้าง

อเลเอโทริกา- แนวทางศิลปะของวรรณกรรมและดนตรีบนพื้นฐานแนวคิดทางปรัชญาที่ว่าโอกาสครอบงำชีวิต และยืนยันแนวคิดทางศิลปะ: มนุษย์- ผู้เล่นในโลกของสถานการณ์สุ่ม

ตัวแทนของ aleatorics: K. Stockhausen, P. Boulez, S. Bussotti, J. Cage, A. Pusser, K. Serotsky และอื่น ๆ โอกาสบุกรุกเข้าไปในงานวรรณกรรมหรือดนตรีโดยกลไก: โดยการโยนชิป (ลูกเต๋า) เล่นหมากรุก สับหน้าหรือแยกชิ้นส่วน และยังผ่าน

ด้นสด: ข้อความทางดนตรีเขียนด้วย "สัญญาณ-สัญลักษณ์" แล้วตีความอย่างอิสระ

ที่เกิดขึ้น- นี่คือหนึ่งในประเภทของวัฒนธรรมศิลปะสมัยใหม่ในตะวันตก A. Keprou เป็นผู้แต่งผลงานชิ้นแรกของ "Courtyard", "Creations" การแสดงที่เกิดขึ้นเกี่ยวข้องกับการกระทำที่ลึกลับและไร้เหตุผลของนักแสดงในบางครั้ง และมีลักษณะเด่นคืออุปกรณ์ประกอบฉากมากมายที่ทำจากสิ่งของที่ใช้งานอยู่และแม้กระทั่งนำมาจากหลุมฝังกลบ ผู้เข้าร่วมที่เกิดขึ้นสวมเครื่องแต่งกายที่สดใสและตลกเกินจริง เน้นความไม่มีชีวิตของนักแสดง ความคล้ายคลึงกับกล่องหรือถัง การแสดงบางอย่างประกอบด้วย เช่น การปลดปล่อยความเจ็บปวดจากใต้ผ้าใบกันน้ำ ในเวลาเดียวกัน พฤติกรรมส่วนบุคคลของนักแสดงเป็นการแสดงสด บางครั้งนักแสดงหันไปหาผู้ชมพร้อมกับขอให้ช่วยพวกเขา การรวมผู้ชมไว้ในการกระทำนี้สอดคล้องกับจิตวิญญาณของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้น

แนวคิดเกี่ยวกับโลกและบุคลิกภาพที่เสนอโดยสิ่งที่เกิดขึ้นสามารถกำหนดได้ดังนี้: โลก- ห่วงโซ่ของเหตุการณ์แบบสุ่ม บุคคลต้องรู้สึกเป็นอิสระโดยสมบูรณ์ แต่ในความเป็นจริง เชื่อฟังการกระทำเดียว ถูกชักใย

การเกิดขึ้นใช้การวาดภาพด้วยแสง: แสงจะเปลี่ยนสีและความแรงอย่างต่อเนื่อง พุ่งตรงไปที่นักแสดงหรือส่องผ่านหน้าจอที่ทำจากวัสดุต่างๆ มักจะมาพร้อมกับเอฟเฟกต์เสียง (เสียงมนุษย์ ดนตรี เสียงกุ๊กกิ๊ก เสียงแตก เสียงบด) บางครั้งเสียงก็แรงมากจนคาดไม่ถึง ออกแบบมาสำหรับเอฟเฟ็กต์การกระแทก งานนำเสนอประกอบด้วยแผ่นใสและกรอบฟิล์ม ลอร่ายังใช้สารอะโรมาติก นักแสดงได้รับงานจากผู้กำกับ แต่ไม่ได้กำหนดระยะเวลาของการกระทำของผู้เข้าร่วม ทุกคนสามารถออกจากเกมได้ทุกเมื่อที่ต้องการ

เกิดขึ้นในสถานที่ต่างๆ: ในลานจอดรถในลานที่ล้อมรอบด้วยอาคารสูงในชั้นใต้ดิน เชิงเทินห้องใต้หลังคา พื้นที่ที่เกิดขึ้นตามหลักการของการกระทำนี้ไม่ควรจำกัดจินตนาการของศิลปินและผู้ชม

เอ็ม. เคอร์บี นักทฤษฎีเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นกล่าวถึงปรากฏการณ์ประเภทนี้ในสาขาของโรงละคร แม้ว่าเขาจะตั้งข้อสังเกตว่าเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นแตกต่างจากโรงละครตรงที่ขาดโครงสร้างแบบดั้งเดิมของการแสดง ได้แก่ โครงเรื่อง ตัวละคร และความขัดแย้ง นักวิจัยคนอื่นเชื่อมโยงธรรมชาติของเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นกับจิตรกรรมและประติมากรรม ไม่ใช่โรงละคร

ต้นกำเนิดของเหตุการณ์เกิดขึ้นย้อนกลับไปที่การค้นหาทางศิลปะในต้นศตวรรษที่ 20 ไปจนถึงความพยายามของจิตรกรและประติมากรบางคนที่จะเปลี่ยนจุดสนใจจากภาพวาดหรือประติมากรรมไปสู่กระบวนการสร้างสรรค์ของพวกเขา กล่าวอีกนัยหนึ่ง เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นยังใช้เวลาของมัน ต้นกำเนิดใน "ภาพแอ็กชั่น": ใน "ละอองน้ำกระเซ็น" ของ J. Pollock ในจังหวะ "อย่างเจ็บแสบ" ของ De Kooning ในการแสดงภาพในชุดคอสตูมโดย J. Mathieu

ศิลปะการทำลายตนเอง- นี่เป็นหนึ่งในปรากฏการณ์ที่แปลกประหลาดของลัทธิหลังสมัยใหม่ ภาพวาดที่วาดด้วยสีซีดจางต่อหน้าผู้ชม หนังสือ "ไม่มีอะไร" ตีพิมพ์ในสหรัฐอเมริกาในปี 2518 และพิมพ์ซ้ำในอังกฤษ มี 192 หน้า และไม่มีหน้าใดเลยแม้แต่บรรทัดเดียว ผู้เขียนอ้างว่าเขาแสดงความคิด: ฉันไม่มีอะไรจะบอกคุณ ทั้งหมดนี้เป็นตัวอย่างของศิลปะที่ทำลายตนเอง นอกจากนี้ยังมีการแสดงออกทางดนตรี: การแสดงดนตรีบนเปียโนที่พังหรือบนไวโอลินที่ผุพัง เป็นต้น

แนวความคิด- นี่คือแนวโน้มทางศิลปะในศิลปะตะวันตก ซึ่งในแนวคิดทางศิลปะนั้นยืนยันถึงบุคคลที่แยกตัวออกจากความหมายโดยตรง (ทันที) ของวัฒนธรรม และผู้ที่รายล้อมไปด้วยผลิตภัณฑ์ทางปัญญาที่สร้างสุนทรียภาพ

งานของแนวคิดนิยมนั้นแตกต่างกันอย่างคาดเดาไม่ได้ในพื้นผิวและรูปลักษณ์: ภาพถ่าย, สำเนาจากข้อความ, โทรเลข, การทำซ้ำ, กราฟิก, คอลัมน์ของตัวเลข, แบบแผน แนวคิดนิยมไม่ได้ใช้ผลิตภัณฑ์ทางปัญญาจากกิจกรรมของมนุษย์เพื่อจุดประสงค์: ผู้รับไม่ควรอ่านและตีความความหมายของข้อความ แต่มองว่าเป็นผลิตภัณฑ์เพื่อความงามอย่างแท้จริงและน่าสนใจในรูปลักษณ์ของมัน

ตัวแทนของแนวคิดนิยม ศิลปินชาวอเมริกัน T. Atkinson, D. Bainbridge, M. Baldwin, X. Harrell, Joseph Kossuth, Lawrence Weiner, Robert Berry, Douglas Huebler และคนอื่นๆ

สัจนิยมเชิงวิพากษ์ของศตวรรษที่ 19,- แนวทางศิลปะ” ที่นำแนวคิด: โลกและมนุษย์ไม่สมบูรณ์; ทางออก- การไม่ต่อต้านความชั่วด้วยความรุนแรงและพัฒนาตนเอง

ม ความสมจริงแบบสังคมนิยม- แนวทางศิลปะที่ยืนยันแนวคิดทางศิลปะ: บุคคลมีความกระตือรือร้นทางสังคมและรวมอยู่ในการสร้างประวัติศาสตร์ด้วยวิธีการรุนแรง"

ความสมจริงของชาวนา- ทิศทางศิลปะที่ยืนยันว่าชาวนาเป็นผู้ถือศีลธรรมหลักและสนับสนุนชีวิตชาติ

ความสมจริงของชาวนา (ร้อยแก้วหมู่บ้าน) - ทิศทางวรรณกรรมของร้อยแก้วรัสเซีย (60s - 80s); ธีมหลักคือหมู่บ้านสมัยใหม่ ตัวละครหลัก- ชาวนาเป็นเพียงตัวแทนที่แท้จริงของประชาชนและผู้ถืออุดมคติ

นีโอเรียลลิสม์- ทิศทางศิลปะของความสมจริงของศตวรรษที่ 20 ซึ่งแสดงออกมาในโรงภาพยนตร์อิตาลีหลังสงครามและบางส่วนในวรรณคดี คุณสมบัติ: neorealism แสดงความสนใจอย่างใกล้ชิดในมนุษย์จากผู้คนในชีวิต คนธรรมดา: ความสนใจอย่างเฉียบพลันในรายละเอียด การสังเกต และการตรึงองค์ประกอบที่เข้ามาในชีวิตหลังสงครามโลกครั้งที่สองผลิต-

คำสอนของลัทธินีโอเรียลลิสม์ยืนยันแนวคิดของลัทธิมนุษยนิยม ความสำคัญของคุณค่าชีวิตที่เรียบง่าย ความกรุณาและความยุติธรรมในความสัมพันธ์ของมนุษย์ ความเสมอภาคของผู้คนและศักดิ์ศรีของพวกเขา โดยไม่คำนึงถึงสถานะทรัพย์สินของพวกเขา

ความสมจริงของเวทมนตร์- ทิศทางศิลปะของความสมจริงซึ่งยืนยันแนวคิด: บุคคลอาศัยอยู่ในความเป็นจริงที่ผสมผสานระหว่างความทันสมัยและประวัติศาสตร์, สิ่งเหนือธรรมชาติและธรรมชาติ, สิ่งเหนือธรรมชาติและสามัญ

ความไม่ชอบมาพากล ความสมจริงที่มีมนต์ขลัง- ตอนที่ยอดเยี่ยมพัฒนาตามกฎของตรรกะในชีวิตประจำวันเป็นความจริงในชีวิตประจำวัน

ความสมจริงทางจิตวิทยา- การเคลื่อนไหวทางศิลปะของศตวรรษที่ 20 นำเสนอแนวคิด: บุคคลมีความรับผิดชอบ โลกฝ่ายวิญญาณควรเต็มไปด้วยวัฒนธรรมที่ส่งเสริมภราดรภาพของผู้คนและเอาชนะความเห็นแก่ตัวและความเหงาของพวกเขา

ความสมจริงทางปัญญา- นี่คือทิศทางทางศิลปะของความสมจริง ในผลงานที่ละครแห่งความคิดเผยออกมาและตัวละครในใบหน้า "แสดง" ความคิดของผู้เขียน แสดงแง่มุมต่างๆ ของแนวคิดทางศิลปะของเขาความสมจริงทางปัญญาถือเป็นความคิดเชิงแนวคิดและปรัชญาของศิลปิน หากความสมจริงทางจิตวิทยาพยายามถ่ายทอดความเป็นพลาสติกของการเคลื่อนไหวของความคิด เปิดเผยวิภาษของจิตวิญญาณมนุษย์ ปฏิสัมพันธ์ของโลกและจิตสำนึก จากนั้นความสมจริงทางปัญญาก็พยายามแก้ปัญหาที่เกิดขึ้นจริงอย่างมีศิลปะและน่าเชื่อถือ เพื่อวิเคราะห์สถานะของโลก

ข้อมูลที่คล้ายกัน

รากฐานของวัฒนธรรมที่มีเหตุผล

เป็นไปไม่ได้ที่จะวาดเส้นแบ่งระหว่างวัฒนธรรมในศตวรรษที่ 16 และ 17 อย่างแม่นยำสมบูรณ์แบบ ในศตวรรษที่ 16 แนวคิดใหม่เกี่ยวกับโลกเริ่มก่อตัวขึ้นในคำสอนของนักปรัชญาธรรมชาติชาวอิตาลี แต่จุดเปลี่ยนที่แท้จริงในวิทยาศาสตร์ของจักรวาลเกิดขึ้นเมื่อช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 16 และ 17 เมื่อ Giordano Bruno, Galileo Galilei และ Kepler พัฒนาทฤษฎี heliocentric ของ Copernicus ได้ข้อสรุปเกี่ยวกับส่วนใหญ่ของโลกเกี่ยวกับ ความไม่มีที่สิ้นสุดของจักรวาล ซึ่งโลกไม่ใช่ศูนย์กลาง แต่เป็นอนุภาคขนาดเล็ก เมื่อการประดิษฐ์กล้องโทรทรรศน์และกล้องจุลทรรศน์เปิดเผยให้มนุษย์เห็นถึงการมีอยู่ของสิ่งที่อยู่ห่างไกลไม่สิ้นสุดและสิ่งที่เล็กไม่สิ้นสุด

ในศตวรรษที่ 17 ความเข้าใจของมนุษย์ สถานที่ของเขาในโลก ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลและสังคมเปลี่ยนไป บุคลิกภาพของชายยุคฟื้นฟูศิลปวิทยานั้นโดดเด่นด้วยความสามัคคีและความสมบูรณ์อย่างแท้จริง ปราศจากความซับซ้อนและการพัฒนา บุคลิกภาพ - ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา - ยืนยันตัวเองให้กลมกลืนกับธรรมชาติซึ่งเป็นพลังที่ดี พลังงานของบุคคลรวมถึงโชคลาภเป็นตัวกำหนดเส้นทางชีวิตของเขา อย่างไรก็ตาม มนุษยนิยมที่ "งดงาม" นี้ไม่เหมาะกับอีกต่อไป ยุคใหม่เมื่อคนเลิกยอมรับว่าตัวเองเป็นศูนย์กลางของจักรวาล เมื่อเขารู้สึกถึงความซับซ้อนและความขัดแย้งของชีวิต เมื่อเขาต้องทำการต่อสู้อย่างดุเดือดกับปฏิกิริยาคาทอลิกศักดินา

บุคลิกภาพของศตวรรษที่ 17 นั้นไม่ได้มีคุณค่าในตัวมันเองเหมือนกับบุคลิกภาพของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา มันมักจะขึ้นอยู่กับสภาพแวดล้อม ธรรมชาติ และมวลชน ซึ่งต้องการแสดงให้ตัวเองเห็น สร้างความประทับใจและโน้มน้าวใจ ในแง่หนึ่งแนวโน้มที่จะกระตุ้นจินตนาการของมวลชนและในทางกลับกันเพื่อโน้มน้าวใจพวกเขาเป็นคุณลักษณะหลักประการหนึ่งของศิลปะในศตวรรษที่ 17

ศิลปะของศตวรรษที่ 17 เช่นเดียวกับศิลปะของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยามีลักษณะเฉพาะโดยลัทธิของฮีโร่ แต่นี่คือฮีโร่ที่ไม่โดดเด่นด้วยการกระทำ แต่ด้วยความรู้สึกประสบการณ์ สิ่งนี้ไม่เพียงเป็นหลักฐานจากงานศิลปะเท่านั้น แต่ยังรวมถึงปรัชญาของศตวรรษที่ 17 ด้วย เดส์การตส์สร้างหลักคำสอนเรื่องตัณหา ในขณะที่สปิโนซาพิจารณาความต้องการของมนุษย์ "ราวกับว่ามันเป็นเส้น ระนาบ และร่างกาย"

การรับรู้ใหม่เกี่ยวกับโลกและมนุษย์อาจมีทิศทางเป็นสองเท่าในศตวรรษที่ 17 ขึ้นอยู่กับวิธีการใช้ ในโลกที่ซับซ้อน ขัดแย้ง และมีหลายแง่มุมของธรรมชาติและจิตใจมนุษย์ ด้านที่วุ่นวาย ไร้เหตุผล มีพลวัตและอารมณ์ ธรรมชาติลวงตา คุณสมบัติทางความรู้สึกสามารถเน้นย้ำได้ เส้นทางนี้นำไปสู่สไตล์บาร็อค

แต่สามารถเน้นไปที่ความคิดที่ชัดเจนและแตกต่างซึ่งมองทะลุความจริงและระเบียบในความโกลาหลนี้ ในความคิดที่ดิ้นรนต่อสู้กับความขัดแย้ง ในเหตุผลในการเอาชนะกิเลสตัณหา เส้นทางนี้นำไปสู่ความคลาสสิก

ลัทธิบาโรกและคลาสสิกซึ่งได้รับการออกแบบคลาสสิกในอิตาลีและฝรั่งเศสตามลำดับ แพร่กระจายในระดับหนึ่งหรืออีกระดับหนึ่งไปทั่วประเทศยุโรปทั้งหมด และเป็นกระแสหลักในวัฒนธรรมศิลปะของศตวรรษที่ 17

หลักการทางสุนทรียศาสตร์ของบาโรก

สไตล์บาโรกมีต้นกำเนิดในอิตาลี ในประเทศที่แยกส่วนออกเป็นรัฐเล็กๆ ในประเทศที่ประสบกับการต่อต้านการปฏิรูปและปฏิกิริยาศักดินาที่รุนแรง ที่ซึ่งพลเมืองผู้มั่งคั่งกลายเป็นชนชั้นสูงในประเทศที่ทฤษฎีและการปฏิบัติของลัทธินิยมนิยมเฟื่องฟู และที่ใดในขณะเดียวกันก็ยังคงรักษาประเพณีที่ร่ำรวยที่สุดของวัฒนธรรมศิลปะของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาไว้ได้ บาโรกรับเอาความเป็นตัวตนของมันมาจากลัทธินิยมนิยม ความหลงใหลในความเป็นจริงจากยุคเรอเนซองส์ แต่ทั้งสองอย่างเป็นการหักเหของโวหารใหม่ และแม้ว่าสิ่งที่หลงเหลืออยู่ของลัทธิมารยาทจะยังคงส่งผลกระทบต่อทศวรรษที่หนึ่งและแม้แต่ทศวรรษที่สองของศตวรรษที่ 17 แต่โดยเนื้อแท้แล้ว การเอาชนะลัทธิมารยาทในอิตาลีสามารถพิจารณาได้ว่าเสร็จสิ้นภายในปี ค.ศ. 1600

ปัญหาอย่างหนึ่งของสุนทรียศาสตร์แบบบาโรกคือปัญหาของการโน้มน้าวใจซึ่งมีต้นกำเนิดมาจากวาทศิลป์ โวหารไม่ได้แยกแยะความจริงจากความน่าเชื่อถือ ในการโน้มน้าวใจพวกเขาดูเหมือนจะเท่าเทียมกัน - และด้วยเหตุนี้ศิลปะบาโรกที่ลวงตาน่าอัศจรรย์และอัตวิสัยรวมกับการจำแนกประเภทของเทคนิค "ศิลปะ" ในการสร้างเอฟเฟกต์ที่สร้างความประทับใจเชิงอัตนัยและทำให้เข้าใจผิดเกี่ยวกับความน่าเชื่อถือดังต่อไปนี้

จากข้อเท็จจริงที่ว่าแนวคิดหลักของสุนทรียศาสตร์แบบบาโรกคือความสามารถในการโน้มน้าวใจ เป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นความสามารถในการโน้มน้าวใจผู้ชมด้วยความช่วยเหลือของเครื่องมือมีอิทธิพลเฉพาะซึ่งเป็นงานศิลปะ สำนวนโวหารตกแต่งคำพูดให้แนวคิดและรูปแบบวัตถุที่รับรู้ได้ง่ายขึ้น สำนวนโวหารเชื่อมโยงกับวรรณคดีและกวีนิพนธ์อย่างแยกไม่ออก ซึ่งมักจะระบุตัวตนด้วยโวหาร ความสามารถในการโน้มน้าวใจต้องโน้มน้าว สัมผัส สร้างความประหลาดใจให้กับผู้ที่ตั้งใจ ดังนั้นผู้เขียนจึงต้องรู้รายละเอียดที่เล็กที่สุดเกี่ยวกับงานที่เขาตั้งใจไว้ ต้องศึกษาและรับคำแนะนำจากความรู้นี้เมื่อสร้างผลงาน

มีวิธีใดบ้างที่เป็นที่ยอมรับและบังคับในการโน้มน้าวใจผู้ชม ผู้อ่าน ผู้ฟัง เนื่องจากประสิทธิภาพของวิธีการเหล่านี้ วิธีการทั้งหมดมีความเหมาะสมโดยมีเงื่อนไขว่าพวกเขาบรรลุเป้าหมายหลัก - เพื่อโน้มน้าวใจผู้ที่ตั้งใจไว้ ในเรื่องนี้ ปัญหาของความจริงหรือความเท็จของงานศิลปะถูกผลักไสให้เป็นพื้นหลัง มันกลายเป็นเรื่องเล็กน้อย ภาพลวงตากลายเป็นหลักการ ก่อนอื่นผู้อ่านและผู้ชมจะต้องตกตะลึงประหลาดใจและสามารถทำได้ด้วยความช่วยเหลือของการเลือกรูปภาพที่แปลกและผิดปกติ

นักทฤษฎียุคบาโรกส่วนใหญ่เป็นนักเขียน แต่ในถ้อยแถลงของพวกเขา เราสามารถสัมผัสได้อย่างชัดเจนถึงแนวโน้มหลักของยุคบาโรก - ไปสู่การบรรจบกันของศิลปะประเภทต่างๆ ศิลปะทั้งหมดมีความเชื่อมโยงกันและมีสาระสำคัญเป็นหนึ่งเดียว พวกเขาแตกต่างกันในวิธีการแสดงออกเท่านั้น

ลัทธิเหตุผลนิยมและบรรทัดฐานของสุนทรียศาสตร์ของลัทธิคลาสสิค

ความคลาสสิคเป็นหนึ่งในพื้นที่ที่สำคัญที่สุดของศิลปะ ด้วยการสร้างผลงานและความคิดสร้างสรรค์ของคนหลายชั่วอายุคนทำให้เกิดกาแล็กซี่และนักเขียนจิตรกรและนักดนตรีสถาปนิกประติมากรและนักแสดงที่ยอดเยี่ยมความคลาสสิกทำให้เหตุการณ์สำคัญดังกล่าวบนเส้นทางของการพัฒนาศิลปะของมนุษยชาติเป็นโศกนาฏกรรม Corneille, Racine, มิลตัน, วอลแตร์,ตลก โมลิแยร์ดนตรี กล่อมบทกวี ลา ฟงแตนสวนสาธารณะและกลุ่มสถาปัตยกรรมของแวร์ซาย ภาพวาดโดย Poussin

ลัทธิคลาสสิกเริ่มต้นขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ครอบงำในศตวรรษที่ 17 และยืนยันตัวเองอย่างทรงพลังและต่อเนื่องในศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 ประวัติศาสตร์เองยืนยันความมีชีวิตของประเพณีของระบบศิลปะแบบคลาสสิกและคุณค่าของแนวคิดของโลกและมนุษย์ที่อยู่ภายใต้มัน โดยพื้นฐานแล้วเป็นลักษณะสำคัญทางศีลธรรมของลัทธิคลาสสิก

คำว่า "คลาสสิกนิยม" (จากภาษาละติน classicus - เป็นตัวอย่าง) เป็นตัวเป็นตนในการวางแนวทางที่มั่นคงของศิลปะใหม่กับ "ตัวอย่าง" โบราณ อย่างไรก็ตาม ความจงรักภักดีต่อจิตวิญญาณของสมัยโบราณไม่ได้หมายถึงการทำซ้ำแบบจำลองโบราณเหล่านี้หรือการคัดลอกทฤษฎีโบราณโดยตรงสำหรับนักคลาสสิก ลัทธิคลาสสิกเป็นภาพสะท้อนของยุคของระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ ชนชั้นสูงและระบบราชการที่มีพระมหากษัตริย์เป็นประมุข เอาใจช่วยศิลปะของกรีซและโรมซึ่งก็เช่นกัน จุดเด่นของยุคเรอเนซองส์ ในตัวมันเองยังไม่สามารถเรียกว่าลัทธิคลาสสิกได้ แม้ว่าจะมีคุณลักษณะหลายอย่างของกระแสนิยมนี้อยู่แล้วก็ตาม

ระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์มีบทบาทสองครั้งในประวัติศาสตร์ของฝรั่งเศส นโยบายทางวัฒนธรรมของระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์และหลักคำสอนเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ - ลัทธิคลาสสิก - มีความโดดเด่นด้วยความเป็นสองเท่า ศาลของกษัตริย์มีลักษณะเฉพาะด้วยความปรารถนาที่จะอยู่ใต้บังคับบัญชาของกองกำลังทางศิลปะทั้งหมดไปยังองค์กรที่รวมศูนย์ พระคาร์ดินัลริเชอลิเยอสร้างศูนย์อย่างเป็นทางการในสาขาวรรณกรรมและภาษา - French Academy ภายใต้พระเจ้าหลุยส์ที่ 14 สถาบันวิจิตรศิลป์ได้ถูกสร้างขึ้น ในศูนย์กลางของวัฒนธรรมทางศิลปะเหล่านี้ มีการทำงานมากมายเพื่อสร้างภาษาวรรณกรรมเดียว ปลดปล่อยจากลักษณะประจำจังหวัดและเศษซากของสมัยโบราณ พัฒนาคำพูดวรรณกรรมที่ถูกต้อง จำแนกประเภท และอื่นๆ Academy of Arts ซึ่งรวบรวมจิตรกรและนักทฤษฎีศิลปะที่โดดเด่นที่สุดได้เข้าร่วมในกิจกรรมที่คล้ายคลึงกัน โดยทั่วไป กิจกรรมทั้งหมดนี้มีความสำคัญก้าวหน้า

ตามหลักเกณฑ์ของศิลปะ ศิลปินจำเป็นต้องมี "การออกแบบชั้นสูง" เป็นหลัก เนื้อเรื่องของภาพต้องมีคุณค่าทางการสอน ดังนั้น อุปมาอุปไมยทุกประเภทจึงมีมูลค่าสูงเป็นพิเศษ ซึ่งภาพชีวิตที่ถ่ายตามอัตภาพแสดงความคิดทั่วไปโดยตรงไม่มากก็น้อย ประเภทสูงสุดถือเป็น "ประวัติศาสตร์" ซึ่งรวมถึงตำนานโบราณ โครงเรื่องจากงานวรรณกรรมที่มีชื่อเสียง จากคัมภีร์ไบเบิล และอื่นๆ ภาพบุคคล ทิวทัศน์ ฉากในชีวิตจริงถือเป็น "ประเภทเล็ก" ประเภทที่ไม่มีนัยสำคัญที่สุดคือหุ่นนิ่ง

ในบทกวีคลาสสิกนำมาซึ่งการพัฒนาอย่างมีเหตุผลของธีมตามกฎบางอย่าง ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดคือ "กวีศิลป์" บัวลอย- ตำราเป็นบทร้อยกรองที่สวยงามและมีข้อคิดที่น่าสนใจมากมาย Boileau หยิบยกความต้องการความเป็นอันดับหนึ่งของเนื้อหาในศิลปะบทกวีแม้ว่าหลักการนี้จะแสดงออกในตัวเขาในรูปแบบด้านเดียวมากเกินไป - ในรูปแบบของการอยู่ใต้บังคับบัญชาของความรู้สึกต่อเหตุผล

สุนทรียศาสตร์แห่งการตรัสรู้แห่งยุโรป

ทฤษฎีสุนทรียะของการรู้แจ้งก่อตัวขึ้นในช่วงการปฏิวัติของชนชั้นนายทุนตอนต้นในศตวรรษที่ 17-18 และเป็นส่วนหนึ่งของอุดมการณ์และวัฒนธรรมในยุคนั้น ผู้รู้แจ้งเชื่อว่าการปรับโครงสร้างระบบสังคมที่ล้าสมัยควรดำเนินการผ่านการเผยแพร่ความคิดขั้นสูง ผ่านการต่อสู้กับอวิชชา ยาเสพติดทางศาสนา นักวิชาการยุคกลาง ศีลธรรมศักดินาที่ไร้มนุษยธรรม ศิลปะและสุนทรียภาพ ซึ่งตอบสนองความต้องการของชั้นบนของ รัฐศักดินาสมบูรณาญาสิทธิราชย์

เพื่อความเจริญก้าวหน้าทั้งหลาย ผู้รู้แจ้ง ไม่สามารถล่วงเกินขอบเขตแห่งยุคของตนได้. ในแผนอุบายของสังคมที่ปรองดองกัน ผู้ตรัสรู้อาศัย "พลเมือง" ที่เป็นนามธรรมในจิตสำนึกทางการเมืองและศีลธรรมของเขา และไม่ได้อาศัยคนจริงๆ คนนั้นที่ก่อตัวขึ้นภายใต้ระบบทุนนิยมเลย

ผู้รู้แจ้งโดยการศึกษาทางศีลธรรม การเมือง และสุนทรียภาพพยายามที่จะบรรลุการเปลี่ยนแปลงของสังคมบนหลักการของความเสมอภาคและความยุติธรรม พวกเขาค่อนข้างทราบอย่างชัดเจนถึงความจริงที่ว่ามีความขัดแย้งระหว่างผลประโยชน์ส่วนตัวและส่วนรวม ระหว่างความทะเยอทะยานส่วนตัวกับหน้าที่ ระหว่างบุคคลกับสังคม พวกเขาหวังว่าจะแก้ไขความขัดแย้งส่วนใหญ่ผ่านการศึกษาเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ ดังนั้น พวกเขาจึงมีความเชื่อมั่นว่าหลักการทางสุนทรียะสามารถบรรเทาความเห็นแก่ตัวที่มีมาแต่กำเนิดของผู้คน เพื่อทำให้บุคคลกลายเป็น "ปัจเจกบุคคล" ได้

จากมุมมองของการให้ความรู้แก่ "พลเมือง" คนใหม่ ผู้รู้แจ้งพิจารณาแนวคิดพื้นฐาน: สวยงาม, สูงส่ง, กลมกลืน, สง่างาม, รสนิยม ( เบิร์ก, ดิเดอโรต์ ); ปัญหาของแก่นแท้และหน้าที่ทางสังคมของศิลปะ ความขัดแย้งทางศิลปะ ลักษณะนิสัย ความจริงในศิลปะ และอื่นๆ ถูกปฏิบัติด้วยจิตวิญญาณเดียวกัน บทนำของแนวคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของการตรัสรู้คือการป้องกันศิลปะแห่งความน่าสมเพชของพลเมืองสูงหลักการของความสมจริงและมนุษยนิยม เขาพูดถึงความสัมพันธ์ระหว่างความสวยงามและศีลธรรม ชาฟต์สบรี .

ในการตีความหมวดหมู่ของสุนทรียศาสตร์ ผู้ตรัสรู้ได้ดำเนินการจากหลักการของความรู้สึกทางอารมณ์ ซึ่งเป็นแนวทางดังกล่าวในทฤษฎีความรู้ โดยระบุว่าราคะเป็นรูปแบบหลักของความรู้ที่เชื่อถือได้ สูตรคลาสสิกที่แสดงลักษณะความรู้สึกโลดโผนเป็นของ Stoics: "ไม่มีอะไรในใจที่ไม่เคยอยู่ในความรู้สึกมาก่อน"

การออกแบบเชิงทฤษฎีของวิชาสุนทรียศาสตร์

ผู้ก่อตั้งสุนทรียศาสตร์แห่งการตรัสรู้ของเยอรมันและ "เจ้าพ่อ" ของส่วนความรู้ทางปรัชญาที่เป็นอิสระคือ บาวม์การ์เทน . ระบบญาณวิทยาของเขาแบ่งออกเป็นสองส่วน: สุนทรียศาสตร์และตรรกะ อย่างแรกคือทฤษฎีของความรู้ทางประสาทสัมผัสที่ "ต่ำกว่า" ส่วนที่สอง - สูงกว่าคือ "ปัญญา" เพื่อกำหนดความรู้ที่ต่ำกว่า เขาเลือกคำว่า "สุนทรียศาสตร์" ซึ่งแปลว่าความรู้สึก ความรู้สึก และความรู้ไปพร้อม ๆ กัน ดังนั้น หากตรรกศาสตร์เป็นศาสตร์แห่งความรู้ทางปัญญา ซึ่งก็คือกฎและรูปแบบของการคิด ดังนั้น สุนทรียศาสตร์จึงเป็นศาสตร์แห่งความรู้ทางประสาทสัมผัส ดังนั้นจึงมีการตัดสินสองประเภท: "ตรรกะ" และ "ละเอียดอ่อน" (ประสาทสัมผัส) ส่วนที่เหลืออยู่ในความคิดที่แตกต่างกันส่วนหลังเกี่ยวกับความคิดที่คลุมเครือ เขาเรียกว่าการตัดสินจากความคิดที่ชัดเจนและความคิดที่คลุมเครือเขาเรียกว่าการตัดสินจากรสนิยม การตัดสินด้วยเหตุผลให้ความจริงแก่เรา การตัดสินตามรสนิยมให้ความงามแก่เรา พื้นฐานวัตถุประสงค์ของการตัดสินจิตใจและการตัดสินรสชาติคือความสมบูรณ์แบบ นั่นคือ ความสอดคล้องของวัตถุกับแนวคิดของพวกเขา

สาระสำคัญและวัตถุประสงค์สาธารณะของศิลปะในยุคแห่งการตรัสรู้

สาระสำคัญของศิลปะเห็นได้จากการเลียนแบบธรรมชาติโดยผู้รู้แจ้งชาวเยอรมัน วิงเคิลแมน. การเลียนแบบความสวยงามในธรรมชาติอาจมุ่งไปที่วัตถุชิ้นเดียว หรือรวบรวมการสังเกตวัตถุชิ้นเดียวหลายๆ ชิ้นเข้าด้วยกันก็ได้ ในกรณีแรกจะได้รับสำเนาที่คล้ายกันซึ่งเป็นภาพเหมือนในวินาที - ภาพในอุดมคติ Winkelman พิจารณาว่าวิธีที่สองมีผลมากกว่า ที่นี่ศิลปินไม่ได้ทำหน้าที่เป็นนักลอกเลียนแบบ แต่ในฐานะผู้สร้างที่แท้จริง เพราะก่อนที่จะสร้างภาพ เขาได้วาดแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับความงามแล้วทำตามต้นแบบของมัน ความงามในอุดมคติอยู่เหนือรูปแบบธรรมดาของสสาร เอาชนะข้อจำกัดของมัน

สุนทรียศาสตร์ ศาสตร์แห่งการรับรู้ทางประสาทสัมผัสที่เข้าใจและสร้างสรรค์ความงามและถ่ายทอดออกมาเป็นภาพแห่งศิลปะ

แนวคิดเรื่อง "สุนทรียศาสตร์" ถูกนำมาใช้ทางวิทยาศาสตร์ในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 Alexander Gottlieb Baumgarten นักปรัชญาการตรัสรู้ชาวเยอรมัน สุนทรียศาสตร์, 1750). คำนี้มาจากคำภาษากรีก

อิสเททิโกส ความรู้สึกที่เกี่ยวข้องกับการรับรู้ทางประสาทสัมผัส Baumgarten แยกสุนทรียศาสตร์ออกเป็นวินัยทางปรัชญาที่เป็นอิสระ วิชาสุนทรียศาสตร์ ศิลปะและความงามเป็นเรื่องของการศึกษามาช้านาน เป็นเวลากว่าสองพันปีแล้วที่สุนทรียศาสตร์ได้พัฒนาภายใต้กรอบของปรัชญา เทววิทยา แนวปฏิบัติทางศิลปะ และการวิจารณ์ศิลปะ

ในกระบวนการพัฒนา ตัวแบบมีความซับซ้อนและสมบูรณ์ยิ่งขึ้น สุนทรียศาสตร์ ในสมัยโบราณ สุนทรียศาสตร์สัมผัสกับคำถามเชิงปรัชญาทั่วไปเกี่ยวกับธรรมชาติของความงามและศิลปะ เทววิทยามีผลกระทบอย่างสำคัญต่อสุนทรียภาพในยุคกลาง ซึ่งทำหน้าที่เป็นเครื่องมืออย่างหนึ่งในการรู้จักพระเจ้า ในยุคเรอเนซองส์ ความคิดเกี่ยวกับสุนทรียะพัฒนาขึ้นในด้านการปฏิบัติทางศิลปะเป็นส่วนใหญ่ และความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะและความเชื่อมโยงกับธรรมชาติกลายเป็นประเด็นหลัก ในตอนต้นของยุคใหม่ สุนทรียศาสตร์พยายามสร้างบรรทัดฐานของศิลปะ การเมืองมีผลกระทบอย่างใหญ่หลวงต่อสุนทรียศาสตร์ของการรู้แจ้ง โดยเน้นที่จุดประสงค์ทางสังคมของการสร้างสรรค์ทางศิลปะ ความสำคัญทางศีลธรรมและความรู้ความเข้าใจ

ปรัชญาคลาสสิกของเยอรมัน อิมมานูเอล คานท์ ซึ่งแต่เดิมถือว่าเรื่องของสุนทรียภาพคือความสวยงามในงานศิลปะ แต่สุนทรียศาสตร์ตาม Kant ไม่ได้ศึกษาวัตถุแห่งความงาม แต่เพียงการตัดสินเกี่ยวกับความงามเท่านั้นเช่น เป็นการวิพากษ์คณะตัดสินทางสุนทรียศาสตร์ Georg Hegel นิยามเรื่องของสุนทรียศาสตร์ว่าเป็นปรัชญาของศิลปะหรือปรัชญาของกิจกรรมทางศิลปะ และเชื่อว่าสุนทรียศาสตร์เกี่ยวข้องกับการกำหนดสถานที่ของศิลปะในระบบจิตวิญญาณของโลก

ในอนาคต เรื่องของสุนทรียศาสตร์ถูกจำกัดขอบเขตให้เป็นเพียงการพิสูจน์ทางทฤษฎีของทิศทางที่แน่นอนในงานศิลปะ การวิเคราะห์ สไตล์ศิลปะตัวอย่างเช่น แนวโรแมนติก (โนวาลิส), สัจนิยม (V. Belinsky, N. Dobrolyubov), อัตถิภาวนิยม (A. Camus, J.-P. Sartre) นักมาร์กซิสต์นิยามสุนทรียศาสตร์ว่าเป็นวิทยาศาสตร์แห่งธรรมชาติและกฎแห่งการผสมผสานสุนทรียศาสตร์ของความเป็นจริงและวัฒนธรรมทางศิลปะของสังคม

A.F. Losev ถือว่าเรื่องของสุนทรียศาสตร์เป็นโลกแห่งรูปแบบที่แสดงออกซึ่งมนุษย์และธรรมชาติสร้างขึ้น เขาเชื่อว่าสุนทรียศาสตร์ไม่ได้ศึกษาเฉพาะความสวยงามเท่านั้น แต่ยังรวมถึงความอัปลักษณ์ โศกนาฏกรรม การ์ตูน ฯลฯ ดังนั้นจึงเป็นศาสตร์แห่งการแสดงออกโดยทั่วไป จากพื้นฐานนี้ สุนทรียศาสตร์สามารถนิยามได้ว่าเป็นศาสตร์แห่งการรับรู้ทางประสาทสัมผัสของรูปแบบที่แสดงออกของโลกรอบตัว ในแง่นี้ แนวคิดของรูปแบบศิลปะมีความหมายเหมือนกันกับงานศิลปะ จากทั้งหมดที่กล่าวมา เราสามารถสรุปได้ว่าเรื่องของสุนทรียศาสตร์เป็นสิ่งที่เคลื่อนที่ได้และเปลี่ยนแปลงได้ และในมุมมองทางประวัติศาสตร์ ปัญหานี้ยังคงเปิดอยู่

กิจกรรมสุนทรียะ งานศิลปะถูกสร้างขึ้นจากกิจกรรมทางศิลปะซึ่งเป็นรูปแบบกิจกรรมทางสุนทรียภาพสูงสุดของมนุษย์ แต่ขอบเขตของการสำรวจสุนทรียะของโลกนั้นกว้างกว่างานศิลปะมาก นอกจากนี้ยังสัมผัสกับแง่มุมของธรรมชาติที่ใช้งานได้จริง: การออกแบบ วัฒนธรรมสวนและสวนสาธารณะ วัฒนธรรมในชีวิตประจำวัน ฯลฯ ปรากฏการณ์เหล่านี้เกี่ยวข้องกับความสวยงามทางเทคนิคและการปฏิบัติ สุนทรียศาสตร์ทางเทคนิคคือทฤษฎีการออกแบบ การสำรวจโลกตามกฎแห่งความงามด้วยวิธีการทางอุตสาหกรรม แนวคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ทางเทคนิคเกิดขึ้นในช่วงกลางศตวรรษที่ 19 ในประเทศอังกฤษ. จอห์น รัสกินในผลงานของเขา ลัทธิก่อนราฟาเอลลิซึม(พ.ศ. 2394) และ เศรษฐศาสตร์การเมืองของศิลปะ(พ.ศ. 2400) ได้แนะนำแนวคิดเกี่ยวกับผลิตภัณฑ์ที่มีคุณค่าทางสุนทรียศาสตร์ William Morris เกี่ยวกับทฤษฎี (งาน มัณฑนศิลป์ ความสัมพันธ์กับชีวิตสมัยใหม่, 1878;ข่าวจากไหนไม่รู้หรือยุคแห่งความสุข, 1891 ฯลฯ) และระดับภาคปฏิบัติ (การสร้างบริษัทอุตสาหกรรมศิลปะ) ได้พัฒนาปัญหาเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของแรงงาน สถานะของอุตสาหกรรมศิลปะ การออกแบบ ศิลปะและงานฝีมือ และองค์กรสุนทรียะของสิ่งแวดล้อม สถาปนิกและนักทฤษฎีศิลปะชาวเยอรมัน Gottfried Semper ในปี พ.ศ. 2406 ได้ตีพิมพ์บทความเรื่อง "An Experience in Practical Aesthetics" รูปแบบในด้านเทคนิคและศิลปะการแปรสัณฐานซึ่งตรงกันข้ามกับอุดมคติเชิงปรัชญาในยุคสมัยของเขา โดยเน้นย้ำถึงคุณค่าพื้นฐานของวัสดุและเทคโนโลยีในการสร้างรูปแบบ

สุนทรียภาพในชีวิตประจำวัน พฤติกรรมมนุษย์ ความคิดสร้างสรรค์ทางวิทยาศาสตร์ กีฬา ฯลฯ อยู่ในสาขาสุนทรียศาสตร์เชิงปฏิบัติ ความรู้ด้านสุนทรียศาสตร์นี้ยังพัฒนาน้อย แต่มีอนาคตที่ดีเนื่องจากขอบเขตความสนใจนั้นกว้างและหลากหลาย

ดังนั้นกิจกรรมสุนทรียะคือ ส่วนประกอบการดูดซึมทางจิตวิญญาณของความเป็นจริงโดยมนุษย์

กิจกรรมสุนทรียะประกอบด้วยหลักการสร้างสรรค์และการเล่นที่สำคัญ และเกี่ยวข้องกับองค์ประกอบโดยไม่รู้ตัวของจิตใจ ( ดูสิ่งนี้ด้วยหมดสติ). แนวคิดเรื่อง "การเล่น" ซึ่งเป็นคุณลักษณะที่สำคัญประการหนึ่งของกิจกรรมเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ได้รับการแนะนำในสุนทรียศาสตร์โดย I. Kant และพัฒนาโดย F. Schiller คานท์ได้กำหนดแนวคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ที่สำคัญที่สุดสองประการ ได้แก่ "รูปลักษณ์ที่สวยงาม" และ "การเล่นอย่างอิสระ" ภายใต้ข้อแรก เขาเข้าใจขอบเขตของการดำรงอยู่ของความงาม ประการที่สอง - การดำรงอยู่ของมันพร้อมกันในแผนจริงและเงื่อนไข การพัฒนาแนวคิดนี้ ชิลเลอร์ จดหมายเกี่ยวกับการศึกษาด้านสุนทรียศาสตร์(1794) เขียนว่าความงามที่มีอยู่ในโลกแห่งความเป็นจริงสามารถสร้างขึ้นใหม่ได้ สามารถกลายเป็น "เป้าหมายของแรงกระตุ้นที่จะเล่น" ตามคำกล่าวของชิลเลอร์ ผู้ชายคนหนึ่งจะมีความเป็นมนุษย์อย่างเต็มที่ก็ต่อเมื่อเขาเล่นเท่านั้น เกมดังกล่าวไม่ได้ถูกจำกัดโดยความจำเป็นทางธรรมชาติหรือข้อผูกมัดทางสังคม แต่เป็นศูนย์รวมของเสรีภาพ ในระหว่างเกม "รูปลักษณ์ที่สวยงาม" จะถูกสร้างขึ้นที่เหนือกว่าความเป็นจริง สมบูรณ์แบบ หรูหรา และสะเทือนอารมณ์มากกว่าโลกรอบๆ แต่ในขณะที่เพลิดเพลินกับศิลปะ คนๆ หนึ่งจะกลายเป็นผู้สมรู้ร่วมคิดในเกมและไม่เคยลืมสถานการณ์ที่เป็นสองอย่าง ดูสิ่งนี้ด้วยเกม.

กิจกรรมทางศิลปะ . กิจกรรมทางสุนทรียะประเภทที่เข้มข้นและสูงที่สุด ปราศจากจุดเริ่มต้นที่เป็นประโยชน์คือกิจกรรมทางศิลปะ เป้าหมายของการสร้างสรรค์งานศิลปะคือการสร้างงานศิลปะเฉพาะ สร้างขึ้นโดยบุคคลพิเศษผู้สร้างที่มีความสามารถทางศิลปะ ( ดูสิ่งนี้ด้วยสร้างสรรค์บุคลิกภาพ). ในด้านสุนทรียศาสตร์ ลำดับชั้นของความสามารถทางศิลปะได้รับการยอมรับ ซึ่งมีลักษณะดังนี้: พรสวรรค์ พรสวรรค์ อัจฉริยะ

อัจฉริยะ. ในสมัยโบราณ อัจฉริยะถูกเข้าใจว่าเป็นปรากฏการณ์ที่ไม่มีเหตุผล ตัวอย่างเช่น Plotinus อธิบายความอัจฉริยะของศิลปินว่าเป็นกระแสของพลังสร้างสรรค์ที่มาจากแนวคิดพื้นฐานของโลก ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา มีลัทธิอัจฉริยะในฐานะบุคคลที่สร้างสรรค์ ลัทธิเหตุผลนิยมยืนยันแนวคิดของการผสมผสานอัจฉริยะตามธรรมชาติของศิลปินเข้ากับระเบียบวินัยของจิตใจ การตีความอัจฉริยภาพที่แปลกประหลาดมีอยู่ในบทความของ Abbé Jean-Baptiste Dubos (16701742) การสะท้อนเชิงวิจารณ์เกี่ยวกับกวีนิพนธ์และจิตรกรรม(1719). ผู้เขียนบทความพิจารณาปัญหาในระดับสุนทรียศาสตร์ จิตวิทยา และชีวภาพ ในความคิดของเขา อัจฉริยะไม่เพียงมีจิตวิญญาณที่สดใสและจินตนาการที่ชัดเจนเท่านั้น แต่ยังมีองค์ประกอบของเลือดที่ดีอีกด้วย ด้วยความคาดหวังถึงบทบัญญัติหลักของโรงเรียนวัฒนธรรม-ประวัติศาสตร์ของ Hippolyte Taine Dubos เขียนว่าเวลาและสถานที่ตลอดจนสภาพอากาศมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการเกิดอัจฉริยะ กันต์ใส่เนื้อหาพิเศษในแนวคิดของ "อัจฉริยะ" ความอัจฉริยะของ Kant คือความพิเศษทางจิตวิญญาณ เป็นความสามารถพิเศษทางศิลปะที่ธรรมชาติมีอิทธิพลต่อศิลปะ แสดงถึงภูมิปัญญาของมัน อัจฉริยะไม่ยึดติดกับกฎใดๆ แต่สร้างรูปแบบที่สามารถอนุมานกฎบางอย่างได้ Kant นิยามความเป็นอัจฉริยะว่าเป็นความสามารถในการรับรู้แนวคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ เช่น ภาพที่คิดไม่ถึง

แรงบันดาลใจ. มุมมองทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับธรรมชาติของอัจฉริยะได้รับการพัฒนาอย่างต่อเนื่องตามการพัฒนาความเข้าใจในกระบวนการสร้างสรรค์และหนึ่งในองค์ประกอบหลัก - แรงบันดาลใจ เพลโตเพิ่มเติมในบทสนทนา และเขาเขาพูดถึงความจริงที่ว่าในช่วงเวลาของการแสดงที่สร้างสรรค์กวีอยู่ในภาวะคลั่งไคล้เขาถูกขับเคลื่อนด้วยพลังอันศักดิ์สิทธิ์ Kant เน้นย้ำถึงแง่มุมที่ไม่ลงตัวของความคิดสร้างสรรค์ เขาสังเกตเห็นความไม่ชัดเจนของการกระทำที่สร้างสรรค์ วิธีการทำงานของศิลปินเขาเขียนไว้ วิจารณ์ความสามารถของผู้พิพากษาไม่สามารถเข้าใจได้เป็นเรื่องลึกลับสำหรับคนส่วนใหญ่และบางครั้งก็เป็นของศิลปินเอง

หากทฤษฎีความคิดสร้างสรรค์ที่ไร้เหตุผลได้ตระหนักถึงธรรมชาติของการกระทำที่สร้างสรรค์ว่าเป็นการแสดงออกพิเศษของจิตวิญญาณ ดังนั้น แนวคิดเชิงบวก ประเพณีที่สวยงามถือว่าแรงบันดาลใจเป็นปรากฏการณ์ที่สามารถรับรู้ได้ไม่มีสิ่งลึกลับและเหนือธรรมชาติ แรงบันดาลใจเป็นผลจากงานก่อนหน้าที่เข้มข้น การค้นหาความคิดสร้างสรรค์ที่ยาวนาน ในการสร้างแรงบันดาลใจ ความสามารถและทักษะของศิลปิน ประสบการณ์ชีวิตและความรู้ของเขาถูกรวมเข้าด้วยกัน

สัญชาตญาณทางศิลปะ. สัญชาตญาณทางศิลปะเป็นองค์ประกอบที่สำคัญอย่างยิ่งสำหรับการสร้างแรงบันดาลใจ ปัญหานี้ได้รับการพัฒนาโดย Henri Bergson นักวิทยาศาสตร์ชาวฝรั่งเศส เขาเชื่อว่าสัญชาตญาณทางศิลปะเป็นการไตร่ตรองเรื่องลึกลับที่ไม่สนใจและปราศจากจุดเริ่มต้นที่เป็นประโยชน์โดยสิ้นเชิง มันขึ้นอยู่กับจิตไร้สำนึกในตัวบุคคล ในการทำงาน วิวัฒนาการความคิดสร้างสรรค์(การแปลภาษารัสเซีย, 1914) Bergson เขียนว่าศิลปะโดยสัญชาตญาณทางศิลปะพิจารณาโลกโดยรวมในการพัฒนาอย่างต่อเนื่องในปรากฏการณ์เอกพจน์ที่ไม่เหมือนใคร สัญชาตญาณที่สร้างสรรค์ช่วยให้ศิลปินสามารถแสดงออกถึงอารมณ์สูงสุดในผลงานของเขา ความฉับไวในการรับรู้ช่วยให้เขาถ่ายทอดความรู้สึกได้ ความคิดสร้างสรรค์ในขณะที่กำเนิดสิ่งใหม่อย่างต่อเนื่องตาม Bergson แก่นแท้ของชีวิตซึ่งตรงข้ามกับกิจกรรมของสติปัญญาซึ่งไม่สามารถสร้างสิ่งใหม่ได้ แต่จะรวมสิ่งเก่าเข้าด้วยกันเท่านั้น

ในสุนทรียภาพแห่งสัญชาตญาณของ Benedetto Croce ซึ่งแสดงออกมาอย่างเต็มที่ที่สุดในผลงาน สุนทรียศาสตร์เป็นศาสตร์แห่งการแสดงออกและเป็นภาษาศาสตร์ทั่วไป(1902) ศิลปะเป็นเพียงสัญชาตญาณโคลงสั้น ๆ เน้นลักษณะสร้างสรรค์ของสัญชาตญาณไร้เหตุผล โลภ (ตรงข้ามกับแนวคิด) ไม่ซ้ำใคร ไม่สามารถทำซ้ำได้ Art in Croce ไม่สนใจความรู้ทางปัญญาและศิลปะไม่ได้ขึ้นอยู่กับแนวคิดของงาน

ภาพศิลปะ ในกระบวนการสร้างสรรค์ทางศิลปะที่ความคิด จินตนาการ จินตนาการ ประสบการณ์ แรงบันดาลใจ สัญชาตญาณของศิลปินเข้ามามีส่วนร่วม ภาพศิลปะจึงถือกำเนิดขึ้น การสร้างภาพศิลปะ ผู้สร้างจะถือว่าผลกระทบต่อสาธารณะโดยตั้งใจหรือไม่รู้ตัว องค์ประกอบประการหนึ่งของผลกระทบดังกล่าวอาจพิจารณาได้ว่าเป็นความคลุมเครือและการกล่าวน้อยเกินไป ภาพศิลปะ.

การเสียดสีกระตุ้นความคิดของผู้รับรู้ ให้ขอบเขตสำหรับจินตนาการที่สร้างสรรค์ Schelling ได้แสดงการตัดสินที่คล้ายกันในระหว่างการบรรยาย ปรัชญาศิลปะ(18021805) ซึ่งนำเสนอแนวคิดของ "ความไม่สิ้นสุดของการหมดสติ" ในความคิดของเขา ศิลปินใส่เข้าไปในงานของเขา นอกเหนือไปจากแนวคิด "ความไม่มีที่สิ้นสุด" ซึ่งไม่สามารถเข้าถึง "จิตใจที่แน่นอน" ใดๆ ได้ งานศิลปะใด ๆ อนุญาตให้ตีความได้ไม่ จำกัด ดังนั้น การมีอยู่อย่างสมบูรณ์ของภาพทางศิลปะจึงไม่ใช่แค่การทำให้แนวคิดทางศิลปะเป็นจริงในผลงานที่เสร็จสมบูรณ์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงการรับรู้ทางสุนทรียภาพด้วย ซึ่งเป็นกระบวนการที่ซับซ้อนของการสมรู้ร่วมคิดและการสร้างร่วมกันของวัตถุที่รับรู้

การรับรู้. ปัญหาของการรับสัญญาณ (การรับรู้) อยู่ในมุมมองของนักทฤษฎีของ "Constanz School" (H.R. Jauss, V. Iser และอื่น ๆ ) ซึ่งเกิดขึ้นในเยอรมนีในช่วงปลายทศวรรษ 1960 ต้องขอบคุณความพยายามของพวกเขา หลักการของสุนทรียศาสตร์เชิงรับจึงถูกกำหนดขึ้น แนวคิดหลักคือการตระหนักถึงความแปรปรวนทางประวัติศาสตร์ของความหมายของงาน ซึ่งเป็นผลมาจากปฏิสัมพันธ์ของผู้รับเรื่อง (ผู้รับ) และผู้เขียน

จินตนาการที่สร้างสรรค์. เงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับทั้งการสร้างสรรค์และการรับรู้งานศิลปะคือจินตนาการที่สร้างสรรค์ F. Schiller เน้นย้ำว่าศิลปะสามารถสร้างขึ้นได้ด้วยพลังแห่งจินตนาการที่เป็นอิสระเท่านั้น ดังนั้นศิลปะจึงเป็นหนทางที่จะเอาชนะความเฉยเมย

นอกเหนือจากกิจกรรมทางสุนทรียะในรูปแบบเชิงปฏิบัติและทางศิลปะแล้ว ยังมีรูปแบบทางจิตวิญญาณที่อยู่ภายใน: อารมณ์-สติปัญญา ทำให้เกิดความประทับใจและความคิดทางสุนทรียะ รสนิยมทางสุนทรียะและอุดมคติ เช่นเดียวกับทางทฤษฎี การพัฒนาแนวคิดและมุมมองทางสุนทรียศาสตร์ รูปแบบกิจกรรมทางสุนทรียะเหล่านี้เกี่ยวข้องโดยตรงกับแนวคิดเรื่อง "จิตสำนึกทางสุนทรียะ"

จิตสำนึกด้านสุนทรียศาสตร์ ความเฉพาะเจาะจงของจิตสำนึกทางสุนทรียะคือการรับรู้ถึงสิ่งที่เป็นอยู่และทุกรูปแบบและประเภทในแง่ของสุนทรียภาพผ่านปริซึม สุนทรียะในอุดมคติ. จิตสำนึกด้านสุนทรียศาสตร์ในแต่ละยุคสมัยจะดูดซับภาพสะท้อนทั้งหมดเกี่ยวกับความงามและศิลปะที่มีอยู่ในนั้น รวมถึงแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับธรรมชาติของศิลปะและภาษาของศิลปะ รสนิยมทางศิลปะ ความต้องการ อุดมคติ แนวคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ การประเมินทางศิลปะและหลักเกณฑ์ที่เกิดจากความคิดทางสุนทรียะ

องค์ประกอบหลักของจิตสำนึกทางสุนทรียะคือ ความรู้สึกสุนทรีย์. ถือได้ว่าเป็นความสามารถและปฏิกิริยาทางอารมณ์ของแต่ละบุคคลที่เกี่ยวข้องกับประสบการณ์ในการรับรู้วัตถุที่สวยงาม การพัฒนาความรู้สึกทางสุนทรียะนำไปสู่ ความต้องการด้านสุนทรียศาสตร์, เช่น. ความต้องการที่จะรับรู้และเพิ่มความสวยงามในชีวิต ความรู้สึกและความต้องการทางสุนทรียศาสตร์แสดงออกมา สุนทรียรสความสามารถในการสังเกตคุณค่าทางสุนทรียะของบางสิ่ง ปัญหาของรสชาติเป็นศูนย์กลางของสุนทรียศาสตร์ของการตรัสรู้ Diderot ซึ่งปฏิเสธบทบัญญัติที่สำคัญที่สุดประการหนึ่งของสุนทรียภาพแบบคาร์ทีเซียนเกี่ยวกับรสชาติที่มีมาแต่กำเนิด เชื่อว่ารสชาตินั้นได้มาในการปฏิบัติในชีวิตประจำวัน วอลแตร์ได้พิจารณาถึงรสชาติในฐานะหมวดหมู่ความงามด้วยเช่นกัน เขาให้คำจำกัดความว่าเป็นความสามารถในการรับรู้ถึงความสวยงามและความอัปลักษณ์ อุดมคติของศิลปินคือผู้ชายที่มีความเป็นอัจฉริยะผสมผสานกับรสนิยม รสนิยมไม่ได้เป็นเพียงคุณภาพเชิงอัตวิสัยเท่านั้น การตัดสินรสชาตินั้นใช้ได้โดยทั่วไป แต่ถ้ารสนิยมมีเนื้อหาที่เป็นกลาง ดังนั้น มันจึงให้ยืมตัวมันเองเพื่อการศึกษา วอลแตร์เห็นความละเอียดของการต่อต้านรสนิยมที่ดีและไม่ดีในการตรัสรู้ของสังคม

คุณลักษณะทางจิตวิทยาของการตัดสินรสชาติได้รับการศึกษาโดย David Hume นักปรัชญาชาวอังกฤษ ในงานเขียนส่วนใหญ่ของเขา เกี่ยวกับบรรทัดฐานของรสชาติ,เกี่ยวกับโศกนาฏกรรม,ในการปรับแต่งรสและผลกระทบฯลฯ) เขาแย้งว่ารสชาติขึ้นอยู่กับส่วนทางอารมณ์ตามธรรมชาติของสิ่งมีชีวิต เขาเปรียบเทียบเหตุผลกับรสนิยม โดยเชื่อว่าเหตุผลนั้นให้ความรู้ความจริงและความเท็จ รสนิยมให้ความเข้าใจในความงามและความอัปลักษณ์ บาปและคุณธรรม ฮูมเสนอว่าความงามของงานไม่ได้อยู่ที่ตัวมันเอง แต่อยู่ที่ความรู้สึกหรือรสนิยมของผู้รับรู้ และเมื่อคนขาดความรู้สึกนี้ เขาไม่สามารถเข้าใจความงาม แม้ว่าเขาจะได้รับการศึกษาอย่างรอบด้านก็ตาม รสชาตินั้นแตกต่างกันไปตามความสม่ำเสมอซึ่งสามารถศึกษาและแก้ไขได้โดยใช้ข้อโต้แย้งและการไตร่ตรอง ความงามต้องการกิจกรรมของปัญญาทางปัญญาของบุคคลที่ต้อง "ลุกโชนทาง" เพื่อความรู้สึกที่ถูกต้อง

ปัญหาของรสชาติครอบครองสถานที่พิเศษในการสะท้อนความงามของ Kant เขาสังเกตเห็นการต่อต้านของรสชาติ ซึ่งเป็นความขัดแย้งซึ่งในความเห็นของเขา มีอยู่ในการประเมินสุนทรียภาพใดๆ ในอีกด้านหนึ่งไม่มีข้อโต้แย้งเกี่ยวกับรสนิยมเนื่องจากการตัดสินเรื่องรสชาติเป็นเรื่องเฉพาะบุคคลและไม่มีหลักฐานใดที่สามารถหักล้างได้ ในทางกลับกัน เขาชี้ให้เห็นถึงบางสิ่งที่เหมือนกันซึ่งมีอยู่ระหว่างรสนิยมและอนุญาตให้พูดคุยกันได้ ด้วยเหตุนี้ เขาจึงแสดงความขัดแย้งระหว่างรสนิยมส่วนตัวและรสนิยมของสาธารณชน ซึ่งเป็นสิ่งที่ไม่ละลายโดยพื้นฐาน ในความเห็นของเขา การตัดสินที่แยกจากกันและขัดแย้งกันเกี่ยวกับรสนิยมสามารถอยู่ร่วมกันได้และเป็นความจริงอย่างเท่าเทียมกัน

ในศตวรรษที่ 20 ปัญหาของสุนทรียรสได้รับการพัฒนาโดย H.-G. Gadamer ในการทำงาน ความจริงและวิธีการ(1960) เขาเชื่อมโยงแนวคิดของ "รสนิยม" กับแนวคิดของ "แฟชั่น" ตามแฟชั่น Gadamer ช่วงเวลาของการสรุปทางสังคมที่มีอยู่ในแนวคิดเรื่องรสนิยมกลายเป็นความจริงบางอย่าง แฟชั่นทำให้เกิดการเสพติดทางสังคมที่แทบจะหลีกเลี่ยงไม่ได้ นี่คือความแตกต่างระหว่างแฟชั่นและรสนิยม แม้ว่ารสนิยมจะทำงานในแวดวงสังคมเดียวกันกับแฟชั่น แต่ก็ไม่อยู่ภายใต้บังคับ เมื่อเทียบกับการปกครองแบบเผด็จการของแฟชั่น รสนิยมยังคงความยับยั้งชั่งใจและเสรีภาพ

สุนทรียรสคือภาพรวมของประสบการณ์สุนทรียะ แต่นี่เป็นความสามารถส่วนตัวเป็นส่วนใหญ่ สรุปการปฏิบัติเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์อย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น สุนทรียะในอุดมคติ. ปัญหาของอุดมคติในฐานะปัญหาทางทฤษฎีของสุนทรียศาสตร์ถูกตั้งขึ้นเป็นครั้งแรกโดยเฮเกล ใน บรรยายเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์เขานิยามศิลปะว่าเป็นการแสดงออกถึงอุดมคติ อุดมคติทางสุนทรียะคือองค์ประกอบที่สมบูรณ์ในศิลปะ ซึ่งศิลปะนั้นปรารถนาและค่อยๆ คุณค่าของความงามในอุดมคติ กระบวนการสร้างสรรค์ใหญ่มากเพราะขึ้นอยู่กับรสนิยมของศิลปิน รสนิยมของสาธารณชนจึงก่อตัวขึ้น

หมวดหมู่สุนทรียศาสตร์ หมวดหมู่พื้นฐานของสุนทรียศาสตร์คือหมวดหมู่ "สุนทรียศาสตร์" สุนทรียศาสตร์ทำหน้าที่เป็นแนวคิดสากลทั่วไปที่ครอบคลุมสำหรับวิทยาศาสตร์ความงาม โดยเป็น "หมวดหมู่ย่อย" ที่สัมพันธ์กับหมวดหมู่อื่นๆ ทั้งหมด

หมวด "ความงาม" ที่ใกล้เคียงที่สุดคือหมวด "สวยงาม" ความสวยงามเป็นตัวอย่างของรูปแบบที่คำนึงถึงความรู้สึกนึกคิด ซึ่งเป็นอุดมคติที่สอดคล้องกับปรากฏการณ์ทางสุนทรียะอื่น ๆ เมื่อพิจารณาความประเสริฐ โศกนาฏกรรม การ์ตูน ฯลฯ ความสวยงามทำหน้าที่เป็นมาตรวัด ประเสริฐว่าเกินกว่ามาตรการนี้ น่าเศร้าสิ่งที่บ่งบอกถึงความแตกต่างระหว่างอุดมคติกับความเป็นจริง มักนำไปสู่ความทุกข์ ความผิดหวัง ความตาย การ์ตูนบางสิ่งที่เป็นพยานถึงความแตกต่างระหว่างอุดมคติและความเป็นจริง มีเพียงความแตกต่างนี้เท่านั้นที่จะแก้ไขได้ด้วยเสียงหัวเราะ ในทฤษฎีสุนทรียะสมัยใหม่พร้อมกับหมวดหมู่ที่เป็นบวก สิ่งนี้ทำบนพื้นฐานของการเน้นคุณค่าเชิงบวกของคุณสมบัติใด ๆ ที่บ่งบอกถึงการมีอยู่ของสิ่งที่ตรงกันข้าม เพราะฉะนั้น, การวิจัยทางวิทยาศาสตร์ควรพิจารณาแนวคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ในความสัมพันธ์

ขั้นตอนหลักของการพัฒนาความคิดเกี่ยวกับสุนทรียภาพ องค์ประกอบของภาพสะท้อนทางสุนทรียะพบได้ในวัฒนธรรมของอียิปต์โบราณ บาบิโลน สุเมเรียน และชนชาติอื่น ๆ ในตะวันออกโบราณ ความคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ได้รับการพัฒนาอย่างเป็นระบบในหมู่ชาวกรีกโบราณเท่านั้น

ตัวอย่างแรกของหลักคำสอนเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์สร้างขึ้นโดย Pythagoreans (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) มุมมองทางสุนทรียะของพวกเขาพัฒนาขึ้นตามประเพณีของปรัชญาจักรวาลวิทยา โดยอิงจากความสัมพันธ์ใกล้ชิดของมนุษย์กับจักรวาล ปีทาโกรัสแนะนำแนวคิดของจักรวาลว่าเป็นเอกภาพที่ได้รับคำสั่ง คุณสมบัติหลักของมันคือความสามัคคี จาก Pythagoreans ความคิดของความกลมกลืนเป็นเอกภาพของความหลากหลายความกลมกลืนของสิ่งที่ตรงกันข้าม

พีทาโกรัสและผู้ติดตามของเขาสร้างหลักคำสอนที่เรียกว่า "ความกลมกลืนของทรงกลม" นั่นคือ เพลงที่สร้างโดยดวงดาวและดาวเคราะห์ พวกเขายังได้พัฒนาหลักคำสอนของจิตวิญญาณ ซึ่งก็คือความกลมกลืนหรือความสอดคล้องตามอัตราส่วนดิจิทัล

หลักคำสอนของนักปรัชญาซึ่งมีส่วนทำให้เกิดสุนทรียศาสตร์เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 5 พ.ศ. ในที่สุดก็กำหนดโดยโสกราตีสและอธิบายโดยสาวกของเขา มันเป็นธรรมชาติทางมานุษยวิทยา

ด้วยความเชื่อมั่นว่าความรู้เป็นคุณธรรม เขาเข้าใจความงามว่าเป็นความงามของความหมาย สติ เหตุผล ข้อกำหนดเบื้องต้นที่สำคัญที่สุดสำหรับความงามของวัตถุคือความเหมาะสมและความเหมาะสมในการใช้งาน

เขาเป็นเจ้าของความคิดที่ว่าความสวยงามในตัวเองนั้นแตกต่างจากวัตถุที่สวยงามแต่ละชิ้น เป็นครั้งแรกที่โสกราตีสแยกแยะความสวยงามว่าเป็นสากลในอุดมคติจากการสำแดงในชีวิตจริง เขาได้สัมผัสกับปัญหาของญาณวิทยาทางวิทยาศาสตร์ในสุนทรียศาสตร์เป็นครั้งแรกและกำหนดคำถาม: แนวคิดของ "สวยงาม" หมายถึงอะไรในตัวเอง

โสกราตีสยกการเลียนแบบเป็นหลักการของการสร้างสรรค์ทางศิลปะ ( ละครใบ้) ซึ่งคิดว่าเป็นการเลียนแบบชีวิตมนุษย์

สุนทรียศาสตร์ทางมานุษยวิทยาก่อให้เกิดคำถามต่อปรัชญา ซึ่งเป็นคำตอบที่เราพบในเพลโตและอริสโตเติล การสอนเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์โดยละเอียดของเพลโตถูกนำเสนอในงานต่างๆ เช่น งานฉลอง,เฟดรุส,และเขา, ฮิปปี้มหาราช,สถานะเป็นต้น ลักษณะสำคัญของสุนทรียศาสตร์แบบสงบคือความเข้าใจในความงาม ความงามในความเข้าใจของเขาคือแก่นแท้ทางจิตวิญญาณแบบพิเศษ ความคิด ความคิดที่สัมบูรณ์และอยู่เหนือเหตุผลของความสวยงามนั้นอยู่นอกเวลา อวกาศ และนอกการเปลี่ยนแปลง เนื่องจากความสวยงามเป็นความคิด (eidos) จึงไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยความรู้สึก ความสวยงามนั้นถูกเข้าใจโดยจิตใจ ปรีชาญาณทางปัญญา ใน พีระเพลโตกล่าวถึงบันไดแห่งความงามประเภทหนึ่ง ด้วยความช่วยเหลือของพลังงานแห่งความรัก บุคคลจะก้าวขึ้นจากความงามทางร่างกายไปสู่จิตวิญญาณ จากจิตวิญญาณไปสู่ความงามของศีลธรรมและกฎหมาย จากนั้นไปสู่ความงามของการสอนและวิทยาศาสตร์ ความงามที่เปิดเผยในตอนท้ายของการเดินทางครั้งนี้เป็นความงามที่แท้จริงซึ่งไม่สามารถอธิบายเป็นคำพูดธรรมดาได้ มันอยู่เหนือการเป็นและรู้ การขยายลำดับชั้นของความงามด้วยวิธีนี้ เพลโตได้ข้อสรุปว่าความงามเป็นการแสดงถึงหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ในตัวมนุษย์ ลักษณะเฉพาะของความสวยงามในเพลโตอยู่ที่ความจริงที่ว่ามันถูกนำออกจากขอบเขตของศิลปะ จากมุมมองของเขา ศิลปะคือการเลียนแบบโลกของสิ่งที่สมเหตุสมผล ไม่ใช่ โลกที่แท้จริงความคิด เนื่องจากของจริงเป็นสำเนาของความคิด ศิลปะเลียนแบบโลกแห่งเหตุผล เป็นสำเนาของสำเนา เป็นเงาของเงา เพลโตได้พิสูจน์ให้เห็นถึงความอ่อนแอและความไม่สมบูรณ์ของศิลปะบนหนทางสู่ความงาม

อริสโตเติลแม้จะมีมุมมองทางสุนทรียศาสตร์ที่ต่อเนื่องกัน แต่ก็สร้างทฤษฎีทางสุนทรียะของตนเองขึ้นมาซึ่งแตกต่างจากลัทธิพลาโทนิก ในพระราชนิพนธ์ เกี่ยวกับวรรณศิลป์ (ฉันทลักษณ์),วาทศิลป์,นโยบาย,อภิปรัชญามีการนำเสนอข้อความที่เกี่ยวข้องกับสุนทรียศาสตร์ในทางใดทางหนึ่ง ในนั้นเขาให้คำจำกัดความของความงามซึ่งเป็นลักษณะสากลที่มีขนาดและระเบียบ แต่ความงามของอริสโตเติลไม่ได้จำกัดเฉพาะคุณสมบัติเหล่านี้ พวกมันไม่ได้สวยงามในตัวเอง แต่สัมพันธ์กับการรับรู้ของมนุษย์เท่านั้น เมื่อพวกมันได้สัดส่วนกับสายตาและการได้ยินของมนุษย์ การแบ่งกิจกรรมของมนุษย์ออกเป็นการศึกษา การกระทำ และการสร้างสรรค์ เขาหมายถึงศิลปะกับการสร้างสรรค์ตามกฎ เมื่อเปรียบเทียบกับเพลโต เขาได้ขยายหลักคำสอนเรื่องการเลียนแบบ (mimesis) อย่างเห็นได้ชัด ซึ่งเขาเข้าใจว่าเป็นภาพของคนทั่วไป

ท้องอืด(กรัม

ท้องเสีย ทำความสะอาด). ย้อนไปถึงลัทธิปีทาโกรัสโบราณ ซึ่งแนะนำดนตรีเพื่อการชำระจิตวิญญาณให้บริสุทธิ์ Heraclitus ตามคำให้การของ Stoics พูดถึงการทำให้บริสุทธิ์ด้วยไฟ เพลโตเสนอหลักคำสอนเรื่อง catharsis ว่าเป็นการปลดปล่อยจิตวิญญาณจากร่างกาย จากกิเลสตัณหา จากความเพลิดเพลิน อริสโตเติลพัฒนาหลักคำสอนของ catharsis เป็นพื้นฐานของประสบการณ์ทางสุนทรียะ ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะตามความเห็นของอริสโตเติล ด้วยความช่วยเหลือของการเลียนแบบจะไปถึงปลายทางในรูปแบบที่สวยงามที่สร้างขึ้น แบบฟอร์มที่สร้างขึ้นโดยผู้สร้างกลายเป็นเรื่องของความสุขสำหรับผู้ชมที่เปิดกว้าง พลังงานที่ลงทุนในงานที่ตอบสนองความต้องการทั้งหมดของงานฝีมือที่แท้จริงและรูปแบบที่สวยงาม ก่อให้เกิดพลังงานใหม่ - กิจกรรมทางอารมณ์ของจิตวิญญาณที่เปิดกว้าง ปัญหาของความสุขเป็นส่วนสำคัญของสุนทรียศาสตร์ของอริสโตเติล ความสุขในศิลปะสอดคล้องกับความคิดที่สมเหตุสมผลและมีเหตุอันควร ความสุขและการชำระล้างทางอารมณ์คือเป้าหมายสูงสุดของศิลปะ การถ่ายท้อง

กาฬะกาติยะ. อริสโตเติลยังพัฒนาหลักคำสอนของคาโลกาเทีย ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของสมัยโบราณ (จากภาษากรีก

kalos สวยงามและ agathos ดีสมบูรณ์แบบทางศีลธรรม) ความสามัคคีของ "ดี" ทางจริยธรรมและ "สวยงาม" ทางจริยธรรม กาลโลกาติยะรู้สึกว่าเป็นสิ่งที่สมบูรณ์และเป็นอิสระ นักปรัชญาเข้าใจว่า "ความดี" เป็นผลประโยชน์ของชีวิตภายนอก (อำนาจ ความมั่งคั่ง ชื่อเสียง เกียรติยศ) และ "สวยงาม" เป็นคุณธรรมภายใน (ความยุติธรรม ความกล้าหาญ ฯลฯ) จากนั้นจึงไม่มีความแตกต่างระหว่างพวกเขา Kalokagatiya ตามอริสโตเติลเป็นสหภาพภายในของศีลธรรมและความงามบนพื้นฐานของการสร้างสรรค์ การใช้ และการปรับปรุงความมั่งคั่งทางวัตถุ

เอนเทเลชี่(จากภาษากรีก.

เอนเทเลเคีย เสร็จ, เสร็จ). Entelechy เป็นกระบวนการเปลี่ยนสสารที่ไร้รูปร่างให้เป็นสิ่งที่สมบูรณ์และได้รับคำสั่ง นักปรัชญาเชื่อว่าทุกสิ่งที่อยู่รอบ ๆ บุคคลนั้นอยู่ในสภาวะแห่งความโกลาหล กลไกของ entelechy ช่วยให้กระบวนการของกิจกรรมสร้างสรรค์เปลี่ยน "สสารแห่งชีวิต" ที่ไม่เป็นระเบียบให้เป็น "สสารของรูปแบบ" ที่ได้รับคำสั่ง ศิลปะดำเนินกระบวนการนี้ผ่านรูปแบบศิลปะ ความมีระเบียบและความกลมกลืน ความสมดุลของความสนใจ แนวคิดหลายอย่างที่แสดงโดยอริสโตเติลพบว่ามีการพัฒนาต่อไปในทฤษฎีสุนทรียศาสตร์ของยุโรปที่ตามมา

ในตอนท้ายของสมัยโบราณ Plotinus ได้เสนอแนวคิดใหม่เกี่ยวกับความงามและศิลปะ ลัทธินีโอพลาโทนิกของเขาในสุนทรียภาพยุคโบราณตอนปลายคือความเชื่อมโยงระหว่างสมัยโบราณกับศาสนาคริสต์ รวบรวมผลงานของปราชญ์เรียกว่า เอนเนียดสุนทรียศาสตร์ของ Plotinus ในผลงานของเขาไม่ได้แสดงออกอย่างเปิดเผยเสมอไป มันถูกเปิดเผยในแนวคิดทางปรัชญาทั่วไปของนักคิด สำหรับโปลตินุสแล้ว ความงามนั้นมีอยู่ในการรับรู้ทางสายตาและการได้ยิน ในการรวมกันของคำ ท่วงทำนองและจังหวะ ในการกระทำ ความรู้ และคุณธรรมของมนุษย์ แต่วัตถุบางอย่างมีความสวยงามในตัวมันเอง ในขณะที่บางชิ้นเกิดจากการมีส่วนร่วมในสิ่งอื่นเท่านั้น ความงามไม่ได้เกิดขึ้นเองในสสาร แต่มีแก่นแท้บางอย่างที่ไม่ใช่วัตถุ หรือไอโดส (ความคิด) Eidos นี้เชื่อมต่อชิ้นส่วนต่างๆ เข้าด้วยกันและนำมารวมกันเป็นหนึ่ง ไม่ใช่ภายนอกหรือกลไก แต่เป็นภายใน Eidos เป็นเกณฑ์ของการประเมินความงามทั้งหมด

โปลตินุสสอนว่ามนุษย์มีต้นกำเนิดมาจากสิ่งแรกสุดของสิ่งมีชีวิตทั้งหมด ซึ่งเป็นสิ่งที่ดีอย่างแท้จริง จากแหล่งที่มานี้การปลดปล่อย (การไหลออก) ของพลังงานอันไร้ขอบเขตของสิ่งแรกไปสู่ความเป็นปัจเจกชน ซึ่งค่อยๆ อ่อนกำลังลง ขณะที่มันพบกับการต่อต้านของสสารเฉื่อยที่มืด บุคคลย่อมเป็นผู้ถูกตัดขาดจากที่อันควรในที่เดิม ดังนั้นเขาจึงรู้สึกปรารถนาที่จะกลับบ้านอย่างต่อเนื่องซึ่งพลังงานจะแข็งแกร่งขึ้น เส้นทางเลื่อนลอยของผู้พเนจรนี้ทำหน้าที่ในปรัชญาของโพลตินุสในฐานะคำอธิบายเกี่ยวกับประสบการณ์ทางศีลธรรมและสุนทรียศาสตร์ ความรักในความงามเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นความปรารถนาอันเลื่อนลอยของจิตวิญญาณที่มีต่อบ้านหลังเดิม เธอโหยหาที่พำนักเดิมของเธอเพื่อประโยชน์ พระเจ้า และความจริง ดังนั้นแนวคิดหลักของการสอนเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของ Plotinus คือการทำความเข้าใจความงามจากความสุขทางราคะไปจนถึงการรวมเข้ากับความสามัคคีในยุคแรกเริ่มที่เข้าใจยาก ความงามเกิดขึ้นได้จากการต่อสู้ของวิญญาณด้วยเรื่องราคะเท่านั้น ความคิดของเขาเกี่ยวกับการเร่ร่อนของวิญญาณที่กระสับกระส่ายออกจากที่อยู่อาศัยและการกลับมามีอิทธิพลอย่างมากต่องานของ Augustine, Thomas Aquinas, งานของ Dante และต่อความคิดทางปรัชญาและสุนทรียศาสตร์ทั้งหมดของยุคกลาง

สุนทรียศาสตร์ของไบแซนเทียม การก่อตัวของสุนทรียศาสตร์ไบแซนไทน์เกิดขึ้นในศตวรรษที่ 4-6 มันขึ้นอยู่กับคำสอนของตัวแทนของ patristics ตะวันออก เกรกอรีแห่งนาเซียนซุส, Athanasius of Alexandria, Gregory of Nyssa, Basil the Great, John Chrysostom รวมถึงผลงานของ Pseudo-Dionysius the Areopagite Areopagiticsซึ่งมีผลกระทบอย่างมากต่อสุนทรียภาพในยุคกลางของทั้งตะวันออกและตะวันตก ความงามเหนือธรรมชาติอย่างแท้จริงในคำสอนเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์เหล่านี้คือพระเจ้า ผู้ซึ่งดึงดูดเข้าหาพระองค์เอง ทำให้เกิดความรัก ความรู้ของพระเจ้าสำเร็จได้ด้วยความรัก Pseudo-Dionysius เขียนว่าสิ่งที่สวยงามเป็นเหตุสูงสุดคือขีดจำกัดของทุกสิ่งและเป็นเป้าหมายของความรัก นอกจากนี้ยังเป็นแบบอย่างเพราะทุกอย่างได้รับความแน่นอน นักคิดไบแซนไทน์แบ่งปันแนวคิดเรื่องความงามเหนือธรรมชาติและโลก โดยสัมพันธ์กับลำดับชั้นของสิ่งมีชีวิตในสวรรค์และโลก ตามคำกล่าวของ Pseudo-Dionysius ความงามอันศักดิ์สิทธิ์อย่างแท้จริงอยู่ในอันดับที่หนึ่ง ความงามของสิ่งมีชีวิตบนท้องฟ้าอยู่ในอันดับที่สอง และความงามของวัตถุในโลกแห่งวัตถุอยู่ในอันดับที่สาม ทัศนคติของชาวไบแซนไทน์ต่อวัตถุความงามที่รับรู้ทางประสาทสัมผัสนั้นคลุมเครือ ในแง่หนึ่ง เธอได้รับความเคารพในฐานะผลของการสร้างสรรค์จากสวรรค์ ในทางกลับกัน เธอถูกประณามว่าเป็นแหล่งแห่งความสุขทางราคะ

ปัญหาหลักประการหนึ่งของสุนทรียภาพแบบไบแซนไทน์คือปัญหาของภาพ มันได้รับความเร่งด่วนเป็นพิเศษที่เกี่ยวข้องกับข้อพิพาทเกี่ยวกับรูปเคารพ (ศตวรรษที่ 8-9) พวกอิคอนอคลาสต์เชื่อว่าภาพต้องสอดคล้องกับต้นแบบ กล่าวคือ เป็นแบบจำลองที่สมบูรณ์แบบ แต่เนื่องจากต้นแบบแสดงถึงแนวคิดของหลักการอันศักดิ์สิทธิ์จึงไม่สามารถอธิบายได้ด้วยความช่วยเหลือของภาพมนุษย์

ยอห์นแห่งดามัสกัสในคำเทศนา ต่อผู้ที่ปฏิเสธไอคอนศักดิ์สิทธิ์และ Fedor Studit (759826) นิ้ว การปฏิเสธ Iconoclastยืนกรานในความแตกต่างระหว่างภาพและต้นแบบ โดยอ้างว่าภาพต้นแบบของพระเจ้าควรจะเหมือนกัน ไม่ใช่ "โดยเนื้อแท้" แต่เป็น "ในนาม" เท่านั้น ไอคอนเป็นภาพลักษณะที่มองเห็นได้ (eidos ภายใน) ของต้นแบบ การตีความความสัมพันธ์ระหว่างรูปภาพกับต้นแบบนี้มีพื้นฐานมาจากความเข้าใจในธรรมชาติที่มีเงื่อนไขของรูปภาพ ภาพถูกเข้าใจว่าซับซ้อน โครงสร้างทางศิลปะเป็น "ความเหมือนที่ไม่เหมือนกัน"

แสงสว่าง. หนึ่งในหมวดหมู่ที่สำคัญที่สุดของสุนทรียศาสตร์ไบแซนไทน์คือหมวดหมู่ของแสง ไม่มีวัฒนธรรมอื่นใดที่ให้ความสำคัญกับแสงเช่นนี้ ปัญหาของแสงส่วนใหญ่ได้รับการพัฒนาภายในกรอบของสุนทรียภาพแบบนักพรตที่พัฒนาขึ้นในหมู่สงฆ์ไบแซนไทน์ ความสวยงามภายในนี้ (จาก lat.

ภายใน ภายใน) มีแนวจริยธรรมและลึกลับและเทศนาการปฏิเสธความสุขทางราคะซึ่งเป็นระบบการฝึกทางจิตวิญญาณพิเศษที่มุ่งสู่การไตร่ตรองแสงและการมองเห็นอื่น ๆ ตัวแทนหลักของมันคือ Macarius แห่งอียิปต์ แม่น้ำไนล์แห่ง Ancyra จอห์นแห่งบันได Isaac ชาวซีเรีย ตามคำสอนของพวกเขา แสงสว่างคือพร มีแสงสองประเภท: ที่มองเห็นได้และทางวิญญาณ แสงที่มองเห็นได้ก่อให้เกิดชีวิตที่เป็นธรรมชาติ แสงทางจิตวิญญาณรวมพลังทางจิตวิญญาณเข้าด้วยกัน เปลี่ยนจิตวิญญาณให้เป็นชีวิตที่แท้จริง แสงทางวิญญาณไม่สามารถมองเห็นได้ด้วยตัวมันเอง แต่ซ่อนอยู่ภายใต้ภาพต่างๆ มันรับรู้ได้ด้วยตาของจิต ตาของใจ แสงในประเพณีไบแซนไทน์ปรากฏเป็นประเภททั่วไปและจิตวิญญาณมากกว่าความงาม

สี. การดัดแปลงความงามอีกอย่างหนึ่งในสุนทรียภาพแบบไบแซนไทน์คือสี วัฒนธรรมของสีเป็นผลมาจากความเข้มงวดของศิลปะไบแซนไทน์ ในการวาดภาพโบสถ์ มีการพัฒนาสัญลักษณ์สีที่หลากหลายและสังเกตลำดับชั้นของสีที่เข้มงวด แต่ละสีมีความหมายลึกซึ้งทางศาสนา

สุนทรียศาสตร์แบบไบแซนไทน์กำลังแก้ไขระบบการจัดประเภทสุนทรียศาสตร์ด้วยวิธีที่แตกต่างไปจากยุคโบราณ โดยให้ความสำคัญในด้านนี้ เธอให้ความสำคัญกับหมวดหมู่ต่างๆ เช่น ความกลมกลืน การวัด ความงามน้อยลง ในเวลาเดียวกันในระบบความคิดที่แพร่หลายใน Byzantium สถานที่ขนาดใหญ่ถูกครอบครองโดยหมวดหมู่ของประเสริฐเช่นเดียวกับแนวคิดของ "ภาพ" และ "สัญลักษณ์"

สัญลักษณ์เป็นหนึ่งในปรากฏการณ์ที่โดดเด่นที่สุดของวัฒนธรรมยุคกลางทั้งตะวันออกและตะวันตก สัญลักษณ์ถูกคิดขึ้นในเทววิทยา วรรณคดี ศิลปะ วัตถุแต่ละชิ้นได้รับการพิจารณาว่าเป็นภาพของบางสิ่งที่สอดคล้องกับมันในทรงกลมที่สูงกว่าซึ่งกลายเป็นสัญลักษณ์ของวัตถุที่สูงกว่านี้ ในยุคกลาง สัญลักษณ์เป็นสากล การคิดคือการค้นหาความหมายที่ซ่อนอยู่ตลอดไป ตามแนวคิดของ patristic พระเจ้าอยู่เหนือธรรมชาติและจักรวาลเป็นระบบสัญลักษณ์และสัญญาณ (สัญญาณ) ที่ชี้ไปที่พระเจ้าและขอบเขตทางวิญญาณของการเป็นอยู่ ในจิตสำนึกสุนทรียะยุคกลาง โลกประสาทสัมผัสถูกแทนที่ด้วยโลกในอุดมคติที่เป็นสัญลักษณ์ สัญลักษณ์ในยุคกลางกำหนดให้โลกของสิ่งมีชีวิตมีคุณสมบัติในการสะท้อนแสงซึ่งเป็นธรรมชาติลวงตา นี่คือที่มาของสัญลักษณ์ทั้งหมดของศิลปะคริสเตียน

สุนทรียภาพแบบดั้งเดิมของตะวันออก อินเดีย. พื้นฐานของแนวคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของอินเดียโบราณคือประเพณีตำนานซึ่งพบการแสดงออกในระบบอุปมาอุปไมยของศาสนาพราหมณ์ หลักคำสอนของพราหมณ์ในอุดมคติสากลได้รับการพัฒนาขึ้นในคัมภีร์อุปนิษัท ซึ่งเก่าแก่ที่สุดมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 8-6 ก่อน. ค.ศ การ “รู้” พราหมณ์เป็นไปได้ผ่านประสบการณ์ที่แข็งแกร่งที่สุดของการเป็นอยู่เท่านั้น ฌานที่เหนือความรู้สึกนี้ดูเหมือนจะเป็นความสุขสูงสุดและเกี่ยวข้องโดยตรงกับความสุขทางสุนทรียะ สุนทรียศาสตร์และสัญลักษณ์ของอุปนิษัทมีอิทธิพลอย่างมากต่อจินตภาพและสุนทรียศาสตร์ของบทกวีมหากาพย์ของอินเดีย มหาภารตะและ รามเกียรติ์และการพัฒนาต่อไปทั้งหมดของความคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของอินเดีย

ลักษณะเฉพาะของการสะท้อนความงามของอินเดียยุคกลางคือการขาดความสนใจในคำถามเกี่ยวกับสุนทรียะในธรรมชาติและชีวิต หัวข้อของการสะท้อนคือศิลปะเท่านั้น ส่วนใหญ่เป็นวรรณกรรมและละคร จุดประสงค์หลักของงานศิลปะคืออารมณ์ สุนทรียะมาจากอารมณ์ แนวคิดหลักของคำสอนเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ทั้งหมดคือแนวคิดเรื่อง "เชื้อชาติ" (ตามตัวอักษรคือ "รสนิยม") ซึ่งแสดงถึงอารมณ์ทางศิลปะในประวัติศาสตร์ศิลปะ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักคำสอนเรื่องเชื้อชาตินี้ได้รับการพัฒนาโดยนักทฤษฎีของโรงเรียนแคชเมียร์ ซึ่งมีชื่อเสียงมากที่สุด ได้แก่ Anandavardhana (ศตวรรษที่ 9), Shankuka (ศตวรรษที่ 10), Bhatta Nayaka (ศตวรรษที่ 10) และ Abhinavagupta (ศตวรรษที่ 10-11) พวกเขาสนใจในความเฉพาะเจาะจงของอารมณ์สุนทรียะ ซึ่งไม่ควรสับสนกับความรู้สึกธรรมดา รสาไม่ใช่ความรู้สึกเฉพาะ เป็นประสบการณ์ที่เกิดในวัตถุที่รับรู้ เข้าถึงได้เฉพาะความรู้ภายในเท่านั้น ประสบการณ์ทางสุนทรียะขั้นสูงสุดคือการลิ้มรสชาติ หรืออีกนัยหนึ่ง คือ การสงบสติอารมณ์ของตน นั่นคือ ความสุขทางสุนทรียะ

จีน. การพัฒนาความคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ดั้งเดิมในจีนได้รับอิทธิพลโดยตรงจากสองกระแสหลัก ปรัชญาจีน: ลัทธิขงจื๊อและเต๋า. คำสอนด้านสุนทรียะของขงจื๊อ (552/551479 ปีก่อนคริสตกาล) และผู้ติดตามของเขาพัฒนาภายใต้กรอบของทฤษฎีทางสังคมและการเมืองของพวกเขา ศูนย์กลางในนั้นถูกครอบครองโดยแนวคิดของ "มนุษยชาติ" และ "พิธีกรรม" ซึ่งรวมอยู่ในพฤติกรรมของ "ผู้สูงศักดิ์" จุดประสงค์ของหมวดหมู่ศีลธรรมเหล่านี้คือเพื่อรักษารากฐานทางจริยธรรมในสังคมและจัดระเบียบโลกที่กลมกลืนกัน ความสำคัญอย่างยิ่งต่องานศิลปะซึ่งถูกมองว่าเป็นหนทางแห่งความสมบูรณ์แบบทางศีลธรรมและการศึกษาความสามัคคีของจิตวิญญาณ ลัทธิขงจื๊อมีข้อกำหนดด้านสุนทรียภาพรองลงมาจากจริยธรรม "สวยงาม" มากในขงจื๊อเป็นคำพ้องความหมายสำหรับ "ดี" และอุดมคติทางสุนทรียศาสตร์ถูกมองว่าเป็นเอกภาพของความสวยงาม ความดี และประโยชน์ จากจุดนี้เป็นจุดเริ่มต้นการสอนที่แข็งแกร่งในสุนทรียภาพแบบดั้งเดิมของจีน ประเพณีแห่งสุนทรียะนี้ยืนหยัดเพื่อความถูกต้องและสีสันของงานศิลปะ เธอถือว่าความคิดสร้างสรรค์เป็นจุดสูงสุดของทักษะระดับมืออาชีพ และศิลปินเป็นผู้สร้างสรรค์งานศิลปะ

อีกบรรทัดหนึ่งเชื่อมโยงกับคำสอนของลัทธิเต๋า Lao Tzu (ศตวรรษที่ 6 ก่อนคริสต์ศักราช) และ Chuang Tzu (43 ศตวรรษก่อนคริสต์ศักราช) ถือเป็นผู้ก่อตั้ง หากพวกขงจื๊อให้ความสนใจเป็นหลักในการสอนหลักจริยศาสตร์ พวกเต๋าก็ให้ความสำคัญกับหลักสุนทรียศาสตร์เป็นหลัก สถานที่สำคัญในลัทธิเต๋าถูกครอบครองโดยทฤษฎีของ "เต๋า" - เส้นทางหรือความแปรปรวนนิรันดร์ของโลก คุณลักษณะอย่างหนึ่งของเต่าซึ่งมีความหมายทางสุนทรียะคือแนวคิดของความเป็นธรรมชาติ "tszyran" ความเป็นธรรมชาติ ประเพณีของลัทธิเต๋ายืนยันถึงความเป็นธรรมชาติของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ ความเป็นธรรมชาติของรูปแบบศิลปะและความสอดคล้องกับธรรมชาติ ดังนั้นความงามและธรรมชาติที่แยกออกจากกันไม่ได้ในความงามแบบดั้งเดิมของจีน ความคิดสร้างสรรค์ในลัทธิเต๋าถูกมองว่าเป็นการเปิดเผยและการไหลเข้า และศิลปินเป็นเครื่องมือสำหรับ "การสร้างสรรค์งานศิลปะด้วยตนเอง"

ญี่ปุ่น.การพัฒนาสุนทรียภาพแบบดั้งเดิมของญี่ปุ่นเกิดขึ้นภายใต้อิทธิพลของพุทธศาสนานิกายเซ็น ลัทธินี้ให้ความสำคัญอย่างยิ่งต่อการทำสมาธิและวิธีอื่นๆ ในการฝึกจิต ซึ่งช่วยให้ซาโตริบรรลุสภาวะแห่งการรู้แจ้งภายใน ความสงบของจิตใจ และความสมดุล พุทธศาสนานิกายเซ็นมีลักษณะพิเศษคือมีทัศนะเกี่ยวกับชีวิตและโลกวัตถุว่าเป็นสิ่งที่มีอายุสั้น เปลี่ยนแปลงได้ และน่าเศร้าโดยธรรมชาติ สุนทรียภาพแบบดั้งเดิมของญี่ปุ่น ซึ่งผสมผสานอิทธิพลของขงจื๊อจากจีนและสำนักพุทธศาสนานิกายเซ็นของญี่ปุ่น ได้พัฒนาหลักการพิเศษที่เป็นพื้นฐานของศิลปะญี่ปุ่น ในหมู่พวกเขา สิ่งที่สำคัญที่สุดคือความสวยงามแบบ "วาบิ" และ หลักศีลธรรมมีชีวิตที่สงบ ไม่เร่งรีบ ปราศจากความกังวลทางโลก มันหมายถึงง่ายและ สวยธรรมชาติและสภาพจิตใจที่แจ่มใสและครุ่นคิด พิธีชงชา ศิลปะการจัดดอกไม้ และศิลปะการจัดสวนขึ้นอยู่กับหลักการนี้ หลักการของสุนทรียภาพแบบญี่ปุ่นอีกประการหนึ่งคือ "ซาบิ" ซึ่งเกี่ยวข้องกับความอ้างว้างที่มีอยู่จริงของบุคคลในเอกภพที่ไม่มีที่สิ้นสุด ย้อนกลับไปที่พุทธศาสนานิกายเซน ตามประเพณีของศาสนาพุทธ สภาวะของความเหงาของมนุษย์ควรได้รับการยอมรับด้วยความอ่อนน้อมถ่อมตนอย่างเงียบ ๆ และค้นหาแหล่งที่มาของแรงบันดาลใจ แนวคิดของ "ยุเก็น" (ความงามของความเศร้าเหงา) ในพุทธศาสนานั้นเกี่ยวข้องกับความจริงที่ซ่อนอยู่ลึกซึ่งไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยสติปัญญา มันถูกคิดขึ้นใหม่ว่าเป็นหลักการทางสุนทรียศาสตร์ ซึ่งหมายถึงความงามลึกลับ "นอกโลก" ที่เต็มไปด้วยความลึกลับ ความคลุมเครือ ความเงียบสงบ และแรงบันดาลใจ

สุนทรียศาสตร์ของยุคกลางของยุโรปตะวันตก ศาสนศาสตร์อย่างลึกซึ้ง แนวคิดพื้นฐานทางสุนทรียศาสตร์ทั้งหมดจะสมบูรณ์ในพระเจ้า ในสุนทรียศาสตร์ของยุคกลางตอนต้น ทฤษฎีสุนทรียศาสตร์แบบองค์รวมมากที่สุดแสดงโดยออกัสติน ออเรลิอุส ภายใต้อิทธิพลของ Neoplatonism ออกัสตินได้แบ่งปันความคิดของ Plotinus เกี่ยวกับความงามของโลก โลกนี้สวยงามเพราะมันถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า ผู้ซึ่งเป็นความงามสูงสุด และเป็นแหล่งกำเนิดของความงามทั้งมวล ศิลปะไม่ได้สร้างภาพที่แท้จริงของความงามนี้ แต่เป็นเพียงรูปแบบทางวัตถุเท่านั้น ดังนั้นออกัสตินจึงเชื่อว่าไม่ใช่งานศิลปะที่ควรชื่นชอบ แต่เป็นความคิดอันศักดิ์สิทธิ์ที่อยู่ในนั้น ตามสมัยโบราณ นักบุญ ออกัสตินให้คำนิยามของความงามโดยเริ่มจากสัญญาณของความกลมกลืนอย่างเป็นทางการ ในเรียงความ เกี่ยวกับเมืองของพระเจ้าเขาพูดถึงความงามที่เป็นสัดส่วนของส่วนต่าง ๆ รวมกับสีสันที่น่ารื่นรมย์ ด้วยแนวคิดเรื่องความงาม เขายังเชื่อมโยงแนวคิดเรื่องสัดส่วน รูปร่าง และระเบียบด้วย

การตีความความงามในยุคกลางใหม่คือความกลมกลืน ความกลมกลืน ลำดับของวัตถุนั้นไม่ได้สวยงามในตัวมันเอง แต่เป็นภาพสะท้อนของเอกภาพเหมือนพระเจ้าที่สูงกว่า แนวคิดเรื่อง "เอกภาพ" เป็นหนึ่งในแนวคิดหลักในสุนทรียศาสตร์ของออกัสติน เขาเขียนว่ารูปแบบของความงามทั้งหมดคือความสามัคคี ยิ่งมีความสมบูรณ์มากเท่าไหร่ก็ยิ่งมีความเป็นเอกภาพมากขึ้นเท่านั้น ความสวยงามเป็นหนึ่งเดียว เพราะความเป็นตัวของตัวเองเป็นหนึ่งเดียว แนวคิดของเอกภาพทางสุนทรียะไม่สามารถเกิดขึ้นได้จากการรับรู้ทางประสาทสัมผัส ตรงกันข้าม ตัวมันเองเป็นตัวกำหนดการรับรู้ถึงความงาม การเริ่มต้นการประเมินสุนทรียะบุคคลนั้นมีแนวคิดเรื่องความสามัคคีอยู่ในส่วนลึกของจิตวิญญาณซึ่งเขาแสวงหาในสิ่งต่าง ๆ

หลักคำสอนเรื่องความแตกต่างและตรงกันข้ามของออกัสตินมีอิทธิพลอย่างมากต่อสุนทรียภาพในยุคกลาง ในตำรา เกี่ยวกับเมืองของพระเจ้าเขาเขียนว่าโลกถูกสร้างขึ้นเหมือนบทกวีที่ประดับประดาด้วยสิ่งที่ตรงกันข้าม ความแตกต่างและหลากหลายให้ความสวยงามแก่แต่ละสิ่ง และความเปรียบต่างให้ความหมายที่พิเศษเพื่อความกลมกลืน เพื่อให้การรับรู้ความงามสมบูรณ์และสมบูรณ์แบบ ความสัมพันธ์ที่ถูกต้องจะต้องเชื่อมโยงผู้พิจารณาความงามเข้ากับสิ่งที่ปรากฏ วิญญาณเปิดรับความรู้สึกที่กลมกลืนกับมันและปฏิเสธความรู้สึกที่ไม่เหมาะสม สำหรับการรับรู้ถึงความงาม จำเป็นต้องเห็นพ้องต้องกันระหว่างวัตถุที่สวยงามและจิตวิญญาณ จำเป็นที่บุคคลควรมีความรักที่ไม่เห็นแก่ตัวต่อความงาม

Thomas Aquinas ในงานหลักของเขา ผลรวมของธรรมสรุปสุนทรียศาสตร์ในยุคกลางของตะวันตกอย่างแท้จริง เขาจัดระบบมุมมองของอริสโตเติล Neoplatonists, Augustine, Dionysius the Areopagite ลักษณะเฉพาะประการแรกของความงาม โทมัส อไควนาส สะท้อนจากบรรพบุรุษของเขา คือรูปแบบที่รับรู้โดยความรู้สึกสูงของมนุษย์ (การมองเห็น การได้ยิน) ความงามส่งผลต่อความรู้สึกของบุคคลที่มีต่อองค์กร เขายืนยันแนวคิดดังกล่าวที่เกี่ยวข้องกับลักษณะวัตถุประสงค์ของความงามได้ค่อนข้างครบถ้วน เช่น "ความชัดเจน" "ความสมบูรณ์" "สัดส่วน" "ความสอดคล้อง" สัดส่วนในมุมมองของเขาคืออัตราส่วนของจิตวิญญาณและวัตถุ ภายในและภายนอก ความคิดและรูปแบบ ด้วยความชัดเจน เขาเข้าใจทั้งรัศมีที่มองเห็นได้ ความแวววาวของสิ่งของ และความเจิดจ้าทางวิญญาณภายในของมัน ความสมบูรณ์แบบหมายถึงการไม่มีข้อบกพร่อง โลกทัศน์ของคริสเตียนรวมแนวคิดเรื่องความดีไว้ในแนวคิดเรื่องความงามเสมอ สิ่งใหม่ในสุนทรียศาสตร์ของ Thomas Aquinas คือการแนะนำความแตกต่างระหว่างสองสิ่งนี้ เขาเห็นความแตกต่างนี้ในข้อเท็จจริงที่ว่าความดีเป็นวัตถุและเป้าหมายของความปรารถนาของมนุษย์อย่างต่อเนื่อง ความงามเป็นเป้าหมายที่บรรลุเมื่อสติปัญญาของมนุษย์เป็นอิสระจากความปรารถนาทั้งหมดของเจตจำนง เมื่อเขาเริ่มมีความสุข ลักษณะเป้าหมายของความดีซึ่งมีความสวยงามอยู่แล้วนั้นเลิกเป็นเป้าหมายแล้ว แต่เป็นรูปแบบที่บริสุทธิ์ซึ่งรับไว้ในตัวของมันเองโดยไม่สนใจ ความเข้าใจเรื่องความงามดังกล่าวของโทมัส อไควนาส ทำให้เอฟ. โลเซฟสรุปได้ว่าคำจำกัดความของหัวข้อสุนทรียศาสตร์ดังกล่าวเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับสุนทรียศาสตร์ทั้งหมดของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา

สุนทรียศาสตร์แห่งยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา สุนทรียศาสตร์ส่วนบุคคล ความเฉพาะเจาะจงอยู่ที่การยืนยันตนเองโดยธรรมชาติของบุคคลที่คิดและทำอย่างมีศิลปะ เข้าใจธรรมชาติรอบตัวเขาและสภาพแวดล้อมทางประวัติศาสตร์ว่าเป็นเป้าหมายของความเพลิดเพลินและการเลียนแบบ หลักคำสอนเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของยุคเรอเนซองส์เต็มไปด้วยแรงจูงใจที่เห็นพ้องต้องกันในชีวิตและความน่าสมเพชของวีรบุรุษ มันถูกครอบงำโดยแนวโน้มมานุษยวิทยา ในสุนทรียศาสตร์ของยุคเรอเนสซองส์ ความเข้าใจในความสวยงาม ความสง่างาม ความเป็นวีรบุรุษก็เชื่อมโยงกับลัทธิมานุษยวิทยาเช่นกัน บุคคลร่างกายของเขากลายเป็นต้นแบบของความงาม มนุษย์ถูกมองว่าเป็นการปรากฎตัวของไททานิค ซึ่งเป็นเทพ เขามีความเป็นไปได้ที่ไร้ขีดจำกัดของความรู้และครอบครองตำแหน่งที่ยอดเยี่ยมในโลก งานโปรแกรมซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อความคิดทางศิลปะในยุคนั้นคือบทความ ปิโก เดลา มิรันโดลา ในศักดิ์ศรีของความเป็นมนุษย์(1487). ผู้เขียนกำหนดแนวคิดใหม่อย่างสมบูรณ์เกี่ยวกับบุคลิกภาพของมนุษย์ เขาบอกว่าบุคคลนั้นเป็นผู้สร้างต้นแบบของภาพของเขาเอง นี่เป็นการยืนยันทัศนคติใหม่ที่มีต่อศิลปิน นี่ไม่ใช่ช่างฝีมือในยุคกลางอีกต่อไป แต่เป็นบุคคลที่มีการศึกษาอย่างรอบด้าน ซึ่งเป็นการแสดงออกที่เป็นรูปธรรมของอุดมคติของบุคคลสากล

ในยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา ได้มีการสร้างมุมมองของศิลปะในฐานะความคิดสร้างสรรค์ สุนทรียศาสตร์ในสมัยโบราณและยุคกลางถือว่าศิลปะเป็นการประยุกต์ใช้ในรูปแบบสำเร็จรูปที่มีอยู่ในจิตวิญญาณของศิลปินแล้ว ในสุนทรียศาสตร์ของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาความคิดเกิดขึ้นที่ศิลปินสร้างขึ้นเองสร้างรูปแบบนี้ขึ้นมาใหม่ คนกลุ่มแรกที่กำหนดแนวคิดนี้คือ Nicholas of Cusa (1401-1464) ในบทความของเขา เกี่ยวกับจิตใจ. เขาเขียนว่าศิลปะไม่เพียงแต่เลียนแบบธรรมชาติเท่านั้นแต่ยังสร้างสรรค์สร้างรูปทรงของสรรพสิ่ง เสริมแต่ง และแก้ไขธรรมชาติ

การปฏิบัติทางศิลปะที่หลากหลายของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาทำให้เกิดบทความเกี่ยวกับศิลปะมากมาย สิ่งเหล่านี้คือข้อเขียน เกี่ยวกับการวาดภาพ, 1435; เกี่ยวกับการปั้น, 1464; เกี่ยวกับสถาปัตยกรรม, 1452 ลีโอน่า บัตติสต้า อัลแบร์ติ; สัดส่วนขั้นเทพลูกา ปาซิโอลี (14451514); หนังสือเกี่ยวกับการวาดภาพเลโอนาร์โด ดา วินชี. ในนั้นศิลปะได้รับการยอมรับว่าเป็นการแสดงออกถึงจิตใจของกวีและศิลปิน คุณลักษณะที่สำคัญของบทความเหล่านี้คือการพัฒนาทฤษฎีศิลปะ ปัญหาของมุมมองเชิงเส้นและทางอากาศ ไคโรสกูโร สัดส่วน สมมาตร และองค์ประกอบ ทั้งหมดนี้ช่วยให้การมองเห็นสามมิติของศิลปินและวัตถุที่เขาวาดมีลายนูนและจับต้องได้ การพัฒนาอย่างเข้มข้นของทฤษฎีศิลปะถูกกระตุ้นโดยแนวคิดในการสร้างภาพลวงตาของชีวิตจริงในงานศิลปะ

พุทธศตวรรษที่ 17-18 ยุคตรัสรู้ สำหรับศตวรรษที่ 17 ความโดดเด่นของสุนทรียศาสตร์เชิงปรัชญาเหนือสิ่งที่ปฏิบัติเป็นลักษณะเฉพาะ ในช่วงเวลานี้คำสอนทางปรัชญาของ Francis Bacon, Thomas Hobbes, Rene Descartes, John Locke, Gottfried Leibniz ปรากฏขึ้นซึ่งมีอิทธิพลอย่างมากต่อการสะท้อนความงามของยุคใหม่ ระบบสุนทรียศาสตร์แบบองค์รวมส่วนใหญ่ถูกนำเสนอโดยลัทธิคลาสสิก พื้นฐานทางอุดมการณ์คือลัทธิเหตุผลนิยมของเดส์การตส์ ซึ่งแย้งว่าพื้นฐานของความรู้คือจิตใจ ประการแรก ความคลาสสิกคือการครอบงำของเหตุผล หนึ่งในคุณลักษณะเฉพาะของสุนทรียภาพแห่งความคลาสสิกสามารถเรียกได้ว่าเป็นการสร้างกฎเกณฑ์ที่เข้มงวดสำหรับความคิดสร้างสรรค์ งานศิลปะไม่ได้ถูกเข้าใจว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติ แต่เป็นปรากฏการณ์ประดิษฐ์ที่มนุษย์สร้างขึ้นตามแผนงานและวัตถุประสงค์เฉพาะ หลักบรรทัดฐานและหลักการของลัทธิคลาสสิกเป็นบทความในบทกวีของ Nicolas Boileau ศิลปะบทกวี(1674). เขาเชื่อว่าการที่จะบรรลุอุดมคติในงานศิลปะนั้นต้องใช้กฎที่เข้มงวด กฎเหล่านี้ตั้งอยู่บนหลักการโบราณของความงาม ความกลมกลืน ความยิ่งใหญ่ โศกนาฏกรรม คุณค่าหลักของงานศิลปะคือความชัดเจนของความคิด ความสูงส่งของความคิด และรูปแบบที่ปรับเทียบอย่างแม่นยำ ในบทความของ Boileau ทฤษฎีลำดับชั้นของประเภทที่พัฒนาโดยสุนทรียศาสตร์ของลัทธิคลาสสิก กฎของ "สามเอกภาพ" (สถานที่ เวลา และการกระทำ) การปฐมนิเทศต่องานทางศีลธรรม ( ดูสิ่งนี้ด้วยความสามัคคี (สาม): เวลา สถานที่ การกระทำ).

ในความคิดเชิงสุนทรียะของศตวรรษที่ 17 ทิศทางพิสดารโดดเด่นไม่เป็นทางการในระบบที่สอดคล้องกัน สุนทรียศาสตร์แบบบาโรกมีชื่อต่างๆ เช่น Baltasar Gracian y Marales (16011658), Emmanuele Tesauro (15921675) และ Matteo Peregrini ในงานเขียนของพวกเขา Wit หรือศิลปะแห่งความคิดที่รวดเร็ว(1642) กราเซียน่า; กล้องส่องทางไกลของอริสโตเติล(1654) เทเซาโร ; ตำราว่าด้วยปัญญา(1639) Peregrini) หนึ่งใน แนวคิดที่สำคัญที่สุดสุนทรียศาสตร์แบบบาโรก "ไหวพริบ" หรือ "ความคิดที่รวดเร็ว" มันถูกมองว่าเป็นพลังสร้างสรรค์หลัก ไหวพริบพิสดารคือความสามารถในการรวบรวมสิ่งที่แตกต่างกัน พื้นฐานของปัญญาคืออุปมาอุปไมยที่เชื่อมโยงวัตถุหรือความคิดที่ดูเหมือนอยู่ห่างไกลออกไป สุนทรียศาสตร์แบบบาโรกเน้นว่าศิลปะไม่ใช่วิทยาศาสตร์ มันไม่ได้ขึ้นอยู่กับกฎของการคิดเชิงตรรกะ ความเฉลียวฉลาดเป็นสัญลักษณ์แห่งอัจฉริยะ ซึ่งพระเจ้าประทานให้ และไม่มีทฤษฎีใดสามารถช่วยในการค้นหาได้

สุนทรียศาสตร์แห่งยุคบาโรกสร้างระบบของหมวดหมู่โดยไม่สนใจแนวคิดเรื่องความงาม และแทนที่จะใช้ความกลมกลืน แนวคิดเรื่องความไม่ลงรอยกันและความไม่ลงรอยกันกลับถูกหยิบยกขึ้นมา การปฏิเสธแนวคิดเกี่ยวกับโครงสร้างที่กลมกลืนกันของจักรวาล Baroque สะท้อนถึงมุมมองของมนุษย์ในยุคเริ่มต้นของยุคใหม่ซึ่งเข้าใจความไม่ลงรอยกันของการเป็นอยู่ ทัศนคตินี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนโดยนักคิดชาวฝรั่งเศส Blaise Pascal ภาพสะท้อนทางปรัชญาของปาสคาล วรรณกรรมของเขาครอบครองสถานที่สำคัญในด้านสุนทรียศาสตร์ของศตวรรษที่ 17 เขาไม่ได้แบ่งปันลัทธิปฏิบัตินิยมและความมีเหตุผลของสังคมสมัยใหม่ วิสัยทัศน์ของเขาเกี่ยวกับโลกกลายเป็นสีที่น่าเศร้าอย่างสุดซึ้ง มันเชื่อมโยงกับความคิดของ "พระเจ้าที่ซ่อนอยู่" และ "ความเงียบของโลก" ระหว่างสองอาการนี้ มนุษย์อยู่ในความเหงา ซึ่งธรรมชาติของเขาเป็นคู่ที่น่าเศร้า ในแง่หนึ่งเขามีความมีเหตุผลและมีส่วนร่วมกับพระเจ้ามาก ในอีกแง่หนึ่งเขาไม่มีนัยสำคัญในความเปราะบางทางร่างกายและศีลธรรม แนวคิดนี้แสดงไว้ในคำนิยามที่มีชื่อเสียงของเขา: "มนุษย์คือไม้อ้อแห่งความคิด" ปาสคาลในสูตรนี้ไม่เพียงสะท้อนถึงวิสัยทัศน์ของเขาที่มีต่อโลกเท่านั้น แต่ยังสื่อถึงอารมณ์ทั่วไปของศตวรรษด้วย ปรัชญาของเขาแทรกซึมอยู่ในศิลปะของบาโรก ซึ่งมุ่งไปสู่แผนการอันน่าทึ่งที่สร้างภาพความวุ่นวายของโลกขึ้นมาใหม่

สุนทรียศาสตร์แบบอังกฤษในศตวรรษที่ 17-18 ปกป้องหลักการทางความรู้สึกโดยอาศัยคำสอนของ John Locke บนพื้นฐานของการคิดทางความรู้สึก ประสบการณ์นิยมและความโลดโผนของ Locke มีส่วนช่วยในการพัฒนาแนวคิดเกี่ยวกับ "ความรู้สึกภายใน" ความรู้สึก ความหลงใหล สัญชาตญาณ แนวคิดเกี่ยวกับความเชื่อมโยงใกล้ชิดขั้นพื้นฐานระหว่างศิลปะและศีลธรรม ซึ่งกลายเป็นสิ่งสำคัญในสุนทรียศาสตร์ของการตรัสรู้ก็ได้รับการพิสูจน์เช่นกัน เขาเขียนเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความงามและความดีในงานของเขา ลักษณะของบุคคล กิริยามารยาท ความคิดเห็น และกาลเทศะ(1711) ตัวแทนของสิ่งที่เรียกว่า "สุนทรียภาพทางศีลธรรม" A.E.K. Shaftesbury ในปรัชญาทางศีลธรรมของเขา Shaftesbury อาศัยความรู้สึกโลดโผนของ Locke เขาเชื่อว่าความคิดเรื่องความดีและความงามมีพื้นฐานทางความรู้สึกมาจากความรู้สึกทางศีลธรรมที่มีอยู่ในตัวบุคคลเอง

ความคิดของการตรัสรู้ภาษาอังกฤษ มีอิทธิพลอย่างมากต่อ Denis Diderot นักคิดชาวฝรั่งเศส เช่นเดียวกับรุ่นก่อนๆ เขาเชื่อมโยงความงามเข้ากับศีลธรรม Diderot เป็นผู้เขียนทฤษฎีสัจนิยมแห่งการตรัสรู้ซึ่งได้รับการพิสูจน์ในบทความของเขา การศึกษาเชิงปรัชญาเกี่ยวกับกำเนิดและธรรมชาติของความงาม(1751). เขาเข้าใจความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะว่าเป็นกิจกรรมที่ใส่ใจซึ่งมีเป้าหมายที่สมเหตุสมผลและมีพื้นฐานมาจาก กฎทั่วไปศิลปะ. Diderot เห็นจุดประสงค์ของศิลปะในการทำให้อ่อนลงและปรับปรุงศีลธรรมในการศึกษาเกี่ยวกับคุณธรรม คุณลักษณะเฉพาะของทฤษฎีสุนทรียศาสตร์ของ Diderot คือความเป็นหนึ่งเดียวกับการวิจารณ์ศิลปะ

การพัฒนาสุนทรียศาสตร์ของการตรัสรู้ของเยอรมันนั้นเกี่ยวข้องกับชื่อของ Alexander Baumgarten โยฮันน์ วินเคลมันน์, กอทโธลด์ เลสซิ่ง, โยฮันน์ เฮอร์เดอร์. ในผลงานของพวกเขาเป็นครั้งแรกสุนทรียศาสตร์ถูกกำหนดให้เป็นวิทยาศาสตร์หลักการของวิธีการทางประวัติศาสตร์ในงานศิลปะเกิดขึ้นความสนใจจะดึงความสนใจไปที่การศึกษาเอกลักษณ์ประจำชาติของวัฒนธรรมทางศิลปะและคติชนวิทยา (I. Herder ท่ามกลางกระแสวิพากษ์วิจารณ์, 1769;อิทธิพลของกวีนิพนธ์ต่อขนบธรรมเนียมของผู้คนในสมัยโบราณและปัจจุบัน, 1778;โทรลิโกเน่พ.ศ. 2343) มีแนวโน้มในการศึกษาเปรียบเทียบศิลปะประเภทต่างๆ (G. Lessing Laocoön หรือ ขีดจำกัดของจิตรกรรมและกวีนิพนธ์, 1766;การแสดงละครฮัมบูร์ก, 17671769) กำลังสร้างรากฐานของประวัติศาสตร์ศิลปะเชิงทฤษฎี (I. Winkelman ประวัติศิลปะโบราณ, 1764).

สุนทรียศาสตร์ในปรัชญาคลาสสิคของเยอรมัน. ผู้รู้แจ้งชาวเยอรมันมีอิทธิพลอย่างมากต่อการพัฒนาความคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ในเยอรมนีโดยเฉพาะในยุคคลาสสิก สุนทรียศาสตร์คลาสสิกของเยอรมัน (ปลายศตวรรษที่ 18 - ต้นศตวรรษที่ 19) แสดงโดย Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Schiller, Friedrich Wilhelm Schelling, Georg Hegel

มุมมองทางสุนทรียศาสตร์ I. Kant สรุปไว้ใน วิจารณ์ความสามารถในการตัดสินซึ่งเขาถือว่าสุนทรียศาสตร์เป็นส่วนหนึ่งของปรัชญา เขาพัฒนารายละเอียดเกี่ยวกับปัญหาที่สำคัญที่สุดของสุนทรียศาสตร์: หลักคำสอนของรสนิยม, หมวดหมู่ความงามหลัก, หลักคำสอนของอัจฉริยะ, แนวคิดของศิลปะและความสัมพันธ์กับธรรมชาติ, การจำแนกประเภทของรูปแบบศิลปะ คานท์อธิบายธรรมชาติของการตัดสินทางสุนทรียะ ซึ่งแตกต่างจากการตัดสินเชิงตรรกะ การตัดสินทางสุนทรียะคือการตัดสินรสชาติ ตรรกะมีเป้าหมายในการค้นหาความจริง ชนิดพิเศษการตัดสินสุนทรียะของรสชาติเป็นสิ่งที่สวยงาม นักปรัชญาเน้นหลายประเด็นในการรับรู้ความงาม ประการแรกนี่คือความไม่สนใจของความรู้สึกทางสุนทรียะซึ่งทำให้เกิดความชื่นชมในวัตถุอย่างแท้จริง คุณลักษณะที่สองของความสวยงามคือมันเป็นวัตถุแห่งความชื่นชมสากลโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากหมวดหมู่ของเหตุผล นอกจากนี้เขายังแนะนำแนวคิดเรื่อง "ความได้เปรียบโดยไม่มีจุดประสงค์" ในสุนทรียภาพของเขา ในความเห็นของเขา ความงามซึ่งเป็นรูปแบบของความได้เปรียบของวัตถุควรถูกรับรู้โดยปราศจากความคิดถึงจุดประสงค์ใด ๆ

Kant คนแรกได้จำแนกประเภทของรูปแบบศิลปะ เขาแบ่งศิลปะออกเป็นวาจา (ศิลปะของคารมคมคายและกวีนิพนธ์) รูปภาพ (ประติมากรรม สถาปัตยกรรม จิตรกรรม) และศิลปะแห่งการเล่นสัมผัสที่สละสลวย (ดนตรี)

ปัญหาของสุนทรียศาสตร์เป็นสถานที่สำคัญในปรัชญาของ G. Hegel การอธิบายอย่างเป็นระบบของทฤษฎีสุนทรียศาสตร์แบบเฮเกลมีอยู่ในตัวเขา บรรยายเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์(เผยแพร่ในปี 18351836) สุนทรียศาสตร์ของเฮเกลคือทฤษฎีศิลปะ เขาให้นิยามศิลปะว่าเป็นเวทีในการพัฒนาจิตวิญญาณอันสมบูรณ์ควบคู่ไปกับศาสนาและปรัชญา ในงานศิลปะ วิญญาณสัมบูรณ์รับรู้ตัวเองในรูปแบบของการครุ่นคิด ในศาสนา ในรูปแบบของการเป็นตัวแทน ในปรัชญา แนวคิด ความงามของศิลปะนั้นสูงกว่าความงามตามธรรมชาติ เพราะจิตวิญญาณนั้นเหนือกว่าธรรมชาติ เฮเกลตั้งข้อสังเกตว่าทัศนคติเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์มักจะมาจากมนุษย์ แต่ความงามนั้นเป็นมนุษย์เสมอ เฮเกลนำเสนอทฤษฎีศิลปะในรูปแบบของระบบ เขาเขียนเกี่ยวกับศิลปะสามรูปแบบ: สัญลักษณ์ (ตะวันออก), คลาสสิก (สมัยโบราณ), โรแมนติก (ศาสนาคริสต์) ด้วยรูปแบบศิลปะที่หลากหลาย เขาเชื่อมโยงระบบของศิลปะที่แตกต่างกัน แตกต่างกันในวัสดุ เฮเกลถือว่าจุดเริ่มต้นของศิลปะคือสถาปัตยกรรม ซึ่งสอดคล้องกับขั้นตอนเชิงสัญลักษณ์ในการพัฒนาความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ สำหรับ ศิลปะคลาสสิกประติมากรรมเป็นลักษณะเฉพาะและสำหรับภาพวาดดนตรีและบทกวีที่โรแมนติก

ตามคำสอนทางปรัชญาและสุนทรียศาสตร์ของ Kant F.W. Schelling สร้างทฤษฎีสุนทรียศาสตร์ของตนเอง เป็นจุดเด่นในงานเขียนของเขา ปรัชญาศิลปะ, เอ็ด พ.ศ. 2402 และ ว่าด้วยความสัมพันธ์ของศิลปกรรมกับธรรมชาติค.ศ. 1807 ศิลปะตามความเข้าใจของเชลลิง คือแนวคิดที่ "แนวคิดนิรันดร์" ดำรงอยู่ในพระเจ้า ดังนั้น จุดเริ่มต้นของศิลปะทั้งหมดคือพระเจ้า Schelling มองเห็นในศิลปะที่เล็ดลอดออกมาจากสัมบูรณ์ ศิลปินเป็นหนี้ผลงานของเขาต่อความคิดนิรันดร์ของมนุษย์ซึ่งรวมอยู่ในพระเจ้าซึ่งเชื่อมโยงกับจิตวิญญาณและสร้างเป็นหนึ่งเดียวกับมัน การมีอยู่ของหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ในบุคคลนี้คือ "อัจฉริยะ" ที่ช่วยให้บุคคลสามารถสร้างโลกในอุดมคติได้ เขายืนยันแนวคิดเรื่องความเหนือกว่าของศิลปะเหนือธรรมชาติ ในงานศิลปะ เขาเห็นความสมบูรณ์ของวิญญาณโลก การรวมกันของวิญญาณและธรรมชาติ วัตถุประสงค์และอัตนัย ภายนอกและภายใน มีสติและไม่รู้ตัว ความจำเป็นและเสรีภาพ ศิลปะสำหรับเขาเป็นส่วนหนึ่งของความจริงทางปรัชญา เขาตั้งคำถามเกี่ยวกับการสร้างสาขาใหม่ของสุนทรียศาสตร์ - ปรัชญาของศิลปะและวางไว้ระหว่างความสัมบูรณ์อันศักดิ์สิทธิ์และจิตใจที่เป็นปรัชญา

Schelling เป็นหนึ่งในนักทฤษฎีหลักเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของจินตนิยม ต้นกำเนิดของแนวโรแมนติกเกี่ยวข้องกับโรงเรียน Jena ซึ่งมีตัวแทนคือพี่น้อง August Schlegel และ Friedrich Schlegel, Friedrich von Hardenberg (Novalis), Wilhelm Heinrich Wakenroder (17731798), Ludwig Tieck

ต้นกำเนิดของปรัชญาจินตนิยมอยู่ในอุดมคตินิยมแบบอัตนัยของ Fichte ผู้ซึ่งประกาศอัตนัยว่า "ฉัน" เป็นจุดเริ่มต้น ตามแนวคิดของ Fichte ที่ว่าฟรี ไม่จำกัด กิจกรรมสร้างสรรค์โรแมนติกยืนยันความเป็นอิสระของศิลปินที่เกี่ยวข้องกับโลกภายนอก โลกภายนอกพวกเขากำลังเปลี่ยนแปลง โลกภายในอัจฉริยะบทกวี ในสุนทรียศาสตร์ของแนวโรแมนติกความคิดของความคิดสร้างสรรค์ได้รับการพัฒนาตามที่ศิลปินในผลงานของเขาไม่ได้สะท้อนโลกอย่างที่มันเป็น แต่สร้างมันขึ้นมาตามที่ควรจะเป็นในใจของเขา ดังนั้นบทบาทของศิลปินจึงเพิ่มขึ้น ดังนั้นใน Novalis กวีจึงทำหน้าที่เป็นหมอดูและนักมายากล ฟื้นฟูธรรมชาติที่ไม่มีชีวิต แนวโรแมนติกนั้นมีลักษณะเฉพาะคือการปฏิเสธบรรทัดฐานของความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะการต่ออายุรูปแบบศิลปะ ศิลปะแบบโรแมนติกเป็นเชิงเปรียบเทียบ เชื่อมโยง คลุมเครือ มันมุ่งไปสู่การสังเคราะห์ ไปสู่ปฏิสัมพันธ์ของประเภท ประเภทของศิลปะ ไปสู่ความเชื่อมโยงกับปรัชญาและศาสนา

1920 ศตวรรษ ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 ความคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของยุโรปตะวันตกพัฒนาขึ้นในสองทิศทาง ประการแรกเกี่ยวข้องกับปรัชญาเชิงบวกของ Auguste Comte ผู้เขียน หลักสูตรปรัชญาเชิงบวก(18301842). ลัทธิโพสิทิวิสต์ประกาศให้ความสำคัญของความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นรูปธรรมอยู่เหนือปรัชญา โดยพยายามอธิบายปรากฏการณ์ทางสุนทรียะผ่านหมวดหมู่และแนวคิดที่ยืมมาจากวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ภายในกรอบของแนวคิดเชิงบวก แนวโน้มทางสุนทรียะ เช่น สุนทรียศาสตร์ของลัทธิธรรมชาตินิยมและการวิเคราะห์ทางสังคมได้ก่อตัวขึ้น

ทิศทางที่สองของสุนทรียศาสตร์เชิงโพสิวิสต์ถูกนำเสนอในผลงานของ Hippolyte Taine ซึ่งกลายเป็นหนึ่งในผู้เชี่ยวชาญคนแรกในสาขาสังคมวิทยาศิลปะ เขาตั้งคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างศิลปะกับสังคม อิทธิพลของสิ่งแวดล้อม เชื้อชาติ ช่วงเวลาในการสร้างสรรค์ทางศิลปะ ตามความเข้าใจของ Taine ศิลปะเป็นผลิตภัณฑ์ของเงื่อนไขทางประวัติศาสตร์ที่เฉพาะเจาะจง และเขาให้คำจำกัดความงานศิลปะว่าเป็นผลผลิตของสิ่งแวดล้อม

สุนทรียศาสตร์แบบมาร์กซิสต์ก็มาจากมุมมองของการมองโลกในแง่ดีเช่นกัน ลัทธิมาร์กซ์ถือว่าศิลปะเป็นส่วนสำคัญของกระบวนการทางประวัติศาสตร์ทั่วไป ซึ่งเป็นพื้นฐานที่พวกเขาเห็นในการพัฒนารูปแบบการผลิต มาร์กซ์และเองเงิลส์มองว่าการพัฒนาศิลปะกับการพัฒนาเศรษฐกิจสัมพันธ์กันระหว่างการพัฒนาศิลปะกับการพัฒนาเศรษฐกิจ บทบัญญัติหลักของทฤษฎีสุนทรียะของลัทธิมากซ์คือหลักการของความเป็นรูปธรรมทางประวัติศาสตร์ บทบาทการรับรู้ของศิลปะ และลักษณะทางชนชั้นของมัน การแสดงออกของลักษณะทางชนชั้นของศิลปะคือความโน้มเอียงของศิลปะตามที่นักสุนทรียศาสตร์มาร์กซิสต์เชื่อ ลัทธิมาร์กซ์ได้วางหลักการพื้นฐานที่พัฒนาต่อไปในสุนทรียภาพแบบโซเวียต

การต่อต้านการมองโลกในแง่บวกในความคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของยุโรปในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 มีการเคลื่อนไหวของศิลปินที่ชูสโลแกน "art for art's sake" สุนทรียศาสตร์ของ "ศิลปะบริสุทธิ์" พัฒนาขึ้นภายใต้อิทธิพลอันแรงกล้าของแนวคิดทางปรัชญา อาเธอร์ โชเปนฮาวเออร์. ในการทำงาน โลกตามความประสงค์และการเป็นตัวแทน (1844) เขาสรุปองค์ประกอบพื้นฐานของแนวคิดของชนชั้นนำของวัฒนธรรม การสอนของโชเปนฮาวเออร์อยู่บนพื้นฐานความคิดเกี่ยวกับการใคร่ครวญทางสุนทรียะ เขาแบ่งมนุษยชาติออกเป็น "คนอัจฉริยะ" ที่สามารถใคร่ครวญเกี่ยวกับสุนทรียภาพและความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ และ "คนที่ใช้" ซึ่งมุ่งเน้นไปที่กิจกรรมที่เป็นประโยชน์ อัจฉริยะแสดงถึงความสามารถที่โดดเด่นในการไตร่ตรองความคิด ความปรารถนามักมีอยู่ในบุคคลที่ปฏิบัติจริง ศิลปิน - อัจฉริยะเป็นผู้สังเกตการณ์ที่สงบ เมื่อแทนที่เหตุผลด้วยการไตร่ตรอง นักปรัชญาจึงแทนที่แนวคิดเรื่องชีวิตทางจิตวิญญาณด้วยแนวคิดเรื่องสุนทรียภาพอันประณีต และทำหน้าที่เป็นผู้บุกเบิกหลักคำสอนเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของ "ศิลปะบริสุทธิ์"

แนวคิดของ "ศิลปะเพื่อประโยชน์ของศิลปะ" เกิดขึ้นในผลงานของ Edgar Allan Poe, Gustave Flaubert, Charles Baudelaire, Oscar Wilde สานต่อประเพณีโรแมนติก ตัวแทนของสุนทรียศาสตร์โต้แย้งว่าศิลปะมีอยู่เพื่อประโยชน์ของตัวมันเองและบรรลุจุดประสงค์ของมันด้วยความสวยงาม

ในปลายศตวรรษที่ 19 ในความคิดทางปรัชญาและสุนทรียศาสตร์ของยุโรป มีกระบวนการของการแก้ไขอย่างรุนแรงของรูปแบบคลาสสิกของปรัชญา การปฏิเสธและการแก้ไขคุณค่าทางสุนทรียศาสตร์แบบคลาสสิกนั้นเกิดขึ้นโดย Friedrich Nietzsche เขาเตรียมการล่มสลายของแนวคิดสุนทรียะเหนือธรรมชาติดั้งเดิม และในระดับมากมีอิทธิพลต่อการก่อตัวของปรัชญาและสุนทรียศาสตร์ยุคหลังคลาสสิก ในสุนทรียศาสตร์ของ Nietzsche ได้มีการพัฒนาทฤษฎีขึ้น ศิลปะอพอลโลเนียนและไดโอนีเซียน. ในเรียงความ กำเนิดโศกนาฏกรรมจากจิตวิญญาณแห่งดนตรี (1872) เขาแก้ปัญหาการต่อต้านของ Apollonian และ Dionysian ซึ่งเป็นสองสิ่งที่ตรงกันข้าม แต่เชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกด้วยจุดเริ่มต้นที่สนับสนุนปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมทุกอย่าง ศิลปะของ Apollonian พยายามที่จะปรับปรุงโลกให้สมดุลกลมกลืนชัดเจนและสมดุล แต่หลักการของ Apollonian เกี่ยวข้องกับภายนอกเท่านั้น นี่เป็นภาพลวงตาและการหลอกลวงตนเองอย่างต่อเนื่อง โครงสร้างความโกลาหลของ Apollonian ตรงข้ามกับความมัวเมาของความปีติยินดีของ Dionysian หลักการของศิลปะ Dionysian ไม่ใช่การสร้างภาพลวงตาใหม่ แต่เป็นศิลปะขององค์ประกอบที่มีชีวิต ส่วนเกิน ความสุขที่เกิดขึ้นเอง ความบ้าคลั่ง Dionysian ในการตีความของ Nietzsche กลายเป็นวิธีการเอาชนะความแปลกแยกของมนุษย์ในโลก การก้าวข้ามขีดจำกัดของความโดดเดี่ยวคือความคิดสร้างสรรค์ที่แท้จริง รูปแบบศิลปะที่แท้จริงที่สุดไม่ใช่รูปแบบที่สร้างภาพลวงตา แต่เป็นรูปแบบที่ช่วยให้คุณมองเข้าไปในก้นบึ้งของจักรวาล

แนวคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์และปรัชญาของ Nietzsche พบการนำไปใช้อย่างกว้างขวางในทฤษฎีและการปฏิบัติเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ของลัทธิสมัยใหม่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 19 และต้นศตวรรษที่ 20 การพัฒนาดั้งเดิมของแนวคิดเหล่านี้พบได้ในสุนทรียศาสตร์ของรัสเซียในยุคเงิน ก่อนอื่นได้ที่ วลาดิมีร์ โซโลวีฟในปรัชญาของเขาเกี่ยวกับ "เอกภาพสากล" บนพื้นฐานของชัยชนะอันสงบของชัยชนะนิรันดร์ของหลักการที่สดใสเหนือความสับสนอลหม่าน และสุนทรียศาสตร์ของ Nietzschean ดึงดูดนักสัญลักษณ์ชาวรัสเซีย ตาม Nietzsche พวกเขามองว่าโลกเป็นปรากฏการณ์ทางสุนทรียะที่สร้างขึ้นโดยศิลปิน theurgist

ทฤษฎีสุนทรียศาสตร์แห่งศตวรรษที่ 20 ปัญหาสุนทรียศาสตร์ของศตวรรษที่ 20 มันได้รับการพัฒนาไม่มากนักในการศึกษาพิเศษเช่นเดียวกับในบริบทของวิทยาศาสตร์อื่น ๆ : จิตวิทยา, สังคมวิทยา, สัญศาสตร์, ภาษาศาสตร์

ในบรรดาแนวคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ที่มีอิทธิพลมากที่สุดนั้นโดดเด่นจากสุนทรียศาสตร์เชิงปรากฏการณ์วิทยา ปรัชญา เอ็ดมันด์ ฮัสเซิล. นักปรัชญาชาวโปแลนด์ Roman Ingarden (1893-1970) ถือได้ว่าเป็นผู้ก่อตั้งสุนทรียศาสตร์เชิงปรากฏการณ์วิทยา แนวคิดหลักของปรากฏการณ์วิทยาคือความตั้งใจ (จากภาษาละติน intentio aspir, ความตั้งใจ, ทิศทาง) ซึ่งเข้าใจว่าเป็นการสร้างวัตถุแห่งการรับรู้โดยจิตสำนึก

ปรากฏการณ์วิทยาถือว่างานศิลปะเป็นปรากฏการณ์แบบพอเพียงของการใคร่ครวญโดยเจตนาโดยไม่มีบริบทใด ๆ ดำเนินการจากตัวมันเอง ทุกสิ่งที่สามารถค้นพบเกี่ยวกับงานนั้นมีอยู่ในตัวมันเอง มีคุณค่าที่เป็นอิสระ ดำรงอยู่อย่างเป็นอิสระ และสร้างขึ้นตามกฎหมายของมันเอง

Nikolai Hartmann (18821950) พูดจากตำแหน่งปรากฏการณ์วิทยา หมวดหมู่หลักของสุนทรียศาสตร์ที่สวยงามนั้นเข้าใจได้ในสภาวะแห่งความปีติยินดีและความฝัน ในทางตรงกันข้าม เหตุผลไม่อนุญาตให้ใครเข้าร่วมขอบเขตแห่งความงาม ดังนั้น การกระทำทางปัญญาจึงไม่สอดคล้องกับการใคร่ครวญทางสุนทรียะ

Michel Dufrenne (1910-1995) วิพากษ์วิจารณ์อารยธรรมตะวันตกสมัยใหม่ โดยแยกมนุษย์ออกจากธรรมชาติ แก่นแท้ของเขาเอง และคุณค่าสูงสุดของการเป็นอยู่ เขาพยายามที่จะระบุรากฐานพื้นฐานของวัฒนธรรมซึ่งจะทำให้สามารถสร้างความสัมพันธ์ที่กลมกลืนระหว่างมนุษย์กับโลกได้ เมื่อรับรู้สิ่งที่น่าสมเพชของแนวคิดศิลปะของไฮเดกเกอร์ว่าเป็น "ความจริงของการเป็น" ดูเฟรนน์จึงมองหาเหตุผลดังกล่าวในประสบการณ์สุนทรียะอันรุ่มรวย ซึ่งตีความจากมุมมองของภววิทยาเชิงปรากฏการณ์วิทยา

วิธีการวิจัยเชิงปรากฏการณ์วิทยาอาศัยระเบียบวิธีของลัทธิพิธีการของรัสเซีย โครงสร้างนิยมของฝรั่งเศส และ "การวิจารณ์ใหม่" ของแองโกล-อเมริกันซึ่งเกิดขึ้นจากการต่อต้านลัทธิโพสิทีฟ ในผลงานของเจ.เค. ค่าไถ่ ( วิจารณ์ใหม่พ.ศ. 2484) อ. เต ( เรียงความเชิงโต้ตอบ, 2479), ซี. บรูคส์ และ ร.พ. วอร์เรน ( ทำความเข้าใจกับบทกวี, 1938; ทำความเข้าใจร้อยแก้วพ.ศ. 2486) ได้วางหลักการพื้นฐานของทฤษฎีนีโอวิพากษ์: การศึกษามีพื้นฐานอยู่บนข้อความที่แยกออกมาซึ่งมีอยู่เป็นวัตถุโดยอิสระจากศิลปินผู้สร้าง ข้อความนี้มีโครงสร้างแบบออร์แกนิกและแบบบูรณาการที่สามารถมีอยู่ในรูปแบบองค์กรพิเศษของรูปภาพ สัญลักษณ์ นิทานปรัมปรา ด้วยความช่วยเหลือของรูปแบบอินทรีย์ดังกล่าว การรับรู้ถึงความเป็นจริงจึงดำเนินไป (แนวคิดนีโอวิกฤตของ "กวีนิพนธ์ในฐานะความรู้")

ไปสู่พื้นที่สำคัญอื่น ๆ ของความคิดเชิงสุนทรียะของศตวรรษที่ 20 รวมถึงแนวคิดจิตวิเคราะห์ของ Z. Freud และ G. Jung, สุนทรียศาสตร์ของอัตถิภาวนิยม (J.-P. Sartre, A. Camus, M. Heideger), สุนทรียศาสตร์แห่งบุคลิกภาพ (S. Peguy, E. Munier, P. Ricoeur ) สุนทรียศาสตร์ของโครงสร้างนิยมและหลังโครงสร้างนิยม (เค. เลวี สเตราส์, อาร์. บาร์ธ, เจ. แดร์ริดา) แนวคิดสุนทรียภาพทางสังคมวิทยาของ ที. อดอร์โน และ จี. มาร์คัส

ความคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์สมัยใหม่กำลังพัฒนาไปพร้อมกับลัทธิหลังสมัยใหม่ (I. Hassan, J.F. Lyotard) สุนทรียศาสตร์ของลัทธิหลังสมัยใหม่นั้นมีลักษณะเฉพาะโดยไม่สนใจกฎและข้อจำกัดใดๆ ที่พัฒนาโดยประเพณีวัฒนธรรมก่อนหน้า และเป็นผลให้ทัศนคติที่น่าขันต่อประเพณีนี้

เครื่องมือทางความคิดของสุนทรียศาสตร์กำลังมีการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญ สุนทรียศาสตร์ประเภทหลักกำลังอยู่ในระหว่างการประเมินใหม่อย่างมีความหมาย ตัวอย่างเช่น ความสง่างามถูกแทนที่ด้วยความน่าทึ่ง ความอัปลักษณ์ได้รับสถานะเป็นหมวดหมู่ความงามพร้อมกับความสวยงาม เป็นต้น สิ่งที่ได้รับการพิจารณาตามประเพณีว่าไม่มีสุนทรียะกลายเป็นสุนทรียะหรือนิยามทางสุนทรียะ สิ่งนี้ยังกำหนดการพัฒนาสองบรรทัดของวัฒนธรรมสมัยใหม่: บรรทัดหนึ่งมุ่งเป้าไปที่การสานต่อสุนทรียภาพแบบดั้งเดิม (สุนทรียศาสตร์ของชีวิตประจำวันถือเป็นการแสดงออกที่รุนแรงเช่นไฮเปอร์เรียลลิสม์, ศิลปะป๊อป ฯลฯ ) , สถิตยศาสตร์, แนวคิดศิลปะ ).

สถานที่พิเศษในสุนทรียศาสตร์สมัยใหม่นั้นมอบให้กับประเพณีแห่งการละเมิดโดย "อยู่นอกเหนือบรรทัดฐานทางสุนทรียะและศิลปะ" เช่น ความคิดสร้างสรรค์เล็กน้อยหรือไร้เดียงสาซึ่งมักจะได้รับสถานะของสุนทรียศาสตร์หลังจากผ่านไปนาน (ประวัติศาสตร์ของวัฒนธรรมมีตัวอย่างความคิดสร้างสรรค์ของศิลปิน นักดนตรี และนักเขียนมากมาย)

ทฤษฎีและแนวคิดเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ที่หลากหลายของวิทยาศาสตร์สุนทรียะสมัยใหม่เป็นพยานถึงการพัฒนาความคิดเชิงสุนทรียศาสตร์ใหม่เชิงคุณภาพเมื่อเทียบกับยุคคลาสสิก การใช้ประสบการณ์ของมนุษยศาสตร์จำนวนมากในสุนทรียภาพสมัยใหม่เป็นพยานถึงโอกาสอันยิ่งใหญ่ของวิทยาศาสตร์นี้

ลุดมิลา ซาร์โควา

วรรณกรรม ประวัติความคิดสุนทรียะ, tt. 15. ม.,19851990
โลเซฟ เอเอฟ รูปร่าง. สไตล์. การแสดงออก. ม., 2538
แบรนสกี้ วี.พี. ศิลปะและปรัชญา. คาลินินกราด 2542
Bychkov V.V. 2,000 ปีของวัฒนธรรมคริสเตียน ชนิดย่อยของสุนทรียศาสตร์ . ทีที 12. ม. SPb, 1999
Gilbert K.E. , Kuhn G. ประวัติศาสตร์สุนทรียศาสตร์. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2543
Gulyga A.V. สุนทรียศาสตร์ในแง่ของพิษวิทยา. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2543
โครเซ่ บี สุนทรียศาสตร์เป็นศาสตร์แห่งการแสดงออกและเป็นภาษาศาสตร์ทั่วไป. ม., 2543
มานคอฟสกายา เอ็น. สุนทรียศาสตร์ของลัทธิหลังสมัยใหม่. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2543
อดอร์โน ที. ทฤษฎีสุนทรียศาสตร์. ม., 2544
Krivtsun O.A. สุนทรียศาสตร์. ม., 2544
ยาโคฟเลฟ E.G. สุนทรียศาสตร์. ม., 2544
Borev Yu.B. สุนทรียศาสตร์ม., 2545

พัฒนาการของวิทยาศาสตร์สุนทรียะในประเทศยุโรปตะวันตกและสหรัฐอเมริกาในช่วงครึ่งแรกของศตวรรษของเราได้แสดงให้เห็นช่วงเวลาที่ขัดแย้งกันนี้ในแนวคิดและทฤษฎีต่างๆ ของมัน โดยหลักแล้วมีลักษณะที่ไม่เป็นจริง ซึ่งในหลายๆ อย่างนั้นคำว่า "ลัทธิสมัยใหม่" ก่อตั้งขึ้น

สมัยใหม่ (จากฝรั่งเศสสมัยใหม่ - ล่าสุดทันสมัย) เป็นสัญลักษณ์ทั่วไปสำหรับแนวโน้มศิลปะของศตวรรษที่ 20 ซึ่งมีลักษณะเฉพาะโดยการปฏิเสธวิธีการดั้งเดิมในการเป็นตัวแทนทางศิลปะของโลก

ความทันสมัยในฐานะระบบศิลปะได้รับการเตรียมขึ้นโดยสองกระบวนการของการพัฒนา: ความเสื่อมโทรม (เช่น การหลบหนี การปฏิเสธชีวิตจริง ลัทธิความงามเป็นเพียงคุณค่าเดียว การปฏิเสธปัญหาสังคม) และแนวหน้า (ซึ่งการแสดงออกเรียกร้องให้ทำลาย ด้วยมรดกแห่งอดีตและสร้างสรรค์สิ่งใหม่ซึ่งตรงกันข้ามกับศิลปะดั้งเดิม)

แนวโน้มและกระแสหลักทั้งหมดของลัทธิสมัยใหม่ - ลัทธิเขียนภาพแบบเหลี่ยม, การแสดงออก, ลัทธิแห่งอนาคต, คอนสตรัคติวิสต์, จินตนาการ, สถิตยศาสตร์, ลัทธินามธรรม, ลัทธินามธรรม, ป๊อปอาร์ต, ลัทธิเหนือจริง ฯลฯ ไม่ว่าจะปฏิเสธหรือเปลี่ยนระบบวิธีการและเทคนิคทางศิลปะทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในงานศิลปะประเภทต่าง ๆ สิ่งนี้แสดงออก: ในการเปลี่ยนแปลงของภาพเชิงพื้นที่และการปฏิเสธรูปแบบศิลปะและอุปมาอุปไมยในทัศนศิลป์ ในการแก้ไขความไพเราะ จังหวะ และฮาร์มอนิกในดนตรี ในการเกิดขึ้นของ "กระแสแห่งจิตสำนึก" การพูดคนเดียวภายใน การตัดต่อเชื่อมโยงในวรรณกรรม ฯลฯ แนวคิดของอาสาสมัครไร้เหตุผลของ A. Schopenhauer และ F. Nietzsche หลักคำสอนของสัญชาตญาณโดย A. Bergson และ N. Lossky จิตวิเคราะห์ 3 มีอิทธิพลอย่างมากต่อแนวปฏิบัติของลัทธิสมัยใหม่ ฟรอยด์และ C. G. Jung, อัตถิภาวนิยมของ M. Heidegger, J.-P. Sartre และ A. Camus ทฤษฎีปรัชญาสังคมของ Frankfurt School T. Adorno และ G. Marcuse

อารมณ์ทางอารมณ์ทั่วไปของผลงานของศิลปินสมัยใหม่สามารถแสดงออกได้ในวลีต่อไปนี้: ความสับสนวุ่นวายของชีวิตสมัยใหม่ การสลายตัวทำให้เกิดความผิดปกติและความเหงาของบุคคล ความขัดแย้งของเขาไม่ละลายและสิ้นหวัง และสถานการณ์ที่เขาเป็น วางไว้จะผ่านไม่ได้

หลังสงครามโลกครั้งที่ 2 กระแสศิลปะสมัยใหม่ส่วนใหญ่สูญเสียตำแหน่งเดิมที่ล้ำหน้าไป ในยุโรปและอเมริกาหลังสงคราม วัฒนธรรม "มวลชน" และ "ชนชั้นสูง" เริ่มแสดงตัวตนออกมาอย่างแข็งขัน โดยมีกระแสและทิศทางทางสุนทรียศาสตร์ต่างๆ ที่สอดคล้องกับพวกเขา และโรงเรียนเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ในลักษณะที่ไม่ใช่ลัทธิมาร์กซ์ก็ประกาศตัวเช่นกัน โดยทั่วไปแล้ว ขั้นตอนหลังสงครามในการพัฒนาสุนทรียศาสตร์ต่างประเทศสามารถกำหนดได้ว่าเป็นหลังสมัยใหม่

ลัทธิหลังสมัยใหม่เป็นแนวคิดที่แสดงถึงความใหม่ ขั้นสุดท้าย ขั้นสูงสุดในห่วงโซ่ของกระแสนิยมของวัฒนธรรมที่เปลี่ยนแปลงซึ่งกันและกันตามธรรมชาติตลอดเส้นทางของประวัติศาสตร์ ลัทธิหลังสมัยใหม่เป็นกระบวนทัศน์ของวัฒนธรรมสมัยใหม่เป็นทิศทางทั่วไปของการพัฒนา วัฒนธรรมยุโรปก่อตัวขึ้นในทศวรรษที่ 70 ศตวรรษที่ 20

การเกิดขึ้นของกระแสหลังสมัยใหม่ในวัฒนธรรมเกี่ยวข้องกับการตระหนักรู้ถึงข้อจำกัดของความก้าวหน้าทางสังคมและความกลัวของสังคมว่าผลลัพธ์ของมันคุกคามการทำลายเวลาและพื้นที่ของวัฒนธรรม ลัทธิหลังสมัยใหม่ควรกำหนดขอบเขตของการแทรกแซงของมนุษย์ในการพัฒนาธรรมชาติ สังคม และวัฒนธรรม ดังนั้นลัทธิหลังสมัยใหม่จึงมีลักษณะพิเศษคือการค้นหาภาษาศิลปะที่เป็นสากล การบรรจบกันและการผสมผสานของการเคลื่อนไหวทางศิลปะต่างๆ ยิ่งไปกว่านั้น "อนาธิปไตย" ของรูปแบบ ความหลากหลายไม่รู้จบ

คุณลักษณะเฉพาะลัทธิหลังสมัยใหม่คือ:

การวางแนวทางของวัฒนธรรมหลังสมัยใหม่กับ "มวลชน" และ "ชนชั้นสูง" ของสังคม

อิทธิพลที่สำคัญของศิลปะต่อกิจกรรมที่ไม่ใช่ศิลปะของมนุษย์ (ในด้านการเมือง ศาสนา วิทยาการคอมพิวเตอร์ ฯลฯ)

พหุลักษณ์สไตล์;

การอ้างอิงอย่างกว้างขวางในการสร้างสรรค์ผลงานศิลปะในยุคก่อน

ประชดประชันประเพณีทางศิลปะของวัฒนธรรมในอดีต

ใช้เทคนิคของเกมในการสร้างผลงานศิลปะ

ในการสร้างสรรค์ศิลปะหลังสมัยใหม่ มีการปรับทิศทางใหม่อย่างมีสติตั้งแต่ความคิดสร้างสรรค์ไปจนถึงการรวบรวมและการอ้างอิง สำหรับลัทธิหลังสมัยใหม่ ความคิดสร้างสรรค์ไม่เท่ากับการสร้างสรรค์ หากระบบ "ศิลปิน - งานศิลปะ" ทำงานในวัฒนธรรมก่อนหลังสมัยใหม่ ลัทธิหลังสมัยใหม่จะเน้นไปที่ความสัมพันธ์ "งานศิลปะ - ผู้ชม" ซึ่งบ่งชี้ถึงการเปลี่ยนแปลงพื้นฐานในความสำนึกในตนเองของศิลปิน เขาเลิกเป็น "ผู้สร้าง" เนื่องจากความหมายของงานนั้นเกิดขึ้นโดยตรงจากการรับรู้ งานศิลปะหลังสมัยใหม่ต้องได้รับการชม จัดแสดง ไม่สามารถดำรงอยู่ได้หากไม่มีผู้ชม อาจกล่าวได้ว่าในยุคหลังสมัยใหม่มีการเปลี่ยนแปลงจาก "งานศิลปะ" เป็น "การก่อสร้างทางศิลปะ"

ลัทธิหลังสมัยใหม่ในฐานะทฤษฎีได้รับเหตุผลสำคัญในงานของ J. Baudrillard "The System of Things" (1969), J. F. Lyotard "Postmodern Knowledge" (1979) และ "Dispute" (1984), P. Sloterdijk "Magic Tree" (1985 ) และอื่นๆ

ในส่วนนี้ จะวิเคราะห์เฉพาะแนวโน้มทางสุนทรียะที่สำคัญที่สุดและแนวทางที่ไม่ใช่ลัทธิมาร์กซ์ ตลอดจนปัญหาสำคัญของวิทยาศาสตร์สุนทรียศาสตร์ในศตวรรษที่ 20 เท่านั้นที่จะได้รับการวิเคราะห์