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Analyse einzelner Werke von L. N

Die Geschichte „Thought“ wurde 1902 in der Zeitschrift „The World of God“ veröffentlicht, ein Jahr später verbreitete sich schnell unter Lesern und Kritikern das Gerücht über den Wahnsinn des Autors selbst. Leonid Andreev hielt es zunächst nicht für nötig, Einwände zu erheben, was das Feuer der Gerüchte nur noch weiter anheizte. Doch als im Februar 1903 der Psychiater I. I. Ivanov in seinem Bericht über die Geschichte „Der Gedanke“, der in St. Petersburg auf einem Treffen der Gesellschaft für normale und pathologische Psychologie gelesen wurde, das Gerücht über den möglichen Wahnsinn des Autors vollständig wiederholte, begann Andreev damit schreibe wütende Briefe an die Redaktion. Aber es war zu spät, das Stigma war gesetzt.

„Gedanke“ ist eine Art Geständnis des Protagonisten Anton Kerzhentsev, der einen Freund aus Kindertagen, Alexei Savelov, getötet hat. Kerzhentsev (von Beruf Arzt) befindet sich zur Untersuchung in einer psychiatrischen Klinik und legt der Ärztekommission schriftlich seine talentierte Idee vor – Wahnsinn vorzutäuschen, damit er später ein Verbrechen begehen kann und nicht bestraft wird. Das Verbrechen wird dargestellt als Theateraufführung, in dem die Hauptfigur andere leicht von seiner Geisteskrankheit überzeugt. Nachdem er den Mord begangen hat, beginnt Dr. Kerzhentsev zu zweifeln, ob er wirklich gesund ist und nur erfolgreich die Rolle eines wahnsinnigen Verbrechers gespielt hat. Die Grenzen zwischen Vernunft und Wahnsinn verschwimmen und verschieben sich, ebenso ungewiss erweisen sich Taten und ihre Beweggründe: Kerzhentsev spielt nur einen Verrückten oder ist er wirklich verrückt?

Im Zuge der Enthüllungen von Dr. Kerzhentsev lässt sich die Spaltung des Bewusstseins in einen Helden-Schauspieler und einen Helden-Philosophen nachvollziehen. Andreev verwebt beide Facetten mit Phrasen, die er kursiv hervorhebt. Diese Technik macht dem Leser bewusst, dass die Heldin immer noch verrückt ist: „... Ich weiß nicht, ob sie sich daran erinnert, dass sie damals gelacht hat; erinnert sich wahrscheinlich nicht mehr – sie musste so oft lachen. Und dann erinnere sie daran: Am fünften September lachte sie. Wenn sie sich weigert – und sie wird sich weigern –, dann erinnern Sie sie daran, wie es war. Ich, dieser starke Mann, der nie geweint hat, der nie vor irgendetwas Angst hatte – ich stand vor ihr und zitterte ... „oder“ ... aber ich bin doch gekrochen? Bin ich gekrochen? Wer bin ich – rechtfertige ich den Wahnsinnigen oder den Gesunden, der mich selbst verrückt macht? Helft mir, ihr gelehrten Männer! Lassen Sie Ihr maßgebliches Wort den Ausschlag in die eine oder andere Richtung geben ... ". Die erste „Kursivschrift“ in der Geschichte spricht vom Lachen – ein Thema, das Andreev in seinen Werken („Lachen“, „Lüge“, „Dunkelheit“ ...) mehr als einmal angesprochen hat. Von diesem Moment an beginnt Dr. Kerzhentsevs Kopf einen Plan für einen brillanten Mord zu erkennen. Besonders hervorzuheben ist, dass Lachen gerade weiblich ist – dieses Merkmal spielt im Werk von Leonid Andreev („Darkness“, „In the Fog“, „Christians“) eine sehr wichtige Rolle. Vielleicht sollten die Ursprünge dieses Problems in der Biographie des Schriftstellers gesucht werden ...

Die Theatralik des Verhaltens des Protagonisten wird buchstäblich auf den ersten Seiten deutlich – Kerzhentsev spricht oft und gerne über sein Talent als Schauspieler: „Die Tendenz zur Täuschung war schon immer in meinem Charakter und war eine der Formen, nach denen ich strebte innere Freiheit. Sogar in der Turnhalle täuschte ich oft Freundschaft vor: Ich ging den Flur entlang und umarmte mich, wie es echte Freunde tun, und schmiedete gekonnt eine freundliche und offene Rede ... “. Es ist erwähnenswert, dass sich der Held selbst vor einer unsichtbaren medizinischen Kommission auf der Bühne a la verhält. Er reproduziert die kleinsten und unnötigsten Details seiner dunklen Vergangenheit, gibt Ratschläge zu seiner eigenen Behandlung, lädt den Vorsitzenden der Kommission, Professor für Psychiatrie Drzhembitsky, ein, teilweise selbst in den Wahnsinn zu stürzen. Bemerkenswert ist übrigens die Ähnlichkeit der Nachnamen in der Zusammensetzung der Konsonantenbuchstaben. Dies kann als zusätzlicher Hinweis auf die Ähnlichkeit der beiden Ärzte gewertet werden – wir erinnern uns auch daran, dass der „Patient“ Drzhembitsky vorschlägt, die Plätze der Vernehmer zu tauschen und für eine Weile zu verhören. Ein weiteres Merkmal von Kerzhentsevs Theaterverhalten sind die aphoristischen Aussagen: „Wenn sich eine Frau verliebt, wird sie verrückt“, „Ist jemand, der die Wahrheit sagt, verrückt?“, „Sie werden sagen, dass man nicht stehlen, töten und täuschen kann, weil das so ist.“ ist Unmoral und ein Verbrechen, und ich werde Ihnen beweisen, dass es möglich ist, zu töten und zu rauben, und dass dies sehr moralisch ist. Wir kommen auf die letzte Aussage zurück. Andreev verleiht dem Moment des Mordes eine theatralische Note: „Langsam und sanft begann ich, meine Hand zu heben, und Alexej begann ebenso langsam, seine zu heben, und das alles, ohne mich aus den Augen zu lassen. „Warte!“, sagte ich streng. Alexeis Hand hielt inne und er ließ mich immer noch nicht aus den Augen und lächelte ungläubig, blass und nur mit seinen Lippen. Tatjana Nikolajewna schrie etwas Schreckliches, aber es war zu spät. Ich habe mit einem scharfen Ende auf die Schläfe geschlagen ... ". Tatsächlich erinnert die Geschmeidigkeit und Langsamkeit von allem, was passiert, sehr an eine Theateraufführung mit echten Schauspielern. Eineinhalb Stunden nach dem Mord wird Dr. Kerzhentsev zufrieden und mit geschlossenen Augen auf dem Sofa liegen und dieses „Moment mal“ wiederholen. Dann wird er verstehen, dass „er dachte, er würde nur so tun, aber er war wirklich verrückt.“

Die andere Seite von Dr. Kerzhentsev ist ein Verrückter, der den nietzscheanischen Übermenschen verkörpert. Um nach F. Nietzsche ein „Übermensch“ zu werden, steht der Held der Geschichte auf der anderen Seite von „Gut und Böse“, überschreitet moralische Kategorien und lehnt die Normen der universellen Moral ab. Es ist bekannt, dass Leonid Andreev die Arbeit und die Ideen des deutschen Philosophen mochte, und in der Rede seines Helden zitiert er fast direkt den Tod Gottes. Doktor Kerzhentsev hält die Krankenschwester Mascha, die die Patienten betreuen soll, für verrückt. Er bittet die Ärztekommission, auf ihre „Geräuschlosigkeit“, „Schüchternheit“ zu achten und sie „irgendwie unmerklich für sie“ zu beobachten. Er nennt sie eine Person, die nur „dienen, empfangen und wegnehmen“ kann, aber ... Mascha ist die einzige Person, die in der Geschichte über Gott spricht, betet und Kerzhentsev dreimal nach christlichem Brauch bekreuzigt. Und sie ist es, die Nietzsches „Hymne“ versteht: „In einer der dunklen Kammern deines einfachen Hauses lebt jemand, der dir sehr nützlich ist, aber dieser Raum ist leer für mich.“ Er ist vor langer Zeit gestorben, derjenige, der dort gelebt hat, und auf seinem Grab habe ich ein prächtiges Denkmal errichtet. Er ist gestorben. Mascha ist gestorben – und wird nicht wieder auferstehen. Die Linie des Nietzscheanismus lässt sich auch in Kerzhentsevs letzten Notizen verfolgen: „Ich werde dein verfluchtes Land in die Luft sprengen, das so viele Götter hat und es keinen einzigen ewigen Gott gibt.“ Denken Sie daran, dass „Gott ist tot“ – die Worte von F. Nietzsche, die er mit dem aus seiner Sicht wichtigsten Ereignis der Neuzeit verband – der Offenlegung der völligen Leere in allem, was Kultur und Zivilisation lebte, dem Versagen der Moral und Spiritualität im Nichts, der Triumph des Nihilismus. Der Nihilismus legte alle Heuchelei, jedes Spiel mit Anstand und Adel beiseite und „warf seinen Schatten über ganz Europa“. Nietzsche erklärte das Christentum zum Schuldigen am „Tod Gottes“, weil es das, was Jesus den Menschen brachte, pervertierte: „Wir haben ihn getötet – du und ich!“ Wir sind alle seine Mörder!“ Von hier aus – alle kommenden Katastrophen, durch die wir 200 Jahre hindurchgehen müssen, um dann einen neuen Weg einzuschlagen. Der Ausdruck des Wahnsinns in „Gedanken“ kommt durch die Übertragung visueller Metamorphosen und kinästhetischer Empfindungen von Dr. Kerzhentsev zum Ausdruck. „Der Mund dreht sich zur Seite, die Gesichtsmuskeln spannen sich wie Seile, die Zähne sind entblößt wie bei einem Hund, und aus der dunklen Mundöffnung kommt dieses ekelhafte, brüllende, pfeifende, lachende, heulende Geräusch …“ „Möchtest du auf allen Vieren kriechen? Natürlich willst du das nicht, denn was? gesunder Mann will kriechen! Na ja, aber trotzdem? Haben Sie nicht so ein leichtes Verlangen, ganz leicht, ganz unbedeutend, dass Sie am liebsten lachen würden – vom Stuhl zu rutschen und ein bisschen, nur ein bisschen zu krabbeln? ...“ Hier sollten Sie auf die Bilder von achten ein Gesicht, ein Hund und krabbelnde Menschen. Für Andreev ist es sehr typisch, Wahnsinn durch die Veränderung des Gesichts und das Hinzufügen irgendwelcher tierischer Attribute zu einer Person zu vermitteln – mit anderen Worten: Animalisierung. Ähnliches findet sich in „Darkness“, „The Life of Basil of Thebes“ und „Red Laughter“. Konzentrieren wir uns auf das Letzte. Der „Gesichtsaspekt“ des Wahnsinns ist sowohl in „Thought“ als auch in „Red Laughter“ von zweierlei Art: „ruhig“ und „gewalttätig“. Dr. Kerzhentsev bemerkt den Wahnsinn der Krankenschwester und spricht von ihrem „Fremdheit, blassen und fremden Lächeln“, und die Hauptfiguren von „Red Laughter“ bemerken die „Gelbheit der Gesichter und stummen Augen, wie der Mond“. Gewalttätige Gesichter äußern sich in „gebrochenen Gesichtsausdrücken, schiefem Lächeln“ bzw. „furchtbar brennenden Augen und blutverfärbten, auf dem Kopf stehenden Ansichten“. Die Bewegungen der Verrückten in „Thoughts“ haben die Qualitäten von „Gleiten“, „Kriechen“ und „wilde, tierische Impulse, in dem Bemühen, Kleider zu zerreißen“ – darüber haben wir bereits gesprochen. „Rotes Lachen“ zeigt Menschen in „ruhiger Lethargie und Totenschwere“ oder „mit ruckartigen Bewegungen, die bei jedem Klopfen aufschrecken, ständig auf der Suche nach etwas hinter sich sind und versuchen, bis zum Exzess zu gestikulieren.“ Darin kann man den theatralischen Aspekt erkennen: Die charakteristischen Gesichtsausdrücke, die eigentümlichen „umgedrehten“ und „gebrochenen“ Bewegungen sind eher der Bühne eigen als dem Theater militärischer Operationen. (Nach einer gewissen Zeit wird eine solche Theatralik ihre Antwort in den Werken von Künstlern wie A. Blok, A. Bely und A. Vertinsky finden ...) Leonid Andreev zeigt Animalisierung und Tierbilder entweder in einem metaphorischen Vergleich – dem Bild eines Dieners „Geben – Bringen“ oder Unterdrückung, Angst“ oder umgekehrt in schlangenartigen Qualitäten („Schnelligkeit und Bisse“ in „Gedanken“, „Stacheldraht“ in der Vorstellung der Soldaten von „Rotes Lachen“) und hundeartig“ grinst, heult und quietscht". Unabhängig davon ist anzumerken, dass Andreevs „Gedanken“ das Bild von Ouroboros einführt – einer Schlange, die sich in den Schwanz beißt, und damit die Unendlichkeit und Unumkehrbarkeit des anhaltenden Wahnsinns symbolisiert. Die philosophische „Methodik“ des Wahnsinns, die Kerzhentsevs Gedanken innewohnt, wird von Andreev weiterhin weiterentwickelt und verwendet. Nach nur zwei Jahren bei Red Laughter ist es nicht schwer, die Entwicklung nachzuvollziehen: „Sie werden sagen, dass Sie nicht stehlen, töten und täuschen können, weil dies Unmoral und ein Verbrechen ist, und ich werde Ihnen beweisen, dass es möglich ist, zu töten.“ und rauben, und dass dies sehr moralisch ist. „in“, schrie der verrückte alte Mann und streckte die Arme aus: - Wer hat gesagt, dass man nicht töten, verbrennen und rauben kann? Wir werden töten und rauben und verbrennen.“ Aber ein solch aggressiver Nietzscheanismus bedeutet, wie Andreev den Leser überzeugt, den intellektuellen Tod – genau dafür bezahlt Dr. Kerzhentsev.

Das Stigma des „verrückten“ Leonid Andreev lehnte ab. 1908 veröffentlichte er einen weiteren offenen Brief, der die Annahmen über seine Krankheit widerlegte. Allerdings wurden bereits 1910 drei Artikel veröffentlicht, in denen es hieß, der Schriftsteller sei verrückt geworden und leide an einem akuten Nervenzusammenbruch. Er antwortete auf diese Artikel mit einem neuen offenen Brief mit dem Titel „Der Wahnsinn von L. Andreev“. " Darin schrieb er nicht ohne einen Anflug von Dummheit: „Ich habe die Fragen zur Gesundheit satt. Dennoch unterstütze ich das Gerücht, dass ich den Verstand verloren habe; Wie verrückt werden alle Angst vor mir haben und mich endlich in Ruhe arbeiten lassen.“ Aber Andreev durfte nicht ruhig arbeiten.

Leonid Andreev

Am 11. Dezember 1900 beging der Mediziner Anton Ignatijewitsch Kerschenzew einen Mord. Sowohl der gesamte Datensatz, in dem die Straftat begangen wurde, als auch einige der ihr vorausgehenden Umstände gaben Anlass zu der Annahme, dass Kerzhentsev eine Anomalie seiner geistigen Fähigkeiten hatte.

In Elisabeth vor Gericht gestellt Irrenanstalt Kerzhentsev unterstand der strengen und sorgfältigen Aufsicht mehrerer erfahrener Psychiater, darunter auch des kürzlich verstorbenen Professors Drzhembitsky. Hier sind die schriftlichen Erklärungen, die Dr. Kerzhentsev selbst einen Monat nach Beginn des Tests gegeben hat; Zusammen mit anderen im Zuge der Ermittlungen gewonnenen Materialien bildeten sie die Grundlage für eine forensische Untersuchung.

Blatt eins

Bisher haben die Herren Experten, ich habe die Wahrheit verheimlicht, aber jetzt zwingen mich die Umstände, sie preiszugeben. Und wenn Sie es erkannt haben, werden Sie verstehen, dass die Sache gar nicht so einfach ist, wie sie für den Profanen erscheinen mag: entweder ein Fieberhemd oder Fesseln. Hier gibt es noch eine dritte Sache – keine Fesseln und kein Hemd, aber vielleicht schrecklicher als beides zusammen.

Alexei Konstantinowitsch Savelov, den ich getötet habe, war mein Freund am Gymnasium und an der Universität, obwohl wir uns in den Fachgebieten unterschieden: Wie Sie wissen, bin ich Arzt und er hat einen Abschluss an der juristischen Fakultät. Man kann nicht sagen, dass ich den Verstorbenen nicht geliebt habe; Er hatte immer Verständnis für mich und ich hatte nie engere Freunde als ihn. Aber trotz aller sympathischen Eigenschaften gehörte er nicht zu den Menschen, die mir Respekt einflößen können. Die erstaunliche Weichheit und Geschmeidigkeit seines Wesens, die seltsame Inkonsistenz im Bereich des Denkens und Fühlens, die scharfe Extreme und Grundlosigkeit seiner sich ständig ändernden Urteile ließen mich ihn als Kind oder als Frau betrachten. Ihm nahestehende Menschen, die oft unter seinen Possen litten und ihn gleichzeitig aufgrund der Unlogik der menschlichen Natur sehr liebten, versuchten, eine Entschuldigung für seine Unzulänglichkeiten und ihre Gefühle zu finden und nannten ihn einen „Künstler“. Und tatsächlich stellte sich heraus, dass dieses unbedeutende Wort ihn völlig rechtfertigt und das, was für einen normalen Menschen schlecht wäre, gleichgültig und sogar gut macht. Die Macht des erfundenen Wortes war so groß, dass sogar ich einmal der allgemeinen Stimmung nachgab und Alexei bereitwillig für seine geringfügigen Mängel entschuldigte. Kleine – weil er zu großen Dingen unfähig war, wie zu allem Großen. Dies beweisen seine literarischen Werke hinreichend, in denen alles kleinlich und unbedeutend ist, egal was kurzsichtige Kritiker sagen mögen, gierig nach der Entdeckung neuer Talente. Schön und wertlos waren seine Werke, schön und wertlos war er selbst.

Als Alexei starb, war er einunddreißig Jahre alt, etwas mehr als ein Jahr jünger als ich.

Alexei war verheiratet. Wenn Sie seine Frau jetzt, nach seinem Tod, in Trauer gesehen haben, können Sie sich nicht vorstellen, wie schön sie einst war: Sie ist so viel, viel hässlicher geworden. Die Wangen sind grau und die Haut im Gesicht ist so schlaff, alt, alt, wie ein abgenutzter Handschuh. Und Falten. Das sind jetzt Falten, und ein weiteres Jahr wird vergehen – und das werden tiefe Furchen und Gräben sein: Schließlich hat sie ihn so sehr geliebt! Und ihre Augen funkeln und lachen nicht mehr, und vorher haben sie immer gelacht, selbst wenn sie weinen mussten. Ich sah sie nur eine Minute lang, als ich sie versehentlich beim Ermittler traf, und war erstaunt über die Veränderung. Sie konnte mich nicht einmal wütend ansehen. So pathetisch!

Nur drei – Alexei, ich und Tatjana Nikolajewna – wussten, dass ich Tatjana Nikolajewna vor fünf Jahren, zwei Jahre vor Alexeis Heirat, ein Angebot gemacht hatte, das jedoch abgelehnt wurde. Natürlich geht man nur davon aus, dass es drei sind, und Tatjana Nikolajewna hat wahrscheinlich noch ein Dutzend weitere Freundinnen und Freunde, die sich voll und ganz darüber im Klaren sind, wie Dr. Kerzhentsev einst von einer Ehe träumte und eine demütigende Absage erhielt. Ich weiß nicht, ob sie sich daran erinnert, dass sie damals gelacht hat; erinnert sich wahrscheinlich nicht mehr – sie musste so oft lachen. Und dann erinnere sie daran: Am fünften September lachte sie. Wenn sie sich weigert – und sie wird sich weigern –, dann erinnern Sie sie daran, wie es war. Ich, dieser starke Mann, der nie weinte, der vor nichts Angst hatte – ich stand vor ihr und zitterte. Ich zitterte und sah, wie sie sich auf die Lippen biss, und ich streckte bereits die Hand aus, um sie zu umarmen, als sie aufsah und sie lachten. Meine Hand blieb in der Luft, sie lachte, und zwar lange. So viel sie wollte. Aber dann entschuldigte sie sich.

„Entschuldigen Sie bitte“, sagte sie mit lachenden Augen.

Und ich lächelte auch, und wenn ich ihr ihr Lachen verzeihen könnte, würde ich mein Lächeln niemals verzeihen. Es war der fünfte September, sechs Uhr abends St. Petersburger Zeit. Petersburg, füge ich hinzu, weil wir damals auf dem Bahnsteig waren und ich jetzt deutlich das große weiße Zifferblatt und die Position der schwarzen Zeiger erkennen kann: oben und unten. Auch Alexei Konstantinowitsch wurde genau um sechs Uhr getötet. Der Zufall ist seltsam, kann einem schlagfertigen Menschen aber viel verraten.

Einer der Gründe, warum ich hierher gebracht wurde, war das Fehlen eines Tatmotivs. Jetzt sehen Sie, dass das Motiv existierte. Natürlich war es keine Eifersucht. Letzteres setzt bei einem Menschen ein leidenschaftliches Temperament und eine Schwäche der geistigen Fähigkeiten voraus, also etwas, das mir, einem kalten und rationalen Menschen, direkt entgegengesetzt ist. Rache? Ja, eher Rache, wenn wirklich ein altes Wort nötig ist, um ein neues und ungewohntes Gefühl zu definieren. Tatsache ist, dass Tatjana Nikolajewna mich wieder einmal einen Fehler gemacht hat, und das hat mich immer verärgert. Da ich Alexei gut kannte, war ich mir sicher, dass Tatjana Nikolajewna in der Ehe mit ihm sehr unglücklich sein und mich bereuen würde, und deshalb bestand ich so sehr darauf, dass Alexei, damals gerade verliebt, sie heiraten sollte. Nur einen Monat vor seinem tragischen Tod erzählte er mir:

Dir verdanke ich mein Glück. Wirklich, Tanya?

Ja, Bruder, du hast einen Fehler begangen!

Dieser unangemessene und taktlose Witz verkürzte sein Leben um eine ganze Woche: Ursprünglich hatte ich beschlossen, ihn am 18. Dezember zu töten.

Ja, ihre Ehe war glücklich, und sie war es, die glücklich war. Er liebte Tatjana Nikolajewna nicht sehr und war im Allgemeinen nicht zu tiefer Liebe fähig. Er hatte seine Lieblingsbeschäftigung – Literatur –, die seine Interessen über das Schlafzimmer hinaus brachte. Und sie liebte ihn und lebte nur für ihn. Dann war er ein ungesunder Mensch: häufige Kopfschmerzen, Schlaflosigkeit, und das quälte ihn natürlich. Und sie kümmerte sich sogar um ihn, den Kranken, und erfüllte seine Launen mit Glück. Denn wenn sich eine Frau verliebt, wird sie verrückt.

Und so sah ich Tag für Tag ihr lächelndes Gesicht, ihr glückliches Gesicht, jung, schön, unbeschwert. Und ich dachte: Ich habe es geschafft. Er wollte ihr einen ausschweifenden Ehemann geben und sie seiner selbst berauben, aber stattdessen gab er ihr einen Ehemann, den sie liebte, und er selbst blieb bei ihr. Sie werden diese Seltsamkeit verstehen: Sie ist schlauer als ihr Mann und liebte es, mit mir zu reden, und nachdem sie gesprochen hatte, schlief sie mit ihm ein – und war glücklich.

Ich kann mich nicht erinnern, wann mir zum ersten Mal die Idee kam, Alexei zu töten. Irgendwie unmerklich erschien sie, aber von der ersten Minute an wurde sie so alt, als wäre ich mit ihr geboren. Ich weiß, dass ich Tatjana Nikolajewna unglücklich machen wollte und dass ich zunächst viele andere Pläne hatte, die für Alexei weniger katastrophal waren – ich war schon immer ein Feind unnötiger Grausamkeit. Ich nutzte meinen Einfluss auf Alexei und dachte darüber nach, ihn dazu zu bringen, sich in eine andere Frau zu verlieben oder ihn zum Trunkenbold zu machen (er hatte eine Neigung dazu), aber alle diese Methoden waren nicht geeignet. Tatsache ist, dass Tatyana Nikolaevna es geschafft hätte, glücklich zu bleiben, indem sie es sogar einer anderen Frau gegeben hätte, seinem betrunkenen Geschwätz zugehört oder seine betrunkenen Liebkosungen angenommen hätte. Sie brauchte diesen Mann zum Leben und sie diente ihm irgendwie. Es gibt solche Sklavennaturen. Und wie Sklaven können sie die Macht anderer nicht verstehen und schätzen, nicht aber die Macht ihres Herrn. Es gab kluge, gute und talentierte Frauen auf der Welt, aber die Welt hat noch keine schöne Frau gesehen und wird sie auch nicht sehen.

L. Andreev über „Verbrechen und Strafe“ in der Geschichte „Thought“; Ausdruck der Erzählung, die Rolle von Bildsymbolen.
ICH

Das spirituelle Bild des beginnenden 20. Jahrhunderts zeichnet sich durch widersprüchliche Ansichten, ein Gefühl der Katastrophe und eine Krise des Seins aus. Künstler des frühen 20. Jahrhunderts lebten und arbeiteten in der Zeit vor dem Russisch-Japanischen Krieg und der Revolution von 1905, dem Ersten Weltkrieg und den beiden Revolutionen von 1917, als alte Konzepte und Werte, jahrhundertealte Grundlagen zusammenbrachen und die edle Kultur zerfiel , das nervöse Leben der Städte wuchs – die Stadt versklavte ihre Mechanik.

Gleichzeitig gibt es viele Veranstaltungen im Bereich der Naturwissenschaften (Relativitätstheorie, Röntgenstrahlen). Entdeckungen dieser Art haben zu dem Gefühl geführt, dass die Welt fragmentiert wird und eine Krise des religiösen Bewusstseins bevorsteht.

Im Februar 1902 schrieb Leonid Andreev einen Brief an Gorki, in dem er sagte, dass sich im Leben viel verändert habe: „... Die Menschen wissen nicht, was morgen passieren wird, sie warten auf alles – und alles ist möglich.“ Das Maß der Dinge geht verloren, Anarchie liegt in der Luft. Der Bewohner sprang aus dem Regal, überrascht, verwirrt und aufrichtig vergessen, was möglich ist und was nicht.

Das Maß der Dinge geht verloren – das ist das Hauptgefühl eines Menschen zu Beginn des Jahrhunderts. Ein neues Konzept, ein neues moralisches System der Persönlichkeit war erforderlich. Die Kriterien für Gut und Böse waren verschwommen. Auf der Suche nach Antworten auf diese Fragen wandte sich die russische Intelligenz an zwei große Denker des 19. Jahrhunderts – Tolstoi und Dostojewski.

Aber es war F. M. Dostojewski, der sich als nahe an „der kranken Gesellschaft des frühen 20. Was verdient er: Strafe oder Rechtfertigung?

Das von F. M. Dostojewski eingehend untersuchte Thema „Verbrechen und Strafe“ erregte um die Jahrhundertwende erneut Aufmerksamkeit.

Über die Traditionen Dostojewskis in den Werken von L. Andreev wird häufiger gesprochen und dabei auf die frühen, sogenannten realistischen Geschichten des Schriftstellers verwiesen (zum Beispiel wird die allgemeine Aufmerksamkeit der Künstler für den „kleinen Mann“ betont). In vielerlei Hinsicht übernimmt Andreev auch Dostojewskis Methoden der psychologischen Analyse.

« Silberzeitalter„Russische Literatur ist nicht so sehr ein Phänomen, das einer bestimmten Sache entspricht historische Periode, der Russland und der Welt eine Galaxie brillanter literarischer Talente bescherte, wie sehr eine neue Art künstlerischen Denkens, geboren aus einer komplexen, kontroversen Ära, die zwei Kriege und drei Revolutionen umfasste. Diese Art des Denkens entstand in der philosophischen, ästhetischen Atmosphäre der vorangegangenen Jahrzehnte und ihre charakteristischen Merkmale waren ein Rückgang der sozialen Entschlossenheit, eine tiefe philosophische und intellektuelle Gültigkeit und die Nicht-Massen-Natur der von ihr geschaffenen ästhetischen Konzepte.

Die russische klassische Literatur hat immer auf die „verfluchten Fragen“ unserer Zeit reagiert, auf die Ideen geachtet, die „in der Luft lagen“, versucht, die Geheimnisse der inneren Welt eines Menschen zu enthüllen, spirituelle Bewegungen möglichst genau und anschaulich auszudrücken wie es ein Mensch im Alltag nicht tut.

Der Platz von Dostojewski und Andrejew in den russischen Klassikern wird von den Autoren als vorrangig bei der Formulierung der akutesten und gewagtesten philosophischen und psychologischen Fragen bekräftigt.

In L. Andreevs Erzählung „Gedanke“ und F. Dostojewskis Roman „Verbrechen und Strafe“ Moralische Probleme: Verbrechen – Sünde und Strafe – Vergeltung, das Problem der Schuld und des moralischen Urteils, das Problem von Gut und Böse, Normen und Wahnsinn, Glaube und Unglaube.

Die Geschichte von Raskolnikov und die Geschichte von Kerzhentsev können als die Geschichte eines Intellekts bezeichnet werden, der in der Dunkelheit des Unglaubens verloren ist. Dostojewski sah einen klaffenden Abgrund von Ideen, die Gott leugnen. Wenn alle heiligen Dinge abgelehnt werden, wird das Böse offen verherrlicht.

„Denken“ ist eines von Andreevs bedeutendsten und pessimistischsten Werken zum Thema der Unzuverlässigkeit des Denkens, der Vernunft als Werkzeug eines Menschen zur Erreichung seiner Ziele, der Möglichkeit von „Verrat“ und „Rebellion“ des Denkens gegen seinen Besitzer.

... „Gedanke“ von L. Andreev ist etwas Anmaßendes, Unverständliches und scheinbar Unnötiges, aber talentiert umgesetzt. Bei Andreev gibt es keine Einfachheit, und sein Talent ähnelt dem Gesang einer künstlichen Nachtigall (A, P. Tschechow. Aus einem Brief an M. Gorki, 1902).

Zum ersten Mal - in der Zeitschrift „Gottes Welt“, 1902, Nr. 7, mit einer Widmung an die Frau der Schriftstellerin Alexandra Michailowna Andrejewa.

Am 10. April 1902 informierte Andreev M. Gorki aus Moskau auf der Krim: „Ich habe Mysl beendet; Jetzt wird sie neu geschrieben und wird in einer Woche bei Ihnen sein. Seien Sie ein Freund, lesen Sie es sorgfältig durch und wenn etwas schief geht, schreiben Sie. Ist ein solches Ende möglich: „Die Jury ging zur Beratung über“? Die Geschichte genügt künstlerischen Ansprüchen nicht, aber das ist für mich nicht so wichtig: Ich habe Angst, ob sie im Verhältnis zur Idee Bestand hat. Ich denke, dass ich den Rozanovs und Merezhkovskys nicht nachgebe; Man kann nicht direkt über Gott sprechen, aber was existiert, ist eher negativ“ (LN, Bd. 72, S. 143). Weiter im Brief bat Andreev M. Gorki, nachdem er „Gedanken“ gelesen hatte, das Manuskript an AI Bogdanovich in der Zeitschrift „The World of God“ zu senden. M. Gorki stimmte der Geschichte zu. Am 18. und 20. April 1902 antwortete er dem Autor: „Die Geschichte ist gut<...>Möge der Kaufmann Angst vor dem Leben haben, seine abscheuliche Zügellosigkeit mit eisernen Fesseln der Verzweiflung fesseln, Schrecken in eine leere Seele gießen! Wenn er das alles erträgt, wird er genesen, aber er wird es nicht ertragen, er wird sterben, er wird verschwinden – Prost! (ebd., Bd. 72, S. 146). Andreev folgte dem Rat von M. Gorki, in der Geschichte zu drehen letzter Satz: „Die Geschworenen zogen sich in den Konferenzraum zurück“ und beenden den „Gedanken“ mit dem Wort „Nichts.“ Am 30. Juni 1902 informierte der Courier die Leser über die Veröffentlichung des Buches „Die Welt Gottes“ mit Andreevs Geschichte, nannte Andreevs Werk eine psychologische Studie und definierte die Idee der Geschichte mit den Worten: „Der Bankrott von.“ menschliches Denken. Andreev selbst im Oktober 1914. genannt „Gedanke“ – eine Skizze „in der forensischen Medizin“ (siehe „Birzhevye Wedomosti“, 1915, Nr. 14779, Morgenausgabe vom 12. April). In „Gedanken“ versucht Andreev, sich auf die künstlerische Erfahrung von F. M. Dostojewski zu stützen. Doktor Kerzhentsev, der einen Mord begeht, wird von Andreev gewissermaßen als Parallele zu Raskolnikow betrachtet, obwohl das eigentliche Problem von „Verbrechen und Bestrafung“ von Andreev und F. M. Dostoevsky auf unterschiedliche Weise gelöst wurde (siehe: Ermakova M. Ya. Romane von F. M. Dostojewski und kreative Recherchen in der russischen Literatur des 20. Jahrhunderts. - Gorki, 1973, S. 224-243). In Anlehnung an Dr. Kerzhentsev entlarvt Andreev den „Übermenschen“ Nietzsches, der sich den Menschen widersetzte. Ein „Übermensch“ werden

F. Nietzsche, der Held der Geschichte, steht auf der anderen Seite von „Gut und Böse“, überschreitet moralische Kategorien und lehnt die Normen der universellen Moral ab. Aber das bedeutet, wie Andreev den Leser überzeugt, den intellektuellen Tod von Kerzhentsev oder seinen Wahnsinn.

Für Andreev war sein „Gedanke“ durch und durch ein journalistisches Werk, in dem die Handlung eine untergeordnete Nebenrolle spielt. Ebenso zweitrangig ist für Andreev die Lösung der Frage: Ist der Mörder verrückt oder gibt er sich nur als Verrückter aus, um einer Bestrafung zu entgehen? „Übrigens: Ich verstehe nichts von der Psychiatrie“, schrieb Andreev am 30.-31. August 1902 an A. A. Izmailov, „und ich habe nichts für „Gedanken“ gelesen (RL, 1962, Nr. 3, S. 198). Das von Andreev so anschaulich beschriebene Bild von Dr. Kerzhentsev, der sein Verbrechen gesteht, verdeckte jedoch die philosophischen Probleme der Geschichte. Laut dem Kritiker Ch. Vetrinsky hat der „schwere psychiatrische Apparat“ „die Idee in den Schatten gestellt“ („Samarskaya Gazeta“, 1902, Nr. 248, 21. November).

A. A. Izmailov stufte „Denken“ in die Kategorie „pathologische Geschichten“ ein und nannte es nach der „Roten Blume“ von Vs. die eindrucksvollste. Garshin und „Der schwarze Mönch“ von A.P. Tschechow („Birzhevye Wedomosti“, 1902, Nr. 186, 11. Juli).

Andreev erklärte die Unzufriedenheit der Kritiker mit „Thought“ mit den künstlerischen Mängeln der Geschichte. Im Juli - August 1902 gestand er in einem Brief

V. S. Mirolyubov über „Gedanken“: „Ich mag es wegen seiner Trockenheit und Verzierung nicht. Es gibt keine große Einfachheit“ (LA, S. 95). Nach einem seiner Gespräche mit M. Gorki sagte Andreev: „... Wenn ich etwas schreibe, das mich besonders begeistert, ist es, als würde mir die Rinde von der Seele fallen, ich sehe mich selbst klarer und sehe, dass ich talentierter bin als alles andere.“ Ich hab geschrieben. Hier ist der Gedanke. Ich hatte erwartet, dass es Sie in Erstaunen versetzen würde, und jetzt sehe ich selbst, dass es sich im Wesentlichen um ein polemisches Werk handelt, das noch nicht ins Schwarze getroffen hat“ (Gorky M. Poln. sobr. soch., Bd. 16, S. 337).
III

Im Jahr 1913 schloss Andreev die Arbeit an der Tragödie „Thought“ („Doktor Kerzhentsev“) ab, in der er die Handlung der Geschichte „Thought“ verwendete.

Sein Held, Dr. Kerzhentsev, zerstörte mit der Waffe der Logik (und keineswegs auf die Idee von Gott zurückgreifend) „Angst und Zittern“ in sich selbst und überwältigte sogar das Monster aus dem Abgrund, indem er Karamasows „Alles ist erlaubt“ verkündete. " Aber Kerzhentsev überschätzte die Kraft seiner Waffe, und sein sorgfältig durchdachtes und brillant ausgeführtes Verbrechen (der Mord an einem Freund, dem Ehemann der Frau, die ihn ablehnte) endete für ihn mit einem völligen Misserfolg; Die Simulation des Wahnsinns, scheinbar fehlerlos gespielt, war für Kerzhentsev selbst ein schrecklicher Witz. Der noch gestern gehorsame Gedanke verriet ihn plötzlich und verwandelte sich in eine alptraumhafte Vermutung: „Er dachte, er würde nur so tun, aber er ist wirklich verrückt. Und jetzt ist er verrückt. Der mächtige Wille von Kerzhentsev verlor seine einzige verlässliche Stütze – der Gedanke, der dunkle Anfang siegte, und dies und nicht die Angst vor Vergeltung, nicht die Reue, durchbrach die dünne Tür, die den Geist vom schrecklichen Abgrund des Unbewussten trennt . Die Überlegenheit gegenüber den „kleinen Leuten“, umhüllt von der „ewigen Angst vor Leben und Tod“, erwies sich als eingebildet.

So entpuppt sich der erste von Andreevs Anwärtern auf die Übermenschen als Opfer des vom Schriftsteller geöffneten Abgrunds. „... ich werde in die Leere des unendlichen Raums geworfen“, schreibt Kerzhentsev. „... eine unheilvolle Einsamkeit, wenn ich nur ein unbedeutender Teil meiner selbst bin, wenn ich in mir selbst von düsteren, stillen, mysteriösen Feinden umgeben und erdrosselt bin .“

IN die Kunstwelt Andreev, ein Mensch befinde sich zunächst in einem Zustand „schrecklicher Freiheit“, er lebe in einer Zeit, in der es „so viele Götter, aber keinen einzigen ewigen Gott“ gebe. Gleichzeitig ist für den Autor die Verehrung des „geistigen Idols“ von besonderem Interesse.

Der existentielle Mensch ist wie die Helden Dostojewskis dabei, die „Mauern“ zu überwinden, die ihm den Weg zur Freiheit versperren. Beide Autoren interessieren sich für jene Menschen, die „sich erlaubten, an der Legitimität des Gerichts der Natur und der Ethik zu zweifeln, Die Legitimität des Gerichts im Allgemeinen und erwarten, dass das „Schwerelose“ im Begriff ist, schwerer zu werden als das Schwere, trotz der Selbstverständlichkeit und der auf Selbstbeweisgründen basierenden Urteile des Geistes, der bereits nicht nur die „Gesetze von“ über Bord geworfen hat Natur“, sondern auch die Gesetze der Moral auf ihre Waagschalen.

Irrationalität kann vielleicht als eines der Hauptmerkmale der Helden von L. Andreev bezeichnet werden. In seiner Arbeit wird der Mensch zu einem völlig unberechenbaren, wankelmütigen Wesen, das jederzeit zu Brüchen und spirituellen Umbrüchen bereit ist. Wenn ich ihn ansehe, möchte ich manchmal mit den Worten von Mitya Karamazov sagen: „Der Mann ist zu breit, ich würde ihn eingrenzen.“

Die besondere Aufmerksamkeit von Dostojewski und Andrejew für die deformierte menschliche Psyche spiegelt sich in ihrer Arbeit sowohl an den Grenzen von Geist und Wahnsinn als auch an den Grenzen von Sein und Andersartigkeit wider.

In Dostojewskis Roman und in Andrejews Erzählung wird das Verbrechen aus bestimmten moralischen und psychologischen Gründen begangen. Raskolnikow brennt buchstäblich vor Angst vor den Gedemütigten und Beleidigten, das Schicksal der Mittellosen hat ihn zu einem individualistischen Stiefel, zu einer napoleonischen Entscheidung geführt soziales Problem. Kerzhentsev - klassisches Muster ein Übermensch vom Typ Nietzschean ohne den geringsten Anflug von Mitgefühl. Gnadenlose Verachtung gegenüber den Schwachen ist der einzige Grund für blutige Gewalt gegen einen Wehrlosen.
Kerzhentsev führt die Traditionen Raskolnikows fort, die vom deutschen Philosophen Nietzsche verabsolutiert wurden. Nach Raskolnikows Theorie werden „Menschen nach dem Naturgesetz im Allgemeinen in zwei Kategorien eingeteilt: die niedrigste (gewöhnliche), also sozusagen in das Material, das nur der Geburt ihrer eigenen Art dient, und.“ eigentlich in Menschen, das heißt in diejenigen, die die Gabe oder das Talent haben, in der Umgebung ein neues Wort zu sprechen.

Die Verachtung des „Gewöhnlichen“ macht Raskolnikow zum Vorläufer Kerschenzews. Er gesteht offen und bringt seine menschenfeindliche Natur zum Ausdruck: „Ich hätte Alexei nicht getötet, selbst wenn die Kritik richtig gewesen wäre, und er wäre wirklich ein so großes literarisches Talent gewesen.“ Er fühlt sich „frei und Herr über andere“ und kontrolliert ihr Leben.

Eine Hypostase von Raskolnikov ist, dass gerade die individualistische Ausgangsposition, die den komplexen Inhalt seiner Persönlichkeit nicht erschöpft, ihren Platz findet weitere Entwicklung zuerst in der Philosophie Nietzsches und dann in den Überlegungen und Handlungen von Andreevs Helden.

Kerzhentsev ist stolz darauf, dass er aufgrund seiner Exklusivität einsam ist und keine internen Verbindungen zu Menschen hat. Es gefällt ihm, dass kein einziger neugieriger Blick in die Tiefen seiner Seele eindringt mit „dunklen Abgründen und Abgründen, an deren Rand sich der Kopf dreht“. Er gibt zu, dass er nur sich selbst liebt, „die Stärke seiner Muskeln, die Stärke seines klaren und präzisen Denkens“. Er respektierte sich selbst als starker Mann, die nie weinte, keine Angst hatte und das Leben wegen „Grausamkeit, wegen wilder Rachsucht und einem satanischen, lustigen Spiel mit Menschen und Ereignissen“ liebt.

Obwohl ihre individualistischen Ansprüche einigermaßen ähnlich sind, unterscheiden sich Kerschenzew und Raskolnikow dennoch stark voneinander. Raskolnikow beschäftigt sich mit der Idee, menschliches Blut nach Gewissen, also nach allgemein verbindlicher Moral, zu vergießen. In einem ideologischen Gespräch mit Sonya ringt er immer noch mit der Frage nach der Existenz Gottes. Kerzhentsev bestreitet dies bewusst moralische Maßstäbe wurzelt in der Erkenntnis des absoluten Ursprungs. An die Experten gerichtet sagt er: „Sie werden sagen, dass man nicht stehlen, töten und täuschen darf, weil es unmoralisch und ein Verbrechen ist, und ich werde Ihnen beweisen, dass es möglich ist zu töten und zu rauben und dass dies sehr moralisch ist.“ Und du wirst denken und sprechen, und ich werde denken und sprechen, und wir werden alle Recht haben, und keiner von uns wird Recht haben. Wo ist der Richter, der uns richten und die Wahrheit finden kann? Es gibt kein Kriterium der Wahrheit, alles ist relativ und daher ist alles erlaubt.

Das Problem der dialektischen Beziehung von Bewusstsein, Unterbewusstsein und Überbewusstsein – die Position, von der aus Andreev das innere Drama des individualistischen Helden schilderte, wurde von Forschern nicht berücksichtigt.
Wie Raskolnikow ist Kerschenzew besessen von dem Gedanken an seine Exklusivität, an Freizügigkeit. Durch die Ermordung Savelovs geht die Idee der Relativität von Gut und Böse verloren. Wahnsinn ist die Strafe für die Verletzung des universellen Moralgesetzes. Diese Schlussfolgerung ergibt sich aus der objektiven Bedeutung der Geschichte. Geisteskrankheit verbunden mit dem Verlust des Glaubens an die Kraft und Genauigkeit des Denkens als die einzige rettende Realität. Es stellte sich heraus, dass Andreevs Held in sich selbst unbekannte und für ihn unverständliche Sphären vorfand. Es stellte sich heraus, dass ein Mensch neben dem rationalen Denken auch über unbewusste Kräfte verfügt, die mit dem Denken interagieren und dessen Natur und Verlauf bestimmen.

Einst scharf und klar, wurde der Gedanke nun, nach der Tat, „ewig lügnerisch, veränderlich, illusorisch“, weil er nicht mehr seiner individualistischen Stimmung diente. Er fühlte in sich etwas Unbekanntes, geheimnisvolle Sphären die außerhalb der Kontrolle seines individualistischen Bewusstseins lagen. „Und sie haben mich verändert. Abscheulich, heimtückisch, wie Frauen, Leibeigene und – Gedanken sich ändern. Mein Schloss ist zu meinem Gefängnis geworden. Feinde haben mich in meinem Schloss angegriffen. Wo ist die Erlösung? Aber es gibt keine Erlösung, denn „Ich – ich bin der einzige Feind meines Selbst.“

Bei einem Appell mit Dostojewski führt Andrejew Kerschenzew durch eine Glaubensprüfung. Mascha, eine Krankenschwester in einem Krankenhaus, ruhig und selbstlos, eine vereinfachte Version von Sonya Marmeladova, interessierte Kerzhentsev mit ihrem rasenden Glauben. Zwar hielt er sie für ein „begrenztes, dummes Wesen“, das gleichzeitig ein für ihn unzugängliches Geheimnis besaß: „Sie weiß etwas. Ja, sie weiß es, aber sie kann oder will es nicht sagen. Aber im Gegensatz zu Raskolnikow kann er den Prozess der Wiedergeburt nicht glauben und überleben: „Nein, Mascha, du wirst mir nicht antworten. Und du weißt nichts. In einem der dunklen Räume deines einfachen Hauses lebt jemand, der dir sehr nützlich ist, aber dieser Raum ist für mich leer. Er ist vor langer Zeit gestorben, derjenige, der dort gelebt hat, und auf seinem Grab habe ich ein prächtiges Denkmal errichtet. Er ist gestorben, Mascha, er ist gestorben – und wird nicht wieder auferstehen. Er begrub Gott wie Nietzsche.

Kerzhentsev ist weit entfernt von Reue, von Reue. Dennoch folgte die Strafe. Kerzhentsev reagierte wie Raskolnikov mit Krankheit auf das Vergießen von Menschenblut. Der eine war im Delirium, der andere verlor die Selbstbeherrschung und die Macht über die Gedanken. Kerzhentsev spürte in sich selbst den Kampf der gegensätzlichen Kräfte. Die Aufregung der inneren Trennung drückt er in folgenden Worten aus: „Ein einziger Gedanke zerfiel in tausend Gedanken, und jeder von ihnen war stark, und sie waren alle feindselig.“ Sie tanzten wild.“ In sich selbst spürte er den Kampf feindlicher Prinzipien und verlor die Einheit der Persönlichkeit.

Die Widersprüchlichkeit von Raskolnikows Theorie wird durch ihre Unvereinbarkeit mit der „Natur“ einer Person, dem Protest eines moralischen Gefühls, bewiesen. Andreevs Geschichte schildert den Prozess des spirituellen Verfalls eines Kriminellen, dessen intellektuelles Potenzial dramatisch abnimmt.

Andreev kam Dostojewski nahe und verband sich mit ihm mit dem moralischen Pathos seines Werkes: Er zeigte, dass die Verletzung eines objektiv bestehenden Moralgesetzes mit einer Bestrafung einhergeht, einem Protest gegen das innere spirituelle „Ich“ eines Menschen.
Die völlige innere Isolation aufgrund eines Verbrechens, das die letzten Bindungen zur Menschheit abgeschnitten hat, macht Kerzhentsev psychisch krank. Aber er selbst ist von der moralischen Beurteilung seiner selbst weit entfernt und steckt noch voller individualistischer Ansprüche. „Für mich gibt es keinen Richter, kein Gesetz, kein Verbotenes. „Alles ist möglich“, sagt er und versucht es zu beweisen, indem er eine explosive Substanz erfindet, „stärker als Dynamit, stärker als Nitroglycerin, stärker als der bloße Gedanke daran.“ Er braucht diesen Sprengstoff, um „ein verfluchtes Land, in dem es so viele Götter und keinen einzigen ewigen Gott gibt“ in die Luft zu sprengen. Und doch siegt die Strafe über die finsteren Hoffnungen des Verbrechers. Die menschliche Natur selbst protestiert gegen einen solchen nihilistischen Missbrauch ihrer selbst. Alles endet mit völliger moralischer Zerstörung. Zu seiner Verteidigung vor dem Prozess sagte Kerzhentsev kein Wort: „Mit stumpfen, als ob blinden Augen blickte er sich auf dem Schiff um und schaute das Publikum an. Und diejenigen, auf die dieser schwere, blicklose Blick fiel, empfanden ein seltsames und schmerzhaftes Gefühl: als ob der gleichgültige und stumme Tod selbst aus den leeren Augenhöhlen auf sie blickte. Dostojewski hingegen führt seinen individualistischen Helden zu einer moralischen Wiederbelebung durch Annäherung an Vertreter des Volksumfelds, durch einen inneren Konflikt, durch die Liebe zu Sonya.

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Andreev war schon in seiner Jugend von der Anspruchslosigkeit der Menschen gegenüber dem Leben überrascht und prangerte diese Anspruchslosigkeit an. „Die Zeit wird kommen“, schrieb Andreev, ein Schüler, in sein Tagebuch, „ich werde den Menschen ein erstaunliches Bild ihres Lebens zeichnen“, und das tat ich auch. Der Gedanke ist Gegenstand der Aufmerksamkeit und das Hauptwerkzeug des Autors, der sich nicht dem Fluss des Lebens, sondern der Reflexion über diesen Fluss zuwendet.

Andreev gehört nicht zu den Schriftstellern, deren vielfarbiges Tonspiel den Eindruck eines lebendigen Lebens vermittelt, wie zum Beispiel bei A.P. Tschechow, I.A. Bunin, B.K. Zaitsev. Er bevorzugte das Groteske, die Angst, den Kontrast von Schwarz und Weiß. Eine ähnliche Ausdruckskraft und Emotionalität zeichnet die Werke von F. M. Dostoevsky aus, geliebt von Andreev V. M. Garshin, E. Po. Seine Stadt ist nicht groß, aber „riesig“, seine Figuren werden nicht von Einsamkeit, sondern von „Angst vor Einsamkeit“ bedrückt, sie weinen nicht, sondern „heulen“. Die Zeit wird in seinen Geschichten durch Ereignisse „komprimiert“. Der Autor schien Angst davor zu haben, in der Welt der Seh- und Hörgeschädigten missverstanden zu werden. Es scheint, dass Andreev sich in der heutigen Zeit langweilt, er wird von der Ewigkeit, der „ewigen Erscheinung des Menschen“, angezogen, es ist ihm wichtig, das Phänomen nicht darzustellen, sondern seine bewertende Haltung ihm gegenüber zum Ausdruck zu bringen. Es ist bekannt, dass die Werke „Das Leben des Basilius von Theben“ (1903) und „Dunkelheit“ (1907) unter dem Eindruck der dem Autor erzählten Ereignisse entstanden sind, er interpretiert diese Ereignisse jedoch völlig auf seine eigene Weise.

Es gibt keine Schwierigkeiten bei der Periodisierung von Andreevs Werk: Er stellte den Kampf zwischen Dunkelheit und Licht immer als einen Kampf gleichwertiger Prinzipien dar, aber wenn in der Frühzeit seines Werkes im Subtext eine illusorische Hoffnung auf den Sieg des Lichts bestand seine Werke, dann war diese Hoffnung am Ende seiner Arbeit verschwunden.

Andreev hatte von Natur aus ein besonderes Interesse an allem Unerklärlichen in der Welt, an den Menschen, an sich selbst; Wunsch, über die Grenzen des Lebens hinauszuschauen. Als junger Mann spielte er gefährliche Spiele So können Sie den Atem des Todes spüren. Auch die Figuren seiner Werke blicken in das „Reich der Toten“, zum Beispiel Eleazar (die Erzählung „Eleazar“, 1906), der dort „verfluchtes Wissen“ erhielt, das die Lebenslust tötet. Andreevs Werk entsprach auch der sich damals im intellektuellen Umfeld entwickelnden eschatologischen Denkweise, den verschärften Fragen nach den Gesetzen des Lebens, dem Wesen des Menschen: „Wer bin ich?“, „Sinn, Sinn des Lebens, wo ist er?“ , „Mann? Natürlich sowohl schön als auch stolz und beeindruckend – aber wo ist das Ende?“ Diese Fragen aus Andreevs Briefen liegen im Subtext der meisten seiner Werke. Die skeptische Haltung des Schriftstellers war der Auslöser aller Fortschrittstheorien. Unter seinem Unglauben leidend, lehnt er den religiösen Heilsweg ab: „An welche unbekannten und schrecklichen Grenzen wird meine Verleugnung stoßen? ... Ich werde Gott nicht annehmen ...“

Die Erzählung „Die Lüge“ (1900) endet mit einem sehr charakteristischen Ausruf: „Oh, was für ein Wahnsinn, ein Mann zu sein und die Wahrheit zu suchen! Was für ein Schmerz!“ Andreevskys Erzähler sympathisiert oft mit einer Person, die im übertragenen Sinne in den Abgrund fällt und versucht, sich zumindest etwas zu schnappen. „In seiner Seele herrschte kein Wohlbefinden“, argumentierte G. I. Chulkov in seinen Erinnerungen an einen Freund, „er erwartete eine Katastrophe.“ Über das Gleiche schrieb auch A. A. Blok, der beim Lesen von Andreev4 „das Entsetzen vor der Tür“ verspürte. In diesem fallenden Mann steckte viel vom Autor selbst. Andreev „betrat“ oft seine Charaktere und teilte mit ihnen einen gemeinsamen, laut K. I. Chukovsky „spirituellen Ton“.

Andreev achtete auf soziale Ungleichheit und Eigentumsungleichheit und hatte Grund, sich selbst als Schüler von G. I. Uspensky und C. Dickens zu bezeichnen. Allerdings verstand und repräsentierte er die Konflikte des Lebens nicht auf die gleiche Weise wie M. Gorki, A. S. Serafimovich, E. N. Chirikov, S. Skitalets und andere „Wissensschreiber“: Er wies nicht auf die Möglichkeit ihrer Lösung im Kontext hin der aktuellen Zeit. Andreev betrachtete Gut und Böse als ewige, metaphysische Kräfte und nahm die Menschen als erzwungene Dirigenten dieser Kräfte wahr. Ein Bruch mit den Trägern revolutionärer Überzeugungen war unvermeidlich. VV Borovsky, der Andreev als „überwiegend“ unter den „sozialen“ Schriftstellern bezeichnete, wies auf seine „falsche“ Berichterstattung über die Laster des Lebens hin. Der Schriftsteller war weder bei den „Rechten“ noch bei den „Linken“ sein eigener und wurde von schöpferischer Einsamkeit belastet.

Andreev wollte vor allem die Dialektik der Gedanken, Gefühle und die komplexe Innenwelt der Charaktere zeigen. Fast alle von ihnen, mehr als Hunger, Kälte, bedrückt die Frage, warum das Leben so aufgebaut ist und nicht anders. Sie schauen in sich hinein und versuchen, die Motive ihres Verhaltens zu verstehen. Wer auch immer sein Held ist, jeder hat „sein eigenes Kreuz“, jeder leidet.

„Mir ist es egal, wer „er“ ist, der Held meiner Geschichten: Inoffizieller, Beamter, Gutmütiger oder Vieh. Wichtig ist mir nur, dass er ein Mann ist und als solcher die gleichen Nöte erträgt.“ des Lebens."

In diesen Zeilen von Andreevs Brief an Tschukowski ist etwas übertrieben Haltung des Autors zu den Charakteren ist differenziert, aber die Wahrheit ist auch da. Kritiker verglichen den jungen Prosaschriftsteller zu Recht mit F. M. Dostojewski – beide Künstler zeigten die menschliche Seele als ein Feld der Kollisionen von Chaos und Harmonie. Allerdings ist auch ein wesentlicher Unterschied zwischen ihnen offensichtlich: Dostojewski sagte am Ende den Sieg der Harmonie voraus, vorausgesetzt, dass die Menschheit die christliche Demut akzeptierte, während Andrejew am Ende des ersten Jahrzehnts seines Schaffens die Idee von fast ausschloss Harmonie aus dem Raum seiner künstlerischen Koordinaten.

Das Pathos vieler frühe Arbeit Andreev wird durch den Wunsch der Charaktere nach einem „anderen Leben“ bestimmt. In diesem Sinne ist die Erzählung „Im Keller“ (1901) über verbitterte Menschen am Ende des Lebens bemerkenswert. Hier kommt eine betrogene junge Frau „aus der Gesellschaft“ mit einem Neugeborenen. Sie hatte nicht ohne Grund Angst vor einem Treffen mit Dieben und Prostituierten, aber das Baby lindert die entstandene Spannung. Die Unglücklichen fühlen sich zu einem reinen „sanften und schwachen“ Wesen hingezogen. Man wollte die Boulevardfrau von dem Kind fernhalten, doch sie fordert herzzerreißend: „Gib!.. Gib!.. Gib!..“ Und diese „vorsichtige, zweifingerige Berührung der Schulter“ wird als … beschrieben berühren Sie einen Traum: , wie ein Licht in der Steppe, rief sie vage irgendwo ... Der junge Prosaautor gibt das romantische „Irgendwo“ von Geschichte zu Geschichte weiter. Das Symbol für „anderes“ heiteres Leben, andere Beziehungen können als Traum, als Christbaumschmuck, als Landsitz dienen. Die Anziehungskraft auf dieses „Andere“ zeigt sich in Andreevs Figuren als unbewusstes, angeborenes Gefühl, etwa wie beim Teenager Sashka aus der Erzählung „Angel“ (1899). Dieses ruhelose, halb verhungerte, von der ganzen Welt beleidigte „Wolfsjunge“, das „manchmal ... aufhören wollte, das zu tun, was man Leben nennt“, kam an einem Feiertag versehentlich in ein reiches Haus und sah dort einen Wachsengel Weihnachtsbaum. schönes Spielzeug wird für das Kind zum Zeichen „der wunderbaren Welt, in der es einst lebte“, in der „sie nichts von Schmutz und Missbrauch wissen“. Sie muss ihm gehören! .. Sashka ertrug viel und verteidigte das Einzige, was er hatte – Stolz, um eines Engels willen fällt er vor der „unangenehmen Tante“ auf die Knie. Und wieder leidenschaftlich: „Gib! .. Gib! .. Gib! ..“

Die Position des Autors dieser Geschichten, der von den Klassikern den Schmerz für alle Unglücklichen geerbt hat, ist menschlich und anspruchsvoll, aber im Gegensatz zu seinen Vorgängern ist Andreev härter. Er misst beleidigten Charakteren sparsam einen Bruchteil des Friedens bei: Ihre Freude ist flüchtig und ihre Hoffnung illusorisch. " tote Person„Khizhiyakov aus der Geschichte „Im Keller“ vergoss Freudentränen, es schien ihm plötzlich, dass er „lange leben und sein Leben schön sein wird“, aber – der Erzähler beendet sein Wort – an seiner Spitze „das Raubtier“. Der Tod saß bereits schweigend da.“ Und nachdem Sasha genug von einem Engel gespielt hatte, schläft er zum ersten Mal glücklich ein, und zu diesem Zeitpunkt schmilzt das Wachsspielzeug entweder durch den Atem eines heißen Ofens oder durch die Einwirkung eines tödlichen Ereignisses Kraft: Hässliche und bewegungslose Schatten wurden in die Wand gemeißelt ... „Der Autor weist in fast jedem seiner Werke punktuell auf die Präsenz dieser Kraft hin. Die charakteristische Figur des Bösen basiert auf verschiedenen Phänomenen: Schatten, nächtliche Dunkelheit, Naturkatastrophen, obskure Charaktere, mystisches „Etwas“, „Jemand“ usw. „Hier sprang der Engel wie zu einem Flug auf und fiel mit einem leisen Knall auf die heißen Platten.“ Sasha wird einen ähnlichen Sturz durchmachen müssen.

Auch in der Erzählung „Petka auf dem Land“ (1899) wird der Laufbursche vom städtischen Friseursalon den Sturz überleben. Auch der „betagte Zwerg“, der nur Wehen, Schläge, Hunger kannte, strebte mit ganzem Herzen nach dem unbekannten „Irgendwo“, „an einen anderen Ort, über den er nichts sagen konnte“. Nachdem er sich zufällig auf dem Landsitz des Herrn wiedergefunden hat und „in völlige Harmonie mit der Natur gelangt“, verändert sich Petka äußerlich und innerlich, doch schon bald reißt ihn eine tödliche Macht in der Person des mysteriösen Besitzers des Friseursalons aus dem „anderen“ Leben . Die Bewohner des Friseursalons sind Puppen, werden aber ausreichend detailliert beschrieben und im Umriss ist nur der Besitzer-Puppenspieler dargestellt. Im Laufe der Jahre wird die Rolle der unsichtbaren schwarzen Macht in den Wechselfällen der Handlung immer deutlicher.

Andreev hat kein oder fast kein Happy End, aber die Dunkelheit des Lebens in den frühen Geschichten wurde durch Lichtblicke zerstreut: Das Erwachen des Menschen im Menschen wurde offenbart. Das Motiv des Erwachens ist organisch mit dem Motiv von Andreevs Figuren verbunden, die nach einem „anderen Leben“ streben. In „Bargamot und Garaska“ erleben antipodische Charaktere das Erwachen, in denen, so schien es, alles Menschliche für immer gestorben war. Aber außerhalb der Handlung ist die Idylle eines Trunkenbolds und eines Polizisten (ein „Verwandter“ des Wachmanns Mymretsov G. I. Uspensky, ein Klassiker der „Kragenpropaganda“) zum Scheitern verurteilt. In anderen typologisch ähnlichen Werken zeigt Andreev, wie schwierig und wie spät es ist, in einem Menschen aufzuwachen („Es war einmal“, 1901; „Frühling“, 1902). Mit dem Erwachen erkennen Andreevs Charaktere oft ihre Gefühllosigkeit („The First Fee“, 1899; „No Forgiveness“, 1904).

Ganz in diesem Sinne ist die Erzählung „Hoste“ (1901). Der junge Lehrling Senista wartet im Krankenhaus auf Meister Sazonka. Er versprach, den Jungen nicht „als Opfer von Einsamkeit, Krankheit und Angst“ zurückzulassen. Aber Ostern kam, Sazonka machte einen Ausflug und vergaß sein Versprechen, und als er ankam, war Senista bereits im Totenzimmer. Erst der Tod eines Kindes, „wie ein Welpe, der in den Müll geworfen wird“, enthüllte dem Meister die Wahrheit über die Dunkelheit seiner eigenen Seele: „Herr! – Sazonka weinte<...>Hebe deine Hände zum Himmel<...>„Sind wir nicht Menschen?“

Das schwierige Erwachen des Menschen wird auch in der Geschichte „Der Diebstahl kam“ (1902) erwähnt. Der Mann, der „vielleicht töten“ wollte, wird von Mitleid mit dem frierenden Welpen zurückgehalten. Der hohe Preis des Mitleids, „Licht“.<...>inmitten tiefer Dunkelheit ...“ – das ist es, was es dem humanistischen Erzähler dem Leser zu vermitteln gilt.

Viele von Andreevs Charakteren werden von ihrer Isolation, ihrer existenziellen Weltanschauung gequält. Vergeblich sind ihre oft extremen Versuche, sich von dieser Krankheit zu befreien („Valya“, 1899; „Silence“ und „The Story of Sergei Petrovich“, 1900; „Original Man“, 1902). Die Geschichte „Die Stadt“ (1902) erzählt von einem kleinen Beamten, der sowohl vom Leben als auch vom Leben deprimiert ist und in der steinernen Tasche der Stadt fließt. Umgeben von Hunderten von Menschen erstickt er in der Einsamkeit einer sinnlosen Existenz, gegen die er auf pathetisch-komische Weise protestiert. Hier setzt Andreev das vom Autor von „The Overcoat“ gesetzte Thema des „kleinen Mannes“ und seiner entweihten Würde fort. Die Erzählung ist erfüllt von der Teilnahme einer Person, die an der Krankheit „Influenza“ leidet – dem Ereignis des Jahres. Andreev entlehnt Gogol die Situation eines leidenden Menschen, der seine Würde verteidigt: „Wir sind alle Menschen! Alle Brüder!“ - Der betrunkene Petrov weint leidenschaftlich. Der Autor ändert jedoch die Interpretation eines bekannten Themas. Die Klassiker des goldenen Zeitalters der russischen Literatur“ kleiner Mann„überwältigt von Charakter, Reichtum“ großer Mann". Bei Andreev spielt die materielle und soziale Hierarchie keine entscheidende Rolle: Die Einsamkeit zermalmt. In der „Stadt“ sind die Herren tugendhaft, und sie selbst sind die gleichen Petrovs, aber auf einer höheren Stufe der sozialen Leiter. Andreev sieht Tragödie darin, dass Individuen keine Gemeinschaft bilden. Eine bemerkenswerte Episode: Eine Dame aus der „Institution“ begrüßt Petrovs Heiratsantrag mit Lachen, „quiekt“ aber verständnisvoll und voller Angst, als er ihr von Einsamkeit erzählt.

Andreevs Missverständnis ist gleichermaßen dramatisch, sowohl zwischen der Klasse, innerhalb der Klasse als auch innerhalb der Familie. Die spaltende Kraft in seiner künstlerischen Welt ist ein böser Sinn für Humor, wie er in der Kurzgeschichte „The Grand Slam“ (1899) zum Ausdruck kommt. Viele Jahre lang „Sommer und Winter, Frühling und Herbst“ spielten vier Menschen Wein, aber als einer von ihnen starb, stellte sich heraus, dass die anderen nicht wussten, ob der Verstorbene verheiratet war, wo er lebte ... Vor allem die Das Unternehmen war beeindruckt von der Tatsache, dass der Verstorbene nie etwas über sein Glück im letzten Spiel erfahren wird: „Er hatte den richtigen Grand Slam.“

Diese Macht überwältigt jedes Wohlbefinden. Der sechsjährige Yura Pushkarev, der Protagonist der Geschichte „Die Blume unter dem Fuß“ (1911), wurde in eine wohlhabende Familie hineingeboren, liebte, war aber durch das gegenseitige Missverständnis seiner Eltern deprimiert, einsam und nur „ tut so, als ob das Leben auf der Welt sehr viel Spaß macht. Das Kind „verlässt die Menschen“ und flüchtet in eine fiktive Welt. Zu einem erwachsenen Helden namens Yuri Pushkarev, äußerlich ein glücklicher Familienvater, ein talentierter Pilot, kehrt der Autor in der Geschichte „Flight“ (1914) zurück. Diese Werke bilden eine kleine tragische Dilogie. Pushkarev erlebte die Freude, nur am Himmel zu sein, wo in seinem Unterbewusstsein der Traum geboren wurde, für immer in der blauen Weite zu bleiben. Eine tödliche Wucht warf das Auto zu Boden, aber der Pilot selbst „am Boden ... kehrte nie zurück“.

„Andreev“, schrieb E. V. Anichkov, „hat uns das schreckliche, erschreckende Bewusstsein des undurchdringlichen Abgrunds spüren lassen, der zwischen Mensch und Mensch liegt.“

Uneinigkeit erzeugt militanten Egoismus. Doktor Kerzhentsev aus der Erzählung „Thought“ (1902) ist dazu fähig starke Gefühle, aber er nutzte seinen ganzen Verstand, um den heimtückischen Mord an einem erfolgreicheren Freund zu planen – dem Ehemann seiner geliebten Frau – und spielte dann mit den Ermittlungen. Er ist davon überzeugt, dass ihm der Gedanke gehört, wie ein Schwertkämpfer, aber irgendwann verrät der Gedanke seinen Träger und spielt ihm einen Streich. Sie hatte es satt, „äußere“ Interessen zu befriedigen. Kerzhentsev verbringt sein Leben in einer Irrenanstalt. Das Pathos dieser Andreevsky-Geschichte steht im Gegensatz zum Pathos von M. Gorkis lyrisch-philosophischem Gedicht „Der Mensch“ (1903), dieser Hymne an die schöpferische Kraft des menschlichen Denkens. Bereits nach dem Tod von Andreev erinnerte Gorki daran, dass der Schriftsteller das Denken als „ schlechter Witz der Teufel über den Menschen.“ Über V. M. Garshin, A. P. Tschechow sagten sie, dass sie das Gewissen wecken. Andreev weckte den Geist, oder besser gesagt, die Angst vor seinen zerstörerischen Möglichkeiten. Der Schriftsteller überraschte seine Zeitgenossen mit Unvorhersehbarkeit und Antinomiesucht.

„Leonid Nikolajewitsch“, schrieb M. Gorki mit einem Tadel der Vorwürfe, „seltsam und schmerzhaft scharf für sich selbst, grub er sich in zwei Teile: In derselben Woche konnte er der Welt „Hosianna!“ singen und ihm „Anathema!“ verkünden. “.

Auf diese Weise offenbarte Andreev das doppelte Wesen des Menschen, „göttlich und unbedeutend“, nach der Definition von V. S. Solovyov. Der Künstler kommt immer wieder auf die Frage zurück, die ihn beschäftigt: Welcher der „Abgründe“ herrscht im Menschen? Ungefähr relativ helle Geschichte„Am Fluss“ (1900) darüber, wie ein „fremder“ Mensch den Hass auf die Menschen, die ihn beleidigten, überwand und sie unter Einsatz seines Lebens in der Frühlingsflut rettete, schrieb M. Gorki begeistert an Andreev:

„Du – liebst die Sonne. Und das ist großartig, diese Liebe ist die Quelle.“ wahre Kunst, echt, die Poesie, die das Leben belebt „“.

Doch schon bald erschafft Andreev eine der schrecklichsten Geschichten der russischen Literatur – „Der Abgrund“ (1901). Es handelt sich um eine psychologisch überzeugende, künstlerisch ausdrucksstarke Studie über den Sündenfall des Menschen im Menschen.

Es ist beängstigend: Ein reines Mädchen wurde von „Untermenschen“ gekreuzigt. Aber noch schrecklicher ist es, wenn sich ein Intellektueller, ein Liebhaber romantischer Poesie, ein zitternd verliebter junger Mann nach einem kurzen inneren Kampf wie ein Tier benimmt. Etwas mehr „bevor“ ahnte er nicht einmal, dass das Biest-Abgrund in ihm lauerte. „Und der schwarze Abgrund verschluckte ihn“ – das ist der letzte Satz der Geschichte. Einige Kritiker lobten Andreev für seine kühne Zeichnung, andere forderten die Leser auf, den Autor zu boykottieren. Bei Treffen mit Lesern betonte Andreev, dass niemand vor einem solchen Sturz gefeit sei.

IN letztes Jahrzehnt Kreativität sprach Andreev viel häufiger über das Erwachen des Tieres im Menschen als über das Erwachen des Menschen im Menschen. Sehr ausdrucksstark in dieser Serie ist die psychologische Geschichte „Im Nebel“ (1902), in der es darum geht, wie der Hass eines wohlhabenden Studenten auf sich selbst und die Welt in der Ermordung einer Prostituierten ein Ventil fand. Viele Veröffentlichungen erwähnen die Worte über Andreev, deren Urheberschaft Leo Tolstoi zugeschrieben wird: „Er macht Angst, aber wir haben keine Angst.“ Aber es ist unwahrscheinlich, dass alle Leser, die mit den genannten Werken von Andreev vertraut sind, sowie mit seiner ein Jahr vor „Der Abgrund“ geschriebenen Geschichte „Die Lüge“ oder mit den Geschichten „Der Fluch des Tieres“ (1908) und „Rules of Good“ (1911) wird dem kaum zustimmen. Er erzählt von der Einsamkeit eines Menschen, der dazu verdammt ist, im irrationalen Strom des Seins ums Überleben zu kämpfen.

Die Beziehung zwischen M. Gorki und L. N. Andreev ist eine interessante Seite in der Geschichte der russischen Literatur. Gorki half Andreev beim Eintritt in das literarische Feld, trug zum Erscheinen seiner Werke in den Almanachen der Partnerschaft „Wissen“ bei und stellte „Mittwoch“ dem Kreis vor. Im Jahr 1901 wurde auf Kosten von Gorki das erste Buch mit Andreevs Geschichten veröffentlicht, das dem Autor von L. N. Tolstoi, A. P. Tschechow, Ruhm und Anerkennung einbrachte. „Der einzige Freund“ nannte Andreevs älterer Kamerad. All dies verbesserte jedoch nicht ihre Beziehung, die Gorki als „Freundschaft-Feindschaft“ bezeichnete (ein Oxymoron könnte entstehen, als er Andreevs Brief las1).

Tatsächlich gab es laut Andreev eine Freundschaft zwischen großen Schriftstellern, die „auf einer kleinbürgerlichen Schnauze“ der Selbstgefälligkeit prügelten. Die allegorische Erzählung „Ben-Tobit“ (1903) ist ein Beispiel für den Schlag des heiligen Andreas. Die Handlung der Geschichte bewegt sich wie eine leidenschaftslose Erzählung über äußerlich nicht zusammenhängende Ereignisse: Ein „freundlicher und guter“ Bewohner eines Dorfes in der Nähe von Golgatha hat Zahnschmerzen, und gleichzeitig wird auf dem Berg selbst die Entscheidung des Prozesses getroffen „irgendein Jesus“ wird ausgeführt. Der unglückliche Ben-Tobit ist empört über den Lärm außerhalb der Hauswände, er geht ihm auf die Nerven. „Wie sie schreien!“ - Dieser Mann ist empört, „der Ungerechtigkeit nicht mochte“, beleidigt darüber, dass sich niemand um sein Leiden kümmert.

Es war eine Freundschaft von Schriftstellern, die die heroischen, rebellischen Anfänge der Persönlichkeit besangen. Der Autor von „Das Märchen von den sieben Gehängten“ (1908), das von einer Opferleistung, aber mehr von der Leistung, die Angst vor dem Tod zu überwinden, erzählt, schrieb an V. V. Veresaev: „Ein schöner Mensch ist, wenn er mutig ist und.“ wahnsinnig und zertrampelt den Tod mit dem Tod.“

Viele von Andreevs Charakteren eint der Geist der Opposition, Rebellion ist ein Attribut ihres Wesens. Sie rebellieren gegen die Macht des grauen Lebens, des Schicksals, der Einsamkeit, gegen den Schöpfer, auch wenn ihnen das Schicksal des Protests offenbart wird. Der Widerstand gegen die Umstände macht den Menschen zum Menschen – diese Idee liegt Andreevs philosophischem Drama „Das Leben eines Menschen“ (1906) zugrunde. Durch die Schläge einer unfassbaren bösen Macht tödlich verwundet, verflucht der Mann sie am Rande des Grabes und ruft zum Kampf auf. Doch das Pathos des Widerstands gegen die „Mauern“ in Andreevs Schriften lässt mit den Jahren nach, die kritische Haltung des Autors gegenüber dem „ewigen Bild“ des Menschen verstärkt sich.

Zunächst kam es zwischen den Autoren zu einem Missverständnis, dann, insbesondere nach den Ereignissen von 1905–1906, kam es zu so etwas wie einer Feindschaft. Gorki idealisierte den Menschen nicht, brachte aber gleichzeitig oft die Überzeugung zum Ausdruck, dass die Mängel der menschlichen Natur grundsätzlich korrigierbar sind. Der eine kritisierte das „Gleichgewicht des Abgrunds“, der andere die „schwungvolle Fiktion“. Ihre Wege gingen auseinander, aber selbst in den Jahren der Entfremdung bezeichnete Gorki seinen Zeitgenossen als „den interessantesten Schriftsteller ... im Ganzen“. Europäische Literatur". Und man kann Gorkis Meinung kaum zustimmen, dass ihre Polemik die Sache der Literatur beeinträchtigte.

Das Wesentliche ihrer Unterschiede wird gewissermaßen durch einen Vergleich von Gorkis Roman „Mutter“ (1907) und Andreevs Roman „Sashka Zhegulev“ (1911) deutlich. In beiden Werken geht es um junge Menschen, die in die Revolution gegangen sind. Gorki beginnt mit naturalistischer Bildhaftigkeit und endet mit Romantik. Andreevs Feder geht in die entgegengesetzte Richtung: Er zeigt, wie die Samen der hellen Ideen der Revolution in Dunkelheit, Rebellion, „sinnlos und gnadenlos“ keimen.

Der Künstler betrachtet Phänomene aus der Perspektive der Entwicklung, sagt voraus, provoziert, warnt. Im Jahr 1908 schloss Andreev die Arbeit an der philosophischen und psychologischen Erzählbroschüre „Meine Notizen“ ab. Hauptfigur- ein dämonischer Charakter, ein wegen dreifachen Mordes verurteilter Verbrecher und gleichzeitig ein Wahrheitssucher. „Wo ist die Wahrheit? Wo ist die Wahrheit in dieser Welt der Geister und Lügen?“ - fragt sich der Gefangene, doch am Ende sieht der frischgebackene Inquisitor das Böse des Lebens im Freiheitsdrang der Menschen und empfindet „zärtliche Dankbarkeit, fast Liebe“ gegenüber den Eisengittern am Gefängnisfenster, die ihm das offenbarten Schönheit der Begrenzung. Er ändert die bekannte Formel und stellt fest: „Unfreiheit ist eine bewusste Notwendigkeit.“ Dieses „Meisterwerk der Kontroverse“ verwirrte sogar die Freunde des Schriftstellers, da der Erzähler seine Einstellung zu den Überzeugungen des „Eisengitter“-Dichters verbirgt. Es ist jetzt klar, dass sich Andreev in „Notizen“ dem Populären des 20. Jahrhunderts näherte. Genre der Dystopie, sagte die Gefahr des Totalitarismus voraus. Der Erbauer des „Integral“ aus dem Roman „Wir“ von E. I. Zamyatin führt in seinen Notizen tatsächlich die Argumentation dieser Figur Andreev fort:

„Freiheit und Verbrechen sind so untrennbar miteinander verbunden wie ... nun, wie die Bewegung eines Flugzeugs und seine Geschwindigkeit: Die Geschwindigkeit eines Flugzeugs ist 0, und es bewegt sich nicht, die Freiheit eines Menschen ist 0, und es bewegt sich nicht.“ Verbrechen begehen."

Gibt es eine Wahrheit „oder gibt es mindestens zwei davon“, scherzte Andreev traurig und untersuchte die Phänomene von der einen, dann von der anderen Seite. In „Das Märchen von den sieben Gehängten“ enthüllt er die Wahrheit auf der einen Seite der Barrikaden, in der Geschichte „Der Gouverneur“ – auf der anderen. Die Probleme dieser Werke hängen indirekt mit revolutionären Angelegenheiten zusammen. In „Der Gouverneur“ (1905) wartet ein Vertreter der Behörden verzweifelt auf die Vollstreckung eines Todesurteils, das ein Volksgericht gegen ihn verhängt hat. Eine Gruppe von Streikenden „von mehreren Tausend Menschen“ strömte zu seiner Wohnung. Zuerst wurden undurchführbare Forderungen aufgestellt, dann begann das Pogrom. Der Gouverneur musste die Entlassung anordnen. Unter den Getöteten waren auch Kinder. Der Erzähler erkennt sowohl die Berechtigung der Wut des Volkes als auch die Tatsache, dass der Gouverneur gezwungen war, Gewalt anzuwenden; er sympathisiert mit beiden Seiten. Der von Gewissensbissen geplagte General verurteilt sich schließlich selbst zum Tode: Er weigert sich, die Stadt zu verlassen, reist ohne Wachen und der „Gesetzesrächer“ überholt ihn. In beiden Werken weist der Autor auf die Absurdität des Lebens hin, in dem ein Mensch einen Menschen tötet, auf die Unnatürlichkeit des Wissens eines Menschen um die Stunde seines Todes.

Die Kritiker hatten Recht, sie sahen in Andreev einen Verfechter universeller Werte, einen parteilosen Künstler. In einer Reihe von Werken zum Thema Revolution, wie „Into the Dark Distance“ (1900), „La Marseillaise“ (1903), geht es dem Autor vor allem darum, etwas Unerklärliches in einem Menschen aufzuzeigen, das Paradoxon von ein Akt. Die „Schwarzen Hundert“ hielten ihn jedoch für einen revolutionären Schriftsteller, und aus Angst vor dessen Bedrohung lebte die Familie Andreev einige Zeit im Ausland.

Die Tiefe vieler Werke Andreevs wurde nicht sofort offenbart. So geschah es mit „Rotes Lachen“ (1904). Der Autor wurde durch Zeitungsnachrichten aus der Zeit des Russisch-Japanischen Krieges zu dieser Geschichte angeregt. Er zeigte den Krieg als Wahnsinn, der Wahnsinn hervorbringt. Andreev stilisiert seine Erzählung als fragmentarische Erinnerungen an einen wahnsinnigen Frontoffizier:

„Das ist rotes Lachen. Wenn die Erde verrückt spielt, fängt sie so an zu lachen. Es gibt keine Blumen oder Lieder darauf, sie ist rund, glatt und rot geworden, wie ein Kopf, den man von der Haut gerissen hat.“

V. Veresaev, ein Teilnehmer am Russisch-Japanischen Krieg, der Autor der realistischen Notizen „At War“, kritisierte Andreevs Geschichte als unwahr. Er sprach über die Eigenschaft der menschlichen Natur, sich an alle möglichen Umstände zu „gewöhnen“. Laut Andreevs Werk richtet es sich genau gegen die menschliche Angewohnheit, das, was nicht die Norm sein sollte, zur Norm zu erheben. Gorki forderte den Autor auf, die Geschichte zu „verbessern“, das Element der Subjektivität zu reduzieren und konkretere, realistischere Darstellungen des Krieges einzuführen. Andreev antwortete scharf: „Heilen bedeutet, die Geschichte, ihre Hauptidee, zu zerstören ... Mein Thema: Wahnsinn und Horror. Es ist klar, dass der Autor die im „Roten Lachen“ enthaltene philosophische Verallgemeinerung und ihre Projektion auf die kommenden Jahrzehnte schätzte.

Sowohl die bereits erwähnte Erzählung „Darkness“ als auch die Erzählung „Judas Iskariot“ (1907) wurden von Zeitgenossen nicht verstanden, die ihren Inhalt mit der gesellschaftlichen Lage in Russland nach den Ereignissen von 1905 in Verbindung brachten und den Autor wegen „einer Entschuldigung für den Verrat“ verurteilten. Sie ignorierten das wichtigste – philosophische – Paradigma dieser Werke.

In der Geschichte „Darkness“ wird ein selbstloser und kluger junger Revolutionär, der sich vor den Gendarmen versteckt, von der „Wahrheit“ überrascht Bordell", was sich ihm in der Frage der Prostituierten Lyubka offenbarte: Welches Recht hat er, gut zu sein, wenn sie böse ist? Plötzlich wurde ihm klar, dass sein Aufstieg und der seiner Kameraden mit dem Fall vieler Unglücklicher erkauft worden waren. und kommt zu dem Schluss: „Wenn wir nicht die ganze Dunkelheit mit Laternen erhellen können, dann schalten wir das Licht aus und klettern alle in die Dunkelheit.“ Ja, der Autor hat die Position eines Anarchisten-Maximalisten hervorgehoben, zu der der Bomber wechselte, aber er auch beleuchtete die „neue Ljubka“, die davon träumte, in die Reihen der „guten“ Kämpfer für ein anderes Leben aufzusteigen. Diese Handlungswende wurde von Kritikern ausgelassen, die den Autor für die ihrer Meinung nach sympathische Darstellung eines Abtrünnigen verurteilten.2 Aber das Bild von Lyubka, das von späteren Forschern ignoriert wurde, spielt eine wichtige Rolle im Inhalt der Geschichte.

Die Geschichte „Judas Iskariot“ ist härter, darin zeichnet der Autor das „ewige Bild“ der Menschheit, die das Wort Gottes nicht annahm und denjenigen tötete, der es brachte. „Hinter ihr“, schrieb A. A. Blok über die Geschichte, „ist die Seele des Autors eine lebendige Wunde.“ An der Geschichte, deren Genre als „Das Judasevangelium“ definiert werden kann, ändert sich an Andreev nicht viel Handlung von den Evangelisten dargelegt. Er schreibt Episoden zu, die sich in der Beziehung zwischen dem Lehrer und den Schülern abspielen könnten. Alle kanonischen Evangelien unterscheiden sich auch in Episoden. Gleichzeitig offenbart Andreevs sozusagen juristischer Ansatz zur Charakterisierung des Verhaltens von Teilnehmern biblischer Ereignisse die dramatische Innenwelt des „Verräters“. Dieser Ansatz offenbart die Vorherbestimmung der Tragödie: Ohne Blut, ohne das Wunder der Auferstehung erkennen die Menschen den Menschensohn, den Erlöser, nicht. Die Dualität des Judas, die sich in seinem Aussehen und seinen Hinwendungen widerspiegelte, spiegelt die Dualität des Verhaltens Christi wider: Beide sahen den Lauf der Dinge voraus und beide hatten Grund, einander zu lieben und zu hassen. „Und wer wird dem armen Iskariot helfen?“ - Christus antwortet Petrus sinnvoll auf die Bitte, ihm bei Machtspielen mit Judas zu helfen. Christus senkt traurig und verständnisvoll den Kopf, als er die Worte von Judas hört, dass er in einem anderen Leben der Erste sein wird, der neben dem Erretter steht. Judas kennt den Preis des Bösen und Guten in dieser Welt und erfährt schmerzlich, dass er Recht hat. Judas lässt sich wegen Verrats hinrichten, ohne den das Kommen nicht stattgefunden hätte: Das Wort hätte die Menschheit nicht erreicht. Die Tat von Judas, der bis zu seinem sehr tragischen Ende hoffte, dass die Menschen auf Golgatha bald das Licht sehen, sehen und erkennen würden, wen sie hinrichteten – „ letztes Gebot Glaube an Menschen". Der Autor verurteilt die gesamte Menschheit, einschließlich der Apostel, dafür, dass sie gegen das Gute immun ist3. Andreev hat zu diesem Thema eine interessante Allegorie, die gleichzeitig mit der Geschichte entstand – „Die Geschichte der Schlange darüber, wie sie giftige Zähne bekam.“ wird sprießen mit dem letzten Werk des Prosaschriftstellers – dem Roman Satans Tagebuch (1919), der nach dem Tod des Autors veröffentlicht wurde.

Andreev fühlte sich schon immer von einem künstlerischen Experiment angezogen, bei dem er die Bewohner der realen Welt und die Bewohner der manifesten Welt zusammenbringen konnte. Ganz ursprünglich brachte er beide im philosophischen Märchen „Erde“ (1913) zusammen. Der Schöpfer schickt Engel auf die Erde, um die Bedürfnisse der Menschen zu erfahren, aber nachdem sie die „Wahrheit“ der Erde erfahren haben, „geben“ die Boten, sie können ihre Kleidung nicht unbefleckt lassen und kehren nicht in den Himmel zurück. Sie schämen sich, unter den Menschen „sauber“ zu sein. Ein liebender Gott versteht sie, vergibt ihnen und blickt vorwurfsvoll auf den Boten, der die Erde besuchte, aber seine weißen Kleider sauber hielt. Er selbst kann nicht auf die Erde hinabsteigen, denn dann brauchen die Menschen den Himmel nicht. Im neuesten Roman, der die Bewohner gegensätzlicher Welten zusammenbringt, gibt es keine derart herablassende Haltung gegenüber der Menschheit.

Andreev versuchte sich lange Zeit an der „wandernden“ Verschwörung, die mit den irdischen Abenteuern des inkarnierten Teufels verbunden ist. Der Umsetzung einer langjährigen Idee zur Erstellung von „Teufelsnotizen“ ging die Entstehung voraus bunte Malerei: Satan-Mephistopheles sitzt über dem Manuskript und taucht seine Feder in die Tintenkirsche1. Am Ende seines Lebens arbeitete Andreev mit Begeisterung an einem Werk über den Aufenthalt des Anführers aller Unreinen auf der Erde mit einem sehr nicht trivialen Ende. Im Roman „Satans Tagebuch“ ist der Unhold ein leidender Mensch. Die Idee des Romans lässt sich bereits in der Erzählung „Meine Notizen“ erkennen, im Bild des Protagonisten, in seinen Überlegungen, dass der Teufel selbst mit all seiner „Reserve an höllischen Lügen, List und List“ „geführt“ werden kann an der Nase". Die Idee für die Komposition könnte Andreev bei der Lektüre von „Die Brüder Karamasow“ von F. M. Dostojewski entstanden sein, im Kapitel über den Teufel, der davon träumt, die Frau eines naiven Kaufmanns zu werden: mein Leiden.“ Aber wo Dostojewskis Teufel Frieden finden wollte, ein Ende des „Leidens“. Der Fürst der Dunkelheit Andreeva beginnt gerade erst zu leiden. Eine wichtige Originalität des Werkes ist die Mehrdimensionalität des Inhalts: Einerseits wendet sich der Roman der Zeit seiner Entstehung zu, andererseits der „Ewigkeit“. Der Autor vertraut darauf, dass Satan seine beunruhigendsten Gedanken über das Wesen des Menschen zum Ausdruck bringt, und stellt sogar viele seiner Ideen in Frage frühe Arbeiten. „Satans Tagebuch“, wie Yu. Babicheva, eine langjährige Forscherin von L.N. Persönliches Tagebuch der Autor selbst.

Satan beschloss, in der Gestalt eines Händlers, den er tötete und sein eigenes Geld benutzte, mit der Menschheit zu spielen. Doch ein gewisser Thomas Magnus beschloss, die Gelder des Außerirdischen in Besitz zu nehmen. Er spielt mit den Gefühlen des Außerirdischen für eine gewisse Maria, in der der Teufel die Madonna sah. Die Liebe hat Satan verwandelt, er schämt sich für seine Beteiligung am Bösen, die Entscheidung ist gefallen, nur ein Mensch zu werden. Um vergangene Sünden zu sühnen, gibt er das Geld Magnus, der versprach, ein Wohltäter der Menschen zu werden. Doch Satan wird getäuscht und verspottet: Die „irdische Madonna“ entpuppt sich als Galionsfigur, als Prostituierte. Thomas verspottete den teuflischen Altruismus und nahm Geld in Besitz, um den Planeten der Menschen in die Luft zu jagen. Am Ende sieht Satan im wissenschaftlichen Chemiker den unehelichen Sohn seines eigenen Vaters: „Es ist hart und beleidigend, dieses kleine Ding zu sein, das man auf Erden einen Menschen nennt, einen listigen und gierigen Wurm ...“, überlegt Satan1.

Magnus ist auch eine tragische Figur, ein Produkt der menschlichen Evolution, eine Figur, die unter seiner Menschenfeindlichkeit gelitten hat. Der Erzähler versteht sowohl Satan als auch Thomas gleichermaßen. Es ist bemerkenswert, dass der Autor Magnus ein Aussehen verleiht, das an sein eigenes erinnert (dies kann man sehen, wenn man das Porträt der Figur mit dem Porträt von Andreev vergleicht, das von I. E. Repin geschrieben wurde). Satan bewertet einen Menschen von außen, Magnus von innen, aber im Wesentlichen stimmen ihre Einschätzungen überein. Der Höhepunkt der Geschichte ist parodistisch: Es werden die Ereignisse der Nacht beschrieben, „als Satan vom Menschen versucht wurde“. Satan weint, nachdem er sein Spiegelbild in den Menschen gesehen hat, die Irdischen lachen „über alle bereiten Teufel“.

Weinen – die Leitmotive von Andreevs Werken. Viele seiner Charaktere vergießen Tränen, beleidigt von der mächtigen und bösen Dunkelheit. Gottes Licht weinte – die Dunkelheit weinte, der Kreis schließt sich, es gibt für niemanden einen Ausweg. In „Das Tagebuch des Satans“ kam Andreev dem nahe, was L. I. Schestow „die Apotheose der Grundlosigkeit“ nannte.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Russland sowie in ganz Europa Theaterleben war in seiner Blütezeit. Kreative Menschen diskutierten über die Entwicklungswege der darstellenden Künste. In einer Reihe von Veröffentlichungen, vor allem in zwei „Briefen über das Theater“ (1911 – 1913), stellte Andreev seine „Theorie“ vor neues Drama„, seine Vision vom „Theater des reinen Psychismus“ und schuf eine Reihe von Stücken, die den gestellten Aufgaben entsprachen2. Er verkündete auf der Bühne das „Ende des Alltagslebens und der Ethnographie“, kontrastierte das „überholte“ A. II. dramatisch, argumentiert Andreev, wenn die Soldaten die aufständischen Arbeiter erschießen, und das, wenn der Fabrikant in einer schlaflosen Nacht mit „zwei Wahrheiten“ ringt. Er verlässt das Spektakel und geht in die Cafeteria und ins Kino; die Bühne des Theaters ist seiner Meinung nach sollte zum Unsichtbaren gehören – der Seele. Im alten Theater, so der Kritiker, sei die Seele „eingeschmuggelt“ worden. Der Prosaschriftsteller Andreev wird im Erneuerer-Dramatiker erkannt.

Andreevs erste Arbeit für das Theater war das romantisch-realistische Stück „To the Stars“ (1905) über die Stellung der Intelligenz in der Revolution. Auch Gorki interessierte sich für dieses Thema und einige Zeit arbeiteten sie gemeinsam an dem Stück, eine gemeinsame Autorenschaft kam jedoch nicht zustande. Die Gründe für die Lücke werden deutlich, wenn man die Probleme zweier Stücke vergleicht: „To the Stars“ von L. N. Andreev und „Children of the Sun“ von M. Gorky. In einem von beste Stücke Gorki, geboren im Zusammenhang mit ihrer gemeinsamen Idee, kann man zum Beispiel im Gegensatz von „Kindern der Sonne“ zu „Kindern der Erde“ etwas „Andreev“ finden, aber nicht viel. Für Gorki ist es wichtig, sich den gesellschaftlichen Moment des Eintritts der Intelligenz in die Revolution vorzustellen; für Andreev geht es vor allem darum, die Zielstrebigkeit der Wissenschaftler mit der Zielstrebigkeit der Revolutionäre in Beziehung zu setzen. Es ist bemerkenswert, dass Gorkis Charaktere sich mit Biologie beschäftigen, ihr Hauptwerkzeug ist ein Mikroskop, Andreevs Charaktere sind Astronomen, ihr Instrument ist ein Teleskop. Andrejew erteilt das Wort den Revolutionären, die an die Möglichkeit der Zerstörung aller „Mauern“ glauben, den kleinbürgerlichen Skeptikern, den Neutralen, die „über dem Kampf stehen“, und alle haben „ihre eigene Wahrheit“. Der Fortschritt des Lebens – eine offensichtliche und wichtige Idee des Stücks – wird von der kreativen Obsession des Einzelnen bestimmt, und es spielt keine Rolle, ob er sich der Revolution oder der Wissenschaft hingibt. Aber nur Menschen, die mit ihrer Seele und ihren Gedanken der „triumphalen Unermesslichkeit“ des Universums zugewandt leben, sind mit ihm glücklich. Der Harmonie des ewigen Kosmos steht die wahnsinnige Fließfähigkeit des Erdenlebens gegenüber. Der Kosmos ist im Einklang mit der Wahrheit, die Erde ist durch die Kollision der „Wahrheiten“ verwundet.

Andreev hat eine Reihe von Stücken geschrieben, deren Anwesenheit es Zeitgenossen ermöglichte, über „das Theater von Leonid Andreev“ zu sprechen. Diese Zeile wird geöffnet Philosophisches Drama„Das Leben eines Mannes“ (1907). Andere am meisten gute Arbeit diese Serie - „Black Masks“ (1908); „Zarenhunger“ (1908); „Anatema“ (1909); „Ozean“ (1911). Andreevs psychologische Werke stehen den genannten Stücken nahe, beispielsweise „Dog Waltz“, „Samson in Chains“ (beide - 1913-1915), „Requiem“ (1917). Der Dramatiker nannte seine Kompositionen für das Theater „Darstellungen“ und betonte damit, dass es sich hier nicht um eine Widerspiegelung des Lebens, sondern um ein Spiel der Fantasie, ein Spektakel handele. Er argumentierte, dass auf der Bühne das Allgemeine wichtiger sei als das Besondere, dass der Typus mehr aussage als das Foto und das Symbol beredter sei als der Typus. Kritiker bemerkten die von Andreev gefundene Sprache zeitgenössisches Theater- die Sprache des philosophischen Dramas.

Im Drama „Leben des Menschen“ wird die Lebensformel vorgestellt; der Autor „befreit sich vom Alltag“, geht in Richtung maximaler Verallgemeinerung1. Das Stück hat zwei Hauptfigur: Menschlich, in wessen Person der Autor die Menschheit sehen will, und Jemand in Grau, genannt Er, - etwas, das menschliche Vorstellungen über die höchste Kraft Dritter vereint: Gott, Schicksal, Schicksal, der Teufel. Dazwischen - Gäste, Nachbarn, Verwandte, gute Menschen, Bösewichte, Gedanken, Gefühle, Masken. Jemand in Grau fungiert als Bote des „Kreises des eisernen Schicksals“: Geburt, Armut, Arbeit, Liebe, Reichtum, Ruhm, Unglück, Armut, Vergessenheit, Tod. Die Vergänglichkeit des menschlichen Aufenthalts im „Eisernen Kreis“ erinnert an eine Kerze, die in den Händen eines geheimnisvollen Jemands brennt. An der Aufführung sind Charaktere beteiligt, die aus der antiken Tragödie bekannt sind – ein Bote, eine Moira, ein Chor. Bei der Inszenierung des Stücks forderte der Autor vom Regisseur, Halbtöne zu vermeiden: „Wenn freundlich, dann wie ein Engel; wenn dumm, dann wie ein Pfarrer; wenn hässlich, dann so, dass die Kinder Angst haben. Scharfe Kontraste.“

Andreev strebte nach Eindeutigkeit, Allegorismus, nach Symbolen des Lebens. Es gibt keine Symbole im symbolistischen Sinne. Dies ist die Art der Lubok-Maler, expressionistischen Maler und Ikonenmaler, die den irdischen Weg Christi in Quadraten darstellten, die von einem einzigen Gehalt begrenzt waren. Das Stück ist tragisch und heroisch zugleich: Trotz aller Schläge von außen gibt der Mann nicht auf und wirft am Rande des Grabes den Handschuh dem geheimnisvollen Jemand hin. Das Finale des Stücks ähnelt dem Finale der Geschichte „Das Leben des Basilius von Theben“: Die Figur ist gebrochen, aber nicht besiegt. A. A. Blok, der das von V. E. Meyerhold inszenierte Stück gesehen hat, stellte in seiner Rezension fest, dass der Beruf des Helden nicht zufällig ist – er ist trotz allem ein Schöpfer, ein Architekt.

„Menschliches Leben“ ist ein anschaulicher Beweis dafür, dass der Mensch ein Mensch ist, keine Marionette, kein elendes Geschöpf, das zum Verfall verurteilt ist, sondern ein wunderbarer Phönix, der den „eisigen Wind grenzenloser Räume“ überwindet. Wachs schmilzt, aber das Leben nimmt nicht ab.

Eine besondere Fortsetzung des Stücks „Das Leben eines Mannes“ ist das Stück „Anatema“. In diesem Philosophische Tragödie taucht wieder auf Jemand blockiert die Eingänge - teilnahmsloser und mächtiger Wächter der Tore, hinter denen sich der Anfang der Anfänge, der Große Geist, erstreckt. Er ist der Hüter und Diener der ewigen Wahrheit. Er ist dagegen Anatema, Der Teufel verfluchte die rebellischen Absichten, die Wahrheit zu erfahren

Universum und gleichberechtigt mit dem Großen Geist. Böser Geist, der sich feige und vergeblich zu Füßen des Wärters zusammenrollt, ist auf seine Weise eine tragische Figur. „Alles auf der Welt will das Gute“, denkt der Verdammte, „und weiß nicht, wo es zu finden ist, alles auf der Welt will das Leben – und trifft nur auf den Tod…“ ? Aus Verzweiflung und Wut darüber, dass es auf der anderen Seite des Tores nicht möglich ist, die Wahrheit zu erfahren, versucht Anatema, die Wahrheit auf dieser Seite des Tores herauszufinden. Er setzt grausame Experimente auf die Welt und leidet unter ungerechtfertigten Erwartungen.

Der Hauptteil des Dramas, der von der Leistung und dem Tod von David Leizer, „dem geliebten Sohn Gottes“, erzählt, steht in einer assoziativen Verbindung mit der biblischen Geschichte vom bescheidenen Hiob, mit der Evangeliumsgeschichte von der Versuchung Christi in der Wildnis. Anatema beschloss, die Wahrheit von Liebe und Gerechtigkeit zu testen. Er verleiht David enormen Reichtum, drängt ihn, ein „Wunder der Liebe“ für seinen Nächsten zu schaffen, und trägt zur Bildung von Davids magischer Macht über die Menschen bei. Doch die teuflischen Millionen reichen nicht für alle Leidenden, und David wird als Verräter und Betrüger von seinem geliebten Volk zu Tode gesteinigt. Liebe und Gerechtigkeit verwandelten sich in Täuschung, Gut in Böse. Das Experiment wurde eingestellt, aber Anatema erhielt kein „sauberes“ Ergebnis. Vor seinem Tod verflucht David die Menschen nicht, bedauert jedoch, dass er ihnen nicht den letzten Penny gegeben hat. Der Epilog des Stücks wiederholt seinen Prolog: das Tor, der stille Wächter Jemand und der Wahrheitssucher Anathema. Mit der kreisförmigen Komposition des Stücks spricht der Autor vom Leben als einem endlosen Kampf gegensätzlicher Prinzipien. Bald nach dem Schreiben des von W. I. Nemirowitsch-Dantschenko inszenierten Stücks war es ein Erfolg am Moskauer Kunsttheater.

Im Werk Andreevs verschmolzen künstlerische und philosophische Anfänge. Seine Bücher stillen ein ästhetisches Bedürfnis und wecken Gedanken, stören das Gewissen, wecken Mitgefühl für einen Menschen und Angst um seine menschliche Komponente. Andreev entwickelt eine anspruchsvolle Lebenseinstellung. Kritiker haben von seinem „kosmischen Pessimismus“ gesprochen, aber seine Tragödie steht nicht in direktem Zusammenhang mit Pessimismus. Wahrscheinlich, weil er ein Missverständnis seiner Werke vorhersah, hat der Autor wiederholt argumentiert, dass wenn jemand weint, dies nicht bedeutet, dass er ein Pessimist ist und nicht leben will, und umgekehrt, nicht jeder, der lacht, ist ein Optimist und hat Spaß . Er gehörte zu der Kategorie der Menschen mit einem gesteigerten Todesgefühl aufgrund eines ebenso gesteigerten Lebensgefühls. Menschen, die ihn gut kannten, schrieben über Andreevs leidenschaftliche Liebe zum Leben.

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