Καθημερινή ζωή: μια σύντομη ιστορία της έννοιας. Συνοπτικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό Κοινωνιολογίας Δοκιμάστε μια νέα γεύση κάθε εβδομάδα

σπίτι του Alexandre Dumas and Co. Σε αυτό το φυλλάδιο, ο Mirecourt κατηγόρησε ευθέως τον Dumas ότι είχε λιγότερο από διάσημους συγγραφείς, δημιουργώντας του έργα, τα οποία εκδίδει με το όνομά του. Το καταγγελτικό πάθος του βιβλίου του Mirekur είναι πραγματικά εκπληκτικό. Φημολογήθηκε ότι ο Ντούμας λίγο πριν αρνήθηκε να συνεργαστεί μαζί του σε μια πλοκή που πρότεινε ο Mirekur. Είτε είναι έτσι, είναι δύσκολο να πούμε, αλλά η ροή της βλασφημίας που ξεχύθηκε από τον ίδιο στον συγγραφέα αποδείχθηκε απλά εκπληκτική. Έτσι, ο Ντούμας εκμεταλλεύεται έναν μισθωτό λογοτεχνικό έργοεπιπλέον, ξαναγράφει πολλές σελίδες από έργα άλλων, με λίγα λόγια ο Ντούμας είναι λογοτεχνικός μεροκάματο και τσαρλατάνος. Μαζεύτηκε η λέξη «μωροκόμος» και άρχισε να επαναλαμβάνεται. Ο Ντούμας μήνυσε τον Mirekur για συκοφαντική δυσφήμιση και κέρδισε τη διαδικασία (οι αντίπαλοι του συγγραφέα κατά κάποιο τρόπο δεν τους αρέσει να θυμούνται αυτό το γεγονός, αν και επαναλαμβάνουν λεπτομερώς τις κατηγορίες του Mirekur).
Ο Ντούμας δούλευε πραγματικά συχνά με συν-συγγραφείς. Κάποιοι συνεργάζονταν συνεχώς μαζί του, άλλοι απλώς έφεραν τα έργα τους που δεν έγιναν δεκτά για δημοσίευση με αίτημα να τα διορθώσουν με το χέρι του πλοιάρχου. Από τους σταθερούς συνεργάτες του Ντούμα κατονομάζονται συνήθως οι Auguste Maquet, Danzatz, Locroix. Αυτοί οι άνθρωποι σκιαγράφησαν πλοκές, ετοίμασαν υλικά και επεξεργάστηκαν το κείμενο μαζί με τον Ντούμα. Μια τέτοια συνεργασία ήταν αρκετά συνηθισμένη τον 19ο αιώνα. Με τον ίδιο τρόπο γράφτηκαν πολλά από τα μυθιστορήματα του Χ. Ντίκενς, γύρω από τα οποία υπήρχε ένας κύκλος νέων συν-συγγραφέων που, υπό τις οδηγίες του μεγάλου συγγραφέα, έγραψε ο καθένας το δικό του μέρος του νέου έργου. Το τελευταίο έπεσε στη συνέχεια -και αυτή ήταν η πιο σημαντική στιγμή στη δημιουργία του μυθιστορήματος- στην τελική επεξεργασία από τον ίδιο τον Ντίκενς, από την πένα του οποίου βγήκε ένα τελειωμένο και γυαλιστερό έργο στο οποίο το άθροισμα των αρχικών μερών σαφώς δεν ισούται με το ολόκληρος. Μερικά από τα μυθιστορήματα που γράφτηκαν με αυτόν τον τρόπο συμπεριλήφθηκαν στα συλλεγμένα έργα του Ντίκενς και τα ονόματα των κολλητών του αναφέρονται μόνο σε ειδικά άρθρα αφιερωμένα στην ιστορία της δημιουργίας μυθιστορημάτων. Αυτό που είναι αρκετά φυσιολογικό αποδεκτό στη δημιουργικότητα

Ο Ντίκενς, για κάποιο λόγο προκάλεσε θύελλα διαμαρτυριών στο έργο του Δουμά. Ωστόσο, ο Ντούμας δεν αρνήθηκε καθόλου τη συν-συγγραφή άλλων ανθρώπων. Συχνά, όχι αυτός, αλλά οι εκδότες και οι σκηνοθέτες του θεάτρου διέσχιζαν τα ονόματα των συν-συγγραφέων από εξώφυλλα βιβλίων και αφίσες θεάτρου; Εξάλλου, αυτά τα ονόματα δεν μπορούσαν να υποσχεθούν τέτοιες αμοιβές όπως το όνομα του Δουμά. Ωστόσο, ο Ντούμας δεν θεώρησε επίσης ότι το έργο των συν-συγγραφέων του ξεπέρασε τα όρια της προετοιμασίας υλικών ή της σχεδίασης πλοκών. Είναι χαρακτηριστικό ότι κανένας από αυτούς δεν έγινε γνωστός για τα έργα που έγραψαν ανεξάρτητα από τον Δουμά. Η διόρθωση και το «τελείωμα» των μυθιστορημάτων από τον «κύριο συγγραφέα» αποδείχτηκε η πιο σημαντική στιγμή στην ιστορία της δημιουργίας τους. Σε αυτήν την περίπτωση, ο AI Kuprin, στο δοκίμιό του για τον Dumas, σημείωσε σωστά ότι τα σπίτια χτίζονται επίσης από περισσότερα από ένα άτομα, αλλά κανείς δεν βάζει τα ονόματα των κτιστών και των μηχανικών στην πρόσοψη. μόνο το όνομα του αρχιτέκτονα έχει το δικαίωμα να επιδείξει εκεί ... Και ο συμπατριώτης του συγγραφέα M. Bouvier-Azhan στο άρθρο που ήδη αναφέρθηκε παραπάνω τόνισε ότι τα έργα του Δουμά φέρουν ένα συγκεκριμένο σήμα ποιότητας: είναι τόσο παρόμοια με ο συγγραφέας τους ότι είναι αδύνατο να τους χωρίσει ο ένας από τον άλλο.
Πρέπει να παραδεχτούμε ότι λίγοι από τους συν-συγγραφείς του Δουμά έκαναν αξιώσεις σε αυτόν και οι ισχυρισμοί όσων προσπάθησαν να το κάνουν αυτό δεν αναγνωρίστηκαν πεισματικά από το δικαστήριο. Auguste Maquet, που συνέβαλε στη δημιουργία των περισσότερων διάσημα μυθιστορήματασυγγραφέας («Οι Τρεις Σωματοφύλακες», «Ο Κόμης του Μόντε Κρίστο» και άλλοι), έδειξε δυσαρέσκεια με τον διάσημο συν-συγγραφέα του και για κάποιο διάστημα τον προσέβαλε, αλλά όταν το 1845 στην πρεμιέρα του έργου «Οι Τρεις Σωματοφύλακες Ο Ντούμας τον τράβηξε στη σκηνή της κουρτίνας και τον παρουσίασε στο κοινό ως ο δεύτερος γονέας της διάσημης πλοκής, ο Μακ συγκινήθηκε με κλάματα και παραδέχτηκε ότι τα παράπονά του ήταν αβάσιμα. Τα έργα που έγραψε μόνος του ξεχάστηκαν γρήγορα και σταθερά. Χωρίς το χέρι του κυρίου, ήταν εντελώς μη βιώσιμοι.
Ωστόσο, ο Δουμάς ωθήθηκε πεισματικά στους "συγγραφείς της δεύτερης σειράς" - παρά το γεγονός ότι το έργο του "Ο Ερρίκος Γ' και η Αυλή του" ήταν το πρώτο ρομαντικό έργο που ανέβηκε στη σκηνή του γαλλικού θεάτρου, το μυθιστόρημα "Catherine Blum" στρώθηκε ο δρόμος για τον Γάλλο ντετέκτιβ και πολλά ιστορικά μυθιστορήματαεισήγαγε σύγχρονους και απογόνους στην ιστορία της Γαλλίας. Δεν είναι περίεργο που η ίδια Ντελφίν ντε Ζιραρντέν ήταν ειρωνική σχετικά με την άρνηση να δεχθεί τον Ντούμα στην Ακαδημία:
«Γιατί είναι τόσο δύσκολο για διάσημους ανθρώπους να εκλεγούν στην Ακαδημία; Άρα, το να κερδίσεις την αναγνώριση του κοινού είναι έγκλημα; Ο Μπαλζάκ και ο Αλέξανδρος Δουμάς γράφουν δεκαπέντε έως δεκαοκτώ τόμους το χρόνο. δεν μπορούν να τους συγχωρέσουν αυτό. Αλλά αυτά είναι υπέροχα μυθιστορήματα! - Αυτό δεν είναι δικαιολογία, υπάρχουν ακόμα πάρα πολλοί από αυτούς. -Αλλά απολαμβάνουν άγρια ​​επιτυχία! - Τόσο το χειρότερο: αφήστε τους να γράψουν ένα μόνο λεπτό μέτριο μυθιστόρημα που κανείς δεν θα διαβάσει - τότε θα το σκεφτούμε.
Ο υπαινιγμός του φθόνου είναι αναμφισβήτητος, αλλά η Delphine de Girardin έβαλε τα ονόματα του Dumas και του Balzac δίπλα-δίπλα. Συμφώνησε ο Μπαλζάκ σε αυτό; Αποδεικνύεται ότι όχι. «Δεν μπορείς να με συγκρίνεις με αυτόν τον μαύρο!» - αναφώνησε κάπως. Ο Ουγκώ, από την άλλη, κατηγόρησε τον Ντούμα ότι δεν εργαζόταν αρκετά σοβαρά με το στυλ... Και οι δύο είχαν δίκιο και λάθος ταυτόχρονα, και ο τελευταίος λόγος αφέθηκε στους αναγνώστες που συνεχίζουν να αγαπούν τα μυθιστορήματα και των τριών συγγραφέων, αλλά ο Μπαλζάκ και ο Hugo συνήθως έρχονται αργότερα, μερικές φορές ήδη αμετάκλητα σοβαροί, και ο Dumas επιλέγεται στα νιάτα του, αναζητώντας απαντήσεις από τους ήρωές του στις πρώτες κιόλας ερωτήσεις για την τιμή, την αγάπη και τη δικαιοσύνη.
Οι μεγάλοι συγγραφείς θεωρούνται σπουδαίοι επειδή οι άνθρωποι τους αναγνωρίζουν ως δασκάλους τους. Τα βιβλία τους δεν είναι μια απλή αναδιήγηση πραγματικών ή φανταστικών γεγονότων. Τα βιβλία τους είναι γενικεύσεις, φιλοσοφία ντυμένη με κομψό ένδυμα στυλ. Σε τι χρησιμεύει όμως το στυλ; Ο Thornton Wilder έγραψε στο The Bridge of King Saint Louis ότι «το στυλ δεν είναι παρά ένα καθημερινό σκεύος στο οποίο σερβίρεται πικρό ποτό στον κόσμο». Αυτό που είναι αλήθεια είναι αλήθεια: στον κόσμο αρέσει να πίνει από ένα κομψό σκάφος.

Οι συνηθισμένες πήλινες κούπες δεν είναι κατάλληλες για αυτό - η γεύση μπορεί να είναι είτε πολύ έντονη είτε ανεπαίσθητη. Αλλά τότε εμφανίζεται ο επιλεγμένος, δίνοντας στους ανθρώπους ένα περίπλοκο σκάφος και η γεύση γίνεται αμέσως αισθητή με έναν νέο τρόπο, σας κάνει να σκεφτείτε, αν και το βλέμμα συχνά δεν μπορεί να απομακρυνθεί από το ίδιο το δοχείο, τις απίστευτες καμπύλες του.
Αν μιλάμε για στυλ, τότε ο Ντούμας, ίσως, δημιούργησε πιάτα που καταλαμβάνουν μια ενδιάμεση θέση ανάμεσα σε μια πήλινη κούπα και ένα εκλεπτυσμένο περίπλοκο σκεύος. Είναι ευχάριστο στην αφή και ευχαριστεί με τα φωτεινά χρώματα, αλλά το βλέμμα, έχοντας τρέξει στις φυσικές και σχεδόν οικείες γραμμές της φόρμας, σταματά τελικά στο περιεχόμενο και προσπαθείς να δεις τι είναι αυτή η πικρή ουσία στα χείλη. ..

Η λέξη " καθημερινή ζωή” αντιπροσωπεύει την αυτονόητη πραγματικότητα, την πραγματικότητα, τον κόσμο της καθημερινής ζωής, όπου οι άνθρωποι γεννιούνται και πεθαίνουν, χαίρονται και υποφέρουν.

Η καθημερινή ζωή πρέπει επίσης να θεωρείται ως μια δραστηριότητα που διέπεται από κανόνες και θεσμούς.

Το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό της καθημερινότητας είναι επαναληψιμότητα. Η καθημερινότητα γίνεται αυτό που επαναλαμβάνεται κάθε μέρα - αναπόφευκτο, υποχρεωτικό, συνηθισμένο, αν αξιολογηθεί ως ρουτίνα, τετριμμένο. Με αυτή την ιδιότητα Η καθημερινότητα αντιστέκεται στις διακοπές, τα Σαββατοκύριακα, καθώς και τελετουργίες, που συνδέονται με τις πιο σημαντικές στιγμές στη ζωή ενός ανθρώπου. Επομένως, δεν σχετίζονται όλα τα γεγονότα που συμβαίνουν καθημερινά με την καθημερινή ζωή. Τέτοια, για παράδειγμα, ύπνος (όνειρα), προσευχή, ελεύθερος χρόνος.

Το επίπεδο της καθημερινότητας σε έναν άνθρωπο

Βασικός μονάδα καθημερινού χρόνουείναι ημέρα, που μπορεί να χαρακτηριστεί με βάση τόσο τη χρονική κλίμακα - τη χρονική διάσταση της καθημερινής ζωής, και σειρά εκδηλώσεων- η καθημερινή ρουτίνα, ο περιορισμός ορισμένων γεγονότων σε μια συγκεκριμένη ώρα της ημέρας. Συνήθως η ημέρα χωρίζεται σε τέσσερα μέρη:

• ώρα της ημέρας για την ικανοποίηση σωματικών αναγκών (ύπνος, διατροφή, σεξ, επεμβάσεις υγιεινής και αισθητικής) και πνευματική (, ενημέρωση, ψυχολογική υποστήριξη).
• χρόνος αναφοράς.
• χρόνος για βιοποριστική εργασία ή μελέτη·
• ελεύθερος χρόνος για φιλική επικοινωνία, ερασιτεχνικές δραστηριότητες και απλώς να μην κάνεις τίποτα.

Διαθέστε επίσης χωρική διάσταση της καθημερινής ζωής- μέρη όπου ρέει καθημερινή ζωή, αντιπροσωπεύουν ένα σύστημα χώρων, συμπεριλαμβανομένων των χώρων του ανθρώπινου σώματος, των κατοικιών και των οικισμών του.

ΣΕ χώρο του σώματοςδιακρίνουν τη σωματική κορυφή - το κεφάλι και τα χέρια, και τον σωματικό πυθμένα, με τον οποίο συνδέεται η φυσιολογία (εκκρίσεις, φύλο). Παραδοσιακά, υψηλή πολιτιστική αξία αποδόθηκε στην κορυφή και χαμηλή αξία στο κάτω μέρος, που θεωρούνταν «ακάθαρτο». Μόνο στα τέλη του ΧΧ αιώνα. άρχισε η αποκατάσταση της ανθρώπινης σωματικότητας και του σωματικού της πυθμένα.

ΣΕ χώρο κατοικίαςυπάρχουν διάφορες λειτουργικές ζώνες - μια ζώνη φαγητού (εστία, σόμπα, κουζίνα, αποθήκες, κελάρια, τραπέζι), μια ζώνη ύπνου (κρεβάτι, κρεβατοκάμαρα), μια ζώνη περιποίησης σώματος (μπάνιο, τουαλέτα, νιπτήρας). Στους παραδοσιακούς πολιτισμούς, οι ζώνες του ιερού, του ιερού («κόκκινη γωνία») και του εγκόσμιου (ο φούρνος) διακρίνονταν πάντα. Τον ΧΧ αιώνα. παρατηρείται μια τάση αφιεροποίησης του χώρου της κατοικίας και ταυτόχρονα - μια αυξανόμενη διαφοροποίηση του εσωτερικού της χώρου - εμφανίζονται νέες ζώνες προσωπικού χώρου.

ΣΕ χώρο οικισμού(πόλεις) που έχει διατεθεί για (αγορές, καταστήματα), Τροφοδοσία(καφετέριες, μπαρ, εστιατόρια), αρτηρίες μεταφοράς (ποτάμια, δρόμοι, δρόμοι), χώροι εργασίας, τόποι υποδοχής πόσιμο νερό(ποτάμια, δεξαμενές, πηγάδια, ύδρευση). Στην πόλη, ζώνες εξουσίας, αναψυχής και ιερές ζώνες αντιτίθενται στον χώρο της καθημερινότητας, αν και εδαφικά μπορούν να τέμνονται και να συνυπάρχουν.

Ο χώρος της καθημερινής ζωής είναι γεμάτος με πολλά πράγματα - ξεχωριστά, αυτόνομα μέρη πολιτισμού. Σε κάθε ζώνη έχουν το δικό τους και αξιολογούνται πρωτίστως για τον χρηστικό τους σκοπό. Αλλά κάθε οικιακό αντικείμενο είναι πολυλειτουργικό. Μπορεί να εκτελέσει τις λειτουργίες ενός μνημείου, ιερού, κύρους, αισθητικής, κοινωνικής θέσης. Η πραγματοποίηση αυτών των λειτουργιών καθορίζεται τόσο από τη συγκεκριμένη ιστορική όσο και από τη στιγμιαία κατάσταση.

Τι είναι η καθημερινότητα; η καθημερινότητα ως ρουτίνα, οι επαναλαμβανόμενες αλληλεπιδράσεις ένα μη αντανακλαστικό μέρος της ζωής, θεωρείται δεδομένο υλική ζωήανθρώπινες, βασικές ανάγκες

Φαινομενολογία Alfred Schütz (1899 -1959) Κύρια έργα: The Meaningful Structure of the Social World (Introduction to Understanding Sociology) (1932) The Structures of the Lifeworld (1975, 1984) (εκδ. T. Luckmann)

κόσμο της ζωής(Lebenswelt), αυτός είναι ο καθημερινός κόσμος που περιβάλλει πάντα ένα άτομο, κοινός με άλλους ανθρώπους, ο οποίος γίνεται αντιληπτός από αυτόν ως δεδομένος

ο κόσμος είναι από την αρχή διυποκειμενικός και οι γνώσεις μας για αυτόν κατά κάποιο τρόπο κοινωνικοποιούνται από νοοτροπίες n n μυθολογικά θρησκευτικά επιστημονικά φυσικά

Πρακτικό νόημα Η έννοια του «habitus» (Pierre Bourdieu) Ατομικό και συλλογικό habitus Πεδία δράσης και μορφές κεφαλαίου Η έννοια της πρακτικής

Το Habitus είναι ένα σύστημα σταθερών διαθέσεων σκέψης, αντίληψης και δράσης, μια γνωστική «δομή δομής» l habitus είναι ένα πρακτικό νόημα, δηλαδή είναι κάτω από το επίπεδο της ορθολογικής σκέψης και ακόμη και του επιπέδου της γλώσσας, έτσι αντιλαμβανόμαστε τη γλώσσα.

Κοινωνικές πρακτικές Η πρακτική είναι ένας ενεργός δημιουργικός μετασχηματισμός από το αντικείμενο της περιβάλλον(σε αντίθεση με την προσαρμογή), η ενότητα σκέψης και δράσης. Πρακτικές δραστηριότητεςκαθορίζεται από το habitus του υποκειμένου.

Πεδίο και Χώρος Το κοινωνικό πεδίο είναι ένα δίκτυο σχέσεων μεταξύ των αντικειμενικών θέσεων των πρακτόρων σε έναν συγκεκριμένο κοινωνικό χώρο. Στην πραγματικότητα, αυτό το δίκτυο είναι λανθάνον (κρυμμένο), μπορεί να εκδηλωθεί μόνο μέσω της στάσης των πρακτόρων. Για παράδειγμα, το πεδίο της εξουσίας (πολιτική), το πεδίο του καλλιτεχνικού γούστου, το πεδίο της θρησκείας κ.λπ.

Dramaturgy of Interaction Social Structures of Everyday Life Irving Goffman (1922 -1982) Κύρια έργα: The Presentation of Self in Everyday Life (1959)

Τελετουργικό αλληλεπίδρασης: Δοκίμια για τη συμπεριφορά πρόσωπο με πρόσωπο (1967) Ανάλυση πλαισίου: Ένα δοκίμιο για την οργάνωση της εμπειρίας (1974)

ανάλυση των πλαισίων η στάση μας σε οποιαδήποτε κατάσταση διαμορφώνεται σύμφωνα με το πρωταρχικό μοντέλο αντίληψης, το οποίο ονομάζεται "τα πρωτεύοντα πλαίσια αντιπροσωπεύουν μια" οπτική γωνία "από την οποία είναι απαραίτητο να δούμε το γεγονός, τότε πώς ΠΡΕΠΕΙ να ερμηνεύονται τα σημάδια, έτσι δίνουν νόημα σε αυτό που συμβαίνει, τα καρέ είναι πρωταρχικές (μη αντανακλαστικές) δομές αντίληψη της καθημερινότητας

Ethnomethodology Studies in Ethnomethodology (1967) Ο καθημερινός κόσμος χτίζεται σε μεγάλο βαθμό με βάση τις αλληλεπιδράσεις ομιλίας, η συνομιλία δεν είναι απλώς μια ανταλλαγή πληροφοριών, αλλά η κατανόηση του πλαισίου της κατάστασης και κοινά νοήματα, η καθημερινή συζήτηση βασίζεται σε ασαφείς δηλώσεις που αποκρυπτογραφούνται με την πάροδο του χρόνου και το νόημά τους δεν μεταφέρεται, αλλά γίνεται σαφές στη διαδικασία της επικοινωνίας

«Προσδοκίες στο παρασκήνιο» Ο καθημερινός κόσμος βασίζεται στο να τον θεωρούμε «το δεδομένο», η αμοιβαιότητα των προοπτικών της αντίληψής του δεν αμφισβητείται, πιστεύεται ότι ο καθένας είναι σε θέση να κατανοήσει τις ενέργειες των άλλων με βάση την κοινή γνώση

Δομές της διατροφής Το αντικείμενο της κοινωνιολογίας της διατροφής είναι η μελέτη της διατροφής ως κοινωνικού συστήματος, τα καθήκοντά της είναι να δείξει την κοινωνική, πολιτιστική, ιστορική και οικονομική ρύθμιση των διατροφικών διαδικασιών. αποκαλύπτουν τη φύση της κοινωνικοποίησης και της κοινωνικής διαστρωμάτωσης στη διαδικασία της κατανάλωσης τροφής, εξερευνούν τη διαμόρφωση της ανθρώπινης ταυτότητας και των κοινωνικών ομάδων μέσα από σύνολα και διατροφικές πρακτικές.

Η λειτουργία της διατροφής είναι ισχυρότερη από όλες τις άλλες: κατά την περίοδο της πείνας, ακόμη και ο πόνος και τα σεξουαλικά αντανακλαστικά καταστέλλονται και οι άνθρωποι μπορούν να σκέφτονται μόνο για το φαγητό, έγραψε ο P. Sorokin στο έργο του «Hunger as a factor: The effect of πείνα για τη συμπεριφορά των ανθρώπων, την κοινωνική οργάνωση και την κοινωνική ζωή» (1922)

στη ζωή ανθρώπινη κοινωνίαΤο φαγητό είναι πιο θεμελιώδες από άλλες ανάγκες, συμπεριλαμβανομένου του σεξ. Αυτή η ιδέα είναι πολύ σημαντική για την κοινωνιολογία, γιατί ουσιαστικά διαψεύδει τη φροϋδική ψυχολογία.

Ως πρωταρχική ανθρώπινη ανάγκη, υλική συνθήκη ζωής, η διατροφή λειτουργεί ως θεσμός κοινωνικοποίησης και μηχανισμός κοινωνικής (και όχι μόνο φυσικής) αναπαραγωγής μιας ομάδας, σε αυτές τις διαδικασίες. κοινωνική ομάδααποκαθιστά την ενότητα και την ταυτότητα των μελών του, αλλά ταυτόχρονα τα διαφοροποιεί από τις άλλες ομάδες.

Στρουκτουραλισμός Στο Σχετικά με την ψυχοκοινωνιολογία της σύγχρονης κατανάλωσης τροφίμων, ο Barthes γράφει ότι το φαγητό δεν είναι απλώς ένα σύνολο προϊόντων, είναι εικόνες και σημάδια, ένας συγκεκριμένος τρόπος συμπεριφοράς. καταναλώνοντας κάτι ο σύγχρονος άνθρωπος σημαίνει απαραίτητα αυτό.

Το φαγητό συνδέεται επίσης με νόημα -σημειολογικά- με τυπικές καταστάσεις στη ζωή ενός σύγχρονου ανθρώπου, το φαγητό σταδιακά χάνει το νόημα της αντικειμενικής του ουσίας, αλλά μετατρέπεται όλο και περισσότερο σε κοινωνική κατάσταση.

υλισμός Jack Goody "Cooking, Cuisine and Class: Study in Comparative Sociology" ότι η διατροφή ως στοιχείο πολιτισμού δεν μπορεί να εξηγηθεί χωρίς να γνωρίζουμε τον τρόπο οικονομικής παραγωγής και τη σχετική κοινωνική δομή

Η υλιστική μέθοδος στην κοινωνιολογία της διατροφής εξηγεί γιατί οι άνθρωποι, με όλη την ποικιλία των τροφίμων, τρώνε το ίδιο πράγμα. Δεν είναι μόνο ταξικό συνήθειο, φταίει η οικονομία. Τρώμε ό,τι πωλείται σε ένα κοντινό σούπερ μάρκετ, ό,τι μας προσφέρεται οικονομικό σύστημααγορά και διανομή προϊόντων, με βάση την κατανόηση του θέματος (τυποποίηση ως παράγοντας αύξησης της παραγωγικότητας).

Ιστορικοί τύποι διατροφικών συστημάτων Πρωτόγονες κοινωνίες «Η ανθρωπότητα ξεκινά με την κουζίνα» (C. Levi-Strauss) Κοινωνίες κυνηγών και συλλεκτών: οικειοποιώντας οικονομία η πρώτη επανάσταση τροφίμων (F. Braudel) πριν από 500 χιλιάδες χρόνια

Τρόφιμα του αρχαίου κόσμου Νεολιθική επανάσταση πριν από 15.000 χρόνια Δεύτερη διατροφική επανάσταση: καθιστικός τρόπος ζωής, παραγωγική οικονομία Εμφάνιση της αρδευόμενης γεωργίας Ο ρόλος του κράτους στη διανομή τροφίμων

Παράδειγμα: Σουμεριακός πολιτισμόςγραφή και μαγειρική: Σουμέριοι (πριν από 6 χιλιάδες χρόνια) Ανακαλύψεις των Σουμερίων: γεωργία αρδευόμενη με τροχό πανιά οσν. πολιτισμός - κριθαρένια ποτά - η εφεύρεση της μπύρας

γλυκιά εφεύρεση: γαλακτοκομικά προϊόντα μελάσα χουρμά: μέθοδος αποθήκευσης γάλακτος (τυρί) αγγεία και σκεύη: συστήματα αποθήκευσης τύπος φούρνου για μαγείρεμα (lavash)

σύστημα γεύσεων Στο επίκεντρο της γεύσης των αρχαίων νόμων της διατροφής βρίσκεται η τήρηση της ισορροπίας των στοιχείων. Κάθε πράγμα, συμπεριλαμβανομένης της τροφής, αποτελείται από τέσσερα στοιχεία - φωτιά, νερό, γη και αέρα. Επομένως, στη μαγειρική, πίστευαν οι Έλληνες, έπρεπε να συνδυάζονται το αντίθετο φωτιά ενάντια στο νερό, γη ενάντια στον αέρα, κρύο και ζεστό, ξηρό και υγρό (και μετά ξινό και γλυκό, φρέσκο ​​και πικάντικο, αλμυρό και πικρό).

Ο κοινωνικός χώρος της τροφής στο Μεσαίωνα, η τροφή ως ανάγκη του σώματος ξαφνικά δέχεται μια διαφορετική ηθική εκτίμηση - ο Χριστιανισμός ζητά ασκητισμό, περιορισμό της διατροφής, αρνείται το φαγητό ως ευχαρίστηση και ευχαρίστηση, το αναγνωρίζει μόνο ως ανάγκη - η πείνα δίνεται σε άνθρωπος από τον Θεό ως τιμωρία για το προπατορικό αμάρτημα.

Αλλά γενικά, το φαγητό - και αυτό είναι εξαιρετικά σημαντικό - στον Χριστιανισμό δεν χωρίζεται σε αγνό και ακάθαρτο, η εκκλησία δηλώνει κατηγορηματικά ότι το φαγητό από μόνο του δεν φέρνει έναν άνθρωπο πιο κοντά ή πιο μακριά από τον Θεό, η διδασκαλία του Ευαγγελίου δείχνει ξεκάθαρα: "Όχι ό,τι μπαίνει στο στόμα μολύνει τον άνθρωπο, αλλά αυτό που βγαίνει από το στόμα».

Το φαγητό στον Χριστιανισμό χάνει επίσης τον χαρακτήρα της θυσίας - αυτή είναι η θεμελιώδης διαφορά του από τον Ιουδαϊσμό και άλλες (συμπεριλαμβανομένων των μονοθεϊστικών) θρησκειών. Πιστεύεται ότι μια θυσία είναι αρκετή - ο ίδιος ο Χριστός θυσίασε οικειοθελώς τον εαυτό του για να σώσει όλους, τα υπόλοιπα θύματα είναι απλά ακατάλληλα (συμπεριλαμβανομένων των θυσιών διαφόρων ζώων, όπως το Eid al-Adha μεταξύ των μουσουλμάνων

εδώ είναι μια άλλη είδηση ​​- άρχισαν να τρώνε όχι ξαπλωμένοι, όπως οι Ρωμαίοι, αλλά καθισμένοι σε καρέκλες ή σκαμπό στο τραπέζι, τελικά, εμφανίστηκαν γυάλινα σκεύη και τραπεζομάντιλα, και επίσης ένα πιρούνι - από το Βυζάντιο θα ερχόταν αργότερα στη Βενετία,

Και πάλι, η κουλτούρα του κρέατος αναβίωσε για λίγο - πόλεμος, κυνήγι, παιχνίδι για την αριστοκρατία και χοιρινό (γουρούνια βόσκουν στο δάσος, τρώνε βελανίδια) για τους απλούς ανθρώπους.

Η αντίθεση του «Terra e Silva» (Εδάφη και Δάση) στο σύστημα τροφίμων έγινε σαφής, μεταξύ των Φράγκων και των Γερμανών το «δάσος» έγινε η βάση της διατροφής ενάντια στη «γη» μεταξύ των Ρωμαίων - το κρέας ενάντια στο ψωμί. μπύρα έναντι κρασιού? λαρδί έναντι ελαιόλαδου? ψάρια ποταμού ενάντια στη θάλασσα? λαιμαργία (“υγιής”=”χοντρός”=”ισχυρός”) έναντι της μετριοπάθειας

ένας άνθρωπος του Μεσαίωνα επιδίωξε να αλλάξει τη φυσική γεύση του προϊόντος, να το μεταμορφώσει, να το αντικαταστήσει με μια τεχνητή - πικάντικη γεύση και άρωμα. Αυτό ίσχυε και για τα ποτά - τα μπαχαρικά προστέθηκαν χωρίς μέτρο.

η ιταλική αναγέννηση είναι το μεγαλείο της ζάχαρης, είναι ακόμα ακριβή, αλλά κάνει τους ανθρώπους χαρούμενους, και προστίθεται παντού (σε κρασί, ρύζι, ζυμαρικά, καφέ) και φυσικά - στα επιδόρπια, παρεμπιπτόντως, ο συνδυασμός πικάντικου και το γλυκό εξακολουθεί να κυριαρχεί, γλυκιά εκείνης της εποχής και γλυκό και πικάντικο ταυτόχρονα. Αλλά σύντομα γλυκιά γεύσηεκτοπίζουν και ανεβαίνουν σε όλα

Σύγχρονο σύστημα τροφίμων Η τρίτη επανάσταση τροφίμων, που σχετίζεται με την εξαγωγή αμερικανικών προϊόντων σε άλλες περιοχές, έχει καρπούς, αλλά οι ευρωπαϊκοί πολιτισμοί έχουν κατακτήσει την Αμερική, αυτό το χαρακτηριστικό - η αλληλοδιείσδυση των καλλιεργειών - είναι ένα σημαντικό χαρακτηριστικό του σύγχρονου συστήματος παραγωγής τροφίμων.

Το βιομηχανικό σύστημα τροφίμων περιλαμβάνει όχι μόνο εξαιρετικά μηχανοποιημένη, τυποποιημένη και αυτοματοποιημένη γεωργία που βασίζεται σε επιστημονικές τεχνολογίες καλλιέργειας καλλιεργειών, αλλά και την ίδια τη βιομηχανία τροφίμων.

Η τεχνολογία αποθήκευσης επηρέασε επίσης την παραγωγή τροφίμων, επειδή τώρα ήταν δυνατή η παραγωγή μερικώς μαγειρεμένων προϊόντων και η κατάψυξη τους - ημικατεργασμένων προϊόντων. Το σύγχρονο σύστημα τροφίμων αλλάζει όχι μόνο την τεχνολογία αποθήκευσης, αλλά και την τεχνολογία παρασκευής τροφίμων.

Το νόημα της κουζίνας αλλάζει επίσης. Το καθήκον των μαγείρων είναι πλέον θεμελιωδώς διαφορετικό - να τακτοποιούν ημικατεργασμένα προϊόντα, με αυτή την έννοια, η τέχνη του μάγειρα έχει πλέον γίνει διαφορετική, αν και δεν έχει πάψει να είναι τέχνη

Το σύγχρονο βιομηχανικό σύστημα τροφίμων βασίζεται σε νέους τρόπους εμπορίας τροφίμων. Οι υπεραγορές συνήθως συνδυάζονται σε ένα δίκτυο, το μεγαλύτερο είναι το δίκτυο Wal-Mart στις ΗΠΑ, ενώνει 1700 υπεραγορές σε όλο τον κόσμο (είναι σχεδιασμένα με τον ίδιο τρόπο), στις ΗΠΑ Wal. Έλεγχοι Mart - φανταστείτε περίπου το 30% όλων των πωλήσεων

Η δομή των τροφίμων έχει αλλάξει σημαντικά: η πρώτη διαφορά είναι ότι αν νωρίτερα όλες οι αγροτικές κοινωνίες υποθέτουν τη διατροφή με υδατάνθρακες ως βάση, τώρα η πρωτεϊνική διατροφή θα θεωρείται η βάση. Εδώ είναι μια σημαντική διαφορά - αν παλιά έτρωγαν ψωμί, τώρα το τρώνε με ψωμί.

Η δεύτερη διαφορά είναι αν παλαιότερος άνθρωποςέφαγε αυτό που ήταν η βάση της διατροφής της περιοχής του (οι Ιάπωνες δεν τρώνε πιο σωστά από εμάς, απλά η βάση του φαγητού της περιοχής τους ήταν τα θαλασσινά), τώρα το φαγητό έχει αποτοπιστεί - τρώμε φαγητό από όλο τον κόσμο, και συχνά εκτός εποχής.

Η τρίτη θεμελιώδης διαφορά στη διατροφή: η βιομηχανική μαζική παραγωγή προϊόντων διατροφής δημιουργεί, κατά συνέπεια, μαζικές πανομοιότυπες γεύσεις. Εδώ είναι ένα εκπληκτικό χαρακτηριστικό των γεύσεων των σύγχρονων ανθρώπων - τρώμε πολύ, πολύ μονότονα

Καθημερινή ζωή: Διήγημαέννοιες

Παρά το γεγονός ότι η καθημερινή ζωή βρίσκεται κάτω από τα όπλα των καλλιτεχνών για δύο αιώνες, η θεωρία της τέχνης δεν έχει προσφέρει μια συνεπή ερμηνεία της. Αντλώντας από την κληρονομιά της ψυχανάλυσης, της κοινωνιολογίας και της κριτικής θεωρίας, ο Νίκος Παπαστεριάδης προσφέρει μια νέα οπτική στην καθημερινή ζωή του σύγχρονου κόσμου. Σήμερα, είναι η καθημερινότητα που παρέχει το κλειδί για την αντιμετώπιση της ομογενοποίησης του πολιτισμού και της καταστολής της ανθρώπινης ατομικότητας. Η T&P δημοσιεύει μια μετάφραση ενός κεφαλαίου από τη Χωρική Αισθητική: Τέχνη, Τόπος και Καθημερινή Ζωή, που μεταφράστηκε από το Ίδρυμα V-A-C ως μέρος ενός συλλογικού έργου.

Για το μεγαλύτερο μέρος του 20ου αιώνα, η έννοια του «καθημερινού» σπάνια εμφανιζόταν, η οποία θεωρείται ασήμαντη συνιστώσα της κοινωνιολογικής παράδοσης. Διαδόθηκε τη δεκαετία του 1980 ως μέρος της διαμάχης στον τομέα των πολιτιστικών σπουδών και μπήκε στον λόγο σύγχρονη τέχνηστα μέσα έως τα τέλη της δεκαετίας του 1990. Την άνοδο της έννοιας της καθημερινότητας στο προσκήνιο ακολούθησε μια περίοδος σύγχυσης και αβεβαιότητας στον τομέα της θεωρίας. Μετά από δεκαετίες έντονων συζητήσεων σχετικά με τη σχέση μεταξύ τέχνης, εξουσίας και λόγου, ακολούθησε μια ηρεμία, χωρίς νέα εργασία για το νόημα του κοινωνικού πλαισίου της τέχνης. Φαινόταν ότι η εισαγωγή της έννοιας της καθημερινής ζωής στην κυκλοφορία ήταν ένας ουδέτερος προσδιορισμός μιας ποικιλίας μορφών. καλλιτεχνική πρακτική. Εάν η σχέση τέχνης, πολιτικής και θεωρίας βρίσκεται σε αδιέξοδο, τότε η έννοια της καθημερινής ζωής υποτίθεται ότι αποκαλύπτει τις ειδικές μορφές εμπειρίας ζωής που καθοδηγούν το έργο του καλλιτέχνη και αλληλεπιδρούν με την πολιτική, χωρίς να καθοδηγείται από καμία θεωρία. προκατειλημμένες ιδεολογικές συμπεριφορές.

Αν και αυτή η δημοφιλής ερμηνεία της έννοιας της καθημερινής ζωής μπορεί να συνέβαλε στην αναγνώριση της συγκεκριμένης θέσης της τέχνης και της σχέσης της με άλλες κοινωνικά σημαντικές δραστηριότητες, η ιστορία των ιδεών έχει υποτιμήσει αυτήν την έννοια. Η έννοια της καθημερινής ζωής μπορεί να παραμείνει ουδέτερη μόνο εφόσον χρησιμοποιείται με την πιο άμεση και συνηθισμένη της έννοια. Καθ' όλη τη διάρκεια του 20ου αιώνα, μεταβαλλόταν περιοδικά: από έναν απλό προσδιορισμό των καθημερινών στοιχείων της κοινωνικής ζωής σε μια κριτική κατηγορία που δεν ήταν μόνο αντίθετη με την υλικότητα και την ολότητα. σύγχρονο πολιτισμό, αλλά λειτούργησε και ως όχημα επαναπροσδιορισμού της πραγματικότητας προκειμένου να επιφέρει κοινωνικό μετασχηματισμό.

Οι Ρώσοι φορμαλιστές ήταν από τους πρώτους καλλιτέχνες που επανεξέτασαν τη σχέση μεταξύ τέχνης και καθημερινής ζωής. Αναγνωρίζοντας ότι η τέχνη έχει πάντα μια διαλεκτική σχέση με άλλα πολιτιστικά δρώμενα, επινόησαν νέες καλλιτεχνικές πρακτικές που εμπλέκονταν άμεσα στην υλικότητα της παραγωγής και σε διάφορες μορφές μέσων. Η αλλαγή στην αντίληψη της καθημερινής ζωής δεν περιοριζόταν στους καλλιτέχνες γιατί, όπως σημείωσε ο John Roberts, στα πρώτα στάδια της Ρωσικής Επανάστασης, τόσο ο Λένιν όσο και ο Τρότσκι αναγνώρισαν τη σημασία μιας κριτικής απεικόνισης της καθημερινής ζωής. Πίστευαν ότι η λογοτεχνία, ο κινηματογράφος και το θέατρο θα μπορούσαν να οικοδομήσουν μια «προλεταριακή κουλτούρα» από μια νέα οικουμενική θέση:

Η καθημερινή ζωή έπρεπε να δημιουργηθεί όχι με βάση τη στενή πολιτιστική εμπειρία της εργατικής τάξης, αλλά με βάση ολόκληρο τον παγκόσμιο πολιτισμό, στον οποίο οι μορφές της ευρωπαϊκής αστικής κουλτούρας συνέβαλαν ιδιαίτερα πλούσια, καθώς και ο παγκόσμιος πολιτισμός. ένα σύνολο, το οποίο κληρονόμησε το προλεταριάτο ως η πρωτοπορία όλης της ανθρωπότητας.

Τον Φεβρουάριο του 2015, ξεκίνησε το V-A-C Foundation νέο πρόγραμμαγια την υλοποίηση έργων τέχνης στο αστικό περιβάλλον της Μόσχας «Επέκταση του χώρου. Καλλιτεχνικές Πρακτικές στο Αστικό Περιβάλλον», με στόχο την αναγνώριση σημείων αμοιβαίου ενδιαφέροντος μεταξύ τέχνης και πόλης, καθώς και τη διερεύνηση τρόπων αλληλεπίδρασής τους που είναι επαρκείς για την κοινωνική και πολιτιστική ζωήΜόσχα. Ένα από τα πιο σημαντικά καθήκοντα του έργου είναι να τονώσει τη δημόσια και επαγγελματική συζήτηση σχετικά με το ρόλο και τις δυνατότητες της δημόσιας τέχνης στο σύγχρονο περιβάλλον της Μόσχας. Σε συνεργασία με το Ίδρυμα V-A-C, οι Theories and Practices έχουν δημιουργήσει μια σειρά από θεωρητικά κείμενα για τη δημόσια τέχνη και συνεντεύξεις με κορυφαίους ειδικούς στον τομέα της τέχνης στο αστικό περιβάλλον, οι οποίοι μοιράζονται με τους αναγνώστες τις ιδέες τους για το μέλλον της δημόσιας τέχνης.

Σε ευθυγράμμιση με την ιστορία της avant-garde, η έννοια της καθημερινής ζωής επιτρέπει επίσης την επανεκτίμηση των καλλιτεχνικών πρακτικών που η κυρίαρχη κουλτούρα μπορεί να θεωρούσε κοινότοπη ή περιθωριακή. Από τους Ντανταϊστές και τους Σουρεαλιστές μέχρι τον Καταστασιακό και το κίνημα Fluxus, οι καλλιτέχνες έχουν πειραματιστεί με την ανατροπή της συμβατικής χρήσης καθημερινών αντικειμένων και των συνηθισμένων συνειρμών της μοντερνιστικής τέχνης. Στο επίκεντρο αυτών των πειραμάτων δεν ήταν μόνο η τεκμηρίωση των αντικειμένων και των εθίμων του σύγχρονου κόσμου, αλλά και ο συνδυασμός της καλλιτεχνικής πρακτικής με νέες βιομηχανικές τεχνικές για την απελευθέρωση της δημιουργικές δυνατότητες μοντέρνα ζωή. Αυτές οι καλλιτεχνικές ενώσεις θεωρήθηκαν ως μια ζωτική δύναμη για την αντιμετώπιση της ομογενοποίησης του πολιτισμού και της καταστολής της ατομικότητας στον σύγχρονο κόσμο. Οι αντιληπτικές συνήθειες που αναπτύσσονται στην πόλη νοήθηκαν ως «προβλήματα». Ο γερμανός κοινωνιολόγος των αρχών του 20ου αιώνα, Georg Simmel, περιέγραψε αυτή την αμβλύτητα της κριτικής ικανότητας ως συνέπεια της υπερχείλισης της ζωής στη σύγχρονη πόλη. Ο Maurice Blanchot υπογράμμισε αυτή την ανακάλυψη όταν όρισε το κύριο χαρακτηριστικό της σύγχρονης κουλτούρας ως «πλήξη» - μια μορφή συνείδησης όπου οι εικόνες χάνουν τη μορφή τους και ο «πολίτης μέσα μας» αποκοιμιέται:

Μέσα από τις τακτικές του σοκ, της αντιπαράθεσης και της αλληλεπίδρασης, οι μοντερνιστές καλλιτέχνες προσπάθησαν να αφυπνίσουν τον «πολίτη μέσα μας».

Για τον Blanchot, η καθημερινή ζωή ήταν ντυμένη με πολλά πνευματικά, πολιτικά και πολιτιστικά στεγανά. Η τέχνη έγινε αντιληπτή ως μέσο αποκάλυψης του ολοκληρωτικού κάτω μέρους των κοινωνικών ψευδαισθήσεων και τόνωσης μιας κριτικής αντίληψης της πραγματικότητας. Η προσοχή στον ρόλο του εκούσιου και του υποσυνείδητου στην καθημερινότητά μας ήταν προικισμένη με πολιτική και ψυχολογική διάσταση. Προκειμένου να σπάσει το φράγμα των συμβάσεων, οι λειτουργίες της τέχνης επεκτάθηκαν: από τη μετάδοση ενός συγκεκριμένου μηνύματος, η πρωτοπορία έπρεπε να οδηγήσει στη μεταμόρφωση της καθημερινής συνείδησης. Παρουσιάζοντας οικεία αντικείμενα από απροσδόκητες προοπτικές, οι καλλιτέχνες προσπάθησαν όχι μόνο να ανακαλύψουν την κρυμμένη ποίησή τους, αλλά να απελευθερώσουν μια νέα, επαναστατική κατανόηση της πραγματικότητας. Αυτές οι φιλοδοξίες ήταν να υποστηρίξουν τη διαμάχη για τον ρόλο του καλλιτέχνη. Ωστόσο, παρά τη μακρά παράδοση πρωτοποριακών πειραμάτων και τις επανειλημμένες προσπάθειες να σπάσουν τα όρια μεταξύ της λαϊκής κουλτούρας και της υψηλής τέχνης, η έννοια της καθημερινής ζωής εξακολουθεί να μην έχει την κατάλληλη θεωρητική κατανόηση στο πλαίσιο του λόγου της σύγχρονης τέχνης. Το μεγαλύτερο μέρος της θεωρητικής εργασίας για την έννοια της καθημερινής ζωής ανήκει στους τομείς της κοινωνιολογίας, της φιλοσοφίας και της ψυχανάλυσης.

Ντόρα Μάουρερ, χρόνος, 1972

Μέσα στην κοινωνιολογία, η κατηγορία της καθημερινής ζωής αντιπαραβάλλεται σαφώς με άλλες έννοιες που δίνουν έμφαση σε δομικές, υπερβατικές ή ανιστορικές δυνάμεις. Η έννοια της καθημερινής ζωής δεν ήταν ένας τρόπος να ξεφύγουμε από τα κοινωνικά προβλήματα ή να τα αποφύγουμε εντελώς, αλλά ένα μέσο επανεξέτασης της σχέσης μεταξύ του ιδιωτικού και του γενικού ή πώς η προσοχή στις λεπτομέρειες της καθημερινής ζωής βοηθά στην αποκάλυψη της ουσίας ενός μεγαλύτερο σύστημα. Ωστόσο, σε σχέση με την τέχνη, η έννοια της καθημερινής ζωής έλαβε μια διαφορετική ερμηνεία: πιστεύεται ότι διαφέρει από τα προηγούμενα θεωρητικά μοντέλα στο ότι δεν προσπαθεί να περιορίσει το νόημα της τέχνης σε a priori κατηγορίες μιας δεδομένης πολιτικής ιδεολογίας, ούτε να εξηγήσει το περιεχόμενό του με βάση προκαθορισμένες ψυχαναλυτικές και φιλοσοφικές κατηγορίες.

Η εξέταση της τέχνης υπό το πρίσμα της έννοιας της καθημερινής ζωής σημαίνει ότι το κριτήριο για την αξιολόγησή της δεν πρέπει να δανείζεται από άλλους λόγους, αλλά μάλλον από την έκφρασή της στην καθημερινή ζωή. Ωστόσο, αυτός ο στόχος της διείσδυσης κατευθείαν στον κόσμο της ζωής χωρίς την προσφυγή σε άλλους λόγους δεν μπορεί να επιτευχθεί στην πιο αγνή του μορφή. Δεν υπάρχει άμεση πρόσβαση στην αναπαράσταση της καθημερινότητας. Οι θεωρίες της γλώσσας, του πολιτισμού και της ψυχής είναι τόσο στενά συνυφασμένες μεταξύ τους σε κάθε μας προσπάθεια να αναπαραστήσουμε τις λεπτομέρειες της καθημερινής ζωής. Αν και η έννοια της καθημερινής ζωής μπορεί να φαίνεται σαν ένας νέος τρόπος έκφρασης του πλαισίου της καλλιτεχνικής πρακτικής, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι έχει τις ρίζες της σε μια μακρά κοινωνιολογική και φιλοσοφική συζήτηση για την πρακτική. Στον λόγο της ιστορίας της τέχνης, όπως «η τέχνη και η καθημερινή ζωή», μπορεί κανείς να εντοπίσει τη μετάβαση από την τέχνη της ζωής στην πολιτική του κοινωνικού μετασχηματισμού.

Κριτική απάντηση στον ρεαλισμό στο τέλη XIXαιώνα και οι σχετικές απόπειρες επέκτασης του αντικειμένου των καλών τεχνών προκλήθηκαν εν μέρει από την αναθεώρηση των αστικών διακρίσεων μεταξύ ευγενούς και συνηθισμένου, ωραίου και άσχημου, κομψού και συνηθισμένου. Οι κύριοι πρωταθλητές του μοντερνισμού όπως ο Μπωντλαίρ έπρεπε να δώσουν ιδιαίτερη προσοχή στη ζωτική αναπαράσταση του «καθημερινού». Δεν είναι πρόθεσή μου να δείξω πώς οι καλλιτέχνες είτε πάλεψαν με αυτή τη διαδικασία είτε προσπάθησαν να δέσουν στενότερους κόμπους ανάμεσα στην τέχνη και την καθημερινή ζωή, μάλλον σκοπεύω να ενσωματώσω την έννοια. Όπως σημείωσε ο Scott McQuire:

«Ενώ οι έννοιες του όρου «καθημερινά» έχουν μια αμφιλεγόμενη ιστορία, ξεκινώντας από τη μαρξιστική κοινωνιολογία (ειδικά την Κριτική της Καθημερινής Ζωής του Henri Lefebvre το 1947) και στη συνέχεια μέσω της φαινομενολογίας και της Καταστασιακής Διεθνούς (Raoul Vaneigem's Revolution of Everyday Life), που δημοσιεύτηκε στο 19 αποτελούσε παράρτημα στο The Society of the Spectacle του Guy Debord), η σημασία του έχει υποστεί σημαντικές αλλαγές από τότε που έγινε η δόξα των σύγχρονων πολιτισμικών σπουδών.

Η γενεαλογία της έννοιας της καθημερινής ζωής μπορεί να αναχθεί σε ένα πολύ πιο μακρινό παρελθόν και ο ιστός μπορεί να διαδοθεί ευρύτερα. Ο Mike Featherstone βρίσκει απόηχους αυτής της έννοιας στην αρχαιότητα και βασίζεται στην έρευνά του όχι μόνο στη μαρξιστική, αλλά και στη φαινομενολογική παράδοση. Οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι εξέτασαν και συζήτησαν ενεργά το ζήτημα του τι συνιστά μια «καλή ζωή». Στη φαινομενολογική παράδοση, ο όρος «κόσμος ζωής» έπαιξε κεντρικό ρόλο και όταν ο Άλφρεντ Σουτς τον εισήγαγε στην κοινωνιολογία, τον όρισε σε σχέση με την ετερογένεια των θέσεων στη δράση και τη σκέψη που συγκρούονται με την κυρίαρχη, θεσμοθετημένη δράση και τις εξορθολογισμένες μορφές σκέψη. Η προσπάθεια της Agnes Heller να συνθέσει τις φαινομενολογικές και μαρξιστικές παραδόσεις της καθημερινής ζωής οδήγησε στον χαρακτηρισμό της ως «αγκαλιάζοντας διαφορετικές σχέσεις, συμπεριλαμβανομένων των αντανακλαστικών σχέσεων. Αυτές οι σχέσεις περιλαμβάνουν όχι μόνο τον καθορισμό της θέσης του «εγώ» και τη βοήθεια στην κατανόηση ο κόσμος, αλλά και εκείνες οι σχέσεις που έχουν κρίσιμες δυνατότητες και μπορούν να προσφέρουν όραμα» καλύτερος κόσμος". Στην ερμηνεία της, η καθημερινότητα θεωρείται ως συστατικό«Εγώ» και η κοινωνία. Είναι ένας συνδυασμός τόσο των σχέσεων που σχηματίζουν το «εγώ» όσο και των διαδικασιών που σχηματίζουν τον κόσμο.

Αν και η έννοια της καθημερινότητας μοιάζει με αμοιβάδα, της οποίας η σύνθεση και τα περιγράμματα αλλάζουν ανάλογα με το τι έρχεται σε επαφή και τι νοήματα απορροφά, πρέπει να τονιστεί ότι δεν είναι ακόμα έξω από τη θεωρία και την πολιτική. Η έννοια της καθημερινότητας δεν είναι απεριόριστη. Ενώ ορίζεται σε πείσμα των μονοκατευθυντικών ή αναγωγικών θεωριών της κοινωνικής αλλαγής, δεν προβλήθηκε για να αποδειχθεί ότι υπήρχαν μερικά μέρη που ήταν εντελώς ανοιχτά και απαλλαγμένα από οποιουσδήποτε θεσμικούς περιορισμούς. Οι παράμετροι της καθημερινής ζωής μπορούν να οξύνονται συγκρίνοντάς την με την αντίθετη έννοια - τη μη καθημερινή ζωή.

Ονομά Τζουν Πάικ, Ζεν για τηλεόραση, 1963/78

Στην κοινωνιολογία - ειδικά στην εθνομεθοδολογική παράδοση - η έννοια της καθημερινής ζωής έχει χρησιμοποιηθεί για να ελεγχθεί εάν μια θεωρία μπορεί να αντέξει είτε έναν κόσμο-μοντέλο που ορίζει δεσμευτικούς κανόνες είτε μια ολιστική αφαίρεση που καθορίζει μια ακριβή αλληλουχία αιτίας και αποτελέσματος. Η έννοια της καθημερινής ζωής έπαιξε επίσης σημαντικό ρόλο στην επανεξέταση του «τόπου» της θεωρίας. Εάν κατανοήσουμε τη θεωρία ότι λειτουργεί εντός, και όχι πάνω ή έξω από ένα συγκεκριμένο πλαίσιο, τότε αυτή η θέση, η οποία υποδηλώνει ότι υπάρχει μια διαδικασία εκπροσώπησης στις ίδιες τις δομές και τους θεσμούς της συμμετοχής, θα μας ανοίξει ένα τέτοιο επίπεδο κριτικής , θα μας δώσει μια τέτοια οπτική γωνία από την οποία μπορούμε να παρατηρήσουμε πίσω από την ακριβή διαμόρφωση των ρευμάτων και τις συγκρούσεις στις κοινωνικές σχέσεις.

Έτσι, η θεωρία της καθημερινότητας αποδείχθηκε ότι βρίσκεται στα κενά, στα κενά, στις παρυφές και στις παραμεθόριες ζώνες του κοινωνικού. Ο τόπος και η εκδήλωση της καθημερινής ζωής έχει καθιερωθεί, για παράδειγμα, όταν οι εργαζόμενοι πιάνουν εκείνες τις στιγμές που διακόπτουν τη μονότονη πορεία της εργασίας. ή όταν απροσδόκητα απολαμβάνουμε τα προϊόντα της λαϊκής κουλτούρας, ή όταν οικειοποιούμαστε το χώρο κάποιου άλλου και τον αποκαλούμε σπίτι, ή ακόμα και όταν ένα ποπ τραγούδι συμπίπτει με το δικό μας. εσωτερική κατάστασηπου γίνεται ο ύμνος μας. Η καθημερινή ζωή είχε σκοπό να δείξει ότι υπάρχουν θύλακες αντίστασης, τακτικές προσαρμογής και αντανακλαστικές μορφές δράσης (πρακτορείο) που τα ουσιαστικοποιητικά και στρουκτουραλιστικά μοντέλα της κοινωνικής θεωρίας δεν έχουν λάβει υπόψη.

Δεδομένης της ανήσυχης και ανατρεπτικής δυναμικής της νεωτερικότητας, αυτή η μέθοδος είναι η καταλληλότερη για να κατανοήσει την αίσθηση της μετατόπισης και της ρήξης τόσο συμπτωματική της εποχής μας. Η έννοια της καθημερινής ζωής στην κριτική θεωρία έχει συνδεθεί στενά με τη σύγκρουση μεταξύ ελευθερίας και αποξένωσης στη νεωτερικότητα. Οι πιο απαισιόδοξοι κλάδοι της μαρξιστικής θεωρίας - ειδικά οι θεωρητικοί επηρεασμένοι από το έργο του Αντόρνο για την αρνητικότητα του πολιτισμού - πίστευαν ότι σε καλύτερη περίπτωσηΗ καθημερινή ζωή απηχεί τις δυνάμεις του καταναγκασμού που είναι εγγενείς στη νεωτερικότητα ή, ακόμη χειρότερα, ότι είναι μια εκδήλωση αυτής της ψευδούς πολιτικής εκεχειρίας που είναι δυνατή στον καπιταλισμό. Ο Henri Lefebvre, από την άλλη, ήταν ένας από τους πρώτους που υποστήριξαν ότι η έννοια της καθημερινής ζωής ήταν μια θετική προσθήκη στην έννοια της αλλοτρίωσης του Μαρξ.

Αναγνωρίζοντας ότι ο καπιταλισμός δημιουργεί κοινωνικές σχέσεις που αποξενώνουν τους ανθρώπους από τη «γενική τους ουσία» και ο ένας από τον άλλο, ο Lefebvre τόνισε επίσης ότι η έννοια της καθημερινής ζωής μπορεί να ρίξει φως στους περίπλοκους τρόπους με τους οποίους τα υποκείμενα εκδηλώνουν τη χειραφέτηση και την κριτική τους δυνατότητα. Με αυτόν τον τρόπο, ο Λεφέβρ σημάδεψε μια νέα θέση στο πλαίσιο της μαρξιστικής θεωρίας. Για τον Lefebvre, η σημασία της έννοιας της καθημερινής ζωής έγκειται στο γεγονός ότι δείχνει τον τρόπο υπέρβασης της αποξένωσης. Ο Lefebvre ήταν πεπεισμένος ότι η αποξένωση δεν μπορούσε να ξεπεραστεί μόνο μέσω του πολιτικού μετασχηματισμού. Αντίθετα, σημείωσε ότι επιδεινώθηκε μόνο υπό το σταλινικό καθεστώς. Ο Lefebvre πίστευε ότι η ενέργεια που περιέχεται στην καθημερινή ζωή είναι γεμάτη φως. Σε αντίθεση με τους ιδεαλιστές, που αντιμετώπιζαν την καθημερινότητα με αλαζονική περιφρόνηση, ο Λεφέβρ πίστευε ότι η δημιουργική κατανόηση της καθημερινής ζωής θα μπορούσε να προκαλέσει την επιθυμία να μεταμορφωθεί η κοινωνία. Τόνισε ότι τέτοιες λαϊκές μορφές τέχνης όπως ο κινηματογράφος και η φωτογραφία έχουν ριζοσπαστικό περιεχόμενο και προσφέρουν μια αόριστη ελπίδα για μια ανανέωση της μαρξιστικής θεωρίας του πολιτισμού.

Ρενέ Μαγκρίτ

Ωστόσο, η έννοια του Lefebvre για την καθημερινή ζωή περιοριζόταν από το γεγονός ότι αναπαρήγαγε δύο ελαττώματα στη μαρξιστική θεωρία της αλλοτρίωσης. Πρώτον, η θεωρία του εαυτού, που χρησίμευε ως αντίστιξη στην αλλοτριωμένη υποκειμενικότητα, υπέθεσε την ύπαρξη ενός ολόκληρου ατόμου. Δεύτερον, η έμφαση στην εμπορευματοποίηση της εργασίας στον ορισμό της αλλοτρίωσης παρέβλεψε τη σφαίρα της μη οικονομικής εργασίας. Η αποξένωση περιορίστηκε έτσι σε μορφές μονόπλευρων σχέσεων μεταξύ του ατόμου και της εργασίας του. Σύμφωνα με τον Μαρξ, εάν η αξία συγκεντρώνεται στο αντικείμενο της εργασίας και εάν ο εργάτης εκλαμβάνεται ως ένα άλλο εμπόρευμα στην αλυσίδα παραγωγής, τότε αρχίζει η διαδικασία αποξένωσης του εργάτη από το προϊόν της εργασίας του, που μειώνει την αίσθηση του αυτοεκτίμηση και οδηγεί στην πραγμάτωση όλων κοινωνικές σχέσειςστη δουλειά. Τελικά, ο εργαζόμενος νιώθει αποξενωμένος από τη φύση του, τη δική του ουσία και τη συνείδηση ​​του συνόλου όλων των ανθρώπινων σχέσεων. Επομένως, ο Μαρξ υποστήριξε ότι η συνέπεια της αλλοτρίωσης είναι η απώλεια της γενικής της ουσίας.
Στη διαλεκτική του Μαρξ, ο χώρος της καθημερινής ζωής ορίστηκε ως πίσω πλευράαποξένωση. Σε αυτό, όπως υποστήριξε ο Μαρξ, ο εργάτης απελευθερώνεται από την πίεση των εργασιακών σχέσεων και βιώνει μια γνήσια αίσθηση της δικής του σημασίας. Σε αυτόν τον χώρο, σύμφωνα με τον Μαρξ, είναι δυνατός ο συνδυασμός θραυσμάτων της κοινωνικής πραγματικότητας με την ουσία της ταυτότητας. Ο Heller συνέχισε επίσης αυτή την επιχειρηματολογία, τονίζοντας ότι η μαρξιστική θεωρία του «εγώ» συνεπάγεται μια υποχρεωτική ένωση μεταξύ του ατόμου και της σφαίρας δραστηριότητας που συνιστά την κοινωνία. Ένα τέτοιο ολιστικό «εγώ» είναι ικανό τόσο να έχει επίγνωση της ροής και κατακερματισμού της κοινωνικής πραγματικότητας, όσο και να προσφέρει κριτική βασισμένη στη σύνθεση υποκειμενικότητας και καθημερινότητας.

Ο Lefebvre αναπτύσσει τη θεωρία του, η οποία χαρακτηρίζεται από τη λογική της ολοκλήρωσης, εννοώντας από την καθημερινή ζωή όλες εκείνες τις σφαίρες και τους θεσμούς που, στην ολότητα και την ολότητά τους, «καθορίζουν ένα συγκεκριμένο άτομο». Εξετάζοντας διάφορες πτυχές της καθημερινής ζωής - από την επιλογή του ελεύθερου χρόνου μέχρι την οργάνωση του νοικοκυριού - ο Lefebvre εφιστά την προσοχή μας στους περίπλοκους τρόπους με τους οποίους οι κοινωνικές δομές διεισδύουν στη ζωή μας. Αυτή η διαδικασία εσωτερίκευσης δεν είναι ούτε παθητική ούτε ουδέτερη. Καθώς οι εξωτερικές κοινωνικές δομές διεισδύουν στην καθημερινή ζωή του ατόμου, τις μεταμορφώνει ενεργά. Αυτή η διαδικασία εσωτερίκευσης έχει διπλό αποτέλεσμα. Μεταμορφώνει τον εσωτερικό προσωπικό χώρο, φέρνοντας μέσα του στοιχεία εξωτερικών δομών, αλλά ταυτόχρονα προκαλεί μια ισχυρή ανταπόκριση στην επιφάνεια του κοινωνικού. Η αμφίδρομη σχέση μεταξύ μέρους και όλου είναι μια κρίσιμη πτυχή της θεωρίας του Lefebvre. Πιστεύει ότι «τα ασήμαντα γεγονότα της καθημερινότητας έχουν δύο όψεις»: χαρακτηρίζονται από την αυθαιρεσία του συγκεκριμένου και εμπεριέχουν την ουσία του κοινωνικού. Ο Lefebvre πίστευε ότι ανιχνεύοντας την αναπαραγωγή του συνόλου στην πρακτική του μερικού, μπόρεσε να απομακρυνθεί από το μοντέλο «βάσης-υπερδομής», που έκανε τη μαρξιστική πολεμική για τον πολιτισμό χωρίς νόημα. Ωστόσο, αυτός ο διπλός δεσμός μεταξύ του ειδικού και του γενικού, όπου το πρώτο εθεωρείτο και ως αντίθετο και ως ισόμορφο του δεύτερου, οδήγησε με τη σειρά του στο γεγονός ότι η καθημερινότητα κυριαρχούνταν από μια άλλη μορφή ιδεαλισμού.

Η έννοια της καθημερινής ζωής του Michel de Certeau προχωρά ακόμη παραπέρα και προσφέρει μια κατανόηση της καθημερινής ζωής που απαλλάσσεται από την εξιδανίκευση της ενοποιητικής λογικής που βρίσκεται κάτω από τη μαρξιστική παράδοση. Σχεδιάζοντας μια αναλογία μεταξύ του μέρους και του όλου, ο de Certo προτείνει επίσης ένα φαινόμενο μετατόπισης. Αποδεικνύεται ότι είναι πιο ευαίσθητο σε αυτές τις ήσυχες αλλαγές που συμβαίνουν με οποιαδήποτε πράξη εσωτερίκευσης:

«Η παρουσία και η χρήση στην καθημερινή ζωή μιας συγκεκριμένης αναπαράστασης ... δεν υποδηλώνει σε καμία περίπτωση τι είναι για όσους τη χρησιμοποιούν. Είναι απαραίτητο πρώτα να αναλυθεί πώς χειραγωγείται αυτή η αναπαράσταση από αυτούς που την καταφεύγουν, όχι οι παραγωγοί της. Μόνο τότε μπορεί κανείς να εκτιμήσει το χάσμα και την εγγύτητα που υπάρχει μεταξύ της παραγωγής της εικόνας και της δευτερεύουσας παραγωγής που κρύβεται στη διαδικασία της χρήσης της.

Είναι αυτή η επιθυμία να διακρίνουμε τη διαφορά μεταξύ των νόμων, των τελετουργιών και των αναπαραστάσεων που επιβάλλονται από την κυρίαρχη τάξη και τις ανατρεπτικές πρακτικές συναίνεσης, προσαρμογής και ερμηνείας από τους ανίσχυρους που υποστηρίζει η μελέτη. δημόσιες σχέσειςπου ανέλαβε ο Michel de Certeau. Η εστίασή του δεν είναι στα επιδιωκόμενα αποτελέσματα ενός κοινωνικού συστήματος, αλλά στο πώς χρησιμοποιείται από τους ανθρώπους που απαρτίζουν αυτό το σύστημα. Για τον de Certo, η πολιτική της καθημερινότητας στοχεύει στους μικροτρόπους με τους οποίους οι άνθρωποι υπονομεύουν την επικρατούσα τάξη πραγμάτων. Ο De Certo εντοπίζει δύο επίπεδα απαντήσεων στη συντριπτική και ομογενοποιητική επιρροή που έχει η νεωτερικότητα. Η πρώτη είναι μια αντίδραση ηθικής φύσης, η οποία επιτρέπει στους ανθρώπους μέσα στο πλαίσιο ενός συγκεκριμένου κοινωνικού συστήματος να εξανθρωπίζουν τις σχέσεις μεταξύ τους. Το δεύτερο είναι οι τεχνικές της αντεπίδρασης που σημειώνει ο de Certo, οι οποίες, στις συνθήκες της τάξης που αποτελεί τη λαϊκή πλειοψηφία στην περιφέρειά της, δίνουν στους αδύναμους την ευκαιρία να χρησιμοποιήσουν υποκριτικά και ευρηματικά τους ισχυρούς. Ο De Certo υποστηρίζει ότι αυτές οι αντι-τακτικές είναι απαραίτητες καθώς τα άτομα βρίσκονται όλο και περισσότερο σε καταστάσεις όπου οι κοινωνικές δομές είναι ασταθείς, τα όρια είναι ρευστά και οι περιστάσεις είναι πολύ περίπλοκες και επεκτατικές για να ελέγχονται ή να ξεφεύγουν από αυτές.

Από αυτή την άποψη, η έννοια της καθημερινότητας του de Certeau διαφέρει σημαντικά από αυτή του Lefebvre. Δεδομένης της πολυπλοκότητας και της διαφορετικότητας του κοινωνικού πεδίου της καθημερινής ζωής, ο de Certo δεν αναλαμβάνει να ισχυριστεί ότι ένα μέρος μπορεί να μεταφέρει την ουσία του συνόλου. Μέσω των μεταβαλλόμενων μορφών παραγωγής, της μετεγκατάστασης μεγάλων κέντρων διακυβέρνησης, της ταχείας ανάπτυξης του διεθνούς χρηματοοικονομικού και κερδοσκοπικού εμπορίου, της ολοένα αυξανόμενης διείσδυσης της βιομηχανίας των μέσων ενημέρωσης στους τοπικούς πολιτισμούς και της εμφάνισης νέων μεταναστευτικών οδών, η παγκοσμιοποίηση έχει περιπλέξει και κατακερματισμένος κοινωνικός ιστός. Η ταυτότητα του κοινωνικού «όλου» δεν μπορεί πλέον να αναπαρασταθεί χρησιμοποιώντας ξεκάθαρες κατηγορίες και σαφώς καθορισμένα όρια. Αυτή η αναθεώρηση της ταυτότητας του συνόλου περιπλέκει επίσης το αντιπροσωπευτικό καθεστώς του μέρους. Για παράδειγμα, μπορεί η τέχνη της καθημερινής ζωής να αντιπροσωπεύει τον κόσμο της ζωής ολόκληρης της χώρας; Ή μήπως πρέπει να βγάλουμε λιγότερο εκτεταμένα και πιο συγκεκριμένα συμπεράσματα σχετικά με τη σύνδεση μεταξύ του ιδιωτικού, που είναι πάντα μια αντίθετη τακτική ολόκληρη γραμμήαντιφατικές απαιτήσεις και ένα σύνολο που έχει γίνει πολύ περίπλοκο και κατακερματισμένο, που δύσκολα μπορεί να μοιάζει με ένα μόνο; Πλέον κάθε άνθρωπος στο μικροεπίπεδο της καθημερινότητάς του αναγκάζεται να επιδεικνύει ευφυΐα, πονηριά και επινοητικότητα τόσο για να επιβιώσει όσο και για να ευχαριστήσει τον εαυτό του. «Αυτές οι αλλαγές κάνουν το κείμενο κατοικήσιμο, σαν ένα νοικιασμένο διαμέρισμα».

Η μεταφορά του σπιτιού μεταφέρει πολύ καλά την ουσία αυτής της εξόριστης εποχής. Σύμφωνα με τον de Certo, η παραμονή μας στον σύγχρονο κόσμο, δηλαδή η ικανότητά μας να διεισδύουμε στο παρόν και να κάνουμε το νόημα του χρόνου μας αξέχαστο και θετικό, παρομοιάζεται με την ενοικίαση ενός διαμερίσματος. Ο χώρος δεν μας ανήκει, οι δομές είναι ήδη στημένες, και θα ζούμε εδώ για πάντα. Ωστόσο, η πρακτική της κατοίκησης δεν περιορίζεται ούτε προκαθορίζεται από την αρχιτεκτονική του κτιρίου. Μετακομίζουμε σε ένα διαμέρισμα με τις αποσκευές μας, το εφοδιάζουμε με τις αναμνήσεις και τις ελπίδες μας και κάνουμε αλλαγές που δίνουν μορφή στις επιθυμίες και τις ανάγκες μας. Η σειρά με την οποία εδραιώνεται το ανήκειν μας μοιάζει με τα δακτυλικά αποτυπώματα της κοινωνικής μας ταυτότητας.

Fluxus

Το σπίτι είναι γεμάτο από συναισθηματικούς συνειρμούς και κοινωνικά νοήματα, αλλά σε αντίθεση με τους ιστορικούς προκατόχους του, το σύγχρονο σπίτι βρίσκει την ταυτότητά του στην ταλάντωση μεταξύ άφιξης και αναχώρησης, ολοκλήρωσης και κατακερματισμού. Ο Zygmunt Baumann περιέγραψε τη σύγχρονη σχέση μας με το σπίτι όχι τόσο ως αλλαγή τόπου (μετατόπιση), αλλά ως απουσία μόνιμου τόπου (unplacement). Εκτός από το γεγονός ότι περισσότεροι άνθρωποι ζουν πλέον σε μακρινά και άγνωστα μέρη, ακόμη και εκείνοι που δεν έχουν πάει πουθενά αισθάνονται όλο και περισσότερο την απώλεια της αίσθησης του τόπου. Η ιδέα του σπιτιού πρέπει να συνδυάζεται με την αίσθηση του ανήκειν. «Το σπίτι δεν σημαίνει πλέον κατοικία – τώρα είναι μια ανείπωτη ιστορία ζωής». Η λέξη "σπίτι" (σπίτι) πρέπει επίσης να λειτουργεί ως ρήμα και όχι μόνο ως ουσιαστικό. Επειδή το σπίτι δεν μπορεί πλέον να αναχθεί σε κάποιο μέρος από το παρελθόν, όπου η ιδέα μας για τη δική μας καταγωγή έχει μια γεωγραφική βεβαιότητα. εμφανίζεται και ως ένα είδος ορίου που αποφεύγει το παρόν, αλλά μας οδηγεί στην αναζήτηση ολοένα και περισσότερων «προορισμών». Όπως όλα όσα σχετίζονται με τον προορισμό, έτσι και το σπίτι μας ξυπνά μια ατελείωτη επιθυμία να το φτάσουμε, αλλά τώρα δεν καταφέρνουμε ποτέ να ζήσουμε την πλήρη και τελική αίσθηση της άφιξης. Η έννοια του «σπίτι» σήμερα συνδυάζει τον τόπο καταγωγής και τις προσπάθειές μας να συνειδητοποιήσουμε το πεπρωμένο μας. Για να αφηγηθούμε την ιστορία μιας ζωής που περάσαμε στο σπίτι, πρέπει να κάνουμε αυτό που ο Τζον Μπέργκερ αποκαλεί «μπρικολάζ της ψυχής». Όταν ο Gaston Bachelard εφάρμοσε τα εργαλεία της ψυχανάλυσης στη δομή του σπιτιού, ονομάζοντας τη σοφίτα το Υπερεγώ, το ισόγειο το Εγώ και το υπόγειο το It, και έτσι προτάθηκε η μέθοδος της τοποανάλυσης, μας επέτρεψε για πρώτη φορά να κοιτάξτε στην ψυχή της αρχιτεκτονικής. Ή μήπως μάντεψε την αρχιτεκτονική της ψυχής; Στρέφοντας σε τέτοιες μεταφορικές τεχνικές, ο Bachelard έδειξε πώς μπορεί κανείς να δημιουργήσει νόημα μέσα από τη συναρμολόγηση θραυσμάτων που συνθέτουν το σπίτι μας.

Ψυχανάλυση, που ο Φρόιντ είχε σκοπό να αποκαλύψει μυστικά νοήματακοινότοπο και ασήμαντο στις καθημερινές συνήθειες, εξήχθη από τον Bachelard από το καθαρά θεραπευτικό του πλαίσιο και μεταφέρθηκε στο χώρο της κριτικής ποιητικής. Η ψυχανάλυση εμβαθύνει την κατανόησή μας για την καθημερινή ζωή, εάν η εφαρμογή της δεν περιορίζεται σε διαγνωστικές και ιατρικές ανάγκες, αλλά επεκτείνεται στη μελέτη των ψυχικών παρορμήσεων στη συγκρότηση του κοινωνικού. Αν και η ψυχανάλυση δεν είναι σε θέση να μας απαλλάξει από όλες τις διαταραγμένες επιθυμίες και τις νευρωτικές συνήθειες της καθημερινής ζωής, απλώς «δουλεύοντας» την προέλευσή τους από «πρωτογενείς σκηνές», μας οδήγησε στην κατανόηση των απωθημένων στην καθημερινή ζωή, μας παρείχε γνωσιολογική ενόραση για τη δομή της ψυχής και τα εκτεθειμένα στρώματα του ασυνείδητου, που κρύβονται πίσω από τη γενικά αποδεκτή διάκριση μεταξύ αλήθειας και ψεύδους. Σε ένα του πρώιμη εργασία, «Η Ψυχοπαθολογία της Καθημερινής Ζωής», ο Φρόιντ επεσήμανε ότι κάτι πάντα φεύγει από τα μάτια του, κάτι μένει ανείπωτο, ακόμα κι αν ένα άτομο εκφράζει ειλικρινά τις απόψεις του και καταπονεί τη μνήμη του. Σύμφωνα με τον Φρόιντ, αυτό το άπιαστο «κάτι» βρίσκεται στη σφαίρα του ασυνείδητου. Παρά τις επίμονες προσπάθειες του Φρόυντ να καθιερώσει την ψυχανάλυση στο καθεστώς μιας επιστήμης, σήμερα έχει τη μεγαλύτερη αξία ως δημιουργική μέθοδοςπου μας επιτρέπει να ψαρέψουμε κομμάτια αλήθειας από τη σιωπηλή άρνησή μας και να αναγνωρίσουμε τα ίχνη που άφησαν στην καθημερινή μας εμπειρία.

Βασισμένη στις θεωρίες της ψυχανάλυσης και του μαρξισμού, η Σχολή της Φρανκφούρτης βρήκε ακόμη περισσότερους «τρόπους επιθυμίας» (διαδρομή επιθυμίας) στην καθημερινή ζωή. Ο Αντόρνο και ο Χορκχάιμερ αναγνώρισαν ότι υπήρχαν δύο σημαντικές αλλαγές στη σφαίρα της πολιτικής. Σε αντίθεση με τους κλασικούς μαρξιστές, δεν πίστευαν πλέον ότι το προλεταριάτο μπορούσε να θεωρηθεί ως η πρωτοπορία της κοινωνίας, και επίσης έχασαν την πίστη ότι η εσωτερική ιστορική δυναμική θα οδηγούσε αναπόφευκτα στην κατάρρευση του καπιταλιστικού συστήματος. Ο Adorno και ο Horkheimer έψαξαν στην ψυχανάλυση για νέες ενδείξεις για να εξηγήσουν την κουλτούρα επιβίωσης. Κεντρική θέση στην κριτική τους για την κυριαρχία και την εξουσία ήταν η θεωρία της λυτρωτικής δυνατότητας της μνήμης. Η λειτουργία της μνήμης δεν περιοριζόταν σε μια νοσταλγική επιστροφή στο παρελθόν - προοριζόταν να γίνει μέρος ενός χειραφετητικού έργου για την αποκάλυψη των στοιχείων της υποκειμενικότητας και την ενίσχυση της αντανακλαστικής αρχής, που καταστέλλεται από τον εργαλειακό ορθολογισμό του σύγχρονου κόσμου.

Από αυτή τη σκοπιά, που συνδυάζει τη θεωρία της αλλοτρίωσης του Μαρξ και τη θεωρία καταστολής του Φρόιντ, μπορεί να υποστηριχθεί ότι η δυναμική της κουλτούρας και ο ρόλος του πρακτορείου δεν μπορούν ποτέ να περιοριστούν σε μια απλή αρνητική ή θετική εκδήλωση υλικών μορφών παραγωγής. Αν η μεγάλη συνεισφορά του Μαρξ στην κοινωνική θεωρία ήταν ότι έφερε τη διανόηση στο πεδίο της μάχης, τότε το αντίστοιχο γνωσιολογικό επίτευγμα του Φρόιντ είναι η ιδέα ότι ο αναλυτής είναι υποχρεωμένος, μέσω της πράξης της μεταφοράς, να παρέχει το δικό του σώμα ως πρότυπο για την αποκάλυψη των νοημάτων του το παρελθόν και η αλλαγή της καθημερινότητας. Μετά τον Μαρξ και τον Φρόυντ, επανεξετάστηκε η κριτική απόσταση μεταξύ υποκειμένου και αντικειμένου. Αυτές οι θεωρίες έδωσαν ελπίδα στην κατανόησή μας για τα επίπεδα ελευθερίας στην καθημερινή ζωή. Αυτό δημιούργησε μια νέα ιδέα για το πώς μπορούμε να αναγνωρίσουμε τις ευκαιρίες που μας δίνονται στο πλαίσιο της μοίρας.

Σύμφωνα με τον Peter Bürger, παρείχε επίσης τη βάση για την ανανέωση τόσο της αριστερής όσο και της avant-garde τέχνης, φέρνοντας την «τέχνη ξανά στην πρακτική της ζωής».

Οι πράκτορες δεν μπορούν να εκληφθούν ως απλές «μαριονέτες» μιας κυρίαρχης ιδεολογίας. Εφιστώντας την προσοχή στην περίπλοκη αμφίδρομη σχέση μεταξύ παράγοντα και δομής, οι καθημερινές θεωρίες αμφισβήτησαν την ιδέα ότι η αλλαγή μπορούσε να επιβληθεί μόνο από τα πάνω ή να προκληθεί αποκλειστικά από εξωτερικές δυνάμεις. Η καθημερινότητα έγινε η έννοια που κατέστησε δυνατό να κατανοήσουμε ότι οι στρατηγικές αντίστασης στην πρακτική της ζωής δεν είναι πάντα ανοιχτά αντίθετες. Ο ηρωισμός και η ηθική της καθημερινής ζωής δεν εμφανίζονται μπροστά μας με το πρόσχημα ούτε ενός τιτάνα ούτε ενός αγίου· αντίθετα, εκδηλώνονται με λεπτές πράξεις του ανήκειν και της απώλειας θέσης. Το πνεύμα της αντίστασης δεν κατεβαίνει πάντα από ψηλά ή έρχεται από έξω - μερικές φορές πηγάζει από μέσα.

Είναι σημαντικό να τονίσουμε τους περιορισμούς της ατομικής δράσης. Η επιλογή συχνά συγχέεται με την ελευθερία, υπερβάλλοντας έτσι το εύρος της καθημερινής ζωής. Η κοινωνιολογική διαμάχη για την υποκειμενικότητα και την καθημερινή ζωή προσπάθησε να ανιχνεύσει το ακτινωτό δίκτυο και τους μηχανισμούς κριτικής απόκρισης που συνδέουν την ατομική επιλογή και τις κοινωνικές δομές. Η ικανότητα του ατόμου να κάνει επιλογές περιορίζεται πάντα από το ευρύτερο πλαίσιο, αλλά αυτές οι εσωτερικές πρακτικές έχουν πάντα αντίκτυπο στις εξωτερικές δομές. Ως εκ τούτου, η ροή θεωρήθηκε όχι μόνο ως κατερχόμενη από ψηλά, αλλά ως χαοτική κυκλοφορία και τρέχουσα προς διαφορετικές κατευθύνσεις. Εφόσον οι άνθρωποι χρησιμοποιούν συνειδητά κυρίαρχες δομές, δημιουργείται ένα φαινόμενο διπλής μετατόπισης: σε μικροεπίπεδο, επηρεάζεται η υποκειμενικότητά τους και σε μακροεπίπεδο, τα όρια του συστήματος μετατοπίζονται σύμφωνα με συγκεκριμένες μορφές χρήσης. Εξωτερικές δυνάμειςμετασχηματίζονται στη διαδικασία της εσωτερίκευσής τους από την υποκειμενικότητα του ατόμου, η οποία έχει αποσταθεροποιητική επίδραση στις κοινωνικές δομές και προκαλεί μια στροφή στην αρχική κατάσταση της ταυτότητας. Έτσι, η έννοια της καθημερινής ζωής είναι μέρος μιας παράδοσης ανακάλυψης των δυνατοτήτων κριτικής πρακτικής και προβολής εναλλακτικών απόψεων για το τι συνιστά μια «καλή ζωή».

Ένα βασικό πλεονέκτημα της καθημερινής ιδέας ήταν ότι ανέδειξε τη δυνατότητα μετασχηματισμού στο επίπεδο της ατομικής εμπειρίας. Έδειξε ότι ριζοσπαστικές χειρονομίες παρατηρούνται και στις ασήμαντες πράξεις που κάνουν οι άνθρωποι στην καθημερινότητά τους. Ωστόσο, όπως παρατήρησε ο Lois McNay, οι θεωρητικοί του πολιτισμού έχουν αρχίσει να επεκτείνουν τις δυνατότητες χειραφέτησης της καθημερινής ζωής και να φετιχοποιούν τις μικροεπαναστατικές χειρονομίες των ατομικών πρακτικών. Σύμφωνα με τον McNay, η κριτική διάσταση της πολιτισμικής θεωρίας έχει επικεντρωθεί δυσανάλογα στις δευτερεύουσες πράξεις του ατόμου. Οι υβριδικές ταυτότητες, συγκεντρωμένες από τις αντικρουόμενες δυνάμεις της καθημερινής ζωής, θεωρήθηκαν ως ιδανική μορφή επιβίωσης παρά ως κριτική των κοινών δομών. Δίνοντας έμφαση στις ελευθερίες και τις απολαύσεις που βρίσκονταν στις «αντιπολιτισμικές» δραστηριότητες, οι θεωρητικοί άρχισαν να θολώνουν την πολιτική διαδικασία της αντιπαράθεσης. Ανέβασαν το προφίλ της υποκειμενικότητας του ατόμου και άφησαν αδιάφορη τη συζήτηση για τα δομικά όρια στη συλλογική ιδιοποίηση της εξουσίας.

ΚΑΘΗΜΕΡΙΝΗ ΖΩΗ - η έννοια, στα πιο συνηθισμένα. σχέδιο σημαίνει τη ροή συνηθισμένων, καθημερινών ενεργειών, εμπειριών, αλληλεπιδράσεων ενός ατόμου. Η καθημερινή ζωή ερμηνεύεται ως ολόκληρος ο κοινωνικο-πολιτιστικός κόσμος στον οποίο ένα άτομο υπάρχει με τον ίδιο τρόπο όπως και οι άλλοι άνθρωποι, αλληλεπιδρώντας μαζί τους και αντικείμενα του γύρω κόσμου, επηρεάζοντας τα, αλλάζοντας τα, βιώνοντας με τη σειρά τους τις επιρροές και τις αλλαγές τους (Α. Schutz). Η καθημερινότητα αποδεικνύεται ότι είναι στη συνένωση του κόσμου των οικείων αντικειμένων, των συναισθηματικών συναισθημάτων, της κοινωνικοπολιτισμικής επικοινωνίας, των καθημερινών δραστηριοτήτων και της καθημερινής γνώσης. Η καθημερινότητα είναι οικεία, φυσική, στενή. αυτό που συμβαίνει κάθε μέρα δεν προκαλεί έκπληξη, αμηχανία, δεν απαιτεί εξήγηση, διαισθητικά εφικτό και αυτονόητο για ένα άτομο, σταθερό στην εμπειρία του. Οι μορφές, το περιεχόμενο και τα μέσα των καθημερινών αλληλεπιδράσεων αναγνωρίζονται ως «δικά τους», σε αντίθεση με τις εξωτερικές, θεσμοθετημένες μορφές και κανόνες που δεν εξαρτώνται από τη βούληση του ατόμου, γίνονται αντιληπτά από αυτόν ως «άλλος», «εθιμοτυπία». . Το μη καθημερινό υπάρχει ως ασυνήθιστο, απροσδόκητο, ατομικό, απόμακρο. ό,τι δεν ταιριάζει στον οικείο κόσμο, είναι έξω από την καθιερωμένη τάξη, αναφέρεται στις στιγμές ανάδυσης, μεταμόρφωσης ή καταστροφής της ατομικής και συλλογικής τάξης ζωής.

Η καθημερινή ζωή προκύπτει ως αποτέλεσμα των διαδικασιών "opovsyakdenyuvannya", οι οποίες έχουν τη μορφή μάθησης, κατάκτησης παραδόσεων και καθορισμού κανόνων, ειδικότερα, απομνημόνευσης δηλώσεων, κανόνων διαφόρων παιχνιδιών, χειρισμού οικιακών συσκευών, κατάκτησης των κανόνων εθιμοτυπίας, κανόνες προσανατολισμού σε πόλη ή μετρό, κατάκτηση τυπικών προτύπων ζωής στο ανθρώπινο περιβάλλον, τρόπους αλληλεπίδρασης με το περιβάλλον, μέσα επίτευξης στόχων. Μια εναλλακτική λύση στο opovsyakdenyuvannya είναι η "ξεπερνώντας την καθημερινή ζωή" - η εμφάνιση ενός ασυνήθιστου, πρωτότυπου στις διαδικασίες ατομικής και συλλογικής δημιουργίας και καινοτομίας, λόγω της απόκλισης από τα στερεότυπα, τις παραδόσεις και το σχηματισμό νέων κανόνων, συνηθειών, αξιών. Το περιεχόμενο και η μορφή του ασυνήθιστου, με τη σειρά τους, περιλαμβάνονται στη διαδικασία της ανανέωσης, στην οποία εμπλουτίζουν και διευρύνουν τη σφαίρα του συνηθισμένου. Ένα άτομο υπάρχει, σαν να λέμε, στα όρια του συνηθισμένου και του εξαιρετικού, που συνδέονται με σχέσεις συμπληρωματικότητας και αμοιβαίας μεταμόρφωσης.

Sociol. Η ανάλυση του Zh. επικεντρώνεται κυρίως στα κοινωνικά νοήματα που κατασκευάζονται και ανταλλάσσονται από τα μέλη της κοινωνίας κατά τις καθημερινές τους αλληλεπιδράσεις και στις κοινωνικές δράσεις ως αντικείμενα αυτών των υποκειμενικών νοημάτων. Η καθημερινή ζωή είναι μια πραγματικότητα που ερμηνεύεται από τους ανθρώπους και έχει υποκειμενική σημασία γι' αυτούς.Η βάση της ερμηνείας είναι η συνηθισμένη γνώση -διυπο"ενεργή και τιπόλ. διοργάνωσε. Αποτελείται από ένα σύνολο τύπων. ορισμοί ανθρώπων, καταστάσεων, κινήτρων, ενεργειών, αντικειμένων, ιδεών, συναισθημάτων, με τη βοήθεια των οποίων οι άνθρωποι αναγνωρίζουν την κατάσταση και το αντίστοιχο πρότυπο συμπεριφοράς, καθιερώνουν το νόημα της τάξης και επιτυγχάνουν κατανόηση. Σε μια συγκεκριμένη κατάσταση επικοινωνίας, αυτόματα, χωρίς να συνειδητοποιήσουμε αυτή τη διαδικασία, χαρακτηρίζουμε ένα άτομο - ως άνθρωπο, εγωιστή ή ηγέτη. συναισθηματικές εμπειρίες και εκδηλώσεις - χαρά, άγχος, θυμός. την κατάσταση της αλληλεπίδρασης - ως φιλική ή εχθρική, καθημερινή ή επίσημη. Κάθε μία από τις πληκτρολογήσεις υποθέτει ένα αντίστοιχο τυπικό σχήμα συμπεριφοράς. Χάρη στις τυποποιήσεις, ο καθημερινός κόσμος αποκτά νόημα, γίνεται αντιληπτός ως φυσιολογικός, γνωστός και οικείος. Οι τυποποιήσεις καθορίζουν την πραγματική στάση της πλειοψηφίας των μελών της κοινωνίας απέναντι στη φύση, τα καθήκοντα και τις ευκαιρίες της ζωής τους, την εργασία, την οικογένεια, τη δικαιοσύνη, την επιτυχία κ.λπ. και αποτελούν κοινωνικά εγκεκριμένα πρότυπα ομάδας, κανόνες συμπεριφοράς (νόρμες, έθιμα, δεξιότητες, παραδοσιακές μορφές ένδυσης, διαχείριση χρόνου, εργασία κ.λπ.). Δημιουργούν μια γενική προοπτική, έχουν μια συγκεκριμένη ιστορία. χαρακτήρα σε έναν συγκεκριμένο κοινωνικο-πολιτιστικό κόσμο.

Στην καθημερινή ζωή, ένα άτομο βρίσκει προφανές ότι οι σύντροφοί του βλέπουν και κατανοούν τον κόσμο με παρόμοιο τρόπο. Α. Σουτς ναζ. Αυτή είναι μια ασυνείδητα χρησιμοποιούμενη υπόθεση από τη «θέση για την αμοιβαιότητα των προοπτικών»: τα χαρακτηριστικά του κόσμου δεν αλλάζουν από μια αλλαγή στις θέσεις των συμμετεχόντων στην αλληλεπίδραση. και οι δύο πλευρές στην αλληλεπίδραση υποθέτουν ότι υπάρχει μια συνεχής αντιστοιχία μεταξύ των εννοιών τους, ενώ συνειδητοποιούν το γεγονός των ατομικών διαφορών στην αντίληψη του κόσμου, το οποίο βασίζεται στη μοναδικότητα της βιογραφικής εμπειρίας, στα χαρακτηριστικά της ανατροφής και της εκπαίδευσης, στις ιδιαιτερότητες του κοινωνική θέση, υποκειμενικοί στόχοι και στόχοι κ.λπ.

Η καθημερινότητα ορίζεται ως μία από τις «τελικές σημασιολογικές σφαίρες» (W. Dzhemey, A. Schutz, P. Berger, T. Lukman), καθεμία από τις οποίες ένα άτομο μπορεί να αποδώσει την ιδιότητα της πραγματικότητας. Εκτός από την καθημερινή ζωή, υπάρχουν και τομείς θρησκείας. πίστη, όνειρα, επιστήμες, σκέψη, αγάπη, φαντασία, παιχνίδια κ.λπ. Κάθε σφαίρα χαρακτηρίζεται από ένα συγκεκριμένο γνωστικό στυλ, που αποτελείται από έναν αριθμό στοιχείων αντίληψης και εμπειρίας του κόσμου: συγκεκριμένη ένταση συνείδησης, ειδικός έρωταςη ε, η κυρίαρχη μορφή δραστηριότητας, συγκεκριμένες μορφές προσωπικής εμπλοκής και κοινωνικότητας, η πρωτοτυπία της εμπειρίας του χρόνου. Περιγραφή ιδιαίτερα χαρακτηριστικάτο γνωστικό στυλ που ενυπάρχει στην καθημερινή ζωή είναι το συνολικό του. ορισμοί στο phenomenol. κοινωνιολογία: η καθημερινή ζωή είναι μια σφαίρα της ανθρώπινης εμπειρίας, η οποία χαρακτηρίζεται από μια τεταμένη - ενεργή κατάσταση συνείδησης. Η απουσία οποιασδήποτε αμφιβολίας για την ύπαρξη του φυσικού και κοινωνικού κόσμου, η κορυφαία μορφή δραστηριότητας είναι εργασιακή δραστηριότητα, η οποία συνίσταται στην προώθηση έργων, την εφαρμογή τους και τις αλλαγές ως αποτέλεσμα αυτού του περιβάλλοντος κόσμου. την ακεραιότητα της προσωπικής συμμετοχής στη ζωή· την ύπαρξη ενός κοινού, ενδουπο "ενεργά δομημένου (τυποποιημένου) κόσμου κοινωνικής δράσης και αλληλεπίδρασης (L. G. Ionin). Η καθημερινή πραγματικότητα είναι η έξοδος στην εμπειρία ζωής ενός ατόμου και είναι η βάση πάνω στην οποία διαμορφώνονται όλες οι άλλες σφαίρες. Ονομάζεται " ανώτερη πραγματικότητα».

Η καθημερινή ζωή είναι αντικείμενο πολλών επιστημών, επιστημονικών κλάδων: φιλοσοφίας, ιστορίας και κοινωνιολογίας, ψυχολογίας και ψυχιατρικής, γλωσσολογίας κ.λπ. Μια ποικιλία μελετών εστιάζεται στα προβλήματα της καθημερινής ζωής, συμπεριλαμβανομένων: της ιστορίας. Το έργο του F. Braudel για τις δομές της καθημερινής ζωής, η γλωσσική ανάλυση της καθημερινής γλώσσας του L. Wittgenstein, οι μελέτες του λαϊκού λόγου και της κουλτούρας του γέλιου του M. Bakhtin, η μυθολογία της καθημερινής ζωής του G. Stoto, η ψυχοπαθολογία της καθημερινής ζωής του S. Freud, ο E. Husserl φαινομενολογία και πολυάριθμες έννοιες της κοινωνιολογίας της καθημερινής ζωής.