हमारे समय का मनुष्य, संस्कृति और वैश्विक समस्याएं। आधुनिक वैश्विक दुनिया में संस्कृति, संस्कृति की प्रकृति और प्रतिरोध के प्रकार

सांस्कृतिक वैश्वीकरण एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें सभी देश और सभ्यताएँ न केवल विषय के रूप में, बल्कि वस्तु के रूप में शामिल होती हैं। सबसे पहले, प्रक्रियाएं सांस्कृतिक वैश्वीकरणइस तथ्य को जन्म दें कि लोगों के सामाजिक, व्यापक सामाजिक संबंध राष्ट्रीय-राज्य समुदायों की सीमाओं से परे जाते हैं और एक अंतरराष्ट्रीय चरित्र प्राप्त करते हैं। सांस्कृतिक वैश्वीकरण इस पहचान को कमजोर करता है, जिसके साथ-साथ उन बुनियादी सिद्धांतों की संरचना नष्ट हो जाती है जिन पर राज्य और समाज आधारित थे, जो एक दूसरे से अलग क्षेत्रीय एकता का प्रतिनिधित्व करते थे, नई शक्ति और प्रतिस्पर्धी रिश्ते बनते हैं, राष्ट्रीय के बीच नए संघर्ष और विरोधाभास सामने आए हैं। -एक ओर राज्य की एकता और अभिनेता, और दूसरी ओर अंतरराष्ट्रीय अभिनेता, पहचान, सामाजिक स्थान, स्थितियाँ और प्रक्रियाएँ। दूसरे, यह संस्थानों का संकट है और सार्वजनिक क्षेत्र में अपने स्वयं के स्थान का नुकसान है, जो "निजीकरण" है: व्यक्तिगत जीवन जनता को विस्थापित करता है और इसे अवशोषित करता है (व्यक्तिीकरण प्रक्रिया की अभिव्यक्तियों में से एक), जिसके परिणामस्वरूप अनिश्चितता, चेतना की दुविधा और सामाजिक पहचानलोगों की। तीसरा, सांस्कृतिक पहचान संस्कृति के क्षेत्र में होने वाली प्रक्रियाओं को नष्ट कर देती है जो वैश्वीकरण से जुड़ी होती हैं, क्योंकि एक निश्चित समुदाय के साथ किसी व्यक्ति की सांस्कृतिक पहचान मुख्य रूप से मानदंडों, विचारों, मूल्यों, व्यवहार के पैटर्न के आंतरिककरण के माध्यम से महसूस की जाती है, जो उसकी संस्कृति का निर्माण करती है।

सांस्कृतिक संबंधों का वैश्वीकरण उन्हें एक निश्चित सांस्कृतिक क्षेत्र से परे ले जाता है और उन्हें अन्य संस्कृतियों के मानकों की ओर आकर्षित करता है। इस प्रक्रिया में वैश्विक संचार और सूचना प्रणाली की महत्वपूर्ण तीव्रता विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। उपभोग और जन संस्कृति के क्षेत्र सजातीय होते जा रहे हैं, जिससे संस्कृति का पश्चिमीकरण, इसकी बहुक्रियाशीलता, बहुसंरचनात्मकता और बहुसंस्कृतिवाद बढ़ रहा है। सांस्कृतिक वैश्वीकरण की प्रक्रिया में शामिल राष्ट्रीय अल्पसंख्यक, कुलीन और जन दोनों (उदाहरण के लिए, प्रवासी), एक नहीं, बल्कि दो या इससे भी अधिक संस्कृतियों के वाहक बन जाते हैं।

साथ ही, कुछ मानवविज्ञानी एक नई वैश्विक संस्कृति, या यहां तक ​​कि वैश्विक चेतना के गठन के बारे में बात करना संभव मानते हैं, जिसका अर्थ है कि सांस्कृतिक मानकों को दुनिया भर में गहन रूप से वितरित किया जाता है, और संस्कृतियों का आंशिक मिश्रण सांस्कृतिक परिवारों का निर्माण करना संभव बनाता है, व्यापक सांस्कृतिक आवासों की ओर संक्रमण का संकेत।

बहुसंस्कृतिवाद 21वीं सदी की आधुनिक प्रवृत्तियों में से एक है। प्रत्येक देश में अलग-अलग डिग्री तक अंतर्निहित है, जो विशेष रूप से हमारे समय में सोवियत संघ के पतन के संबंध में उत्पन्न हुआ, जब देश पश्चिमी यूरोपअल्पसंख्यकों की उपस्थिति के परिणामस्वरूप विभिन्न वास्तविकताओं का सामना करना पड़ा, पश्चिमी समाज में भाषाई, धार्मिक, जातीय-सांस्कृतिक और जातीय मतभेदों से जुड़े राष्ट्रीय विरोधाभास आए। हाल के और चल रहे भू-राजनीतिक परिवर्तन आज राष्ट्र, क्षेत्र और राज्य के बीच संतुलन का परीक्षण करते हैं, एक ऐसा संतुलन जिसे मुख्य रूप से राष्ट्रीय प्रणालियों द्वारा पहचाना और सुनिश्चित किया जाता है।

विश्लेषण से पता चलता है कि सांस्कृतिक वैश्वीकरण सांस्कृतिक विकास के सामान्य संदर्भ में वस्तुओं और सूचनाओं के विभिन्न अंतरराष्ट्रीय प्रवाह को तेज करने और सुधारने की प्रक्रिया है। सांस्कृतिक वैश्वीकरण मानव सभ्यता के परिवर्तन या परिवर्तन से जुड़ा है, दूर के समुदायों को जोड़ता है और दुनिया और महाद्वीप के क्षेत्रों पर अपनी छाप छोड़ता है। सांस्कृतिक वैश्वीकरण एक बहु-घटक प्रक्रिया है जिसमें पहचान और अंतर, सार्वभौमिकता और विशिष्टतावाद की व्याख्या, सार्वभौमिक को विशेष में और विशेष को सार्वभौमिक में बदलने की प्रक्रिया शामिल है। यह "सभ्यताओं का संघर्ष" है जो सांस्कृतिक भेदभाव में होने वाले मौजूदा सभ्यतागत मतभेदों के माध्यम से दुनिया के विखंडन को जन्म देता है, जो "मैकडॉनल्डाइजेशन" की घटना को जन्म देता है - संस्कृतियों का समरूपीकरण, पश्चिमीकरण, यूरोपीयकरण के तत्वावधान में होता है , अमेरिकीकरण, अंतरसांस्कृतिक संपर्क की एक विस्तृत श्रृंखला के रूप में "संकरण", जो पारस्परिक संवर्धन और व्यक्ति की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता के संदर्भ में सांस्कृतिक मतभेदों के उद्भव की ओर ले जाता है। वस्तुओं, ज्ञान और सांस्कृतिक मूल्यों के आदान-प्रदान के प्रभाव के तहत, एक प्रकार का सामान्य "सांस्कृतिक वैश्वीकरण का मेगास्पेस" का गठन किया गया था। बहुसंस्कृतिवाद का यह मेगा-स्पेस अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित होता है, एक ओर, स्थानीय राष्ट्रीय क्षेत्रों की बातचीत के परिणामस्वरूप कार्य करता है, और दूसरी ओर, बाद के विकास की विशेषताओं को निर्धारित करता है।

सांस्कृतिक वैश्वीकरण एक विरोधाभासी प्रक्रिया है, जो अंतरराज्यीय और अंतरराष्ट्रीय रूपों में एक साथ विकसित हो रही है, जो सुपरनैशनल और एक्स्ट्रानेशनल संगठनों, संस्थानों और संस्थाओं के उद्भव में योगदान करती है। जैसा कि वैज्ञानिक गवाही देते हैं, गतिविधि के लगभग सभी क्षेत्र सांस्कृतिक वैश्वीकरण से प्रभावित होते हैं, जिससे न केवल वैश्विक अर्थव्यवस्था और राष्ट्रीय राज्यों के बीच संबंधों पर पुनर्विचार होता है, बल्कि वैश्विक अर्थव्यवस्था और स्थानीय नागरिक समाजों के बीच संबंधों का पुनर्मूल्यांकन भी होता है। सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता में योगदान देना। सांस्कृतिक वैश्वीकरण का अर्थ है मानवता के एक महत्वपूर्ण हिस्से को कंप्यूटर विज्ञान और दूरसंचार के आधुनिक साधनों पर आधारित सामाजिक-राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक संबंधों की एकल खुली प्रणाली में आकर्षित करना। सांस्कृतिक वैश्वीकरण दर्शाता है नया मंचदुनिया में एकीकरण प्रक्रियाएं, इसकी प्रक्रियाएं समाज के सभी क्षेत्रों से संबंधित हैं - अर्थशास्त्र और राजनीति से लेकर संस्कृति और कला तक। सांस्कृतिक वैश्वीकरण का उद्देश्य सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक बनना है जो 21वीं सदी में एक जातीय समूह और राष्ट्र के आध्यात्मिक जीवन के विकास के लिए परिस्थितियों का निर्धारण करेगा।

पहले से ही हम ग्रह-एकीकृत मानवता के गठन की ओर अग्रसर प्रक्रिया में हैं। जबकि हम इस प्रक्रिया की शुरुआत में हैं और जातीय-राष्ट्रीय संस्थाएं एक समाज के रूप में अपनी स्थिति बरकरार रखती हैं, अपनी वास्तविक आत्मनिर्भरता खो चुकी हैं, वे अपनी संभावित आत्मनिर्भरता फिर से हासिल कर रही हैं। सांस्कृतिक वैश्वीकरण आधुनिक समाज के तकनीकी और आर्थिक अनुकूलन की आवश्यकता से निर्धारित एक उद्देश्यपूर्ण प्रक्रिया है। सामाजिक-ऐतिहासिक जातीय-राष्ट्रीय सांस्कृतिक जीव जो एक-दूसरे के बगल में मौजूद हैं, परस्पर एक-दूसरे को प्रभावित करते हैं और प्रभाव के अधीन होते हैं, जिससे उत्तरार्द्ध की संरचना में महत्वपूर्ण परिवर्तन होते हैं।

उपरोक्त प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, 21वीं सदी की आध्यात्मिक संस्कृति का मितव्ययिता। उबल जाता है:

आध्यात्मिक मूल्यों का ह्रास;

अर्थव्यवस्था की एक शाखा (जन संस्कृति) में संस्कृति का परिवर्तन;

लोगों की जैविक प्रवृत्ति पर प्रभाव;

मर्दाना उत्पादन प्रक्रिया का औद्योगीकरण। वैश्विक स्तर पर सांस्कृतिक अभिजात वर्ग की स्थिति में मूलभूत परिवर्तन का उपयोग करना

बालीकरण समाज की विशेषता है:

मौलिक विज्ञान, शास्त्रीय कला और साहित्य की मांग में कमी, पूर्व अभिविन्यास की विचारधारा;

लक्षित पश्चिमी निधियों का निर्माण;

विदेशों में वैज्ञानिक कार्यों, कला, साहित्य, खेल के लिए अनुदान, अवसर प्रदान करना

लक्षित सामाजिक आदेशों की पेशकश.

मीडिया की विशेषता है:

बाज़ार का एकाधिकार;

अधिकारियों द्वारा जानकारी की खुराक.

टेलीविजन और रेडियो की विशेषताएँ हैं:

हमारे समय की समस्याओं से जन चेतना का ध्यान भटकाना;

सूचना का प्रवाह जो व्यक्तित्व के ह्रास में योगदान देता है;

सामूहिकतावादी सिद्धांतों का विनाश;

व्यक्ति के अन्य प्रकार के सांस्कृतिक विकास को समाप्त करके। तो, सांस्कृतिक वैश्वीकरण एक ऐसी प्रक्रिया है जो दुनिया में फिट बैठती है

आर्थिक प्रणाली प्राकृतिक और जैविक पर्यावरण के साथ अंतःक्रिया करती है और इस अखंडता को एक नई सांस्कृतिक गुणवत्ता प्रदान करती है; एक प्रक्रिया जो जातीय संस्कृतियों और उनकी संरचनाओं के परिवर्तन को पुन: पेश करती है; अभिन्न भू-सांस्कृतिक स्थान अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार कार्य करता है; किसी भी प्रक्रिया की सामान्य स्तर तक पहुंच। भू-सांस्कृतिक सीमाएँ - राष्ट्रीय विचार, रणनीतिक उद्देश्य, आकांक्षाएँ जो दुनिया के भू-सांस्कृतिक एटलस पर प्रक्षेपित की जाती हैं, उनमें शामिल हैं:

1) विश्व सांस्कृतिक क्षेत्र में परस्पर क्रिया करने वाले राष्ट्रीय संस्कृतियों और अंतरराष्ट्रीय क्षेत्रों के क्षेत्रों का प्रक्षेपण;

2) प्रत्येक राष्ट्र के सांस्कृतिक आत्म-बोध के लिए उपयुक्त रूप में वैश्विक स्थान की व्याख्या। बहुसंस्कृतिवाद सांस्कृतिक वैश्वीकरण के सांस्कृतिक संदर्भ में मुख्य प्रवृत्तियों में से एक है।

एक सामाजिक घटना के रूप में बहुसंस्कृतिवाद एक बहुसांस्कृतिक समाज की विशेषता है जो सांस्कृतिक वैश्वीकरण, उच्च स्तर की प्रवासन प्रक्रियाओं, सांस्कृतिक और सूचना स्थान के विकास और वैश्वीकरण के संदर्भ में इंटरनेट के प्रसार में एक नए चरण की स्थितियों में विकसित हो रहा है। वैश्विक दुनिया वास्तव में लोगों की वस्तुनिष्ठ परस्पर निर्भरता, सामान्य, क्रॉस-कटिंग, अंतरराष्ट्रीय आयामों और स्थानों के निर्माण, उनके इतिहास के अंतर्संबंध, राष्ट्रीय और बाहरी (बहिर्जात) कारकों के बढ़ते प्रभाव की समझ में वैश्विक है। सांस्कृतिक विकास, बहुसांस्कृतिक स्थान का क्रमिक गठन। यहां तक ​​कि ई. गिडेंस ने भी कहा कि वैश्वीकरण के संकेतों का उद्भव और इस प्रक्रिया का विकास आधुनिक समाज के विकास और राष्ट्र-राज्यों के मॉडल से निकटता से संबंधित है जो प्रतिक्रिया व्यक्त करते हैं। ऐतिहासिक घटनाओं. बहुसंस्कृतिवाद एक बहुआयामी सामाजिक घटना है जो मनुष्य और समाज, मनुष्य और प्रकृति, मनुष्य और मनुष्य के जीवन के सभी क्षेत्रों को कवर करती है। एक बहुसांस्कृतिक समाज की प्रक्रियाएँ सभी स्तरों पर विकसित होती हैं: स्थानीय, राष्ट्रीय, उपराष्ट्रीय, अधिराष्ट्रीय, वैश्विक।

एक जटिल सामाजिक घटना के रूप में बहुसंस्कृतिवाद की अवधारणा संस्कृतियों की विविधता से जुड़ी प्रवासन प्रक्रियाओं के विकास से निर्धारित होती है, जो संस्कृतियों और सभ्यताओं के बीच संवाद की प्रक्रिया को दर्शाती है, संस्कृति का वैश्वीकरण, सूचना प्रौद्योगिकी, भाषाई, जातीय-सांस्कृतिक, क्षेत्रीय बहुलवाद द्वारा निर्धारित होती है। , आधुनिक बहुसांस्कृतिक समाज की सांस्कृतिक विविधता। बहुसंस्कृतिवाद विभिन्न भिन्नताओं से जुड़ा है - जातीय, जातीय, धार्मिक, भाषाई, प्राकृतिक-ऐतिहासिक, प्रभावित करने वाला विभिन्न क्षेत्रमानव अस्तित्व। एक सामाजिक घटना के रूप में बहुसंस्कृतिवाद सर्वदेशीयता और सांस्कृतिक विविधता, सूचना के वैश्विक प्रसार, बड़े पैमाने पर उत्पादों की खपत, "सांस्कृतिक नागरिकता" की घटना के उद्भव और भू-बहुसांस्कृतिक क्षेत्रों के गठन में प्रकट होता है।

एक जटिल, समृद्ध रूप से विभेदित सामाजिक प्रक्रिया के रूप में बहुसंस्कृतिवाद धर्मों और जातीय समूहों, संस्कृतियों और सभ्यताओं, पारंपरिक और आधुनिक मूल्यों, विभिन्न सांस्कृतिक और धार्मिक झुकावों, जीवन शैली और सांस्कृतिक आदर्शों और परंपराओं के बीच संबंधों को प्रभावित करता है। चूँकि संस्कृति की एक दृश्य अभिव्यक्ति होती है, यह एक सामूहिक निर्माण है, व्यक्तिगत प्राथमिकताओं से बेहतर है, और बहुसांस्कृतिक वातावरण में मानव गतिविधि को प्रभावित करने में सक्षम है। आख़िरकार, वैश्वीकरण की प्रक्रिया का विश्लेषण करते हुए टी. पार्सन्स भी इस निष्कर्ष पर पहुंचे: यदि समाज एक सामान्य विकासवादी पथ पर आगे बढ़ते हैं, तो वे एक-दूसरे के समान होते जाते हैं। एकल बहुसांस्कृतिक समाज के गठन के केंद्र में, जिसमें लाखों यूक्रेनियन रहते हैं, सांस्कृतिक आदर्श बनते हैं, जो खुद को सांस्कृतिक ध्रुवीकरण, सांस्कृतिक आत्मसात, सांस्कृतिक अलगाव, सांस्कृतिक संकरण के रूप में प्रकट करते हैं, जिसके संदर्भ में एक व्यक्ति वैश्वीकृत विश्व की परिस्थितियों के अनुरूप ढलना होगा। एक बहुसांस्कृतिक समाज के विकास का आधार नए मूल्य दिशानिर्देशों के आधार पर बड़े सांस्कृतिक क्षेत्रों के संदर्भ में विकसित होने वाले मेटाकल्चर का गठन है।

मेटाकल्चर को निम्नलिखित विशेषताओं द्वारा परिभाषित किया गया है: 1) एक ट्रांसपर्सनल प्रकृति है; 2) उन संस्कृतियों को एकजुट करता है जो भिन्न हैं, लेकिन कुछ सामान्य मापदंडों में समान हैं। एकल मेटाकल्चर में शामिल संस्कृतियों की समानता का आधार हो सकता है: ए) संस्कृतियों का भाषाई समुदाय, जो सांस्कृतिक जीवन के कई अन्य पहलुओं की निकटता निर्धारित करता है; बी) समानता स्वाभाविक परिस्थितियां; ग) धार्मिक समुदाय। इतिहास बताता है कि धर्म सबसे अधिक भूमिका निभाते हैं महत्वपूर्ण भूमिकामेटाकल्चर के निर्माण में, संस्कृतियों को जोड़ने वाली कड़ी के रूप में कार्य करना। हंटिंगटन अर्थ में मेटाकल्चर सभ्यताएं हैं, यानी उच्च क्रम के सांस्कृतिक समुदाय।

वैश्वीकरण की सांस्कृतिक और समाजशास्त्रीय समझ का एक मौलिक रूप से भिन्न दृष्टिकोण ई. डी. स्मिथ और ए. अप्पादुरई की अवधारणाओं द्वारा अंतर्राष्ट्रीय चर्चा में प्रस्तुत किया गया है। वैश्विक संस्कृति की घटना और संस्कृतियों के वैश्वीकरण और सांस्कृतिक वैश्वीकरण की सहवर्ती प्रक्रियाओं की व्याख्या इस दिशा के ढांचे के भीतर वैचारिक निर्माणों के रूप में की जाती है जो विश्व अर्थव्यवस्था और राजनीति के वास्तविक कामकाज की स्थितियों से उत्पन्न होती हैं। एंथनी डी. स्मिथ द्वारा प्रस्तावित वैश्विक संस्कृति की अवधारणा "संस्कृति" की वैज्ञानिक अवधारणा के "वैश्विक संस्कृति" की छवि के पद्धतिगत और ठोस विरोध के माध्यम से बनाई गई है, जिसे वैचारिक रूप से वैश्विक स्तर पर एक वास्तविकता के रूप में निर्मित किया गया है। वैश्विक संस्कृति की अवधारणाओं का उभरता हुआ पद्धतिगत आधार "संस्कृति" शब्द को उसके समाजशास्त्रीय संदर्भ या सांस्कृतिक व्याख्या में अपनाना है। ई. डी. स्मिथ मानते हैं कि "संस्कृति" की अवधारणा की विभिन्न अवधारणाओं और व्याख्याओं में "सामूहिक सिद्धांत" की परिभाषा को पुन: प्रस्तुत किया जाता है, जो समाजों के मानसिक इतिहास में स्थापित विश्वासों, शैलियों, मूल्यों और प्रतीकों का एक सेट है।

आगे के विश्लेषण से पता चला कि मेटाकल्चर हंटिंगटन अर्थ में सभ्यताएं हैं, यानी उच्च क्रम के सांस्कृतिक समुदाय। सांस्कृतिक वैश्वीकरण की प्रक्रिया सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के बिल्कुल नए रूपों और नए मूल्य दिशानिर्देशों के उद्भव को निर्धारित करती है। बहुसंस्कृतिवाद का गुणात्मक संकेत इसका फैलाव, विसंगति, स्थानीयता, अखंडता की कमी है, जो सांस्कृतिक विविधता में योगदान देता है, "विविधता में एकता" की एक नई घटना का उद्भव, कुछ के एकीकरण के आधार पर सांस्कृतिक पहचान के विभिन्न रूपों का गठन स्थानीय संस्कृतियाँ और खुलेपन की वास्तुकला। बहुसंस्कृतिवाद के संदर्भ में, एक प्रकार की संस्कृति इंटरनेट संस्कृति के रूप में सामने आती है, जिसे एम. कास्टेल्स के अनुसार, चार-स्तरीय संरचना द्वारा चित्रित किया जाता है, जिसमें टेक्नोमेरिटोक्रेटिक संस्कृति, हैकर संस्कृति, आभासी समुदायों की संस्कृति और उद्यमशीलता संस्कृति शामिल है, जो निर्माण करती है स्वतंत्रता की विचारधारा जो इंटरनेट की दुनिया में व्यापक है। एक बहुसांस्कृतिक समाज की इंटरनेट संस्कृति सूचना प्रौद्योगिकी की बदौलत मानवता की प्रगति में एक तकनीकी विश्वास पर बनी संस्कृति है, जो हैकरों के समुदायों द्वारा पुष्टि की जाती है, जिनका अस्तित्व स्वतंत्र और खुली तकनीकी रचनात्मकता द्वारा निर्धारित होता है, जो आभासी नेटवर्क में सन्निहित है, जिसका उद्देश्य एक निर्माण करना है। नया बहुसांस्कृतिक समाज, एक नई सूचना अर्थव्यवस्था और एक नई वैश्विक संस्कृति के कामकाज में साकार हुआ। जे. बॉड्रिलार्ड के अनुसार, संस्कृति एक विशिष्ट स्थान से बंधी नहीं रह गई है और दूसरी ओर, प्रत्येक व्यक्तिगत स्थान में यह एक निश्चित अखंडता का प्रतिनिधित्व करना बंद कर चुकी है।

एक बहुसांस्कृतिक समाज की संस्कृति खंडित हो गई है, अलग-अलग समुदायों की संस्कृतियों में टूट गई है, एक प्रकार के सांस्कृतिक प्रवासी, स्वाद, आदतों और विश्वासों में भिन्न, जिसमें व्यावसायीकरण, विडंबना, खेल फैल रहे हैं, प्रमुख अभिजात वर्ग की संस्कृति का संपूर्ण स्वरूप स्थानीय और वैश्विक दोनों स्तरों पर - सांस्कृतिक साम्राज्यवाद से सांस्कृतिक बहुलवाद की दिशा में हितों की पहचान के बहुलवादी क्षेत्र द्वारा निर्धारित, पुनर्गठित किया जा रहा है।

सांस्कृतिक वैश्वीकरण की गुणात्मक विशेषताओं का विश्लेषण करने के बाद, हम यह निर्धारित कर सकते हैं कि सांस्कृतिक वैश्वीकरण की प्रक्रिया सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के बिल्कुल नए रूपों और नए मूल्य दिशानिर्देशों के उद्भव को निर्धारित करती है। बहुसंस्कृतिवाद का गुणात्मक संकेत इसका फैलाव, विसंगति, स्थानीयता, अखंडता की कमी है, जो सांस्कृतिक विविधता में योगदान देता है, "विविधता में एकता" की एक नई घटना का उद्भव, कुछ के एकीकरण के आधार पर सांस्कृतिक पहचान के विभिन्न रूपों का गठन स्थानीय संस्कृतियाँ और खुलेपन की वास्तुकला। बहुसंस्कृतिवाद के संदर्भ में, एक प्रकार की संस्कृति इंटरनेट संस्कृति के रूप में सामने आती है, जिसे एम. कास्टेल्स के अनुसार, चार-स्तरीय संरचना द्वारा चित्रित किया जाता है, जिसमें टेक्नोमेरिटोक्रेटिक संस्कृति, हैकर संस्कृति, आभासी समुदायों की संस्कृति और उद्यमशीलता संस्कृति शामिल है, जो निर्माण करती है स्वतंत्रता की विचारधारा जो इंटरनेट की दुनिया में व्यापक है। एक बहुसांस्कृतिक समाज की इंटरनेट संस्कृति सूचना प्रौद्योगिकी की बदौलत मानवता की प्रगति में एक तकनीकी विश्वास पर बनी संस्कृति है, जो हैकरों के समुदायों द्वारा पुष्टि की जाती है, जिनका अस्तित्व स्वतंत्र और खुली तकनीकी रचनात्मकता द्वारा निर्धारित होता है, जो आभासी नेटवर्क में सन्निहित है, जिसका उद्देश्य एक निर्माण करना है। नया बहुसांस्कृतिक समाज, एक नई सूचना अर्थव्यवस्था और एक नई वैश्विक संस्कृति के कामकाज में साकार हुआ।

जे. बॉड्रिलार्ड के अनुसार, संस्कृति एक विशिष्ट स्थान से बंधी नहीं रह गई है और दूसरी ओर, प्रत्येक व्यक्तिगत स्थान में यह एक निश्चित अखंडता का प्रतिनिधित्व करना बंद कर चुकी है। एक बहुसांस्कृतिक समाज की संस्कृति खंडित हो गई है, अलग-अलग समुदायों की संस्कृतियों में टूट गई है, एक प्रकार के सांस्कृतिक प्रवासी, स्वाद, आदतों और विश्वासों में भिन्न, जिसमें व्यावसायीकरण, विडंबना, खेल फैल रहे हैं, प्रमुख अभिजात वर्ग की संस्कृति का संपूर्ण स्वरूप स्थानीय और वैश्विक दोनों स्तरों पर - सांस्कृतिक साम्राज्यवाद से सांस्कृतिक बहुलवाद की दिशा में हितों की पहचान के बहुलवादी क्षेत्र द्वारा निर्धारित, पुनर्गठित किया जा रहा है।

इस प्रकार, सांस्कृतिक वैश्वीकरण की विशिष्टताओं की खोज करते हुए, हम निरूपित करते हैंसांस्कृतिक वैश्वीकरण उन्नत प्रौद्योगिकियों के एकीकरण और प्रसार की प्रक्रिया में तेजी लाने, सूचना नेटवर्क के सतत कामकाज, रचनात्मकता और नवाचार के विकास, गहनता के आधार पर आर्थिक विकास, लोगों के आर्थिक, वैज्ञानिक, सांस्कृतिक विकास, तंत्र में सुधार के लिए अभूतपूर्व अवसर खोलता है। संसाधनों का वितरण करना, उनके उपयोग आधारित वैश्विक प्रतिस्पर्धा विकसित करने की दक्षता बढ़ाना, जीवन की गुणवत्ता में सुधार करना, प्रत्येक नागरिक की भलाई में सुधार करना। इसमें नए विचारों और ज्ञान के लिए विकल्प और पहुंच के अवसरों का विस्तार करना, एकीकृत सिद्धांतों और नियमों के आधार पर आर्थिक वातावरण के निर्माण के आधार पर अंतर्राष्ट्रीय समन्वय को मजबूत करना, अंतर्राष्ट्रीय संघर्षों, स्थानीय युद्धों के खतरे को कम करना, मानवतावाद, लोकतंत्र के विचारों का प्रसार करना शामिल है। , सुरक्षा नागरिक आधिकारऔर मौलिक मानव स्वतंत्रता, वैश्विक समस्याओं को हल करने में मानवता के प्रयासों को एकजुट करती है।

सांस्कृतिक वैश्वीकरण एक ही समय में तकनीकी भेदभाव के अभूतपूर्व खतरों और जोखिमों को जन्म देता है, कई देशों की अप्रतिस्पर्धीता और अपने स्वयं के संसाधन आधार की कमजोरी के कारण तकनीकी और सामाजिक पिछड़ेपन का संरक्षण, आर्थिक और वैश्विक असमानता सामाजिक विकास, विश्व अर्थव्यवस्था का बढ़ता स्तरीकरण और असमानता, वस्तु और वित्तीय बाजारों के बीच बढ़ती खाई, अंतर्राष्ट्रीय वित्तीय और सांस्कृतिक प्रवाह की बढ़ती अशांति, वैश्विक संकट का खतरा, अप्रतिस्पर्धी उद्योगों का क्षरण, संरचनात्मक समायोजन और नए नियमों के कारण बेरोजगारी में वृद्धि श्रम की गुणवत्ता सांस्कृतिक वैश्वीकरण एक उत्तेजना उत्पन्न करता है सामाजिक समस्याएं, राष्ट्रीय सामाजिक सुरक्षा प्रणालियों का कमजोर होना, विभिन्न प्रकृति और पैमाने के संघर्षों का बढ़ना, राष्ट्रीय और धार्मिक असहिष्णुता, आपराधिक व्यापार के वैश्विक नेटवर्क का निर्माण, अंतर्राष्ट्रीय आतंकवाद, राष्ट्रीय पहचान की हानि, जीवन के पारंपरिक तरीके का विनाश, मूल्य अभिविन्यास, मानकीकरण राष्ट्रीय संस्कृतियों का, पर्यावरण, आर्थिक, तकनीकी, समस्याओं का अंतर्राष्ट्रीयकरण।

15. संस्कृति का वैश्वीकरण

15.1. "वैश्वीकरण" की अवधारणा

हाल के दशकों की सामाजिक-मानवीय चर्चा में, आधुनिक वैश्वीकृत वास्तविकता की वैश्विक, स्थानीय, अंतरराष्ट्रीय जैसी श्रेणियों की समझ केंद्रीय स्थान पर है। वैज्ञानिक विश्लेषणइस प्रकार, आधुनिक समाजों की समस्याएं वैश्विक सामाजिक और राजनीतिक संदर्भ को ध्यान में रखती हैं और सामने लाती हैं - सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक संचार के विभिन्न नेटवर्क जो पूरी दुनिया को कवर करते हैं, इसे "एकल सामाजिक स्थान" में बदल देते हैं। पहले अलग हुए समाज, संस्कृतियाँ और लोग अब निरंतर और लगभग अपरिहार्य संपर्क में हैं। संचार के वैश्विक संदर्भ के लगातार बढ़ते विकास के परिणामस्वरूप नए, पहले से अभूतपूर्व सामाजिक-राजनीतिक और धार्मिक संघर्ष होते हैं, जो विशेष रूप से सांस्कृतिक रूप से भिन्न मॉडलों के राष्ट्रीय राज्य के स्थानीय स्तर पर टकराव के कारण उत्पन्न होते हैं। साथ ही, नया वैश्विक संदर्भ कमजोर होता है और यहां तक ​​कि सामाजिक-सांस्कृतिक मतभेदों की कठोर सीमाओं को भी मिटा देता है। वैश्वीकरण प्रक्रिया की सामग्री और प्रवृत्तियों को समझने में लगे आधुनिक समाजशास्त्री और सांस्कृतिक वैज्ञानिक इस समस्या पर अधिक ध्यान दे रहे हैं कि सांस्कृतिक और व्यक्तिगत पहचान कैसे बदलती है, राष्ट्रीय, गैर-सरकारी संगठन, सामाजिक आंदोलन, पर्यटन, प्रवासन, अंतरजातीय और कैसे बदलते हैं। समाजों के बीच अंतरसांस्कृतिक संपर्कों से नई ट्रांसलोकल, ट्रांससोसाइटल पहचान की स्थापना होती है।

वैश्विक सामाजिक वास्तविकता राष्ट्रीय संस्कृतियों की सीमाओं और इसलिए उनमें शामिल जातीय, राष्ट्रीय और धार्मिक परंपराओं को धुंधला कर देती है। इस संबंध में, वैश्वीकरण सिद्धांतकार विशिष्ट संस्कृतियों के संबंध में वैश्वीकरण प्रक्रिया की प्रवृत्ति और इरादे पर सवाल उठाते हैं: क्या संस्कृतियों के प्रगतिशील समरूपीकरण से "वैश्विक संस्कृति" के कड़ाही में उनका संलयन हो जाएगा, या क्या विशिष्ट संस्कृतियाँ गायब नहीं हो जाएंगी, लेकिन केवल उनके अस्तित्व का संदर्भ बदलेगा। इस प्रश्न के उत्तर में यह पता लगाना शामिल है कि "वैश्विक संस्कृति" क्या है, इसके घटक और विकास की प्रवृत्तियाँ क्या हैं।

वैश्वीकरण के सिद्धांतकार, इस प्रक्रिया के सामाजिक, सांस्कृतिक और वैचारिक आयामों पर अपना ध्यान केंद्रित करते हुए, ऐसे आयामों के विश्लेषण की केंद्रीय इकाइयों में से एक के रूप में वैश्विक संचार द्वारा उत्पन्न "काल्पनिक समुदायों" या "काल्पनिक दुनिया" की पहचान करते हैं। नए "कल्पित समुदाय" वैश्विक अंतरिक्ष में सामाजिक समूहों द्वारा बनाई गई बहुआयामी दुनिया हैं।

घरेलू और विदेशी विज्ञान में, आधुनिक प्रक्रियाओं के विश्लेषण और व्याख्या के लिए कई दृष्टिकोण विकसित हुए हैं, जिन्हें वैश्वीकरण प्रक्रियाएं कहा जाता है। वैश्वीकरण प्रक्रियाओं का विश्लेषण करने के उद्देश्य से अवधारणाओं के वैचारिक तंत्र की परिभाषा सीधे इसकी प्रकृति पर निर्भर करती है वैज्ञानिक अनुशासनये सैद्धांतिक और पद्धतिगत दृष्टिकोण तैयार किए गए हैं। आज, स्वतंत्र वैज्ञानिक सिद्धांतऔर वैश्वीकरण की अवधारणाएँ राजनीतिक अर्थव्यवस्था, राजनीति विज्ञान, समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन के विषयों के भीतर बनाई गई हैं। आधुनिक वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के सांस्कृतिक विश्लेषण के परिप्रेक्ष्य में, वैश्वीकरण की वे अवधारणाएँ और सिद्धांत सबसे अधिक उत्पादक हैं जो शुरू में समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन के चौराहे पर तैयार किए गए थे, और उनमें संकल्पना का विषय वैश्विक संस्कृति की घटना थी।

यह खंड आर. रॉबर्टसन, पी. बर्जर, ई. डी. स्मिथ, ए. अप्पादुरई के कार्यों में प्रस्तावित वैश्विक संस्कृति और सांस्कृतिक वैश्वीकरण की अवधारणाओं की जांच करेगा। वे वैश्वीकरण के सांस्कृतिक भाग्य के बारे में अंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिक बहस के दो विरोधी पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। रॉबर्टसन द्वारा शुरू की गई पहली दिशा के भीतर, वैश्विक संस्कृति की घटना को मानव जाति के सार्वभौमिक इतिहास के जैविक परिणाम के रूप में परिभाषित किया गया है, जो 15वीं शताब्दी में प्रवेश किया। वैश्वीकरण के युग में. यहां वैश्वीकरण की संकल्पना दुनिया को संकुचित करने, एकल सामाजिक-सांस्कृतिक अखंडता में इसके परिवर्तन की प्रक्रिया के रूप में की गई है। इस प्रक्रिया के विकास के दो मुख्य वाहक हैं - जीवन जगत का वैश्विक संस्थागतकरण और वैश्विकता का स्थानीयकरण।

दूसरी दिशा, स्मिथ और अप्पादुरई की अवधारणाओं द्वारा प्रस्तुत, वैश्विक संस्कृति की घटना को एक अनैतिहासिक, कृत्रिम रूप से निर्मित वैचारिक निर्माण के रूप में व्याख्या करती है, जिसे बड़े पैमाने पर मीडिया और आधुनिक प्रौद्योगिकियों के प्रयासों के माध्यम से सक्रिय रूप से प्रचारित और कार्यान्वित किया जाता है। वैश्विक संस्कृति दो-मुंह वाली जानूस है, जो विश्व अर्थव्यवस्था, राजनीति, धर्म, संचार और सामाजिकता के सार्वभौमिक भविष्य के अमेरिकी और यूरोपीय दृष्टिकोण का उत्पाद है।

15.2. वैश्वीकरण की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता

तो, रॉबर्टसन द्वारा निर्धारित प्रतिमान के संदर्भ में, वैश्वीकरण को अनुभवजन्य रूप से दर्ज परिवर्तनों की एक श्रृंखला के रूप में अवधारणाबद्ध किया गया है, जो विषम हैं, लेकिन दुनिया को एक एकल सामाजिक-सांस्कृतिक स्थान में बदलने के तर्क से एकजुट हैं। वैश्विक दुनिया को व्यवस्थित करने में निर्णायक भूमिका वैश्विक मानव चेतना को सौंपी गई है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रॉबर्टसन "संस्कृति" की अवधारणा के उपयोग को छोड़ने का आह्वान करते हैं, इसे सामग्री में खाली मानते हैं और समाजशास्त्रीय अवधारणाओं और अवधारणाओं को शामिल किए बिना आदिम, अशिक्षित समुदायों के बारे में बात करने के मानवविज्ञानी के केवल असफल प्रयासों को दर्शाते हैं। रॉबर्टसन का मानना ​​है कि वैश्वीकरण प्रक्रिया के सामाजिक-सांस्कृतिक घटकों, इसके ऐतिहासिक और सांस्कृतिक आयाम पर सवाल उठाना आवश्यक है। उत्तर के रूप में, वह वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास का अपना "न्यूनतम चरण मॉडल" प्रस्तावित करते हैं।

रॉबर्टसन द्वारा प्रस्तावित वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास की सार्वभौमिक अवधारणा के विश्लेषण से पता चलता है कि यह "मानव जाति के सार्वभौमिक इतिहास" की यूरोसेंट्रिक योजना के अनुसार बनाया गया है, जिसे पहली बार सामाजिक विकासवाद के संस्थापक तुर्गोट और कोंडोरसेट द्वारा प्रस्तावित किया गया था। रॉबर्टसन के वैश्वीकरण के विश्व इतिहास के निर्माण का प्रारंभिक बिंदु "वैश्विक मानव स्थिति" की वास्तविक कार्यप्रणाली के बारे में थीसिस का प्रतिपादन है, जिसके ऐतिहासिक वाहक क्रमिक रूप से समाज-राष्ट्र, व्यक्ति, समाजों की अंतर्राष्ट्रीय प्रणाली और बन जाते हैं। अंततः, संपूर्ण मानवता। वैश्विक मानव चेतना के ये ऐतिहासिक वाहक विश्व इतिहास के सामाजिक-सांस्कृतिक सातत्य में बने हैं, जिसे रॉबर्टसन ने यूरोपीय विचारधाराओं के इतिहास के मॉडल के अनुसार बनाया है। वैश्वीकरण का सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास इस मॉडल में "राष्ट्रीय समाज", या राष्ट्र-राज्य-समाज जैसी सामाजिक इकाई से शुरू होता है। और यहां रॉबर्टसन पश्चिमी यूरोपीय सामाजिक दर्शन की कालानुक्रमिकता को पुन: पेश करते हैं, जिसके केंद्रीय विचारों का गठन आमतौर पर शहर-राज्य (पोलिस) की घटना की प्राचीन ग्रीक अवधारणा से जुड़ा होता है। आइए ध्यान दें कि यूरोपीय सामाजिक और दार्शनिक विचारों का उसके समाजशास्त्रीकरण की दिशा में आमूल-चूल परिवर्तन केवल आधुनिक समय में हुआ और इसे "नागरिक समाज" की अवधारणा और "मानव जाति के विश्व सार्वभौमिक इतिहास" की अवधारणा की शुरूआत द्वारा चिह्नित किया गया था। ”

रॉबर्टसन वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास के अपने संस्करण को "वैश्वीकरण का न्यूनतम चरण मॉडल" कहते हैं, जहां "न्यूनतम" का अर्थ प्रमुख आर्थिक, राजनीतिक और धार्मिक कारकों, तंत्रों को ध्यान में न रखना है। चलाने वाले बलअध्ययनाधीन प्रक्रिया. और यहां वह मानव विकास के एक निश्चित विश्व-ऐतिहासिक मॉडल का निर्माण करने की कोशिश कर रहा है, कुछ ऐसा बनाता है जो 17 वीं शताब्दी के सामाजिक विकासवाद के उदाहरण के रूप में दर्शन के इतिहास पर पाठ्यपुस्तकों के पन्नों पर सदियों से दिखाई देता है। हालाँकि, सामाजिक विकासवाद के संस्थापकों ने विश्व इतिहास की अपनी अवधारणाओं को यूरोपीय विचार के इतिहास, अर्थशास्त्र, प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में उपलब्धियों और भौगोलिक खोजों के इतिहास के रूप में बनाया।

रॉबर्टसन वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक गठन के पांच चरणों की पहचान करते हैं: भ्रूणीय, प्रारंभिक, टेक-ऑफ चरण, आधिपत्य के लिए संघर्ष और अनिश्चितता चरण।

पहला, अल्पविकसित,चरण XV - प्रारंभिक XVIII सदियों पर पड़ता है। और यूरोपीय राष्ट्र राज्यों के गठन की विशेषता है। इन्हीं शताब्दियों में व्यक्ति और मानवतावादी अवधारणाओं पर सांस्कृतिक जोर दिया गया, विश्व का सूर्यकेंद्रित सिद्धांत पेश किया गया, आधुनिक भूगोल विकसित किया गया और ग्रेगोरियन कैलेंडर का प्रसार किया गया।

दूसरा, प्रारंभिक,चरण 18वीं शताब्दी के मध्य में प्रारंभ होता है। और 1870 के दशक तक जारी है। यह समरूपीकरण और एकात्मक राज्यत्व की ओर सांस्कृतिक जोर में बदलाव द्वारा चिह्नित है। इस समय, औपचारिक अंतर्राष्ट्रीय संबंधों, मानकीकृत "नागरिक-व्यक्ति" और मानवता की अवधारणाएँ स्पष्ट हो गईं। रॉबर्टसन के अनुसार, यह वह चरण है जो गैर-यूरोपीय समाजों को अंतर्राष्ट्रीय समाज में स्वीकार करने की समस्या की चर्चा और "राष्ट्रवाद/अंतर्राष्ट्रीयवाद" विषय के उद्भव की विशेषता है।

तीसरा, चरण उड़ान भरना,- 1870 के दशक से। और 1920 के दशक के मध्य तक। - इसमें "राष्ट्रीय समाजों" की अवधारणा, राष्ट्रीय और व्यक्तिगत पहचान के विचारों का विषयीकरण, "अंतर्राष्ट्रीय समाज" में कुछ गैर-यूरोपीय समाजों का परिचय, मानवता के बारे में विचारों का अंतर्राष्ट्रीय औपचारिककरण शामिल है। यह इस चरण में है कि संचार के वैश्विक रूपों की संख्या और गति में वृद्धि का पता चला है, सार्वभौमवादी आंदोलन, अंतर्राष्ट्रीय ओलंपिक खेल, नोबेल पुरस्कार विजेता दिखाई देते हैं और ग्रेगोरियन कैलेंडर का प्रसार होता है।

चौथा, चरण आधिपत्य के लिए संघर्ष, 1920 के दशक में शुरू होता है। और 1960 के दशक के मध्य तक समाप्त हो गया। इस चरण की सामग्री में जीवन शैली से संबंधित अंतर्राष्ट्रीय संघर्ष शामिल हैं, जिसके दौरान मानवतावाद की प्रकृति और संभावनाओं को प्रलय और परमाणु बम के विस्फोट की छवियों द्वारा दर्शाया गया है।

और अंत में, पाँचवाँ चरण अनिश्चितता,- 1960 के दशक से। और इसके अलावा, 1990 के दशक की संकटपूर्ण प्रवृत्तियों के माध्यम से, इसने एक निश्चित वैश्विक चेतना, लिंग, जातीय और व्यक्ति की अवधारणा की नस्लीय बारीकियों के विकास और "मानवाधिकार" के सिद्धांत के सक्रिय प्रचार के साथ वैश्वीकरण के इतिहास को समृद्ध किया। ।” रॉबर्टसन के अनुसार, इस चरण की घटना की रूपरेखा चंद्रमा पर अमेरिकी अंतरिक्ष यात्रियों के उतरने, द्विध्रुवीय दुनिया की भू-राजनीतिक प्रणाली के पतन, वैश्विक नागरिक समाज और वैश्विक नागरिक में बढ़ती रुचि और समेकन द्वारा सीमित है। वैश्विक मीडिया प्रणाली.

वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास की सर्वोच्च उपलब्धि, रॉबर्टसन के मॉडल के अनुसार, वैश्विक मानव स्थिति की घटना है। इस घटना के आगे के विकास की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता को दो दिशाओं, अन्योन्याश्रित और पूरक द्वारा दर्शाया गया है। वैश्विक मानव स्थिति सामाजिक-सांस्कृतिक पैटर्न के समरूपीकरण और विषमीकरण की दिशा में विकसित हो रही है। एकरूपताजीवन जगत का वैश्विक संस्थागतकरण है, जिसे रॉबर्टसन ने अर्थशास्त्र, राजनीति और जनसंचार माध्यमों की विश्व वृहत संरचनाओं की प्रत्यक्ष भागीदारी और नियंत्रण के साथ स्थानीय अंतःक्रियाओं के संगठन के रूप में समझा है। वैश्विक जीवन जगत को मीडिया द्वारा "सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों" के सिद्धांत के रूप में बनाया और प्रचारित किया जाता है, जिसमें एक मानकीकृत प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति होती है और व्यक्तिगत उपयोग के लिए सौंदर्य और व्यवहार मॉडल का एक निश्चित "प्रदर्शनों की सूची" होती है।

विकास की दूसरी दिशा है विषमजननवैश्विकता का स्थानीयकरण है, यानी रोजमर्रा की जिंदगी की बनावट में विदेशी सांस्कृतिक, "विदेशी" चीजों को शामिल करने के माध्यम से अंतरसांस्कृतिक और अंतरजातीय बातचीत का नियमितीकरण। इसके अलावा, उपभोग, व्यवहार और आत्म-प्रस्तुति के वैश्विक सामाजिक-सांस्कृतिक पैटर्न की स्थानीय आत्मसात के साथ-साथ वैश्विक रहने की जगह के निर्माणों का "सामान्यीकरण" भी होता है।

रॉबर्टसन ने वैश्वीकरण प्रक्रिया की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की इन दो मुख्य दिशाओं को पकड़ने के लिए "ग्लोकलाइज़ेशन" की अवधारणा का परिचय दिया। इसके अलावा, वह इस प्रक्रिया की प्रवृत्तियों, यानी वैश्वीकरण के आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक आयामों के बारे में बात करना जरूरी समझते हैं। और इस संदर्भ में, वह सांस्कृतिक वैश्वीकरण को पश्चिमी मीडिया और अंतरराष्ट्रीय निगमों द्वारा उत्पादित मानक प्रतीकों, सौंदर्य और व्यवहार पैटर्न के वैश्विक विस्तार की प्रक्रियाओं के साथ-साथ बहुसांस्कृतिक स्थानीय जीवन शैलियों के रूप में विश्व संस्कृति के संस्थागतकरण की प्रक्रिया कहते हैं।

वैश्वीकरण प्रक्रिया की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की उपरोक्त अवधारणा, संक्षेप में, एक अमेरिकी समाजशास्त्री द्वारा वैश्वीकरण को चित्रित करने के प्रयास का प्रतिनिधित्व करती है ऐतिहासिक प्रक्रिया, स्तनधारियों की मानव प्रजाति के निर्माण के लिए जैविक। इस प्रक्रिया की ऐतिहासिकता मनुष्य और समाज के बारे में यूरोपीय सामाजिक-दार्शनिक विचार की एक बहुत ही संदिग्ध व्याख्या के माध्यम से उचित है। हालाँकि, इस अवधारणा के मुख्य प्रावधानों की अस्पष्टता और केंद्रीय अवधारणाओं के कमजोर पद्धतिगत विस्तार ने वैश्विक संस्कृति के बारे में चर्चा की एक पूरी दिशा के उद्भव में योगदान दिया, जिसका उद्देश्य मुख्य रूप से वैश्वीकरण के वैचारिक रूप से पक्षपाती संस्करण की वैज्ञानिक रूप से विश्वसनीय पुष्टि करना था।

15.3. वैश्वीकरण के सांस्कृतिक आयाम

पी. बर्जर और एस. हंटिंगटन द्वारा प्रस्तावित "वैश्वीकरण की सांस्कृतिक गतिशीलता" की अवधारणा, वैश्वीकरण के सांस्कृतिक भाग्य के बारे में अंतरराष्ट्रीय सांस्कृतिक और समाजशास्त्रीय चर्चा में उद्धरण की आवृत्ति और अधिकार के मामले में दूसरे स्थान पर है। इसके रचनाकारों के अनुसार, इसका उद्देश्य "वैश्वीकरण के सांस्कृतिक मापदंडों" की पहचान करना है। इन मापदंडों का मॉडलिंग बर्जर और हंटिंगटन द्वारा अपने पिछले सैद्धांतिक अनुभव में अच्छी तरह से विकसित एक पद्धतिगत चाल पर आधारित है। "वैश्विक संस्कृति" की अवधारणा किसी विशेष घटना को वर्गीकृत करने के लिए वैज्ञानिक रूप से स्थापित मानदंडों के अनुसार बनाई गई है सार्वजनिक जीवनसामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकता के तथ्यों की श्रेणी में। इस प्रकार, बर्जर और हंटिंगटन कहते हैं कि उनकी अवधारणा का प्रारंभिक बिंदु "संस्कृति" की अवधारणा है, जिसे शब्द के आम तौर पर स्वीकृत सामाजिक वैज्ञानिक अर्थ में परिभाषित किया गया है, जो कि "विश्वासों, मूल्यों और जीवन के तरीके" के रूप में है। सामान्य लोग अपने रोजमर्रा के अस्तित्व में।" और फिर सांस्कृतिक अध्ययन, सांस्कृतिक मानवविज्ञान और समाजशास्त्र के लिए एक मानक एल्गोरिदम के अनुसार प्रवचन सामने आता है: इस संस्कृति की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक पूर्वापेक्षाएँ, इसके विशिष्ट और कामकाज के लोकप्रिय स्तर, इसके वाहक, स्थानिक-अस्थायी विशेषताओं और विकास की गतिशीलता का पता चलता है। बर्जर और हंटिंगटन द्वारा की गई पद्धतिगत चाल यह है कि वैश्विक संस्कृति की अवधारणा के विकास और इसकी वैधता के संबंधित प्रमाण को सामाजिक-मानवीय विज्ञान में स्थापित "संस्कृति" की अवधारणा की परिभाषा से प्रतिस्थापित किया जाता है, जिसमें कुछ भी सामान्य नहीं है वैश्वीकरण के बारे में चर्चा के साथ या स्वयं वैश्वीकरण की घटना के साथ।

इस भ्रामक तकनीक का सम्मोहक परिणाम पेशेवर पाठक के राजनीति विज्ञान निबंधों के रसातल और वैश्विक संस्कृति की अर्ध-परिभाषा में तत्काल विसर्जन में प्रकट होता है। हमारे समय के वास्तविक तथ्य और घटनाएँ, विश्व अर्थव्यवस्था और राजनीति के विशिष्ट तर्क द्वारा एक पूरे में जुड़े हुए, वैश्विक संस्कृति के प्रतिनिधियों के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं।

बर्जर और हंटिंगटन के अनुसार वैश्विक संस्कृति, "एंग्लो-अमेरिकन सभ्यता के विकास के हेलेनिस्टिक चरण" का फल है। वैश्विक संस्कृति अपनी उत्पत्ति और सामग्री में अमेरिकी है, लेकिन साथ ही, अवधारणा के लेखकों के विरोधाभासी तर्क में, यह किसी भी तरह से संयुक्त राज्य अमेरिका के इतिहास से जुड़ा नहीं है। इसके अलावा, बर्जर और हंटिंगटन इस बात पर जोर देते हैं कि वैश्विक संस्कृति की घटना को "साम्राज्यवाद" की अवधारणा का उपयोग करके नहीं समझाया जा सकता है। इसके उद्भव और ग्रहीय प्रसार का मुख्य कारक अमेरिकी अंग्रेजी भाषा को माना जाना चाहिए - एंग्लो-अमेरिकी सभ्यता का अंतिम विश्व-ऐतिहासिक चरण। यह नया कोइन, अंतर्राष्ट्रीय संचार (राजनयिक, आर्थिक, वैज्ञानिक, पर्यटक, अंतरजातीय) की भाषा होने के नाते, नई सभ्यता की "संज्ञानात्मक, मानक और यहां तक ​​कि भावनात्मक सामग्री की सांस्कृतिक परत" को प्रसारित करता है।

उभरती हुई वैश्विक संस्कृति, किसी भी अन्य संस्कृति की तरह, बर्जर और हंटिंगटन की दृष्टि के अनुसार, इसके कामकाज के दो स्तरों को प्रकट करती है - कुलीन और लोकप्रिय। इसके विशिष्ट स्तर का प्रतिनिधित्व अंतर्राष्ट्रीय व्यापार और अंतर्राष्ट्रीय बुद्धिजीवियों के क्लबों की प्रथाओं, पहचानों, विश्वासों और प्रतीकों द्वारा किया जाता है। लोकप्रिय स्तर बड़े पैमाने पर उपभोग की संस्कृति है।

वैश्विक संस्कृति के अभिजात वर्ग स्तर की सामग्री में "दावोस संस्कृति" (हंटिंगटन का शब्द) और पश्चिमी बुद्धिजीवियों की क्लब संस्कृति शामिल है। इसके वाहक "व्यापार और अन्य गतिविधियों में लगे महत्वाकांक्षी युवाओं के समुदाय" हैं जिनका जीवन लक्ष्य दावोस (स्विस अंतरराष्ट्रीय पर्वत रिसॉर्ट जहां उच्च स्तरीय आर्थिक परामर्श सालाना आयोजित किया जाता है) में आमंत्रित करना है। वैश्विक संस्कृति के "कुलीन क्षेत्र" में, बर्जर और हंटिंगटन में "पश्चिमी बुद्धिजीवी वर्ग" भी शामिल है, जो वैश्विक संस्कृति की विचारधारा बनाता है, जो मानव अधिकारों के सिद्धांत, नारीवाद की अवधारणाओं, पर्यावरण संरक्षण और बहुसंस्कृतिवाद में सन्निहित है। पश्चिमी बुद्धिजीवियों द्वारा निर्मित वैचारिक निर्माणों की व्याख्या बर्जर और हंटिंगटन द्वारा व्यवहार के मानक नियमों और वैश्विक संस्कृति के आम तौर पर स्वीकृत विचारों के रूप में की जाती है, जो अनिवार्य रूप से उन सभी द्वारा आत्मसात किए जाने के अधीन हैं जो "कुलीन बौद्धिक संस्कृति के क्षेत्र में" सफल होना चाहते हैं।

आशंका संभावित प्रश्नगैर-पश्चिमी बुद्धिजीवी, बर्जर और हंटिंगटन बार-बार इस बात पर जोर देते हैं कि उभरती हुई वैश्विक संस्कृति के मुख्य वाहक अमेरिकी हैं, न कि कुछ "संकीर्ण स्थानीय हितों वाले महानगरीय" (जे हंटर की अवधारणा, जिन्होंने "शब्द की तीखी वैज्ञानिक आलोचना की थी") वैश्विक बुद्धिजीवी") अन्य सभी, गैर-अमेरिकी व्यापारियों और बुद्धिजीवियों को, अब केवल वैश्विक संस्कृति में शामिल होने की आशा से संतुष्ट रहना चाहिए।

वैश्विक संस्कृति का लोकप्रिय लोकप्रिय स्तर पश्चिमी वाणिज्यिक उद्यमों, मुख्य रूप से व्यापार, भोजन और मनोरंजन द्वारा प्रचारित जन संस्कृति है (एडिडास, मैकडॉनल्ड्स, मैकडॉनल्ड्स डिज़्नी, एमटीवीवगैरह।)। वाहक लोकप्रिय संस्कृतिबर्जर और हंटिंगटन "जमीनी स्तर" के उपभोक्ताओं पर विचार करते हैं। बर्जर ने जन संस्कृति के मीडिया को "सहभागी और असंबद्ध उपभोग" की कसौटी के अनुसार रैंक करने का प्रस्ताव दिया है। बर्जर के गहरे विश्वास में यह मानदंड, कुछ की चुनी हुईता और दूसरों की पूर्ण गैर-भागीदारी की पहचान करने में मदद करता है, क्योंकि उनकी व्याख्या में "सहभागी उपभोग" "अदृश्य अनुग्रह का संकेत" है। इस प्रकार, मूल्यों, प्रतीकों, विश्वासों और अन्य पश्चिमी जन संस्कृति के उपभोग में भागीदारी को इस अवधारणा में ईश्वर के चुने जाने के संकेत के रूप में प्रस्तुत किया गया है। असंबद्ध उपभोग का तात्पर्य उपभोग के "सामान्यीकरण" से है, जो इसकी गहराई पर प्रतिबिंब में एक दुर्भावनापूर्ण कंजूसी है प्रतीकात्मक अर्थ. बर्जर के अनुसार, दैवीय कृपा से रहित उपभोग अपने इच्छित उद्देश्य के लिए जन संस्कृति उत्पादों का उपयोग है, जब हैमबर्गर खाना और जींस पहनना आम बात हो जाती है और किसी प्रकार की कृपा के लिए चुने हुए लोगों की जीवनशैली में शामिल होने का अपना मूल अर्थ खो देता है।

बर्जर और हंटिंगटन के अनुसार, जन संस्कृति का परिचय और प्रसार जन आंदोलनों के प्रयासों से ही होता है। अलग - अलग प्रकार:नारीवादियों, पर्यावरणविदों, मानवाधिकार कार्यकर्ताओं के आंदोलन। यहां इंजील प्रोटेस्टेंटिज्म को एक विशेष मिशन दिया गया है, क्योंकि "इस धर्म में परिवर्तन से लोगों का परिवार, यौन व्यवहार, बच्चों की परवरिश और सबसे महत्वपूर्ण रूप से काम और अर्थव्यवस्था के प्रति दृष्टिकोण बदल जाता है।" अपने तर्क के इस बिंदु पर, बर्जर, उच्च उद्धरण सूचकांक वाले धर्म के एक पेशेवर समाजशास्त्री के रूप में अपने अंतरराष्ट्रीय अधिकार का उपयोग करते हुए, अनिवार्य रूप से शोधकर्ताओं पर यह विचार थोपने की कोशिश कर रहे हैं कि इंजील प्रोटेस्टेंटवाद निर्वाचित लोगों का धर्म है, एक वैश्विक संस्कृति का धर्म है। दुनिया की छवि और मानवता की पहचान को मौलिक रूप से बदलने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

बर्जर और हंटिंगटन की अवधारणा में, यह इंजील प्रोटेस्टेंटवाद है, जो एक वैश्विक संस्कृति की "भावना" का प्रतीक है जिसका उद्देश्य जनता के बीच व्यक्तिगत आत्म-अभिव्यक्ति, लैंगिक समानता और स्वैच्छिक संगठन बनाने की क्षमता के आदर्शों को विकसित करना है। बर्जर और हंटिंगटन के अनुसार, वैश्विक संस्कृति की विचारधारा को व्यक्तिवाद माना जाना चाहिए, जो परंपरा के प्रभुत्व और सामूहिकता की भावना को नष्ट करने, वैश्विक संस्कृति के अंतिम मूल्य - व्यक्तिगत स्वतंत्रता - को महसूस करने में मदद करता है।

बर्जर और हंटिंगटन की अवधारणा में, वैश्विक संस्कृति न केवल एंग्लो-अमेरिकन संस्कृति के हेलेनिस्टिक चरण के रूप में ऐतिहासिक है, बल्कि अंतरिक्ष में भी स्पष्ट रूप से तय की गई है। इसके केंद्र और परिधियाँ हैं, जिनका प्रतिनिधित्व क्रमशः महानगरों और उन पर निर्भर क्षेत्रों द्वारा किया जाता है। बर्जर और हंटिंगटन वैश्विक संस्कृति के क्षेत्रीय लगाव के बारे में थीसिस की विस्तृत व्याख्या में जाना आवश्यक नहीं मानते हैं। वे खुद को केवल यह स्पष्ट करने तक ही सीमित रखते हैं कि महानगर एक विशिष्ट वैश्विक संस्कृति को मजबूत करने का स्थान है, और इसका व्यापार क्षेत्र पश्चिमी और एशियाई दोनों विशाल शहरों में स्थित है, और इसका बौद्धिक क्षेत्र केवल अमेरिका के महानगरीय केंद्रों में स्थित है। बर्जर और हंटिंगटन ने वैश्विक लोक संस्कृति की स्थानिक विशेषताओं को बिना किसी टिप्पणी के छोड़ दिया, क्योंकि यह पूरी दुनिया पर कब्ज़ा करने के लिए नियत है।

और अंत में, इस सिद्धांत का अंतिम वैचारिक घटक वैश्विक संस्कृति के विकास की गतिशीलता है। और यहां बर्जर और हंटिंगटन "ग्लोकलाइज़ेशन" की अवधारणा की पुनर्व्याख्या करना आवश्यक मानते हैं, जो वैश्वीकरण की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की व्याख्या की पहली दिशा के लिए बुनियादी है। वैश्वीकरण के वैचारिक रूप से पक्षपाती निर्माण में अपने अधिकांश सहयोगियों के विपरीत, बर्जर और हंटिंगटन "संकरण," "वैकल्पिक वैश्वीकरण," और "उपवैश्वीकरण" के बारे में बात करना पसंद करते हैं। वैश्वीकरण के विकास में इन तीन प्रवृत्तियों का संयोजन उनकी अवधारणा में वैश्वीकरण की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता का निर्माण करता है।

संकरण की पहली प्रवृत्ति को व्यापार, आर्थिक प्रथाओं, धार्मिक विश्वासों और प्रतीकों में पश्चिमी और स्थानीय सांस्कृतिक विशेषताओं के जानबूझकर संश्लेषण के रूप में समझा जाता है। वैश्विक संस्कृति की विचारधाराओं और प्रथाओं को राष्ट्रीय परंपराओं की संरचना में पेश करने की प्रक्रियाओं की यह व्याख्या हंटिंगटन द्वारा प्रस्तावित "मजबूत" और "कमजोर" में संस्कृतियों के वर्गीकरण पर आधारित है। हंटिंगटन उन सभी संस्कृतियों को मजबूत संस्कृतियाँ कहते हैं जो "संस्कृति के रचनात्मक अनुकूलन, यानी अपनी सांस्कृतिक परंपरा के आधार पर अमेरिकी संस्कृति के नमूनों को फिर से तैयार करने" में सक्षम हैं। वह पूर्वी और दक्षिण एशिया, जापान, चीन और भारत के देशों की संस्कृतियों को मजबूत और अफ्रीकी संस्कृतियों और यूरोपीय देशों की कुछ संस्कृतियों को कमजोर के रूप में वर्गीकृत करता है। अपने तर्क के इस बिंदु पर, बर्जर और हंटिंगटन खुले तौर पर अपने द्वारा सामने रखी गई अवधारणा के राजनीतिक और वैचारिक पूर्वाग्रह को प्रदर्शित करते हैं। शब्द "संकरण" अपने सार में वैचारिक है; यह कुछ संस्कृतियों की चुनी हुईता और दूसरों की पूर्ण बेकारता के बारे में गैर-विवेकात्मक, स्वयंसिद्ध धारणाओं को संदर्भित करता है। इस व्याख्या के पीछे बर्जर द्वारा प्रचारित लोगों की चुनींदापन और हंटिंगटन द्वारा परिभाषित संस्कृतियों की रचनात्मक होने में असमर्थता दोनों निहित हैं। संकरण एक प्रवृत्ति नहीं है, बल्कि अस्तित्व के खेल की एक जानबूझकर भूराजनीतिक परियोजना है।

वैश्विक संस्कृति की गतिशीलता में दूसरी प्रवृत्ति वैकल्पिक वैश्वीकरण है, जिसे वैश्विक सांस्कृतिक आंदोलनों के रूप में परिभाषित किया गया है जो पश्चिम के बाहर उत्पन्न होते हैं और इस पर गहरा प्रभाव डालते हैं। बर्जर और हंटिंगटन के अनुसार, यह प्रवृत्ति इंगित करती है कि आधुनिकीकरण, जिसने वैश्वीकरण के पश्चिमी मॉडल को जन्म दिया, सभी देशों, संस्कृतियों और लोगों के ऐतिहासिक विकास में एक अनिवार्य चरण का प्रतिनिधित्व करता है। वैकल्पिक वैश्वीकरण इस प्रकार है ऐतिहासिक घटनागैर-पश्चिमी सभ्यताएँ जो अपने विकास में आधुनिकता के चरण तक पहुँच चुकी हैं। बर्जर और हंटिंगटन का मानना ​​है कि वैश्वीकरण के इन अन्य मॉडलों में, एंग्लो-अमेरिकन वैश्विक संस्कृति की तरह, कामकाज का एक विशिष्ट और लोकप्रिय स्तर है। यह गैर-पश्चिमी अभिजात्य वर्ग के बीच ही था कि वैकल्पिक वैश्वीकरण के धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक आंदोलन उभरे। हालाँकि, दुनिया में प्रमुख वैश्विक संस्कृति के जीवन के तरीके पर व्यावहारिक प्रभाव केवल उन लोगों द्वारा डाला जा सकता है जो एक ऐसी आधुनिकता को बढ़ावा देते हैं जो राष्ट्रीय सांस्कृतिक परंपराओं का विकल्प है - एक ऐसी आधुनिकता जो लोकतांत्रिक है और कैथोलिक धार्मिक और नैतिक मूल्यों के प्रति समर्पित है।

वैश्विक संस्कृति के विकास की गतिशीलता में दूसरी प्रवृत्ति की उपरोक्त विशेषताओं से, यह स्पष्ट रूप से पता चलता है कि इसे "वैकल्पिक" केवल इसलिए कहा जाता है क्योंकि यह राष्ट्रीय ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परंपराओं के विपरीत चलता है, उन्हें समान अमेरिकी मूल्यों के साथ विपरीत करता है। आधुनिक पश्चिमी समाज. वैकल्पिक वैश्वीकरण के गैर-पश्चिमी सांस्कृतिक आंदोलनों को चित्रित करने के लिए बर्जर और हंटिंगटन द्वारा चुने गए उदाहरण सांस्कृतिक दृष्टिकोण से काफी आश्चर्यजनक हैं। उन्होंने गैर-पश्चिमी वैश्विक संस्कृति के प्रमुख प्रतिनिधियों में एक कैथोलिक संगठन को भी शामिल किया ईश्वर की साधना,स्पेन में साईं बाबा के भारतीय धार्मिक आंदोलन, हरे कृष्ण, जापानी धार्मिक आंदोलन सोका गक्कई, तुर्की के इस्लामी आंदोलन और नए युग के सांस्कृतिक आंदोलन की उत्पत्ति हुई। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ये आंदोलन अपनी उत्पत्ति में विषम हैं और पूरी तरह से अलग धार्मिक और सांस्कृतिक पैटर्न का प्रचार करते हैं। हालाँकि, बर्जर और हंटिंगटन की व्याख्या में, वे पश्चिमी उदारवाद और कुछ तत्वों के मूल्यों के सुसंगत संश्लेषण के लिए सेनानियों के संयुक्त मोर्चे के रूप में दिखाई देते हैं। पारंपरिक संस्कृतियाँ. यहां तक ​​कि बर्जर और हंटिंगटन द्वारा प्रस्तावित "वैकल्पिक वैश्वीकरण" के उदाहरणों की एक सतही, वैज्ञानिक रूप से प्रेरित जांच से पता चलता है कि वास्तव में वे सभी उनकी अवधारणा में बताए गए सिद्धांतों के लिए एक क्रांतिकारी प्रति उदाहरण का प्रतिनिधित्व करते हैं।

"उपवैश्वीकरण" की तीसरी प्रवृत्ति को "उन आंदोलनों के रूप में परिभाषित किया गया है जिनका क्षेत्रीय दायरा है" और समाजों के मेल-मिलाप में योगदान करते हैं। बर्जर और हंटिंगटन के उपवैश्वीकरण के चित्रण में सोवियत के बाद के देशों का "यूरोपीयकरण", पश्चिमी मीडिया के बाद तैयार किया गया एशियाई मीडिया, पुरुषों की "अफ्रीकी रूपांकनों वाली रंगीन शर्ट" (मंडेला शर्ट) शामिल हैं। बर्जर और हंटिंगटन इस प्रवृत्ति की ऐतिहासिक उत्पत्ति को प्रकट करना या इसकी सामग्री पर विचार करना आवश्यक नहीं मानते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​​​है कि उपवैश्वीकरण के सूचीबद्ध तत्व वैश्विक संस्कृति का हिस्सा नहीं हैं, बल्कि केवल "इसके और स्थानीय संस्कृतियों के बीच मध्यस्थ" के रूप में कार्य करते हैं।

बर्जर और हंटिंगटन द्वारा प्रस्तावित "वैश्वीकरण के सांस्कृतिक आयाम" की अवधारणा है ज्वलंत उदाहरणवैश्वीकरण की घटना के वैचारिक मॉडलिंग की पद्धति। यह अवधारणा, जिसे वैज्ञानिक घोषित किया गया है और आधिकारिक अमेरिकी वैज्ञानिकों द्वारा विकसित किया गया है, वास्तव में, सांस्कृतिक प्रवचन पर भू-राजनीतिक प्रोग्रामिंग की एक असामान्य दिशा थोपना है, एक वैचारिक मॉडल को वैज्ञानिक खोज के रूप में पेश करने का एक प्रयास है।

15.4. वैश्विक संस्कृति और सांस्कृतिक "विस्तार"

वैश्वीकरण की सांस्कृतिक और समाजशास्त्रीय समझ की एक मौलिक रूप से अलग दिशा को ई. डी. स्मिथ और ए. अप्पादुरई की अवधारणाओं द्वारा अंतर्राष्ट्रीय चर्चा में दर्शाया गया है। वैश्विक संस्कृति की घटना और संस्कृतियों के वैश्वीकरण और सांस्कृतिक वैश्वीकरण की सहवर्ती प्रक्रियाओं की व्याख्या इस दिशा के ढांचे के भीतर विश्व अर्थव्यवस्था और राजनीति के वास्तविक कामकाज से प्राप्त वैचारिक निर्माणों के रूप में की जाती है। साथ ही, इन अवधारणाओं के लेखक रोजमर्रा की जिंदगी की बनावट में इस वैचारिक निर्माण की शुरूआत के लिए ऐतिहासिक पूर्वापेक्षाओं और औपचारिक आधारों को समझने का प्रयास करते हैं।

एंथोनी डी. स्मिथ द्वारा प्रस्तावित वैश्विक संस्कृति की अवधारणा "संस्कृति" की वैज्ञानिक रूप से आधारित अवधारणा के "वैश्विक संस्कृति" की छवि के पद्धतिगत और ठोस विरोध के माध्यम से बनाई गई है, जिसे मीडिया द्वारा एक वैश्विक वास्तविकता के रूप में वैचारिक रूप से निर्मित और प्रचारित किया गया है। पैमाना। वैश्वीकरण पर प्रवचन के संस्थापक रॉबर्टसन के विपरीत, स्मिथ वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं की समाजशास्त्रीय या सांस्कृतिक व्याख्या बनाने की आवश्यकता के कारण सोच-समझकर वैज्ञानिक दुनिया से संस्कृति की अवधारणा को त्यागने का आह्वान नहीं करते हैं। इसके अलावा, उनकी अवधारणा की प्रारंभिक कार्यप्रणाली थीसिस इस तथ्य का प्रतिपादन है कि सामाजिक-मानवीय विज्ञान में "संस्कृति" की अवधारणा की पूरी तरह से स्पष्ट परिभाषा है, जिसे पारंपरिक रूप से चर्चा में स्वीकार किया जाता है और संदेह का विषय नहीं है। स्मिथ बताते हैं कि संस्कृति की अवधारणाओं और व्याख्याओं की विविधता हमेशा समाज के इतिहास में निहित "जीवन का एक सामूहिक तरीका, विश्वासों, शैलियों, मूल्यों और प्रतीकों का एक भंडार" के रूप में इसकी परिभाषा को पुन: पेश करती है। "संस्कृति" की अवधारणा प्राचीन काल से ही शब्द के वैज्ञानिक अर्थ में पारंपरिक है ऐतिहासिक वास्तविकताहम केवल उन संस्कृतियों के बारे में बात कर सकते हैं जो सामाजिक समय और स्थान, एक विशेष जातीय समुदाय, राष्ट्र, लोगों के निवास क्षेत्र के लिए जैविक हैं। इस तरह की पद्धति संबंधी थीसिस के संदर्भ में, "वैश्विक संस्कृति" का विचार ही स्मिथ को बेतुका लगता है, क्योंकि यह वैज्ञानिक को अंतरग्रहीय प्रकृति की किसी प्रकार की तुलना के बारे में बताता है।

स्मिथ इस बात पर जोर देते हैं कि अगर हम रॉबर्टसन का अनुसरण करते हुए, वैश्विक संस्कृति को मानव स्तनधारी प्रजातियों के एक प्रकार के कृत्रिम वातावरण के रूप में सोचने की कोशिश करते हैं, तो इस मामले में हम मानवता के क्षेत्रों की जीवन शैली और मान्यताओं में आश्चर्यजनक अंतर पाएंगे। ऐतिहासिक रूप से प्राकृतिक वैश्वीकरण की प्रक्रिया की व्याख्या के समर्थकों के विपरीत, जिसकी परिणति वैश्विक संस्कृति की घटना के उद्भव में हुई, स्मिथ का मानना ​​​​है कि वैज्ञानिक दृष्टिकोण से वैचारिक निर्माणों और अवधारणाओं के बारे में बात करना अधिक उचित है जो जैविक हैं यूरोपीय समाजों के लिए. ऐसी वैचारिक रचनाएँ "राष्ट्रीय राज्यों", "अंतरराष्ट्रीय संस्कृतियाँ", "वैश्विक संस्कृति" की अवधारणाएँ हैं। ये वे अवधारणाएँ हैं जो पश्चिमी यूरोपीय विचार द्वारा मानव विकास के इतिहास का एक निश्चित सार्वभौमिक मॉडल बनाने की अपनी आकांक्षाओं में उत्पन्न हुई थीं।

स्मिथ ने रॉबर्टसन द्वारा सामने रखे गए वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास के मॉडल की तुलना मानव संस्कृति की अंतरराष्ट्रीयता के साथ यूरोपीय-अमेरिकी विचारधारा के गठन के मुख्य चरणों के एक बहुत ही संक्षिप्त अवलोकन के साथ की है। अपनी वैचारिक समीक्षा में, उन्होंने स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया कि इस विचारधारा का औपचारिक आधार यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका का सांस्कृतिक साम्राज्यवाद है, जो इन देशों के सार्वभौमिक प्रभुत्व के वास्तविक वैश्विक आर्थिक और राजनीतिक दावों का एक जैविक परिणाम है।

वैश्विक संस्कृति की छवि के निर्माण की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की व्याख्या स्मिथ द्वारा सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के वैचारिक प्रतिमान के गठन के इतिहास के रूप में की गई है। और इस इतिहास में वह केवल दो अवधियों की पहचान करता है, जो क्रमशः सांस्कृतिक साम्राज्यवाद की घटना के उद्भव और एक नए सांस्कृतिक साम्राज्यवाद में इसके परिवर्तन से चिह्नित हैं। सांस्कृतिक साम्राज्यवाद से स्मिथ का तात्पर्य जातीय और राष्ट्रीय "भावनाओं और विचारधाराओं - फ्रांसीसी, ब्रिटिश, रूसी, आदि" का विस्तार है। एक सार्वभौमिक पैमाने पर, उन्हें सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों और विश्व इतिहास की उपलब्धियों के रूप में लागू करना।

स्मिथ ने मूल सांस्कृतिक साम्राज्यवाद प्रतिमान में विकसित अवधारणाओं की समीक्षा इस तथ्य की ओर इशारा करते हुए शुरू की कि 1945 से पहले यह विश्वास करना अभी भी संभव था कि "राष्ट्र-राज्य" आधुनिक समाज का आदर्श सामाजिक संगठन था, जिसे मानवतावादी विचार को मूर्त रूप देने के लिए डिज़ाइन किया गया था। राष्ट्रीय संस्कृति का. हालाँकि, दूसरा विश्व युध्दएक सार्वभौमिक मानवतावादी आदर्श के रूप में इस विचारधारा की धारणा को समाप्त करें, दुनिया को "सुपरनेशंस" की विचारधाराओं की बड़े पैमाने पर विनाशकारी क्षमताओं का प्रदर्शन करें और इसे विजेताओं और हारने वालों में विभाजित करें। युद्ध के बाद की दुनिया ने राष्ट्र राज्य और राष्ट्रवाद के आदर्शों को समाप्त कर दिया, और उनके स्थान पर "सोवियत साम्यवाद, अमेरिकी पूंजीवाद और नए यूरोपीयवाद" का एक नया सांस्कृतिक साम्राज्यवाद स्थापित किया। इस प्रकार, स्मिथ की अवधारणा में प्रारंभिक सांस्कृतिक साम्राज्यवाद की समय सीमा प्राचीन काल से आधुनिक काल तक यूरोपीय विचार का इतिहास है।

स्मिथ के अनुसार, सांस्कृतिक साम्राज्यवाद का अगला वैचारिक और विमर्शात्मक चरण "उत्तर-औद्योगिक समाज का युग" है। इसकी ऐतिहासिक वास्तविकताएँ आर्थिक दिग्गज और महाशक्तियाँ, बहुराष्ट्रीयता और सैन्य गुट, सुपरकंडक्टिंग संचार नेटवर्क और श्रम का अंतर्राष्ट्रीय विभाजन थीं। "देर से पूंजीवाद, या उत्तर-औद्योगिकवाद" के सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के प्रतिमान के वैचारिक अभिविन्यास ने छोटे समुदायों, संप्रभुता के अधिकार के साथ जातीय समुदायों आदि की अवधारणाओं की पूर्ण और बिना शर्त अस्वीकृति मान ली। समझ के इस प्रतिमान में मानवतावादी आदर्श सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकता सांस्कृतिक साम्राज्यवाद है, जो आर्थिक, राजनीतिक और संचार प्रौद्योगिकियों और संस्थानों पर आधारित है।

नए सांस्कृतिक साम्राज्यवाद की एक मौलिक विशेषता "राष्ट्रीय संस्कृति" का एक सकारात्मक विकल्प बनाने की इच्छा थी, जिसका संगठनात्मक आधार राष्ट्र-राज्य था। यह इस संदर्भ में था कि "अंतर्राष्ट्रीय संस्कृतियों" की अवधारणा उत्पन्न हुई, जो राजनीतिकरण से मुक्त थी और विशिष्ट समाजों की ऐतिहासिक सातत्य तक सीमित नहीं थी। नए वैश्विक साम्राज्यवाद, जिसके आर्थिक, राजनीतिक, वैचारिक और सांस्कृतिक आयाम हैं, ने दुनिया को वैश्विक संस्कृति का एक कृत्रिम रूप से निर्मित निर्माण प्रदान किया।

स्मिथ के अनुसार, वैश्विक संस्कृति उदार, सार्वभौमिक, कालातीत और तकनीकी है - एक "निर्मित संस्कृति"। इसका निर्माण जानबूझकर अर्थव्यवस्थाओं, राजनीति और मीडिया संचार की वैश्वीकरण वास्तविकता को वैध बनाने के लिए किया गया है। इसके विचारक वे देश हैं जो सांस्कृतिक साम्राज्यवाद को एक प्रकार के सार्वभौमिक मानवतावादी आदर्श के रूप में बढ़ावा देते हैं। स्मिथ बताते हैं कि "निर्मित समुदायों" (या "कल्पित समुदायों") की फैशनेबल आधुनिक अवधारणा की अपील के माध्यम से वैश्विक संस्कृति की ऐतिहासिकता को साबित करने का प्रयास आलोचना के लायक नहीं है।

दरअसल, अपने बारे में एक जातीय समुदाय के विचार, उसकी पहचान को व्यक्त करने वाले प्रतीक, विश्वास और प्रथाएं वैचारिक निर्माण हैं। हालाँकि, ये डिज़ाइन विशिष्ट ऐतिहासिक समुदायों की सांस्कृतिक परंपराओं में, पीढ़ियों की स्मृति में स्थापित हैं। पहचान संरचनाओं के ऐतिहासिक भंडार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएं खुद को बनाती हैं, अंतरिक्ष और समय में खुद को व्यवस्थित रूप से समेकित करती हैं। इन परंपराओं को सांस्कृतिक कहा जाता है क्योंकि इनमें सामूहिक सांस्कृतिक पहचान की संरचनाएँ शामिल होती हैं - वे भावनाएँ और मूल्य जो एक सामान्य स्मृति और छवि की अवधि का प्रतीक हैं सामान्य नियतिविशिष्ट जन। वैश्विक संस्कृति की विचारधारा के विपरीत, उन्हें कुछ वैश्विकवादी अभिजात वर्ग द्वारा ऊपर से नहीं लाया जाता है और उनकी इच्छा से उन्हें लिखा या मिटाया नहीं जा सकता है। टाबुला रस(लैटिन - खाली स्लेट) एक निश्चित मानवता का। और इस अर्थ में, आधुनिक वास्तविकता के ऐतिहासिक निर्माण की स्थिति में वैश्विक संस्कृति की विचारधारा को वैध बनाने के लिए वैश्वीकरण के समर्थकों का प्रयास बिल्कुल निरर्थक है।

ऐतिहासिक संस्कृतियाँ हमेशा राष्ट्रीय, विशिष्ट, एक विशिष्ट समय और स्थान के लिए जैविक होती हैं, उनमें अनुमत उदारवाद सख्ती से निर्धारित और सीमित होता है। वैश्विक संस्कृति ऐतिहासिक नहीं है, इसका अपना कोई पवित्र क्षेत्र नहीं है, यह किसी पहचान को प्रतिबिंबित नहीं करता है, पीढ़ियों की किसी सामान्य स्मृति को पुन: पेश नहीं करता है और इसमें भविष्य के लिए संभावनाएं नहीं हैं। वैश्विक संस्कृति के पास ऐतिहासिक वाहक नहीं हैं, लेकिन इसका एक निर्माता है - वैश्विक दायरे का एक नया सांस्कृतिक साम्राज्यवाद। यह साम्राज्यवाद, किसी भी अन्य की तरह - आर्थिक, राजनीतिक, वैचारिक - अभिजात्य और तकनीकी है, और इसमें कामकाज का कोई लोकप्रिय स्तर नहीं है। यह सत्ता में बैठे लोगों द्वारा बनाया गया था और उन लोक सांस्कृतिक परंपराओं से किसी भी संबंध के बिना "साधारण लोगों" पर थोपा गया है, जिनके ये "साधारण लोग" वाहक हैं।

ऊपर चर्चा की गई अवधारणा का मुख्य उद्देश्य वैश्विक संस्कृति की घटना की ऐतिहासिकता, इसकी संरचना और कार्यों की जैविक प्रकृति के बारे में हमारे समय के आधिकारिक वैज्ञानिक मिथक को खारिज करना है। स्मिथ लगातार तर्क देते हैं कि वैश्विक संस्कृति सांस्कृतिक पहचान का निर्माण नहीं है, इसमें किसी भी संस्कृति की कामकाजी विशेषता का लोकप्रिय स्तर नहीं है, और इसमें विशिष्ट वाहक नहीं हैं। वैश्विक संस्कृति के कामकाज के स्तर को मानकीकृत वस्तुओं की प्रचुरता, अराष्ट्रीयकृत जातीय और लोक रूपांकनों की गड़बड़ी, सामान्यीकृत "मानवीय मूल्यों और हितों" की एक श्रृंखला, अर्थ के बारे में एक सजातीय, कमजोर वैज्ञानिक प्रवचन और अन्योन्याश्रितता द्वारा दर्शाया जाता है। संचार प्रणालियाँ जो इसके सभी स्तरों और घटकों के लिए आधार के रूप में कार्य करती हैं। वैश्विक संस्कृति सार्वभौमिक पैमाने पर सांस्कृतिक साम्राज्यवाद का पुनरुत्पादन है; यह विशिष्ट सांस्कृतिक पहचानों और उनके प्रति उदासीन है ऐतिहासिक स्मृति. स्मिथ का निष्कर्ष है कि वैश्विक पहचान और इसलिए वैश्विक संस्कृति के निर्माण में मुख्य औपचारिक बाधा ऐतिहासिक रूप से तय की गई राष्ट्रीय संस्कृतियाँ हैं। मानव जाति के इतिहास में किसी भी सामान्य सामूहिक स्मृति को खोजना असंभव है, और उपनिवेशवाद के अनुभव और विश्व युद्धों की त्रासदियों की स्मृति मानवतावाद के आदर्शों के विभाजन और त्रासदियों के साक्ष्य का इतिहास है।

ए. अप्पादुरई द्वारा प्रस्तावित सैद्धांतिक और पद्धतिगत दृष्टिकोण समाजशास्त्र और संस्कृति के मानवविज्ञान के अनुशासनात्मक ढांचे को ध्यान में रखते हुए और वैश्वीकरण की समाजशास्त्रीय अवधारणाओं के आधार पर तैयार किया गया है। ए. अप्पादुरई ने अपने सैद्धांतिक दृष्टिकोण को "वैश्विक संस्कृति" की घटना के सामाजिक-मानवशास्त्रीय विश्लेषण के पहले प्रयास के रूप में वर्णित किया है। उनका मानना ​​है कि 20वीं सदी के अंतिम दो दशकों में दुनिया में हुए परिवर्तनों का विश्लेषण करने के लिए "वैश्विक सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था" या "वैश्विक संस्कृति" की अवधारणा का परिचय आवश्यक है। अप्पादुरई इस बात पर जोर देते हैं कि ये अवधारणाएँ सैद्धांतिक निर्माण हैं, प्रक्रियाओं के लिए एक प्रकार का पद्धतिगत रूपक है जो दुनिया के भीतर आधुनिक दुनिया की एक नई छवि उत्पन्न करता है। इस प्रकार उनके द्वारा प्रस्तावित वैचारिक योजना का दावा है, सबसे पहले, इसका उपयोग वास्तविकता के अर्थ-निर्माण घटकों की पहचान और विश्लेषण करने के लिए किया जाएगा, जिसे आधुनिक समाजशास्त्रियों और मानवविज्ञानी द्वारा "एकल सामाजिक दुनिया" के रूप में नामित किया गया है।

उनकी राय में, पूरे विश्व में आ रहे परिवर्तनों के केंद्रीय कारक इलेक्ट्रॉनिक संचार और प्रवासन हैं। यह आधुनिक दुनिया के ये दो घटक हैं जो इसे राज्य, सांस्कृतिक, जातीय, राष्ट्रीय और वैचारिक सीमाओं के पार और उनके बावजूद संचार के एक एकल स्थान में बदल देते हैं। संचार के इलेक्ट्रॉनिक साधन और विभिन्न प्रकार के सामाजिक समुदायों, सांस्कृतिक छवियों और विचारों, राजनीतिक सिद्धांतों और विचारधाराओं के प्रवास के निरंतर प्रवाह दुनिया को ऐतिहासिक विस्तार से वंचित करते हैं, इसे निरंतर वर्तमान के मोड में रखते हैं। यह मीडिया और इलेक्ट्रॉनिक संचार के माध्यम से है कि विभिन्न छवियों और विचारों, विचारधाराओं और राजनीतिक सिद्धांतों को विशिष्ट संस्कृतियों और समाजों के ऐतिहासिक आयाम से रहित, एक नई वास्तविकता में जोड़ा जाता है। इस प्रकार, दुनिया अपने वैश्विक आयाम में जातीय संस्कृतियों, छवियों और सामाजिक-सांस्कृतिक परिदृश्यों, प्रौद्योगिकियों, वित्त, विचारधाराओं और राजनीतिक सिद्धांतों के प्रवाह के संयोजन के रूप में प्रकट होती है।

अप्पादुरई के अनुसार, वैश्विक संस्कृति की घटना का अध्ययन केवल तभी किया जा सकता है जब हम समझें कि यह समय और स्थान में कैसे मौजूद है। समय के साथ वैश्विक संस्कृति के प्रकटीकरण के संदर्भ में, यह विभिन्न स्थानीय संस्कृतियों के अतीत, वर्तमान और भविष्य के समन्वय का प्रतिनिधित्व करता है। वैश्विक संस्कृति के एकल विस्तारित वर्तमान में समय की तीन विधाओं का विलय, नागरिक समाज और आधुनिकीकरण के मॉडल के अनुसार विकसित होने वाली दुनिया की आधुनिकता के आयाम में ही वास्तविक हो जाता है। वैश्विक आधुनिकीकरण परियोजना के संदर्भ में, विकसित देशों (मुख्य रूप से अमेरिका) के वर्तमान की व्याख्या विकासशील देशों के भविष्य के रूप में की जाती है, जिससे उनके वर्तमान को ऐसे अतीत में डाल दिया जाता है जो अभी तक वास्तविकता में नहीं आया है।

वैश्विक संस्कृति के कामकाज के स्थान के बारे में बोलते हुए, अप्पादुरई बताते हैं कि इसमें "वास्तविकता के टुकड़े" तत्व शामिल हैं, जो संचार के इलेक्ट्रॉनिक माध्यमों और जनसंचार माध्यमों के माध्यम से एक एकल निर्मित दुनिया में जुड़े हुए हैं, जिसे वह "स्केप" शब्द से दर्शाते हैं। शब्द "बलात्कार" उनके द्वारा इस तथ्य को इंगित करने के लिए पेश किया गया है कि चर्चा के तहत वैश्विक वास्तविकता समाजों और राष्ट्र-राज्यों, जातीय समुदायों, राजनीतिक और धार्मिक आंदोलनों के अंतरराष्ट्रीय संबंधों के उद्देश्यपूर्ण संबंधों में नहीं दी गई है। इसकी "कल्पना" की गई है, इसका निर्माण उस सामान्य "सांस्कृतिक क्षेत्र" के रूप में किया गया है जो किसी राज्य की सीमा नहीं जानता, किसी क्षेत्र से बंधा नहीं है, और अतीत, वर्तमान या भविष्य के ऐतिहासिक ढांचे तक सीमित नहीं है। पहचानों का एक मायावी, लगातार गतिशील अस्थिर स्थान, संयुक्त सांस्कृतिक छवियां, समय और क्षेत्रीय सीमाओं के बिना विचारधाराएं - यह "बलात्कार" है।

अप्पादुरई द्वारा वैश्विक संस्कृति को पांच निर्मित स्थानों से मिलकर देखा जाता है। यह इन स्थानों के बीच अंतःक्रियाओं का निरंतर बदलता संयोजन है। अप्पादुरई का मानना ​​है कि इस प्रकार, वैश्विक संस्कृति अपने निम्नलिखित पांच आयामों में प्रकट होती है: जातीय, तकनीकी, वित्तीय, इलेक्ट्रॉनिक और वैचारिक। शब्दावली में उन्हें एथनोस्केप, टेक्नोस्केप, फाइनेंशियलस्केप, मीडियास्केप और आइडियोस्केप के रूप में नामित किया गया है।

वैश्विक संस्कृति का पहला और मौलिक घटक- एथनोस्केप विभिन्न प्रकार के प्रवासी समुदायों की निर्मित पहचान है। सामाजिक समूहों और जातीय समुदायों के प्रवास प्रवाह में पर्यटक, आप्रवासी, शरणार्थी, प्रवासी और विदेशी श्रमिक शामिल हैं। यह वे हैं जो वैश्विक संस्कृति की "काल्पनिक" पहचान का स्थान बनाते हैं। इन प्रवासी लोगों और सामाजिक समूहों की सामान्य विशेषता दो आयामों में स्थायी आंदोलन है। वे राज्य की सीमाओं वाले क्षेत्रों की दुनिया के वास्तविक स्थान में घूमते हैं। इस तरह के आंदोलन का प्रारंभिक बिंदु एक विशिष्ट स्थान है - एक देश, एक शहर, एक गांव - जिसे "मातृभूमि" के रूप में नामित किया गया है और अंतिम आश्रय हमेशा अस्थायी, सशर्त और अस्थायी होता है। इन समुदायों के अंतिम गंतव्य, स्थान और क्षेत्र को स्थापित करने में कठिनाई इस तथ्य के कारण है कि उनकी गतिविधि की सीमा उनकी मातृभूमि में लौट रही है। उनके स्थायी आंदोलन का दूसरा आयाम संस्कृति से संस्कृति की ओर आंदोलन है।

वैश्विक संस्कृति का दूसरा घटक- टेक्नोस्केप पुरानी और आधुनिक, यांत्रिक और सूचना प्रौद्योगिकियों का प्रवाह है, जो वैश्विक संस्कृति के तकनीकी स्थान का एक विचित्र विन्यास बनाता है।

तीसरा घटक- वित्तीय परिदृश्य पूंजी का एक अनियंत्रित प्रवाह है, या मुद्रा बाजारों, राष्ट्रीय विनिमय दरों और वस्तुओं का एक निर्मित स्थान है जो समय और स्थान की सीमाओं के बिना आंदोलन में मौजूद हैं।

वैश्विक संस्कृति के इन तीन घटकों के बीच संबंध, एक-दूसरे से अलग-थलग काम करते हुए, छवियों और विचारों (मीडियास्केप) के स्थान के प्रकट होने से मध्यस्थ होता है, जो जनसंचार माध्यमों द्वारा निर्मित होता है और निर्मित विचारधाराओं और राजनीतिक सिद्धांतों के स्थान के माध्यम से वैध होता है ( आइडियोस्केप)।

वैश्विक संस्कृति का चौथा घटक- मीडियास्केप मीडिया द्वारा उत्पन्न छवियों, आख्यानों और "काल्पनिक पहचानों" का विशाल और जटिल भंडार हैं। वास्तविक और काल्पनिक, मिश्रित वास्तविकता के संयोजन से निर्मित स्थान को दुनिया के किसी भी दर्शक वर्ग को संबोधित किया जा सकता है।

पाँचवाँ घटक-आइडियोस्केप राज्यों की विचारधारा से जुड़ी राजनीतिक छवियों द्वारा निर्मित एक स्थान है। यह स्थान स्वतंत्रता, कल्याण, मानवाधिकार, संप्रभुता, प्रतिनिधित्व, लोकतंत्र जैसे विचारों, छवियों और प्रबुद्धता की अवधारणाओं के ऐसे "टुकड़ों" से बना है। अप्पादुरई का कहना है कि राजनीतिक आख्यानों के इस क्षेत्र के तत्वों में से एक - "प्रवासी" की अवधारणा - ने अपनी आंतरिक मौलिक विशिष्टता खो दी है। प्रवासी क्या है इसकी परिभाषा अत्यधिक प्रासंगिक है और एक राजनीतिक सिद्धांत से दूसरे राजनीतिक सिद्धांत में भिन्न होती है।

अप्पादुराई का मानना ​​है कि आधुनिक दुनिया में संस्कृति के वैश्वीकरण का एक सबसे महत्वपूर्ण कारण "विक्षेत्रीकरण" है। "विदेशीकरण" से "वैश्विक संस्कृति" का पहला और सबसे महत्वपूर्ण आयाम उभरता है - एथनोस्केप, यानी पर्यटक, आप्रवासी, शरणार्थी, आप्रवासी और विदेशी श्रमिक। क्षेत्रीयकरण नई पहचान, वैश्विक धार्मिक कट्टरवाद आदि के उद्भव का कारण बनता है।

वैश्वीकरण पर समाजशास्त्रियों और मानवविज्ञानियों की चर्चा के हिस्से के रूप में पेश की गई "वैश्विक संस्कृति", "निर्मित जातीय समुदाय", "अंतरराष्ट्रीय", "स्थानीय" की अवधारणाएं, नई वैश्विक पहचान पर कई अध्ययनों के लिए एक वैचारिक योजना के रूप में कार्य करती हैं। . इस चर्चा के संदर्भ में, 20वीं सदी के अंत में उभरे जातीय अल्पसंख्यकों, धार्मिक अल्पसंख्यकों के अध्ययन की समस्या और वैश्विक संस्कृति की छवि के निर्माण की प्रक्रिया में उनकी भूमिका को बिल्कुल नए तरीके से प्रस्तुत किया जा सकता है। इसके अलावा, अप्पादुरई द्वारा प्रस्तावित अवधारणा विश्व धर्मों के एक नए वैश्विक संस्थागतकरण की समस्या के वैज्ञानिक अध्ययन के लिए आधार प्रदान करती है।

वैश्वीकरण मानव सभ्यता के विकास के वर्तमान चरण की एक वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया है। सभ्यता की प्रक्रिया स्वयं तथाकथित से शुरू हुई। कृषि (कृषि) क्रांति - लगभग 10 हजार साल पहले कई जनजातियों का शिकार और संग्रहण से स्थिर कृषि की संस्कृति में संक्रमण। इसलिए, मानव संस्कृति एक नए स्तर पर पहुंच गई और इसके गहन विकास की प्रक्रिया पहली और बाद की सभ्यताओं द्वारा प्रदान किए गए नए अवसरों के ढांचे के भीतर शुरू हुई। यहां हम संस्कृति को उस सूचना के रूप में समझेंगे जो एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति (व्यक्ति से व्यक्ति तक) सीधे या विभिन्न सूचना वाहकों के माध्यम से प्रसारित होती है, लेकिन जैविक (आनुवंशिक नहीं) तरीके से नहीं।

संस्कृति न केवल एक मानवीय घटना है, बल्कि यह कई अन्य प्रजातियों (विशेषकर स्तनधारियों और पक्षियों के वर्ग से) की भी विशेषता है। लेकिन केवल मानव संस्कृति का दायरा इतना बड़ा और विकास इतना गतिशील है। संस्कृति को परिभाषित करना और सभ्यता की अवधारणा को परिभाषित करना महत्वपूर्ण था, क्योंकि वैश्वीकरण की प्रक्रिया काफी हद तक जुड़ी हुई है और इसमें मानव संस्कृति का सार्वभौमिकरण और एक वैश्विक मानव सभ्यता का निर्माण शामिल है - जिसे आज हम केवल जानते हैं। संभवतः वैश्वीकरण को बढ़ावा देने वाला प्रारंभिक कारक राष्ट्रों के बीच व्यापार का विकास था। वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति और लोगों द्वारा प्रौद्योगिकियों के प्रसार और उधार लेने के परिणामस्वरूप एक अतिरिक्त प्रोत्साहन उत्पन्न हुआ। सामाजिक।

ये सभी तत्व सांस्कृतिक आदान-प्रदान के तत्व हैं। प्रक्रिया के आर्थिक और वैज्ञानिक और तकनीकी दोनों घटक मानव संस्कृति के महत्वपूर्ण भाग हैं। लेकिन, वैश्वीकरण के आर्थिक और वैज्ञानिक-तकनीकी कारकों के अलावा-कारण भी हैं सांस्कृतिक कारकवैश्वीकरण, जब संस्कृति की व्याख्या संकीर्ण अर्थ में की जाती है। अंतिम कारक में सामाजिक प्रौद्योगिकियों जैसे राजनीति, कानूनी प्रणाली, लोकतंत्र, उदारवाद आदि का प्रसार शामिल है। उदाहरण के लिए, उदार लोकतंत्र यूरोपीय सांस्कृतिक विकास में दिखाई दिया, लेकिन, एक प्रभावी सामाजिक तकनीक के रूप में, यह आज एक सार्वभौमिक संपत्ति है, जो पूरे ग्रह पर फैल रही है। यही बात अन्य सामाजिक और अन्य तकनीकों के साथ भी होती है। लोगों के एक विशेष समुदाय में उत्पन्न होने वाले, आधुनिक संचार के विकास के लिए धन्यवाद, उन्हें पूरी मानवता द्वारा शीघ्रता से समझा जा सकता है।

यहां नई सूचना प्रौद्योगिकियों और संचार को अलग से उजागर करने की सलाह दी जाती है, जिसके बिना एक वैश्विक मानव सभ्यता की कल्पना करना मुश्किल है; उन्होंने, कई मायनों में, इसके निर्माण को संभव बनाया और यहां तक ​​​​कि इसके स्वरूप को पूर्वनिर्धारित (निर्धारित) किया, जिससे यह अपरिहार्य हो गया। बेशक, यहां एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण स्थान पर वैश्विक सूचना नेटवर्क का कब्जा है - इंटरनेट (मूल रूप से अमेरिकी सैन्य-औद्योगिक परिसर का एक सैन्य विकास, जो बाद में सार्वजनिक डोमेन बन गया)। कुछ भविष्यविज्ञानी इंटरनेट को वी.आई. वर्नाडस्की के नोस्फीयर के विचार को लागू करने के संभावित विकल्पों में से एक के रूप में देखते हैं। किसी न किसी तरह, इंटरनेट जुड़ गया है एक निश्चित अर्थ मेंलोगों को अलग करने वाले स्थानों को "संपीड़ित" किया गया, स्थानिक बाधाओं को आंशिक रूप से समतल किया गया। सूचना आदान-प्रदान आदि की प्रक्रिया को सुगम बनाया। विचार, जो मानवता के सामाजिक-सांस्कृतिक विकास में तेजी लाते हैं - अर्थात। वैश्विक सभ्यता के विकास की गति में वृद्धि और निरंतर वृद्धि के लिए। वैश्विक राजनीति भी मानवता को प्रबंधित करने के एक संभावित तरीके के रूप में उभरी है इससे आगे का विकास- उदाहरण के लिए, विकास की दिशा, विशेषकर सांस्कृतिक विकास, मानवता द्वारा वांछित दिशा में। किसी व्यक्ति के आत्म-विकास की प्रक्रिया को अपने चेतन नियंत्रण में लेना।

ये सभी नये दृष्टिकोण वैश्वीकरण की प्रक्रिया द्वारा खुले हैं। लेकिन कई लोग सही ही कुछ नकारात्मक बातों पर ध्यान देते हैं दुष्प्रभाववैश्वीकरण की प्रक्रिया. इस तथ्य के बावजूद कि वैश्वीकरण नए आर्थिक अवसर खोलता है, जैसे कि देश में विदेशी निवेश का प्रवाह, कई लोग वैश्वीकरण प्रक्रिया की सामाजिक-आर्थिक लागतों पर भी ध्यान देते हैं। यह मुख्य रूप से तथ्य है कि सभी राष्ट्र-राज्य वैश्वीकरण के लाभों का समान रूप से आनंद नहीं ले सकते हैं। वैश्वीकरण के फायदे, न कि नुकसान, जो वास्तव में मौजूद भी हैं, को महसूस करने के लिए देश को एक निश्चित तरीके से तैयार होना चाहिए। और बात केवल आर्थिक विकास के स्तर की ही नहीं है, बल्कि किसी देश के लिए वैश्वीकरण के लाभ किसी दिए गए लोगों के सामाजिक-राजनीतिक विकास की डिग्री, उसके समाज के खुलेपन की डिग्री के आधार पर बढ़ते हैं। हालाँकि, निश्चित रूप से, आर्थिक और राजनीतिक विकास का स्तर काफी हद तक सहसंबद्ध है। यदि अर्थव्यवस्था विकसित है, तो समाज की राजनीतिक व्यवस्था आमतौर पर उदार लोकतंत्र द्वारा दर्शायी जाती है या, कम से कम, एक पारगमन स्थिति में होती है - जब अन्य शक्तिशाली कारक समाज और उसकी राजनीतिक व्यवस्था को प्रभावित करते हैं।

ऐसा जटिल कारक महत्वपूर्ण खनिज संसाधनों (उदाहरण के लिए तेल और गैस) का कब्ज़ा हो सकता है, जो लंबी अवधि में गहन सामाजिक-आर्थिक विकास में हस्तक्षेप करता है - यदि ऐसा कब्ज़ा धन के पुनर्वितरण की पर्याप्त नीति के साथ नहीं है गैर-संसाधन आर्थिक विकास के क्षेत्र में वैकल्पिक उच्च तकनीक बिंदुओं से विकास नहीं हो पाता है। ग्रेटर मध्य पूर्व के कई देशों में यही समस्या है। अंग्रेजी भाषा के आर्थिक साहित्य में इस समस्या को अक्सर "संसाधन अभिशाप" कहा जाता है। सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक विकास और सांस्कृतिक विकास की धीमी गति में एक और शक्तिशाली जटिल कारक अत्यधिक जलवायु गंभीरता और विशाल, खराब जुड़े स्थानों की समस्या हो सकती है।

यह रूस के लिए सबसे बड़ी समस्या है. ठंड की लागत और विशाल स्थानों पर कब्ज़ा समाज के आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक विकास की दक्षता में कमी को प्रभावित करता है। लेकिन इन समस्याओं के बावजूद भी, देशों के उपरोक्त समूह वैश्वीकरण से लाभ उठा सकते हैं और अपनी समस्याओं के नकारात्मक परिणामों को भी कम कर सकते हैं, लेकिन इसके लिए शासक अभिजात वर्ग (जनता नहीं, क्योंकि ऐसे देशों में लोग शासन में भाग नहीं लेते हैं) की आवश्यकता है विश्व समुदाय में एकीकरण की नीति को आगे बढ़ाने के लिए, जो इन देशों (उनके लोगों) के दीर्घकालिक हितों को पूरा करती है, हालांकि यह वर्तमान में सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग, कुलीन शक्ति समूहों के हितों का खंडन कर सकती है। बाद की परिस्थिति ऐसी उप-इष्टतम, अक्सर पुरातन प्रणालियों और राज्यों के संरक्षण में योगदान कर सकती है। इस मामले में, वैश्वीकरण वास्तव में इन प्रणालियों को नुकसान पहुंचा सकता है, यहां तक ​​कि उनके पूर्ण पतन की स्थिति तक भी। मोटे तौर पर यही कारण है कि वैश्वीकरण के खिलाफ तर्क (इच्छुक अभिजात वर्ग द्वारा) प्रचलन में लाया गया, वे कहते हैं कि वैश्वीकरण, स्थानीय, राष्ट्रीय संस्कृतियों को नकारात्मक रूप से प्रभावित करता है, उन्हें एक सार्वभौमिक संस्कृति से बदल देता है।

यहां यह तर्क दिया जा सकता है कि किसी भी राष्ट्रीय संस्कृति के सर्वोत्तम और सबसे महत्वपूर्ण तत्व वैश्वीकरण के कारण सामान्य संपत्ति बन जाते हैं और विश्व सार्वभौमिक मानव संस्कृति में शामिल हो जाते हैं। लेकिन इन आलोचकों का लक्ष्य मुख्य रूप से राष्ट्रीय संस्कृतियों की रक्षा करना नहीं है, जैसा कि वे दावा करते हैं, बल्कि अपनी शक्ति की रक्षा करना है और, परिणामस्वरूप, देश की अर्थव्यवस्था की स्थिति के लिए अपर्याप्त व्यक्तिगत संपत्ति, जिसे वे प्रसार के परिणामस्वरूप खो सकते हैं कानूनी उदार लोकतंत्र जैसी सामाजिक प्रौद्योगिकी का। वैश्वीकरण के ये विरोधी अपने समाज के लोकतंत्रीकरण से सबसे अधिक डरते हैं - समाज के प्रबंधन और विकास के लिए सबसे प्रभावी तकनीक के रूप में लोकतंत्र की स्थापना, और तदनुसार, इस प्रक्रिया के परिणामस्वरूप उनकी स्थिति का नुकसान। बेशक, वैश्वीकरण मानवता के लिए एक चुनौती है और इस चुनौती का पर्याप्त रूप से जवाब देना महत्वपूर्ण है। तब वैश्वीकरण के फायदे इसके नुकसानों से कहीं अधिक होंगे।

एक पर्याप्त नीति के साथ, उन्हें कम किया जा सकता है और/या समाप्त किया जा सकता है, कम से कम उनमें से कुछ को। वैश्वीकरण की प्रक्रिया का समाज के विकास के बाद के औद्योगिक चरण, सूचना समाज में संक्रमण से गहरा संबंध है, जहां बौद्धिक संपदा और सूचना सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। विश्व अर्थव्यवस्था का वैश्वीकरण भी एक सहवर्ती प्रक्रिया का कारण बनता है - अंतर्राष्ट्रीय संबंधों को मूर्त रूप देने की प्रवृत्ति। व्यावसायिक संस्थाएँ, संगठन और व्यक्ति दुनिया में स्वतंत्र अभिनेता बन सकते हैं, चाहे वे किसी भी देश से आते हों। चरम सीमा पर, यह प्रवृत्ति लोगों को एक राष्ट्र और प्रत्येक व्यक्ति को विश्व का नागरिक, अंतर्राष्ट्रीय कानून का विषय बना देती है। इस घटना को राजनीतिक वैश्वीकरण कहा जाता है। विश्व अर्थव्यवस्था का वैश्वीकरण, जैसा कि कई लोग मानते हैं, क्षेत्रीयकरण से पहले हुआ है। क्षेत्रीयकरण का अर्थ देशों की बढ़ती परस्पर निर्भरता और राष्ट्रीय सीमाओं से परे आर्थिक संस्थाओं, संगठनों और लोगों के हितों का विस्तार भी है - लेकिन ये रुझान क्षेत्रीय सीमाओं द्वारा सीमित हैं। क्षेत्रीयकरण, वैश्वीकरण की तरह, जिसका यह प्रक्रिया एक हिस्सा प्रतीत होता है, एक वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया है मानव विकासअपने वर्तमान चरण में.

यह बात पूरी तरह से "खुले क्षेत्रवाद" पर लागू होती है। खुले क्षेत्रवाद का अर्थ है विश्व अर्थव्यवस्था के विकास के संदर्भ में किसी दिए गए क्षेत्र के देशों के बीच आर्थिक विकास और एकीकरण बातचीत और आर्थिक वैश्वीकरण के अनुरूप है। यह एक पूर्व शर्त है, विश्व अर्थव्यवस्था के वैश्वीकरण का एक चरण है। उदाहरण यूरोपीय संघ (ईयू) और उत्तरी अमेरिका मुक्त व्यापार संघ (नाफ्टा) हैं। टी.एन. "बंद क्षेत्रवाद" वैश्वीकरण का प्रतिकार करने वाला माना जाता है। इसका उद्देश्य विशेष रूप से इस क्षेत्र को वैश्वीकरण के नकारात्मक परिणामों से बचाना है। लेकिन, ऐसा लगता है, लंबी अवधि में, यह प्रक्रिया अभी भी वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के अनुरूप है, केवल वैश्वीकरण की अभिव्यक्तियों को स्थगित कर रही है और वास्तव में इसकी गहरी शुरुआत के लिए जमीन तैयार कर रही है, जैसा कि "समाजवादी शिविर" के अस्तित्व और गिरावट से पता चलता है।

वैश्वीकरण अर्थव्यवस्थाओं और राज्यों के क्षेत्रीय एकीकरण पर निर्भर करता है। दिए गए उदाहरणों (ईयू और नाफ्टा) के अलावा, एशिया-प्रशांत आर्थिक सहयोग संगठन - एपीईसी पर भी ध्यान देना आवश्यक है। यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि आर्थिक एकीकरण के साथ सामाजिक-राजनीतिक एकीकरण और सांस्कृतिक संपर्क (विज्ञान और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र सहित) भी शामिल है, जो अंततः स्तर में वृद्धि के माध्यम से वैश्विक सभ्यता के विकास और सभी मानवता के लिए लाभ में योगदान देता है। राष्ट्र-राज्यों के भीतर सभी लोगों के जीवन की गुणवत्ता, न कि कुलीन वर्गों के समूहों की। यह एक वैश्विक प्रवृत्ति है, एक विकास प्रवृत्ति है, और इसे मानवता के लिए वांछित ढांचे में पेश करने का प्रयास करना बेहतर है, जो कि पर्याप्त राष्ट्रीय सरकारों को करना चाहिए, उचित नीतियों का पालन करना चाहिए जो देश को वैश्वीकरण की चुनौतियों के लिए तैयार करें।

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यह लेख वैश्वीकरण के संदर्भ में राष्ट्रीय परंपराओं की स्थिर भूमिका के अध्ययन के लिए समर्पित है, जिसे न तो रोका जा सकता है और न ही उलटा किया जा सकता है। आर्थिक और सांस्कृतिक जीवन के सार्वभौमिकरण की प्रक्रिया में राष्ट्रीय परंपराओं और सभ्यतागत पहचान को संरक्षित करने की समस्या पर विचार किया जाता है। इस बात पर जोर दिया गया है सतत विकाससामाजिक निरंतरता बनाए रखे बिना समाज असंभव है, जो पीढ़ियों के बीच एक निश्चित संबंध के संरक्षण में प्रकट होता है। प्रभावी प्रजनन और विकास सुनिश्चित करने के लिए परंपराएँ सामाजिक विरासत का एक विशेष तंत्र हैं। सामाजिक-व्यावहारिक पहलू में परंपरा की घटना का अध्ययन हमें इसके कई कार्यों को उजागर करने की अनुमति देता है जो सामाजिक जीवन की निरंतरता और निरंतरता सुनिश्चित करते हैं। विनियमन और समाजीकरण के कार्य संचार और गतिविधि के सबसे प्रभावी, समय-परीक्षणित तरीकों को इंगित करते हैं, और सामाजिक संस्थानों के कामकाज को भी सुनिश्चित करते हैं। शिक्षा और मूल्य अभिविन्यास के कार्य पीढ़ी से पीढ़ी तक सबसे महत्वपूर्ण मूल्य दृष्टिकोण के हस्तांतरण को लागू करते हैं।

पारंपरिक मूल्यों का परिवर्तन.

सामाजिक विनियमन

पहचान

सामाजिक स्थिरता

सतत विकास

भूमंडलीकरण

परंपरा

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वैश्वीकरण की प्रक्रिया में उभर रहे आधुनिक समाज की ख़ासियत यह है कि अलग-अलग देशों और लोगों की सांस्कृतिक पहचान खो रही है। वैश्वीकरण प्रक्रियाओं में पारंपरिक संबंधों का लुप्त होना शामिल हो सकता है, जो व्यक्तिगत राष्ट्रीय समुदायों के लिए खतरा पैदा करता है। नैतिक मूल्यों के विरूपण की प्रक्रियाओं के लिए परंपराओं की स्थिर भूमिका की ओर मुड़ने की आवश्यकता है। यह स्पष्ट है कि परंपराएँ सामाजिक पुनरुत्पादन में एक आवश्यक कारक हैं। ऐतिहासिक अभ्यास से पता चलता है कि सामाजिक निरंतरता बनाए रखे बिना समाज का सतत विकास असंभव है, जो कुछ परंपराओं के संरक्षण में प्रकट होता है।

वैश्वीकरण प्रक्रियाएँ अनिवार्य रूप से राष्ट्रीय परंपराओं को उनके प्राकृतिक विकास में बाधा के रूप में सामने लाती हैं, सबसे महत्वपूर्ण तत्व के रूप में जो विभिन्न सामाजिक समुदायों के अपने बारे में सबसे स्थापित विचारों को संरक्षित करता है। एक ही समय में, कई संघर्ष देखे जा सकते हैं, जिनका परिणाम स्थापित राष्ट्रीय परंपराओं की बारीकियों, नवाचारों के प्रति उनकी ग्रहणशीलता या असंवेदनशीलता, ऐतिहासिक निरंतरता खोए बिना अनुकूलन करने की उनकी क्षमता पर निर्भर करता है, जो समाज के स्थिर विकास को सुनिश्चित करता है।

वैश्वीकरण और पारंपरिक मूल्यों का परिवर्तन

अधिकांश आधुनिक राज्य एक वैश्विक मूल्य प्रणाली के निर्माण की ओर बढ़ रहे हैं, जो उपभोक्ता संस्कृति के एक निश्चित रूप का प्रतिनिधित्व करता है जो संयुक्त राज्य अमेरिका और पश्चिमी यूरोप में हावी है। किसी एक पारंपरिक मूल्य प्रणाली के प्रभुत्व से अनगिनत मूल्य दिशानिर्देशों के एक साथ सह-अस्तित्व में संक्रमण के माध्यम से राष्ट्रीय पहचान का क्रमिक विस्थापन होता है जो अपने स्वयं के व्यक्तिगत पहचान दृष्टिकोण बनाते हैं। पी. बर्जर और टी. लकमैन ने नोट किया कि आधुनिक समाजपहचान तेजी से आत्म-पहचान की विशेषताओं को प्राप्त करती है, बाहरी संस्थानों के साथ पहचान खो देती है, और यह इसके लिए धन्यवाद है कि आधुनिक मनुष्य को अपने हाथों से अपना "मैं" बनाने का अवसर मिलता है। यह पहचान के "खुलेपन", उसके लचीलेपन और मौजूदा राष्ट्रीय परंपराओं से स्वतंत्रता की समस्या को उठाता है। यह समस्या बी.वी. को अनुमति देती है। मार्कोव आधुनिकता को "मिट्टी और रक्त" पर मानव निर्भरता की हानि के रूप में चित्रित करते हैं, वैश्वीकरण के रूप में, जो एक अंतरराष्ट्रीय चरित्र प्राप्त करता है और अब परंपरा के मौजूदा तंत्र द्वारा विनियमित नहीं है। व्यवहार में, इस तरह के "खुलेपन" और विभिन्न प्रकार के सामाजिक दृष्टिकोण राष्ट्रीय परंपराओं के "विघटन" का कारण बन सकते हैं, जो अनिवार्य रूप से सतत विकास के लिए समाज की क्षमता को प्रभावित करेगा।

वैश्वीकरण आवश्यक रूप से पश्चिमी मूल्य प्रणाली (व्यक्तिगत स्वतंत्रता, सत्ता के लोकतांत्रिक तंत्र) के लाभों को प्रदर्शित करके, मूल्य दिशानिर्देशों के सार्वभौमिकरण का कारण बनता है। बाजार अर्थव्यवस्था, नागरिक समाज, आदि)। वैश्विक मीडिया की मदद से, "प्रगतिशील राज्यों" की छवि सक्रिय रूप से बनाई जा रही है, जिन्होंने समाज के विभिन्न क्षेत्रों में सफलता का प्रदर्शन करते हुए लगातार शास्त्रीय पश्चिमी मूल्यों को अपनाया है। इसका मतलब यह है कि उदाहरण के लिए, चीन और रूस द्वारा अपनाए जाने वाले कई पारंपरिक मूल्य, अर्थात् सरकार की सत्तावादी प्रणाली, सामूहिकता, राज्य पितृत्ववाद, आर्थिक योजना, आदि को वैश्वीकरण के संदर्भ में प्रश्न कहा जाता है। साथ ही, यह स्पष्ट नहीं है कि आने वाले आर्थिक युग के बाद की स्थितियों में पश्चिमी मूल्य "काम" करेंगे या नहीं। यह बहुत संभव है कि इस युग में गैर-पश्चिमी मूल्यों की मांग अधिक होगी। इसलिए रूस, चीन और अन्य देशों को जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए और अपने पारंपरिक मूल्यों को नहीं छोड़ना चाहिए, जो शायद, निकट भविष्य में उन्हें उच्च प्रतिस्पर्धात्मकता प्रदान करेगा। वैश्विक दुनिया.

इस प्रकार, व्यक्तिगत राष्ट्रीय समुदायों के लिए वैश्वीकरण के परिणाम बहुत विरोधाभासी हैं। यह माना जाना चाहिए कि वैश्वीकरण वित्तीय संसाधनों, प्रौद्योगिकियों आदि के अपेक्षाकृत मुक्त आंदोलन के कार्यान्वयन के माध्यम से व्यक्तिगत देशों के विकास और समृद्धि के लिए नए, अभूतपूर्व अवसर पैदा करता है। वित्तीय संसाधनों के मुक्त संचलन के परिणाम हो सकते हैं: जनसंख्या के विभिन्न वर्गों की आय में वृद्धि, रचनात्मक गतिविधि के कार्यान्वयन के लिए व्यापक अवसरों का उदय, आदि। साथ ही, उदारीकरण और सार्वभौमीकरण नई, बेहद खतरनाक चुनौतियाँ और खतरे पैदा करते हैं। वैश्वीकरण, राज्यों के बीच की सीमाओं को पारदर्शी बनाकर, विभिन्न जातीय समुदायों के प्राकृतिक एकीकरण को बढ़ावा देता है और उनकी सभ्यतागत पहचान को परिभाषित करने की आवश्यकता को बढ़ाता है। इन प्रक्रियाओं को एन.वी. द्वारा इंगित किया गया है। तुशुनिना: "वैश्वीकरण के साथ-साथ, राष्ट्रीय और व्यक्तिगत पहचान की समस्या उत्पन्न होती है, और साथ ही बहुसंस्कृतिवाद की समस्या बहुसंस्कृतिवाद के साथ सहसंबंध में उत्पन्न होती है।" राज्यों और लोगों के बीच बढ़ती बातचीत से सभ्यतागत आत्म-जागरूकता में वृद्धि होती है , सभ्यताओं के बीच अंतर की स्पष्ट समझ के लिए।

वैश्वीकरण की प्रक्रियाएँ स्वयं न तो सकारात्मक और न ही नकारात्मक घटनाएँ हैं। यह वस्तुनिष्ठ प्रक्रियाओं की एक प्रणाली है जो व्यक्तियों और समग्र रूप से जनसंख्या की इच्छा पर निर्भर नहीं होती है। लोकतंत्रीकरण, उदारीकरण और मानकीकरण की वैश्विक प्रक्रियाओं का उपयोग एक व्यक्तिगत राज्य के हितों में किया जा सकता है, यदि साथ ही पीढ़ियों के बीच ऐतिहासिक संबंध का संरक्षण सुनिश्चित किया जाए। वैश्विक अर्थव्यवस्था के उत्पादों का उपयोग करते हुए व्यक्तिगत सामाजिक समुदायों को अपनी सांस्कृतिक, धार्मिक, जातीय और भाषाई पहचान के बारे में नहीं भूलना चाहिए। वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं और सभ्यतागत पहचान की नींव के बीच संतुलन बनाए रखकर, व्यक्तिगत जातीय समुदाय अपनी परंपराओं को संरक्षित करने में सक्षम होंगे, जो ऐतिहासिक निरंतरता सुनिश्चित करते हैं। रूस के लिए, जिसकी अद्वितीय भू-राजनीतिक विशेषताएं हैं और साथ ही दुनिया में वैश्विक हित हैं, वैश्वीकरण के सभी संभावित परिणाम विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं।

परंपरा के कार्य जो सामाजिक पुनरुत्पादन की स्थिरता सुनिश्चित करते हैं

विभिन्न ऐतिहासिक चरणों में परंपराओं का निर्माण और परिवर्तन सामाजिक आवश्यकताओं और हितों के विकास से जुड़ा है। और यह, बदले में, यह मानता है कि परंपरा के प्रत्येक कार्य को ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट परिस्थितियों में अपना विशेष विकास प्राप्त होता है। आइए हम केवल परंपरा के मुख्य कार्यों पर ध्यान केंद्रित करें, जो समाज के स्थिर पुनरुत्पादन को सुनिश्चित करते हैं: सामाजिक विनियमन, मूल्य अभिविन्यास, समाजीकरण, शिक्षा।

सामाजिक विनियमन का कार्य किसी भी ऐतिहासिक युग के अनुरूप कुछ स्थापित सामाजिक मानदंडों पर आधारित होता है। परंपरा के नियामक कार्य में मानदंड, संचार के तरीके, विषयों की स्थिति आदि शामिल हैं। मानदंड संचार और गतिविधि के सबसे प्रभावी, समय-परीक्षणित तरीकों को इंगित करते हैं, और सामाजिक संस्थानों के पुनरुत्पादन और कामकाज में भी सक्रिय रूप से भाग लेते हैं। परंपराएँ, कानूनी मानदंडों के साथ, लोगों के बीच संबंधों को विनियमित करती हैं और इसका उद्देश्य किसी भी सामाजिक व्यवस्था के भीतर होने वाली प्रक्रियाओं में सामंजस्य स्थापित करना है। परंपराओं के लिए एक व्यक्ति से गतिविधि का एक ऐसा तरीका चुनने की आवश्यकता होती है जो किसी दिए गए समाज में सामान्य नैतिक, वैचारिक और अन्य मूल्य संबंधी विचारों के लिए सबसे स्वीकार्य हो। परंपराएँ व्यक्तित्व निर्माण के सबसे महत्वपूर्ण साधन के रूप में कार्य करते हुए, मूल्य प्रणालियों के समेकन में योगदान करती हैं। इसके अलावा, सामाजिक मानदंड और दृष्टिकोण समाज में विभिन्न सामाजिक समुदायों को एकजुट और अलग करते हैं और उनकी विशिष्टता निर्धारित करते हैं। नियामक कार्य यह भी निर्धारित करता है कि विषय समाजीकरण की प्रक्रिया में उसे हस्तांतरित मूल्यों का उपयोग कैसे करता है।

स्वयंसिद्ध कार्य आमतौर पर सामाजिक विनियमन के कार्य के साथ बातचीत करता है और पीढ़ी से पीढ़ी तक सबसे महत्वपूर्ण मूल्य दृष्टिकोण के संचरण को सुनिश्चित करता है। परंपरा, पैटर्न के एक सेट के रूप में जिसका पालन किया जाना चाहिए, सबसे महत्वपूर्ण मूल्यों का उद्देश्य है जो समाज के अधिकांश सदस्यों द्वारा निर्देशित होते हैं। ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में, परंपराएँ अनिवार्य रूप से अधिक से अधिक विशिष्ट आध्यात्मिक मूल्यों में बदल जाती हैं, जो समय-परीक्षणित अनुभव के रूप में पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती हैं। ऐसे मूल्य, एक नियम के रूप में, वैचारिक मूल्यांकन की वस्तु के रूप में मौजूद होते हैं और मानवता द्वारा संचित सभी सकारात्मक अनुभवों से चुने जाते हैं।

समाजीकरण कार्य विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों में व्यक्तित्व के अनुकूलन और निर्माण को कार्यान्वित करता है। सीधे तौर पर परंपरा के कारण किसी भी सामाजिक समुदाय के व्यक्तिगत प्रतिनिधियों के व्यक्तिगत गुणों का निर्माण होता है। व्यक्ति अनुभव से सीखता है, आवश्यक कौशल प्राप्त करता है, संलग्न होता है सामाजिक गतिविधि, अनेक सामाजिक कार्य करता है। परंपराएँ व्यक्तियों के समाजीकरण, सामाजिक संबंधों की प्रणाली में उनके समावेश और पिछली पीढ़ियों के अनुभव की महारत के लिए एक प्रत्यक्ष तंत्र हैं। जैसा कि ए.वी. ने उल्लेख किया है। स्टोवब के अनुसार, "परंपरा का सार संचित सामाजिक ऐतिहासिक विरासत का संचरण और पुनरुत्पादन है, जो सामाजिक जीवन की निरंतरता और निरंतरता सुनिश्चित करने के लिए पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती है।" केवल समाजीकरण की प्रक्रिया में ही एक व्यक्ति सामाजिक प्रजनन का एक सक्रिय विषय बन जाता है, जो समाज के अन्य सदस्यों के साथ प्रभावी ढंग से बातचीत करने में सक्षम होता है।

शैक्षिक कार्य परंपराओं में अंतर्निहित सामाजिक संबंधों की एक प्रणाली को एकीकृत करता है और व्यक्ति की नैतिक और सौंदर्य शिक्षा पर ध्यान केंद्रित करता है। उनमें उच्च शैक्षिक क्षमता है पारिवारिक परंपराएँऔर रीति-रिवाज, जो सामाजिक आदर्शों के कार्यान्वयन में एक आवश्यक कारक हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि शैक्षिक कार्य में एक वर्ग चरित्र होता है, क्योंकि प्रत्येक सामाजिक स्तर अपने स्वयं के सार्वजनिक हितों में परंपराओं को अपनाता है और उनका उपयोग करता है। किसी भी मामले में, परंपरा, मूल्यों की एक प्रणाली के रूप में, नई पीढ़ी की नैतिक शिक्षा की सामग्री का आधार बन जाती है, जो समाजीकरण की प्रक्रिया में राष्ट्रीय मूल्यों से परिचित होती है। नतीजतन, पिछली पीढ़ियों की उपलब्धियों में महारत हासिल किए बिना, कोई व्यक्ति समाज के प्रगतिशील विकास को सुनिश्चित करते हुए एक पूर्ण व्यक्ति नहीं बन सकता है। व्यक्ति पिछले युगों के सामाजिक जीवन की प्रकृति को आत्मसात करता है, जिससे पीढ़ियों की ऐतिहासिक निरंतरता का एहसास होता है।

इस प्रकार, आधुनिक सामाजिक प्रक्रियाओं से संकेत मिलता है कि वैश्वीकरण की प्रक्रिया में व्यक्तिगत राष्ट्रीय समुदायों में होने वाले मूल्य अभिविन्यास के परिवर्तन का मतलब स्थापित परंपराओं का पूर्ण विनाश नहीं है; मूल्य अभिविन्यास के पदानुक्रम में केवल आंशिक परिवर्तन देखा जाता है। अधिकांश मानव इतिहास में परंपराओं ने समाज के विकास को निर्धारित किया है और ये सामाजिक स्थिरता और स्थिरता का एक आवश्यक गुण हैं। परंपराओं की उपस्थिति के लिए धन्यवाद, एक व्यक्ति पीढ़ियों के सामाजिक अनुभव को सीखता है, और पारंपरिक मूल्यों की प्रणाली विभिन्न सामाजिक स्थितियों के लोगों के बीच आपसी समझ को बढ़ावा देती है, जो एक प्रणाली के रूप में समाज की अखंडता और एकता को दर्शाती है। साथ ही, यह याद रखना आवश्यक है कि समाज कुछ अद्यतनों के बिना विकसित और कार्य नहीं कर सकता है; खुद को केवल परंपराओं तक सीमित रखना असंभव है; सामाजिक क्षेत्र में बहुत कुछ उधार लेना या बदलना पड़ता है, इसलिए स्थापित परंपराएं स्थिर सामग्री नहीं हैं, लेकिन एक गतिशील रूप से अद्यतन सामाजिक घटना। जैसा कि वी.वी. ने उल्लेख किया है। एवरीनोव के अनुसार, "जिसे आज एक प्रासंगिक परंपरा कहा जाता है, खुद को स्थापित करने के लिए, आधुनिकतावादी प्रणाली के साथ समझौता करके, नवाचार के साथ मिलकर काम करने के लिए मजबूर किया गया था।" सामाजिक संबंधों के पारंपरिक और आधुनिक रूपों का एक साथ अस्तित्व एक प्राकृतिक प्रक्रिया है, क्योंकि परंपराएं और नवाचार सामाजिक विकास के पूरक पहलुओं के रूप में मौजूद हैं।

निष्कर्ष

आधुनिक दुनिया तेजी से एक ऐसी प्रणाली से मिलती-जुलती है, जिसमें अतीत की तरह एक रैखिक संरचना नहीं है, बल्कि एक नेटवर्क संरचना है, जो एक वैश्विक समाज के भीतर मौजूद कई अलग-अलग परंपराओं और संस्कृतियों के संग्रह का प्रतिनिधित्व करती है जो सामान्य नियमों के अनुसार विकसित और कार्य करती है। वैश्विक समाज में संस्कृतियों की बहुलता एक भ्रम है, जिसका उपयोग, एक नियम के रूप में, वैचारिक और राजनीतिक उद्देश्यों के लिए किया जाता है: आखिरकार, विकसित पश्चिमी देशों में रहने वाले अधिकांश नागरिक, एक तरह से या किसी अन्य, लगभग समान मूल्यों द्वारा निर्देशित होते हैं। और व्यवहार के मानदंड, और एक सामान्य वैश्विक उपभोक्ता संस्कृति के वाहक हैं। आज जीवन के तरीके में अलग-अलग लोगों के बीच अंतर किसी भी मामले में एक सदी पहले की तुलना में काफी कम है, और यह राष्ट्रीय समुदायों के बीच मौजूद सीमाओं का धुंधलापन है जो वैश्वीकरण का प्रत्यक्ष परिणाम है।

सबसे खतरनाक कारकों में से एक ऐसी प्रक्रियाएं हैं जो पारंपरिक संबंधों के लुप्त होने की ओर ले जाती हैं, जो किसी भी सामाजिक समुदाय के प्रजनन और विकास की प्रणाली के लिए खतरा पैदा करती हैं। जैसा कि ऐतिहासिक अभ्यास से पता चलता है, सामाजिक निरंतरता बनाए रखते हुए नए और पुराने के बीच आवश्यक संबंध बनाए रखे बिना आधुनिक समाज का भौतिक अस्तित्व और स्थिर विकास असंभव है। निरंतरता का सार समाज के विकास में एक नए चरण में संक्रमण के दौरान कुछ परंपराओं का संरक्षण है। परंपराएँ अतीत को वर्तमान से जोड़ती हैं, जिसकी बदौलत सामाजिक प्रणालियाँ प्रभावी ढंग से कार्य कर सकती हैं और पुनरुत्पादन कर सकती हैं। परंपरा उन विचारों और मूल्यों के समूह से बनती है जो लंबे समय से मौजूद हैं और अन्य बातों के अलावा, एक स्थिर कार्य करते हैं। परंपरा सामाजिक व्यवस्था का एक आवश्यक तत्व है, जो अतीत, वर्तमान और भविष्य के बीच एक स्थिर संबंध के अस्तित्व के लिए मुख्य शर्तों में से एक है। परंपरा के बिना जटिल सामाजिक व्यवस्थाओं में प्रगतिशील परिवर्तन असंभव है।

राष्ट्रीय पहचान के लिए वैश्वीकरण की विनाशकारी प्रकृति को कम किया जा सकता है यदि कोई "वैश्विक" मूल्यों और दिशानिर्देशों को उधार लेने का नहीं, बल्कि वैश्वीकरण की प्रक्रिया और ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया दोनों में संचित अनुभव को संयोजित करने का प्रयास करता है। वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं और राष्ट्रीय परंपराओं को संरक्षित करने की प्रक्रियाओं के बीच संतुलन बनाए रखना आवश्यक है, जो मूल्यों और दिशानिर्देशों की प्रणाली के एक निश्चित परिवर्तन में व्यक्त किया गया है।

समीक्षक:

इस्तमगालिन आर.एस., डॉक्टर ऑफ फिलोलॉजी, प्रोफेसर, दर्शनशास्त्र, राजनीति विज्ञान और कानून विभाग के प्रमुख, ऊफ़ा स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ इकोनॉमिक्स एंड सर्विस, ऊफ़ा।

विल्दानोव ख.एस., डॉक्टर ऑफ फिलोलॉजी, प्रोफेसर, विभागाध्यक्ष " राष्ट्रीय संस्कृतियाँ» संघीय राज्य बजटीय शैक्षिक संस्थान उच्च शिक्षा "ऊफ़ा स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ इकोनॉमिक्स एंड सर्विस", ऊफ़ा।

ग्रंथ सूची लिंक

डर्कच वी.वी. वैश्वीकरण की स्थितियों में परंपराओं की भूमिका // विज्ञान और शिक्षा की आधुनिक समस्याएं। – 2015. – क्रमांक 2-1.;
यूआरएल: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (पहुँच तिथि: 25 नवंबर, 2019)। हम आपके ध्यान में प्रकाशन गृह "प्राकृतिक विज्ञान अकादमी" द्वारा प्रकाशित पत्रिकाएँ लाते हैं।

प्रकृति और समाज को बदलने के लिए मानव गतिविधि को लंबे समय से किसी दिए गए भौगोलिक स्थान (गांव, शहर, देश) की सीमाओं के भीतर या पृथ्वी की सीमाओं के भीतर स्थानीयकृत माना जाता है। यह माना जाता था कि यहां परिवर्तन केवल सकारात्मक चार्ज लेकर आते हैं, क्योंकि वे हमारे ग्रह पर लोगों के लिए अधिक आरामदायक जीवन में योगदान करते हैं। हालाँकि, यह जल्दी ही स्पष्ट हो गया कि ऐसा नहीं है, मनुष्य और समाज अधिक सामान्य प्रणालियों का हिस्सा हैं, और इसलिए इन प्रणालियों के संरचनात्मक संबंधों में हस्तक्षेप भी समग्र रूप से मनुष्य और मानवता के संबंध में नकारात्मक परिणामों से भरा है।

इस समस्या पर विस्तार से ध्यान देने वाले पहले लोगों में से एक हमारे हमवतन वी.आई. थे। वर्नाडस्की। सबसे पहले, उन्होंने पृथ्वी पर जीवन की घटना को हर चीज़ से अलग जैविक प्रक्रियाओं के एक समूह के रूप में नहीं, बल्कि एक विशेष जीवित पदार्थ के रूप में मानना ​​​​शुरू किया, जो सभी प्रकृति का एक कार्बनिक हिस्सा है। उन्होंने जीवमंडल की अवधारणा का परिचय दिया और कहा कि “जीवमंडल में प्रत्येक जीवित जीव - एक प्राकृतिक वस्तु - एक जीवित प्राकृतिक शरीर है। जीवमंडल का जीवित पदार्थ इसमें रहने वाले जीवित जीवों की समग्रता है।"

इस प्रकार, "जीवमंडल" प्रणाली के एक तत्व के रूप में जीवित पदार्थ, बदले में, एक विशेष उपप्रणाली है जो कुछ जीवमंडल कार्य करता है। अहंकार ग्रह का एक प्रकार का "जीवित खोल" है, जो ऊर्जा, सूचना आदि को स्थानांतरित करके अपने अन्य उपसंरचनाओं के साथ आदान-प्रदान में भाग लेता है। इस प्रकार, जीवन आकस्मिक नहीं है, बल्कि एक निश्चित चरण में और उसके तहत ग्रह की एक विशेष संपत्ति का प्रतिनिधित्व करता है। इसके विकास की कुछ स्थितियाँ। " जीवित पदार्थ पूरे जीवमंडल को कवर करता है, इसे बनाता है और बदलता है, लेकिन वजन और मात्रा के संदर्भ में यह इसका एक छोटा सा हिस्सा बनाता है। निष्क्रिय, निर्जीव पदार्थ तेजी से प्रबल होते हैं, उच्च दुर्लभता वाली गैसें हावी होती हैं आयतन, ठोस चट्टानें और, कुछ हद तक, तरल समुद्री जल विश्व महासागर पर हावी है... लेकिन भूवैज्ञानिक रूप से यह जीवमंडल में सबसे बड़ी शक्ति है और इसमें होने वाली सभी प्रक्रियाओं को निर्धारित करता है और विशाल मुक्त ऊर्जा विकसित करता है, जिससे सृजन होता है। जीवमंडल में मुख्य भूवैज्ञानिक रूप से प्रकट शक्ति... शायद जीवमंडल में अन्य सभी भूवैज्ञानिक अभिव्यक्तियों से अधिक है।" अर्थात्, जीवन कुछ यादृच्छिक नहीं है, बल्कि प्रकृति के वस्तुनिष्ठ विकास का परिणाम है, इसके विकास के एक निश्चित चरण की अभिव्यक्ति है, जो तब ग्रह के विकास को प्रभावित करता है।

बदले में, एक जटिल, उच्च संगठित प्रणाली के रूप में जीवमंडल के भीतर, जीवित पदार्थ के विकास की प्रक्रियाएं तेज हो जाती हैं, जिससे मनुष्य और समाज का निर्माण होता है। समाज का विकास अनिवार्य रूप से प्रकृति की खोज के वैज्ञानिक और तकनीकी रूपों की स्थापना की ओर ले जाता है, जो स्वयं विकास में एक शक्तिशाली कारक के रूप में कार्य करना शुरू करते हैं जो प्रकृति को प्रभावित करते हैं। इस प्रकार, जीवमंडल "एक नए विकासवादी राज्य - नोस्फीयर में परिवर्तित हो जाता है, और सामाजिक मानवता के वैज्ञानिक विचार द्वारा संसाधित होता है।"

जीवमंडल पर मानवता के प्रभाव में और वृद्धि हो रही है। और इसके माध्यम से - संपूर्ण ग्रह तक। लेकिन चूँकि मनुष्य एक विचारशील, तर्कसंगत प्राणी है, नोस्फीयर जीवमंडल के भीतर एक विशेष "कारण के साम्राज्य" (वर्नाडस्की) के रूप में कार्य करता है। इस प्रकार, कारण वास्तव में एक ग्रहीय शक्ति बन जाता है, जो (विज्ञान, प्रौद्योगिकी, आदि के माध्यम से) प्रभाव डालता है ऐसा प्रतीत होता है कि हम संपूर्ण ग्रह और अंतरिक्ष की ओर लौट रहे हैं प्राचीन विचारऔर ठोस वैज्ञानिक तरीकों का उपयोग करते हुए हम "विश्व ब्रह्मांड की तर्कसंगतता", विज्ञान के विचार को प्रमाणित करते हैं, "वैज्ञानिक विचार जीवमंडल की संरचना - संगठन - का हिस्सा है, इसकी अभिव्यक्तियों में, विकासवादी प्रक्रिया में इसका निर्माण जीवमंडल के इतिहास में, ग्रह के इतिहास में जीवन सबसे महत्वपूर्ण घटना है" विज्ञान मनुष्य और जीवमंडल के बीच एक प्रकार की मध्यस्थ कड़ी के रूप में उभरता है, जो उसे न केवल भावनाओं और संवेदनाओं के साथ सीधे, बल्कि इसके माध्यम से भी पहचानने की अनुमति देता है। मन, जो उपकरण बनाता है, परिकल्पना और अवधारणाएँ बनाता है जिसके लिए कोई सीमा नहीं है, और यह पहले से ही जीवमंडल से परे भी जा सकता है।

इस प्रकार, मनुष्य जीवमंडल के विकास को प्रभावित करने, इसके प्राकृतिक विकास को समन्वयित और संशोधित करने वाला एक कारक बन गया है। नोस्फीयर के उद्भव से लोगों को प्रकृति में उनके अस्तित्व के मूल्य और महत्व, इसे प्रभावित करने की उनकी अपनी क्षमता का एहसास होना चाहिए। मानवता, प्रकृति की तर्कसंगतता की अभिव्यक्ति के रूप में, “युद्धों को बाहर करना चाहिए, जो शक्तिशाली ऊर्जा होने पर आत्म-विनाश के बिना असंभव हैं। नतीजतन, नोस्फीयर को मानवता की स्वायत्तता सुनिश्चित करनी चाहिए, यानी इसे पृथ्वी के वनस्पतियों और जीवों से ऊर्जा प्राप्त करने की आवश्यकता से मुक्त करना चाहिए।

हालाँकि, एक ग्रहीय कारक के रूप में मानवता के बारे में जागरूकता, दुर्भाग्य से, न केवल दुनिया, उसके ग्रह पर इसके प्रभाव के सकारात्मक पहलुओं के कारण होती है, बल्कि तकनीकी विकास पथ के नकारात्मक परिणामों की एक पूरी श्रृंखला के माध्यम से भी होती है, जिसका मानवता अनुसरण कर रही है। सांस्कृतिक विकास के वर्तमान चरण की विशेषता इस तथ्य से है कि समाज इस स्थिति से अवगत है और विकास की संभावनाओं पर उनके नकारात्मक प्रभाव को खत्म करने या कम से कम करने के लिए ऐसी वैश्विक समस्याओं को हल करने के बारे में अधिक से अधिक सोचना शुरू कर रहा है। दुनिया। इसके अलावा, इस प्रकार की समस्याओं की वैश्विक प्रकृति उन्हें क्षेत्रीय स्तर पर (एक या कई राज्यों के पैमाने पर) हल करने की अनुमति नहीं देती है। उदाहरण के लिए, यदि कई देशों से होकर बहने वाली एक नदी प्रदूषित है, तो इनमें से किसी एक देश में इसे साफ करने के प्रयास लगभग व्यर्थ होंगे। सभी देशों को मिलकर काम करना चाहिए. यदि कोई विशेष बीमारी उत्पन्न होती है जो पृथ्वी के अन्य भागों में फैल सकती है, उदाहरण के लिए एड्स, तो यह स्पष्ट है कि इसके खिलाफ लड़ाई दुनिया के पूरे वैज्ञानिक समुदाय द्वारा छेड़ी जानी चाहिए, आदि। यह सब दुनिया के भविष्य के लिए एक व्यक्ति, व्यक्तिगत देश और संपूर्ण मानवता दोनों की जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता पैदा करता है और एक विशेष वैश्विक प्रकार की सोच का निर्माण करता है, जो केवल पारंपरिक सांस्कृतिक मूल्यों पर आधारित नहीं हो सकती है, मुख्यतः स्थानीय जातीय सिद्धांतों पर आधारित। इस प्रकार, यह निर्धारित करना संभव है वैश्विक समस्याएँवे, जो अपने पैमाने पर, संपूर्ण मानवता के विकास को प्रभावित कर सकते हैं और जिसके समाधान के लिए, बदले में, मानवता की सभी तर्कसंगत संभावनाओं की भागीदारी की भी आवश्यकता होती है।

वैश्विक समस्याओं में, सबसे पहले, पर्यावरणीय समस्याएं शामिल हैं जो वैश्विक पर्यावरण प्रदूषण, अधिक जनसंख्या, मानवता के आनुवंशिक कोष में गिरावट (डाउन सिंड्रोम जैसी कई वंशानुगत बीमारियों में वृद्धि) की स्थितियों में मानव विकास की संभावनाओं का आकलन करने से जुड़ी हैं। आदि), संभावित युद्धों के परिणामस्वरूप और परमाणु ऊर्जा संयंत्रों या रासायनिक संयंत्रों में दुर्घटनाओं के परिणामस्वरूप परमाणु आपदा या रासायनिक विषाक्तता का खतरा। इसमें भूमि की गुणवत्ता में गिरावट (मिट्टी का कटाव, वनों की कटाई, बड़े जल बेसिनों का सूखना), शहरीकरण और शहरी विकास से जुड़ी समस्याएं भी शामिल हैं। इस प्रकार, मानवता को अस्तित्व की वास्तविक समस्या का सामना करना पड़ रहा है। इसके अलावा, चूंकि समस्याओं का यह पूरा सेट प्रकृति में वैश्विक है, इसलिए उनके विकास के लिए तंत्र पहले ही लॉन्च किया जा चुका है। इसीलिए हम बात कर रहे हैंन केवल इत्मीनान से सैद्धांतिक विवादों और विभिन्न अवधारणाओं के विकास के बारे में, इसलिए बोलने के लिए, "प्रयोगशाला स्थितियों" में, बल्कि अपेक्षाकृत सीमित समय और वैज्ञानिक और तकनीकी साधनों की स्थितियों में, संकट की स्थिति में उनके समाधान के बारे में। एक सादृश्य के साथ खींचा जा सकता है किसी आसन्न दुर्घटना को रोकने के लिए लोगों के प्रयास, उदाहरण के लिए, ट्रेन, इस ट्रेन के अंदर रहते हुए। समय सीमित है, धन दुर्लभ है, और इसे विकसित करना आवश्यक है इष्टतम समाधानसभी को बचाने और किसी दुर्घटना को रोकने (एक आदर्श मामले के रूप में) से लेकर समस्या को आंशिक रूप से हल करने और कम से कम कुछ लोगों को बचाने तक।

इस स्थिति की ख़ासियत इस तथ्य में भी निहित है कि केवल वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की आलोचना, जो इसके परिणामों के अनुसार, वास्तव में समाज द्वारा अपनी उपलब्धियों के उपयोग के स्तर पर कुछ नकारात्मक परिणामों की ओर ले जाती है, गहराई से गलत और खतरनाक है, क्योंकि जो समस्याएँ उत्पन्न हुई हैं उन्हें विज्ञान की सहायता से ही हल किया जा सकता है। इसलिए, सांस्कृतिक विकास के आधुनिक चरण की एक और विशेषता उत्पन्न होती है - विज्ञान की उपलब्धियों का आकलन करने और उपयोग पर प्रतिबंधों के विकास के लिए अभिन्न (वैज्ञानिक, दार्शनिक, धार्मिक, आदि के मूल्यों के आधार पर) दृष्टिकोण का विकास। इसके परिणाम, उनके निषेध तक (आइए हम मनुष्यों के संबंध में क्लोनिंग पद्धति के उपयोग पर प्रतिबंध के संबंध में कई देशों में कम से कम कई विधायी निर्णयों को याद करें)।

सभी वैश्विक समस्याओं और प्रस्तावित समाधानों को विस्तार से सूचीबद्ध करने में सक्षम होने के बिना, हम इस क्षेत्र के सबसे प्रसिद्ध अधिकारियों में से एक, एक प्रबंधन विशेषज्ञ का उल्लेख करेंगे, जिन्होंने प्रसिद्ध क्लब ऑफ़ रोम का नेतृत्व किया था (जिसने मानव जाति के विकास के लिए परिदृश्य और तरीके विकसित किए थे) वैश्विक समस्याओं को हल करें), ऑरेलियो पेसेई, जिन्होंने इन परिस्थितियों में मानव जाति के कार्यों की सामान्य रणनीति को उजागर करने का प्रयास किया।

उन्होंने लिखा है कि "कही गई समस्याएं या लक्ष्य, अपने स्वभाव से, इस चेतना को सुदृढ़ करेंगे कि केवल एक वैश्विक दृष्टिकोण... मानवता के सामने आने वाली समस्याओं को हल करने का मार्ग प्रदान कर सकता है। क्योंकि वे, अनगिनत धागों से गुंथे हुए और एक-दूसरे से जुड़े हुए, एक एकल प्रणाली की तरह कुछ बनाते हैं जो पूरी दुनिया को कवर करती है और उलझाती है।" इन वैश्विक समस्याओं के समाधान के लिए अनिवार्य रूप से एक विशेष "मानवता के सामान्य कर्मचारी" के निर्माण की आवश्यकता होगी, जिसे रणनीतियों का निर्धारण करना चाहिए वैश्विक आपदाओं को रोकने के लिए ज्ञान का उपयोग करने के लिए। तदनुसार, हम मानवता के विकास को समायोजित करने के लिए छह सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्य निर्धारित कर सकते हैं।

9) मानव विकास की "बाहरी सीमाओं" पर नियंत्रण स्थापित करना आवश्यक है। इसका अर्थ है पृथ्वी के हिंसक शोषण को रोकना, जिसमें किसी भी भौतिक संरचना की तरह, स्थानिक, लौकिक, ऊर्जा सीमाएं हैं और इसके संसाधन अनंत नहीं हैं। मानव हस्तक्षेप होता है वैश्विक प्रकृति के परिणाम, जो पहले से ही पृथ्वी की जलवायु को प्रभावित कर रहे हैं, शक्तिशाली ऊर्जाओं के उपयोग के परिणामस्वरूप अंतरिक्ष में इसकी स्थिति में बदलाव, आदि।

10) विकास की "आंतरिक सीमाओं" की समझ से आगे बढ़ना आवश्यक है। यानी, हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि किसी व्यक्ति की वास्तविक मानवीय विशेषताएं (शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, आनुवंशिक) असीमित नहीं हैं। उदाहरण के लिए, आज ए प्रसंस्कृत भोजन की मात्रा में वृद्धि के कारण व्यक्ति भारी तनाव का अनुभव करता है। जानकारी, जो विभिन्न प्रकार की बीमारियों को जन्म देती है। जैविक प्रजातितेजी से कृत्रिम रूप से बीमारियों से लड़ता है, जिसका अर्थ है कि यह खुद को दवाओं, विटामिन आदि के उत्पादन और उपभोग पर निर्भर बनाता है, जो इसकी अनुकूली (जैविक अस्तित्व से संबंधित) क्षमताओं को नष्ट कर देता है। इस संबंध में, हमें तनाव और तनाव का सामना करने के लिए अपने आंतरिक मानसिक, शारीरिक और जैविक भंडार और उन्हें सुधारने के तरीकों को जानना चाहिए।

सबसे महत्वपूर्ण कार्य संस्कृतियों का संरक्षण भी है। विकसित औद्योगिक राज्यों के प्रभाव में, मानवता को कम औद्योगिक रूप से विकसित देशों की राष्ट्रीय पहचान खोने का खतरा है। हमारी आंखों के सामने, संपूर्ण संस्कृतियाँ पहले ही गायब हो चुकी हैं और गायब होती जा रही हैं। इसलिए, मानव जाति की संस्कृतियों और सांस्कृतिक विरासत की रक्षा के लिए कानूनी उपाय विकसित करना और मानव संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण उत्पादों को अंतरराष्ट्रीय नियंत्रण में लेना आवश्यक है।

11) समय की भावना, जो आज एक बार फिर एकजुट यूरोप के निर्माण की पुष्टि करती है, एक विशेष अखंडता के रूप में विश्व समुदाय बनाने का कार्य है, जो सभी देशों के अधिक समान विकास पर नियंत्रण की अनुमति देगा। केवल विश्व समुदाय के ढांचे के भीतर ही मानवीय प्रयासों का सही मायने में समन्वय करना और स्थानीय और वैश्विक संकटों, युद्धों और आपदाओं को रोकना संभव होगा।

12) मानवता को अपने रहने के वातावरण को अनुकूलित करना होगा। इसका मतलब है, सबसे पहले, मुख्य रूप से अविकसित देशों की कीमत पर, ग्रहीय पैमाने पर जनसंख्या वृद्धि को ध्यान में रखना, जिसके लिए अनिवार्य रूप से उत्पादों के सचेत पुनर्वितरण की आवश्यकता होगी। इसमें युद्धों, राजनीतिक स्थितियों या अन्य कारणों से बड़ी संख्या में लोगों के दूसरे देशों में स्थानांतरित होने की समस्या भी शामिल है। कई देशों के लिए, उदाहरण के लिए जर्मनी, अमेरिका, रूस (सीआईएस देशों के शरणार्थियों के कारण), यह पहले से ही एक गंभीर समस्या बन गई है।

13) और अंत में, अगला कार्य उत्पादन प्रणाली को अनुकूलित करना है, जो देशों के अपेक्षाकृत "संकट-मुक्त" आर्थिक विकास को सुनिश्चित करना चाहिए। इस संबंध में बजट समस्या का वैज्ञानिक समाधान आवश्यक है। विभिन्न देश, विशेष रूप से हथियारों, संस्कृति और शिक्षा के लिए आवंटित हिस्से का संयोजन, सामाजिक क्षेत्रवगैरह।

इस प्रकार, संक्षेप में, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि वर्तमान में संस्कृति में मानव कारक और पृथ्वी और अंतरिक्ष के विकास में एक ग्रहीय कारक के रूप में संपूर्ण मानवता के महत्व में तेजी से वृद्धि हुई है। अहंकार धीरे-धीरे अस्तित्व की संरचना में तर्कसंगतता के कारक के बारे में जागरूकता और इस तर्कसंगतता के सचेत उपयोग की ओर ले जाता है।

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