वैश्विक दुनिया - वैश्विक संस्कृति? आधुनिक वैश्विक दुनिया में संस्कृति।

सांस्कृतिक वैश्वीकरण एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें सभी देश और सभ्यताएं न केवल विषयों के रूप में, बल्कि वस्तुओं के रूप में शामिल होती हैं। सबसे पहले, सांस्कृतिक वैश्वीकरण की प्रक्रिया इस तथ्य की ओर ले जाती है कि लोगों के सार्वजनिक, स्थूल-सामाजिक संबंध राष्ट्रीय-राज्य समुदायों से परे जाते हैं, एक अंतरराष्ट्रीय चरित्र प्राप्त करते हैं। सांस्कृतिक वैश्वीकरण इस पहचान को कमजोर करता है, साथ ही उन बुनियादी सिद्धांतों की संरचना, जिन पर राज्य और समाज आधारित थे, एक दूसरे से अलग क्षेत्रीय इकाइयों का प्रतिनिधित्व करते हैं, नष्ट हो रहे हैं, नई शक्ति और प्रतिस्पर्धी संबंध बन रहे हैं, नए संघर्ष और विरोधाभास सामने आ रहे हैं। एक ओर राष्ट्रीय-राज्य इकाइयों और अभिनेताओं के बीच, और दूसरी ओर अंतरराष्ट्रीय अभिनेताओं, पहचानों, सामाजिक स्थानों, स्थितियों और प्रक्रियाओं के बीच। दूसरे, यह संस्थानों का संकट है और सार्वजनिक क्षेत्र में अपने स्वयं के स्थान का नुकसान है, "निजीकरण": व्यक्तिगत जीवन जनता को विस्थापित करता है और इसे अवशोषित करता है (व्यक्तिकरण की प्रक्रिया की अभिव्यक्तियों में से एक), जिसके परिणामस्वरूप अनिश्चितता, अस्पष्टता बढ़ जाती है लोगों की चेतना और सामाजिक पहचान। तीसरा, सांस्कृतिक पहचान संस्कृति के क्षेत्र में होने वाली प्रक्रियाओं को नष्ट कर देती है, जो वैश्वीकरण के साथ परस्पर जुड़ी हुई हैं, क्योंकि एक निश्चित समुदाय वाले व्यक्ति की सांस्कृतिक पहचान मुख्य रूप से मानदंडों, विचारों, मूल्यों, व्यवहार के पैटर्न और आंतरिककरण के माध्यम से महसूस की जाती है। अपनी संस्कृति बनाता है।

सांस्कृतिक संबंधों का वैश्वीकरण उन्हें एक निश्चित सांस्कृतिक क्षेत्र की सीमाओं से परे ले जाता है, उन्हें अन्य संस्कृतियों के मानकों के प्रति आकर्षित करता है। इस प्रक्रिया में एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण भूमिका वैश्विक संचार और सूचना प्रणाली की महत्वपूर्ण तीव्रता द्वारा निभाई जाती है। उपभोग और जन संस्कृति के क्षेत्र एक सजातीय चरित्र प्राप्त करते हैं, संस्कृति के पश्चिमीकरण, इसकी बहुक्रियाशीलता, बहुसंरचनात्मकता और बहुसंस्कृतिवाद को मजबूत करते हैं। सांस्कृतिक वैश्वीकरण की प्रक्रिया में शामिल राष्ट्रीय अल्पसंख्यक, कुलीन और जन दोनों (उदाहरण के लिए, प्रवासी), एक नहीं, बल्कि दो, या इससे भी अधिक संस्कृतियों के वाहक बन जाते हैं।

उसी समय, कुछ मानवविज्ञानी एक नई वैश्विक संस्कृति, या यहां तक ​​कि वैश्विक चेतना के गठन के बारे में बात करना संभव मानते हैं, जिसका अर्थ है कि संस्कृति के मानक पूरे विश्व में तीव्रता से फैल रहे हैं, और संस्कृतियों का आंशिक मिश्रण इसे संभव बनाता है सांस्कृतिक परिवार, व्यापक सांस्कृतिक क्षेत्रों में संक्रमण का संकेत देते हैं।

एक के रूप में बहुसंस्कृतिवाद मौजूदा रुझान 21 वीं सदी अलग-अलग डिग्री के लिए, यह प्रत्येक देश में निहित है, जो विशेष रूप से हमारे समय में सोवियत संघ के पतन के संबंध में उत्पन्न हुआ, जब पश्चिमी यूरोप के देशों ने अल्पसंख्यकों की उपस्थिति के परिणामस्वरूप विभिन्न वास्तविकताओं का सामना किया, राष्ट्रीय अंतर्विरोधों को सामने लाया। भाषाई, धार्मिक, जातीय-सांस्कृतिक, जातीय मतभेदों से जुड़ा पश्चिमी समाज। हाल के और चल रहे भू-राजनीतिक परिवर्तन आज राष्ट्र, क्षेत्र और राज्य के बीच संतुलन का परीक्षण कर रहे हैं, एक ऐसा संतुलन जिसे मुख्य रूप से राष्ट्रीय प्रणालियों द्वारा पहचाना और लागू किया जाता है।

विश्लेषण से पता चलता है कि सांस्कृतिक वैश्वीकरण एक सामान्य संदर्भ में माल और सूचना के विभिन्न अंतरराष्ट्रीय प्रवाह को तेज करने और सुधारने की एक प्रक्रिया है। सांस्कृतिक विकास. सांस्कृतिक वैश्वीकरण मानव सभ्यता के परिवर्तन या परिवर्तन से जुड़ा है, दूर के समुदायों को जोड़ता है और दुनिया और महाद्वीप के क्षेत्रों पर अपनी छाप छोड़ता है। सांस्कृतिक वैश्वीकरण एक बहु-घटक प्रक्रिया है जिसमें पहचान और अंतर, सार्वभौमिकता और विशिष्टता की व्याख्या शामिल है, सार्वभौमिक को विशेष और विशेष को सार्वभौमिक में बदलने की प्रक्रिया शामिल है। यह "सभ्यताओं का टकराव" है जो सांस्कृतिक भेदभाव में होने वाले मौजूदा सभ्यतागत अंतरों के माध्यम से दुनिया के विखंडन को उत्पन्न करता है, "मैकडॉनल्डाइजेशन" की घटना को जन्म देता है - संस्कृतियों का समरूपीकरण, पश्चिमीकरण, यूरोपीयकरण के तत्वावधान में होता है , अमेरिकीकरण, "संकरण" इंटरकल्चरल इंटरैक्शन की एक विस्तृत श्रृंखला के रूप में, जो पारस्परिक संवर्धन की ओर जाता है, और व्यक्ति की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता के संदर्भ में सांस्कृतिक मतभेदों के उद्भव के लिए। माल, ज्ञान और सांस्कृतिक मूल्यों के आदान-प्रदान के प्रभाव में, एक प्रकार का सामान्य "सांस्कृतिक वैश्वीकरण का मेगास्पेस" बनाया गया था। बहुसंस्कृतिवाद का यह मेगा-स्पेस अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित होता है, एक ओर, यह स्थानीय राष्ट्रीय क्षेत्रों की बातचीत का परिणाम है, और दूसरी ओर, यह बाद के विकास की विशेषताओं को निर्धारित करता है।

सांस्कृतिक वैश्वीकरण एक विरोधाभासी प्रक्रिया है जो अंतरराज्यीय और अंतरराष्ट्रीय रूपों में एक साथ विकसित होती है, सुपरनैशनल और एक्सट्रानेशनल संगठनों, संस्थानों और संरचनाओं के उद्भव में योगदान करती है। वैज्ञानिकों के अनुसार, गतिविधि के लगभग सभी क्षेत्र सांस्कृतिक वैश्वीकरण से प्रभावित हैं, जो न केवल वैश्विक अर्थव्यवस्था और राष्ट्र राज्यों के बीच संबंधों पर पुनर्विचार की ओर ले जाता है, बल्कि वैश्विक अर्थव्यवस्था और स्थानीय नागरिक समाजों के बीच संबंधों का पुनर्मूल्यांकन भी करता है। सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता में योगदान। सांस्कृतिक वैश्वीकरण का अर्थ सूचना विज्ञान और दूरसंचार के आधुनिक साधनों पर आधारित सामाजिक-राजनीतिक, आर्थिक और सांस्कृतिक संबंधों की एकल खुली प्रणाली में मानवता के एक महत्वपूर्ण हिस्से का आकर्षण है। सांस्कृतिक वैश्वीकरण है नया मंचदुनिया में एकीकरण प्रक्रियाएं, इसकी प्रक्रियाएं समाज के सभी क्षेत्रों से संबंधित हैं - अर्थव्यवस्था और राजनीति से लेकर संस्कृति और कला तक। सांस्कृतिक वैश्वीकरण को सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक बनने की परिकल्पना की गई है जो 21वीं सदी में एक जातीय और एक राष्ट्र के आध्यात्मिक जीवन के विकास के लिए परिस्थितियों का निर्धारण करेगा।

पहले से ही अब हम ग्रह-एकीकृत मानवता के निर्माण की ओर अग्रसर हैं। जबकि हम इस प्रक्रिया की शुरुआत में हैं और जातीय-राष्ट्रीय संरचनाएं समाज की अपनी स्थिति को बरकरार रखती हैं, अपनी वास्तविक आत्मनिर्भरता खो देने के बाद, वे आत्मनिर्भरता की क्षमता हासिल कर लेंगी। सांस्कृतिक वैश्वीकरण आधुनिक समाज के तकनीकी और आर्थिक अनुकूलन की आवश्यकता से निर्धारित एक वस्तुनिष्ठ प्रक्रिया है। सामाजिक-ऐतिहासिक जातीय-राष्ट्रीय सांस्कृतिक जीव जो एक-दूसरे के बगल में मौजूद हैं, परस्पर एक-दूसरे को प्रभावित करते हैं और प्रभाव के अधीन होते हैं, जिससे उत्तरार्द्ध की संरचना में महत्वपूर्ण परिवर्तन होते हैं।

इन प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, XXI सदी की आध्यात्मिक संस्कृति का मितव्ययिता। नीचे आता है:

आध्यात्मिक मूल्यों का ह्रास;

अर्थव्यवस्था की एक शाखा (जन संस्कृति) में संस्कृति का परिवर्तन;

लोगों की जैविक प्रवृत्ति पर प्रभाव;

मस्कुलु की उत्पादन प्रक्रिया का औद्योगीकरण। वैश्विक में सांस्कृतिक अभिजात वर्ग की स्थिति में आमूल-चूल परिवर्तन का उपयोग

बालीकरण समाज की विशेषता है:

Nevitrebuvanistyu मौलिक विज्ञान, शास्त्रीय कला और साहित्य, पूर्व अभिविन्यास की विचारधारा;

लक्षित पश्चिमी निधियों का निर्माण;

अनुदान, अवसर वैज्ञानिकों का काम, कला, साहित्य, विदेश में खेल

लक्षित सामाजिक आदेश प्रदान करता है।

मीडिया की विशेषता है:

बाजार का एकाधिकार;

अधिकारियों द्वारा जानकारी की खुराक।

टेलीविजन और रेडियो की विशेषता है:

वर्तमान की समस्याओं से जनचेतना का ध्यान भटकाना;

सूचना का प्रवाह जो व्यक्ति के पतन में योगदान देता है;

सामूहिक सिद्धांतों का विनाश;

व्यक्ति के अन्य प्रकार के सांस्कृतिक विकास का विस्थापन। तो, सांस्कृतिक वैश्वीकरण एक ऐसी प्रक्रिया है जो वैश्विक में फिट बैठती है

आर्थिक प्रणाली प्राकृतिक और जैविक पर्यावरण के साथ बातचीत में और इस अखंडता को एक नई सांस्कृतिक गुणवत्ता प्रदान करती है; एक प्रक्रिया जो जातीय-राष्ट्रीय संस्कृतियों और उनकी संरचनाओं के परिवर्तन को पुन: उत्पन्न करती है; एक अभिन्न भू-सांस्कृतिक स्थान अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार कार्य करता है; किसी भी प्रक्रिया का आउटपुट सामान्य स्तर तक। भू-सांस्कृतिक सीमाएँ - राष्ट्रीय विचार, रणनीतिक उद्देश्यदुनिया के भू-सांस्कृतिक एटलस पर अनुमानित आकांक्षाओं में शामिल हैं:

1) वैश्विक सांस्कृतिक अंतरिक्ष में बातचीत करने वाले राष्ट्रीय संस्कृतियों और अंतर्राष्ट्रीय क्षेत्रों के क्षेत्रों का प्रक्षेपण;

2) प्रत्येक राष्ट्र की सांस्कृतिक आत्म-प्राप्ति के लिए उपयुक्त रूप में वैश्विक स्थान की व्याख्या। बहुसंस्कृतिवाद सांस्कृतिक वैश्वीकरण के सांस्कृतिक संदर्भ में मुख्य प्रवृत्तियों में से एक है।

एक सामाजिक घटना के रूप में बहुसंस्कृतिवाद एक बहुसांस्कृतिक समाज की विशेषता है जो सांस्कृतिक वैश्वीकरण के संदर्भ में विकसित हो रहा है, प्रवासन प्रक्रियाओं का एक उच्च स्तर, सांस्कृतिक और सूचना स्थान का विकास, वैश्वीकरण के संदर्भ में इंटरनेट के प्रसार में एक नया चरण। वैश्विक दुनिया वास्तव में लोगों की वस्तुपरक अन्योन्याश्रितता, सामान्य, क्रॉस-कटिंग, अंतरराष्ट्रीय आयामों और स्थानों की वृद्धि, उनके इतिहास की अंतःक्रिया, राष्ट्रीय पर बाहरी (बहिर्जात) कारकों के प्रभाव की वृद्धि की समझ में वैश्विक है। सांस्कृतिक विकास, एक बहुसांस्कृतिक स्थान का क्रमिक गठन। यहां तक ​​कि ई. गिड्डेंस ने भी नोट किया कि वैश्वीकरण के संकेतों के उद्भव और इस प्रक्रिया के विकास का विकास से गहरा संबंध है आधुनिक समाजऔर राष्ट्र-राज्यों के मॉडल, ऐतिहासिक घटनाओं के प्रति सजगता से प्रतिक्रिया करते हैं। बहुसंस्कृतिवाद एक बहुआयामी सामाजिक घटना है जो मानव जीवन और समाज, मानव और प्रकृति, मानव और मानव के सभी क्षेत्रों को कवर करती है। एक बहुसांस्कृतिक समाज की प्रक्रियाएं सभी स्तरों पर विकसित हो रही हैं: स्थानीय, राष्ट्रीय, उप-राष्ट्रीय, सुपरनैशनल, वैश्विक।

एक जटिल सामाजिक घटना के रूप में बहुसंस्कृतिवाद की अवधारणा संस्कृतियों की विविधता से जुड़ी प्रवासन प्रक्रियाओं के विकास से निर्धारित होती है, संस्कृतियों और सभ्यताओं के बीच संवाद की प्रक्रिया को दर्शाती है, संस्कृति का वैश्वीकरण, सूचना प्रौद्योगिकी, भाषाई, जातीय, क्षेत्रीय द्वारा निर्धारित किया जाता है। बहुलवाद, और एक आधुनिक बहुसांस्कृतिक समाज की सांस्कृतिक विविधता। बहुसंस्कृतिवाद विभिन्न अंतरों से जुड़ा है - जातीय-सांस्कृतिक, जातीय, धार्मिक, भाषाई, प्राकृतिक-ऐतिहासिक, मानव अस्तित्व के विभिन्न क्षेत्रों को प्रभावित करता है। एक सामाजिक घटना के रूप में बहुसंस्कृतिवाद सर्वदेशीयवाद और सांस्कृतिक विविधता, सूचना के वैश्विक प्रसार, बड़े पैमाने पर उत्पादों की खपत, "सांस्कृतिक नागरिकता" की घटना के उद्भव, भू-बहुसांस्कृतिक क्षेत्रों के गठन में प्रकट होता है।

बहुसंस्कृतिवाद एक जटिल, समृद्ध रूप से विभेदित सामाजिक प्रक्रिया के रूप में धर्मों और जातीय समूहों, संस्कृतियों और सभ्यताओं, पारंपरिक और आधुनिक मूल्य, विभिन्न सांस्कृतिक और धार्मिक झुकाव, जीवन शैली और सांस्कृतिक आदर्श और परंपराएं। चूंकि संस्कृति की एक दृश्य अभिव्यक्ति है, यह एक सामूहिक निर्माण है, जो व्यक्तिगत प्राथमिकताओं से अधिक है, जो बहुसांस्कृतिक वातावरण में मानव गतिविधि को प्रभावित करने में सक्षम है। आखिरकार, वैश्वीकरण की प्रक्रिया का विश्लेषण करने वाले टी। पार्सन्स भी इस निष्कर्ष पर पहुंचे: यदि समाज एक सामान्य विकासवादी पथ पर चलते हैं, तो वे एक दूसरे के समान अधिक हो जाते हैं। एकल बहुसांस्कृतिक समाज के गठन के आधार पर, जिसमें लाखों यूक्रेनियन रहते हैं, सांस्कृतिक कट्टरपंथियों का निर्माण होता है, जो खुद को सांस्कृतिक ध्रुवीकरण, सांस्कृतिक अस्मिता, सांस्कृतिक अलगाव, सांस्कृतिक संकरण के रूप में प्रकट करते हैं, जिसके संदर्भ में एक व्यक्ति वैश्वीकरण की दुनिया की स्थितियों के अनुकूल होना चाहिए। एक बहुसांस्कृतिक समाज के विकास का आधार एक मेटाकल्चर का निर्माण है जो नए मूल्य अभिविन्यासों के आधार पर बड़े सांस्कृतिक क्षेत्रों के संदर्भ में विकसित होता है।

मेटाकल्चर निम्नलिखित विशेषताओं द्वारा निर्धारित किया जाता है: 1) इसका एक ट्रांसपर्सनल चरित्र है; 2) उन संस्कृतियों को जोड़ती है जो भिन्न हैं, लेकिन कुछ सामान्य मापदंडों में समान हैं। एकल मेटाकल्चर में शामिल संस्कृतियों की समानता निम्न पर आधारित हो सकती है: क) संस्कृतियों की भाषाई समानता, जो सांस्कृतिक जीवन के कई अन्य पहलुओं की निकटता को निर्धारित करती है; बी) समानता स्वाभाविक परिस्थितियां; c) एक धार्मिक समुदाय। इतिहास बताता है कि धर्म सबसे ज्यादा खेलता है आवश्यक भूमिकामेटाकल्चर के निर्माण में, संस्कृतियों को जोड़ने वाली कड़ी के रूप में कार्य करना। हंटिंगटन के अर्थ में मेटाकल्चर सभ्यताएं हैं, यानी उच्च क्रम के सांस्कृतिक समुदाय।

ई. डी. स्मिथ और ए. अप्पादुरई की अवधारणाओं द्वारा अंतर्राष्ट्रीय चर्चा में वैश्वीकरण की सांस्कृतिक और समाजशास्त्रीय समझ का एक मौलिक रूप से अलग दृष्टिकोण प्रस्तुत किया गया है। वैश्विक संस्कृति की घटना और संस्कृतियों के वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं और सांस्कृतिक वैश्वीकरण की व्याख्या इस दिशा के ढांचे के भीतर वैचारिक निर्माण के रूप में की जाती है जो विश्व अर्थव्यवस्था और राजनीति के वास्तविक कामकाज की स्थितियों से उत्पन्न होती हैं। एंथनी डी। स्मिथ द्वारा प्रस्तावित वैश्विक संस्कृति की अवधारणा "वैश्विक संस्कृति" की छवि के लिए "संस्कृति" की वैज्ञानिक अवधारणा के पद्धतिगत और ठोस विरोध के माध्यम से बनाई गई है, जो वैश्विक स्तर की वास्तविकता के रूप में वैचारिक रूप से निर्मित है। वैश्विक संस्कृति की अवधारणाओं का आरोही पद्धतिगत आधार "संस्कृति" शब्द को इसके समाजशास्त्रीय संदर्भ या सांस्कृतिक व्याख्या में स्वीकार करना है। ईडी स्मिथ मानते हैं कि "संस्कृति" की अवधारणा की विभिन्न अवधारणाओं और व्याख्याओं में "सामूहिक सिद्धांत" की परिभाषा को पुन: प्रस्तुत किया गया है, विश्वासों, शैलियों, मूल्यों और प्रतीकों की समग्रता "समाजों के मानसिक इतिहास में निहित है।

आगे के विश्लेषण से पता चला है कि मेटाकल्चर हंटिंगटनियन अर्थों में सभ्यताएं हैं, जो उच्च क्रम के सांस्कृतिक समुदाय हैं। सांस्कृतिक वैश्वीकरण की प्रक्रिया सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के नए रूपों और नए मूल्य अभिविन्यासों के उद्भव को निर्धारित करती है। बहुसंस्कृतिवाद की विशेषता इसकी फैलाव, अलगाव, स्थानीयता, अखंडता की कमी है, जो सांस्कृतिक विविधता में योगदान देती है, "विविधता में एकता" की एक नई घटना का उदय, कुछ के संयोजन के आधार पर सांस्कृतिक पहचान के विभिन्न रूपों का गठन स्थानीय संस्कृतियों और खुलेपन की वास्तुकला। बहुसंस्कृतिवाद के संदर्भ में, इस प्रकार की संस्कृति को इंटरनेट संस्कृति के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है, जो एम। कैस्टेल्स के अनुसार, एक चार-स्तरीय संरचना की विशेषता है, जिसमें एक तकनीकी-गुणात्मक संस्कृति, एक हैकर संस्कृति, आभासी संस्कृति शामिल है। समुदायों और एक उद्यमी संस्कृति, जो स्वतंत्रता की विचारधारा का निर्माण करती है, जो इंटरनेट की दुनिया में व्यापक है। एक बहुसांस्कृतिक समाज के इंटरनेट की संस्कृति एक ऐसी संस्कृति है जो सूचना प्रौद्योगिकी के माध्यम से मानव जाति की प्रगति में एक तकनीकी लोकतांत्रिक विश्वास पर बनी है, जिसका दावा हैकर समुदायों द्वारा किया जाता है, जिसका अस्तित्व एक नई बहुसांस्कृतिक बनाने के उद्देश्य से आभासी नेटवर्क में सन्निहित मुक्त और खुली तकनीकी रचनात्मकता द्वारा निर्धारित होता है। समाज, नई सूचना अर्थव्यवस्था और एक नई वैश्विक संस्कृति के कामकाज में भौतिक। जे बॉडरिलार्ड के अनुसार, संस्कृति एक विशिष्ट स्थान से बंधी हुई है और दूसरी ओर, प्रत्येक अलग स्थान में यह एक निश्चित अखंडता का प्रतिनिधित्व करना बंद कर दिया है।

एक बहुसांस्कृतिक समाज की संस्कृति खंडित हो गई है, अलग-अलग समुदायों की संस्कृतियों में विभाजित हो गई है, एक प्रकार का सांस्कृतिक प्रवासी जो स्वाद, आदतों और विश्वासों में भिन्न है, जिसमें व्यावसायीकरण, विडंबना, खेल फैल रहे हैं, प्रमुख कुलीन संस्कृति का संपूर्ण स्वरूप है पुनर्गठित, दिशा में हितों की पहचान करने के बहुलवादी क्षेत्र द्वारा निर्धारित - सांस्कृतिक साम्राज्यवाद से सांस्कृतिक बहुलवाद तक - स्थानीय और विश्व स्तर पर।

सांस्कृतिक वैश्वीकरण की गुणकारी विशेषताओं का विश्लेषण करने के बाद, हम यह निर्धारित कर सकते हैं कि सांस्कृतिक वैश्वीकरण की प्रक्रिया सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के नए रूपों और नए मूल्य अभिविन्यासों के उद्भव को निर्धारित करती है। बहुसंस्कृतिवाद की विशेषता इसकी फैलाव, अलगाव, स्थानीयता, अखंडता की कमी है, जो सांस्कृतिक विविधता में योगदान देती है, "विविधता में एकता" की एक नई घटना का उदय, कुछ के संयोजन के आधार पर सांस्कृतिक पहचान के विभिन्न रूपों का गठन स्थानीय संस्कृतियों और खुलेपन की वास्तुकला। बहुसंस्कृतिवाद के संदर्भ में, इस प्रकार की संस्कृति को इंटरनेट संस्कृति के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है, जो एम। कैस्टेल्स के अनुसार, एक चार-स्तरीय संरचना की विशेषता है, जिसमें एक तकनीकी-गुणात्मक संस्कृति, एक हैकर संस्कृति, आभासी संस्कृति शामिल है। समुदायों और एक उद्यमी संस्कृति, जो स्वतंत्रता की विचारधारा का निर्माण करती है, जो इंटरनेट की दुनिया में व्यापक है। एक बहुसांस्कृतिक समाज के इंटरनेट की संस्कृति एक ऐसी संस्कृति है जो सूचना प्रौद्योगिकी के माध्यम से मानव जाति की प्रगति में एक तकनीकी लोकतांत्रिक विश्वास पर बनी है, जिसका दावा हैकर समुदायों द्वारा किया जाता है, जिसका अस्तित्व एक नई बहुसांस्कृतिक बनाने के उद्देश्य से आभासी नेटवर्क में सन्निहित मुक्त और खुली तकनीकी रचनात्मकता द्वारा निर्धारित होता है। समाज, नई सूचना अर्थव्यवस्था और एक नई वैश्विक संस्कृति के कामकाज में भौतिक।

जे बॉडरिलार्ड के अनुसार, संस्कृति एक विशिष्ट स्थान से बंधी हुई है और दूसरी ओर, प्रत्येक अलग स्थान में यह एक निश्चित अखंडता का प्रतिनिधित्व करना बंद कर दिया है। एक बहुसांस्कृतिक समाज की संस्कृति खंडित हो गई है, अलग-अलग समुदायों की संस्कृतियों में विभाजित हो गई है, एक प्रकार का सांस्कृतिक प्रवासी जो स्वाद, आदतों और विश्वासों में भिन्न है, जिसमें व्यावसायीकरण, विडंबना, खेल फैल रहे हैं, प्रमुख कुलीन संस्कृति का संपूर्ण स्वरूप है पुनर्गठित, दिशा में हितों की पहचान करने के बहुलवादी क्षेत्र द्वारा निर्धारित - सांस्कृतिक साम्राज्यवाद से सांस्कृतिक बहुलवाद तक - स्थानीय और विश्व स्तर पर।

इस प्रकार, सांस्कृतिक वैश्वीकरण की बारीकियों की खोज करते हुए, हम निरूपित करते हैंकि सांस्कृतिक वैश्वीकरण एकीकरण की प्रक्रिया में तेजी लाने और उन्नत प्रौद्योगिकियों के प्रसार, सूचना नेटवर्क के सतत कामकाज, रचनात्मकता और नवाचार के विकास, गहनता के आधार पर आर्थिक विकास, लोगों के आर्थिक, वैज्ञानिक, सांस्कृतिक विकास के लिए अभूतपूर्व अवसर खोलता है। संसाधनों के वितरण तंत्र में सुधार, वैश्विक प्रतिस्पर्धा के विकास के आधार पर उनके उपयोग की दक्षता में वृद्धि, जीवन की गुणवत्ता में सुधार, प्रत्येक नागरिक की भलाई में सुधार। इसमें नए विचारों और ज्ञान की पसंद और पहुंच के अवसरों का विस्तार करना, एकीकृत सिद्धांतों और नियमों के आधार पर आर्थिक वातावरण के निर्माण के आधार पर अंतर्राष्ट्रीय समन्वय को मजबूत करना, अंतर्राष्ट्रीय संघर्षों, स्थानीय युद्धों के खतरे को कम करना, मानवतावाद के विचारों का प्रसार करना, लोकतंत्र शामिल है। , नागरिक अधिकारों और मौलिक स्वतंत्रता की रक्षा करना। मानव, वैश्विक समस्याओं को हल करने में मानव जाति के प्रयासों को एकजुट करना।

सांस्कृतिक वैश्वीकरण एक ही समय में तकनीकी भेदभाव के अभूतपूर्व खतरों और जोखिमों को जन्म देता है, कई देशों की तकनीकी और सामाजिक पिछड़ेपन का संरक्षण उनकी प्रतिस्पर्धात्मकता की कमी और अपने स्वयं के संसाधन आधार की कमजोरी, आर्थिक और सामाजिक विकास में वैश्विक असमानता के कारण होता है। , विश्व अर्थव्यवस्था में स्तरीकरण और विषमता में वृद्धि, वस्तु और वित्तीय बाजारों के बीच की खाई को गहरा करना, अंतर्राष्ट्रीय वित्तीय और सांस्कृतिक प्रवाह में अशांति, वैश्विक संकटों के खतरे, अप्रतिस्पर्धी उद्योगों की गिरावट, संरचनात्मक समायोजन और गुणवत्ता के नए नियमों के कारण बढ़ती बेरोजगारी कार्य बलसांस्कृतिक वैश्वीकरण सामाजिक समस्याओं के बढ़ने, कमजोर होने को जन्म देता है राष्ट्रीय प्रणालीसामाजिक सुरक्षा, संघर्षों का बढ़ना अलग प्रकृतिऔर पैमाना, राष्ट्रीय और धार्मिक असहिष्णुता, आपराधिक कारोबार के वैश्विक नेटवर्क का निर्माण, अंतर्राष्ट्रीय आतंकवाद, नुकसान राष्ट्रीय पहचान, जीवन के पारंपरिक तरीके का विनाश, मूल्य अभिविन्यास, राष्ट्रीय संस्कृतियों का मानकीकरण, पर्यावरण, आर्थिक, तकनीकी समस्याओं का अंतर्राष्ट्रीयकरण।

गतिविधि दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर, संस्कृति को मानव गतिविधि को व्यवस्थित और विकसित करने का एक तरीका माना जाता है। यह भौतिक और आध्यात्मिक श्रम के उत्पादों में, सामाजिक मानदंडों और आध्यात्मिक मूल्यों में, मनुष्य से प्रकृति के संबंध में और लोगों के बीच प्रतिनिधित्व करता है।

वहां कई हैं विभिन्न प्रकारसामाजिक व्यक्ति की गतिविधि के रूपों की विविधता को दर्शाती संस्कृतियाँ। संस्कृति की दुनिया की एकता इसकी अखंडता से निर्धारित होती है, यह एक अभिन्न प्राणी के रूप में कार्य करती है। संस्कृति अपने जीवित वाहक - मनुष्य के बाहर मौजूद नहीं है।

एक व्यक्ति भाषा, पालन-पोषण, लाइव संचार के माध्यम से संस्कृति सीखता है। दुनिया की तस्वीर, आकलन, मूल्य, प्रकृति को देखने के तरीके, आदर्श परंपरा द्वारा व्यक्ति की चेतना में निहित हैं और व्यक्ति के लिए अपरिहार्य रूप से सामाजिक अभ्यास की प्रक्रिया में परिवर्तन हैं। जैविक रूप से, एक व्यक्ति को केवल एक जीव दिया जाता है जिसमें केवल कुछ झुकाव, क्षमताएं होती हैं। समाज में मौजूद मानदंडों, रीति-रिवाजों, तकनीकों और गतिविधि के तरीकों में महारत हासिल करना, व्यक्ति स्वामी और संस्कृति को बदलता है। संस्कृति के साथ उसकी परिचितता की डिग्री उसके सामाजिक विकास का माप निर्धारित करती है।

संस्कृति की दुनिया में एक विशेष स्थान इसके नैतिक, नैतिक और सौंदर्यवादी पहलुओं द्वारा कब्जा कर लिया गया है। नैतिकता सबसे अधिक लोगों के जीवन को नियंत्रित करती है विभिन्न क्षेत्र- रोजमर्रा की जिंदगी में, परिवार में, काम पर, विज्ञान में, राजनीति में। नैतिक सिद्धांतों और मानदंडों में, सार्वभौमिक महत्व की हर चीज को अलग रखा जाता है, जो पारस्परिक संबंधों की संस्कृति का निर्माण करती है। अच्छे और बुरे के बारे में सार्वभौमिक, पारस्परिक विचार हैं, साथ ही समूह, पारस्परिक संबंधों के नियमों और मानदंडों के बारे में ऐतिहासिक रूप से सीमित विचार हैं।

प्रारंभ में, नैतिकता व्यक्त की गई थी कि लोग वास्तव में कैसे व्यवहार करते हैं, उन्होंने खुद को और दूसरों को किन कार्यों की अनुमति दी, टीम के लिए उनकी उपयोगिता के संदर्भ में उन्होंने इन कार्यों का मूल्यांकन कैसे किया। तो उठ गया शिष्टाचार- रीति-रिवाज जिनका नैतिक महत्व है, नैतिक संबंधों के माध्यम से समाज में समर्थित हैं, या, इसके विपरीत, नैतिकता की आवश्यकताओं से विचलन का प्रतिनिधित्व करते हैं। रोजमर्रा के व्यवहार के स्तर पर, ये नियम बदल जाते हैं आदतें- कार्य और कर्म, जिसका कार्यान्वयन एक आवश्यकता बन गया है। आदतें लोगों के मानस में निहित व्यवहार के तरीकों के रूप में कार्य करती हैं।

वास्तविकता के सौंदर्यवादी दृष्टिकोण का दायरा व्यापक है। मनुष्य प्रकृति और समाज में सौंदर्य, सुन्दरता, समरसता जैसे मूल्यों को पाता है। प्रत्येक व्यक्ति में एक अंतर्निहित सौंदर्य स्वाद, सौंदर्य बोध और सौंदर्य अनुभव होता है, हालांकि सौंदर्य संस्कृति के विकास और पूर्णता की डिग्री एक व्यक्ति से दूसरे व्यक्ति में भिन्न होती है। समाज में सौंदर्य, नैतिक, राजनीतिक, धार्मिक, संज्ञानात्मक, आध्यात्मिक संस्कृति के कुछ मानदंड हैं। ये मानदंड एक प्रकार का ढाँचा बनाते हैं जो सामाजिक जीव को एक पूरे में बाँधता है।

सांस्कृतिक मानदंड कुछ पैटर्न, व्यवहार या कार्यों के नियम हैं। वे समाज के सामान्य ज्ञान में पहले से ही बनते और पुष्ट होते हैं। इस स्तर पर, पारंपरिक और यहां तक ​​कि अवचेतन क्षण सांस्कृतिक मानदंडों के उद्भव में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। रीति-रिवाज और धारणा के तरीके हजारों वर्षों में विकसित हुए हैं और पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किए गए हैं। एक संशोधित रूप में, सांस्कृतिक मानदंड विचारधारा, नैतिक शिक्षाओं और धार्मिक अवधारणाओं में सन्निहित हैं।

किसी भी संस्कृति की एक सार्वभौमिक विशेषता परंपरा और नवीकरण की एकता है। परंपराओं की प्रणाली सामाजिक जीव की अखंडता और स्थिरता को दर्शाती है। हालाँकि, संस्कृति नवीनीकरण के बिना मौजूद नहीं हो सकती है, इसलिए समाज के विकास का दूसरा पक्ष रचनात्मकता और परिवर्तन है। समाज और संस्कृति के विकास के ऐतिहासिक अनुभव से ज्ञात होता है कि मानवता ने हमेशा अपने लिए केवल उन्हीं कार्यों को निर्धारित किया है जिन्हें वह हल कर सकती थी। इसलिए, वैश्विक समस्याओं का सामना करते हुए, यह एक बार फिर उन बाधाओं को दूर कर सकता है जो ऐतिहासिक प्रक्रिया के दौरान दूसरी सहस्राब्दी के अंत तक उत्पन्न हुई थीं।

"हमारे समय की वैश्विक समस्याओं" की अवधारणा 60 के दशक के अंत से - 70 के दशक की शुरुआत से व्यापक हो गई है। 20 वीं सदी वैश्विकऐसी समस्याएँ कहलाती हैं जो एक सार्वभौमिक प्रकृति की हैं, अर्थात। समग्र रूप से मानवता के हितों और ग्रह के विभिन्न भागों में प्रत्येक व्यक्ति के हितों को प्रभावित करते हैं। विश्व आर्थिक और सामाजिक विकास में एक शक्तिशाली उद्देश्य कारक होने के नाते, व्यक्तिगत देशों और क्षेत्रों के विकास पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। उनके समाधान में अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर राज्यों और संगठनों के पूर्ण बहुमत के प्रयासों का एकीकरण शामिल है, जबकि उनके अनसुलझे खतरे सभी मानव जाति के भविष्य के लिए भयावह परिणाम हैं।

वैश्विक समस्याओं की विशेषता निम्नलिखित विशेषताएं हैं। पहले तो,उन्हें दूर करने के लिए, उद्देश्यपूर्ण, समन्वित कार्यों और विश्व की अधिकांश आबादी के प्रयासों के एकीकरण की आवश्यकता है। दूसरा,वैश्विक समस्याएं स्वाभाविक रूप से न केवल व्यक्तियों के हितों को प्रभावित करती हैं, बल्कि संपूर्ण मानव जाति के भाग्य को भी प्रभावित करती हैं। तीसरा,ये समस्याएं विश्व विकास में एक वस्तुनिष्ठ कारक हैं और इन्हें किसी के द्वारा अनदेखा नहीं किया जा सकता है। चौथा,अनसुलझी वैश्विक समस्याएं भविष्य में संपूर्ण मानव जाति और उसके पर्यावरण के लिए गंभीर, यहां तक ​​कि अपूरणीय परिणामों की ओर ले जा सकती हैं।

हमारे समय की सभी वैश्विक समस्याओं को तीन बड़े समूहों में विभाजित किया गया है, जो उनकी गंभीरता और समाधान की प्राथमिकता के साथ-साथ वास्तविक जीवन में उनके बीच क्या कारण और प्रभाव संबंध मौजूद हैं, पर निर्भर करता है। पहलासमूह में ऐसी समस्याएं होती हैं जो सबसे बड़ी सामान्यता और प्रासंगिकता की विशेषता होती हैं। वे विभिन्न राज्यों के बीच संबंधों से उत्पन्न होते हैं, और इसलिए उन्हें अंतर्राष्ट्रीय कहा जाता है। यहाँ दो सबसे महत्वपूर्ण समस्याएँ सामने आती हैं: 1) समाज के जीवन से युद्ध का उन्मूलन और एक न्यायसंगत शांति का प्रावधान; 2) एक नई अंतर्राष्ट्रीय आर्थिक व्यवस्था की स्थापना। दूसरासमूह उन समस्याओं को एकजुट करता है जो समाज और प्रकृति की बातचीत के परिणामस्वरूप उत्पन्न होती हैं: लोगों को ऊर्जा, ईंधन, ताजा पानी, कच्चा माल प्रदान करना। इसमें पर्यावरणीय समस्याओं के साथ-साथ महासागरों और बाहरी अंतरिक्ष का विकास भी शामिल है। तीसरासमूह "मानव-समाज" प्रणाली से जुड़ी समस्याओं से बना है। यह एक जनसांख्यिकीय समस्या, स्वास्थ्य और शिक्षा के मुद्दे हैं।

सबसे महत्वपूर्ण वैश्विक समस्याओं में से एक अनियंत्रित जनसंख्या वृद्धि है, जो कई राज्यों और क्षेत्रों में अत्यधिक जनसंख्या पैदा करती है। कुछ विशेषज्ञों के अनुसार, ग्रह पर उपलब्ध ऊर्जा, कच्चा माल, भोजन और अन्य संसाधन केवल 1 अरब लोगों के लिए ही पृथ्वी पर एक अच्छा जीवन प्रदान कर सकते हैं। इसी समय, पिछली सहस्राब्दी में, हमारे ग्रह की जनसंख्या में 15 गुना वृद्धि हुई है और लगभग 6 बिलियन लोग हैं। 20वीं शताब्दी का "जनसंख्या विस्फोट" सहज, असमान सामाजिक विकास और गहरे सामाजिक अंतर्विरोधों का परिणाम था। विकासशील देशों में विश्व जनसंख्या वृद्धि का 90% से अधिक हिस्सा है। विकसित देशों में, इसके विपरीत, बुजुर्गों की संख्या में वृद्धि की पृष्ठभूमि के खिलाफ, जन्म दर में कमी होती है, जो जनसंख्या के साधारण प्रजनन को भी सुनिश्चित नहीं करती है।

जनसंख्या विस्फोट के कारणों का शिक्षा की समस्या से गहरा संबंध है। निरक्षरों की संख्या में निरपेक्ष रूप से वृद्धि जारी है। इसके साथ ही, कार्यात्मक निरक्षरता भी बढ़ रही है, इस तथ्य के कारण कि बढ़ती संख्या में लोगों की शिक्षा का स्तर आधुनिक समाज की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता है, जो नवीनतम तकनीकों और कंप्यूटर उपकरणों का व्यापक रूप से उपयोग करता है।

जनसंख्या का आकार और रहने की स्थिति, साथ ही साथ की स्थिति पर्यावरणहमारे समय की एक अन्य वैश्विक समस्या से निकटता से जुड़े हुए हैं। पर्यावरण में कई बीमारियों और मानवजनित परिवर्तनों के बीच प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष संबंध है। आर्थिक रूप से विकसित देशों में, हृदय और मानसिक रोग तेजी से बढ़े हैं, और कैंसर और एड्स जैसे "सभ्यता के रोग" सामने आए हैं। विकासशील देशों में महामारी संक्रामक रोग भी व्यापक हैं।

बड़े पैमाने पर होने वाली बीमारियों और जीवन प्रत्याशा में तेज कमी का एक कारण भोजन की समस्या है। जीर्ण कुपोषण और असंतुलित पोषण से लगातार प्रोटीन भुखमरी और विटामिन की कमी होती है, जो अविकसित देशों के निवासियों के बीच बड़े पैमाने पर प्रकट होती है। नतीजतन, दुनिया में हर साल लाखों लोग भूख से मर जाते हैं।

विकासशील देशों के पिछड़ेपन पर काबू पाना और एक नई अंतर्राष्ट्रीय आर्थिक व्यवस्था स्थापित करना हमारे समय की वैश्विक समस्याओं की प्रणाली में एक विशेष स्थान रखता है। यहाँ मौजूदा अंतर्राष्ट्रीय संबंधों की संपूर्ण प्रणाली को अस्थिर करने वाले शक्तिशाली कारक हैं। में हाल तकवैश्विक सकल घरेलू उत्पाद में वृद्धि के साथ, अमीर और गरीब, विकसित और विकासशील देशों के बीच की बड़ी खाई काफी बढ़ गई है।

एक और वैश्विक समस्या मानवता को ऊर्जा और कच्चा माल प्रदान कर रही है। ये संसाधन भौतिक उत्पादन का आधार बनते हैं और जैसे-जैसे उत्पादक शक्तियाँ विकसित होती हैं, वे मानव जीवन में उत्तरोत्तर महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। वे नवीकरणीय में विभाजित हैं, जो प्राकृतिक या कृत्रिम साधनों (जल विद्युत, लकड़ी, सौर ऊर्जा) और गैर-नवीकरणीय द्वारा बहाली के अधीन हैं, जिनमें से संख्या उनके प्राकृतिक भंडार (तेल, कोयला, प्राकृतिक गैस, सभी प्रकार) द्वारा सीमित है। अयस्क और खनिज)। अधिकांश गैर-नवीकरणीय संसाधनों की खपत की वर्तमान दर पर, मानव जाति के पास केवल निकट भविष्य के लिए पर्याप्त होगा, जिसका अनुमान कई दसियों से लेकर कई सौ वर्षों तक होगा। इसलिए, यह आवश्यक हो जाता है कि गैर-अपशिष्ट प्रौद्योगिकियों के विकास के साथ-साथ उन सभी संसाधनों का बुद्धिमानी से उपयोग किया जाए जिनका मानवता पहले से ही उपयोग कर रही है।

सभी मौजूदा वैश्विक समस्याओं में से सबसे जरूरी समाज के जीवन से युद्ध का उन्मूलन और पृथ्वी पर स्थायी शांति का प्रावधान है। परमाणु हथियारों के निर्माण के साथ, जिसने पृथ्वी पर जीवन को उसके विभिन्न रूपों में नष्ट करने की वास्तविक संभावना को खोल दिया, और अगस्त 1945 में इसका पहला उपयोग, एक मौलिक रूप से नया परमाणु युग शुरू हुआ, जिसने मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में मूलभूत परिवर्तन किए। उस क्षण से, न केवल व्यक्ति, बल्कि पूरी मानवता नश्वर हो गई। द्वितीय विश्व युद्ध मानव जाति के लिए आत्म-विनाश के कगार पर रखे बिना, सैन्य तरीकों से अपने संबंधों को सुलझाने का अंतिम अवसर साबित हुआ।

मौलिक रूप से वैश्विक समस्याओं पर काबू पाना एक अत्यंत लंबा और कठिन कार्य है। कई शोधकर्ता संस्कृति और उसके मानवीकरण के विकास के साथ जन चेतना में एक नई नैतिकता के गठन और मजबूती के साथ वैश्विक संकटों पर काबू पाने को जोड़ते हैं। सार्वभौमिक मानवीय समस्याओं पर काबू पाने की दिशा में पहला कदम एक नए विश्वदृष्टि के निर्माण से जुड़ा है, जो एक नए मानवतावाद पर आधारित होना चाहिए, जिसमें वैश्विकता की भावना, हिंसा के प्रति असहिष्णुता और मौलिक मानवाधिकारों की मान्यता से उत्पन्न न्याय का प्यार शामिल है। .

मुस्तफीना टी.वी.
वैश्विक दुनिया में आधुनिक मनुष्य की भूमिका

वैश्वीकरण एक निष्पक्ष रूप से चल रही प्रक्रिया है, जिसका अर्थ है एक एकल विश्व स्थान का निर्माण जो सामान्य नियमों के अनुसार और सभी के लिए एक ही समाधान में कार्य करता है। में विभिन्न देशलोग परिवहन के समान साधनों का उपयोग कर रहे हैं, समान कपड़े पहन रहे हैं, समान भोजन कर रहे हैं, समान फिल्में और टीवी शो देख रहे हैं, समान समाचार सुन रहे हैं। बनाया था आधुनिक सभ्यताप्रौद्योगिकियां, सामान, सेवाएं, सूचना आदि जीवन में प्रवेश कर रही हैं अलग-अलग लोगउन्हें एक दूसरे के पहले से ज्यादा करीब बनाओ।

अधिक बार एक प्रक्रिया के रूप में वैश्वीकरण को जनमत द्वारा खारिज किया जा रहा है। लेकिन यह समझने में हस्तक्षेप नहीं करता है कि वैश्वीकरण पहले से ही स्थापित राष्ट्रीय संस्कृतियों को स्पष्ट रूप से अस्वीकार नहीं करता है। आज वैश्विकता इस रूप में संस्कृति के निरंतर अस्तित्व और विकास के लिए एक अवसर है। वैश्विक परिवर्तन की दुनिया में, अंतरराष्ट्रीय नेटवर्क में शामिल एक व्यक्ति अब खुद को अपनी राष्ट्रीय संस्कृति के फल तक सीमित नहीं रख सकता है। प्रत्येक व्यक्ति को स्वतंत्र रूप से अपनी सांस्कृतिक प्राथमिकताओं को चुनने का अधिकार संस्कृति के वैश्विक आयाम में अस्तित्व के लिए बुनियादी शर्त है। वैश्विक संस्कृति के तहत सभी संस्कृतियों के लिए समान और अनिवार्य नहीं समझा जाना चाहिए, बल्कि इसके कामकाज का ऐसा तरीका है, जिसमें ग्रह के प्रत्येक निवासी किसी भी राष्ट्रीय संस्कृति के लाभ और उपलब्धियों का आनंद उठा सकते हैं।

आधुनिक दुनिया में, किसी ऐसे व्यक्ति की कल्पना करना मुश्किल है जिसकी सांस्कृतिक प्राथमिकताएं और प्राथमिकताएं केवल उसकी राष्ट्रीय संस्कृति तक ही सीमित हैं, जो खुद को अन्य संस्कृतियों से अलग करने की कोशिश कर रहा है। ऐसा अलगाव आधुनिक दुनिया में जीने की अक्षमता का प्रमाण है।

वैश्वीकरण के संदर्भ में, व्यक्ति समाज का मुख्य सामाजिक अर्थ बन जाता है। इसलिए, हम वैश्विक दुनिया में आधुनिक मनुष्य की स्थिति पर ध्यान देना महत्वपूर्ण मानते हैं। आखिरकार, स्वयं के अस्तित्व की समस्या को समझना वैश्वीकरण के कई महत्वपूर्ण पहलुओं को समझने की कुंजी है। और यह याद रखने योग्य है कि वैश्वीकरण की प्रक्रिया को समझने से जुड़ी मुख्य समस्या स्वयं व्यक्ति में निहित है, उसके बाहर नहीं।

आधुनिक मनुष्य के पास एक महत्वपूर्ण "भौतिक शक्ति" है, जिसका उपयोग रचनात्मक और विनाशकारी दोनों उद्देश्यों के लिए किया जा सकता है। किसी व्यक्ति का अस्तित्व इस बात पर निर्भर करता है कि वह इस बल का उपयोग कैसे करता है और पृथ्वी पर जीवन के प्रति उसका दृष्टिकोण क्या है, उसे दुनिया में क्या भूमिका सौंपी गई है और वह अपने कार्यों के लिए आने वाली पीढ़ियों के प्रति जिम्मेदारी के बारे में कितना जागरूक है, एक मानवता के रूप में पूरा। मनुष्य को पृथ्वी पर जीवन के नियामक के रूप में "नई भूमिका" दी गई है। क्लब ऑफ रोम के संस्थापकों में से एक, ए. पेसेई लिखते हैं: "मनुष्य अभी भी अपनी" नई भूमिका "या बदली हुई दुनिया में अपनी जगह को नहीं समझता है।"

शायद ऐसा है, हालाँकि इस विषय पर विवाद लंबे समय से और बहुत उज्ज्वल रूप से चल रहे हैं। मनुष्य हमेशा सभी के केंद्र में खड़ा रहा है ऐतिहासिक घटनाओंऔर परिवर्तन: आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक, नैतिक, सांस्कृतिक, चूंकि सभी समाज और राज्य, एक तरह से या किसी अन्य, गुप्त रूप से या खुले तौर पर, सभी लोगों या समाज के कुछ हिस्सों के लिए रहने की स्थिति में सुधार के लक्ष्य के रूप में निर्धारित करते हैं।

वैश्विक दुनिया में आधुनिक मनुष्य की भूमिका और स्थान को परिभाषित करने और समझने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि वह विविध दुनिया में अपने व्यक्तित्व को बनाए रखने के लिए क्या कर सकता है। सबसे पहले, सब कुछ यह समझा जाना चाहिए कि कोई व्यक्ति संस्कृतियों के संवाद में कैसे भाग लेता है और यह संवाद व्यक्ति और समाज को कैसे प्रभावित करता है।

आधुनिक दुनिया को अब मालिक और गुलाम की दुनिया के रूप में नहीं देखा जा सकता है। आज मानवता एक नई सभ्यता की ओर बढ़ रही है जिसमें मानवता की एकता पहले से कहीं अधिक महसूस की जा रही है। लेकिन यह स्पष्ट रूप से समझ लेना चाहिए कि जब हम मानव जाति की एकता की बात करते हैं, तो सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों और सिद्धांतों की कड़ाई से पुष्टि करने की कोई आवश्यकता नहीं है। यह एक गलती है, और इसलिए वैश्विक दुनिया में नई समस्याओं का सामना करने की संभावना है। यह समझना महत्वपूर्ण है कि क्या व्यक्ति यथासंभव अपनी वैयक्तिकता को बनाए रख सकता है। क्या पारंपरिक मूल्य जीवित रह सकते हैं और नए प्रारूप के अनुकूल हो सकते हैं?

आधुनिक मनुष्य, वास्तव में, अपनी उत्पादक क्षमताओं को सार्वभौमिक रूप से विकसित कर चुका है, और इस पहलू में दुनिया सबसे स्पष्ट तरीके से एकल, वैश्विक बन जाती है। विज्ञान होने की बहुत नींव में - ब्रह्मांड की उत्पत्ति में, मनुष्य की प्राकृतिक नींव में प्रवेश करता है। जिसे ईश्वर का विशेषाधिकार माना जाता था, वह मनुष्य की वैज्ञानिक खोज, उसके ज्ञान और क्रिया का विषय, एक विश्लेषणात्मक प्रश्न बन जाता है। और वह राज्य जिसके बारे में अतीत के विचारकों ने बात की और सपना देखा, इसे विज्ञान और प्रौद्योगिकी की असीमित संभावनाओं से जोड़कर, सिद्धांत रूप में प्राप्त किया गया है।

संवाद को विवादात्मक के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए, जिसका उपयोग किया गया है और विशेष रूप से अक्सर अतीत और वर्तमान में उपयोग किया जाता है। संवाद के विपरीत, नीतिशास्त्री वार्ताकार को अपनी स्थिति का विरोधी मानता है। बल की स्थिति से संवाद करने का कोई मतलब नहीं है, या इससे भी अधिक बल के उपयोग के साथ, क्योंकि ये चीजें असंगत हैं। बल संवाद को नष्ट कर देता है, और संवाद बल और उसके उपयोग को अस्वीकार करता है।

संवाद यह है कि यह विभिन्न संस्कृतियों को अस्तित्व में रहने की अनुमति देता है ताकि वे मतभेदों को बनाए रखते हुए संघर्ष में न आएं। इसके अलावा, संस्कृतियों का संवाद प्रत्येक संस्कृति के लिए दूसरों से उसके अंतर, उसकी विशेष पहचान के लिए चेतना का स्रोत बन जाता है। एक अलग व्यक्ति, व्यक्तित्व और सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के बीच कोई सीधा संबंध नहीं है। संस्कृति एक बहुआयामी घटना है। कई अलग-अलग संस्कृतियां हैं। जब लोग आज "वैश्विक संस्कृति" के बारे में बात करते हैं, तो यह आभास होता है कि वर्तमान स्थिति को बदलने की आवश्यकता है। लेकिन आधुनिक वैश्विक स्थान एक नई संभावित आध्यात्मिक ऊंचाई है। इसे एक ऐसी संस्कृति पर निर्मित होना चाहिए जो मौलिक विविधता में विद्यमान हो। यह कोई अन्य स्तर होना चाहिए जो पिछले वाले को नहीं हटाता है। यह सोचना काफी संभव है कि उनके ऐतिहासिक रूपों में संस्कृतियों का अंतर संरक्षित है, और लोगों के ऐसे वैश्विक अंतरराष्ट्रीय समुदाय का कोई अन्य चरण इससे ऊपर उठता है। यह किसी प्रकार की मेटाकल्चर होगी, जहाँ तक ऐसी संस्कृति की आध्यात्मिक क्षमता का संबंध है, यह भी एक खुली व्यवस्था है। जिस तरह एक व्यक्ति अपने जातीय समुदाय को एक राजनीतिक समुदाय, एक राष्ट्र, राज्य या समुदाय के साथ जोड़ने में सक्षम होता है छोटी मातृभूमिएक बड़ी मातृभूमि के साथ, अपनी वैयक्तिकता को बनाए रखते हुए मानव जाति की आध्यात्मिकता को एक समृद्ध और बहु-स्तरीय शिक्षा के रूप में विकसित करना संभव है।

वैश्विक ऐतिहासिक प्रक्रियाएं निष्पक्ष रूप से बनती हैं। यहाँ हम शक्तिहीन हैं, या कम से कम हमारी संभावनाएँ सीमित हैं। लेकिन प्रत्येक व्यक्ति के पास अपनी शक्तियों पर अधिकार है, वह अपने आप में एक निश्चित नैतिक अर्थ स्थापित करने या दुनिया के आधुनिक विकास को सूचित करने में सक्षम है।

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मुस्तफीना टीवी, मास्टर ऑफ फिलॉसफी, रेव. करगांडा राज्य। चिकित्सा विश्वविद्यालय, आरएफओ के सदस्य (कारागांडा, कजाकिस्तान)

राजनीति विज्ञान

के। सामाजिक। एन। वर्शिनिना I.A.

मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी एम.वी. लोमोनोसोव

वैश्विक दुनिया - वैश्विक संस्कृति?

हाल ही में, अधिक से अधिक वैज्ञानिक प्रकाशन"संस्कृति का वैश्वीकरण", "वैश्विक संस्कृति" आदि जैसे शब्दों का सामना करना पड़ सकता है। संस्कृति के क्षेत्र में वैश्वीकरण की चर्चा आर्थिक क्षेत्र के साथ सादृश्य बनाकर की जाती है, जिसमें एक एकल बाजार का गठन किया गया है, राजनीतिक क्षेत्र के साथ, जहां अंतरराष्ट्रीय संबंध एक स्थान पर विकसित होते हैं और एक सार्वभौमिक विश्व व्यवस्था होती है। हालाँकि, सांस्कृतिक क्षेत्र की अपनी विशिष्टताएँ हैं।

निस्संदेह, वैश्वीकरण की प्रक्रिया ने संस्कृतियों के बढ़ते अंतर्संबंधों और कुछ हद तक उनके एकीकरण में योगदान दिया। लेकिन इस क्षेत्र में सार्वजनिक जीवनसबसे स्पष्ट रूप से, राजनीति से भी अधिक मजबूती से, प्रति-प्रवृत्ति है - अपने राष्ट्रीय मूल में लौटने की इच्छा।

सांस्कृतिक एकरूपता की प्रवृत्ति, जिसके माध्यम से वैश्वीकरण की प्रक्रिया प्रकट होती है, सबसे पहले भौतिक वाहकों की सहायता से महसूस की जाती है। भौतिक मूल्यों के उत्पादन का मानकीकरण खपत के मानकीकरण में योगदान देता है, और इसलिए दुनिया के विभिन्न हिस्सों में लोगों की जरूरतों का एकीकरण: "जिस तरह से आज का समाज" अपने सदस्यों को "बनता है" मुख्य रूप से निर्धारित होता है उपभोक्ताओं की भूमिका निभाने का दायित्व"। उपभोक्ता समाज अपनी खुद की संस्कृति बनाता है, जिसमें जरूरतों और उनकी संतुष्टि के बीच पारंपरिक संबंध को उसके सिर पर रखा जाता है: संतुष्टि का वादा और अपेक्षा उस आवश्यकता से पहले होती है जिसे संतुष्ट करने का वादा किया जाता है। . वैश्वीकरण के संदर्भ में, सांस्कृतिक उत्पाद आसानी से राष्ट्रीय सीमाओं को पार करने और दुनिया भर में स्थानांतरित करने में सक्षम हो गए हैं, जिससे सांस्कृतिक विविधता पैदा हुई है।

वैश्विक मांग और वैश्विक आपूर्ति साथ-साथ चलते हैं। माल के निर्माता अपने राज्य की सीमाओं से बहुत दूर उपभोक्ता पर केंद्रित हैं। वैश्विक सांस्कृतिक उत्पादन के विषय मेगा-कंपनियां हैं - सांस्कृतिक उद्योग में काम करने वाले मीडिया निगम और निगम, और इस क्षेत्र में काम करने वाले अधिकांश टीएनसी या तो अमेरिकी या यूरोपीय पूंजी की संतान हैं: "मुख्य सांस्कृतिक प्रवाह आज से बहता है" उत्तर "(पश्चिम) से" दक्षिण "(पूर्व)। औद्योगिक राज्यों का स्पष्ट सांस्कृतिक प्रभुत्व उन प्रक्रियाओं के प्रतीकात्मक क्षेत्र में निरंतरता से ज्यादा कुछ नहीं है जो राजनीतिक-आर्थिक और सैन्य-राजनीतिक क्षेत्रों में हो रहे हैं।

वैश्वीकरण के क्षेत्र में दो प्रसिद्ध शोधकर्ता, ई. गिडेंस और जेड. बॉमन, उस स्थिति की विशेषता बताते हैं जो आज पश्चिमी देशों में एक ही शब्द - "निर्भरता" के साथ विकसित हुई है। ई. गिडेंस का कहना है कि यह अवधारणा, जो मूल रूप से केवल शराब और मादक पदार्थों की लत को संदर्भित करती थी, अब गतिविधि के किसी भी क्षेत्र को प्रभावित कर सकती है। वह इस घटना का कारण इस तथ्य में देखता है कि संस्कृति की भूमिका बदल गई है: "जीवन के ये क्षेत्र, बाकी की तरह, आज पहले की तुलना में बहुत कम हैं, परंपराओं और रीति-रिवाजों द्वारा विनियमित हैं।" एक व्यक्ति धीरे-धीरे उन आदतों और जीवन शैली का गुलाम बन जाता है जिन्हें उसने एक बार अपनी मर्जी से चुना था।

Z. बॉमन उस गुलामी के बारे में भी बात करते हैं जिसमें पश्चिमी सभ्यता गिर गई है: “एक उपभोक्ता समाज में, सब कुछ पसंद का मामला है, चुनने की जुनूनी इच्छा के अपवाद के साथ, एक जुनून जो एक लत में बदल जाता है और अब इसे नहीं माना जाता है एक जुनून के रूप में। खरीदने की इच्छा अपने आप में एक अंत बन जाती है और एकमात्र गैर-वैकल्पिक और निर्विवाद लक्ष्य बन जाती है; अन्य प्रकार के व्यसनों की तरह, यह आत्म-विनाशकारी है, क्योंकि यह हमेशा संतुष्टि पाने की संभावना को नष्ट कर देता है। इसके अलावा, हम न केवल सामान खरीदते हैं, बल्कि जीवन का एक तरीका भी खरीदते हैं।

वैश्वीकरण पश्चिमी सभ्यता के प्रभुत्व की स्थितियों में होता है, जिसके परिणामस्वरूप दुनिया के बाकी हिस्सों पर उन मूल्यों को लागू किया जाता है जो इसकी विशेषता हैं। "सभ्यता की विशिष्टता और श्रेष्ठता के दावे आधुनिक अंतरराष्ट्रीय संबंधों के वातावरण को जहर देते हैं", अन्य सभ्यताओं के प्रतिनिधियों को अपनी सांस्कृतिक पहचान को संरक्षित करने के तरीकों की तलाश करने के लिए मजबूर करते हैं।

वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के प्रभाव के लिए स्थिर प्रतिरोध प्रदर्शित करता है इस्लामी सभ्यता, उच्च अनुकूली क्षमताएं दिखा रहा है और साथ ही बाहरी सांस्कृतिक और मूल्य प्रभावों का प्रतिरोध कर रहा है।इस्लामी कट्टरवाद का उदय काफी हद तक सभ्यता के विस्तार और पश्चिमी मूल्यों को थोपने की प्रतिक्रिया है जो इसके लिए विदेशी हैं। ई. गिडेंस के अनुसार, कट्टरवाद केवल बीसवीं सदी के मध्य में उभरा, जिसकी शुरुआत 1960 के दशक से हुई, और ठीक वैश्वीकरण की प्रतिक्रिया के रूप में . कट्टरवाद का लक्ष्य उन परंपराओं, नैतिक विश्वासों की ओर लौटना है जिनका पिछली पीढ़ियों ने पालन किया था। यह वैश्वीकरण की प्रतिक्रिया है, लेकिन साथ ही इसका सक्रिय शोषण, क्योंकि दुनिया भर के कट्टरपंथी सक्रिय रूप से इसकी उपलब्धियों का उपयोग कर रहे हैं, मुख्य रूप से, निश्चित रूप से, आधुनिक संचार प्रौद्योगिकियां।

प्रवासन एक ऐसी प्रक्रिया है जो सक्रिय रूप से संस्कृतियों के मिश्रण को बढ़ावा देती है। अन्य सांस्कृतिक परंपराओं वाले देशों से आने वाले प्रवासी दुनिया भर में उनकी लोकप्रियता और वितरण में योगदान करते हैं। सुशी, फेंग शुई, योग, आदि लंबे समय से पश्चिमी सभ्यता के कई प्रतिनिधियों के दैनिक जीवन का एक जैविक हिस्सा बन गए हैं, हालांकि वे शुरू में इसके लिए अलग-थलग थे: “चूंकि प्रवासी और उनके वंशज आबादी का एक प्रमुख हिस्सा बनाते हैं। उत्तर के देश, यह मार्केटिंग रणनीतियों को प्रभावित करते हैं। इन देशों का बाजार उपभोक्ताओं के एक नए सर्कल पर ध्यान केंद्रित करते हुए माल का उत्पादन शुरू करता है। एथनो-जैज़, विश्व संगीत, तिब्बती, थाई, अफ्रीकी कपड़े, गहने, अगरबत्ती, कंबल, कालीन, चटाई और अंत में, प्राच्य भोजन - यह सब बहुतायत में है।पश्चिम में उत्पादित, और न केवल पूर्व से लोगों के लिए। मध्यम वर्ग द्वारा फैशन के रुझान को सक्रिय रूप से उठाया जाता है, जिसके पास इस तरह की सनक को पूरा करने के लिए पर्याप्त आय होती है। वे विशेष रूप से मेगासिटी में तेजी से फैलते हैं, और वहां से वे पहले से ही अन्य क्षेत्रों में घुस जाते हैं।

दुनिया के बाकी हिस्सों के साथ पश्चिमी सभ्यता के टकराव का रास्ता एक वैश्विक दुनिया को एक सभ्यता के रूप में बनाने के प्रयासों की अस्वीकृति में पाया जा सकता है। यह अंतर-सभ्यता टकराव के जोखिम को कम करेगा। वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति की उपलब्धियों से मानवता को सभ्यतागत संकट से उबरने में मदद मिलनी चाहिए और एक मानवीय विश्व समुदाय का निर्माण करना चाहिए जो सांस्कृतिक विविधता के प्रति सहिष्णु हो।

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5. रूस के प्रतिनिधि ने अंतर्राष्ट्रीय समुदाय को तैयार करने के लिए आमंत्रित किया " सफेद कागजअंतरसभ्यता संवाद पर", 01/16/2008 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949।

15. संस्कृति का वैश्वीकरण

15.1। "वैश्वीकरण" की अवधारणा

सामाजिक-मानवीय चर्चा में हाल के दशककेंद्रीय स्थान पर वैश्विक, स्थानीय, अंतरराष्ट्रीय के रूप में आधुनिक वैश्वीकृत वास्तविकता की ऐसी श्रेणियों की समझ है। इसलिए, आधुनिक समाजों की समस्याओं का वैज्ञानिक विश्लेषण, वैश्विक सामाजिक और राजनीतिक संदर्भ को ध्यान में रखता है और सामने लाता है - पूरी दुनिया को कवर करने वाले सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक संचार के विभिन्न प्रकार के नेटवर्क, इसे "एकल सामाजिक" में बदल देते हैं। अंतरिक्ष"। पहले अलग-थलग, एक-दूसरे से अलग-थलग समाजों, संस्कृतियों, लोग अब निरंतर और लगभग अपरिहार्य संपर्क में हैं। संचार के वैश्विक संदर्भ के लगातार बढ़ते विकास के परिणामस्वरूप नए सामाजिक-राजनीतिक और धार्मिक संघर्ष होते हैं जिनकी पहले कोई मिसाल नहीं थी, जो विशेष रूप से राष्ट्र-राज्य के स्थानीय स्तर पर सांस्कृतिक रूप से भिन्न मॉडलों के टकराव के कारण उत्पन्न होते हैं। हालाँकि, नया वैश्विक संदर्भकमजोर करता है और यहां तक ​​कि सामाजिक-सांस्कृतिक मतभेदों की कठोर सीमाओं को मिटा देता है। वैश्वीकरण प्रक्रिया की सामग्री और प्रवृत्तियों को समझने में लगे आधुनिक समाजशास्त्री और सांस्कृतिक वैज्ञानिक इस समस्या पर अधिक से अधिक ध्यान देते हैं कि सांस्कृतिक और व्यक्तिगत पहचान कैसे बदलती है, कैसे राष्ट्रीय, गैर-सरकारी संगठन, सामाजिक आंदोलन, पर्यटन, प्रवासन, अंतरजातीय और समाजों के बीच अंतर-सांस्कृतिक संपर्क नई ट्रांसलोकल, ट्रांससोसाइटल पहचान की स्थापना की ओर ले जाते हैं।

वैश्विक सामाजिक वास्तविकता राष्ट्रीय संस्कृतियों की सीमाओं को धुंधला कर देती है, और इसलिए उन्हें बनाने वाली जातीय, राष्ट्रीय और धार्मिक परंपराएं। इस संबंध में, वैश्वीकरण सिद्धांतवादी विशिष्ट संस्कृतियों के संबंध में वैश्वीकरण प्रक्रिया की प्रवृत्ति और इरादे पर सवाल उठाते हैं: क्या संस्कृतियों के प्रगतिशील समरूपीकरण से "वैश्विक संस्कृति" की कड़ाही में उनका संलयन होगा, या विशिष्ट संस्कृतियां गायब नहीं होंगी, लेकिन केवल उनके अस्तित्व का संदर्भ बदलेगा। इस प्रश्न के उत्तर में यह पता लगाना शामिल है कि "वैश्विक संस्कृति" क्या है, इसके घटक और विकास के रुझान क्या हैं।

वैश्वीकरण के सिद्धांतकार, इस प्रक्रिया के सामाजिक, सांस्कृतिक और वैचारिक आयामों पर अपना ध्यान केंद्रित करते हुए, ऐसे आयामों के विश्लेषण की केंद्रीय इकाइयों में से एक के रूप में वैश्विक संचार द्वारा उत्पन्न "काल्पनिक समुदायों" या "काल्पनिक दुनिया" को बाहर करते हैं। नए "काल्पनिक समुदाय" वैश्विक अंतरिक्ष में सामाजिक समूहों द्वारा बनाई गई बहुआयामी दुनिया हैं।

घरेलू और विदेशी विज्ञान में विकसित हुआ है पूरी लाइनवैश्वीकरण की प्रक्रियाओं के रूप में संदर्भित आधुनिकता की प्रक्रियाओं के विश्लेषण और व्याख्या के दृष्टिकोण। वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं का विश्लेषण करने के उद्देश्य से अवधारणाओं के वैचारिक तंत्र की परिभाषा सीधे वैज्ञानिक अनुशासन पर निर्भर करती है जिसमें ये सैद्धांतिक और पद्धतिगत दृष्टिकोण तैयार किए जाते हैं। आज तक, वैश्वीकरण के स्वतंत्र वैज्ञानिक सिद्धांतों और अवधारणाओं को राजनीतिक अर्थव्यवस्था, राजनीति विज्ञान, समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन जैसे विषयों के ढांचे के भीतर बनाया गया है। आधुनिक वैश्वीकरण प्रक्रियाओं के एक सांस्कृतिक विश्लेषण के परिप्रेक्ष्य में, सबसे अधिक उत्पादक वे अवधारणाएं और वैश्वीकरण के सिद्धांत हैं जो मूल रूप से समाजशास्त्र और सांस्कृतिक अध्ययन के चौराहे पर तैयार किए गए थे, और वैश्विक संस्कृति की घटना उनमें अवधारणा का विषय बन गई।

यह खंड आर. रॉबर्टसन, पी. बर्जर, ई.डी. स्मिथ, ए. अप्पादुराई के कार्यों में प्रस्तावित वैश्विक संस्कृति और सांस्कृतिक वैश्वीकरण की अवधारणाओं पर विचार करेगा। वे वैश्वीकरण के सांस्कृतिक भाग्य के बारे में अंतरराष्ट्रीय विद्वानों की चर्चा के दो विरोधी पहलुओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। रॉबर्टसन द्वारा शुरू की गई पहली दिशा के ढांचे के भीतर, वैश्विक संस्कृति की घटना को मानव जाति के सार्वभौमिक इतिहास के जैविक परिणाम के रूप में परिभाषित किया गया है, जो 15 वीं शताब्दी में प्रवेश कर चुका है। वैश्वीकरण के युग में। वैश्वीकरण को यहां दुनिया को सिकोड़ने की एक प्रक्रिया के रूप में समझा जाता है, इसका एक एकल सामाजिक-सांस्कृतिक अखंडता में परिवर्तन। इस प्रक्रिया के विकास के दो मुख्य वैक्टर हैं - जीवन जगत का वैश्विक संस्थागतकरण और वैश्विकता का स्थानीयकरण।

दूसरी दिशा, स्मिथ और अप्पादुरई की अवधारणाओं द्वारा प्रस्तुत की गई, वैश्विक संस्कृति की घटना को एक अनैतिहासिक, कृत्रिम रूप से निर्मित वैचारिक निर्माण के रूप में व्याख्या करती है, जिसे जनसंचार माध्यमों और आधुनिक तकनीकों के प्रयासों के माध्यम से सक्रिय रूप से प्रचारित और कार्यान्वित किया जाता है। वैश्विक संस्कृति एक दो-मुंह वाली जानूस है, जो विश्व अर्थव्यवस्था, राजनीति, धर्म, संचार और सामाजिकता के सार्वभौमिक भविष्य की अमेरिकी और यूरोपीय दृष्टि का उत्पाद है।

15.2। वैश्वीकरण की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता

इसलिए, रॉबर्टसन द्वारा निर्धारित प्रतिमान के संदर्भ में, वैश्वीकरण को आनुभविक रूप से निश्चित परिवर्तनों की एक श्रृंखला के रूप में समझा जाता है, विषम, लेकिन दुनिया को एक एकल सामाजिक-सांस्कृतिक स्थान में बदलने के तर्क से एकजुट। वैश्विक दुनिया के व्यवस्थितकरण में निर्णायक भूमिका वैश्विक मानव चेतना को सौंपी गई है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रॉबर्टसन ने "संस्कृति" की अवधारणा के उपयोग को छोड़ने का आह्वान किया, इसे सामग्री में खाली माना और मानवविज्ञानी के असफल प्रयासों को प्रतिबिंबित करते हुए समाजशास्त्रीय अवधारणाओं और अवधारणाओं को शामिल किए बिना आदिम गैर-साक्षर समुदायों के बारे में बात की। रॉबर्टसन वैश्वीकरण प्रक्रिया के सामाजिक-सांस्कृतिक घटकों, इसके ऐतिहासिक और सांस्कृतिक आयाम पर सवाल उठाना आवश्यक मानते हैं। उत्तर के रूप में, वह वैश्वीकरण के समाजशास्त्रीय इतिहास का अपना "न्यूनतम चरण मॉडल" प्रस्तुत करता है।

रॉबर्टसन द्वारा प्रस्तावित वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास की सार्वभौमिक अवधारणा के विश्लेषण से पता चलता है कि यह "मानव जाति के सार्वभौमिक इतिहास" की यूरोसेंट्रिक योजना के अनुसार बनाया गया है, जो पहले सामाजिक विकासवाद, तुर्गोट और कोंडोरसेट के संस्थापकों द्वारा प्रस्तावित किया गया था। वैश्वीकरण के विश्व इतिहास के रॉबर्टसन के निर्माण का प्रारंभिक बिंदु "वैश्विक मानव स्थिति" के वास्तविक कामकाज के बारे में थीसिस का पद है, जिसके ऐतिहासिक वाहक क्रमिक रूप से समाज-राष्ट्र, व्यक्ति, समाजों की अंतर्राष्ट्रीय प्रणाली और हैं, अंत में, संपूर्ण मानवता के रूप में। वैश्विक के ये ऐतिहासिक वाहक मानव चेतनायूरोपीय विचारधाराओं के इतिहास के मॉडल पर रॉबर्टसन द्वारा निर्मित, विश्व इतिहास के सामाजिक-सांस्कृतिक सातत्य में बनते हैं। वैश्वीकरण का सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास इस मॉडल में "राष्ट्रीय समाज" या राष्ट्र-राज्य-समाज जैसी सामाजिक इकाई के साथ शुरू होता है। और यहाँ रॉबर्टसन पश्चिमी यूरोपीय सामाजिक दर्शन के कालभ्रम को पुन: उत्पन्न करता है, जिसके केंद्रीय विचारों का गठन आमतौर पर शहर-राज्य (पोलिस) घटना की प्राचीन यूनानी अवधारणा से जुड़ा हुआ है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि अपने समाजशास्त्रीकरण की दिशा में यूरोपीय सामाजिक-दार्शनिक विचार का आमूल-चूल परिवर्तन केवल आधुनिक समय में किया गया था और इसे "नागरिक समाज" की अवधारणा और "विश्व सार्वभौमिक इतिहास" की अवधारणा द्वारा चिह्नित किया गया था। मानवता"।

रॉबर्टसन वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास के अपने संस्करण को "वैश्वीकरण का न्यूनतम चरण मॉडल" कहते हैं, जहां "न्यूनतम" का अर्थ है जो प्रमुख आर्थिक, राजनीतिक और धार्मिक कारकों, या तंत्रों को ध्यान में नहीं रखता है, या चलाने वाले बलप्रक्रिया का अध्ययन किया जा रहा है। और यहाँ वह, मानव जाति के विकास के कुछ प्रकार के विश्व-ऐतिहासिक मॉडल का निर्माण करने की कोशिश कर रहा है, जो कि 17 वीं शताब्दी के सामाजिक विकासवाद के उदाहरण के रूप में दर्शन के इतिहास पर पाठ्यपुस्तकों के पन्नों पर सदियों से दिखाई दे रहा है। हालाँकि, सामाजिक विकासवाद के संस्थापकों ने विश्व इतिहास की अपनी अवधारणाओं को यूरोपीय विचार के इतिहास, अर्थशास्त्र, इंजीनियरिंग और प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में उपलब्धियों और भौगोलिक खोजों के इतिहास के रूप में बनाया।

रॉबर्टसन वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक गठन के पांच चरणों में अंतर करते हैं: अल्पविकसित, प्रारंभिक, टेक-ऑफ चरण, आधिपत्य के लिए संघर्ष और अनिश्चितता का चरण।

पहला, अल्पविकसित,चरण XV पर पड़ता है - XVIII सदी की शुरुआत। और यूरोपीय के गठन की विशेषता है देश राज्य. यह इन शताब्दियों के दौरान था कि व्यक्ति और मानवतावादी की अवधारणाओं पर सांस्कृतिक जोर दिया गया था, दुनिया का सूर्यकेंद्रित सिद्धांत पेश किया गया था, आधुनिक भूगोल विकसित हो रहा था, और ग्रेगोरियन कालक्रम फैल रहा था।

दूसरा, प्रारंभिक,चरण 18वीं शताब्दी के मध्य में शुरू होता है। और 1870 के दशक तक जारी रहा। यह एकरूपता और एकात्मक राज्य की ओर सांस्कृतिक जोर में बदलाव से चिह्नित है। इस समय, औपचारिक अंतरराष्ट्रीय संबंधों, मानकीकृत "नागरिक-व्यक्ति" और मानवता की अवधारणाएँ क्रिस्टलीकृत हो रही हैं। रॉबर्टसन के अनुसार, इस चरण को गैर-यूरोपीय समाजों को एक अंतरराष्ट्रीय समाज में स्वीकार करने की समस्या की चर्चा और "राष्ट्रवाद/अंतर्राष्ट्रीयवाद" के विषय के उद्भव की विशेषता है।

तीसरा, चरण उड़ान भरना,- 1870 के दशक से। और 1920 के दशक के मध्य तक। - "राष्ट्रीय समाजों" की अवधारणा, राष्ट्रीय और व्यक्तिगत पहचान के विचारों का विषयीकरण, "अंतर्राष्ट्रीय समाज" में कुछ गैर-यूरोपीय समाजों का परिचय, मानवता के बारे में विचारों का अंतर्राष्ट्रीय औपचारिककरण शामिल है। यह इस चरण में है कि संचार के वैश्विक रूपों की संख्या और गति में वृद्धि का पता चलता है, पारिस्थितिकवादी आंदोलन प्रकट होते हैं, अंतर्राष्ट्रीय ओलंपिक खेल, नोबेल पुरस्कार विजेता, ग्रेगोरियन कालक्रम फैलता है।

चौथा, चरण आधिपत्य के लिए लड़ो 1920 के दशक में शुरू होता है। और 1960 के दशक के मध्य तक पूरा किया। इस चरण की सामग्री हैं अंतरराष्ट्रीय संघर्षजीवन शैली से जुड़ा हुआ है, जिसके दौरान मानवतावाद की प्रकृति और दृष्टिकोण को प्रलय और परमाणु बम के विस्फोट की छवियों द्वारा दर्शाया गया है।

और अंत में, पांचवां, चरण अनिश्चितता- 1960 के दशक से और आगे, 1990 के दशक के संकट के रुझानों के माध्यम से, वैश्वीकरण के इतिहास को एक निश्चित वैश्विक चेतना, लिंग, जातीय और जातीयता की अवधारणा के विकास और "मानव अधिकारों" के सिद्धांत के सक्रिय प्रचार के साथ समृद्ध किया। इस चरण की घटना की रूपरेखा, रॉबर्टसन के अनुसार, चंद्रमा पर अमेरिकी अंतरिक्ष यात्रियों की लैंडिंग, द्विध्रुवी दुनिया की भू-राजनीतिक प्रणाली के पतन, विश्व नागरिक समाज और विश्व नागरिक में बढ़ती रुचि और समेकन तक सीमित है। वैश्विक मीडिया प्रणाली।

वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास की सर्वोच्च उपलब्धि रॉबर्टसन के मॉडल के अनुसार, वैश्विक मानवीय स्थिति की घटना है। सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता इससे आगे का विकासइस घटना को दो दिशाओं, अन्योन्याश्रित और पूरक द्वारा दर्शाया गया है। वैश्विक मानवीय स्थिति सामाजिक-सांस्कृतिक प्रतिमानों के समरूपीकरण और विषमीकरण की दिशा में विकसित हो रही है। एकरूपताजीवन की दुनिया का वैश्विक संस्थागतकरण है, जिसे रॉबर्टसन द्वारा अर्थव्यवस्था, राजनीति और जनसंचार माध्यमों की वैश्विक मैक्रोस्ट्रक्चर की प्रत्यक्ष भागीदारी और नियंत्रण के साथ स्थानीय बातचीत के संगठन के रूप में समझा जाता है। वैश्विक जीवन की दुनिया मीडिया द्वारा "सामान्य मानवीय मूल्यों" के सिद्धांत के रूप में बनाई और प्रचारित की जाती है, जिसमें एक मानकीकृत प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति होती है और इसमें व्यक्तिगत उपयोग के लिए सौंदर्य और व्यवहारिक मॉडल का एक निश्चित "प्रदर्शन" होता है।

विकास की दूसरी दिशा है विषमजनन- यह वैश्विकता का स्थानीयकरण है, यानी रोजमर्रा की जिंदगी की बनावट में अन्य सांस्कृतिक, "विदेशी" को शामिल करने के माध्यम से इंटरकल्चरल और इंटरएथनिक इंटरैक्शन का नियमितीकरण। इसके अलावा, खपत, व्यवहार, आत्म-प्रस्तुति के वैश्विक सामाजिक-सांस्कृतिक पैटर्न का स्थानीय विकास वैश्विक रहने की जगह के निर्माण के "प्रतिबंध" के साथ है।

वैश्वीकरण प्रक्रिया की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की इन दो मुख्य दिशाओं को ठीक करने के लिए रॉबर्टसन ने "ग्लोकलाइजेशन" की अवधारणा का परिचय दिया। इसके अलावा, वह इस प्रक्रिया की प्रवृत्तियों के बारे में बोलना आवश्यक समझता है, अर्थात वैश्वीकरण के आर्थिक, राजनीतिक और सांस्कृतिक आयामों के बारे में। और इस संदर्भ में, वह सांस्कृतिक वैश्वीकरण को पश्चिमी मीडिया और अंतरराष्ट्रीय निगमों द्वारा निर्मित मानक प्रतीकों, सौंदर्य और व्यवहारिक पैटर्न के वैश्विक विस्तार की प्रक्रियाओं के साथ-साथ बहुसांस्कृतिक स्थानीय जीवन शैली के रूप में विश्व संस्कृति का संस्थागतकरण कहते हैं।

वैश्वीकरण प्रक्रिया की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की उपरोक्त अवधारणा, वास्तव में, एक अमेरिकी समाजशास्त्री द्वारा वैश्वीकरण को चित्रित करने का एक प्रयास है ऐतिहासिक प्रक्रियास्तनधारियों की मानव प्रजातियों के विकास के लिए जैविक। इस प्रक्रिया की ऐतिहासिकता मनुष्य और समाज के बारे में यूरोपीय सामाजिक-दार्शनिक विचारों की एक बहुत ही संदिग्ध व्याख्या के माध्यम से सिद्ध होती है। इस अवधारणा के मुख्य प्रावधानों की अस्पष्टता, केंद्रीय अवधारणाओं का कमजोर पद्धतिगत विस्तार, फिर भी, वैश्विक संस्कृति पर प्रवचन की एक पूरी दिशा के उद्भव के रूप में कार्य किया, जिसका उद्देश्य मुख्य रूप से वैश्वीकरण के वैचारिक रूप से पक्षपाती संस्करण का वैज्ञानिक रूप से विश्वसनीय औचित्य है।

15.3। वैश्वीकरण के सांस्कृतिक पैरामीटर

पी. बर्जर और एस. हंटिंगटन द्वारा प्रस्तावित "वैश्वीकरण की सांस्कृतिक गतिशीलता" की अवधारणा, वैश्वीकरण के सांस्कृतिक भाग्य के बारे में अंतर्राष्ट्रीय सांस्कृतिक और समाजशास्त्रीय चर्चा में प्राधिकरण और उद्धरण की आवृत्ति के मामले में दूसरे स्थान पर है। इसके रचनाकारों के अनुसार, इसका उद्देश्य "वैश्वीकरण के सांस्कृतिक मापदंडों" की पहचान करना है। इन मापदंडों का मॉडलिंग बर्जर और हंटिंगटन द्वारा अपने पिछले सैद्धांतिक अनुभव में अच्छी तरह से विकसित पद्धतिगत चाल पर आधारित है। "वैश्विक संस्कृति" की अवधारणा सामाजिक जीवन की एक या किसी अन्य घटना को समाजशास्त्रीय वास्तविकता के तथ्य के रूप में वर्गीकृत करने के लिए वैज्ञानिक रूप से निर्धारित मानदंडों के अनुसार बनाई गई है। इस प्रकार, बर्जर और हंटिंगटन का कहना है कि "संस्कृति" की अवधारणा उनकी अवधारणा के लिए शुरुआती बिंदु है, जिसे आम तौर पर स्वीकृत सामाजिक और वैज्ञानिक अर्थों में परिभाषित किया गया है, अर्थात, "विश्वासों, मूल्यों और जीवन के तरीके" के रूप में सामान्य लोग अपने दैनिक जीवन में।" और फिर सांस्कृतिक अध्ययन, सांस्कृतिक नृविज्ञान और समाजशास्त्र के लिए मानक एल्गोरिथ्म के अनुसार प्रवचन सामने आता है: इस संस्कृति की ऐतिहासिक और सांस्कृतिक पृष्ठभूमि, इसके अभिजात वर्ग और लोकप्रिय स्तर के कामकाज, इसके वाहक, स्थानिक और लौकिक विशेषताओं, विकास की गतिशीलता का पता चलता है। बर्जर और हंटिंगटन द्वारा की गई कार्यप्रणाली चाल यह है कि वैश्विक संस्कृति की अवधारणा का विकास और इसकी वैधता के अनुरूप प्रमाण को "संस्कृति" की अवधारणा की परिभाषा से बदल दिया जाता है जिसे सामाजिक-मानवतावादी विज्ञानों में स्थापित किया गया है, जिसने वैश्वीकरण पर प्रवचन या वैश्वीकरण की घटना से कोई लेना-देना नहीं है।

इस भ्रामक तकनीक का सम्मोहन परिणाम एक पेशेवर पाठक के तत्काल विसर्जन में राजनीतिक विज्ञान निबंधों और वैश्विक संस्कृति की अर्ध-परिभाषा में प्रकट होता है। वास्तविक तथ्यऔर हमारे समय की घटनाएँ, विश्व अर्थव्यवस्था और राजनीति के विशिष्ट तर्क द्वारा एक पूरे में जुड़ी हुई हैं, वैश्विक संस्कृति के प्रतिनिधियों के रूप में प्रस्तुत की जाती हैं।

वैश्विक संस्कृति, बर्जर और हंटिंगटन का तर्क है, "एंग्लो-अमेरिकन सभ्यता के विकास में हेलेनिस्टिक चरण" का फल है। वैश्विक संस्कृति अपनी उत्पत्ति और सामग्री में अमेरिकी है, लेकिन साथ ही, अवधारणा के लेखकों के विरोधाभासी तर्क में, यह किसी भी तरह से संयुक्त राज्य के इतिहास से जुड़ा नहीं है। इसके अलावा, बर्जर और हंटिंगटन जोर देकर कहते हैं कि वैश्विक संस्कृति की घटना को "साम्राज्यवाद" की अवधारणा से नहीं समझाया जा सकता है। इसकी उत्पत्ति और ग्रहों के प्रसार का मुख्य कारक अमेरिकी अंग्रेजी भाषा - एंग्लो-अमेरिकी सभ्यता का विश्व-ऐतिहासिक चरण माना जाना चाहिए। अंतरराष्ट्रीय संचार (राजनयिक, आर्थिक, वैज्ञानिक, पर्यटन, अंतर्राष्ट्रीय) की भाषा होने के नाते यह नई कोइन नई सभ्यता की "संज्ञानात्मक, प्रामाणिक और यहां तक ​​कि भावनात्मक सामग्री की सांस्कृतिक परत" को प्रसारित करती है।

किसी भी अन्य संस्कृति की तरह, उभरती हुई वैश्विक संस्कृति, बर्जर और हंटिंगटन की दृष्टि के अनुसार, इसके कामकाज के दो स्तरों - कुलीन और लोकप्रिय को प्रकट करती है। इसके विशिष्ट स्तर का प्रतिनिधित्व प्रथाओं, पहचान, विश्वासों और अंतरराष्ट्रीय व्यापार के प्रतीकों और अंतरराष्ट्रीय बुद्धिजीवियों के क्लबों द्वारा किया जाता है। लोकप्रिय स्तर बड़े पैमाने पर उपभोग की संस्कृति है।

वैश्विक संस्कृति के कुलीन स्तर की सामग्री "दावोस संस्कृति" (हंटिंगटन की अवधि) और पश्चिमी बुद्धिजीवियों की क्लब संस्कृति है। इसके वाहक "व्यवसाय और अन्य गतिविधियों में इच्छुक युवा लोगों के समुदाय" हैं, जिनके जीवन का लक्ष्य दावोस (स्विस अंतरराष्ट्रीय पर्वत रिज़ॉर्ट जहां शीर्ष स्तर के आर्थिक परामर्श सालाना आयोजित किए जाते हैं) में आमंत्रित किया जाना है। वैश्विक संस्कृति के "कुलीन क्षेत्र" में, बर्जर और हंटिंगटन में "पश्चिमी बुद्धिजीवी वर्ग" भी शामिल है, जो मानव अधिकारों के सिद्धांत, नारीवाद, पर्यावरण संरक्षण और बहुसंस्कृतिवाद की अवधारणाओं में सन्निहित वैश्विक संस्कृति की विचारधारा बनाता है। पश्चिमी बुद्धिजीवियों द्वारा निर्मित वैचारिक निर्माणों की व्याख्या बर्जर और हंटिंगटन द्वारा आचरण के मानक नियमों और वैश्विक संस्कृति के आम तौर पर स्वीकृत विचारों के रूप में की जाती है, जो अनिवार्य रूप से उन सभी द्वारा आत्मसात करने के अधीन हैं जो "कुलीन बौद्धिक संस्कृति के क्षेत्र में" सफल होना चाहते हैं।

आशंका संभावित प्रश्नगैर-पश्चिमी बुद्धिजीवी, बर्जर और हंटिंगटन बार-बार इस बात पर जोर देते हैं कि उभरती हुई वैश्विक संस्कृति के मुख्य वाहक अमेरिकी हैं, न कि कुछ "संकीर्ण स्थानीय हितों वाले कॉस्मोपॉलिटन" (जे। हंटर की अवधारणा, जिन्होंने "वैश्विक बौद्धिक" शब्द की तीखी आलोचना की। ). अन्य सभी, गैर-अमेरिकी व्यवसायियों और बुद्धिजीवियों को फिलहाल केवल वैश्विक संस्कृति में शामिल होने की आशा करनी चाहिए।

लोगों की वैश्विक संस्कृति का लोकप्रिय स्तर पश्चिमी वाणिज्यिक उद्यमों द्वारा प्रचारित जन संस्कृति है, मुख्य रूप से खरीदारी, भोजन और मनोरंजन। (एडिडास, मैकडॉनल्ड्स, मैकडॉनल्ड्स डिज्नी, एमटीवीवगैरह।)। बर्जर और हंटिंगटन उपभोक्ताओं की "व्यापक जनता" को जन संस्कृति के वाहक मानते हैं। बर्जर "शामिल और गैर-शामिल खपत" की कसौटी के अनुसार जन संस्कृति के वाहक को रैंक करने का प्रस्ताव करता है। यह मानदंड, बर्जर के गहरे विश्वास के अनुसार, कुछ की पसंद और दूसरों की पूर्ण मासूमियत को प्रकट करने में मदद करता है, क्योंकि इसकी व्याख्या में "साम्य उपभोग" "अदृश्य अनुग्रह का संकेत" है। इस प्रकार, इस अवधारणा में मूल्यों, प्रतीकों, विश्वासों और अन्य पश्चिमी जन संस्कृति की खपत में शामिल होने को भगवान के चुने हुए लोगों के संकेत के रूप में प्रस्तुत किया गया है। गैर-भागीदारी खपत का तात्पर्य खपत के "प्रतिबंध" से है, इसकी गहराई पर प्रतिबिंब की दुर्भावनापूर्ण उपेक्षा प्रतीकात्मक अर्थ. बर्जर के अनुसार, दैवीय अनुग्रह से रहित उपभोग अपने इच्छित उद्देश्य के लिए बड़े पैमाने पर संस्कृति उत्पादों का उपयोग है, जब हैम्बर्गर खाना और जींस पहनना आम हो जाता है और चुनाव की जीवन शैली में शामिल होने का अपना मूल अर्थ खो देता है, किसी प्रकार की कृपा के लिए।

बर्जर और हंटिंगटन के अनुसार जन संस्कृति का परिचय और प्रसार जन आंदोलनों के प्रयासों से हुआ है विभिन्न प्रकार: नारीवादियों, पर्यावरणविदों, मानव अधिकारों के लिए लड़ने वालों के आंदोलन। इंजील प्रोटेस्टेंटवाद को यहां एक विशेष मिशन सौंपा गया है, क्योंकि "इस धर्म में परिवर्तन से लोगों का परिवार, यौन व्यवहार, बच्चों की परवरिश और सबसे महत्वपूर्ण रूप से काम और अर्थव्यवस्था के प्रति दृष्टिकोण बदल जाता है।" तर्क के इस बिंदु पर, बर्जर, एक उच्च उद्धरण सूचकांक के साथ धर्म के एक पेशेवर समाजशास्त्री के रूप में अपनी अंतरराष्ट्रीय प्रतिष्ठा का उपयोग करते हुए, वास्तव में, शोधकर्ताओं पर यह विचार थोपने की कोशिश कर रहा है कि इंजील प्रोटेस्टेंटवाद चुनाव का धर्म है, एक धर्म वैश्विक संस्कृति को दुनिया की छवि और मानव जाति की पहचान को मौलिक रूप से बदलने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

यह बर्जर और हंटिंगटन की अवधारणा में इंजील प्रोटेस्टेंटवाद है जो एक वैश्विक संस्कृति की "भावना" का प्रतीक है, जिसका उद्देश्य जनता में व्यक्तिगत आत्म-अभिव्यक्ति, लैंगिक समानता और स्वैच्छिक संगठनों को बनाने की क्षमता के आदर्शों को विकसित करना है। बर्जर और हंटिंगटन के अनुसार, वैश्विक संस्कृति की विचारधारा को व्यक्तिवाद माना जाना चाहिए, जो वैश्विक संस्कृति के अंतिम मूल्य - व्यक्तिगत स्वतंत्रता को महसूस करने के लिए परंपरा के प्रभुत्व और सामूहिकता की भावना को नष्ट करने में मदद करता है।

बर्जर और हंटिंगटन की अवधारणा में, वैश्विक संस्कृति न केवल एंग्लो-अमेरिकन संस्कृति के हेलेनिस्टिक चरण के रूप में ऐतिहासिक है, बल्कि अंतरिक्ष में भी स्पष्ट रूप से तय है। इसके केंद्र और परिधियां हैं, जिनका प्रतिनिधित्व क्रमशः महानगरों और उन पर निर्भर क्षेत्रों द्वारा किया जाता है। बर्जर और हंटिंगटन वैश्विक संस्कृति के क्षेत्रीय लगाव के बारे में थीसिस की विस्तृत व्याख्या में जाना आवश्यक नहीं समझते हैं। वे खुद को केवल यह स्पष्ट करने तक सीमित रखते हैं कि महानगर एक कुलीन वैश्विक संस्कृति के समेकन के लिए एक स्थान है, और इसका व्यावसायिक क्षेत्र पश्चिमी और एशियाई दोनों विशाल शहरों में स्थित है, और इसका बौद्धिक क्षेत्र केवल अमेरिका के राजधानी केंद्रों में स्थित है। बर्जर और हंटिंगटन लोक संस्कृति की स्थानिक विशेषताओं पर कोई टिप्पणी नहीं की जाती है, क्योंकि यह पूरी दुनिया पर कब्जा करने के लिए नियत है।

और अंत में, इस सिद्धांतीकरण का अंतिम वैचारिक घटक वैश्विक संस्कृति के विकास की गतिशीलता है। और यहाँ बर्जर और हंटिंगटन ने "ग्लोकलाइज़ेशन" की अवधारणा की पुनर्व्याख्या करना आवश्यक समझा, जो वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की व्याख्या की पहली दिशा के लिए बुनियादी है। वैश्वीकरण के वैचारिक रूप से पक्षपाती निर्माण में अपने अधिकांश सहयोगियों के विपरीत, बर्जर और हंटिंगटन "संकरण", "वैकल्पिक वैश्वीकरण" और "उप-वैश्वीकरण" के बारे में बात करना पसंद करते हैं। वैश्वीकरण के विकास में इन तीन प्रवृत्तियों का संयोजन उनकी अवधारणा में वैश्वीकरण की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता बनाता है।

संकरण की पहली प्रवृत्ति को व्यापार, आर्थिक प्रथाओं, धार्मिक विश्वासों और प्रतीकों में पश्चिमी और स्थानीय सांस्कृतिक विशेषताओं के जानबूझकर संश्लेषण के रूप में समझा जाता है। वैश्विक संस्कृति की विचारधाराओं और प्रथाओं को राष्ट्रीय परंपराओं की बनावट में पेश करने की प्रक्रियाओं की यह व्याख्या हंटिंगटन द्वारा प्रस्तावित "मजबूत" और "कमजोर" में संस्कृतियों के उन्नयन पर आधारित है। हंटिंगटन मजबूत संस्कृतियों को उन सभी को कहते हैं जो "रचनात्मक सांस्कृतिक अनुकूलन, यानी अमेरिकी संस्कृति के अपने स्वयं के सांस्कृतिक परंपरा के आधार पर नमूने के पुनर्निर्माण के लिए सक्षम हैं।" वह पूर्व और दक्षिण एशिया, जापान, चीन और भारत की संस्कृतियों को मजबूत के रूप में वर्गीकृत करता है, जबकि अफ्रीकी संस्कृतियां और यूरोपीय देशों की कुछ संस्कृतियां कमजोर हैं। इस बिंदु पर उनके तर्क में, बर्गर और हंटिंगटन खुले तौर पर उस अवधारणा के राजनीतिक और वैचारिक पूर्वाग्रह को प्रदर्शित करते हैं जिसे उन्होंने आगे रखा था। "संकरण" शब्द अपने सार में वैचारिक है, यह कुछ संस्कृतियों की पसंद और दूसरों की पूर्ण मूल्यहीनता के बारे में गैर-विवेकपूर्ण, स्वयंसिद्ध पदों को संदर्भित करता है। इस व्याख्या के पीछे बर्जर द्वारा प्रचारित लोगों की पसंद और हंटिंगटन द्वारा परिभाषित संस्कृतियों के रचनात्मक होने की अक्षमता है। संकरण एक प्रवृत्ति नहीं है, बल्कि एक सुविचारित भू-राजनीतिक उत्तरजीविता खेल परियोजना है।

वैश्विक संस्कृति के विकास की गतिशीलता में दूसरी प्रवृत्ति वैकल्पिक वैश्वीकरण है, जिसे वैश्विक सांस्कृतिक आंदोलनों के रूप में परिभाषित किया गया है जो पश्चिम के बाहर उत्पन्न होती हैं और उस पर एक मजबूत प्रभाव डालती हैं। बर्जर और हंटिंगटन के अनुसार, यह प्रवृत्ति इंगित करती है कि आधुनिकीकरण, जिसने वैश्वीकरण के पश्चिमी मॉडल को जन्म दिया, सभी देशों, संस्कृतियों और लोगों के ऐतिहासिक विकास में एक अनिवार्य चरण है। वैकल्पिक वैश्वीकरण इस प्रकार गैर-पश्चिमी सभ्यताओं की एक ऐतिहासिक घटना है जो अपने विकास में आधुनिकता के स्तर पर पहुंच गई है। बर्जर और हंटिंगटन का मानना ​​है कि एंग्लो-अमेरिकन वैश्विक संस्कृति की तरह वैश्वीकरण के इन अन्य मॉडलों में अभिजात्य और लोकप्रिय स्तर की कार्यप्रणाली है। यह गैर-पश्चिमी अभिजात वर्ग के बीच था कि वैकल्पिक वैश्वीकरण के धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक आंदोलनों का उदय हुआ। हालाँकि, केवल वे जो आधुनिकता को बढ़ावा देते हैं, राष्ट्रीय सांस्कृतिक परंपराओं के विकल्प, लोकतांत्रिक आधुनिकता और कैथोलिक धार्मिक और नैतिक मूल्यों के प्रति समर्पित हैं, दुनिया पर हावी होने वाली वैश्विक संस्कृति के जीवन के तरीके पर व्यावहारिक प्रभाव डाल सकते हैं।

वैश्विक संस्कृति के विकास की गतिशीलता में दूसरी प्रवृत्ति की उपरोक्त विशेषताओं से, यह स्पष्ट रूप से इस प्रकार है कि इसे केवल "वैकल्पिक" कहा जाता है क्योंकि यह राष्ट्रीय ऐतिहासिक और सांस्कृतिक परंपराओं का विरोध करता है, उनका सभी समान अमेरिकी मूल्यों के साथ विरोध करता है आधुनिक पश्चिमी समाज की। वैकल्पिक वैश्वीकरण के गैर-पश्चिमी सांस्कृतिक आंदोलनों को चित्रित करने के लिए बर्जर और हंटिंगटन ने सांस्कृतिक रूप से आश्चर्यजनक उदाहरण चुने हैं। गैर-पश्चिमी वैश्विक संस्कृति के प्रमुख प्रतिनिधियों में, उनमें कैथोलिक संगठन शामिल थे ईश्वर की साधना,स्पेन में उत्पन्न, साईं बाबा, हरे कृष्ण के भारतीय धार्मिक आंदोलन, सोका गक्कई के जापानी धार्मिक आंदोलन, तुर्की के इस्लामी आंदोलन और नए युग के सांस्कृतिक आंदोलन। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ये आंदोलन अपनी उत्पत्ति में विषम हैं और पूरी तरह से अलग धार्मिक और सांस्कृतिक प्रतिमानों का प्रचार करते हैं। हालांकि, बर्जर और हंटिंगटन की व्याख्या में, वे पश्चिमी उदारवाद और कुछ तत्वों के मूल्यों के लगातार संश्लेषण के लिए सेनानियों के संयुक्त मोर्चे के रूप में दिखाई देते हैं। पारंपरिक संस्कृतियों. यहां तक ​​कि बर्जर और हंटिंगटन द्वारा प्रस्तावित "वैकल्पिक वैश्वीकरण" के उदाहरणों की एक सतही वैज्ञानिक रूप से प्रेरित परीक्षा से पता चलता है कि ये सभी वास्तव में उनकी अवधारणा में बताए गए सिद्धांतों के लिए एक कट्टरपंथी प्रतिरूप का प्रतिनिधित्व करते हैं।

"उप-वैश्वीकरण" की तीसरी प्रवृत्ति को "क्षेत्रीय दायरे वाले आंदोलनों" के रूप में परिभाषित किया गया है और समाजों के तालमेल में योगदान दिया है। बर्जर और हंटिंगटन द्वारा प्रस्तावित उप-वैश्वीकरण के उदाहरण इस प्रकार हैं: सोवियत के बाद के देशों का "यूरोपीयकरण", पश्चिमी मीडिया के बाद एशियाई मीडिया, पुरुषों की "अफ्रीकी रूपांकनों के साथ रंगीन शर्ट" ("मंडेला शर्ट")। बर्जर और हंटिंगटन इस प्रवृत्ति की ऐतिहासिक उत्पत्ति को प्रकट करने के लिए इसकी सामग्री पर विचार करने के लिए आवश्यक नहीं मानते हैं, क्योंकि उनका मानना ​​​​है कि उप-वैश्वीकरण के सूचीबद्ध तत्व वैश्विक संस्कृति का हिस्सा नहीं हैं, लेकिन केवल इसके और स्थानीय संस्कृतियों के बीच "मध्यस्थ" के रूप में कार्य करते हैं। "

बर्जर और हंटिंगटन द्वारा प्रस्तावित "वैश्वीकरण के सांस्कृतिक मापदंडों" की अवधारणा, वैश्वीकरण की घटना के वैचारिक मॉडलिंग की पद्धति का एक ज्वलंत उदाहरण है। आधिकारिक अमेरिकी वैज्ञानिकों द्वारा वैज्ञानिक और विकसित घोषित की गई यह अवधारणा, वास्तव में, सांस्कृतिक प्रवचन पर भू-राजनीतिक प्रोग्रामिंग का आरोपण है जो इसकी विशेषता नहीं है, एक वैज्ञानिक खोज के रूप में एक वैचारिक मॉडल को पारित करने का प्रयास है।

15.4। वैश्विक संस्कृति और सांस्कृतिक "विस्तार"

वैश्वीकरण की सांस्कृतिक और समाजशास्त्रीय समझ की मौलिक रूप से अलग दिशा ई. डी. स्मिथ और ए. अप्पादुराई की अवधारणाओं द्वारा अंतर्राष्ट्रीय चर्चा में प्रस्तुत की जाती है। वैश्विक संस्कृति की घटना और संस्कृतियों के वैश्वीकरण की प्रक्रियाओं और सांस्कृतिक वैश्वीकरण की व्याख्या इस दिशा में विश्व अर्थव्यवस्था और राजनीति के वास्तविक कामकाज से प्राप्त वैचारिक निर्माण के रूप में की जाती है। साथ ही, इन अवधारणाओं के लेखक रोजमर्रा की जिंदगी के बनावट में इस वैचारिक निर्माण की शुरूआत के लिए ऐतिहासिक पृष्ठभूमि और ऑन्कोलॉजिकल नींव को समझने का प्रयास करते हैं।

एंथनी डी। स्मिथ द्वारा प्रस्तावित वैश्विक संस्कृति की अवधारणा "वैश्विक संस्कृति" की छवि के लिए "संस्कृति" की वैज्ञानिक रूप से आधारित अवधारणा के पद्धतिगत और ठोस विरोध के माध्यम से बनाई गई है, जिसे मीडिया द्वारा वैश्विक वास्तविकता के रूप में वैचारिक रूप से निर्मित और प्रचारित किया गया है। वैश्वीकरण पर प्रवचन के संस्थापक रॉबर्टसन के विपरीत, स्मिथ सोचने के लिए नहीं कहते हैं वैज्ञानिक दुनियावैश्वीकरण प्रक्रियाओं की समाजशास्त्रीय या सांस्कृतिक व्याख्या बनाने की आवश्यकता के संबंध में संस्कृति की अवधारणा को छोड़ दें। इसके अलावा, उनकी अवधारणा की प्रारंभिक कार्यप्रणाली थीसिस इस तथ्य का पद है कि सामाजिक-मानवीय विज्ञानों में "संस्कृति" की अवधारणा की पूरी तरह से स्पष्ट परिभाषा है, जिसे पारंपरिक रूप से प्रवचन में स्वीकार किया गया है और संदेह के अधीन नहीं है। स्मिथ बताते हैं कि संस्कृति की विभिन्न अवधारणाओं और व्याख्याओं में, "जीवन का एक सामूहिक तरीका, विश्वासों, शैलियों, मूल्यों और प्रतीकों का एक प्रदर्शन" के रूप में इसकी परिभाषा समाजों के इतिहास में निश्चित रूप से पुन: उत्पन्न होती है। शब्द के वैज्ञानिक अर्थ में "संस्कृति" की अवधारणा पारंपरिक है, क्योंकि ऐतिहासिक वास्तविकता में कोई केवल उन संस्कृतियों के बारे में बात कर सकता है जो सामाजिक समय और स्थान के लिए जैविक हैं, एक विशेष जातीय समुदाय, राष्ट्र, लोगों के निवास का क्षेत्र। इस तरह की एक पद्धतिगत थीसिस के संदर्भ में, "वैश्विक संस्कृति" का विचार स्मिथ को बेतुका लगता है, क्योंकि यह पहले से ही वैज्ञानिक को किसी प्रकार की इंटरप्लेनेटरी तुलना के लिए संदर्भित करता है।

स्मिथ इस बात पर जोर देते हैं कि अगर हम रॉबर्टसन का अनुसरण करते हुए, वैश्विक संस्कृति को स्तनधारियों की मानव प्रजातियों के लिए एक प्रकार के कृत्रिम वातावरण के रूप में सोचने की कोशिश करते हैं, तो इस मामले में हम मानवता के वर्गों की जीवन शैली और विश्वासों में आश्चर्यजनक अंतर पाएंगे। ऐतिहासिक रूप से प्राकृतिक के रूप में वैश्वीकरण की प्रक्रिया की व्याख्या के समर्थकों के विपरीत, वैश्विक संस्कृति की घटना के उद्भव में परिणत, स्मिथ का मानना ​​​​है कि वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, वैचारिक निर्माणों और अवधारणाओं के बारे में बात करना अधिक न्यायसंगत है। जो यूरोपीय समाजों के लिए जैविक हैं। इस तरह के वैचारिक निर्माण "राष्ट्रीय राज्यों", "पारंपरिक संस्कृतियों", "वैश्विक संस्कृति" की अवधारणाएं हैं। यह ऐसी अवधारणाएँ थीं जो मानव विकास के इतिहास के एक निश्चित सार्वभौमिक मॉडल के निर्माण की अपनी आकांक्षाओं में पश्चिमी यूरोपीय विचार द्वारा उत्पन्न की गई थीं।

स्मिथ वैश्वीकरण के सामाजिक-सांस्कृतिक इतिहास के रॉबर्टसन के मॉडल के विपरीत यूरोपीय-अमेरिकी विचारधारा के गठन में मुख्य चरणों के एक बहुत ही संक्षिप्त अवलोकन के साथ है। मानव संस्कृति. अपनी वैचारिक समीक्षा में, वह स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करता है कि इस विचारधारा का सत्तामीमांसा यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका का सांस्कृतिक साम्राज्यवाद है, जो इन देशों के सार्वभौमिक प्रभुत्व के लिए वास्तव में वैश्विक आर्थिक और राजनीतिक दावों का एक जैविक परिणाम है।

वैश्विक संस्कृति की छवि के गठन की सामाजिक-सांस्कृतिक गतिशीलता की व्याख्या स्मिथ ने सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के वैचारिक प्रतिमान के गठन के इतिहास के रूप में की है। और इस इतिहास में, वह केवल दो अवधियों को अलग करता है, जो क्रमशः सांस्कृतिक साम्राज्यवाद की घटना के उद्भव और एक नए सांस्कृतिक साम्राज्यवाद में इसके परिवर्तन से चिह्नित हैं। सांस्कृतिक साम्राज्यवाद से, स्मिथ का अर्थ है जातीय और राष्ट्रीय "भावनाओं और विचारधाराओं - फ्रेंच, ब्रिटिश, रूसी, आदि" का विस्तार। सार्वभौमिक पैमानों पर, उन्हें सार्वभौमिक मूल्यों और विश्व इतिहास की उपलब्धियों के रूप में लागू करना।

मूल सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के प्रतिमान में विकसित अवधारणाओं की समीक्षा करते हुए, स्मिथ इस तथ्य की ओर इशारा करते हुए शुरू करते हैं कि 1945 से पहले यह मानना ​​संभव था कि "राष्ट्र-राज्य" आधुनिक समाज का आदर्श सामाजिक संगठन है, जिसे मानवतावादी को मूर्त रूप देने के लिए डिज़ाइन किया गया है। राष्ट्रीय संस्कृति के विचार... हालाँकि, द्वितीय विश्व युद्ध ने इस विचारधारा की धारणा को एक सार्वभौमिक मानवतावादी आदर्श के रूप में समाप्त कर दिया, दुनिया को "सुपरनेशंस" की विचारधाराओं की बड़े पैमाने पर विनाशकारी क्षमताओं का प्रदर्शन किया और इसे विजेताओं और हारने वालों में विभाजित किया। युद्ध के बाद की दुनिया ने राष्ट्र-राज्य और राष्ट्रवाद के आदर्शों को समाप्त कर दिया, उन्हें "सोवियत साम्यवाद, अमेरिकी पूंजीवाद और नए यूरोपीयवाद" के नए सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के साथ बदल दिया। इस प्रकार, स्मिथ की अवधारणा में मूल सांस्कृतिक साम्राज्यवाद की समय सीमा पुरातनता से लेकर आधुनिक काल तक यूरोपीय विचार का इतिहास है।

सांस्कृतिक साम्राज्यवाद का अगला वैचारिक-विवेकपूर्ण चरण, स्मिथ के अनुसार, "औद्योगिक समाज के बाद का युग" है। इसकी ऐतिहासिक वास्तविकताएँ आर्थिक दिग्गज और महाशक्तियाँ, बहुराष्ट्रीयता और सैन्य समूह, अतिचालक संचार नेटवर्क और श्रम का एक अंतर्राष्ट्रीय विभाजन थीं। "देर से पूंजीवाद, या उत्तर-औद्योगिकवाद" के सांस्कृतिक साम्राज्यवाद के प्रतिमान के वैचारिक अभिविन्यास ने छोटे समुदायों, जातीय समुदायों की संप्रभुता के अधिकार, आदि की अवधारणाओं की पूर्ण और बिना शर्त अस्वीकृति निहित की। समझ के इस प्रतिमान में मानवतावादी आदर्श सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकता सांस्कृतिक साम्राज्यवाद है, जो आर्थिक, राजनीतिक और संचार प्रौद्योगिकियों और संस्थानों पर आधारित है।

नए सांस्कृतिक साम्राज्यवाद की मूलभूत विशेषता "राष्ट्रीय संस्कृति" का एक सकारात्मक विकल्प बनाने की इच्छा थी, जिसका संगठनात्मक आधार राष्ट्र-राज्य था। इस संदर्भ में, "पारंपरिक संस्कृतियों" की अवधारणा का जन्म हुआ, अराजनीतीकरण हुआ और विशिष्ट समाजों के ऐतिहासिक सातत्य द्वारा सीमित नहीं हुआ। नए वैश्विक साम्राज्यवाद ने, जिसके आर्थिक, राजनीतिक, वैचारिक और सांस्कृतिक आयाम हैं, दुनिया को वैश्विक संस्कृति का एक कृत्रिम रूप से निर्मित निर्माण पेश किया।

स्मिथ के अनुसार, वैश्विक संस्कृति उदार, सार्वभौमिक, कालातीत और तकनीकी है - यह एक "निर्मित संस्कृति" है। यह जानबूझकर अर्थव्यवस्थाओं, राजनीति और मीडिया संचार की वैश्वीकरण की वास्तविकता को वैध बनाने के लिए बनाया गया है। इसके विचारक वे देश हैं जो सांस्कृतिक साम्राज्यवाद को एक प्रकार के सार्वभौमिक मानवतावादी आदर्श के रूप में बढ़ावा देते हैं। स्मिथ बताते हैं कि "निर्मित समुदायों" (या "कल्पना") की आधुनिक अवधारणा में फैशनेबल की अपील के माध्यम से वैश्विक संस्कृति की ऐतिहासिकता को साबित करने का प्रयास जांच के लिए खड़ा नहीं होता है।

दरअसल, अपने बारे में जातीय-समुदाय के विचार, प्रतीक, विश्वास और प्रथाएं जो इसकी पहचान को व्यक्त करते हैं, वैचारिक निर्माण हैं। हालाँकि, ये निर्माण विशिष्ट ऐतिहासिक समुदायों की सांस्कृतिक परंपराओं में, पीढ़ियों की स्मृति में निहित हैं। पहचान निर्माण के ऐतिहासिक भंडार के रूप में सांस्कृतिक परंपराएं खुद को स्थान और समय में व्यवस्थित रूप से व्यवस्थित करते हुए खुद को बनाती हैं। इन परंपराओं को सांस्कृतिक कहा जाता है क्योंकि इनमें सामूहिक सांस्कृतिक पहचान का निर्माण होता है - वे भावनाएँ और मूल्य जो सामान्य स्मृति की अवधि और किसी विशेष लोगों की सामान्य नियति की छवि का प्रतीक हैं। वैश्विक संस्कृति के विचारधाराओं के विपरीत, वे कुछ वैश्विक अभिजात वर्ग द्वारा ऊपर से नीचे नहीं भेजे जाते हैं और उन्हें लिखा या मिटाया नहीं जा सकता है टाबुला रस(अव्य। - कोरी स्लेट) एक निश्चित मानवता का। और इस अर्थ में, आधुनिक वास्तविकता के ऐतिहासिक निर्माण की स्थिति में वैश्विक संस्कृति के विचारधारा को वैध बनाने के लिए वैश्वीकरण के समर्थकों का प्रयास बिल्कुल बेकार है।

ऐतिहासिक संस्कृतियाँ हमेशा एक विशिष्ट समय और स्थान के लिए राष्ट्रीय, विशेष, जैविक होती हैं; उनमें अनुमत उदारवाद कड़ाई से निर्धारित और सीमित है। वैश्विक संस्कृति अनैतिहासिक है, इसका अपना पवित्र क्षेत्र नहीं है, किसी पहचान को प्रतिबिंबित नहीं करता है, पीढ़ियों की किसी भी सामान्य स्मृति को पुन: पेश नहीं करता है, इसमें भविष्य की संभावनाएं नहीं हैं। वैश्विक संस्कृति का कोई ऐतिहासिक वाहक नहीं है, लेकिन एक निर्माता है - वैश्विक दायरे का एक नया सांस्कृतिक साम्राज्यवाद। यह साम्राज्यवाद, किसी भी अन्य - आर्थिक, राजनीतिक, वैचारिक - अभिजात्य और तकनीकी की तरह, कार्य करने का कोई लोकप्रिय स्तर नहीं है। यह सत्ता में उन लोगों द्वारा बनाया गया था और उन लोक सांस्कृतिक परंपराओं के साथ बिना किसी संबंध के "सरल" पर लगाया गया है, जो ये "सरल" हैं।

ऊपर चर्चा की गई अवधारणा का उद्देश्य मुख्य रूप से वैश्विक संस्कृति की घटना की ऐतिहासिकता, इसकी संरचना और कार्यों की जैविक प्रकृति के बारे में हमारे समय के आधिकारिक वैज्ञानिक मिथक को खत्म करना है। स्मिथ लगातार साबित करते हैं कि वैश्विक संस्कृति सांस्कृतिक पहचान का निर्माण नहीं है, इसमें लोकप्रिय स्तर की कार्यप्रणाली नहीं है जो किसी भी संस्कृति की विशेषता है, और इसमें कुलीन वाहक नहीं हैं। वैश्विक संस्कृति के कामकाज के स्तर को मानकीकृत वस्तुओं की एक बहुतायत, गैर-राष्ट्रीयकृत जातीय और लोक रूपांकनों की गड़बड़ी, सामान्यीकृत "मानव मूल्यों और हितों" की एक श्रृंखला, अर्थ के बारे में एक सजातीय नपुंसक वैज्ञानिक प्रवचन, संचार प्रणालियों की अन्योन्याश्रितताओं द्वारा दर्शाया गया है। जो इसके सभी स्तरों और घटकों के आधार के रूप में कार्य करता है। वैश्विक संस्कृति एक सार्वभौमिक पैमाने पर सांस्कृतिक साम्राज्यवाद का पुनरुत्पादन है, यह विशिष्ट के प्रति उदासीन है सांस्कृतिक पहचानऔर उनकी ऐतिहासिक स्मृति। एक वैश्विक पहचान के निर्माण के लिए मुख्य सत्तामीमांसीय बाधा, और परिणामस्वरूप, एक वैश्विक संस्कृति, स्मिथ का निष्कर्ष है, ऐतिहासिक रूप से स्थिर राष्ट्रीय संस्कृतियां हैं। मानव जाति के इतिहास में कोई सामान्य सामूहिक स्मृति नहीं पाई जा सकती है, और उपनिवेशवाद के अनुभव और विश्व युद्धों की त्रासदियों की स्मृति मानवतावाद के आदर्शों के विभाजन और त्रासदियों के साक्ष्य का इतिहास है।

ए. अप्पादुरई द्वारा प्रस्तावित सैद्धांतिक और पद्धतिगत दृष्टिकोण को संस्कृति के समाजशास्त्र और नृविज्ञान के अनुशासनात्मक ढांचे और वैश्वीकरण की समाजशास्त्रीय अवधारणाओं के आधार पर तैयार किया गया है। ए. अप्पादुराई "वैश्विक संस्कृति" की घटना के सामाजिक-मानवशास्त्रीय विश्लेषण के पहले प्रयास के रूप में अपने सैद्धांतिक दृष्टिकोण की विशेषता बताते हैं। उनका मानना ​​​​है कि "वैश्विक सांस्कृतिक अर्थव्यवस्था" या "वैश्विक संस्कृति" की अवधारणा की शुरूआत 20 वीं सदी के पिछले दो दशकों में दुनिया में हुए परिवर्तनों का विश्लेषण करने के लिए आवश्यक है। अप्पादुरई इस बात पर जोर देते हैं कि ये अवधारणाएं सैद्धांतिक निर्माण हैं, प्रक्रियाओं के लिए एक प्रकार का पद्धतिगत रूपक है जो विश्व की सीमाओं के भीतर आधुनिक दुनिया की एक नई छवि को जन्म देता है। उनके द्वारा प्रस्तावित वैचारिक योजना, इसलिए, दावा करती है, सबसे पहले, वास्तविकता के अर्थ-गठन घटकों की पहचान और विश्लेषण करने के लिए उपयोग की जाती है, जिसे आधुनिक समाजशास्त्रियों और मानवविज्ञानी द्वारा "एकल सामाजिक दुनिया" के रूप में नामित किया गया है।

उनकी राय में, इलेक्ट्रॉनिक संचार और प्रवासन परिवर्तन के केंद्रीय कारक हैं जिन्होंने पूरी दुनिया को प्रभावित किया है। यह आधुनिक दुनिया के ये दो घटक हैं जो इसे राज्य, सांस्कृतिक, जातीय, राष्ट्रीय और वैचारिक सीमाओं पर और उनकी परवाह किए बिना संचार के एक ही स्थान में बदल देते हैं। संचार के इलेक्ट्रॉनिक साधन और विभिन्न प्रकार के सामाजिक समुदायों, सांस्कृतिक छवियों और विचारों, राजनीतिक सिद्धांतों और विचारधाराओं के प्रवास के निरंतर प्रवाह ने दुनिया को ऐतिहासिक विस्तार से वंचित कर दिया, इसे एक स्थायी उपस्थिति के रूप में रखा। यह मीडिया और इलेक्ट्रॉनिक संचार के माध्यम से है कि विभिन्न छवियों और विचारों, विचारधाराओं और राजनीतिक सिद्धांतों का जुड़ाव विशिष्ट संस्कृतियों और समाजों के ऐतिहासिक आयाम से रहित एक नई वास्तविकता में किया जाता है। इस प्रकार, दुनिया अपने वैश्विक आयाम में जातीय संस्कृतियों, छवियों और सामाजिक-सांस्कृतिक परिदृश्यों, प्रौद्योगिकियों, वित्त, विचारधाराओं और राजनीतिक सिद्धांतों के प्रवाह के संयोजन के रूप में दिखाई देती है।

अप्पादुरई के अनुसार, वैश्विक संस्कृति की घटना की जांच तभी की जा सकती है जब यह समझा जाए कि यह समय और स्थान में कैसे मौजूद है। समय के साथ वैश्विक संस्कृति के प्रकट होने के संदर्भ में, यह विभिन्न स्थानीय संस्कृतियों के अतीत, वर्तमान और भविष्य का एक सिंक्रनाइज़ेशन है। वैश्विक संस्कृति के एकल विस्तारित वर्तमान में समय के तीन तरीकों का विलय दुनिया की आधुनिकता के आयाम में ही वास्तविक हो जाता है, जो नागरिक समाज और आधुनिकीकरण के मॉडल के अनुसार विकसित हो रहा है। वैश्विक आधुनिकीकरण परियोजना के संदर्भ में, विकसित देशों (मुख्य रूप से अमेरिका) के वर्तमान की व्याख्या विकासशील देशों के भविष्य के रूप में की जाती है, जिससे उनके वर्तमान को अतीत में रखा जाता है जो अभी तक वास्तविकता में नहीं हुआ है।

वैश्विक संस्कृति के कामकाज के स्थान के बारे में बात करते हुए, अप्पादुरई बताते हैं कि इसमें तत्व शामिल हैं, "वास्तविकता के टुकड़े", संचार के इलेक्ट्रॉनिक माध्यमों और मास मीडिया के माध्यम से एक एकल निर्मित दुनिया में जुड़े हुए हैं, जिसे उनके द्वारा "स्केप" शब्द द्वारा नामित किया गया है। शब्द "स्केप" उनके द्वारा इस तथ्य को इंगित करने के लिए पेश किया गया है कि चर्चा के तहत वैश्विक वास्तविकता समाजों और राष्ट्र राज्यों, जातीय समुदायों, राजनीतिक और धार्मिक आंदोलनों के अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के उद्देश्य के संदर्भ में नहीं दी गई है। यह "कल्पना" है, जो उस सामान्य "सांस्कृतिक क्षेत्र" के रूप में निर्मित है, जो राज्य की सीमाओं को नहीं जानता है, किसी भी क्षेत्र से बंधा नहीं है, अतीत, वर्तमान या भविष्य के ऐतिहासिक ढांचे तक सीमित नहीं है। मायावी, निरंतर चलती, पहचान की अस्थिर जगह, संयुक्त सांस्कृतिक छवियां, समय और क्षेत्रीय सीमाओं के बिना विचारधाराएं - यह "बलात्कार" है।

अप्पादुराई द्वारा वैश्विक संस्कृति को पाँच निर्मित स्थानों के रूप में देखा जाता है। यह इन स्थानों की अंतःक्रियाओं का लगातार बदलता संयोजन है। तो, वैश्विक संस्कृति प्रकट होती है, अप्पादुरई का मानना ​​है, निम्नलिखित पांच आयामों में: जातीय, तकनीकी, वित्तीय, इलेक्ट्रॉनिक और वैचारिक। पारिभाषिक रूप से, उन्हें एथनोस्केप, टेक्नोस्केप, फाइनेंशियलस्केप, मीडियास्केप और आइडियोस्केप के रूप में नामित किया गया है।

वैश्विक संस्कृति का पहला और मौलिक घटक– एथनोस्केप विभिन्न प्रकार के प्रवासी समुदायों की एक निर्मित पहचान है। पलायन करने वाली धाराएँ सामाजिक समूहोंऔर जातीय समुदाय पर्यटकों, अप्रवासियों, शरणार्थियों, प्रवासियों, विदेशी श्रमिकों से बने हैं। यह वे हैं जो वैश्विक संस्कृति की "काल्पनिक" पहचान का स्थान बनाते हैं। सामान्य विशेषताएँइन प्रवासी लोगों और सामाजिक समूहों का दो आयामों में एक स्थायी आंदोलन है। वे राज्य की सीमाओं वाले प्रदेशों की दुनिया के वास्तविक स्थान में चलते हैं। इस तरह के आंदोलन का प्रारंभिक बिंदु एक विशिष्ट ठिकाना है - एक देश, एक शहर, एक गांव - जिसे "मातृभूमि" के रूप में नामित किया गया है, और अंतिम गंतव्य हमेशा अस्थायी, सशर्त, अस्थायी होता है। इन समुदायों के अंतिम बिंदु, ठिकाने, क्षेत्र को स्थापित करने की समस्या इस तथ्य के कारण है कि उनकी मातृभूमि में वापसी उनकी गतिविधि की सीमा पर है। उनके स्थायी आंदोलन का दूसरा आयाम संस्कृति से संस्कृति की ओर आंदोलन है।

वैश्विक संस्कृति का दूसरा घटक– टेक्नोस्केप अप्रचलित और आधुनिक, यांत्रिक और की एक धारा है सूचना प्रौद्योगिकी, वैश्विक संस्कृति के तकनीकी स्थान का एक विचित्र विन्यास बनाता है।

तीसरा घटक- Financialscape पूंजी का एक अनियंत्रित प्रवाह है, या मुद्रा बाजारों, राष्ट्रीय विनिमय दरों और वस्तुओं का एक निर्मित स्थान है जो समय और स्थान की सीमाओं के बिना गति में मौजूद है।

वैश्विक संस्कृति के इन तीन घटकों के बीच एक दूसरे से अलगाव में कार्य करने के बीच संबंध, मास मीडिया द्वारा निर्मित छवियों और विचारों (मीडियास्केप) के स्थान को प्रकट करने और निर्मित विचारधाराओं और राजनीतिक सिद्धांतों (विचारधारा) के स्थान के माध्यम से वैध है।

वैश्विक संस्कृति का चौथा घटकमीडियास्केप छवियों, कथाओं और मीडिया द्वारा उत्पन्न "काल्पनिक पहचान" का विशाल और जटिल प्रदर्शन है। वास्तविक और काल्पनिक, मिश्रित वास्तविकता के संयोजन का निर्मित स्थान दुनिया के किसी भी दर्शक को संबोधित किया जा सकता है।

पांचवां घटक- विचारधारा - राज्यों की विचारधारा से जुड़ी राजनीतिक छवियों द्वारा बनाई गई जगह। यह स्थान स्वतंत्रता, समृद्धि, मानवाधिकार, संप्रभुता, प्रतिनिधित्व, लोकतंत्र के रूप में ज्ञानोदय के विचारों, छवियों और अवधारणाओं के ऐसे "टुकड़ों" से बना है। अप्पादुरई ने नोट किया कि राजनीतिक आख्यानों के इस स्थान के तत्वों में से एक - "प्रवासी" की अवधारणा - ने अपनी आंतरिक सार्थक ठोसता खो दी है। डायस्पोरा क्या है इसकी परिभाषा विशुद्ध रूप से प्रासंगिक है और एक राजनीतिक सिद्धांत से दूसरे में भिन्न होती है।

अप्पादुराई का मानना ​​है कि आधुनिक दुनिया में संस्कृति के वैश्वीकरण के लिए सबसे महत्वपूर्ण कारणों में से एक "निषेधीकरण" है। "विदेशीकरण" "वैश्विक संस्कृति" के पहले और सबसे महत्वपूर्ण आयाम के उद्भव की ओर जाता है - एथनोस्केप, यानी पर्यटक, अप्रवासी, शरणार्थी, प्रवासी और विदेशी श्रमिक। नई पहचानों, वैश्विक धार्मिक कट्टरवाद, आदि के उद्भव का कारण विमुद्रीकरण है।

"वैश्विक संस्कृति", "निर्मित जातीय समुदायों", "पारंपरिक", "स्थानीय" की अवधारणाओं को वैश्वीकरण के बारे में समाजशास्त्रियों और मानवविज्ञानी की चर्चा के ढांचे में पेश किया गया, जो एक नई वैश्विक पहचान पर कई अध्ययनों के लिए एक वैचारिक योजना के रूप में कार्य करता है। इस चर्चा के संदर्भ में, जातीय अल्पसंख्यकों, धार्मिक अल्पसंख्यकों का अध्ययन करने की समस्या जो केवल 20वीं शताब्दी के अंत में उत्पन्न हुई, और वैश्विक संस्कृति की छवि के निर्माण की प्रक्रिया में उनकी भूमिका को पूरी तरह से नए तरीके से प्रस्तुत किया जा सकता है। इसके अलावा, अप्पादुरई द्वारा प्रस्तावित अवधारणा विश्व धर्मों के एक नए वैश्विक संस्थागतकरण की समस्या के वैज्ञानिक अध्ययन के लिए आधार प्रदान करती है।