सांस्कृतिक अध्ययन के मुख्य भाग संक्षेप में। सांस्कृतिक अध्ययन के मुख्य भाग

संस्कृति विज्ञान(अव्य. संस्कृति

सांस्कृतिक अध्ययन के अनुभाग:

सांस्कृतिक अध्ययन के अनुभाग	अनुसंधान क्षेत्र
मौलिक सांस्कृतिक अध्ययन
उद्देश्य: संस्कृति की घटना का सैद्धांतिक ज्ञान, एक श्रेणीबद्ध तंत्र और अनुसंधान विधियों का विकास
संस्कृति की ओन्टोलॉजी और ज्ञानमीमांसा	संस्कृति की परिभाषाओं और ज्ञान के परिप्रेक्ष्य, सामाजिक कार्यों और मापदंडों की विविधता। सांस्कृतिक ज्ञान की नींव और विज्ञान की प्रणाली, आंतरिक संरचना और कार्यप्रणाली में इसका स्थान
संस्कृति की आकृति विज्ञान	सामाजिक संगठन, विनियमन और संचार, अनुभूति, संचय और सामाजिक अनुभव के संचरण के रूपों की एक प्रणाली के रूप में संस्कृति की कार्यात्मक संरचना के मुख्य पैरामीटर
सांस्कृतिक शब्दार्थ	प्रतीकों, संकेतों और छवियों, भाषाओं और संस्कृति के ग्रंथों, सांस्कृतिक संचार के तंत्र के बारे में विचार
संस्कृति का मानवविज्ञान	संस्कृति के व्यक्तिगत मापदंडों के बारे में विचार, संस्कृति के "निर्माता" और "उपभोक्ता" के रूप में एक व्यक्ति के बारे में
संस्कृति का समाजशास्त्र	सामाजिक स्तरीकरण और संस्कृति के स्थानिक और लौकिक भेदभाव के बारे में विचार, सामाजिक संपर्क की एक प्रणाली के रूप में संस्कृति के बारे में
संस्कृति की सामाजिक गतिशीलता	मुख्य प्रकार की सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं, उत्पत्ति और परिवर्तनशीलता के बारे में विचार सांस्कृतिक घटनाएँऔर सिस्टम
संस्कृति की ऐतिहासिक गतिशीलता	सामाजिक-सांस्कृतिक संगठन के रूपों के विकास के बारे में विचार
अनुप्रयुक्त सांस्कृतिक अध्ययन
उद्देश्य: सामाजिक व्यवहार में होने वाली वास्तविक सांस्कृतिक प्रक्रियाओं का पूर्वानुमान, डिजाइन और विनियमन
सांस्कृतिक अध्ययन के व्यावहारिक पहलू	सांस्कृतिक नीति के बारे में विचार, सांस्कृतिक संस्थानों के कार्य, सांस्कृतिक संस्थानों के नेटवर्क के लक्ष्य और गतिविधि के तरीके, सांस्कृतिक विरासत की सुरक्षा और उपयोग सहित सामाजिक-सांस्कृतिक संपर्क के कार्य और प्रौद्योगिकियां

2. अंतःविषय अनुसंधान के विषय के रूप में संस्कृति (अन्य विज्ञानों के साथ सांस्कृतिक अध्ययन का संबंध)।).

सांस्कृतिक विज्ञान की प्रणाली में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा है संस्कृति का दर्शन. लंबे समय तक, संस्कृति की सामान्य सैद्धांतिक समस्याओं को संस्कृति के दर्शन के ढांचे के भीतर विकसित किया गया था। अब, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, संस्कृति विज्ञान एक स्वतंत्र दर्जा प्राप्त कर रहा है, लेकिन फिर भी संस्कृति के दर्शन के साथ घनिष्ठ सैद्धांतिक संबंध बनाए रखता है। संस्कृति का दर्शन दर्शन के एक जैविक घटक के रूप में, इसके अपेक्षाकृत स्वायत्त सिद्धांतों में से एक के रूप में कार्य करता है। संस्कृति का दर्शन संस्कृति के अध्ययन के उच्चतम, सबसे अमूर्त स्तर का प्रतिनिधित्व करता है।वह के रूप में कार्य करती है सांस्कृतिक अध्ययन का पद्धतिगत आधार.

साथ ही, संस्कृति और सांस्कृतिक अध्ययन के दर्शन उन दृष्टिकोणों में भिन्न होते हैं जिनके साथ वे संस्कृति के अध्ययन को देखते हैं। संस्कृतिविज्ञान अपने आंतरिक संबंधों में संस्कृति को एक स्वतंत्र प्रणाली मानता है, और संस्कृति का दर्शन संस्कृति का विश्लेषण करता हैदार्शनिक श्रेणियों के संदर्भ में दर्शन के विषय और कार्यों के अनुसार - जैसे अस्तित्व, चेतना, अनुभूति, व्यक्तित्व, समाज।

दर्शनशास्त्र अस्तित्व और अनुभूति के सबसे सामान्य सिद्धांतों और पैटर्न का विज्ञान है। यह दुनिया का एक व्यवस्थित और समग्र दृष्टिकोण विकसित करना चाहता है। और संस्कृति का दर्शन दिखाना चाहता है अस्तित्व की इस सामान्य तस्वीर में संस्कृति का क्या स्थान है?. दर्शन इस प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास करता है कि क्या संसार संज्ञेय है, अनुभूति की संभावनाएँ और सीमाएँ क्या हैं, इसके लक्ष्य, स्तर, रूप और विधियाँ क्या हैं। संस्कृति का दर्शन, बदले में, परिभाषित करना चाहता है सांस्कृतिक घटनाओं के संज्ञान की मौलिकता और पद्धति. दर्शन की एक महत्वपूर्ण शाखा सार्वभौमिक संबंध और विकास के सिद्धांत के रूप में द्वंद्वात्मकता है। संस्कृति का दर्शन प्रकट करता है सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया में द्वंद्वात्मक सिद्धांत और कानून कैसे प्रकट होते हैं। यह सांस्कृतिक प्रगति, प्रतिगमन, निरंतरता, विरासत की अवधारणाओं को परिभाषित करता है। इस प्रकार, संस्कृति का दर्शन संस्कृति को दार्शनिक श्रेणियों की प्रणाली में मानता है और यही सांस्कृतिक अध्ययन से इसका अंतर है।

संस्कृति के बारे में ज्ञान की प्रणाली में एक विशेष स्थान का कब्जा है संस्कृति का समाजशास्त्र. इस विज्ञान का महत्व हाल ही में बढ़ा है। समाज के प्रति समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण की विशिष्टता एक अभिन्न प्रणाली के रूप में इसके अध्ययन में निहित है. सभी सामाजिक विज्ञान, अपने विषय के ढांचे के भीतर, सामाजिक जीवन के उस क्षेत्र और पक्ष को समग्र रूप से प्रस्तुत करने का प्रयास करते हैं जिसका वे अध्ययन करते हैं। समाजशास्त्र (और यही इसकी विशिष्टता है) समग्र रूप से समाज का दो दिशाओं में अध्ययन करता है:

1. सामाजिक व्यवस्था के घटकों के बीच समन्वय एवं अधीनता के संबंध को स्पष्ट करता है।
2. समाज के जीवन में व्यवस्था के व्यक्तिगत घटकों के स्थान और भूमिका, सामाजिक व्यवस्था में उनकी संरचनात्मक और कार्यात्मक स्थिति का विश्लेषण करता है।

समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण की बारीकियों के अनुसार संस्कृति का समाजशास्त्र

सामाजिक व्यवस्था में संस्कृति के व्यक्तिगत तत्वों और क्षेत्रों के साथ-साथ समग्र रूप से संस्कृति के स्थान की पड़ताल करता है;
- समाज की जरूरतों से उत्पन्न एक सामाजिक घटना के रूप में संस्कृति का अध्ययन करता है;
- संस्कृति को मानदंडों, मूल्यों, व्यक्तियों और विभिन्न समुदायों के जीवन के तरीकों के साथ-साथ सामाजिक संस्थानों की एक प्रणाली के रूप में मानता है जो इन मूल्यों को विकसित और प्रसारित करते हैं।

सामान्यतः समाजशास्त्र की तरह, संस्कृति के समाजशास्त्र का चरित्र बहुस्तरीय है. इसके स्तरों के बीच का अंतर विश्लेषण की गई घटनाओं की ऐतिहासिक समानता की डिग्री में निहित है। संस्कृति के समाजशास्त्र के भीतर, तीन स्तर हैं:

1. संस्कृति का सामान्य समाजशास्त्रीय सिद्धांत, जो समाज के जीवन में संस्कृति के स्थान और भूमिका का अध्ययन करता है।
2. संस्कृति के विशेष समाजशास्त्रीय सिद्धांत (धर्म का समाजशास्त्र, शिक्षा का समाजशास्त्र, कला का समाजशास्त्र, आदि)। वे अन्वेषण करते हैं व्यक्तिगत क्षेत्रों और संस्कृति के प्रकारों का स्थान और भूमिका सामुदायिक जीवन, उनके सामाजिक कार्य. उदाहरण के लिए, कला का समाजशास्त्र कला और दर्शक के बीच संबंध, कला के कार्यों के निर्माण और कामकाज की प्रक्रिया पर सामाजिक परिस्थितियों के प्रभाव, धारणा और कलात्मक स्वाद की समस्याओं का अध्ययन करता है। इसके अलावा, संस्कृति की समस्याओं को औद्योगिक समाजशास्त्र, शहर के समाजशास्त्र, ग्रामीण इलाकों के समाजशास्त्र, युवाओं के समाजशास्त्र, परिवार के समाजशास्त्र और अन्य विशेष समाजशास्त्रीय सिद्धांतों में कुछ पहलुओं के रूप में माना जाता है।
3. संस्कृति का विशिष्ट समाजशास्त्रीय अध्ययन। वे सांस्कृतिक जीवन के विशिष्ट तथ्यों के संग्रह और विश्लेषण में लगे हुए हैं।

संस्कृति के दर्शन के विपरीत, संस्कृति का समाजशास्त्र एक व्यावहारिक अभिविन्यास द्वारा प्रतिष्ठित है।. संस्कृति का समाजशास्त्र से सीधा संबंध है व्यावहारिक समस्याओं का समाधान.इसे सांस्कृतिक प्रक्रियाओं के प्रबंधन के तरीकों और साधनों का पता लगाने, संस्कृति के एकीकृत विकास के लिए सिफारिशें विकसित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है।

सांस्कृतिक अध्ययन और सांस्कृतिक इतिहास के बीच घनिष्ठ संबंध मौजूद हैं। सांस्कृतिक इतिहासस्थानिक अध्ययन - विश्व सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रक्रिया में अस्थायी संशोधन, व्यक्तिगत देशों, क्षेत्रों, लोगों की संस्कृति का विकास. मंच - क्षेत्रीय प्रकार की संस्कृति, ऐतिहासिक युग, सांस्कृतिक स्थान, सांस्कृतिक समय, दुनिया की सांस्कृतिक तस्वीर - ऐतिहासिक और सांस्कृतिक अनुसंधान की प्रमुख अवधारणाएँ। संस्कृति का इतिहास चौराहे पर है ऐतिहासिक विज्ञानएक ओर, और दूसरी ओर सांस्कृतिक अध्ययन।

सांस्कृतिक इतिहास के विश्लेषण के लिए एक उपयोगी दृष्टिकोण फ्रांसीसी इतिहासकारों द्वारा प्रस्तावित किया गया था जो एनल्स ऑफ इकोनॉमिक एंड सोशल हिस्ट्री पत्रिका के आसपास एकजुट हुए थे। इसकी स्थापना 1929 में हुई थी एम. ब्लॉक(1876-1944) "एनल्स" स्कूल के अध्ययन ने इतिहास की समस्या को विभिन्न संस्कृतियों के बीच संबंध के रूप में देखना संभव बना दिया। यह होना चाहिए संस्कृतियों का संवादजब एक संस्कृति प्रश्न पूछती है और एक इतिहासकार के माध्यम से दूसरी संस्कृति से उत्तर प्राप्त करती है, जो ग्रंथों, और संस्कृति के शब्दकोश, और उपकरणों, और प्राचीन क्षेत्रों से लिए गए मानचित्रों, और लोककथाओं पर ध्यान देते हुए, अंतिम निष्पक्षता के लिए प्रयास करती है। यह सब एम. ब्लोक के कार्यों में किया गया था। क्लासिक कार्य "सामंती समाज" में, उन्होंने सामंतवाद के अध्ययन पर न केवल कानूनी, आर्थिक दस्तावेज़, बल्कि साहित्यिक कार्य, महाकाव्य, वीर गाथाएँ।

इस प्रकार, एनाल्स स्कूल ने ऐतिहासिक घटनाओं के विश्लेषण के लिए एक बहुक्रियात्मक दृष्टिकोण विकसित किया।इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों का मानना ​​था कि सामाजिक तथ्यों की जांच व्यापक तरीके से की जानी चाहिए। मुख्य भूमिकायहां सामाजिक और सांस्कृतिक विश्लेषण का संयोजन चलता है। इस स्कूल के विचारों को कई देशों के इतिहासकारों ने अपनाया और आज इस दिशा को सबसे अधिक उत्पादक माना जाता है। इन पद्धतिगत सिद्धांतों का उपयोग रूसी वैज्ञानिकों द्वारा भी अपने शोध में किया जाता है। ये पश्चिम की मध्यकालीन संस्कृति पर कृतियाँ हैं और मैं। गुरेविच, यूरोपीय पुनर्जागरण के अनुसार एल.एम. बैटकिन, प्राचीन और बीजान्टिन संस्कृति एस.एस. Averintseva, ऐतिहासिक सांस्कृतिक अध्ययन एम.एम. बख्तीन.

संस्कृति का अनुकूली कार्य

संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण कार्य है अनुकूली,किसी व्यक्ति को पर्यावरण के अनुकूल होने की अनुमति देना, जो विकास की प्रक्रिया में सभी जीवित जीवों के अस्तित्व के लिए एक आवश्यक शर्त है। लेकिन एक व्यक्ति अन्य जीवित जीवों की तरह पर्यावरण में होने वाले परिवर्तनों के प्रति अनुकूलन नहीं करता है, बल्कि अपनी आवश्यकताओं के अनुसार पर्यावरण को बदलता है, उसे अपने अनुकूल बनाता है। इससे एक नई, कृत्रिम दुनिया - संस्कृति का निर्माण होता है। दूसरे शब्दों में, कोई व्यक्ति जानवरों की तरह प्राकृतिक जीवन नहीं जी सकता और जीवित रहने के लिए वह अपने चारों ओर एक कृत्रिम आवास बनाता है।

निःसंदेह, कोई व्यक्ति पर्यावरण से पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त नहीं कर सकता, क्योंकि संस्कृति का प्रत्येक विशिष्ट रूप काफी हद तक इसके कारण होता है स्वाभाविक परिस्थितियां. प्राकृतिक और से वातावरण की परिस्थितियाँअर्थव्यवस्था के प्रकार, आवास, परंपराओं और रीति-रिवाजों, विश्वासों, संस्कारों और लोगों के रीति-रिवाजों पर निर्भर करेगा।

जैसे-जैसे संस्कृति विकसित होती है, मानवता स्वयं को अधिक से अधिक सुरक्षा और आराम प्रदान करती है। लेकिन, पुराने डर और खतरों से छुटकारा पाने के बाद, एक व्यक्ति नए खतरों के सामने खड़ा होता है जो वह अपने लिए पैदा करता है। इसलिए, आज आप अतीत की प्लेग या चेचक जैसी भयानक बीमारियों से नहीं डर सकते, लेकिन एड्स जैसी नई बीमारियाँ सामने आई हैं, जिनका अभी तक कोई इलाज नहीं मिला है, और मनुष्य द्वारा स्वयं बनाई गई अन्य घातक बीमारियाँ इंतज़ार कर रही हैं। सैन्य प्रयोगशालाएँ. इस प्रकार, एक व्यक्ति को न केवल सुरक्षा की आवश्यकता होती है प्रकृतिक वातावरणनिवास स्थान, लेकिन संस्कृति की दुनिया से भी।

अनुकूली कार्य की दोहरी प्रकृति होती है। एक ओर, यह किसी व्यक्ति के लिए आवश्यक सुरक्षा के साधनों के निर्माण में प्रकट होता है बाहर की दुनिया. ये सभी संस्कृति के उत्पाद हैं जो आदिम और बाद में सभ्य मनुष्य को जीवित रहने और दुनिया में आत्मविश्वास महसूस करने में मदद करते हैं: आग का उपयोग, उत्पादक कृषि, चिकित्सा आदि का निर्माण। यह तथाकथित है सुरक्षा के विशिष्ट साधनव्यक्ति। इनमें न केवल भौतिक संस्कृति की वस्तुएं शामिल हैं, बल्कि वे विशिष्ट साधन भी शामिल हैं जो एक व्यक्ति को पारस्परिक विनाश और मृत्यु से बचाते हुए, समाज में जीवन के अनुकूल होने के लिए विकसित करते हैं। ये राज्य संरचनाएं, कानून, रीति-रिवाज, परंपराएं, नैतिक मानक आदि हैं।

वे भी हैं सुरक्षा के गैर-विशिष्ट साधनएक व्यक्ति समग्र रूप से एक संस्कृति है, जो दुनिया की तस्वीर के रूप में विद्यमान है। संस्कृति को "दूसरी प्रकृति" के रूप में समझते हुए, मनुष्य द्वारा बनाई गई दुनिया, हम सबसे महत्वपूर्ण संपत्ति पर जोर देते हैं मानवीय गतिविधिऔर संस्कृति - दुनिया को "दोगुना" करने की क्षमता, इसमें कामुक-उद्देश्य और आदर्श-आलंकारिक परतों को उजागर करना। दुनिया की एक तस्वीर के रूप में संस्कृति दुनिया को सूचना के निरंतर प्रवाह के रूप में नहीं, बल्कि इस जानकारी को एक व्यवस्थित और संरचित रूप में प्राप्त करना संभव बनाती है।

महत्वपूर्ण कार्य

विश्व की तस्वीर के रूप में संस्कृति संस्कृति के एक अन्य कार्य से जुड़ी है - प्रतीकात्मक, अर्थपूर्ण,वे। नामकरण समारोह. किसी व्यक्ति के लिए नाम और उपाधियों का निर्माण बहुत महत्वपूर्ण होता है। यदि किसी वस्तु या घटना का नाम नहीं है, उसका कोई नाम नहीं है, किसी व्यक्ति द्वारा निर्दिष्ट नहीं है, तो वह हमारे लिए अस्तित्व में नहीं है। किसी वस्तु या घटना को एक नाम देकर और उसका मूल्यांकन करके, उदाहरण के लिए, धमकी के रूप में, हम एक साथ आवश्यक जानकारी प्राप्त करते हैं जो हमें खतरे से बचने के लिए कार्य करने की अनुमति देती है। दरअसल, किसी खतरे को चिह्नित करते समय, हम उसे सिर्फ एक नाम नहीं देते, बल्कि उसे अस्तित्व के पदानुक्रम में दर्ज करते हैं।

इस प्रकार, दुनिया की एक छवि और तस्वीर के रूप में संस्कृति ब्रह्मांड की एक व्यवस्थित और संतुलित योजना है, जो उस चश्मे के रूप में कार्य करती है जिसके माध्यम से एक व्यक्ति दुनिया को देखता है। यह योजना दर्शन, साहित्य, पौराणिक कथाओं, विचारधारा के साथ-साथ लोगों के कार्यों में भी व्यक्त होती है। इसकी सामग्री को नृवंश के अधिकांश सदस्यों द्वारा खंडित रूप से महसूस किया जाता है; यह केवल कुछ ही सांस्कृतिक विशेषज्ञों के लिए पूरी तरह से सुलभ है। दुनिया की इस तस्वीर का आधार जातीय स्थिरांक हैं - जातीय संस्कृति के मूल्य और मानदंड।

2.3 संज्ञानात्मक (ज्ञानमीमांसीय) कार्य.

संस्कृति का एक महत्वपूर्ण कार्य यह भी है संज्ञानात्मक (ज्ञानशास्त्रीय) कार्य।संस्कृति लोगों की कई पीढ़ियों के अनुभव और कौशल को केंद्रित करती है, दुनिया के बारे में समृद्ध ज्ञान जमा करती है और इस प्रकार इसके आगे के ज्ञान और विकास के लिए अनुकूल अवसर पैदा करती है। यह कार्य विज्ञान और वैज्ञानिक ज्ञान में पूरी तरह से प्रकट होता है। बेशक, ज्ञान संस्कृति के अन्य क्षेत्रों में भी अर्जित किया जाता है, लेकिन वहां यह मानव गतिविधि का उप-उत्पाद है, और विज्ञान में, दुनिया के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान प्राप्त करना मुख्य लक्ष्य है।

विज्ञान लंबे समय से एक घटना रही है यूरोपीय सभ्यताऔर संस्कृति, जबकि अन्य लोगों ने अपने आसपास की दुनिया को जानने का एक अलग तरीका चुना। तो, पूर्व में, इस उद्देश्य के लिए, दर्शनशास्त्र और मनोविज्ञान की सबसे जटिल प्रणालियाँ बनाई गईं। उन्होंने तर्कसंगत यूरोपीय दिमागों के लिए दुनिया को जानने के असामान्य तरीकों जैसे टेलीपैथी (दूरी पर विचारों का प्रसारण), टेलिकिनेज़ीस (विचार के साथ वस्तुओं को प्रभावित करने की क्षमता), क्लैरवॉयन्स (भविष्य की भविष्यवाणी करने की क्षमता) और बहुत कुछ पर गंभीरता से चर्चा की।

संज्ञानात्मक कार्य अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है सूचना के संचय और भंडारण का कार्य,चूँकि ज्ञान, सूचना संसार के संज्ञान के परिणाम हैं। एक व्यक्ति और समग्र रूप से समाज दोनों के जीवन के लिए एक प्राकृतिक स्थिति विभिन्न मुद्दों पर जानकारी की आवश्यकता है। हमें अपने अतीत को याद रखना चाहिए, उसका सही आकलन करने में सक्षम होना चाहिए, अपनी गलतियों को स्वीकार करना चाहिए। एक व्यक्ति को पता होना चाहिए कि वह कौन है, कहां से आया है और कहां जा रहा है। इन मुद्दों के संबंध में, संस्कृति का सूचना कार्य बनाया गया है।

संस्कृति ज्ञान के उत्पादन, संचय, भंडारण और प्रसारण का एक विशेष रूप से मानवीय रूप बन गई है। जानवरों के विपरीत, जिसमें एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक सूचना का स्थानांतरण मुख्य रूप से आनुवंशिक तरीकों से होता है, मनुष्यों में, जानकारी विभिन्न संकेत प्रणालियों में एन्कोड की जाती है। इसके लिए धन्यवाद, जानकारी उन व्यक्तियों से अलग हो जाती है जिन्होंने इसे प्राप्त किया है, उनकी मृत्यु के बाद गायब हुए बिना, एक स्वतंत्र अस्तित्व प्राप्त कर लेता है। यह एक सार्वजनिक संपत्ति बन जाती है, और प्रत्येक नई पीढ़ी अपना जीवन पथ खरोंच से शुरू नहीं करती है, बल्कि सक्रिय रूप से पिछली पीढ़ियों द्वारा संचित अनुभव में महारत हासिल करती है।

सूचना न केवल एक अस्थायी पहलू में - पीढ़ी से पीढ़ी तक, बल्कि एक पीढ़ी के भीतर भी - समाजों, सामाजिक समूहों और व्यक्तियों के बीच अनुभव के आदान-प्रदान की प्रक्रिया के रूप में प्रसारित होती है। अस्तित्व कर्मकर्त्ता(सचेत) और गैर-चिंतनशील(अचेतन) सांस्कृतिक अनुभव के अनुवाद के रूप। रिफ्लेक्सिव रूपों में उद्देश्यपूर्ण शिक्षा और पालन-पोषण शामिल है। गैर-चिंतनशील - सांस्कृतिक मानदंडों का सहज आत्मसात, जो अनजाने में, दूसरों की प्रत्यक्ष नकल द्वारा होता है।

सामाजिक-सांस्कृतिक अनुभव परिवार, शिक्षा प्रणाली, जनसंचार माध्यम और सांस्कृतिक संस्थानों जैसी सामाजिक संस्थाओं की कार्रवाई के माध्यम से प्रसारित होता है। समय के साथ-साथ ज्ञान का उत्पादन एवं संचय अधिकाधिक होता जा रहा है तेज़ी से. आधुनिक युग में हर 15 साल में सूचना दोगुनी होती जा रही है। इस प्रकार, संस्कृति, एक सूचनात्मक कार्य करते हुए, सांस्कृतिक निरंतरता, लोगों, युगों और पीढ़ियों के बीच संबंध की प्रक्रिया को संभव बनाती है।

स्वयंसिद्ध कार्य

लोगों का मूल्य अभिविन्यास जुड़ा हुआ है स्वयंसिद्ध (मूल्यांकनात्मक) कार्यउनकी संस्कृति। चूंकि लोगों के जीवन के लिए आसपास की दुनिया की वस्तुओं और घटनाओं के महत्व की डिग्री समान नहीं है, इसलिए किसी समाज या सामाजिक समूह के मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली बन रही है। मूल्यों का तात्पर्य मानव जीवन के लिए उनकी उपयोगिता की कसौटी के अनुसार किसी विशेष वस्तु, अवस्था, आवश्यकता, लक्ष्य का चुनाव करना है। मूल्य संस्कृति की नींव के रूप में कार्य करते हैं, समाज और प्रत्येक व्यक्ति को अच्छे को बुरे से, सत्य को त्रुटि से, उचित को अनुचित से, स्वीकार्य को निषिद्ध से अलग करने में मदद करते हैं।

मूल्यों का चयन व्यावहारिक गतिविधि की प्रक्रिया में होता है। जैसे-जैसे अनुभव संचित होता है, मूल्य बनते और लुप्त होते जाते हैं, संशोधित और समृद्ध होते जाते हैं। पर विभिन्न लोगअच्छे और बुरे की अवधारणाएँ अलग-अलग हैं, यह मूल्य ही हैं जो प्रत्येक संस्कृति की विशिष्टता प्रदान करते हैं। एक संस्कृति के लिए जो महत्वपूर्ण है वह दूसरी संस्कृति के लिए महत्वपूर्ण नहीं हो सकता है। प्रत्येक राष्ट्र अपना स्वयं का पिरामिड, मूल्यों का एक पदानुक्रम बनाता है, हालाँकि मूल्यों का समूह स्वयं एक सार्वभौमिक प्रकृति का होता है। मूल मूल्यों को सशर्त रूप से विभाजित (वर्गीकृत) करना संभव है:

* अत्यावश्यक- जीवन, स्वास्थ्य, सुरक्षा, कल्याण, शक्ति, आदि;

* सामाजिक- समाज में स्थिति, स्थिति, कार्य, पेशा, व्यक्तिगत स्वतंत्रता, परिवार, लैंगिक समानता;

* राजनीतिक- अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, नागरिक स्वतंत्रता, वैधता, नागरिक दुनिया;

* नैतिक- अच्छा, अच्छा, प्यार, द्रर्कबा, कर्तव्य, सम्मान, निस्वार्थता, शालीनता, निष्ठा, न्याय, बड़ों के प्रति सम्मान, बच्चों के लिए प्यार;

* सौंदर्य विषयक- सौंदर्य, आदर्श, शैली, सद्भाव, फ़ैशन, मौलिकता।

ऊपर उल्लिखित कई मूल्य किसी विशेष संस्कृति में मौजूद नहीं हो सकते हैं। इसके अलावा, प्रत्येक संस्कृति अपने तरीके से कुछ मूल्यों का प्रतिनिधित्व करती है। इसलिए, अलग-अलग लोगों के बीच सुंदरता के आदर्श काफी अलग-अलग हैं। उदाहरण के लिए, मध्ययुगीन चीन में सुंदरता के आदर्श के अनुसार, कुलीन महिलाओं का पैर छोटा होना आवश्यक था। दर्दनाक पैर-बंधन प्रक्रियाओं की मदद से वांछित हासिल किया गया था, उन्हें पांच साल की उम्र से लड़कियों के अधीन किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप ये महिलाएं अपंग हो गईं।

मूल्यों की मदद से, लोग खुद को दुनिया, समाज में उन्मुख करते हैं, अपने कार्यों, दूसरों के प्रति अपने दृष्टिकोण को निर्धारित करते हैं। अधिकांश लोग मानते हैं कि वे अच्छाई, सच्चाई, प्रेम के लिए प्रयास करते हैं। निःसंदेह, जो कुछ लोगों को अच्छा लगता है वह दूसरों को बुरा लग सकता है। और यह फिर से मूल्यों की सांस्कृतिक विशिष्टता की गवाही देता है। अपना सारा जीवन हम अच्छे और बुरे के बारे में अपने विचारों पर भरोसा करते हुए, आसपास की दुनिया के "मूल्यांकनकर्ता" के रूप में कार्य करते हैं।

व्यावसायिक संस्कृति

व्यावसायिक संस्कृति व्यावसायिक प्रशिक्षण के स्तर और गुणवत्ता की विशेषता बताती है। समाज की स्थिति निश्चित रूप से पेशेवर संस्कृति की गुणवत्ता को प्रभावित नहीं करती है। चूँकि इसके लिए उपयुक्त शैक्षणिक संस्थानों की आवश्यकता होती है जो योग्य शिक्षा, संस्थान और प्रयोगशालाएँ, स्टूडियो और कार्यशालाएँ आदि प्रदान करते हैं। इसलिए, उच्च स्तर की व्यावसायिक संस्कृति एक विकसित समाज का संकेतक है।

सिद्धांत रूप में, यह उन सभी के लिए उपलब्ध होना चाहिए जो सवेतन नौकरी में कार्यरत हैं, चाहे वह सार्वजनिक या निजी क्षेत्र में हो। व्यावसायिक संस्कृति में एक विशेष प्रकार के कार्य से जुड़े विशेष सैद्धांतिक ज्ञान और व्यावहारिक कौशल का एक सेट शामिल होता है। व्यावसायिक संस्कृति में महारत की डिग्री योग्यता और योग्यता श्रेणी में व्यक्त की जाती है। क) औपचारिक योग्यता के बीच अंतर करना आवश्यक है, जो एक निश्चित शैक्षणिक संस्थान से स्नातक के प्रमाण पत्र (डिप्लोमा, प्रमाण पत्र, प्रमाण पत्र) द्वारा प्रमाणित है और किसी दिए गए पेशे के लिए आवश्यक सैद्धांतिक ज्ञान की एक प्रणाली का तात्पर्य है, बी) प्राप्त वास्तविक योग्यता इस क्षेत्र में कई वर्षों के काम के बाद, जिसमें व्यावहारिक कौशल और कौशल का एक सेट, यानी पेशेवर अनुभव शामिल है

पूर्वी प्रकार की संस्कृति

प्राच्य संस्कृति मुख्य रूप से इसकी दो किस्मों को संदर्भित करती है: भारतीय संस्कृति और चीनी संस्कृति।

भारतीय संस्कृतिहै, सबसे पहले, वैदिक संस्कृति.यह वैदिक साहित्य, प्राचीन ग्रंथों - वेदों पर आधारित है, जो संस्कृत में लिखे गए हैं और दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के हैं। भारतीय संस्कृति का सबसे प्राचीन काल वैदिक कहलाता है। वेदों में वास्तविकता के बारे में लोगों के पहले विचार मौजूद हैं। वेद (संस्कृत शब्द "वेद" से - "ज्ञान") - यह मनुष्य और दुनिया के बारे में ज्ञान है, अच्छे और बुरे के बारे में, आत्मा का एक विचार है। यहां पहली बार कर्म के नियम के बारे में कहा गया है, अर्थात्। किसी व्यक्ति के जीवन की उसके कार्यों पर निर्भरता के बारे में। वेद पूर्णता प्राप्त करने और व्यक्ति को विभिन्न प्रकार के व्यसनों से मुक्त करने की प्रणालियों के बारे में ज्ञान देते हैं। वेदों में, विषय प्रतीक भी दिए गए हैं (जैसे कि एक चक्र, एक स्वस्तिक - अनंत का संकेत, बुद्ध का एक पहिया और सतत गति के अन्य प्रतीक)।

वैदिक साहित्य मानव इतिहास में सबसे पुराना है। सबसे प्राचीन पुस्तक - वेद - ऋग्वेद है। उसके भजन बाइबल की आशा करते हैं। वेदों के अनुसार, लोगों की दुनिया एक सख्त ब्रह्मांडीय पदानुक्रम के अधीन थी। प्राचीन काल से ही वर्णों (रंगों एवं श्रेणियों) में विभाजन था। ब्राह्मण ऋषि हैं, वेदों के व्याख्याकार हैं, उनका प्रतीकात्मक रंग सफेद है, जो अच्छाई और पवित्रता का रंग है। क्षत्रिय योद्धा और शासक हैं, उनका प्रतीक लाल है - शक्ति और जुनून। वैश्य किसान, पशुपालक हैं, उनका प्रतीक पीला है, जो संयम और परिश्रम का रंग है। शूद्र सेवक हैं, काला रंग अज्ञान है। जन्म, जीवन और मृत्यु का चक्र प्राकृतिक चक्रों के अनुरूप है।

वेदों के अनुसार, लोगों के जन्म, जीवन और मृत्यु का चक्र प्राकृतिक चक्रों से मेल खाता है। जीवन के शाश्वत चक्र का विचार और शाश्वत आध्यात्मिक स्रोत का विचार शाश्वत अमर आत्मा के बारे में विचारों का आधार है। इन विचारों के अनुसार, शरीर की मृत्यु के बाद आत्मा जीवित रहती है, जन्म लेने वाले प्राणी के शरीर में चली जाती है। लेकिन कैसा शरीर? यह कई परिस्थितियों पर निर्भर करता है और तथाकथित के अनुरूप है। कर्म का नियम. इसमें कहा गया है कि किसी व्यक्ति (अर्थात उसके) के अच्छे और बुरे कर्मों का योग कर्म) पिछले जन्मों में प्राप्त प्राप्तियां अगले जन्मों का स्वरूप निर्धारित करती हैं। आप एक गुलाम, एक जानवर, एक कीड़ा, एक सड़क किनारे का पत्थर पैदा हो सकते हैं। आपके सभी दुखों का कारण आप ही हैं। कर्म का यह विचार सबसे महत्वपूर्ण है, यह एक शक्तिशाली नैतिक प्रोत्साहन है जो प्रकृति के प्रति एक उदार दृष्टिकोण निर्धारित करता है (क्योंकि प्रत्येक प्राकृतिक रचना में कोई पुनर्जन्म लेने वाले व्यक्ति को देख सकता है, शायद हाल ही में मृत रिश्तेदार या मित्र)।

वैदिक पुस्तकें कर्म के नियम से मुक्ति की विधियाँ और साधन बताती हैं। यह एक नैतिक और तपस्वी जीवन है, एक आश्रम है, योग(शब्द का अनुवाद कनेक्शन, कनेक्शन के रूप में किया गया है)। योग का बहुत महत्व है. यह एक विशेष आध्यात्मिक जीवन और व्यसनों से छुटकारा पाने के लिए व्यक्ति की आत्म-तैयारी की एक प्रणाली बनाता है।

प्राच्य संस्कृति पर बहुत अधिक निर्भर है पौराणिक कथा. तो, प्राचीन मिस्र की मूर्तिकला एक धार्मिक और रहस्यमय प्रभाव डालती है। पिरामिडों और रहस्यमय स्फिंक्स की महानता ने ब्रह्मांड की शक्तिशाली ताकतों के सामने मनुष्य की महत्वहीनता के विचार को प्रेरित किया। प्राचीन मिस्रफिरौन का मूल पंथ और मृतकों का पंथ, ममियों और पिरामिडों में अमर। भारतीय संस्कृति मिस्र की तरह धार्मिक नहीं थी, यह जीवन की दुनिया की ओर अधिक आकर्षित थी, और इसलिए इसने व्यक्ति के लिए नैतिक आवश्यकताओं के विकास, नैतिक कानून (धर्म) के गठन और मानव जीवन के तरीकों की खोज पर अधिक ध्यान दिया। एकता.

अन्य पूर्वी संस्कृतियों की तुलना में भारतीय संस्कृति पर अधिक ध्यान दिया जाता है आत्म विकासव्यक्ति और समाज, आंतरिक और बाह्य संस्कृति को विकसित करने के प्रयासों की एकाग्रता। ईश्वर का हस्तक्षेप केवल दुनिया को बेहतर बनाने के उद्देश्य से लोगों की गतिविधियों को पूरा करना है। पूर्वी संस्कृति में, समृद्धि बाहर से नहीं आती, बल्कि मानव जाति के संपूर्ण सांस्कृतिक कार्यों द्वारा तैयार की जाती है।

जाहिर है, यहीं आंतरिक गहराई और मनोविज्ञान की उत्पत्ति है। पूर्वी संस्कृतिपश्चिमी की तुलना में. यह आत्म-समझ, गहराई, आंतरिक, अंतर्निहित धार्मिकता, अंतर्ज्ञानवाद और तर्कहीनता पर केंद्रित है। पूर्वी संस्कृति और पश्चिमी संस्कृति में यही अंतर है।

यह विशिष्टता भी परिलक्षित होती है समसामयिक अभिव्यक्तियाँभारतीय संस्कृति। हमें तिब्बती चिकित्सा में भी गहरी रुचि है; और उपचार के तरीकों को यूरोपीय सोच ("राज योग", हठ योग, पारलौकिक ध्यान) और कृष्ण चेतना समाज की गतिविधियों, और रजनेश और अन्य के तहत जीवन के दर्शन के लिए आधुनिक बनाया गया। वी.एल. सोलोविएव ने अपने काम "हिस्टोरिकल अफेयर्स ऑफ फिलॉसफी" में भारतीय दर्शन के "जीवित फल" के बारे में बात की, जो विश्व मानव विचार को जीवन देने वाले रस से पोषित करता रहता है। किसी भी दर्शन का पश्चिमी संस्कृति पर भारतीय जितना प्रभाव नहीं था। रूसी सांस्कृतिक आंकड़े एन. रोएरिच इसके अनुयायी बन गए और डी. एंड्रीव, और जर्मन विचारक और लेखक - आर. स्टेनर और जी. हेस्से, और कई, कई अन्य। जी. हेस्से, विश्व प्रसिद्ध उपन्यास "द स्टेपी वुल्फ" और "के लेखक द ग्लास बीड गेम'' कविता में भारतीय संस्कृति के प्रति उनके महान प्रेम को व्यक्त किया गया है।

प्राचीन भारतीय संस्कृति की आध्यात्मिक क्षमता, उसकी नैतिक मूल्यतक लगभग अपरिवर्तित रहा आज. भारत ने विश्व को बौद्ध धर्म की संस्कृति, सुन्दर साहित्य दिया है। मनुष्य के प्रति प्रेम, प्रकृति के प्रति प्रशंसा, सहिष्णुता, क्षमा और समझ के आदर्श हमारे समय के महान मानवतावादी - एम. ​​गांधी की शिक्षाओं में परिलक्षित होते हैं। भारतीय संस्कृति की सुंदरता और मौलिकता रूसियों के कार्यों में सन्निहित थी यूरोपीय कलाकारऔर विचारक.

प्राचीन चीनी संस्कृति- अन्य सबसे महत्वपूर्ण संस्कृतिपूर्व। इसकी तुलना भारतीय से करने पर पता चलता है कि विभिन्न जातीय समूह कैसे गुणात्मक रूप से भिन्न संस्कृतियाँ बनाने में सक्षम हैं। चीनी नृवंश ने भारतीय के विपरीत, एक सामाजिक रूप से उन्मुख संस्कृति को जन्म दिया, जो मुख्य रूप से किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया और उसकी क्षमताओं पर केंद्रित है।

जो भूमिका बौद्ध धर्म और हिंदू धर्म ने भारतीय संस्कृति में निभाई, वही भूमिका चीनी संस्कृति में निभाई कन्फ्यूशीवाद. इस धार्मिक और दार्शनिक प्रणाली की स्थापना प्राचीन काल के सबसे प्रसिद्ध संतों में से एक ने की थी - कन्फ्यूशियस. उनका नाम चीनी कोंग त्ज़ु के लैटिन प्रतिलेखन - "शिक्षक कुन" से आया है। कन्फ्यूशियस 551-479 ईसा पूर्व में रहते थे। और एक सिद्धांत बनाया जो 2 हजार से अधिक वर्षों से चीनी साम्राज्य का वैचारिक आधार था। कन्फ्यूशियस ने दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में निर्धारित चीनी संस्कृति की परंपराओं को जारी रखा। उन्होंने ब्रह्माण्ड विज्ञान के प्रश्नों पर नहीं, बल्कि व्यावहारिक दर्शन पर विशेष ध्यान दिया: सभी लोगों के साथ शांति और सद्भाव से रहने के लिए एक व्यक्ति को क्या करने की आवश्यकता है।

कन्फ्यूशियस की पुस्तकों की मुख्य सामग्री नैतिक शिक्षाओं और औचित्य से जुड़ी है नैतिक मानकों. कन्फ्यूशीवाद के ढांचे के भीतर, राज्य-राजनीतिक और व्यक्तिगत नैतिकता, विनियमन के मानदंड और अनुष्ठान जीवन की एक प्रणाली विकसित की गई थी। कन्फ्यूशियस संस्कृति की पितृसत्तात्मक प्रकृति इसकी पितृभक्ति ("जिओ") की मांग में परिलक्षित होती है, जो परिवार और राज्य संबंधों दोनों तक फैली हुई है। कन्फ्यूशियस ने लिखा: "ऐसा बहुत कम होता है कि पितृभक्ति और बड़ों की आज्ञाकारिता से भरा व्यक्ति शासक को नाराज करना पसंद करेगा। और ऐसा बिल्कुल भी नहीं होता है कि जो व्यक्ति शासक को नाराज करना पसंद नहीं करता है, उसमें विद्रोह करने की प्रवृत्ति होगी। जड़ , तब पथ का जन्म होता है, पितृभक्ति और बड़ों की आज्ञाकारिता - क्या उनमें मानवता निहित नहीं है?

कन्फ्यूशीवाद के अलावा, प्राचीन चीनी संस्कृति ने एक विशेष भूमिका निभाई ताओ धर्मजिनके आदर्श कई मायनों में भारत की वैदिक संस्कृति की नैतिक खोज के समान थे।

चीनी संस्कृति की एक विशेषता अत्यधिक नौकरशाही थी। प्राचीन काल से (कम से कम 16वीं शताब्दी ईसा पूर्व से), चीन में सरकार की एक नौकरशाही प्रणाली विकसित हुई है। फिर भी, शिक्षित अधिकारियों की एक परत सामने आई, जिन्होंने राज्य की शक्ति को अपने हाथों में केंद्रित किया और नैतिक और कानूनी मानदंडों और शिष्टाचार के सिद्धांतों की मदद से प्राचीन चीनी समाज के पूरे जीवन को विनियमित किया।

नौकरशाही ने शिक्षा प्रणाली पर एकाधिकार जमा लिया, क्योंकि साक्षरता ने उच्च सामाजिक स्थिति और राज्य की सीढ़ी पर उन्नति प्रदान की। लंबे प्रशिक्षण और सबसे कठिन परीक्षाओं की प्रणाली का प्राचीन विश्व में कोई सानी नहीं था। चीनी संस्कृतिदुनिया को बारूद और कागज, मार्शल आर्ट की अनूठी प्रणालियाँ और अनोखे दार्शनिक सिद्धांत दिए।

पूर्वी संस्कृति में मानवीय विचारों का ऐसा भंडार है, जो पूर्व और पश्चिम दोनों में कुछ लोगों को उदासीन छोड़ देता है। पश्चिमी संस्कृति की तुलना में पूर्वी संस्कृति की विशिष्टता विशेष रूप से स्पष्ट होती है।

पश्चिमी प्रकार की संस्कृति

पूर्व से संबंधित यूरोपीय (पश्चिमी) सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा हमें दिखाती है, सबसे पहले, एक सभ्यता के विकास के युगों (चरणों) का एक अजीब क्रम जो पतन के परिणामस्वरूप एजियन सागर बेसिन में उत्पन्न हुआ था। क्रेटन-माइसेनियन संस्कृति का आधार। ऐतिहासिक युगों का यह क्रम इस प्रकार है:

शास्त्रीय हेलेनिक संस्कृति;

हेलेनिस्टिक-रोमन चरण;

रोमानो-जर्मनिक संस्कृति ईसाई मध्य युग;

नई यूरोपीय संस्कृति.

अंतिम तीन चरणों को (प्राचीन ग्रीक क्लासिक्स की पृष्ठभूमि के खिलाफ) रोमन और जर्मनों की पारंपरिक संस्कृति और फिर पूरे रोमानो-जर्मनिक यूरोप के पश्चिमीकरण के अजीबोगरीब भिन्न रूपों के रूप में भी माना जा सकता है। हेगेल और टॉयनबी में, दो पहले और दो दूसरे युगों को स्वतंत्र सभ्यता-ऐतिहासिक संरचनाओं (प्राचीन और पश्चिमी दुनिया) में संयोजित किया गया है। मार्क्स के लिए, यूरोपीय पुरातनता और मध्य युग, हालांकि वे एशियाई उत्पादन पद्धति पर आधारित पूर्व के समाजों के समानांतर हैं, फिर भी उनके साथ मिलकर ऐतिहासिक विकास का एक पूर्व-पूंजीवादी चरण बनता है, जिसके बाद सार्वभौमिक पूंजीवादी युग आता है। आधुनिक समय का, जो इसका तीखा विरोध करता है।

किसी भी तरह, लेकिन यूरोपीय (पश्चिमी) सभ्यता परंपरा के सभी समाजों और संस्कृतियों की उत्पत्ति और नींव में सामान्य (पारंपरिक या पूर्वी) दृष्टिकोण से कुछ अकल्पनीय है: अर्थव्यवस्था, समाज, राज्य, संस्कृति , पूरी तरह से एक अकेले, स्वतंत्र के कंधों पर पड़ा हुआ, अपने जोखिम और जोखिम पर, अपने "कार्यों और दिनों", अपनी गतिविधियों और एक व्यक्ति के संचार को पूरा करता है। एक व्यक्ति-समाज, एक व्यक्ति-राज्य, एक व्यक्ति-विश्वदृष्टि, एक वास्तव में समग्र व्यक्तित्व, विचारों, शब्दों और कार्यों में स्वतंत्र और स्वतंत्र, ओडिसी (जैसा कि एम.के. पेत्रोव कहते हैं)। और, शायद, यह बिल्कुल भी आकस्मिक नहीं है कि यूरोपीय आध्यात्मिक संस्कृति द्वारा तय किए गए रास्ते होमर के ओडिसी और जेम्स जॉयस के यूलिसिस के साथ शुरू और समाप्त होते हैं: साथ में ओडिसी के साथ यूरोपीय संस्कृतिबाज़ार और लोकतंत्र, नागरिक समाज और एक स्वतंत्र व्यक्तिगत विश्वदृष्टि ने इसमें प्रवेश किया और मजबूत हुए।

आध्यात्मिक और वैचारिक क्षेत्र में इसके प्रतिनिधित्व के भाषाई-संकेत स्तर पर यूरोपीय संस्कृति के सबसे महत्वपूर्ण आविष्कार इस अवधारणा के उपरोक्त अर्थ में दर्शन और संज्ञानात्मक गतिविधि के एक विशिष्ट रूप के रूप में विज्ञान हैं, जो पश्चिमी सांस्कृतिक के अंतिम युग की विशेषता है। परंपरा। सामान्य तौर पर संस्कृति के "सोफ़ियानिक" और "वैज्ञानिक" रूपों के बीच की रेखा (और संबंधित विश्वदृष्टि रूपों की विशिष्टताओं के संबंध में भी) इतनी महत्वपूर्ण है कि अक्सर केवल दो प्रमुख अवधियूरोपीय संस्कृति के आंदोलन में, सभ्यतागत और ऐतिहासिक जीवन की अभिव्यक्ति के सामाजिक-आर्थिक और राष्ट्रीय-जातीय क्षेत्रों से इसकी सापेक्ष स्वतंत्रता ली गई है। अर्थात्:

पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से n 17वीं सदी तक;

अवधि XVII-XX सदियों। (इसके पदनाम के लिए दो मुख्य शब्दों का उपयोग किया जाता है: नई यूरोपीय संस्कृति की अवधि या तकनीकी सभ्यता की अवधि)।

अन्य मानदंडों को ध्यान में रखते हुए, और सबसे ऊपर, यूरोपीय संस्कृति में ईसाई धर्म का प्रतिनिधित्व, यह सरल अवधिकरण अधिक जटिल हो जाता है: आमतौर पर इस मामले में वे प्राचीन, ग्रीक और रोमन संस्कृति के युगों के बारे में बात करते हैं (पहली बड़ी अवधि का अर्थ है) , मध्य युग की संस्कृति के बारे में और पुनर्जागरण की संस्कृति के बारे में (इस अंतिम युग से, कुछ लेखक नई यूरोपीय संस्कृति की उलटी गिनती शुरू करते हैं)। दूसरे बड़े काल के ढांचे के भीतर, प्रबुद्धता की संस्कृति, रूमानियत और 18वीं सदी के अंत और 19वीं सदी की शुरुआत के शास्त्रीय जर्मन सांस्कृतिक युग को अक्सर उजागर किया जाता है। नई यूरोपीय संस्कृति का यह प्रारंभिक खंड पश्चिमी यूरोप और अमेरिका में बुर्जुआ और राष्ट्रीय क्रांतियों के युग के साथ कालानुक्रमिक रूप से मेल खाता है। यह समाज के आर्थिक गठन (पूंजीवाद) के अनुमोदन का भी समय है।

19वीं-20वीं शताब्दी का उत्तरार्ध अलग-अलग विशेषताएँ दी गई हैं। लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इन डेढ़ शताब्दियों में पश्चिमी तकनीकी सभ्यता की संस्कृति और सार्वजनिक क्षेत्रों में स्थिति - अद्यतनों के निरंतर प्रवाह और कई सामाजिक और राष्ट्रीय-राज्य प्रलय के बावजूद - स्थिर हो रही है। इसमें पश्चिमी सभ्यता के मूल्य अभिविन्यास द्वारा गैर-यूरोपीय संस्कृतियों के व्यापक कवरेज के संबंध में भी शामिल है। परिणामस्वरूप, आधुनिक पश्चिमी संस्कृति का मूल्यांकन या तो स्पेंगलर की पौराणिक कथा "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" के अनुरूप किया जाता है, या आशावादी और साथ ही स्पष्ट रूप से यूरोसेंट्रिक स्वर में किया जाता है।

एक विज्ञान के रूप में सांस्कृतिक अध्ययन. मुख्य अनुभागों की विशेषताएँ.

संस्कृति विज्ञान(अव्य. संस्कृति- खेती, खेती, शिक्षा, पूजा;

एक विज्ञान के रूप में सांस्कृतिक अध्ययन ने 18वीं शताब्दी में आकार लेना शुरू किया। इसका गठन मुख्य रूप से 19वीं सदी के अंत में हुआ था। विज्ञान का नाम अंततः 1947 में अमेरिकी वैज्ञानिक व्हाइट द्वारा तय किया गया।
कल्चरोलॉजी संस्कृति का उसके सभी रूपों और अभिव्यक्तियों, अंतर्संबंध और अंतःक्रिया में अध्ययन करती है विभिन्न रूपसंस्कृति, कार्य और इसके विकास के नियम, मनुष्य, संस्कृति और समाज की परस्पर क्रिया।

सांस्कृतिक अध्ययन के अनुभाग:

सामाजिक - लोगों के जीवन के सामाजिक-सांस्कृतिक संगठन के कार्यात्मक तंत्र का अध्ययन करता है।
- मानवतावादी - संस्कृति के विभिन्न "पाठों" में सन्निहित संस्कृति के आत्म-ज्ञान के रूपों और प्रक्रियाओं के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित करता है।
- मौलिक - एक श्रेणीबद्ध तंत्र और अनुसंधान विधियों को विकसित करता है, इस विषय के सैद्धांतिक और ऐतिहासिक ज्ञान के उद्देश्य से संस्कृति का अध्ययन करता है।
- व्यावहारिक - व्यावहारिक समस्याओं को हल करने के साथ-साथ सांस्कृतिक प्रक्रियाओं की भविष्यवाणी, डिजाइन और विनियमन करने के लिए संस्कृति के बारे में मौलिक ज्ञान का उपयोग करता है।

तालिका संख्या 3. सांस्कृतिक अध्ययन के अनुभाग

प्रश्न 1. संस्कृति विज्ञान: विषय, कार्य, विधियाँ, मुख्य भाग।
संस्कृति विज्ञान (अव्य. संस्कृति - खेती, खेती, शिक्षा, श्रद्धा; अन्य यूनानी ????? - ज्ञान, विचार, कारण) - एक विज्ञान जो संस्कृति का अध्ययन करता है, इसके विकास के सबसे सामान्य पैटर्न। में कार्यसंस्कृति विज्ञान सम्मिलित हैएक समग्र घटना के रूप में संस्कृति की समझ, इसके कामकाज के सबसे सामान्य कानूनों का निर्धारण, साथ ही एक प्रणाली के रूप में संस्कृति की घटना का विश्लेषण।20वीं सदी में सांस्कृतिक अध्ययन ने एक स्वतंत्र अनुशासन के रूप में आकार लिया। "संस्कृति विज्ञान" शब्द 1949 में प्रसिद्ध अमेरिकी मानवविज्ञानी लेस्ली द्वारा प्रस्तावित किया गया थासफ़ेद (1900-1975) सामाजिक विज्ञानों के परिसर में एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में एक नए वैज्ञानिक अनुशासन को नामित करने के लिए।संस्कृति के विकास के विभिन्न पहलुओं का अध्ययन हमेशा दर्शनशास्त्र, इतिहास, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, सौंदर्यशास्त्र, कला इतिहास, नैतिकता, धार्मिक अध्ययन, नृवंशविज्ञान, पुरातत्व, भाषाविज्ञान और कई अन्य जैसे सामाजिक और मानव विज्ञानों द्वारा किया गया है। सांस्कृतिक अध्ययन वैज्ञानिक ज्ञान के इन क्षेत्रों के प्रतिच्छेदन पर उत्पन्न हुआ और यह एक जटिल सामाजिक और मानवीय विज्ञान है। सांस्कृतिक अध्ययन का उद्भव दुनिया, समाज और मनुष्य के बारे में समग्र विचार प्राप्त करने के लिए अंतःविषय संश्लेषण की ओर वैज्ञानिक ज्ञान के आंदोलन की सामान्य प्रवृत्ति को दर्शाता है।
विदेशी वैज्ञानिक वर्गीकरण में सांस्कृतिक अध्ययन को एक अलग विज्ञान के रूप में प्रतिष्ठित नहीं किया गया है। यूरोप और अमेरिका में संस्कृति की घटना को मुख्य रूप से सामाजिक-नृवंशविज्ञान अर्थ में समझा जाता है, इसलिए सांस्कृतिक मानवविज्ञान को मुख्य विज्ञान माना जाता है।
वस्तुसांस्कृतिक अध्ययन अध्ययन:संस्कृति का सार और संरचना; विश्व के ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया; दुनिया के लोगों की संस्कृतियों की राष्ट्रीय-जातीय और धार्मिक विशेषताएं; आर्थिक, राजनीतिक, वैज्ञानिक, कलात्मक, धार्मिक और नैतिक गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में मानव जाति के मूल्य और उपलब्धियाँ; संस्कृतियों और सभ्यताओं की परस्पर क्रिया।
वे। यह सांस्कृतिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के विकास, निरंतरता की प्रक्रिया और संस्कृतियों और सभ्यताओं की मौलिकता का एक विचार पैदा करता है।
तरीकोंसांस्कृतिक अध्ययन:

सांस्कृतिक अध्ययन में अनुभवजन्य तरीके – अनुसंधान के प्रारंभिक स्तर पर उपयोग किया जाता है, जो मानवीय सांस्कृतिक अध्ययन के ढांचे के भीतर तथ्यात्मक सामग्री के संग्रह और विवरण पर आधारित होते हैं।
ऐतिहासिक विधि- इसका उद्देश्य यह अध्ययन करना है कि यह संस्कृति कैसे उत्पन्न हुई, यह विकास के किन चरणों से गुजरी और अपने परिपक्व रूप में यह क्या बन गई।
संरचनात्मक-कार्यात्मक विधि - अध्ययन के तहत वस्तु को उसके घटक भागों में विघटित करना और आंतरिक संबंध, सशर्तता, उनके बीच के संबंध को प्रकट करना, साथ ही उनके कार्यों को निर्धारित करना शामिल है।
लाक्षणिक पद्धति - संस्कृति को एक सांकेतिक प्रणाली मानती है, अर्थात्। लाक्षणिकता का उपयोग करना।
जीवनी का विधि - विश्लेषण शामिल है जीवन का रास्ताअपनी आंतरिक दुनिया की बेहतर समझ के लिए सांस्कृतिक व्यक्ति, जो उसके समय के सांस्कृतिक मूल्यों की प्रणाली को दर्शाता है।
मॉडलिंग मॉडल - संस्कृति के विकास में एक निश्चित अवधि के मॉडल के निर्माण से जुड़ा हुआ है।
मनोवैज्ञानिकविधि - इसमें संस्मरणों, इतिहास, मिथकों, इतिहास, ऐतिहासिक विरासत, ग्रंथों के विश्लेषण के माध्यम से यह पता लगाने की क्षमता शामिल है कि किसी विशेष संस्कृति के लोगों की उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण घटनाओं के लिए सबसे विशिष्ट प्रतिक्रियाएं: अकाल, युद्ध, महामारी। ऐसी प्रतिक्रियाएँ सामान्य रूप से सामाजिक भावनाओं और मानसिकता दोनों के रूप में प्रकट होती हैं। मनोवैज्ञानिक पद्धति का उपयोग, किसी विशेष संस्कृति की प्रकृति को समझकर, प्रेरणा, सांस्कृतिक कार्यों के तर्क को समझना संभव बनाता है।
डायक्रोनिक विधि - इसमें कालानुक्रमिक स्पष्टीकरण शामिल है, अर्थात, परिवर्तनों का अस्थायी क्रम, किसी विशेष सांस्कृतिक घटना की उपस्थिति और पाठ्यक्रम।
सिंक्रोनस विधि में एक ही घटना के विभिन्न चरणों में होने वाले परिवर्तनों का विश्लेषण शामिल है सांस्कृतिक प्रक्रिया. उपरोक्त के अलावा, समकालिक विधि को मौजूदा संबंधों और संभावित विरोधाभासों को ध्यान में रखते हुए, उनके विकास की एक निश्चित अवधि में दो या दो से अधिक संस्कृतियों के संचयी विश्लेषण के रूप में भी समझा जा सकता है।

मुख्य अनुभागसांस्कृतिक अध्ययन:

विश्व का इतिहास और लोक संस्कृति(यह नींव है, विज्ञान का आधार) - यह विज्ञान, कला में उपलब्धियों के बारे में ज्ञान है, धार्मिक विचारों के विकास के बारे में, संस्कृति का इतिहास विभिन्न युगों और लोगों की संस्कृतियों की निरंतरता की वास्तविक प्रक्रिया की पड़ताल करता है।
सांस्कृतिक सिद्धांतों का इतिहाससांस्कृतिक विचार के गठन और विकास की प्रक्रिया के बारे में एक कहानी है, अर्थात। संस्कृति के अध्ययन का इतिहास.
संस्कृति का सिद्धांत संस्कृति के क्षेत्र में वैज्ञानिक अवधारणाओं का मुख्य परिसर है, जो सांस्कृतिक अध्ययन की मुख्य सैद्धांतिक समस्याओं का अध्ययन है।
संस्कृति का समाजशास्त्र - समाज में संस्कृति के कामकाज की प्रक्रिया, विभिन्न सामाजिक समूहों की विशेषताओं और मूल्यों, जीवन शैली और आध्यात्मिक रुचियों की बारीकियों का पता लगाता है, समाज में आम विचलन व्यवहार के विभिन्न रूपों की पड़ताल करता है।
सांस्कृतिक नृविज्ञान- संस्कृति और मनुष्य, संस्कृति और व्यक्तित्व की बातचीत की विशिष्टताओं से संबंधित एक अनुभाग का प्रतिनिधित्व करता है।
अनुप्रयुक्त सांस्कृतिक अध्ययन- सांस्कृतिक अध्ययन, संस्कृति के क्षेत्र में व्यावहारिक कार्यों पर केंद्रित। हम सामाजिक कार्यों, संस्कृति के मूल्यों को संरक्षित करने और आध्यात्मिक अनुभव को अन्य पीढ़ियों तक स्थानांतरित करने में सहायता करने वाली गतिविधियों के बारे में बात कर रहे हैं।

प्रश्न 2. संस्कृति की अवधारणा, इसका सार, संरचना और कार्य।
संस्कृतिव्यापक अर्थ में समझा जाने वाला, सामाजिक मूल्यों की समग्रता को अपनाता है जो प्रत्येक विशेष समाज की पहचान का सामूहिक चित्र बनाता है।
व्यापक अर्थ में, अवधारणा "संस्कृति"(अव्य. "कल्चर") का प्रयोग इस प्रकार किया जाता है"प्रकृति", "प्रकृति" का विरोध(अव्य. "नेचुरा")। "संस्कृति वह सब कुछ है जो प्रकृति नहीं है", अर्थात्। भौतिक और आदर्श वस्तुओं, सामाजिक उपलब्धियों की समग्रता, जिसकी बदौलत व्यक्ति प्रकृति से अलग दिखता है।
संकीर्ण अर्थ में, संस्कृति – यह कला का पर्याय है, अर्थात। साहित्य, वास्तुकला, मूर्तिकला, चित्रकला, ग्राफिक्स, संगीत, नृत्य, रंगमंच, सिनेमा इत्यादि के रूप में दुनिया की कलात्मक और आलंकारिक समझ से जुड़ी मानव गतिविधि का एक विशेष क्षेत्र।
संस्कृति समाज और प्रकृति के बीच की कड़ी है। इस संबंध का आधार गतिविधि, अनुभूति, संचार, अनुभव आदि के विषय के रूप में एक व्यक्ति है।
के बोल संरचनासंस्कृति, इसके अस्तित्व के दो क्षेत्रों को नामित करना आवश्यक है -भौतिक और आध्यात्मिक. संस्कृति की ऐसी अभिव्यक्तियाँ मानव गतिविधि के दो क्षेत्रों से जुड़ी हैं: भौतिक और आध्यात्मिक। इनमें एक ओर मानवीय शक्तियों की अभिव्यक्ति है तो दूसरी ओर उनका निर्माण एवं सुधार भी।
संस्कृतिविज्ञानी निम्नलिखित भेद करते हैं कार्यसंस्कृतियाँ:

बुनियादी (मानव)मनुष्य प्रकृति में नहीं, बल्कि संस्कृति में रहता है। इसमें वह खुद को पहचानता है. किसी व्यक्ति की विश्व समझ, गठन, शिक्षा और समाजीकरण के क्षण भी होते हैं। अन्यथा, इसे एक परिवर्तनकारी कार्य भी कहा जाता है, क्योंकि आसपास की वास्तविकता का विकास और परिवर्तन किसी व्यक्ति की मूलभूत आवश्यकता है।
जानकारीपूर्ण - ऐतिहासिक निरंतरता और सामाजिक अनुभव का हस्तांतरण प्रदान करता है।
संज्ञानात्मक (एपिस्टेमोलॉजिकल) - इसका उद्देश्य आसपास की दुनिया के बारे में मानव ज्ञान सुनिश्चित करना है। यह विज्ञान में, वैज्ञानिक अनुसंधान में व्यक्त किया जाता है, जिसका उद्देश्य ज्ञान को व्यवस्थित करना और प्रकृति और समाज के विकास के नियमों का खुलासा करना और स्वयं मनुष्य का ज्ञान है।
मिलनसार- संकेतों और संकेत प्रणालियों का उपयोग करके सूचना विनिमय की प्रक्रिया प्रदान करता है।
नियामक (नियामक या सुरक्षात्मक कार्य) - मनुष्य और पर्यावरण, प्राकृतिक और सामाजिक दोनों के बीच एक निश्चित संतुलित संबंध बनाए रखने की आवश्यकता का परिणाम है।
कीमत (स्वयंसिद्ध) - संस्कृति एक संस्कृति में जो मूल्यवान है उसका महत्व या मूल्य दिखाती है, दूसरी में नहीं।
आध्यात्मिक और नैतिक- संस्कृति की शैक्षिक भूमिका.

प्रश्न 3. "संस्कृति" शब्द की समझ का विकास: प्राचीन काल से वर्तमान तक।
प्रारंभ में, संस्कृति (कल्चर) की अवधारणा लैटिन मूल के शब्द के रूप में प्रयोग में आती है। इसका प्रयोग किया गया थाप्रसंस्करण की समझ में रोमन साम्राज्य, भूमि की खेती, खेती; निवास करो, पृथ्वी पर निवास करो.
वे। संस्कृति का अर्थ था एक निश्चित क्षेत्र में एक व्यक्ति की व्यवस्था, खेती, भूमि की खेती। यहीं से यह शब्द आया है।कृषि - कृषि, जुताई। इस प्रकार, संस्कृति की अवधारणा सीधे तौर पर समाज के जीवन के लिए कृषि (एक उद्देश्यपूर्ण मानव गतिविधि के रूप में) जैसी महत्वपूर्ण अवधारणा से जुड़ी है। लैटिन में संस्कृति का अग्रदूत शब्द हैसंस्कृति - "देखभाल, किसी देवता की देखभाल, पंथ (आदर)"।
इस प्रकार, "संस्कृति" की अवधारणा का सबसे प्राचीन परिसर एक ही अर्थ के तीन पहलुओं को दर्शाता है और एक समग्र सूत्र का प्रतिनिधित्व करता है: उस स्थान की व्यवस्था जहां व्यक्ति रहता है, भूमि की खेती, देवताओं की पूजा।
आलंकारिक अर्थ में पहली बार संस्कृति की अवधारणा का उपयोग उत्कृष्ट रोमन राजनीतिज्ञ, वक्ता और दार्शनिक मार्क टुलियस ने अपने काम में किया था।सिसरौ (106-43 ईसा पूर्व), दर्शनशास्त्र को "आत्मा की संस्कृति" कहते हैं।
यूरोप में ईसाई विश्वदृष्टि के उत्कर्ष के दौरान संस्कृति शब्द को कुछ अलग ढंग से समझा जाने लगा। यदि हम उस काल के विश्वदृष्टिकोण और विज्ञान में मुख्य अंतर की बात करें तो पुरातनता में निहित ब्रह्मांडकेंद्रवाद से यूरोपीय विचार ईश्वर की पूर्ण पूजा, ईश्वर की आराधना पर आता है। व्यक्ति, उसकी इच्छाएँ, उसका शरीर, उसकी आवश्यकताएँ नगण्य हो जाती हैं, केवल आत्मा रह जाती है, जो शाश्वत है, जिसके उद्धार का ध्यान रखना आवश्यक है, और ईसाई जगत में संस्कृति का एक और अर्थ सामने आता है -ईश्वर के प्रति श्रद्धा, असीम और अविभाजित श्रद्धा।यह त्रिएक ईश्वर की आराधना थी जो ईसाई धर्म में मनुष्य के आध्यात्मिक विकास का आधार बन गई। इस प्रकार, मध्य युग में, धार्मिक पंथ मनुष्य के निर्माण में मुख्य चीज़ बन गया।
जहाँ तक धर्मनिरपेक्ष संस्कृति की बात है, कुछ ईसाई धर्मशास्त्री इसे धार्मिक ज्ञानोदय की तैयारी के रूप में व्याख्या करते हैं, जबकि अन्य इसे ईश्वर के व्यक्तित्व में सच्चाई से दूर ले जाने वाले त्रुटि के मार्ग के रूप में व्याख्या करते हैं।
पुनर्जन्म संस्कृति की अवधारणा के औचित्य और परिभाषा की राह पर दूसरा चरण बन गया। एक अलग रचनात्मक इकाई, एक व्यक्ति के रूप में किसी व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण ही बदल रहा है। दुनिया की एक मानवकेंद्रित तस्वीर बन रही है। पुनर्जागरण में एक स्थिरांक हैआनंद मानव रचनात्मकता, कला, साहित्य, चित्रकला, वास्तुकला में नई सफलताएँ। किसी व्यक्ति में जन्मजात और अर्जित के बीच की सीमाओं की पहचान करने की दिशा में विचारधारा की संस्कृति का अध्ययन जारी रहा।
ज्ञानोदय के युग में, यह माना जाता था कि संस्कृति केवल किसी व्यक्ति में निहित स्वतंत्रता या दया के लिए प्रयास नहीं है, बल्कि कारण के प्रकाश से प्रकाशित एक गतिविधि है। और प्रबोधन परियोजना के इस नए मॉडल में तर्क, तर्कवाद हावी है और इसी नींव पर यूरोपीय संस्कृति की इमारत खड़ी की गई है। इस काल से पहले, "संस्कृति" शब्द का प्रयोग केवल वाक्यांशों में किया जाता था, जो किसी चीज़ के कार्य को दर्शाते थे, लेकिन इसके विपरीतजर्मन प्रबुद्धजन सामान्य रूप से संस्कृति के बारे में या संस्कृति के बारे में बात करने लगे।
तो, ज्ञानोदय के युग में, "संस्कृति" की अवधारणा का अर्थ हैमनुष्य द्वारा विश्व का सक्रिय परिवर्तन. सिसरो के विपरीत, प्रबुद्धजन न केवल आध्यात्मिक, बल्कि लोगों के भौतिक व्यवसायों को भी संस्कृति के रूप में वर्गीकृत करते हैं। यह कृषि, शिल्प और विभिन्न तकनीकों की मदद से लोगों के जीवन में सुधार है। लेकिन सब से ऊपरसंस्कृति मानव जाति और व्यक्तियों की आध्यात्मिक पूर्णता है, जिसका साधन मन है.
सदियों से, संस्कृति की समझ विविध हुई है, विकसित हुई है, और कुछ विचारक एक निश्चित युग में किसी दिए गए शब्द में अपना अर्थ डालते हैं।
फिलहाल, संस्कृति मानव समुदायों का एक विशेष आध्यात्मिक अनुभव है, जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी संचित और प्रसारित होता है, जिसकी सामग्री चीजों, रूपों, मानदंडों और आदर्शों, रिश्तों और कार्यों, भावनाओं, इरादों के मूल्य अर्थों में व्यक्त होती है। विशिष्ट संकेत और संकेत प्रणालियाँ। - संस्कृति की भाषाएँ।

प्रश्न 4. 18वीं शताब्दी की संस्कृति के ज्ञानोदय सिद्धांत (जे.-जी. हर्डर, जे.-जे. रूसो, जे. विको)
ज्ञानोदय के युग में मनुष्य द्वारा बनाई गई एक अभिन्न दुनिया के रूप में संस्कृति के अध्ययन के लिए समर्पित ग्रंथ और निबंध हैं। समग्र घटना के रूप में संस्कृति के अध्ययन की नींव रखने वालों में शामिल हैंजे. विको (1668-1744) और जर्मन विचारक मैं. चरवाहा (1744-1803)। तथ्य यह है कि उनसे पहले "संस्कृति" शब्द का प्रयोग केवल किसी चीज़ के कार्य को दर्शाने वाले वाक्यांशों में किया जाता था। इसके विपरीत, जर्मन प्रबुद्धजन, विशेष रूप से आई. हर्डर, नेतृत्व करते हैंसामान्यतः संस्कृति के बारे में बात करेंया इस तरह की संस्कृति के बारे में। हेर्डर के अनुसार, उच्चमनुष्य का उद्देश्य दो सार्वभौमिक सिद्धांतों - तर्क और मानवता का विकास करना है।इसके लिए आत्मज्ञान और शिक्षा, अज्ञानता पर काबू पाना, सेवा करते हैं। मूल कारण, मानवता की भावना की जाँच करना ही इतिहासकार का वास्तविक कार्य है।सर्वोच्च मानवता धर्म में प्रकट होती है। इसलिए तर्क, मानवता और धर्म संस्कृति के तीन सबसे महत्वपूर्ण मूल्य हैं।
जे. विको- इतिहासकार और दार्शनिक, नेपल्स विश्वविद्यालय के कानून और बयानबाजी के डॉक्टर अपने मुख्य कार्य में"राष्ट्रों की सामान्य प्रकृति के नए विज्ञान की नींव» विश्व की सांस्कृतिक एकता और विविधता, संस्कृति के चक्रीय विकास की गतिशीलता और युगों के परिवर्तन के बारे में विचार सामने रखता है।अपने बयानों में, वह मिस्रवासियों के प्राचीन विचारों पर भरोसा करते हैं, जिसके अनुसार उन्होंने अपने पहले के समय को तीन मुख्य अवधियों में विभाजित किया: देवताओं की उम्र, नायकों की उम्र और लोगों की उम्र, और वह इन्हें लेते हैं विचारों को उस सार्वभौमिक इतिहास के आधार के रूप में देखता है जिसे वह बनाना चाहता है। विको के अनुसार ऐतिहासिक विकास, विभिन्न युगों या "उम्रों" द्वारा बनता और प्रतिस्थापित होता है।प्रत्येक युग केवल कला और नैतिकता, कानून और शक्ति, मिथकों और धर्म की अंतर्निहित विशेषताओं में भिन्न होता है, लेकिन चक्रों का चक्र मानव विकास की अनंतता को दर्शाता है।. पूरे काम के दौरान, विको लगातार घटनाओं और कारणों के संयोग को दर्शाता है, मानव इतिहास और संस्कृति के विकास में समानताएं ढूंढता है।
समय के साथ, युग एक दूसरे के बाद आते हैं, और विको केवल इतिहास के अंतहीन विकास के बारे में बात कर रहा है। इतिहास और संस्कृति में चक्रों के परिवर्तन के बारे में बोलते हुए, विको उभरते हुए चक्रों की ओर ध्यान आकर्षित करता हैचक्र के अंत में, बर्बरता जिसमें सभी राष्ट्र गिर जाते हैं।उनके दृष्टिकोण से, बर्बरता को मानव जाति के प्रगतिशील विकास में एक अभिन्न काल माना जाता है। उन्होंने इस घटना को दो प्रकारों में विभाजित किया है -प्राकृतिक बर्बरता, कहानी उससे शुरू होती है;दूसरा - बाद के चक्रों में ऐतिहासिक विकास में अधिक परिष्कृत और आक्रामक अंतर्निहित है, लोग अधिक हैं उच्च स्तरसंस्कृति, इस बर्बरता की क्रूरता को अधिक कुशल और गुप्त तरीकों से अलग करती है। (हम फासीवाद के साथ समानताएं खींच सकते हैं)।
विको के ऐसे विचारों ने भविष्य के सांस्कृतिक अध्ययन, सांस्कृतिक मानवविज्ञान का आधार बनाया।
जे.जे. रूसोअपनी खुद की "संस्कृति-विरोधी अवधारणा" बनाई। अपने ग्रंथ "रीज़निंग" में। क्या विज्ञान और कला के पुनरुद्धार ने नैतिकता के सुधार में योगदान दिया? उनका कहना है कि किसी व्यक्ति में जो भी सुंदर चीज़ है वह प्रकृति की गोद से निकलती है और समाज में प्रवेश करते ही उसमें बिगड़ जाती है।

प्रश्न 5. एक विज्ञान के रूप में सांस्कृतिक अध्ययन का गठन। एल व्हाइट का सिद्धांत।
इसके साथ शुरुआत यूरोपीय ज्ञानोदयधीरे-धीरे, लेकिन लगातार, एक अभिन्न सामाजिक और मानवशास्त्रीय वास्तविकता के रूप में संस्कृति में रुचि बन रही है। इसके बाद, इतिहास के शोधकर्ता, संस्कृतिविज्ञानी, इसे दुनिया की संस्कृति-केंद्रित तस्वीर कहेंगे।
संस्कृति अपनी सारी विविधता और समृद्धि में, यह दार्शनिकों, मानवविज्ञानियों, साथ ही लेखकों, कलाकारों, राजनेताओं के ध्यान के केंद्र में है।
यदि हम लौकिक सहित विभिन्न संस्कृतियों और परंपराओं को देखें, तो हम देखेंगे कि प्रत्येक राष्ट्र में जीवन का एक आर्थिक तरीका होता है, श्रम के लिए उपकरण बनाता है, सभी सामाजिक जीवन कानून के शासन द्वारा नियंत्रित होते हैं, सभी संस्कृतियाँ विकसित होती हैं, आगे बढ़ती हैं। विभिन्न चरणविकास, प्रगति. वह यूरोसेंट्रिज्म के पदों से दूर जाना शुरू कर देता है और प्रत्येक संस्कृति के महत्व और विशिष्टता को महसूस करता हैसभी संस्कृतियाँ समान हैं, अधिकारों में समान हैं, कोई योग्य या तिरस्कारपूर्ण संस्कृतियाँ नहीं हैं, वे सभी मौलिक हैं, यह विविधता दुनिया के सांस्कृतिक जीवन की मुख्य संपत्ति है. सांस्कृतिक मानवविज्ञान, नृवंशविज्ञान और समाजशास्त्र जैसे विज्ञान के क्षेत्र सामने आते हैं। कल्चरोलॉजी शब्द अंग्रेजी मानवविज्ञानी ई. टायलर (1832-1917) के काम "आदिम संस्कृति" में प्रकट होता है, वह संस्कृति की अवधारणा की पुष्टि करता है, सांस्कृतिक घटनाओं के बीच नियमित संबंधों को परिभाषित करता है, सांस्कृतिक विकास के चरणों को वर्गीकृत करने के तरीके विकसित करता है, संकलन करता है विभिन्न देशों के 400 से अधिक लोगों और जातीय समूहों की संस्कृतियों का नृवंशविज्ञान और मानवशास्त्रीय विवरण।
मानवविज्ञानी लेस्ली व्हाइट (1900-1975) ने सांस्कृतिक अध्ययन को एक विज्ञान के रूप में प्रमाणित करने के लिए अपना काम समर्पित किया; 1949 में उन्होंने वैज्ञानिक कार्य "संस्कृति का विज्ञान" प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने मानविकी की शाखा को सांस्कृतिक अध्ययन कहने का प्रस्ताव रखा। यह वह थे जिन्होंने इस तथ्य के पक्ष में योग्य तर्क दिए कि इस विज्ञान को संस्कृति के बारे में मानवीय ज्ञान के परिसर से एक अलग अनुशासन में खड़ा होना चाहिए। इससे हमें उन्हें संस्कृतिविज्ञानियों का संस्थापक मानने की अनुमति मिलती है। एल. व्हाइट ने संस्कृति को एक प्रतीकात्मक वास्तविकता माना। एक व्यक्ति में अपने आस-पास की वस्तुओं और घटनाओं को एक निश्चित अर्थ देने, उन्हें अर्थ देने, प्रतीक बनाने की अद्वितीय क्षमता होती है। व्हाइट के अनुसार, प्रतीक करने की यह क्षमता ही संस्कृति की दुनिया का निर्माण करती है।ये मूल्य, विचार, आस्था, रीति-रिवाज, कला के कार्य आदि हैं, जो मनुष्य द्वारा बनाए गए हैं और एक निश्चित अर्थ से संपन्न हैं, इस दायरे के बाहर वस्तुएं अपना मूल्य खो देती हैं, सामग्री में बदल जाती हैं - पदार्थ, मिट्टी, लकड़ी, और कुछ नहीं .यह प्रतीक मानव व्यवहार और संस्कृति को समझने का प्रारंभिक बिंदु है।
सफेद 3 प्रकार के प्रतीकों को अलग करता है: विचार, संबंध, बाहरी क्रियाएं, भौतिक वस्तुएं।ये सभी प्रकार संस्कृति से संबंधित हैं और किसी व्यक्ति की प्रतीक करने की क्षमता को व्यक्त करते हैं। संस्कृति केवल वस्तुएं नहीं है, मानव विचार प्रक्रिया के बिना, मूल्यांकन और प्रतीक करने की क्षमता के बिना, यह एक शून्य है, लेकिन प्रतीकों और अर्थों से संपन्न, यह पर्यावरण मानव आवास में बदल जाता है, और बदले में मानव की मूल्य समझ में योगदान देता है अस्तित्व, एक व्यक्ति को उसके आस-पास की दुनिया के अनुकूल होने में मदद करता है। इस प्रकार,व्हाइट के-आरयू को एक अभिन्न प्रणाली मानते हैं, जो तीन परस्पर संबंधित क्षेत्रों में विभाजित है:

तकनीकी- उपकरण, सुरक्षा के साधन, परिवहन, आवास निर्माण के लिए सामग्री, यह प्रकृति के साथ मानव संपर्क का प्रावधान है
सामाजिक - समाज के सभी क्षेत्रों में लोगों के बीच संबंध, यह व्यक्ति के सामाजिक वातावरण के विकास को निर्धारित करता है
आध्यात्मिक वृत्त। ज्ञान, आस्था, रीति-रिवाज, मिथक, लोककथाएँ, धर्म, पुराण, दर्शन, कला, नैतिकता आदि इसी आधार पर विकसित होते हैं। इससे मनुष्य के आध्यात्मिक संसार का निर्माण होता है।

के-लॉजी केवल एक विज्ञान नहीं है जो इन तीनों क्षेत्रों का वर्णन करता है, बल्कि उन अर्थों और प्रतीकों को भी प्रकट करता है जो सार्वजनिक जीवन में एक घटना के रूप में संस्कृति के विषय क्षेत्र को बनाते हैं।

प्रश्न 6. संस्कृति का प्रकार: जातीय, राष्ट्रीय, विश्व, क्षेत्रीय संस्कृति।
टाइपोलॉजीइसका अर्थ है किसी भी लक्षण की व्यापकता के अनुसार घटनाओं का एक निश्चित वर्गीकरण। संस्कृति के प्रकार को उन विशेषताओं, विशेषताओं, अभिव्यक्तियों की समानता के रूप में समझा जा सकता है जो इन संस्कृतियों (संस्कृति) को दूसरों से अलग करती हैं, या संस्कृति के विकास में कुछ, गुणात्मक रूप से सजातीय चरणों का निर्धारण।संस्कृति की टाइपोलॉजी किसी सिद्धांत के अनुसार संस्कृति की अभिव्यक्तियों का ज्ञान, समझ, विवरण, वर्गीकरण है।.
कोई भी टाइपोलॉजिकल योजना इस सामान्य विचार पर आधारित होती है कि मानव जाति के इतिहास में दो मुख्य अवधियाँ शामिल हैं:पुरातन (आदिम) और सभ्यतागत।
संस्कृतियों की टाइपोलॉजी की अवधारणाओं के बीच अंतर करना उचित है - यह सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विश्लेषण की एक विधि है, और संस्कृतियों की टाइपोलॉजी संस्कृतियों के चयनित विशिष्ट मॉडलों की एक प्रणाली है, जो विधि को लागू करने का परिणाम है।
टाइपोलॉजी में, निम्नलिखित प्रकार की संस्कृति को प्रतिष्ठित किया जाता है:

जातीय संस्कृति- एक निश्चित जातीय समूह (लोगों का सामाजिक समुदाय) की संस्कृति, अस्तित्व के प्रजनन और नवीनीकरण के लिए उसकी जीवन गतिविधि का रचनात्मक रूप। जातीय संस्कृति पर आधारित हैजातीय समुदाय: वह मूलतः जैविक., प्रागैतिहासिक काल की सबसे पुरानी तारीख। वे पर आधारित हैंलोगों की सामान्य वंशानुगत मनो-शारीरिक विशेषताएं,मूल की एकता से, और प्रारंभिक चरण में और निवास के एक निश्चित क्षेत्र से जुड़ा हुआ है।जातीय संस्कृति मुख्य रूप से रोजमर्रा की जिंदगी, रोजमर्रा की संस्कृति से संबंधित सांस्कृतिक विशेषताओं का एक समूह है।इसमें एक कोर और एक परिधि है। जातीय संस्कृतिइसमें उपकरण, रीति-रिवाज, रीति-रिवाज, मूल्य, भवन, कपड़े, भोजन, परिवहन के साधन, आवास, ज्ञान, विश्वास, लोक कलाएँ शामिल हैं। गठनजातीय संस्कृति चल रही हैचालू :

प्राथमिक कारकों का संश्लेषण: भाषा, क्षेत्र का विकास, स्थान, जलवायु परिस्थितियाँ, गृह व्यवस्था और जीवन की विशेषताएं;

द्वितीयक उत्पादक कारकों का संश्लेषण: पारस्परिक संचार की प्रणाली, शहरों का विकास, एक विशेष धर्म की प्रबलता; अर्थव्यवस्था में एक निश्चित आर्थिक और सांस्कृतिक प्रकार का गठन; एक शिक्षा प्रणाली, विचारधारा, प्रचार का निर्माण; राजनीतिक कारकों का प्रभाव;
मनोवैज्ञानिक विशेषताएं, व्यवहार की रूढ़ियाँ, आदतें, मानसिक दृष्टिकोण; राष्ट्र-राज्य के भीतर और बाहर अन्य जातीय समूहों के साथ बाहरी संपर्क।

राष्ट्रीय संस्कृतिबड़े क्षेत्रों में रहने वाले लोगों को एकजुट करता है और जरूरी नहीं कि वे सजातीयता से जुड़े हों। अनिवार्यस्थिति राष्ट्रीय संस्कृति के उद्भव, विशेषज्ञ एक नए प्रकार के सामाजिक संचार पर विचार करते हैं,लेखन के आविष्कार से, जन्म के क्षण से जुड़ा हुआ है साहित्यिक भाषाऔर राष्ट्रीय साहित्य.यह लेखन के लिए धन्यवाद है कि राष्ट्रीय एकीकरण के लिए आवश्यक विचार आबादी के साक्षर हिस्से के बीच लोकप्रियता हासिल करते हैं। राष्ट्रीय संस्कृति की अवधारणा को इस संस्कृति में राज्य संरचनाओं के अस्तित्व के बाहर परिभाषित नहीं किया जा सकता है। तो राष्ट्र हो सकते हैंएकजातीय और बहुजातीय. "राष्ट्र" और "लोग" की अवधारणाओं के बीच अंतर करना आवश्यक है।राष्ट्र - लोगों का एक क्षेत्रीय, आर्थिक और भाषाई संघ, जिसमें एक सामाजिक संरचना और राजनीतिक संगठन होता है. राष्ट्रीय संस्कृति में पारंपरिक घरेलू, पेशेवर और रोजमर्रा के साथ-साथ संस्कृति के विशिष्ट क्षेत्र भी शामिल हैं। जातीय संस्कृतियाँ राष्ट्रीय संस्कृति का हिस्सा हैं।

दुनिया - यह हमारे ग्रह पर रहने वाले लोगों की सभी राष्ट्रीय संस्कृतियों की सर्वोत्तम उपलब्धियों का संश्लेषण है.
क्षेत्रीय संस्कृति - क्षेत्रीय संस्कृति राष्ट्रीय संस्कृति का एक प्रकार है और साथ ही एक स्वतंत्र घटना है जिसके विकास के अपने पैटर्न और ऐतिहासिक अस्तित्व का तर्क है।यह अपने स्वयं के कार्यों के सेट की उपस्थिति, सामाजिक संबंधों की एक विशिष्ट प्रणाली के उत्पादन और अपने स्वयं के प्रकार के व्यक्तित्व, समग्र रूप से राष्ट्रीय संस्कृति को प्रभावित करने की क्षमता से प्रतिष्ठित है।अवधारणाओं के विभेदीकरण के पीछे यह समझ निहित है कि ऐसे रूप और तंत्र हैं जो क्षेत्र की संस्कृति को क्षेत्रीय संस्कृति में बदल देते हैं। दूसरी ओर, यह हमें ऐतिहासिक और सांस्कृतिक घटनाओं की टाइपोलॉजिकल रेंज में क्षेत्रीय संस्कृति की अवधारणा को शामिल करने की अनुमति देता है।

प्रश्न 7. अभिजन एवं जन संस्कृति। सांस्कृतिक अध्ययन में जन संस्कृति की अवधारणाएँ।
कुलीन (उच्च) संस्कृति समाज के विशेषाधिकार प्राप्त हिस्से - अभिजात वर्ग द्वारा निर्मित और उपभोग किया जाता है(fr से. अभिजात वर्ग- सबसे अच्छा विकल्प, पसंदीदा),या पेशेवर रचनाकारों द्वारा उसके आदेश से।अभिजात वर्ग समाज का सबसे आध्यात्मिक रूप से सक्षम हिस्सा है।उच्च संस्कृति में ललित कला, शास्त्रीय संगीत और साहित्य शामिल हैं। एक अप्रस्तुत व्यक्ति के लिए इसे समझना कठिन है। उच्च संस्कृति के उपभोक्ताओं का समूह समाज का एक उच्च शिक्षित हिस्सा है (आलोचक, साहित्यिक आलोचक, थिएटर जाने वाले, कलाकार, लेखक, संगीतकार)। जैसे-जैसे जनसंख्या की शिक्षा का स्तर बढ़ता है, यह दायरा बढ़ता जाता है।धर्मनिरपेक्ष कला और सैलून संगीत को विशिष्ट संस्कृति की किस्में माना जाता है। अभिजन संस्कृति का सूत्र है"कला कला के लिए"और "शुद्ध कला" का अभ्यास।अभिजन संस्कृति का अर्थ सौंदर्य, सत्य की खोज, व्यक्ति के नैतिक गुणों की शिक्षा है.
जन संस्कृति(अक्षांश से मस्सा- गांठ, टुकड़ा और सांस्कृतिक- खेती, शिक्षा)व्यक्त नहीं करता उत्तम स्वादया लोगों की आध्यात्मिक खोज. यह बीसवीं सदी के मध्य में प्रकट हुआ, जबमीडिया (रेडियो प्रिंट, टेलीविजन)दुनिया के अधिकांश देशों में प्रवेश किया और सभी सामाजिक स्तरों के प्रतिनिधियों के लिए उपलब्ध हो गया। "जन संस्कृति" शब्द सबसे पहले जर्मन दार्शनिक एम. होर्खाइमर द्वारा प्रस्तुत किया गया था 1941 में और 1944 में अमेरिकी वैज्ञानिक डी. मैकडोनाल्ड द्वारा।
जन संस्कृति शायदअंतरराष्ट्रीय और राष्ट्रीय. उसके पास है कम कलात्मक मूल्यसंभ्रांत की तुलना में. उसके पास सबसे ज्यादा हैव्यापक दर्शकऔर यह कॉपीराइट है. पॉप संगीत शिक्षा के स्तर की परवाह किए बिना, आबादी के सभी वर्गों के लिए समझने योग्य और सुलभ है, क्योंकि। जन संस्कृतिलोगों की तात्कालिक आवश्यकताओं को पूरा करता है।
इसलिए, इसके नमूने (हिट गाने) जल्दी ही अपनी प्रासंगिकता खो देते हैं, अप्रचलित हो जाते हैं और फैशन से बाहर हो जाते हैं। अभिजात वर्ग और लोकप्रिय संस्कृति के कार्यों के साथ ऐसा नहीं होता है।
जन संस्कृति एक राज्य है, या अधिक सटीक रूप से, एक सांस्कृतिक स्थिति है जो सामाजिक व्यवस्था के एक निश्चित रूप के अनुरूप है, दूसरे शब्दों में, संस्कृति "जनता की उपस्थिति में।"जन संस्कृति की उपस्थिति के बारे में बात करने में सक्षम होने के लिए, यह आवश्यक है कि इसका प्रतिनिधि, एक ऐतिहासिक समुदाय जिसे जन कहा जाता है, ऐतिहासिक क्षेत्र में दिखाई दे, और यह भी कि संबंधित प्रकार की चेतना, जन चेतना, प्रमुख मूल्य प्राप्त करे। .जन और जन चेतना जुड़े हुए हैं और एक दूसरे से अलग-थलग मौजूद नहीं हैं। वे जन संस्कृति के "वस्तु" और "विषय" के रूप में एक साथ कार्य करते हैं। यह जनता और जन चेतना के इर्द-गिर्द है कि उनकी "साज़िश" घूमती है।
तदनुसार, केवल जहां हम इन सामाजिक और मानसिक दृष्टिकोणों की शुरुआत पाते हैं, हमें जन संस्कृति की उपस्थिति के बारे में बात करने का अधिकार है। इसलिए, जन ​​संस्कृति का इतिहास और प्रागितिहास दोनों ही आधुनिक यूरोपीय अतीत के ढांचे से आगे नहीं जाते हैं। लोग, भीड़, किसान, नृवंश, सर्वहारा, व्यापक शहरी "निम्न वर्ग", कोई अन्य पूर्व-आधुनिक यूरोपीय ऐतिहासिक समुदाय और, तदनुसार, विशिष्ट मामलों में बोलते हैं, सोचते हैं, महसूस करते हैं, प्रतिक्रिया करते हैं।वह स्थितियों का मॉडल तैयार करती है और भूमिकाएँ वितरित करती है।
संस्कृति के जनसमूह का लक्ष्य औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक समाज में फुर्सत भरना और तनाव दूर करना नहीं है, बल्किप्राप्तकर्ता में उपभोक्ता चेतना की उत्तेजना(दर्शक, श्रोता, पाठक) वहमनुष्यों में इस संस्कृति की एक विशेष प्रकार की निष्क्रिय, गैर-आलोचनात्मक धारणा बनती है। यह एक ऐसे व्यक्तित्व का निर्माण करता है जिसे हेरफेर करना आसान है।
जन संस्कृति द्वारा निर्मित, जन चेतना अभिव्यक्ति में विविध है। यह रूढ़िवाद, जड़ता, सीमा से प्रतिष्ठित है और इसमें अभिव्यक्ति के विशिष्ट साधन हैं। जन संस्कृति यथार्थवादी छवियों पर नहीं, बल्कि कृत्रिम रूप से बनाई गई छवियों (छवि) और रूढ़िवादिता पर केंद्रित है, जहां मुख्य चीज सूत्र है। यह स्थिति मूर्तिपूजा को बढ़ावा देती है।
जन संस्कृति ने उपभोक्ता समाज की परिघटना को जन्म दिया है जिसमें कोई आध्यात्मिक मूल्य नहीं हैं।

प्रश्न 8. मुख्यधारा, उपसंस्कृति और प्रतिसंस्कृति: टाइपोलॉजी, मुख्य विशेषताएं।
मुख्य धारा(मुख्यधारा) - एक निश्चित अवधि के लिए किसी भी क्षेत्र (वैज्ञानिक, सांस्कृतिक, आदि) में प्रमुख दिशा।अक्सर वैकल्पिक, भूमिगत, गैर-जन, अभिजात्य दिशा के विपरीत, संस्कृति, कला में किसी भी "आधिकारिक", जन रुझान को संदर्भित किया जाता है।मैं सिनेमैटोग्राफी और संगीत में मेस्टिरिम को अलग करता हूं।
मुख्यधारा का सिनेमा , आमतौर पर के संबंध में प्रयोग किया जाता हैउत्तर अमेरिकीसिनेमा - ब्लॉकबस्टर, और प्रख्यात यूरोपीय निर्देशकों की फिल्में।रूस में सिनेमा के संबंध में मुख्यधारा शब्द का प्रयोग विशेष रूप से सक्रिय रूप से किया जाने लगा"प्रमुख" फिल्म स्टूडियो के लिए बजटीय धन के प्राथमिकता आवंटन के साथ घरेलू सिनेमा के राज्य वित्तपोषण की प्रणाली में सुधार के बाद, जिनकी उच्च बजट वाली फिल्में रूसी सिनेमा की "मुख्यधारा" का आधार बनती हैं।
संगीत मुख्यधारा का उपयोग लोकप्रिय संगीत में सबसे अधिक रेडियो पर बजाए जाने वाले और व्यावसायिक रूप से लाभदायक प्रवृत्ति को संदर्भित करने के लिए किया जाता है, जिसके भीतर इस समय की सबसे लोकप्रिय शैलियों के तत्वों को मिलाया जा सकता है। इस अवधारणा की उत्पत्ति 1940 के दशक में संयुक्त राज्य अमेरिका में हुई थी। संगीत की मुख्यधारा पर सबसे मजबूत प्रभाव अमेरिका (बिलबोर्ड), यूके, जर्मनी और स्कैंडिनेविया से आता है।
इसे भी पहचाना जा सकता हैउदाहरण के लिए, साहित्य में मुख्यधारा आधुनिक पाठकों के बीच जासूसी शैली की महान लोकप्रियता है.
उपसंकृति(अव्य. उप - अंतर्गत + संस्कृति - संस्कृति; = उपसंस्कृति) -किसी समाज की संस्कृति का वह भाग जो प्रचलित संस्कृति से भिन्न होता है, साथ ही इस संस्कृति के वाहकों के सामाजिक समूह भी।यह अवधारणा 1950 में अमेरिकी समाजशास्त्री डेविड द्वारा पेश की गई थीराइसमैन . एक उपसंस्कृति अपनी मूल्य प्रणाली, भाषा, आचरण, पहनावे और अन्य पहलुओं में प्रमुख संस्कृति से भिन्न हो सकती है। उपसंस्कृति हैंराष्ट्रीय, जनसांख्यिकीय, पेशेवर, भौगोलिक और अन्य आधारों पर गठित. विशेष रूप से, उपसंस्कृति जातीय समुदायों द्वारा बनाई जाती है जो भाषा के मानदंड से उनकी बोली में भिन्न होती हैं। एक अन्य प्रसिद्ध उदाहरण युवा उपसंस्कृति है। एक उपसंस्कृति कट्टरता या शौक से उत्पन्न हो सकती है। अधिकतर, उपसंस्कृतियाँ बंद होती हैं और स्वयं को जन संस्कृति से अलग कर लेती हैं। यह उपसंस्कृतियों (रुचि के बंद समुदाय) की उत्पत्ति और मुख्य संस्कृति से अलग होने की इच्छा दोनों के कारण है।
उपसंस्कृति:

संगीत आवंटित करें एक उपसंस्कृति जो संगीत की कुछ शैलियों (हिप्पी, रस्तमान, पंक, मेटलहेड, गॉथ, इमो, हिप-हॉप, आदि) से जुड़ी है। संगीत उपसंस्कृति की छवि बड़े पैमाने पर इस उपसंस्कृति में लोकप्रिय कलाकारों की मंच छवि की नकल में बनती है।
कला उपसंस्कृति किसी विशेष कला या शौक के प्रति जुनून से उत्पन्न, इसका एक उदाहरण एनीमो है।
इंटरएक्टिव 90 के दशक के मध्य में इंटरनेट प्रौद्योगिकियों के प्रसार के साथ उपसंस्कृति दिखाई दी: फ़िडो समुदाय, हैकर्स।
औद्योगिक (शहरी) उपसंस्कृतियाँ 20 के दशक में सामने आईं और युवाओं की शहर से बाहर रहने में असमर्थता से जुड़ी हैं। औद्योगिक उपसंस्कृति का एक हिस्सा औद्योगिक संगीत प्रेमियों से आया, लेकिन कंप्यूटर गेम का उन पर सबसे अधिक प्रभाव पड़ा।
खेल के लिए उपसंस्कृतियों में पार्कौर और फुटबॉल प्रशंसक शामिल हैं।

मुख्य संस्कृति के साथ संघर्ष में प्रवेश करने पर, उपसंस्कृतियाँ आक्रामक और कभी-कभी अतिवादी भी हो सकती हैं। ऐसे आंदोलन जो पारंपरिक संस्कृति के मूल्यों के साथ टकराव में आते हैं, कहलाते हैं प्रतिकूल. काउंटरकल्चर एक प्रवृत्ति है जो पारंपरिक संस्कृति के मूल्यों को नकारती है, इसका विरोध करती है, प्रमुख मूल्यों के साथ संघर्ष करती है।प्रतिसंस्कृति का उद्भव वास्तव में काफी सामान्य और व्यापक घटना है। प्रमुख संस्कृति, जिसका विरोध प्रतिसंस्कृति द्वारा किया जाता है, किसी दिए गए समाज के प्रतीकात्मक स्थान के केवल एक हिस्से को व्यवस्थित करती है। यह घटनाओं की सभी विविधता को कवर करने में सक्षम नहीं है। बाकी को उप- और प्रति-संस्कृतियों के बीच विभाजित किया गया है। कभी-कभी उपसंस्कृति और प्रतिसंस्कृति के बीच स्पष्ट अंतर करना कठिन या असंभव होता है। ऐसे मामलों में, दोनों नाम एक ही घटना पर समान रूप से लागू होते हैं।नए युग की शुरुआत में प्रतिसंस्कृति प्रारंभिक ईसाई धर्म थी, फिर धार्मिक संप्रदाय, बाद में मध्ययुगीन यूटोपियन कम्यून्स और फिर बोल्शेविक विचारधारा।प्रतिसंस्कृति का एक उत्कृष्ट उदाहरण एक आपराधिक वातावरण भी है, एक बंद और पृथक वातावरण में जिसमें वैचारिक सिद्धांत लगातार बनते और संशोधित होते हैं, वस्तुतः "उल्टा हो जाते हैं" आम तौर पर स्वीकृत मूल्य - ईमानदारी, कड़ी मेहनत, पारिवारिक जीवन, आदि।

प्रश्न 9. सांस्कृतिक अध्ययन में "पूर्व-पश्चिम", "उत्तर-दक्षिण" की समस्या।
पूरब पश्चिम।पूर्वी देशों से मिलते समय एक अनभिज्ञ व्यक्ति भी उनसे प्रभावित हो जाता हैविलक्षणता और असमानताजिसे हम यूरोप या अमेरिका में देखने के आदी हैं। यहां सब कुछ अलग है: वास्तुकला, कपड़े, भोजन, जीवनशैली, कला, भाषा, लेखन और लोकगीत, एक शब्द में, किसी भी संस्कृति के सबसे स्पष्ट घटक। क्या यह सच है,यूरोपीय नज़र के लिए, पूर्व समान रूप से कुछ "पूर्वी" के रूप में दिखाई देता है, हालाँकि वास्तव में इस क्षेत्र के देशों के बीच मतभेद कभी-कभी बहुत बड़े होते हैं।XX सदी के साहित्य में। प्रसिद्ध अंग्रेजी लेखक रुडयार्ड पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों की असंगति के विचार के सबसे प्रबल प्रतिपादक बने।किपलिंग (1865-1936), जिनके काम का मुख्य उद्देश्य यही दिखाना थापूरब पूरब है और पश्चिम पश्चिम है और वे एक-दूसरे को कभी नहीं समझ पाएंगे। सच है, इस आखिरी दावे का अब जीवन ने ही खंडन कर दिया है।
मतभेद पूर्व और पश्चिम के बीच, हालाँकि वे आधुनिक टेक्नोट्रॉनिक सभ्यता के दबाव में सुलझ गए हैं, लेकिन फिर भीबहुत महत्वपूर्ण रहते हैं.
यह कम से कम एक निश्चित "पूर्वी" प्रकार की सोच के कारण नहीं है, जो पूर्वी धर्मों से निकटता से जुड़ा हुआ है, जो इस्लाम के अपवाद के साथ, अधिक सहिष्णु, सर्वेश्वरवाद के प्रति अधिक प्रवृत्त प्रतीत होते हैं, अर्थात। प्रकृति का देवीकरण, और संस्कृति के मामले में और अधिक "अंकित"।
पूर्व में, विशेष रूप से भारत में, धर्म और संस्कृति हजारों वर्षों से व्यावहारिक रूप से मेल खाते रहे हैं।एक पूर्वी व्यक्ति के लिए, एक यूरोपीय के विपरीत, उनकी विशेषता है: महान अंतर्मुखता, अर्थात्। स्वयं पर और अपने आंतरिक जीवन पर ध्यान दें; विपरीत चीजों को समझने की कम प्रवृत्ति, जिसे अक्सर नकार दिया जाता है; आसपास के ब्रह्मांड की पूर्णता और सद्भाव में महान विश्वास, और इसलिए इसके परिवर्तन की ओर नहीं, बल्कि एक निश्चित "ब्रह्मांडीय लय" के अनुकूलन की ओर उन्मुखीकरण।
सामान्य तौर पर, कुछ हद तक योजनाबद्ध,बाहरी दुनिया के संबंध में पूर्वी प्रकार की सोच अधिक निष्क्रिय, अधिक संतुलित, अधिक स्वतंत्र है बाहरी वातावरणऔर प्रकृति के साथ एकता पर ध्यान केंद्रित किया।
यह संदेह किया जा सकता है कि हमारे अशांत समय में पूर्वी विश्वदृष्टि के ये "प्रतिपूरक" गुण ही यूरोप, अमेरिका और हाल ही में हमारे देश में पूर्वी धर्मों, योग और अन्य समान लोगों के प्रति जुनून का कारण बन गए हैं। विश्वासों का उद्देश्य प्रकृति पर "विजय" नहीं, बल्कि स्वयं मनुष्य के रहस्यों का विकास करना है।
उत्तर से दक्षिण।पूर्व-पश्चिम समस्या के साथ-साथ, उत्तर-दक्षिण समस्या भी हाल ही में तेजी से महत्वपूर्ण हो गई है। "दक्षिण" उपोष्णकटिबंधीय क्षेत्र के लोगों की सामाजिक और सांस्कृतिक दुनिया को संदर्भित करता है - अफ्रीकी महाद्वीप, ओशिनिया, मेलानेशिया। उत्तर में रहने वाले लोग "उत्तर" की सामाजिक-सांस्कृतिक दुनिया बनाते हैं, जिसमें नृत्य एक प्रमुख भूमिका निभाता है। इस प्रकार, हमारे समय में कामचलाऊ जैज़ व्यापक हो गया है (एल. आर्मस्ट्रांग के "हॉट फाइव" से शुरू होकर, जिसने नीग्रो संगीत में पैदा हुई परंपराओं को उत्तर की संस्कृति में पेश किया)।
दक्षिण की कला ने 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के गौगुइन, व्लामिन्क, मैटिस, पिकासो, डाली और अन्य जैसे उत्कृष्ट यूरोपीय कलाकारों के काम पर अपनी छाप छोड़ी। अफ्रीकी संस्कृति अभिव्यक्तिवाद और क्यूबिज्म के स्रोतों में से एक थी। चित्रकारी। कई यूरोपीय और अमेरिकी कवियों और लेखकों (अपोलिनेयर, कोक्ट्यू और अन्य) ने उनके कार्यों में उनके उद्देश्यों को प्रतिबिंबित किया। अफ़्रीकी संस्कृति की प्रतिध्वनि दर्शनशास्त्र में मौजूद है (उदाहरण के लिए, 20वीं सदी के यूरोपीय विचारक ए. श्वित्ज़र की "जीवन के प्रति सम्मान" की अवधारणा में, जिन्होंने अफ़्रीका के जंगलों में लंबा समय बिताया)। नीग्रो एथलीटों के जुनून, उत्तम तकनीक और गति की लय के कारण, कई खेल तमाशे जीवंत, तेज और अधिक गतिशील हो गए हैं: फुटबॉल, बास्केटबॉल, मुक्केबाजी, एथलेटिक्स, आदि।
इस प्रकार, दक्षिण की संस्कृति का उत्तर पर पहले से ही उल्लेखनीय प्रभाव पड़ रहा है। साथ ही, दक्षिणी लोगों द्वारा उत्तरी देशों की संस्कृति की उपलब्धियों को गहन रूप से आत्मसात किया जा रहा है। उत्तर और दक्षिण के बीच संपर्कों को और मजबूत करने से निस्संदेह इन सामाजिक और सांस्कृतिक दुनिया के पारस्परिक संवर्धन में योगदान मिलेगा।

प्रश्न 10. संस्कृति की एक घटना के रूप में धर्म, मुख्य विशेषताएं और विशेषताएं।
धर्म एक बहुआयामी, शाखाबद्ध, जटिल सामाजिक घटना है, जो विभिन्न प्रकारों और रूपों द्वारा प्रस्तुत की जाती है, जिनमें से सबसे आम विश्व धर्म हैं, जिनमें कई दिशाएँ, स्कूल और संगठन शामिल हैं।
संस्कृति के इतिहास में, तीन विश्व धर्मों के उद्भव का विशेष महत्व था:छठी शताब्दी में बौद्ध धर्म ईसा पूर्व ई., पहली सदी में ईसाई धर्म। विज्ञापन और 7वीं शताब्दी में इस्लाम। एन। इ।इन धर्मों ने संस्कृति में महत्वपूर्ण परिवर्तन किए हैं, इसके विभिन्न तत्वों और पहलुओं के साथ एक जटिल बातचीत में प्रवेश किया है। शब्द "धर्म" लैटिन मूल का है और इसका अर्थ है "पवित्रता, तीर्थ"।धर्म एक विशेष दृष्टिकोण, उचित व्यवहार और अलौकिक, कुछ उच्चतर और पवित्र में विश्वास पर आधारित विशिष्ट कार्य है।कला के साथ बातचीत में, धर्म व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन को संबोधित करता है और मानव अस्तित्व के अर्थ और लक्ष्यों की अपने तरीके से व्याख्या करता है। कला और धर्म दुनिया को कलात्मक छवियों के रूप में प्रतिबिंबित करते हैं, अंतर्दृष्टि के माध्यम से सत्य को सहजता से समझते हैं। वे दुनिया के प्रति भावनात्मक दृष्टिकोण के बिना, विकसित कल्पना, कल्पना के बिना अकल्पनीय हैं। लेकिन कला में दुनिया के आलंकारिक प्रतिबिंब की व्यापक संभावनाएं हैं, जो धार्मिक चेतना की सीमाओं से परे हैं। इसलिए, आदिम संस्कृति की विशेषता सामाजिक चेतना की अविभाज्यता हैप्राचीन काल में, धर्म, जो कुलदेवता, जीववाद, बुतपरस्ती और जादू का एक जटिल संश्लेषण था, को आदिम कला और नैतिकता के साथ मिला दिया गया था।कुल मिलाकर वे मनुष्य के आस-पास की प्रकृति, उसकी श्रम गतिविधि - शिकार, खेती, संग्रहण का एक कलात्मक प्रतिबिंब थे। सबसे पहले, स्पष्ट रूप से, एक नृत्य प्रकट हुआ, जो आत्माओं को खुश करने या डराने के उद्देश्य से एक जादुई शारीरिक गतिविधि थी, फिर संगीत और नकल का जन्म हुआ। प्राचीन संस्कृति पर धर्म का बहुत बड़ा प्रभाव था, जिसका एक तत्व प्राचीन यूनानी पौराणिक कथाएँ थीं।प्राचीन यूनानी पौराणिक कथाओं का कई आधुनिक यूरोपीय लोगों की संस्कृति पर बहुत प्रभाव पड़ा। साहित्य पर धर्म का बहुत प्रभाव पड़ा है। विश्व के तीन प्रमुख धर्मों - बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम - ने दुनिया को तीन महान पुस्तकें - वेद, बाइबिल और कुरान दीं।विश्व संस्कृति के इतिहास में धर्म की भूमिका केवल इतनी ही नहीं थी कि उसने इन्हें प्रदान किया पवित्र पुस्तकें- ज्ञान, दयालुता और रचनात्मक प्रेरणा के स्रोत। विभिन्न देशों और लोगों के साहित्य पर धर्म का काफी प्रभाव रहा है।
इस प्रकार, ईसाई धर्म ने रूसी साहित्य को प्रभावित किया।

प्रश्न 11. सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों का सिद्धांत एन.वाई.ए. डेनिलेव्स्की।
निकोलाई याकोवलेविच डेनिलेव्स्की (28 नवंबर (10 दिसंबर), 1822 - 7 नवंबर (19), 1885) - रूसी समाजशास्त्री, संस्कृतिविज्ञानी, प्रचारक और प्रकृतिवादी; भू-राजनीतिज्ञ,इतिहास के प्रति सभ्यतागत दृष्टिकोण के संस्थापकों में से एक, पैन-स्लाववाद के विचारक।
मेरे काम में "रूस और यूरोप"डेनिलेव्स्की यूरोकेन्द्रवाद की आलोचना की, जो 19वीं शताब्दी के इतिहासलेखन पर हावी था, और, विशेष रूप से, विश्व इतिहास को विभाजित करने की आम तौर पर स्वीकृत योजनापुरातनता, मध्य युग और आधुनिक समय. रूसी विचारक ने इस तरह के विभाजन को केवल एक सशर्त अर्थ माना और यूरोपीय इतिहास के चरणों में पूरी तरह से अलग तरह की घटनाओं को पूरी तरह से अनुचित रूप से "बांधना" माना।
"सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार" की अवधारणा- डेनिलेव्स्की की शिक्षाओं का केंद्र। उनकी अपनी परिभाषा के अनुसार,एक मूल सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार किसी भी जनजाति या लोगों के परिवार द्वारा बनता है, जो एक अलग भाषा या भाषाओं के समूह द्वारा विशेषता है जो एक-दूसरे के काफी करीब हैं, यदि वे अपने आध्यात्मिक झुकाव के अनुसार सक्षम हैं ऐतिहासिक विकासऔर पहले से ही शैशवावस्था से बाहर है.
डेनिलेव्स्की ने मिस्र, चीनी, असीरियन-बेबीलोनियन-फोनीशियन, चाल्डियन या प्राचीन सेमेटिक, भारतीय, ईरानी, ​​​​यहूदी, ग्रीक, रोमन, न्यू सेमेटिक या अरब और जर्मन-रोमांस को मुख्य सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों के रूप में पहचाना जो पहले से ही इतिहास में खुद को महसूस कर चुके हैं। या यूरोपीय, साथ ही मैक्सिकन और पेरूवियन, जिनके पास अपना विकास पूरा करने का समय नहीं था।
मुख्य सकेंद्रित डेनिलेव्स्की ने दियाजर्मन-रोमांस और स्लाव प्रकार: स्लाव प्रकार को अधिक आशाजनक मानते हुए,उन्होंने भविष्यवाणी की कि भविष्य में रूसी नेतृत्व वाले स्लाव ऐतिहासिक मंच पर घटते जर्मन-रोमांस प्रकार की जगह लेंगे। डेनिलेव्स्की के पूर्वानुमान के अनुसार, यूरोप को सभी को एकजुट करने के अपने मिशन के साथ रूस द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए स्लाव लोगऔर उच्च धार्मिक क्षमता।स्लावों की विजय का अर्थ यूरोप का "पतन" होगा, जो अपने "युवा" प्रतिद्वंद्वी - रूस के प्रति शत्रुतापूर्ण है।
स्लावोफाइल्स की तरह, डेनिलेव्स्की का मानना ​​​​था कि यूरोपीय और स्लाव राज्य का दर्जा अलग-अलग जड़ों से आया है। उन संकेतों को ध्यान में रखते हुए जो प्रकारों के आवंटन को निर्धारित करते हैं, अर्थात् बड़े नृवंशविज्ञान संबंधी अंतर,डेनिलेव्स्की स्लाव लोगों और जर्मन लोगों के बीच अंतर को तीन श्रेणियों में इंगित करता है: नृवंशविज्ञान संबंधी विशेषताएं (मानसिक संरचना), धार्मिकता, ऐतिहासिक शिक्षा में अंतर. यह विश्लेषण प्रारंभिक स्लावोफाइल्स के सांस्कृतिक तुलनात्मक विश्लेषण की निरंतरता और विस्तार है।
डेनिलेव्स्की की पुस्तक में कई विचार शामिल हैं, जिनका मूल्य 20वीं सदी के अंत में काफी बढ़ गया। उनमें से एक "रूस और यूरोप" के लेखक की ओर से एक चेतावनी हैसंस्कृति के अराष्ट्रीयकरण के खतरे.डेनिलेव्स्की के अनुसार, एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार के विश्व प्रभुत्व की स्थापना मानव जाति के लिए विनाशकारी होगी, क्योंकि एक सभ्यता, एक संस्कृति का प्रभुत्व मानव जाति को सुधार के लिए आवश्यक शर्त - विविधता के तत्व से वंचित कर देगा। इसे सबसे बड़ा मानते हुएबुराई है "नैतिक राष्ट्रीय पहचान" का नष्ट होना, डेनिलेव्स्की ने दृढ़तापूर्वकअपनी संस्कृति को शेष विश्व पर थोपने के लिए पश्चिम की निंदा की।अपने अधिकांश समकालीनों की तुलना में पहले, रूसी विचारक ने समझा था कि "सांस्कृतिक शक्ति" को सामान्य रूप से मानवता में सूखने से रोकने के लिए, एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार की शक्ति का विरोध करना आवश्यक है, "बदलना" आवश्यक है सांस्कृतिक विकास की दिशा"
उन्होंने इस बात पर जोर दिया"राज्य और लोग क्षणिक घटनाएँ हैं और केवल समय में मौजूद हैं, और इसलिए, केवल उनके इस अस्थायी अस्तित्व की आवश्यकता पर ही उनकी गतिविधि के नियम आधारित हो सकते हैं". मानव प्रगति की अवधारणा को अत्यधिक अमूर्त मानते हुए, डेनिलेव्स्की ने सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास में प्रत्यक्ष निरंतरता की संभावना को व्यावहारिक रूप से खारिज कर दिया।
"सभ्यता की शुरुआत एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार से दूसरे में स्थानांतरित नहीं होती है।"एक सांस्कृतिक प्रकार का दूसरे पर प्रभाव के विभिन्न रूप न केवल संभव हैं, बल्कि वास्तव में अपरिहार्य हैं।
दरअसल, डेनिलेव्स्की की अवधारणा का मुख्य बिंदु, जो आज तक दुनिया भर के समाजशास्त्र के इतिहास के पाठ्यक्रमों में शामिल है, हैचक्रीय सभ्यतागत प्रक्रिया.टॉयनबी और स्पेंगलर के विपरीत, डेनिलेव्स्की गिरावट या प्रगति के संकेतों पर अपना ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं, बल्कि व्यापक तथ्यात्मक सामग्री एकत्र करते हैं जो कई ऐतिहासिक विशेषताओं के पीछे सामाजिक आदेशों की पुनरावृत्ति को देखना संभव बनाता है।

प्रश्न 12. संस्कृति के "आदर्श प्रकार" का सिद्धांत एम. वेबर।
मैक्सिमिलियन कार्ल एमिल वेबर (21 अप्रैल, 1864 - 14 जून, 1920) एक जर्मन समाजशास्त्री, इतिहासकार और अर्थशास्त्री थे।
वेबर के सामाजिक दर्शन में सबसे महत्वपूर्ण स्थान आदर्श प्रकारों की अवधारणा का है।आदर्श प्रकार के तहत, उनका मतलब एक निश्चित आदर्श मॉडल था जो किसी व्यक्ति के लिए सबसे उपयोगी है, इस समय और आधुनिक युग में सामान्य रूप से उसके हितों को पूरा करता है।इस संबंध में, नैतिक, राजनीतिक, धार्मिक और अन्यमान , साथ ही लोगों के व्यवहार और गतिविधियों की स्थापना, व्यवहार के नियम और मानदंड, उनसे उत्पन्न होने वाली परंपराएं।
वेबर के आदर्श प्रकारइष्टतम सामाजिक अवस्थाओं के सार को चिह्नित करें - शक्ति की अवस्थाएँ, पारस्परिक संचार, व्यक्तिगत और समूह चेतना।इस कारण ये एक प्रकार के दिशानिर्देश एवं मानदंड के रूप में कार्य करते हैं, जिनके आधार पर लोगों के आध्यात्मिक, राजनीतिक एवं भौतिक जीवन में परिवर्तन करना आवश्यक होता है। चूंकि आदर्श प्रकार समाज में जो है उससे पूरी तरह मेल नहीं खाता है, और अक्सरवास्तविकता के विपरीत(या उत्तरार्द्ध उसका खंडन करता है), वेबर के अनुसार, वह इसमें शामिल होता हैयूटोपिया की विशेषताएं.
फिर भी, आदर्श प्रकार, अपने संबंधों में आध्यात्मिक और अन्य मूल्यों की एक प्रणाली को व्यक्त करते हुए, सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण घटना के रूप में कार्य करते हैं। वे सार्वजनिक जीवन में लोगों और संगठन की सोच और व्यवहार में समीचीनता लाने में योगदान देते हैं। वेबर का आदर्श प्रकार का सिद्धांत उनके अनुयायियों के लिए सामाजिक जीवन को समझने और विशेष रूप से आध्यात्मिक, भौतिक और राजनीतिक जीवन के तत्वों के क्रम और संगठन से संबंधित व्यावहारिक समस्याओं को हल करने के लिए एक प्रकार की पद्धतिगत सेटिंग के रूप में कार्य करता है।
वेबर दो की पहचान करता हैआर्थिक व्यवहार के आदर्श रूप से विशिष्ट संगठन: पारंपरिक और लक्ष्य-उन्मुख. पहला प्राचीन काल से अस्तित्व में है, दूसरा आधुनिक समय में विकसित हुआ है।. परंपरावाद पर काबू पाना एक आधुनिक तर्कसंगत पूंजीवादी अर्थव्यवस्था के विकास से जुड़ा है, जो कुछ प्रकार के सामाजिक संबंधों और सामाजिक व्यवस्था के कुछ रूपों के अस्तित्व को मानता है। इन रूपों का विश्लेषण करते हुए, वेबर दो निष्कर्षों पर पहुँचते हैं: आदर्शपूंजीवाद के प्रकार को उन्होंने आर्थिक जीवन के सभी क्षेत्रों में तर्कसंगतता की विजय के रूप में वर्णित किया है, और इस तरह के विकास को केवल आर्थिक कारणों से नहीं समझाया जा सकता है।

प्रश्न 13. संस्कृति की मनोविश्लेषणात्मक अवधारणाएँ (3. फ्रायड, के. जंग, ई. फ्रॉम)।
मनोविश्लेषण के सांस्कृतिक अध्ययन में विशेष रुचि मनोविश्लेषण और ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक एस. फ्रायड की संस्कृति की अवधारणा है।
जेड फ्रायड ने मृत्यु की समस्या को प्रतिस्थापित किया,मूलतः इसके समान, लेकिन पारलौकिक की ओर ले जाने वाला नहींजन्म समस्या. "मृत्यु" और "जन्म" की अवधारणाएं वास्तव में एक में विलीन हो जाती हैं, और शास्त्रीय मनोविश्लेषण के ढांचे के भीतर सांस्कृतिक अध्ययन के कार्य को इस प्रकार नामित किया जा सकता हैमूल व्यवस्था "मानव-संस्कृति" के जन्म-मृत्यु, तीन सबसे महत्वपूर्ण चरणों का अध्ययन:
1. प्रथम महापुरुष के साथ जन्म की संस्कृति उसके फ़ोबिक (भय-भय) अनुमानों की एक प्रणाली के रूप में,कार्यात्मक रूप से उत्तेजक निषेधों के एक सेट और उनके प्रतीकात्मक उल्लंघन के जुनूनी अनुष्ठानों के एक सेट में विघटित हो रहा है।
2 . संस्कृति अपने उत्पादक पक्ष को बदल देती है, सदियों से विकसित अवतार के कार्यक्रम के रूप में कार्य करती है, "प्राचीन प्रलोभनों" की एक प्रतीकात्मक श्रृंखला, व्यक्तित्वों का आकर्षण। यह बचपन में परियों की कहानियों, खेलों, सपनों में उनके प्रतीकात्मक वास्तविक या काल्पनिक दोहराव की मदद से बच्चे के स्मृति क्षेत्र में प्राचीन, आदर्श अनुभवों को जागृत करता है।
3. संस्कृति अत्यंत दमनकारी है;इसका उद्देश्य समाज को स्वतंत्र व्यक्ति से बचाना है,जिन्होंने जैविक और द्रव्यमान-सदृश दोनों नियामकों को अस्वीकार कर दिया, औरसाधन - कुल हताशा, अपराधबोध और सज़ा की उम्मीद में आज़ादी का आसवन,व्यक्ति को या तो सामूहिक पहचान की निर्वैयक्तिकता की ओर, या ऑटो-आक्रामक विक्षिप्तता की ओर, या बाहर की ओर निर्देशित आक्रामकता की ओर धकेलना, जिससे सांस्कृतिक दबाव बढ़ता है और स्थिति बिगड़ती है। संस्कृति को मानव व्यक्तित्व की किसी भी अभिव्यक्ति के दुश्मन के रूप में समेकित किया गया है।ज़ेड फ्रायड ने संस्कृति की दमनकारी डिग्री को नियंत्रित करने के लिए एक सार्वभौमिक पद्धति विकसित की, जिसे उन्होंने "मेटासाइकोलॉजी" कहा।
कार्ल गुस्ताव जंग- स्विस मनोवैज्ञानिक, दार्शनिक और मनोचिकित्सक ने अचेतन के सिद्धांत का अपना संस्करण विकसित किया, इसे "विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान" कहा और फ्रायड के संबंध में अपनी निर्भरता और स्वतंत्रता दोनों पर जोर देना चाहा।जंग ने "मानसिक" को प्राथमिक पदार्थ माना, और व्यक्तिगत आत्मा उसे सामूहिक अचेतन के स्थान में एक चमकदार बिंदु के रूप में दिखाई दी।यदि फ्रायड ने व्यक्तिगत और सामान्य सांस्कृतिक विकासवादी प्रक्रिया का सार तर्कसंगतीकरण में देखा (सिद्धांत के अनुसार: जहां "यह" था, वहां "मैं" होगा), तो सी. जी. जंग जुड़ेचेतना और अचेतन के सामंजस्यपूर्ण और समान "सहयोग" के साथ एक व्यक्तित्व का निर्माण, "पुरुष" और "महिला" के व्यक्ति में अंतर्विरोध और संतुलन के साथ, तर्कसंगत और भावनात्मक सिद्धांत, संस्कृति के "पूर्वी" और "पश्चिमी" तत्व, अंतर्मुखी और बहिर्मुखी अभिविन्यास, मानसिक जीवन की आदर्श और अभूतपूर्व सामग्री।
संस्कृति में व्यक्तित्व की संरचना और व्यवहार के मॉडल को जटिल बनाने की दिशा में अगला कदम सिद्धांत था ई. फ्रॉम. एरिच फ्रॉमसंस्कृति के मानवविज्ञान का एक मूल संस्करण विकसित करता है, एक नया मानवतावादी धर्म बनाने का प्रयास करता है. उनका ध्यान क्रांति या चिकित्सा उपायों पर नहीं, बल्कि सांस्कृतिक नीति के कार्यों पर है।मनोविश्लेषण फ्रोम के अनुसार, मार्क्स के अलगाव, वर्ग संघर्ष के सिद्धांत के साथ संयुक्तआपको मानवीय कार्यों के वास्तविक उद्देश्यों को प्रकट करने की अनुमति देता है।
आधुनिक अस्तित्ववादी-व्यक्तिवादी नैतिकता की स्थिति से, फ्रॉम सभी अधिनायकवाद के खिलाफ विद्रोह करता है, इस बात पर जोर देता है किप्रत्येक ऐतिहासिक और व्यक्तिगत स्थिति में, एक व्यक्ति को स्वयं ही चुनाव करना चाहिए, बिना किसी पर जिम्मेदारी डाले और अपनी पिछली उपलब्धियों के बारे में घमंड किए बिना।
फ्रॉम सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया का अर्थ प्रगतिशील "व्यक्तित्व" में देखता है, अर्थात। झुंड, वृत्ति, परंपरा की शक्ति से व्यक्ति की मुक्ति में, लेकिन इतिहास एक सुचारू रूप से आरोही नहीं है, बल्कि एक पारस्परिक प्रक्रिया है जिसमें मुक्ति और ज्ञानोदय की अवधि गुलामी और मन के बादलों के साथ वैकल्पिक होती है, अर्थात। "स्वतंत्रता से पलायन". फ्रॉम संस्कृति की विशिष्टता न केवल अस्तित्व संबंधी आवश्यकताओं द्वारा प्रदत्त मनुष्य की प्रकृति से प्राप्त करता है, बल्कि "मानव स्थिति" की विशेषताओं से भी प्राप्त करता है।कारण मनुष्य का अभिमान और उसका अभिशाप है. आध्यात्मिक संश्लेषण की इच्छा ई. फ्रॉम के काम का मजबूत पक्ष है, लेकिन यह उदारवाद में भी बदल जाती है। लेकिन सभ्यता के सबसे दर्दनाक और जटिल प्रश्नों को प्रस्तुत करने में आशावाद, मानवतावाद और साहस की भावना, उनके उचित समाधान की संभावना में विश्वास फ्रॉम के सांस्कृतिक अध्ययन को आकर्षक और प्रेरणादायक बनाते हैं।

प्रश्न 14. ए. टॉयनबी की स्थानीय सभ्यताओं की अवधारणा।
सभ्यताओं के सबसे अधिक प्रतिनिधि सिद्धांतों में से मुख्य रूप से ए. टॉयनबी (1889-1975) का सिद्धांत है, जो एन.वाई.ए. की लाइन को जारी रखता है। डेनिलेव्स्की और ओ. स्पेंगलर। उसकासिद्धांत को "स्थानीय सभ्यताओं" के सिद्धांतों के विकास में चरम बिंदु माना जा सकता है।ए टॉयनबी द्वारा स्मारकीय अध्ययन"इतिहास की समझ"कई विद्वान इसे ऐतिहासिक और वृहत-समाजशास्त्रीय विज्ञान की उत्कृष्ट कृति के रूप में पहचानते हैं। अंग्रेजी संस्कृतिविज्ञानी ने अपने शोध की शुरुआत इस कथन से की हैऐतिहासिक विश्लेषण का वास्तविक क्षेत्र ऐसे समाज होने चाहिए जिनका समय और स्थान दोनों में विस्तार कहीं अधिक हो देश राज्य. इन्हें "स्थानीय सभ्यताएँ" कहा जाता है।
टॉयनबी में बीस से अधिक ऐसी विकसित "स्थानीय सभ्यताएँ" हैं।ये हैं पश्चिमी, दो रूढ़िवादी (रूसी और बीजान्टिन), ईरानी, ​​अरबी, भारतीय, दो सुदूर पूर्वी, प्राचीन, सीरियाई, सिंधु, चीनी, मिनोअन, सुमेरियन, हित्ती, बेबीलोनियन, एंडियन, मैक्सिकन, युकाटन, माया, मिस्र और अन्य।. वह इस ओर भी इशारा करते हैंचार सभ्यताएँ जो अपने विकास में रुक गईं - एस्किमो, मोमाडिक, ओटोमन और स्पार्टन और पाँच "स्टिलबॉर्न"».
सभ्यताओं के गठन को न तो नस्लीय कारक, न ही भौगोलिक वातावरण, या ऐसी दो स्थितियों के विशिष्ट संयोजन द्वारा समझाया जा सकता है जैसे किसी दिए गए समाज में रचनात्मक अल्पसंख्यक की उपस्थिति और ऐसा वातावरण जो न तो बहुत प्रतिकूल हो और न ही बहुत अनुकूल हो। .
टॉयनबी ऐसा सोचता हैसभ्यता का विकास प्रगतिशील और संचयी आंतरिक आत्मनिर्णय में निहित हैया सभ्यता की आत्म-अभिव्यक्ति, एक स्थूल से अधिक सूक्ष्म धर्म और संस्कृति में संक्रमण में। विकास बाहरी वातावरण की हमेशा नई चुनौतियों के लिए हमेशा नई सफल प्रतिक्रिया की प्रक्रिया में समाज के करिश्माई (ईश्वर द्वारा चुना गया, ऊपर से सत्ता में आने वाला) अल्पसंख्यक वर्ग का निरंतर "वापसी और वापसी" है।
26 में से कम से कम 16 सभ्यताएँ अब "मृत और दफ़न" हो चुकी हैं। जीवित बची दस सभ्यताओं में से, "पोलिनेशियन और खानाबदोश ... अब अपनी आखिरी सांस पर हैं; और आठ अन्य में से सात को कमोबेश हमारी पश्चिमी सभ्यता द्वारा विनाश या आत्मसात होने का खतरा है। इसके अलावा, इन सात सभ्यताओं में से कम से कम छह में टूटने और क्षय के लक्षण दिखाई देते हैं। जो चीज़ गिरावट की ओर ले जाती है वह यह है कि रचनात्मक अल्पसंख्यक, जीत के नशे में, सापेक्ष मूल्यों को निरपेक्ष मानने के लिए, "अपनी उपलब्धियों पर आराम करना" शुरू कर देते हैं। यह अपनी करिश्माई अपील खो देता है और अधिकांश लोग इसकी नकल या अनुसरण नहीं करते हैं। अत: आंतरिक एवं बाह्य सर्वहारा वर्ग को नियंत्रित करने के लिए अधिक से अधिक बल का प्रयोग करना होगा। इस प्रक्रिया के दौरान, अल्पसंख्यक रोमन साम्राज्य के समान एक "सार्वभौमिक (सार्वभौमिक) राज्य" का आयोजन करते हैं, जो खुद को और उनकी सभ्यता को संरक्षित करने के लिए हेलेनिस्टिक प्रमुख अल्पसंख्यक द्वारा बनाया गया था; युद्धों में प्रवेश करता है; जड़ संस्थाओं का गुलाम बन जाता है; और स्वयं को और अपनी सभ्यता को मृत्यु की ओर ले जाता है।
टायलर द्वारा उन्होंने सभ्यताओं को तीन पीढ़ियों में विभाजित किया है।पहली पीढ़ी - आदिम, छोटी, गैर-साक्षर संस्कृतियाँ. उनमें से कई हैं, और उनकी उम्र छोटी है। वे एक तरफा विशेषज्ञता में भिन्न होते हैं, एक विशिष्ट भौगोलिक वातावरण में जीवन के लिए अनुकूलित होते हैं; अधिरचनात्मक तत्व - राज्य का दर्जा, शिक्षा, चर्च और इससे भी अधिक विज्ञान और कला - उनमें अनुपस्थित हैं।
दूसरी पीढ़ी की सभ्यताओं में, सामाजिक बंधन रचनात्मक व्यक्तियों की ओर निर्देशित होता है जो एक नई सामाजिक व्यवस्था के अग्रदूतों का नेतृत्व करते हैं।दूसरी पीढ़ी की सभ्यताएँ गतिशील हैं, वे रोम और बेबीलोन जैसे बड़े शहरों का निर्माण करती हैं, वे श्रम, वस्तु विनिमय, बाज़ार का विभाजन विकसित करती हैं। कारीगरों, वैज्ञानिकों, व्यापारियों, मानसिक श्रम वाले लोगों की परतें हैं। रैंकों और स्थितियों की एक जटिल प्रणाली को मंजूरी दी जा रही है। यहां लोकतंत्र की विशेषताएं विकसित हो सकती हैं: निर्वाचित निकाय, कानूनी प्रणाली, स्वशासन, शक्तियों का पृथक्करण।
तीसरी पीढ़ी की सभ्यताएँ चर्चों के आधार पर बनती हैं: प्राथमिक मिनोअन से, द्वितीयक हेलेनिक का जन्म होता है, और इससे - ईसाई धर्म के आधार पर जो इसकी गहराई में उत्पन्न हुआ - तृतीयक, पश्चिमी यूरोपीय का निर्माण होता है। कुल मिलाकर, टॉयनबी के अनुसार, 20वीं सदी के मध्य तक। अस्तित्व में मौजूद तीन दर्जन सभ्यताओं में से सात या आठ जीवित रहीं: ईसाई, इस्लामी, हिंदू, आदि।

प्रश्न 15. सामाजिक-सांस्कृतिक शैलियों की अवधारणा पी.ए. सोरोकिन।
रूसी वैज्ञानिक पितिरिम सोरोकिन (1889-1968) ने संस्कृति के समाजशास्त्र की एक मूल अवधारणा बनाई, यह मानते हुए कि समाज या "समाज की दुनिया" के प्राकृतिक विकास का असली कारण और स्थिति मूल्यों की दुनिया का अस्तित्व है, शुद्ध सांस्कृतिक प्रणालियों का अर्थ.एक व्यक्ति मूल्यों की एक प्रणाली का वाहक है, जिसका अर्थ है कि वह एक निश्चित प्रकार की संस्कृति का भी प्रतिनिधित्व करता है।. सोरोकिन के अनुसार, प्रत्येक प्रकार की संस्कृति सामाजिक व्यवस्था, समाज की सांस्कृतिक प्रणालियों और स्वयं सांस्कृतिक मूल्यों के वाहक व्यक्ति द्वारा निर्धारित होती है। संस्कृति का प्रकार मौजूदा वास्तविक दुनिया की प्रकृति, उनकी आवश्यकताओं की प्रकृति और सार और उन्हें संतुष्ट करने के संभावित तरीकों के बारे में लोगों के विचारों में प्रकट होता है। ये निरूपण विशेषताएँ दर्शाते हैंसंस्कृति के तीन मुख्य प्रकार - कामुक, वैचारिक और आदर्शवादी।उनमें से पहला, संवेदी प्रकार की संस्कृति, एक व्यक्ति द्वारा दुनिया की संवेदी धारणा पर आधारित है, जो सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं का मुख्य निर्धारक है। सोरोकिन के दृष्टिकोण से, आधुनिक संवेदी संस्कृति अपरिहार्य पतन और संकट के संकेत के अधीन है। वैज्ञानिक के अनुसार, वैचारिक प्रकार की संस्कृति, तर्कसंगत सोच की प्रधानता है, और यह विभिन्न लोगों को उनके विकास के कुछ निश्चित अवधियों में चित्रित करती है। सोरोकिन का मानना ​​है कि इस प्रकार की संस्कृति विशेष रूप से देशों की विशेषता है पश्चिमी यूरोप. और अंत में, तीसरे प्रकार की संस्कृति आदर्शवादी प्रकार है, जो दुनिया की अनुभूति के सहज रूपों के प्रभुत्व की विशेषता है।
यदि आधुनिक संस्कृति की दुनिया में विज्ञान के प्रति जुनून और भौतिकवाद का प्रभुत्व है, तो भविष्य में मानवता को इन मूल्यों से दूर जाना होगा और धर्म के मूल्यों के आधार पर एक नई प्रकार की सामाजिक-सांस्कृतिक प्रक्रियाओं का निर्माण करना होगा और रचनात्मक परोपकारिता.
सोरोकिन के काम का अन्य संस्कृतिविदों के काम पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जिससे उनका विशेष ध्यान एशिया और अफ्रीका की प्राचीन संस्कृतियों की उत्पत्ति के अध्ययन की ओर आकर्षित हुआ। किसी विशेष समाज के मूल्य अभिविन्यास की प्रणाली की जांच करते हुए, संस्कृतिविज्ञानी सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन के विभिन्न पहलुओं पर मूल्यों के प्रभाव पर डेटा प्राप्त करते हैं - कानून और कानून, विज्ञान और कला, धर्म और चर्च, मूल्यों की एक निश्चित प्रणाली के अधीन सामाजिक संरचना।
पी. ए. सोरोकिन के अनुसार, एक निश्चित प्रकार की संस्कृति में निम्नलिखित विशेषताएं होनी चाहिए: ए) विशुद्ध रूप से स्थानिक या लौकिक पड़ोस; बी) अप्रत्यक्ष कारण संबंध; ग) प्रत्यक्ष कारण संबंध; घ) शब्दार्थ एकता; ई) कारण-अर्थ संबंधी संबंध।
दरअसल, टाइपोलॉजी में निम्नलिखित विशेषताएं होनी चाहिए: सबसे पहले, इस प्रकार के संबंधों में गणना आमतौर पर स्वयं ही समाप्त हो जाती है; दूसरे, टाइपोलॉजी का हमेशा एक ही आधार होता है, यानी सभी संकेतों का एक ही आधार होता है। हालाँकि, एक टाइपोलॉजी के निर्माण में बाधा उत्पन्न हो सकती है, सबसे पहले, स्वयं सांस्कृतिक विशेषताओं की नाजुकता से, और दूसरी बात, विकास के दौरान, कुछ संस्कृतियों के बीच के अंतर को मिटाया जा सकता है; तीसरा, किसी भी संस्कृति में निहित वैचारिक और अर्थ संबंधी मूल असमान सामाजिक परिणाम पैदा कर सकता है; चौथा, जब संस्कृतियाँ प्रमुख संस्कृति के भीतर एकत्रित होती हैं, तो कुछ प्रारंभ में अगोचर, इसकी आत्मा के विपरीत घटनाएँ उत्पन्न होती हैं, जो भविष्य में इस संस्कृति के स्वरूप को महत्वपूर्ण रूप से बदल सकती हैं।

प्रश्न 16. संस्कृति और सभ्यता के संबंध और भाग्य पर ओ. स्पेंगलर।
ओसवाल्ड स्पेंगलर की पुस्तक (1880-1936)"यूरोप का सूर्यास्त "संस्कृति के समाजशास्त्र, इतिहास के दर्शन और संस्कृति के दर्शन के क्षेत्र में सबसे महत्वपूर्ण और विवादास्पद उत्कृष्ट कृतियों में से एक बन गया। विश्व इतिहास विभिन्न संस्कृतियों का विकल्प और सह-अस्तित्व है, जिनमें से प्रत्येक में एक अद्वितीय आत्मा है। स्पेंगलर के काम का शीर्षक "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" इसकी करुणा को व्यक्त करता है। वह दावा करता है, क्यापश्चिमी यूरोपीय संस्कृति का उत्कर्ष काल समाप्त हो गया। यह सभ्यता के चरण में प्रवेश कर चुका है और न तो आत्मा के क्षेत्र में और न ही कला के क्षेत्र में कुछ भी मौलिक दे सकता है।. इतिहास कई स्वतंत्र, अद्वितीय बंद चक्रीय संस्कृतियों में टूट जाता है जिनकी नियति विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत होती है, उन्हें जीवित रहने की सजा दी जाती हैजन्म, गठन और पतन. दार्शनिक आमतौर पर प्रकृति से ऊपर उठने वाली हर चीज़ को संस्कृति का श्रेय देते हैं। स्पेंगलर के बाद शोधकर्ताओं द्वारा एकत्र की गई विशाल नृवंशविज्ञान सामग्री इस बात की गवाही देती है:संस्कृति वास्तव में एक अद्वितीय रचनात्मक आवेग है।यह वास्तव में आत्मा का क्षेत्र है, जो हमेशा व्यावहारिक उपयोग की आवश्यकताओं से प्रेरित नहीं होता है। आदिम मनुष्य को यदि आधुनिक दृष्टि से देखें तो वह अपना हित नहीं समझता था। हालाँकि, स्पेंगलर का अनुसरण करते हुए, हम यह कह सकते हैं कि कोई भीसंस्कृति अनिवार्य रूप से सभ्यता में बदल जाती है. सभ्यता नियति है, चट्टानी संस्कृति. संस्कृति से सभ्यता की ओर संक्रमण रचनात्मकता से बंजरता की ओर, बनने से अस्थिभंग की ओर, वीरतापूर्ण "कार्यों" से "यांत्रिक कार्य" की ओर एक बदलाव है। स्पेंगलर के अनुसार, सभ्यता आमतौर पर मृत्यु में समाप्त होती है, क्योंकि यह मृत्यु की शुरुआत है, संस्कृति की रचनात्मक शक्तियों की थकावट।संस्कृति एक पंथ से आती है, यह पूर्वजों के पंथ से जुड़ी होती है, पवित्र परंपराओं के बिना यह असंभव है। स्पेंगलर के अनुसार, सभ्यता विश्व शक्ति की इच्छा है।संस्कृति राष्ट्रीय है, सभ्यता अंतर्राष्ट्रीय है।सभ्यता एक विश्व नगर है. साम्राज्यवाद और समाजवाद समान रूप से सभ्यता हैं, संस्कृति नहीं। दर्शन, कला केवल संस्कृति में मौजूद हैं, सभ्यता में वे असंभव हैं और आवश्यक नहीं हैं।. संस्कृति जैविक है, सभ्यता यांत्रिक है।संस्कृति असमानता पर, गुणों पर आधारित है। सभ्यता समानता की चाहत से ओत-प्रोत है, वह संख्या में बसना चाहती है। संस्कृति कुलीन है, सभ्यता लोकतांत्रिक है. स्पेंगलर के अनुसार, प्रत्येक सांस्कृतिक जीव को एक निश्चित अवधि (लगभग एक सहस्राब्दी) के लिए पूर्व-मापा जाता है, जो आंतरिक जीवन चक्र पर निर्भर करता है। मरकर संस्कृति सभ्यता में पुनर्जन्म लेती है. यूरोप का पतन, सबसे पहले, पुरानी यूरोपीय संस्कृति का पतन, उसकी रचनात्मक शक्तियों का ह्रास, कला, दर्शन, धर्मों का अंत। यूरोपीय सभ्यता अभी ख़त्म नहीं हुई है. वह लंबे समय तक अपनी जीत का जश्न मनाएगी. लेकिन सभ्यता के बाद, पश्चिमी यूरोपीय सांस्कृतिक जाति के लिए मृत्यु आ जाएगी। उसके बाद संस्कृति केवल अन्य जातियों में, अन्य आत्माओं में ही पनप सकती है।

प्रश्न 17. आदिम संस्कृति के बारे में ई. टायलर और डी. फ्रेजर।
1871 में मुख्य कार्य प्रकाशित हुआ टाइलर, उनके नाम को गौरवान्वित किया, - "आदिम संस्कृति"।यहां की संस्कृति केवल आध्यात्मिक संस्कृति है: ज्ञान, कला, विश्वास, कानूनी और नैतिक मानदंडआदि। पहले और बाद के दोनों लेखों में, टायलर ने कम से कम प्रौद्योगिकी को भी शामिल करने के लिए संस्कृति को अधिक व्यापक रूप से व्यवहार किया।टायलर ने समझा कि संस्कृति का विकास भी ऐतिहासिक प्रभावों और उधार का परिणाम है।. हालाँकि टेलर को इसकी जानकारी थीसांस्कृतिक विकास इतना सीधा नहीं है।फिर भी एक विकासवादी के रूप में टायलर के लिए, सबसे महत्वपूर्ण बात मानव जाति की सांस्कृतिक एकता और समान विकास को दिखाना था, और इस मुख्य लक्ष्य को आगे बढ़ाने में, उन्होंने शायद ही कभी इधर-उधर देखा। "आदिम संस्कृति" में मानव जाति के सांस्कृतिक इतिहास में प्रगति की सैद्धांतिक पुष्टि पर बहुत ध्यान दिया गया है। मानव जाति के इतिहास में प्रगति और प्रतिगमन के बीच संबंध के सवाल पर टायलर ने काफी स्पष्टता से निर्णय लिया।"अगर हम इतिहास के आंकड़ों से आंकें, तो प्रारंभिक घटना प्रगति है, जबकि पतन केवल इसका अनुसरण कर सकता है: आखिरकार, इसे खोने में सक्षम होने के लिए पहले संस्कृति के एक निश्चित स्तर को प्राप्त करना आवश्यक है।"
टायलर ने नृवंशविज्ञान में इस अवधारणा को प्रस्तुत किया"आदिम जीववाद"। टाइलर ने धर्म की उत्पत्ति के अपने एनिमिस्टिक सिद्धांत को प्रभावशाली तुलनात्मक नृवंशविज्ञान और ऐतिहासिक सामग्री के साथ चित्रित किया, जिसे दुनिया भर में एनिमिज़्म के प्रसार और समय के साथ इसके विकास को दिखाने के लिए डिज़ाइन किया गया था।हमारे समय में, प्रचलित राय यह है कि धार्मिक विश्वासों की मूल परत संभवतः कुलदेवता थी,जिसमें लोगों को, उस समय उनके लिए संभव एकमात्र रूप में, तत्काल प्राकृतिक पर्यावरण के साथ अपने अविभाज्य, पारिवारिक संबंध का एहसास हुआ।
फ्रेज़ियरउपस्थिति का सुझाव देने वाले पहले व्यक्ति थेमिथकों और अनुष्ठानों के बीच संबंध. उनका शोध पर आधारित थातीन सिद्धांत निर्धारित किए गए हैं: विकासवादी विकास, मानव जाति की मानसिक एकता, और पूर्वाग्रह के कारण का मौलिक विरोध. पहली नौकरी "गण चिन्ह वाद 1887 में प्रकाशित. फ़्रेज़र का सबसे प्रसिद्ध काम, जिसने उन्हें दुनिया भर में प्रसिद्धि दिलाई, वह है "सुनहरी शाखा "("द गोल्डन बॉफ़") - पहली बार 1890 में प्रकाशित हुआ था। इस पुस्तक में आदिम जादू, पौराणिक कथाओं, कुलदेवता, जीववाद, वर्जना, धार्मिक मान्यताओं, लोककथाओं और विभिन्न लोगों के रीति-रिवाजों पर एक विशाल तथ्यात्मक सामग्री शामिल है और इसे व्यवस्थित किया गया है। यह पुस्तक प्राचीन पंथों और प्रारंभिक ईसाई धर्म के बीच समानताएं दर्शाती है। श्रम को बढ़ा दिया गया है 12 खंड अगले 25 वर्षों में.
डी. डी. फ़्रेज़र ने मानव जाति के आध्यात्मिक विकास के तीन चरण बताए: जादू, धर्म और विज्ञान।फ़्रेज़र के अनुसार, जादू धर्म से पहले आता है और इसके आगमन के साथ लगभग पूरी तरह से गायब हो जाता है। विकास के "जादुई" चरण में, लोगों को अपने आसपास की दुनिया को जादुई तरीके से बदलने की क्षमता पर विश्वास था। बाद में लोगों का इस पर से विश्वास उठ गया और यह विचार प्रबल हो गया कि संसार देवताओं और अलौकिक शक्तियों के अधीन है। तीसरी अवस्था में व्यक्ति इस विचार से भी इंकार कर देता है। प्रचलित धारणा यह है कि दुनिया ईश्वर द्वारा नहीं, बल्कि "प्रकृति के नियमों" द्वारा नियंत्रित होती है, जिसे जानकर आप इसे नियंत्रित कर सकते हैं।

प्रश्न 18. सांस्कृतिक उत्पत्ति, संस्कृति की उत्पत्ति और इसके प्रारंभिक रूप।
सांस्कृतिक उत्पत्ति सामान्य रूप से किसी भी व्यक्ति और राष्ट्रीयता की संस्कृति के उद्भव और गठन की प्रक्रिया है और एक आदिम समाज में संस्कृति के उद्भव की प्रक्रिया है।
आदिम समाज की संस्कृति विश्व संस्कृति की सबसे लंबी और शायद सबसे कम अध्ययन अवधि को कवर करती है। आदिम, या पुरातन संस्कृति 30 हजार वर्ष से भी अधिक पुरानी है।आदिम संस्कृति के तहत, एक पुरातन संस्कृति को समझने की प्रथा है जो उन लोगों की मान्यताओं, परंपराओं और कला की विशेषता है जो 30 हजार साल से अधिक पहले रहते थे और बहुत पहले मर गए थे या उन लोगों (उदाहरण के लिए, जंगल में खोई हुई जनजातियाँ) जो आज भी मौजूद हैं। , आदिम छवि को बरकरार रखते हुए जीवन को बरकरार रखा। इस प्रकार, आदिम संस्कृति मुख्य रूप से पाषाण युग की कला को अपनाती है।
मानव अस्तित्व का पहला भौतिक साक्ष्य उपकरण हैं. इस प्रकार, औजारों का निर्माण, दफनियों का उद्भव, स्पष्ट भाषण का उद्भव, एक आदिवासी समुदाय में संक्रमण, कला वस्तुओं का निर्माण मानव संस्कृति के निर्माण में मुख्य मील के पत्थर थे।
पुरातत्व, नृवंशविज्ञान और भाषा विज्ञान के आंकड़ों के आधार पर इसे नामित करना संभव है मुख्य आदिम संस्कृति की विशेषताएं.
समन्वयता आदिम संस्कृतिइस युग में संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों और घटनाओं की अविभाज्यता का अर्थ है।समन्वयवाद की निम्नलिखित अभिव्यक्तियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:
समाज और प्रकृति का समन्वय . कबीले, समुदाय को ब्रह्मांड के समान माना जाता था, उन्होंने ब्रह्मांड की संरचना को दोहराया।आदिम मनुष्य स्वयं को प्रकृति का एक जैविक हिस्सा मानता था और सभी जीवित प्राणियों के साथ अपनी रिश्तेदारी महसूस करता था।उदाहरण के लिए, यह विशेषता आदिम मान्यताओं के रूप में प्रकट होती हैकुलदेवता.
व्यक्तिगत और सार्वजनिक का समन्वय। आदिम मनुष्य में व्यक्तिगत संवेदना वृत्ति, जैविक अनुभूति के स्तर पर मौजूद थी। लेकिन आध्यात्मिक स्तर पर, उन्होंने स्वयं की पहचान स्वयं से नहीं, बल्कि उस समुदाय से की, जिससे वे संबंधित थे; उसने स्वयं को किसी अतिरिक्त-व्यक्ति से संबंधित होने की अनुभूति में पाया। एक व्यक्ति शुरू में अपनी वैयक्तिकता को विस्थापित करके केवल एक व्यक्ति बन गया। वास्तव मेंउनका मानवीय सार इस प्रकार के सामूहिक "हम" में व्यक्त हुआ था. इसका मतलब यह है कि आदिम मनुष्य हमेशा समुदाय की नजर से ही अपनी व्याख्या और मूल्यांकन करता था। समाज के जीवन के साथ संलयन ने इस तथ्य को जन्म दियामृत्युदंड के बाद सबसे बुरी सजा निर्वासन थी।उदाहरण के लिए, कई पुरातन जनजातियों में, लोगों का मानना ​​है कि अगर पत्नी, जो गांव में रहती है, शिकार करने गए अपने पति को धोखा देती है, तो शिकार सफल नहीं होगा।
संस्कृति के विभिन्न क्षेत्रों का समन्वय . कला, धर्म, चिकित्सा, उत्पादन गतिविधियाँ, भोजन प्राप्त करना एक दूसरे से पृथक नहीं थे।कला वस्तुएं (मुखौटे, चित्र, मूर्तियाँ, संगीत वाद्ययंत्र, आदि) लंबे समय से मुख्य रूप से जादुई साधन के रूप में उपयोग की जाती रही हैं। जादुई संस्कारों की मदद से इलाज किया गया। उदाहरण के लिए, शिकार करना। आधुनिक मनुष्य को शिकार की सफलता के लिए केवल वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों की आवश्यकता है। पूर्वजों के लिए, भाला फेंकने और चुपचाप जंगल के माध्यम से अपना रास्ता बनाने की कला, हवा की सही दिशा और अन्य वस्तुगत स्थितियाँ भी बहुत महत्वपूर्ण थीं। लेकिन यह सब स्पष्ट रूप से सफलता प्राप्त करने के लिए पर्याप्त नहीं है, क्योंकि मुख्य स्थितियां जादुई क्रियाएं थीं।शिकार की शुरुआत शिकारी पर जादुई क्रियाओं से हुई. शिकार के क्षण में, कुछ अनुष्ठानों और निषेधों का भी पालन किया गया, जिनका उद्देश्य मनुष्य और जानवर के बीच एक रहस्यमय संबंध स्थापित करना था।
वगैरह.................

संस्कृति की आकृति विज्ञान सांस्कृतिक अध्ययन का एक भाग है जो संस्कृति के आंतरिक संगठन, उसके घटक ब्लॉकों का अध्ययन करता है। एम. एस. कगन के वर्गीकरण के अनुसार, संस्कृति के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व के तीन रूप हैं: एक मानवीय शब्द, एक तकनीकी चीज़ और सामाजिक संगठन, और आध्यात्मिक निष्पक्षता के तीन रूप: ज्ञान (मूल्य), परियोजना और कलात्मक निष्पक्षता, जो वहन करती है कलात्मक छवियाँ. ए. हां. फ़्लायर के वर्गीकरण के अनुसार, संस्कृति में मानव गतिविधि के स्पष्ट ब्लॉक शामिल हैं: सामाजिक संगठन और विनियमन की संस्कृति, दुनिया को जानने की संस्कृति, मनुष्य और पारस्परिक संबंध, सामाजिक संचार की संस्कृति, संचय, भंडारण और संचरण जानकारी की; किसी व्यक्ति के शारीरिक और मानसिक प्रजनन, पुनर्वास और मनोरंजन की संस्कृति। संस्कृति की आकृति विज्ञान उनके सामाजिक, ऐतिहासिक, भौगोलिक वितरण के आधार पर सांस्कृतिक रूपों की विविधता का अध्ययन है। अनुभूति की मुख्य विधियाँ संरचनात्मक-कार्यात्मक, शब्दार्थ, आनुवंशिक, सामान्य प्रणाली सिद्धांत, संगठनात्मक और गतिशील विश्लेषण हैं। संस्कृति के रूपात्मक अध्ययन में निम्नलिखित शामिल हैं दिशा-निर्देश सांस्कृतिक रूपों का अध्ययन: आनुवंशिक (सांस्कृतिक रूपों की उत्पत्ति और गठन); सूक्ष्मगतिकी (तीन पीढ़ियों के जीवन के भीतर सांस्कृतिक रूपों की गतिशीलता: सांस्कृतिक जानकारी का सीधा प्रसारण); ऐतिहासिक (ऐतिहासिक समय के पैमाने में सांस्कृतिक रूपों की गतिशीलता); संरचनात्मक-कार्यात्मक (संगठन के सिद्धांत और रूप सांस्कृतिक वस्तुएँऔर समाज के सदस्यों की जरूरतों, हितों और मांगों को पूरा करने के कार्यों के अनुसार प्रक्रियाएं)।

सांस्कृतिक अध्ययन के ढांचे के भीतर, रूपात्मक दृष्टिकोण महत्वपूर्ण महत्व का है, क्योंकि यह हमें किसी विशेष संस्कृति की संरचना में सार्वभौमिक और जातीय-विशिष्ट विशेषताओं के अनुपात की पहचान करने की अनुमति देता है। संस्कृति का सामान्य रूपात्मक मॉडल - संस्कृति की संरचना - ज्ञान के वर्तमान स्तर के अनुसार निम्नानुसार दर्शाया जा सकता है:

• o पर्यावरण के साथ सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन के विषय के संबंध के तीन स्तर: विशिष्ट, अनुवादात्मक, साधारण;
• o विशिष्ट गतिविधियों के तीन कार्यात्मक ब्लॉक: सामाजिक संगठन के सांस्कृतिक तरीके (आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी संस्कृति); सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण ज्ञान के सांस्कृतिक तरीके (कला, धर्म, दर्शन, कानून); सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण अनुभव के सांस्कृतिक तरीके (शिक्षा, ज्ञानोदय, जन संस्कृति);
• o संस्कृति के विशिष्ट तौर-तरीकों के सामान्य अनुरूप: सामाजिक संस्था - घरेलू, शिष्टाचार और रीति-रिवाज, नैतिकता; सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण ज्ञान - रोजमर्रा के सौंदर्यशास्त्र, अंधविश्वास, लोककथाएँ, व्यावहारिक ज्ञान और कौशल; सांस्कृतिक अनुभव का प्रसारण - खेल, अफवाहें, बातचीत, सलाह, आदि।

इस प्रकार, संस्कृति के एक ही क्षेत्र में, दो स्तर प्रतिष्ठित हैं: विशिष्ट और सामान्य। साधारण संस्कृति - विचारों का एक समूह, व्यवहार के मानदंड, लोगों के दैनिक जीवन से जुड़ी सांस्कृतिक घटनाएं। विशेष संस्कृति के स्तर को संचयी (जहां पेशेवर सामाजिक-सांस्कृतिक अनुभव केंद्रित, संचित, समाज के मूल्य संचित होते हैं) और अनुवादात्मक में विभाजित किया गया है। संचयी स्तर पर, संस्कृति तत्वों के संबंध के रूप में कार्य करती है, जिनमें से प्रत्येक एक व्यक्ति की एक निश्चित गतिविधि के प्रति प्रवृत्ति का परिणाम है। इनमें आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी, दार्शनिक, धार्मिक, वैज्ञानिक, तकनीकी और कलात्मक संस्कृति शामिल है। संचयी स्तर पर इनमें से प्रत्येक तत्व सामान्य स्तर पर संस्कृति के एक तत्व से मेल खाता है। वे आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं और एक-दूसरे को प्रभावित करते हैं। आर्थिक संस्कृति हाउसकीपिंग, पारिवारिक बजट प्रबंधन से मेल खाती है; राजनीतिक - रीति-रिवाज और रीति-रिवाज; कानूनी संस्कृति - नैतिकता; दर्शन - एक सामान्य विश्वदृष्टि; धर्म - अंधविश्वास और पूर्वाग्रह, लोक मान्यताएँ; वैज्ञानिक और तकनीकी संस्कृति - व्यावहारिक प्रौद्योगिकियाँ; कलात्मक संस्कृति - साधारण सौंदर्यशास्त्र (लोक वास्तुकला, घर को सजाने की कला)। अनुवादात्मक स्तर पर, संचयी और के बीच बातचीत सामान्य स्तरसांस्कृतिक सूचनाओं का आदान-प्रदान होता है।

संचयी और सामान्य स्तरों के बीच संचार चैनल हैं:

• o शिक्षा का क्षेत्र, जहां संस्कृति के प्रत्येक तत्व की परंपराओं, मूल्यों को अगली पीढ़ियों तक प्रसारित (स्थानांतरित) किया जाता है;
• ओ मास मीडिया (एमएसके) - टेलीविजन, रेडियो, प्रिंट, जहां "उच्च वैज्ञानिक" मूल्यों और रोजमर्रा की जिंदगी के मूल्यों, कला के कार्यों और लोकप्रिय संस्कृति के बीच बातचीत होती है;
• हे सामाजिक संस्थाएं, सांस्कृतिक संस्थान जहां संस्कृति और सांस्कृतिक मूल्यों के बारे में ज्ञान आम जनता (पुस्तकालय, संग्रहालय, थिएटर, आदि) के लिए उपलब्ध हो जाता है।

संस्कृति के स्तर, उनके घटक और उनके बीच की बातचीत अंजीर में परिलक्षित होती है। 1.

संस्कृति की संरचना में शामिल हैं: मूल तत्व जो इसके मूल्यों और मानदंडों में वस्तुनिष्ठ हैं, और कार्यात्मक तत्व जो सांस्कृतिक गतिविधि की प्रक्रिया, इसके विभिन्न पक्षों और पहलुओं की विशेषता बताते हैं।

इस प्रकार, संस्कृति की संरचना एक जटिल, बहुआयामी संरचना है। साथ ही, इसके सभी तत्व एक-दूसरे के साथ बातचीत करते हैं, जिससे संस्कृति जैसी अनूठी घटना की एक एकल प्रणाली बनती है जो हमारे सामने आती है।

संस्कृति की संरचना एक प्रणाली है, इसके घटक तत्वों की एकता है।

प्रत्येक तत्व की प्रमुख विशेषताएं संस्कृति के तथाकथित मूल का निर्माण करती हैं, जो इसके मूल सिद्धांत के रूप में कार्य करती हैं, जो विज्ञान, कला, दर्शन, नैतिकता, धर्म, कानून, आर्थिक, राजनीतिक और सामाजिक संगठन के मुख्य रूपों में व्यक्त होती हैं। मानसिकता और जीवन शैली. SPECIALIST

चावल। 1.

किसी विशेष संस्कृति के "मूल" की पहचान उसके घटक मूल्यों के पदानुक्रम पर निर्भर करती है। इस प्रकार, संस्कृति की संरचना को केंद्रीय कोर और तथाकथित परिधि (बाहरी परतों) में विभाजन के रूप में दर्शाया जा सकता है। यदि कोर स्थिरता और स्थिरता प्रदान करता है, तो परिधि नवाचार के लिए अधिक प्रवण होती है और अपेक्षाकृत कम स्थिरता की विशेषता होती है। उदाहरण के लिए, आधुनिक पश्चिमी संस्कृति को अक्सर उपभोक्ता समाज कहा जाता है, क्योंकि ये मूल्य आधार ही सामने लाए जाते हैं।

संस्कृति की संरचना में, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृतियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। में सामग्री संस्कृति में शामिल हैं: श्रम और भौतिक उत्पादन की संस्कृति; जीवन की संस्कृति; टोपोस संस्कृति, यानी निवास स्थान (निवास, घर, गाँव, शहर); अपने शरीर के प्रति दृष्टिकोण की संस्कृति; भौतिक संस्कृति. आध्यात्मिक संस्कृति एक बहुस्तरीय संरचना के रूप में कार्य करती है और इसमें शामिल हैं: संज्ञानात्मक (बौद्धिक) संस्कृति; नैतिक, कलात्मक; कानूनी; शैक्षणिक; धार्मिक।

एल.एन.कोगन और अन्य संस्कृतिविदों के अनुसार, कई प्रकार की संस्कृतियाँ हैं जिनका श्रेय केवल भौतिक या आध्यात्मिक को नहीं दिया जा सकता है। वे संस्कृति के एक "ऊर्ध्वाधर" खंड का प्रतिनिधित्व करते हैं, जो इसकी संपूर्ण प्रणाली में "प्रवेश" करता है। ये आर्थिक, राजनीतिक, पारिस्थितिक, सौंदर्य संस्कृतियाँ हैं।

सांस्कृतिक अध्ययन सबसे महत्वपूर्ण और तेजी से विकसित होने वाले मानविकी में से एक बन गया है, जिसके निस्संदेह अपने कारण हैं। आइए उनमें से कुछ को चित्रित करने का प्रयास करें।

1. आधुनिक सभ्यता तेजी से पर्यावरण, सामाजिक संस्थाओं और जीवन शैली को बदल रही है। इस संबंध में, संस्कृति सामाजिक नवाचार के एक अटूट स्रोत के रूप में ध्यान आकर्षित करती है। इसलिए संस्कृति की क्षमता, उसके आंतरिक भंडार को प्रकट करने की इच्छा। संस्कृति को किसी व्यक्ति के आत्म-साक्षात्कार के साधन के रूप में मानते हुए, कोई भी नए अटूट आवेगों की पहचान कर सकता है जो ऐतिहासिक प्रक्रिया, व्यक्ति को स्वयं प्रभावित कर सकते हैं।

2. संस्कृति की परिघटना का अध्ययन करने की आवश्यकता आंशिक रूप से प्रोफेसनल पारिस्थितिक संकट के कारण है। अपने विकास के वर्तमान चरण में संस्कृति पर्यावरण को अधिकाधिक हानि पहुँचा रही है। अनायास ही प्रश्न उठते हैं: क्या संस्कृति प्रकृति के प्रति शत्रुतापूर्ण नहीं है? क्या उनके रिश्ते में सामंजस्य बिठाना संभव है?

3. संस्कृति और समाज, संस्कृति और इतिहास की अवधारणाओं के बीच संबंध का प्रश्न भी प्रासंगिक है। अतीत में, सामाजिक चक्र सांस्कृतिक चक्र की तुलना में बहुत छोटा था। जब एक व्यक्ति का जन्म हुआ, तो उसे सांस्कृतिक मूल्यों की एक निश्चित संरचना मिली। यह सदियों से नहीं बदला है. 20वीं सदी में स्थिति नाटकीय रूप से बदल गई। अब, एक मानव जीवन के दौरान, कई सांस्कृतिक चक्र गुजरते हैं, जो एक व्यक्ति को बेहद कठिन स्थिति में डाल देता है। सब कुछ इतनी तेजी से बदलता है कि एक व्यक्ति के पास कुछ नवाचारों को समझने और उनकी सराहना करने का समय नहीं होता है और वह खुद को नुकसान और अनिश्चितता की स्थिति में पाता है। इस संबंध में, आधुनिक संस्कृति के आदिमीकरण के क्षणों से बचने के लिए पिछले युगों के सांस्कृतिक अभ्यास की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं की पहचान करना विशेष महत्व है।

संस्कृति विज्ञानएक जटिल विज्ञान है जो संस्कृति के कामकाज के सभी पहलुओं का अध्ययन करता है, इसकी घटना के कारणों से लेकर ऐतिहासिक आत्म-अभिव्यक्ति के विभिन्न रूपों तक।

सांस्कृतिक अध्ययन के मुख्य घटक संस्कृति का दर्शन और संस्कृति का इतिहास, मानवीय ज्ञान के क्षेत्र हैं जो लंबे समय से मौजूद हैं। एक साथ विलीन होकर, वे एक जटिल विज्ञान के रूप में सांस्कृतिक अध्ययन का आधार बनते हैं। संस्कृति का दर्शनसांस्कृतिक अध्ययन की एक शाखा है जो संस्कृति की उत्पत्ति और कार्यप्रणाली की अवधारणाओं का अध्ययन करती है। सांस्कृतिक इतिहास- एक अनुभाग जो विभिन्न ऐतिहासिक चरणों की संस्कृतियों की विशिष्ट विशेषताओं का अध्ययन करता है। सांस्कृतिक अध्ययन में, ऐतिहासिक तथ्यों को दार्शनिक विश्लेषण और सामान्यीकरण के अधीन किया जाता है। जिस पहलू पर मुख्य ध्यान केंद्रित किया जाता है, उसके आधार पर विभिन्न सांस्कृतिक सिद्धांत और स्कूल बनाए जाते हैं।

सांस्कृतिक अध्ययन के नए खंड, जिनके मुख्य पैरामीटर अभी भी बन रहे हैं, संस्कृति की आकृति विज्ञान और संस्कृति के सिद्धांत हैं। संस्कृति की आकृति विज्ञान को सांस्कृतिक अध्ययन की एक शाखा के रूप में समझा जाता है जो संस्कृति की संरचना और विकास का अध्ययन करती है। अध्याय 1 में आकृति विज्ञान और सांस्कृतिक सिद्धांत के कुछ पहलुओं पर चर्चा की गई।

यद्यपि दर्शन के उद्भव के बाद से संस्कृति एक स्वतंत्र घटना के रूप में ज्ञान का विषय बन गई है, लेकिन इसका बारीकी से अध्ययन 18वीं-19वीं शताब्दी में ही शुरू हुआ। प्रारंभ में, यह इतिहास और नैतिकता के दर्शन के ढांचे के भीतर किया गया था और जे. विको (1668-1744), जे. जी. हर्डर (1744-1803), आई. कांट (1724 - 1804) की दार्शनिक अवधारणाओं से जुड़ा था। संस्कृति के प्रश्नों पर समुचित ध्यान देते हुए इन विचारकों ने अभी तक इसे सीधे अध्ययन की वस्तु नहीं बनाया। इसने इतिहास और नैतिकता के अस्तित्व को समझने में केवल एक सहायक कड़ी के रूप में काम किया।

महान जर्मन कवि फ्रेडरिक शिलर (1759-1805) ने एक ओर "प्राकृतिक", "कामुक" और दूसरी ओर "नैतिक" के बीच विरोधाभास को दूर करने का प्रयास किया, जो उनके पूर्ववर्तियों के कार्यों में दर्शाया गया था। शिलर के अनुसार, संस्कृति मनुष्य की शारीरिक और नैतिक प्रकृति के सामंजस्य और सामंजस्य में निहित है: "संस्कृति को दोनों को न्याय देना चाहिए - न केवल कामुकता के विपरीत व्यक्ति के एक तर्कसंगत आवेग को, बल्कि बाद वाले को भी। पहला।" शिलर के युवा समकालीनों में - फ्रेडरिक विल्हेम शेलिंग, भाई ऑगस्ट और फ्रेडरिक श्लेगल - संस्कृति का सौंदर्यवादी सिद्धांत सामने आता है। इसकी मुख्य सामग्री लोगों की कलात्मक गतिविधि को उनमें मौजूद पशु, प्राकृतिक सिद्धांत पर काबू पाने के साधन के रूप में घोषित करती है। सौंदर्य संबंधी विचारशेलिंग ने अपनी पुस्तक "फिलॉसफी ऑफ आर्ट" (1802-1803) में पूरी तरह से वर्णन किया है, जहां प्राथमिकता दिखाने की इच्छा है कलात्मक सृजनात्मकताअन्य सभी प्रकार की मानवीय रचनात्मक गतिविधियों से पहले, कला को नैतिकता और विज्ञान दोनों से ऊपर रखें। "कला, मानो, विश्व आत्मा की पूर्णता है," उन्होंने लिखा, "क्योंकि इसमें वे अंतिम व्यक्तिपरक और उद्देश्य, आत्मा और प्रकृति, आंतरिक और बाह्य, चेतन और अचेतन, आवश्यकता के रूप में एक मिलन पाते हैं।" और स्वतंत्रता। इस प्रकार, कला पूर्ण का आत्म-चिंतन है"। कुछ हद तक सरल तरीके से, शेलिंग और अन्य रोमांटिक लोगों द्वारा संस्कृति को कला, मुख्य रूप से कविता तक सीमित कर दिया गया। एक उचित और नैतिक व्यक्ति के लिए, उन्होंने एक निश्चित सीमा तक एक व्यक्ति-कलाकार, एक व्यक्ति-निर्माता की शक्ति का विरोध किया।

जी. वी. एफ. हेगेल के कार्यों में, संस्कृति के मुख्य प्रकार (धर्म, कला, दर्शन, कानून) को विश्व मन के विकास के चरणों द्वारा दर्शाया गया है। हेगेल विश्व मानस के विकास के लिए एक सार्वभौमिक योजना बनाते हैं, जिसके अनुसार कोई भी संस्कृति अपनी आत्म-अभिव्यक्ति के एक निश्चित चरण का प्रतीक होती है। विश्व मन लोगों में भी प्रकट होता है। मूलतः भाषा, वाणी के रूप में। व्यक्ति का आध्यात्मिक विकास विश्व मन के आत्म-ज्ञान के चरणों को पुन: उत्पन्न करता है, जो "बच्चों की बातचीत" से शुरू होता है और "पूर्ण ज्ञान" के साथ समाप्त होता है, अर्थात। उन रूपों और कानूनों का ज्ञान जो मानव जाति के आध्यात्मिक विकास की संपूर्ण प्रक्रिया को नियंत्रित करते हैं। हेगेल के दृष्टिकोण से, विश्व संस्कृति के विकास से ऐसी अखंडता और तर्क का पता चलता है जिसे व्यक्तिगत व्यक्तियों के प्रयासों के योग से नहीं समझाया जा सकता है। हेगेल के अनुसार, संस्कृति का सार मनुष्य में जैविक सिद्धांतों पर काबू पाने या उत्कृष्ट व्यक्तित्वों की रचनात्मक कल्पना में नहीं, बल्कि विश्व मन के साथ व्यक्ति के आध्यात्मिक परिचय में प्रकट होता है। हेगेल ने लिखा, "संस्कृति का पूर्ण मूल्य विचार की सार्वभौमिकता के विकास में निहित है।"

"फेनोमेनोलॉजी ऑफ स्पिरिट", "फिलॉसफी ऑफ हिस्ट्री", "एस्थेटिक्स", "फिलॉसफी ऑफ लॉ" कार्यों में हेगेल ने विश्व संस्कृति के विकास के संपूर्ण पथ का विश्लेषण किया। उनसे पहले किसी अन्य विचारक ने ऐसा नहीं किया. फिर भी, हेगेल के कार्यों में संस्कृति अभी तक अध्ययन के मुख्य विषय के रूप में प्रकट नहीं हुई है। हेगेल, सबसे पहले, विश्व मन के आत्म-प्रकटीकरण के इतिहास का विश्लेषण करता है।

सांस्कृतिक अध्ययन के आधुनिक विचार के लिए पर्याप्त कार्य केवल दूसरे भाग में दिखाई देते हैं। XIX सदी। उनमें से एक को सही मायने में एक अंग्रेज की किताब माना जा सकता है एडवर्ड बर्नेट टायलर (1832-1917) "आदिम संस्कृति"(1871)। यह दावा करते हुए कि "संस्कृति का विज्ञान सुधार का विज्ञान है," उन्होंने संस्कृति को निरंतर प्रगतिशील विकास की एक प्रक्रिया के रूप में माना। टायलर सामान्यीकरण प्रकृति की संस्कृति की पहली परिभाषा देता है, जिसे आज तक माना जाता है विहित: "संस्कृति या सभ्यता एक व्यापक, नृवंशविज्ञान अर्थ में, यह संपूर्ण ज्ञान, विश्वास, कला, नैतिकता, कानूनों, रीति-रिवाजों और समाज के सदस्य के रूप में मनुष्य द्वारा अर्जित कुछ अन्य क्षमताओं और आदतों से बनी है।

टायलर ने संस्कृति को मानव विचार और श्रम के उत्पादों के कम उत्तम से अधिक उत्तम में परिवर्तन की एक सतत श्रृंखला के रूप में देखा। उसके साथ, सभी वस्तुएं और विचार "दूसरों में से एक" विकसित होते हैं। इस दृष्टिकोण को विकासवादी कहा जाता है।

1869 और 1872 में दो कार्य सामने आए हैं जो अब सांस्कृतिक अध्ययन के पाठ्यक्रम के लिए सबसे महत्वपूर्ण में शामिल हैं। ये रूसी शोधकर्ता निकोलाई डेनिलेव्स्की द्वारा "रूस और यूरोप" और जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे द्वारा "द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी फ्रॉम द स्पिरिट ऑफ म्यूजिक" हैं। यहां एक सच्चे सांस्कृतिक अध्ययन के सभी लक्षण पहले से ही मौजूद हैं: संस्कृति के इतिहास पर सामग्री की दार्शनिक रूप से व्याख्या की जाती है और एक सामान्य सैद्धांतिक क्रम की गणना के साथ की जाती है। और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि संस्कृति और उसके रूप विचार का मुख्य विषय हैं। संस्कृति पर डेनिलेव्स्की और नीत्शे के विचारों की चर्चा अगले अध्याय में की जाएगी। यह केवल ध्यान दिया जाना चाहिए कि सांस्कृतिक अध्ययन के उद्भव के तथ्य का मतलब अभी तक विज्ञान का उद्भव नहीं था। न तो डेनिलेव्स्की और न ही नीत्शे ने खुद को संस्कृतिविज्ञानी कहा, और उन्हें शायद ही संदेह था कि वे एक नए विज्ञान के पूर्वज बन रहे थे। डेनिलेव्स्की खुद को एक इतिहासकार के रूप में अधिक मानते थे, हालाँकि वह शिक्षा से एक जीवविज्ञानी थे, और नीत्शे ने स्वाभाविक रूप से एक दार्शनिक के रूप में काम किया।

जॉर्ज सिमेल (1858-1918) 19वीं-20वीं शताब्दी के अंत की संस्कृति में संघर्ष के क्षणों पर विशेष ध्यान देते हैं, उन्हें गहन वस्तुनिष्ठ व्याख्या देने का प्रयास करते हैं। 20वीं सदी की शुरुआत में, दार्शनिक के दृष्टिकोण से, संस्कृति के विकास की रेखा में पिछले रास्तों से तीव्र विचलन हुआ है। द कॉन्फ्लिक्ट ऑफ मॉडर्न कल्चर (1918) में, सिमेल इस ऐतिहासिक काल की विशेषता, संस्कृति के सभी पुराने रूपों को नष्ट करने की इच्छा को इस तथ्य से समझाते हैं कि हाल के दशकों में मानवता बिना किसी एकीकृत विचार के जी रही है, जैसा कि अब तक था उन्नीसवीं सदी के मध्य मेंशतक। कई नए विचार उत्पन्न होते हैं, लेकिन वे इतने खंडित और अपूर्ण रूप से व्यक्त होते हैं कि उन्हें जीवन में ही पर्याप्त प्रतिक्रिया नहीं मिल पाती है, वे संस्कृति के विचार के इर्द-गिर्द समाज को एकजुट नहीं कर पाते हैं। संस्कृति में संकट की घटनाओं के कारण के बारे में अपने दृष्टिकोण की पुष्टि करते हुए, सिमेल लिखते हैं, "अपनी तात्कालिकता में जीवन खुद को ठोस रूपों और घटनाओं में शामिल करना चाहता है, लेकिन उनकी अपूर्णता के कारण, यह किसी भी रूप के खिलाफ संघर्ष को प्रकट करता है।" शायद दार्शनिक सांस्कृतिक संकट के सबसे महत्वपूर्ण संकेतकों में से एक की खोज करने में कामयाब रहे, अर्थात् सभी सांस्कृतिक प्रक्रियाओं को एकजुट करने में सक्षम वैश्विक सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण विचार की अनुपस्थिति।

सिमेल का दृष्टिकोण इसलिए भी बेहद दिलचस्प है क्योंकि यह ठीक उसी समय व्यक्त किया गया था जब संस्कृति विज्ञान अंततः एक स्वतंत्र विज्ञान में बदल रहा था। संकट की भावना, जो विभिन्न विचारकों द्वारा संस्कृति की स्थिति के आकलन की विशेषता है, ने कुछ हद तक संस्कृति के विज्ञान के गठन के पूरा होने को पूर्व निर्धारित किया। यह यूरोपीय संस्कृति की कुछ घटनाओं के प्रभाव में हुआ। उन्होंने इतिहास में एक गहरे मोड़ की गवाही दी, जिसकी तुलना पिछली शताब्दियों में नहीं की गई थी। प्रथम विश्व युद्ध और रूस, जर्मनी, हंगरी में क्रांतियाँ, औद्योगिक क्रांति के कारण लोगों के जीवन का एक नए प्रकार का संगठन, प्रकृति पर मनुष्य की शक्ति का विकास और प्रकृति के लिए इस विकास के विनाशकारी परिणाम, एक अवैयक्तिक का जन्म "जनता का आदमी" - इन सबने हमें यूरोपीय संस्कृति के चरित्र और भूमिका पर एक अलग नज़र डालने के लिए बाध्य किया। सिमेल जैसे कई वैज्ञानिकों ने इसकी स्थिति को बेहद निराशाजनक माना और अब यूरोपीय संस्कृति को एक प्रकार का सांस्कृतिक मानक नहीं माना, उन्होंने संकट और इसकी नींव के पतन की बात कही।

यहाँ रूसी दार्शनिक एल. एम. लोपाटिन ने 1915 के अंत में उस समय की घटनाओं के बारे में लिखा है: " आधुनिक दुनियाएक बड़ी ऐतिहासिक तबाही का अनुभव कर रही है - इतनी भयानक, इतनी खूनी, इतनी अप्रत्याशित संभावनाओं से भरी, कि इससे पहले कि उसके विचार सुन्न हो जाएं और उसका सिर घूम जाए ... अब उग्र अभूतपूर्व ऐतिहासिक तूफान में, न केवल रक्त नदियों की तरह बहता है, न केवल राज्यों का पतन होता है... न केवल लोग नष्ट होते हैं और उत्थान करते हैं, कुछ और भी घटित होता है... पुराने आदर्श टूट रहे हैं, पुरानी आशाएँ और सतत अपेक्षाएँ धूमिल हो रही हैं... और सबसे महत्वपूर्ण बात, हमारा विश्वास आधुनिक संस्कृति: इसकी नींव के कारण, एक ऐसा भयानक जानवर का चेहरा अचानक हमारी ओर देखने लगा कि हम अनजाने में घृणा और घबराहट के साथ उससे दूर हो गए। और लगातार सवाल उठाया जाता है: वास्तव में, यह संस्कृति क्या है? इसका नैतिक, यहाँ तक कि मात्र जीवन मूल्य भी क्या है?

यूरोप और दुनिया में बाद की घटनाओं से पता चला कि एल.एम. लोपाटिन ने संस्कृति में संकट की घटनाओं के महत्व को बिल्कुल भी बढ़ा-चढ़ाकर नहीं बताया। यह स्पष्ट हो गया कि एक व्यक्ति और संस्कृति स्वयं पूरी तरह से अलग तरीके से विकसित हो सकती है, जैसा कि एक बार पुनर्जागरण और ज्ञानोदय के मानवतावादियों को लगता था, कि 20वीं शताब्दी में एक स्व-विकासशील रचनात्मक व्यक्तित्व का आदर्श एक और स्वप्नलोक था। एक विरोधाभासी स्थिति विकसित हुई: ऐतिहासिक और तकनीकी विकास जारी रहा, और सांस्कृतिक विकासधीमा हो गया, पीछे मुड़ गया, मानो मनुष्य में विनाश और आक्रामकता की प्राचीन प्रवृत्ति को पुनर्जीवित कर रहा हो। इस स्थिति को संस्कृति के बारे में पारंपरिक विचारों के आधार पर नहीं समझाया जा सकता है, जिसके अनुसार यह इतिहास को व्यवस्थित और व्यवस्थित करने की एक प्रक्रिया है।

नतीजतन, एक विश्वदृष्टि विज्ञान के रूप में संस्कृति विज्ञान ने अंततः 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में संस्कृति की संकट की स्थिति के बारे में जागरूकता के परिणामस्वरूप अपनी स्थिति मजबूत की, जैसे कि अब संस्कृति विज्ञान द्वारा अनुभव किए गए उछाल को संस्कृति की स्थिति के संकट से समझाया गया है। यह खत्म होता है।

बेचैनी और अनिश्चितता की भावना इतनी प्रबल थी कि 1918 में प्रकाशित ओसवाल्ड स्पेंगलर की द डिक्लाइन ऑफ यूरोप के पहले खंड का अभूतपूर्व रुचि के साथ स्वागत किया गया। पुस्तक को न केवल विशेषज्ञों: दार्शनिकों, इतिहासकारों, समाजशास्त्रियों, मानवविज्ञानी, आदि द्वारा पढ़ा गया और चर्चा की गई, बल्कि सभी शिक्षित लोगों द्वारा भी पढ़ा गया। यह कई विश्वविद्यालय कार्यक्रमों का एक अभिन्न अंग बन गया है। और यह स्पेंगलर द्वारा व्यक्त किए गए कई प्रावधानों की महत्वपूर्ण आलोचना के बावजूद है। इस काम में इतनी दिलचस्पी के कारणों का सवाल जायज़ है। आख़िरकार, स्पेंगलर ने आधी सदी तक लिखे गए कुछ बिंदुओं को सचमुच दोहराया काम से पहलेएन. डेनिलेव्स्की "रूस और यूरोप", जिस पर केवल पेशेवरों के एक संकीर्ण दायरे ने ध्यान दिया।

निस्संदेह, यह एक सांस्कृतिक एवं ऐतिहासिक स्थिति थी। "यूरोप का पतन" नाम ही यथासंभव प्रासंगिक लग रहा था। स्पेंगलर के अधिकांश समकालीनों ने वास्तव में महसूस किया कि वे पुराने अभ्यस्त सांस्कृतिक मानदंडों के पतन की दुनिया में रह रहे थे, और अनिवार्य रूप से यह सवाल उठाया कि क्या इसका मतलब सामान्य रूप से यूरोपीय सभ्यता का अंत था या यह इसके विकास में अगले दौर की शुरुआत थी। स्पेंगलर को पढ़कर लोगों ने संस्कृति के भाग्य के प्रश्न का उत्तर खोजने का प्रयास किया।

मानविकी के विभिन्न पहलुओं से जुड़े कई वैज्ञानिकों ने इस अवधारणा की बहुआयामीता और जटिलता को दर्शाते हुए, संस्कृति के एक सामान्य सिद्धांत के निर्माण में भाग लेना सम्मान की बात मानी। "संस्कृति विज्ञान" शब्द तुरंत सामने नहीं आया। इसे 40 के दशक के आसपास पेश किया गया था। अमेरिकी सांस्कृतिक शोधकर्ता और मानवविज्ञानी लेस्ली एल्विन व्हाइट की पहल पर। अपने कार्यों "द साइंस ऑफ कल्चर" (1949), "द इवोल्यूशन ऑफ कल्चर" (1959), "द कॉन्सेप्ट ऑफ कल्चर" (1973) और अन्य में, व्हाइट ने तर्क दिया कि सांस्कृतिक अध्ययन अन्य की तुलना में गुणात्मक रूप से उच्च स्तर की मानवीय समझ का प्रतिनिधित्व करते हैं। सामाजिक विज्ञान, और भविष्यवाणी की कि उसका भविष्य बहुत अच्छा है। ऐसा हुआ कि जब व्हाइट ने नाम पेश किया, तब तक विज्ञान स्वयं सक्रिय रूप से कार्य कर रहा था।

साथ ही, इस तथ्य को भी नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है कि सांस्कृतिक अध्ययन आज भी सबसे विवादास्पद और विरोधाभासी विज्ञान बना हुआ है। तर्क, आंतरिक एकता, मौलिकता में अन्य मानविकी के बराबर संस्कृति का विज्ञान बनाना एक अत्यंत कठिन कार्य साबित हुआ: अध्ययन का उद्देश्य स्वयं बहुत बहुमुखी है। संस्कृति के सार और इसके कामकाज के नियमों दोनों को समझाने के लिए दार्शनिक दृष्टिकोण की विविधता का यही कारण है। सांस्कृतिक अध्ययन का भी यही विशिष्ट आकर्षण है।

हाल तक, संस्कृति का अध्ययन, उच्च शिक्षा सहित, लंबे समय से स्थापित वैज्ञानिक विषयों के ढांचे के भीतर किया जाता था: दर्शन, इतिहास, भाषा विज्ञान, नृवंशविज्ञान, कला इतिहास, पुरातत्व। पारंपरिक विज्ञान का अध्ययन किया गया ख़ास तरह केऔर संस्कृति के तत्व: भाषा, कानून, नैतिकता, कला। हालाँकि, धीरे-धीरे यह स्पष्ट हो गया कि ऐसा दृष्टिकोण संकीर्ण है और सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रस्तुत एक जटिल, बहुआयामी घटना के रूप में संस्कृति का समग्र दृष्टिकोण नहीं देता है। 20वीं सदी के मध्य में, सांस्कृतिक अध्ययन का गठन एक सामान्य, संस्कृति के अभिन्न विज्ञान, एक स्वतंत्र वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में शुरू हुआ।संस्कृति विज्ञान धीरे-धीरे अपनी स्थिति, विषय, उपयुक्त अनुसंधान विधियों को प्राप्त करता है। "संस्कृति विज्ञान" शब्द का प्रयोग 19वीं सदी की शुरुआत से ही किया जाता रहा है। 20वीं सदी की शुरुआत में, एक अमेरिकी वैज्ञानिक एल. व्हाइट (1900-1975)"संस्कृति विज्ञान" शब्द को व्यापक वैज्ञानिक प्रचलन में लाया गया और संस्कृति के एक सामान्य सिद्धांत की आवश्यकता की पुष्टि की गई।

वर्तमान में, संस्कृति विज्ञान अभी भी दर्शन और विशिष्ट विज्ञान से पूरी तरह से अलग नहीं हुआ है। यह इन विज्ञानों के आधार पर बनता है और उनसे बहुत कुछ लेता है: श्रेणीबद्ध तंत्र, सिद्धांत, पद्धति और अनुसंधान विधियां।

वर्तमान चरण में सांस्कृतिक अध्ययनयह एक ऐसे विज्ञान के रूप में प्रकट होता है जो संस्कृति का एक जटिल प्रणाली के रूप में अध्ययन करता है जो निरंतर विकास में है और समग्र रूप से अन्य प्रणालियों और समाज के साथ संबंधों में है।

संस्कृति विज्ञान इसमें दो मुख्य अनुभाग शामिल हैं:

सैद्धांतिक सांस्कृतिक अध्ययन;
- अनुभवजन्य और व्यावहारिक सांस्कृतिक अध्ययन।

को सैद्धांतिकस्तर में संस्कृति के सभी प्रकार के ज्ञान शामिल हैं, जो संस्कृति के वैज्ञानिक सिद्धांत के विकास और निर्माण को सुनिश्चित करते हैं, अर्थात। संस्कृति, उसके सार, कार्यप्रणाली और विकास के पैटर्न के बारे में ज्ञान की एक तार्किक रूप से संगठित प्रणाली। संस्कृति के सैद्धांतिक ज्ञान की प्रणाली में, संस्कृति के सामान्य और विशेष सिद्धांतों को प्रतिष्ठित किया जाता है। मुख्य समस्याओं के लिए संस्कृति का सामान्य सिद्धांतइसके सार, संरचना, कार्य, उत्पत्ति, ऐतिहासिक गतिशीलता, टाइपोलॉजी की समस्याएं शामिल करें। संस्कृति के निजी सिद्धांतसंस्कृति के कुछ क्षेत्रों, प्रकारों और पहलुओं का अध्ययन करें। उनके ढांचे के भीतर, आर्थिक, राजनीतिक, कानूनी, नैतिक, सौंदर्य, धार्मिक संस्कृति, रोजमर्रा की जिंदगी की संस्कृति, सेवा क्षेत्र, प्रबंधन, व्यक्ति की संस्कृति, संचार की संस्कृति और संस्कृति के प्रबंधन का अध्ययन किया जाता है।

को प्रयोगसिद्धस्तर में संस्कृति के वैज्ञानिक ज्ञान के वे रूप शामिल हैं, जिनकी बदौलत विशिष्ट संस्कृतियों और उनके घटकों के बारे में सामग्री का संचय, निर्धारण, प्रसंस्करण और व्यवस्थितकरण सुनिश्चित होता है। अनुभवजन्य स्तरसंस्कृति के बारे में सबसे ठोस, विस्तृत और विविध ज्ञान देता है।

अनुप्रयुक्त सांस्कृतिक अध्ययनव्यावहारिक समस्याओं को हल करने के साथ-साथ सांस्कृतिक प्रक्रियाओं की भविष्यवाणी, डिजाइन और विनियमन करने के लिए संस्कृति के बारे में मौलिक ज्ञान का उपयोग करता है।

संस्कृति के अध्ययन के सैद्धांतिक और अनुभवजन्य स्तर स्वाभाविक रूप से परस्पर जुड़े हुए हैं और एक दूसरे को पूर्वनिर्धारित करते हैं। अनुभवजन्य अनुसंधान सैद्धांतिक सामान्यीकरण के लिए सामग्री प्रदान करता है और सैद्धांतिक अवधारणा की सच्चाई और प्रभावशीलता के परीक्षण के लिए एक मानदंड है। सिद्धांत तार्किक रूप से अनुभवजन्य डेटा को जोड़ता है और उन्हें एक अर्थपूर्ण स्पष्टीकरण, व्याख्या देता है।

इसके अलावा, सिद्धांत अनुभवजन्य अनुसंधान का मार्गदर्शन करता है। चाहे शोधकर्ता को इसके बारे में पता हो या नहीं, यह सिद्धांत, सैद्धांतिक विचार, वह विचार है जो मार्गदर्शन प्रदान करता है कि क्या अध्ययन करना है, कैसे अध्ययन करना है और क्यों अध्ययन करना है।

2) पूर्वी भूमध्य सागर तीन विश्व धर्मों का जन्मस्थान है।

विश्व-ऐतिहासिक प्रक्रिया में विभिन्न धर्म अलग-अलग भूमिका निभाते हैं।

सबसे अधिक ध्यान देने योग्य, जैसा कि संकेत दिया गया है, उन लोगों द्वारा किया जाता है जिन्हें स्वीकार किया जाता है

विश्वासियों की संख्या के अनुसार दुनिया का नाम बताएं: बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम।

ये वे धर्म थे जिन्होंने परिवर्तन के प्रति अधिकतम अनुकूलन क्षमता दिखाई

सामाजिक संबंध और उस क्षेत्र से बहुत आगे निकल गए जहां

मूलतः उत्पन्न हुआ। दुनिया के धर्म कभी भी अपरिवर्तित नहीं रहे हैं, और

इतिहास की धारा के अनुसार रूपांतरित। संसार की उत्पत्ति

धर्म सामान्यतः धर्मों की उत्पत्ति से भिन्न नहीं है। वे वैश्विक हो गए हैं

तुरंत, लेकिन केवल ऐतिहासिक प्रक्रिया के दौरान।

बौद्ध धर्म की उत्पत्ति भारत में छठी-पांचवीं शताब्दी में हुई। ईसा पूर्व इ। प्रभुत्व के तहत

दास-धारण संबंध. प्रारंभिक बौद्ध धर्म की विशेषता इच्छा है

लोगों की आध्यात्मिक समानता की मान्यता में उनकी दुर्दशा से बाहर निकलने का रास्ता बताएं,

कथित तौर पर हर किसी को मोक्ष की तलाश करने में सक्षम बनाना, चाहे उनकी कोई भी स्थिति हो

सामाजिक स्थिति। शुरुआत में कई संप्रदायों में से एक के रूप में गठित

(या दार्शनिक विद्यालय) उत्तर भारत में, बौद्ध धर्म तब व्यापक रूप से फैल गया

पूरे भारत में, और बाद में दक्षिण, दक्षिणपूर्व और मध्य एशिया के देशों में। वह

धार्मिक विश्वासों और संस्कृतियों को शामिल करते हुए अत्यधिक प्लास्टिसिटी दिखाई गई

विभिन्न देश।

ईसाई धर्म, मूल रूप से पूर्वी भूमध्य सागर में उत्पन्न हुआ

यहूदी धर्म के संप्रदायों में से एक के रूप में यहूदी जातीय वातावरण, बाद में, हालांकि तुरंत नहीं,

लेकिन निर्णायक रूप से इस मातृ आधार को तोड़ दिया, इसमें प्रवेश किया

विरोधाभास। अपनी मातृभूमि से लगभग बेदखल, ईसाई धर्म पाया गया

विस्तार की असाधारण शक्ति. पहली सदी में एन। इ। यह दासों के बीच फैल गया -

स्वतंत्र लोग, गरीब या वंचित, रोम द्वारा जीते गए या तितर-बितर हो गए

लोग. और फिर, ऐतिहासिक प्रक्रिया के दौरान, यह पृथ्वी के सभी क्षेत्रों में प्रवेश कर गया

गेंद।

यह बड़े पैमाने पर जातीयता से ईसाई धर्म की अस्वीकृति से सुगम हुआ,

सामाजिक प्रतिबंध और बलिदान। ईसाई धर्म के मुख्य विचार -

यीशु मसीह का मुक्तिदायक मिशन, मसीह का दूसरा आगमन, अंतिम न्याय,

स्वर्गीय इनाम, स्वर्ग के राज्य की स्थापना।

ईसाई धर्म की तीन शाखाएँ हैं: कैथोलिकवाद, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद,

जिसमें, बदले में, धाराएँ शामिल हैं - लूथरनवाद, केल्विनवाद,

एंग्लिकनवाद।

इस्लाम की उत्पत्ति 7वीं शताब्दी में अरब में हुई। एन। इ। अन्य सामाजिक परिस्थितियों में. इसके विपरीत

बौद्ध धर्म और ईसाई धर्म से, यह अनायास नहीं, बल्कि परिणामस्वरूप उत्पन्न हुआ

सामंती अरब कुलीन वर्ग के उद्देश्यपूर्ण कार्यों में रुचि

क्षेत्रीय कब्जे और व्यापार को अंजाम देने के लिए सेना में शामिल होना

विस्तार। इस्लाम एशिया और अफ़्रीका के कई देशों में व्यापक रूप से फैल चुका है।

अपनी विविधता के बावजूद, तीनों विश्व धर्मों का ऐतिहासिक भाग्य

ऐतिहासिक परिवेश में कुछ समानता है। मूल रूप से एक में उत्पन्न

निश्चित जातीय सांस्कृतिक वातावरण, इन तीन धर्मों में से प्रत्येक में

आगे चलकर विभिन्न देशों में व्यापक रूप से फैल गया, विभिन्न परिस्थितियों में,

लचीले ढंग से अनुकूलन करना और साथ ही उन्हें प्रभावित करना। यह पहले से ही अकेला है

इन धर्मों के परस्पर संपर्क की दृष्टि से परिस्थितियाँ बहुत कुछ कहती हैं

और विभिन्न लोगों की कलाएँ।

3) बाइबिल एक सांस्कृतिक स्मारक के रूप में।

बाइबिल प्राचीन लोककथाओं का संग्रह है।

बाइबिल को पुस्तकों की पुस्तक माना जाता है। वह लगातार प्रथम स्थान पर है

सम्मान और पठनीयता, कुल प्रसार, प्रकाशन की आवृत्ति आदि की दृष्टि से विश्व

अन्य भाषाओं में अनुवाद. सामान्य रूप से विश्वास करने वाले ईसाइयों के लिए इसके अर्थ पर

बोलना नहीं पड़ेगा. बाइबिल लगभग दो संस्कृतियों का प्रतीक और बैनर है

सहस्राब्दी। बाइबिल संपूर्ण लोगों और राज्यों, शहरों और गांवों का जीवन है,

समुदाय और परिवार, पीढ़ियाँ और व्यक्ति। बाइबिल के अनुसार पैदा होते हैं और

मरो, विवाह करो और विवाह करो, शिक्षित करो और दंड दो, न्याय करो और शासन करो,

सीखें और बनाएं. वे बाइबल की शपथ लेते हैं, जैसे कि यह सब में से सबसे पवित्र है

जमीन पर पाया जा सकता है. बाइबल लंबे समय से और अपरिवर्तनीय रूप से मांस और रक्त में प्रवेश कर चुकी है

रोजमर्रा की जिंदगी और बोली जाने वाली भाषा। बाइबिलवाद जिसके साथ हमारा

भाषण और जो लंबे समय से कहावतों में बदल गए हैं, बहुतों को इस पर ध्यान भी नहीं जाता (आवाज)।

रेगिस्तान में रोना, बलि का बकरा, जो काम नहीं करता वह खाता नहीं, गाड़ दो

प्रतिभा को जमीन पर उतारना, अविश्वासी थॉमस, आदि)।

यह संभावना नहीं है कि लेखन के इतिहास में ऐसा कोई दूसरा स्मारक होगा, जिसके बारे में

उन्होंने इतना कुछ लिखा, वे बाइबल जितनी ही बहस करेंगे। और उन्हें बमुश्किल अकेले ही दिया जाता था

पुस्तक में ऐसे विभिन्न मूल्यांकन हैं - इसके लिए धार्मिक प्रशंसा से लेकर

बाइबिल की कहानियों का हास्यप्रद पुनर्कथन (लियो टैक्सिल "मनोरंजक

बाइबिल")। धार्मिक साहित्य में भी हमें कई रचनाएँ मिलती हैं,

बाइबिल दर्जनों धार्मिक और ऐतिहासिक पुस्तकों का संग्रह है,

विधायी, भविष्यसूचक और साहित्यिक और कलात्मक सामग्री। में

इसे दो भागों में विभाजित किया गया है: पुराना नियम और नया नियम। ईसाई पहचानते हैं

ये दोनों भाग पवित्र हैं, परंतु नवीन हैं

वाचा. केवल पुराना नियम ही प्राचीन पूर्व के इतिहास का सबसे अधिक उल्लेख करता है

बाइबिल के विशाल भाग.

पुराने नियम को तीन प्रमुख खंडों में विभाजित किया गया है: 1 - पेंटाटेच; 2-

पैगंबर; 3-शास्त्र. प्रथम खंड की पाँच पुस्तकें हैं उत्पत्ति, निर्गमन,

लैव्यव्यवस्था, संख्याएँ, व्यवस्थाविवरण। दूसरे खंड में "यीशु" पुस्तकें शामिल हैं

नन", "न्यायाधीश", दो "सैमुएल की पुस्तकें", दो "राजाओं की पुस्तकें", के बारे में कहानियाँ

बारह "छोटे पैगम्बर"। तीसरे खंड में "स्तोत्र", "दृष्टान्त" शामिल हैं

सुलैमान", "नौकरी", "गीतों का गीत", "रूथ", "यिर्मयाह का विलाप", "पुस्तक

उपदेशक" ("एक्लेसिएस्टेस"), "एस्तेर", पैगंबर डैनियल, एज्रा, नहेमायाह की किताबें,

इतिहास की दो पुस्तकें.

4) ज्ञानोदय की संस्कृति के आदर्श।

यूरोपीय ज्ञानोदय का युग इतिहास में एक असाधारण स्थान रखता है

मानव सभ्यता वैश्विक स्तर और दीर्घकालिक के कारण

कीमत। इस युग की कालानुक्रमिक रूपरेखा एक प्रमुख जर्मन द्वारा निर्धारित की जाती है

इंग्लैंड में गौरवशाली क्रांति के बीच एक सदी के रूप में वैज्ञानिक डब्ल्यू विंडेलबैंड और

1789 की महान फ्रांसीसी क्रांति सामाजिक-आर्थिक पूर्वापेक्षाएँ

प्रबुद्धता की संस्कृतियाँ सामंतवाद का संकट हैं और तीन की शुरुआत हुई

सदियों पहले, पश्चिमी यूरोप में पूंजीवादी संबंधों का विकास।

प्रबुद्धता संस्कृति की परिभाषित विशेषता प्रगति का विचार है,

जो "मन" की अवधारणा के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है। यहां इस बात का ध्यान रखना जरूरी है

"मन" की समझ में बदलाव - 17वीं शताब्दी के मध्य तक। मन, अनुभूत

दार्शनिकों को "आत्मा का हिस्सा" मानते हैं, लॉक के बाद यह एक प्रक्रिया के रूप में और अधिक बन जाता है

सोचना, एक ही समय में गतिविधि का कार्य प्राप्त करना। नज़दीकी रिश्ता

विज्ञान, मन इसका मुख्य उपकरण बन जाता है। यह ज्ञानोदय के युग के दौरान था

"तर्क के माध्यम से प्रगति में विश्वास" की अवधारणा तैयार की गई, जिसने निर्धारित किया

यूरोपीय सभ्यता का दीर्घकालिक विकास और कई विनाशकारी परिणाम सामने आए

मानवता के लिए परिणाम.

प्रबुद्धजनों की संस्कृति की विशेषता शिक्षा के महत्व की पूर्णता है

एक नये व्यक्ति का निर्माण. उस युग के आंकड़ों को यह काफी लग रहा था

संक्षिप्त वर्णन

हाल तक, संस्कृति का अध्ययन, उच्च शिक्षा सहित, लंबे समय से स्थापित वैज्ञानिक विषयों के ढांचे के भीतर किया जाता था: दर्शन, इतिहास, भाषा विज्ञान, नृवंशविज्ञान, कला इतिहास, पुरातत्व। पारंपरिक विज्ञान ने संस्कृति के कुछ प्रकारों और तत्वों का अध्ययन किया: भाषा, कानून, नैतिकता, कला। हालाँकि, धीरे-धीरे यह स्पष्ट हो गया कि ऐसा दृष्टिकोण संकीर्ण है और सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में प्रस्तुत एक जटिल, बहुआयामी घटना के रूप में संस्कृति का समग्र दृष्टिकोण नहीं देता है। 20वीं शताब्दी के मध्य में, सांस्कृतिक अध्ययन का गठन एक स्वतंत्र वैज्ञानिक अनुशासन के रूप में, संस्कृति के एक सामान्य, अभिन्न विज्ञान के रूप में शुरू हुआ। संस्कृति विज्ञान धीरे-धीरे अपनी स्थिति, विषय, उसके अनुरूप अनुसंधान विधियों को प्राप्त कर रहा है। "संस्कृति विज्ञान" शब्द का प्रयोग 19वीं सदी की शुरुआत से ही किया जाता रहा है। 20वीं सदी की शुरुआत में, अमेरिकी वैज्ञानिक एल. व्हाइट (1900-1975) ने "संस्कृति विज्ञान" शब्द को व्यापक वैज्ञानिक प्रचलन में पेश किया और संस्कृति के एक सामान्य सिद्धांत की आवश्यकता की पुष्टि की।