Analiza Božanstvene komedije. Analiza pjesme "Božanstvena komedija" od Dantea Što je značenje božanske komedije

U poznatoj "Božanstvenoj komediji" pjesnik Dante je opisao svoje putovanje na onom svijetu. Djelo se temelji na kršćanskoj mitologiji, na nauku o raju i paklu, ali umjetnički promišljeno. Junak se nalazi na raznim fantastičnim mjestima: pakao, koji ima devet krugova, čistilište, raj. Dante vidi nevjerojatna čuda, susreće se s anđelima, s pravednicima, s dušama grešnika, s Bogom, s Luciferom i njegovim slugama, s junacima drevnih mitova. Vodi ga duša njegove voljene Beatrice, koja je postala anđeo, a duša antičkog pjesnika Vergilija vodi pjesnika kroz pakao.

Moralno značenje Danteova putovanja u onome što vidi: mjesto kamo idu duše nakon smrti određeno je njihovim zemaljskim djelima, zemaljskim životom. Pravednici idu u raj, bliže Bogu, u “svijet vječni”. Grešnici idu u pakao, ali ni Bog ni đavo ne odlučuju gdje će točno poslati osobu. Grešnici su se bacili u pakao. U čistilištu su duše koje teže očišćenju i nadaju se novom životu. Danteovo djelo je sud ljudskim porocima, ali sud višeg sklada, posteno suđenje koji daje nadu svima. Ovim slikama Dante je pozivao ljude da žive ispravno, da posvete više pažnje svom zemaljskom životu, moralu i duhovnosti.

Duhovno značenje Danteova putovanja- pokazati osobu na putu spoznaje dobra i zla, potragu za smislom života, duhovne smjernice kako bi ispravno živio. Cijelo putovanje odvija se u duši pjesnika i otkriva mu istine svemira. Na kraju, junak dolazi do spoznaje da će ljubav spasiti svijet. Božanska ljubav, koja bi se trebala useliti u dušu svakog zemaljskog čovjeka i voditi ga u zemaljskom životu. Alegorijski simbol ove sveopraštajuće ljubavi, čistoće i radosti u djelu je Beatrica.

Kompozicija Božanstvene komedije građena vrlo simbolično. Sastoji se od tri dijela. Prvi dio - "Pakao" se sastoji od 34 pjesme. Prva dva od njih su uvodni dijelovi, gdje junak luta kroz alegorijske šumske šikare. To simbolizira njegovu potragu za istinom, gdje na kraju gubi orijentaciju u moru znanja i osjećaja. U šikarama susreće životinje koje simboliziraju ljudski poroci: lav, koji je personifikacija taštine i ponosa, ris, koji personificira strast, kao i vučica, koja personificira pohlepu, pohlepu, pohlepu. U takvom društvu pjesnik ne može pronaći pravi put. Izlaz iz šume ovdje predstavlja pravi način života, koji nije tako lako pronaći.

Nakon toga slijede 32 pjesme o paklu. Pakao je u ponoru, u kojem ima devet krugova. Što je dublji krug, to su grješnici strašniji. Ova struktura predstavlja dubinu pada ljudi. U posljednjem krugu, na najnižoj točki svijeta Božanstvene komedije, sjedi vrag, Lucifer.

Druga dva dijela djela pod nazivom "Čistilište" i "Raj" imaju po 33 pjesme. Za Dantea 33 ima simboličko značenje: ovo je doba Isusa Krista, broj harmonije. Dio "Pakao" ima različit broj pjesama jer u paklu nema harmonije. A ukupno je u djelu 100 pjesama, jer ova brojka simbolizira savršenstvo.

Čistilište se nalazi na planini i ima sedam krugova. To nije slučajno - u krugovima se ljudi čiste od sedam glavnih grijeha. Što je krug viši, to čišća duša je u njemu. Na vrhu planine je raj, gdje pravednici uživaju u životu okruženi anđelima. Još je viši empirej, gdje junak susreće Boga okružen božanskim bićima. Više sile, kao i sile zla, nalaze se na krajnjoj točki, samo sada na najvišoj. Simetrična konstrukcija djela naglašava taj semantički kontrast.

Struktura Božanstvene komedije u potpunosti odgovara glavnoj ideji djela - ovo je put osobe od zabluda i patnje - kroz pročišćenje - do duhovnog sklada i božanskog prosvjetljenja. U kompoziciji djela ovo je simboličan put od šumskih šikara preko pakla do čistilišta, odakle se stiže u raj i nebeske dvorane.

Božanstvena komedija, Danteov vrhunac, počela je poprimati oblik kada je veliki pjesnik tek doživio izgnanstvo iz Firence. “Pakao” je zamišljen oko 1307. godine i nastao je tijekom tri godine lutanja. Slijedila je skladba "Čistilište", u kojoj je posebno mjesto zauzimala Beatrica (cijelo pjesnikovo djelo posvećeno joj je).

I u posljednjih godinaživot tvorca, kada je Dante živio u Veroni i Ravenni, napisan je "Raj". Zapletna osnova poeme-vizije bilo je zagrobno putovanje - omiljeni motiv srednjovjekovne književnosti, pod perom Dantea, dobio je svoju umjetničku preobrazbu.

Jednom davno, starorimski pjesnik Vergilije prikazao je silazak mitološke trećine u podzemlje, a sada Dante za vodiča kroz pakao i čistilište uzima autora slavne Eneide. Poema je nazvana "komedija" i za razliku od tragedije počinje tjeskobno i turobno, ali završava sretnim završetkom.

U jednoj od pjesama "Raja" Dante je svoju kreaciju nazvao "svetom pjesmom", a nakon smrti njenog autora, potomci su je nazvali "Božanstvena komedija".

U ovom članku nećemo iznositi sadržaj pjesme, već ćemo se zadržati na nekim značajkama njezine umjetničke originalnosti i poetike.

Pisana je terzom, odnosno trostihovima u kojima se prvi stih rimuje s trećim, a drugi s prvim i trećim retkom sljedeće terce. Pjesnik se oslanja na kršćansku eshatologiju i nauk o paklu i raju, ali svojim stvaralaštvom bitno obogaćuje te ideje.

U suradnji s Vergilijem, Dante stupa preko praga dubokog ponora, iznad čijih vrata čita zloslutni natpis: "Napustite nadu, svaki koji ovamo ulazi." Ali unatoč ovom mračnom upozorenju, sateliti nastavljaju svoj marš. Uskoro će ih okružiti mnoštvo sjena, koje će posebno zanimati Dantea, jer su nekada bili ljudi. A za stvaratelja, rođenog iz novog vremena, čovjek je najfascinantniji predmet spoznaje.

Prešavši u Heronovom čamcu preko paklene rijeke Aheron, sateliti ulaze u Limbo, gdje sjene velikih poganskih pjesnika u svoj krug svrstavaju Dantea, proglašavajući ga šestim nakon Homera, Vergilija, Horacija, Ovidija i Lukana.

Jedan od izvanrednih znakova poetike velikog djela je rijetko rekreiranje umjetničkog prostora, a unutar njegovih granica, pjesničkog krajolika, one komponente koja je prije Dantea u europska književnost nije postojao. Pod perom tvorca Božanstvene komedije ponovno su stvorene šuma, močvarna stepa, ledeno jezero i strme litice.

Danteovi pejzaži odlikuju se, prvo, živopisnošću prikaza, drugo, prožetošću svjetlom, treće, lirskim koloritom, i četvrto, prirodnom promjenjivošću.

Usporedimo li opis šume u "Paklu" i "Čistilištu", vidjet ćemo kako je strašnu, zastrašujuću njegovu sliku u prvim pjesmama zamijenila radosna, svijetla slika, prožeta zelenilom drveća i plavetnilom. zraka. Pejzaž u pjesmi krajnje je lakonski: „Dan je odlazio, A tamni zrak neba / Zemaljska stvorenja su spavala“. Vrlo podsjeća na zemaljske slike, što je olakšano detaljnim usporedbama:

Kao seljak, odmarajući se na brdu, -
Kad malo sakrije oči
Onaj kojim je zemlja zemaljska obasjana,

i komarci, zamjenjujući muhe, krug, -
Dolina vidi puna krijesnica
Gdje bere, gdje bere grožđe.

Ovaj krajolik obično nastanjuju ljudi, sjene, životinje ili kukci, kao u ovom primjeru.

Još jedna značajna komponenta Dantea je portret. Zahvaljujući portretu ljudi ili njihove sjene ispadaju živi, ​​živopisni, reljefno prikazani, puni dramatičnosti. Vidimo lica i likove divova okovanih u kamenim zdencima, zavirujemo u izraze lica, geste i pokrete bivši ljudi koji su u zagrobni život došli iz antičkog svijeta; promišljamo i mitološke likove i Danteove suvremenike iz rodne Firence.

Portrete koje je pjesnik ocrtao odlikuje plastičnost, što znači opipljivost. Evo jedne od nezaboravnih slika:

Odnio me do Minosa, koji me je premotao
Repom osam puta oko moćnih leđa,
Čak ga i ugrizla iz zlobe,
Rekao je …

Duhovni pokret koji se ogleda u samom Danteovom autoportretu također se odlikuje velikom ekspresivnošću i životnom istinom:

Pa sam živnuo, s hrabrošću tuge;
Strah je u srcu odlučno satrven,
I hrabro sam odgovorio...

U pojavi Vergilija i Beatrice manje je dramatike i dinamike, ali je s druge strane ekspresivan odnos prema njima samog Dantea koji ih štuje i strastveno voli.

Jedna od značajki poetike Božanstvene komedije je obilje i značaj u njoj brojeva koji imaju simboličko značenje. Simbol je posebna vrsta znaka, koji već u svom vanjskom obliku sadrži sadržaj prikaza koji otkriva. Poput alegorije i metafore, simbol tvori prijenos značenja, ali za razliku od navedenih tropa, obdaren je ogromnom raznolikošću značenja.

Simbol, prema A. F. Losevu, nema značenje sam po sebi, već kao arena za susret poznatih konstrukcija svijesti s jednim ili drugim mogućim objektom ove svijesti. To se također odnosi i na simboliku brojeva s njihovim čestim ponavljanjem i varijacijama. Istraživači književnosti srednjeg vijeka (S.S. Mokulsky, M.N. Golenishchev-Kutuzov, N.G. Elina, G.V. Stadnikov, O.I. Fetodov i drugi) primijetili su ogromnu ulogu broja kao mjere stvari u Božanstvenoj komediji »Dante. To posebno vrijedi za brojeve 3 i 9 i njihove izvedenice.

No, govoreći o tim brojevima, istraživači njihovo značenje obično vide samo u kompoziciji, arhitektonici pjesme i njezine strofe (tri pjevanja, 33 pjesme u svakom dijelu, ukupno 99 pjesama, tri ponavljanja riječi stelle, uloga xxx pjesma "Čistilište" kao priča o susretu pjesnika s Beatrice, trostih).

U međuvremenu, mistična simbolika, posebno trojstvo, podliježe cijelom sustavu slika pjesme, njezinoj pripovijesti i opisu, otkrivanju detalja zapleta i detalja, stila i jezika.

Trojstvo nalazimo u epizodi Danteova uspona na brdo spasa, gdje ga ometaju tri životinje (ris je simbol sladostrasnosti; lav je simbol moći i ponosa; vučica je utjelovljenje pohlepe. i pohlepa), dok prikazuje limb pakla, gdje se nalaze stvorenja triju rodova (duše starozavjetnih pravednika, duše beba umrlih bez krštenja i duše svih čestitih nekršćana).

Zatim vidimo tri poznata Trojanaca (Elektru, Hektora i Eneju), troglavo čudovište - Kerbera (ima obilježja demona, psa i čovjeka). Donji pakao, koji se sastoji od tri kruga, nastanjuju tri furije (Tisiphon, Megara i Electo), tri sestre Gorgone. Ovdje su, međutim, prikazane tri izbočine - stepenice, koje pokazuju tri poroka (zlobu, nasilje i prijevaru). Sedmi krug je podijeljen na tri koncentrična pojasa: oni su prepoznatljivi po reprodukciji triju oblika nasilja.

U sljedećem spjevu, zajedno s Danteom, primjećujemo kako su se “tri sjene iznenada razdvojile”: to su tri firentinska grešnika, koji su “svi troje trčali u prstenu”, u plamenu. Dalje, pjesnici vide tri izazivača krvavog sukoba, trotjelesnog i troglavog Geriona i trovrhog Lucifera, iz čijih usta vire tri izdajice (Juda, Brut i Kasije). Čak i pojedinačni predmeti u Danteovom svijetu sadrže broj 3.

Dakle, u jednom od tri grba - tri crne koze, u florinima - umiješana su 3 karata bakra. Tripartitnost se uočava čak iu sintaksi fraze (“Hekuba, u tuzi, u katastrofama, u zatočeništvu”).

Slično trojstvo vidimo u Čistilištu, gdje anđeli imaju po tri sjaja (krila, odjeću i lica). Ovdje se spominju tri svete kreposti (Vjera, Nada, Ljubav), tri zvijezde, tri bareljefa, tri umjetnika (Franco, Cimabue i Giotto), tri vrste ljubavi, tri oka Mudrosti, koja njima gleda u prošlost, sadašnjost i budućnost.

Sličan fenomen opaža se u "Raju", gdje tri djevice (Marija, Rahela i Beatrica) sjede u amfiteatru, tvoreći geometrijski trokut. Druga pjesma govori o trima blagoslovljenim ženama (uključujući Luciju) i govori o tri vječna stvorenja
(nebo, zemlja i anđeli).

Ovdje se spominju tri zapovjednika Rima, pobjeda Scipiona Afrikanca nad Hanibalom u dobi od 33 godine, bitka “trojice protiv trojice” (tri Horacija protiv trojice Kurijacija), govori se o trećem (poslije Cezara) Cezaru, o tri anđeoska reda, tri ljiljana u grbu francuske dinastije.

Imenovani broj postaje jedna od složenih definicija-pridjeva (“trostruki” plod, “trojedini Bog) uključuje se u strukturu metafora i usporedbi.

Što objašnjava ovo trojstvo? Prvo, nauk Katoličke Crkve o postojanje tri oblici drugog bića (pakao, čistilište i raj). Drugo, simbolizacija Trojstva (s njegove tri hipostaze), najvažnijeg sata kršćanskog učenja. Treće, utjecaj poglavlja Vitezova templara, gdje numerička simbolika bila od iznimne važnosti. Četvrto, kao što je pokazao filozof i matematičar P.A. Florensky u svojim djelima "Stup i izjava istine" i "Imaginarno u geometriji", trojstvo je najviše opće karakteristike biće.

Broj "tri", napisao je mislilac. posvuda se očituje kao neka osnovna kategorija života i mišljenja. To su, primjerice, tri glavne kategorije vremena (prošlost, sadašnjost i budućnost), trodimenzionalnost prostora, prisutnost triju gramatičkih osoba, minimalna veličina kompletne obitelji (otac, majka i dijete), ( teza, antiteza i sinteza), tri glavne koordinate ljudska psiha(um, volja i osjećaji), najjednostavniji izraz asimetrije u cijelim brojevima (3 = 2 + 1).

U životu čovjeka razlikuju se tri faze razvoja (djetinjstvo, adolescencija i mladost ili mladost, zrelost i starost). Prisjetimo se i estetske zakonitosti koja stvaraoce potiče na stvaranje triptiha, trilogije, tri portala u gotičkoj katedrali (primjerice, Notre Dame u Parizu), izgrađena tri kata na pročelju (ibid.), tri dijela arkada, dijele zidove lađa na tri dijela itd. O svemu tome Dante je vodio računa stvarajući vlastiti model svemira u spjevu.

Ali u Božanstvenoj komediji podređenost se nalazi ne samo prema broju 3, već i prema broju 7, još jednom magičnom simbolu u kršćanstvu. Podsjetimo da Danteovo neobično putovanje traje 7 dana, počinju 7. i završavaju 14. travnja (14 = 7 + 7). U IV pjesmi spominje se Jakov, koji je služio Labanu 7 godina, a zatim još 7 godina.

U trinaestoj pjesmi "Pakla" Minos šalje dušu u "sedmi ponor". U XIV spjevu spominje se 7 kraljeva koji su opsjedali Tebu, a u xx - Tirisei, koji je preživio transformaciju u ženu, a zatim - nakon 7 godina - obrnutu metamorfozu iz žene u muškarca.

Tjedan je najtemeljitije reproduciran u Čistilištu, gdje je prikazano 7 krugova ("sedam kraljevstava"), sedam pruga; govori o sedam smrtnih grijeha (sedam "R" na čelu junaka pjesme), sedam zborova, sedam sinova i sedam kćeri Niobinih; reproducirana je mistična procesija sa sedam svjetiljki, karakterizirano je 7 vrlina.

A u "Raju" se prenosi sedmi sjaj planeta Saturna, sedmozvjezdani Ursa Major; govori o sedam nebesa planeta (Mjesec, Merkur, Venera, Sunce, Mars, Jupiter i Saturn) u skladu s kozmogonijskim idejama tog doba.

Ova sklonost tjednu objašnjava se idejama koje su prevladavale u Danteovo doba o prisutnosti sedam smrtnih grijeha (ponos, zavist, ljutnja, malodušnost, škrtost, proždrljivost i sladostrasnost), o želji za sedam vrlina koje se stječu pročišćenjem. u odgovarajućem dijelu zagrobnog života.

Životna promatranja također su utjecala na sedam duginih boja i sedam zvijezda Velikog i Malog medvjeda, sedam dana u tjednu itd.

Važnu ulogu imale su biblijske priče vezane uz sedam dana stvaranja svijeta, kršćanske legende, primjerice, o sedam usnulih mladića, antičke priče o sedam svjetskih čuda, sedam mudraca, sedam gradova raspravljajući o časti Homerove domovine, o sedmorici koja se bori protiv Tebe. Utjecaj na svijest i razmišljanje pružale su slike
stari narodni predaji, brojne priče o sedam junaka, poslovice poput “sedam nevolja – jedan odgovor”, “sedam je prostrano, a dvoje tijesno”, izreke poput “sedam pedalja u čelu”, “pijuckaj žele sedam milja”, “ knjiga sa sedam pečata "," sedam znojeva je palo.

Sve se to ogleda u književna djela. Za usporedbu, uzmimo kasnije primjere: igranje s brojem "sedam". U “Legendi o Ulenspiegepu” S. de Costera i posebno u pjesmi Nekrasova “Tko dobro živi u Rusiji” (sa sedam lutalica,
sedam sova, sedam velikih stabala itd.). Sličan utjecaj ideja o magiji i simbolici broja 7 nalazimo iu Božanstvenoj komediji.

Simbolično značenje u pjesmi dobiva i broj 9. To je ipak broj nebeskih sfera. Osim toga, na prijelazu iz 13. u 14. stoljeće postojao je kult devetorice neustrašivih: Hektora, Cezara, Aleksandra, Jošue Navija, Davida, Jude Makabejca, Artura, Karla Velikog i Gotfrida Bujonskog.

Nije slučajno što u pjesmi ima 99 pjesama, prije prve xxx pjesme "Čistilište" - 63 pjesme (6 + 3 = 9), a nakon nje 36 pjesama (3 + 6 = 9). Zanimljivo je da se ime Beatrice u pjesmi spominje 63 puta. Zbrajanjem ova dva broja (6 + 3) također se dobiva 9. Da, i ovo posebno ime - Beatrice - rimuje se - 9 puta. Zanimljivo je da je V. Favorsky, stvarajući portret Dantea, stavio ogroman broj 9 preko njegovog rukopisa, naglašavajući tako njegovu simboličku i magičnu ulogu u Novom životu i Božanstvenoj komediji.

Kao rezultat toga, numerička simbolika pomaže učvrstiti okvir Božanstvene komedije sa svojom višeslojnošću i multipopulacijom.

Pridonosi rađanju pjesničke "discipline" i harmonije, tvori krutu "matematičku konstrukciju", zasićenu najsvjetlijim slikama, etičkim bogatstvom i dubokim filozofskim značenjem.

Besmrtna Danteova kreacija pogađa vrlo čestim metaforama. Njihovo obilje usko je povezano s osobitostima svjetonazora i umjetničko mišljenje pjesnik.

Polazeći od koncepta Svemira koji se temeljio na ptolemejskom sustavu, od kršćanske eshatologije i ideja o paklu, čistilištu i raju, potiskujući tragičnu tamu i blještavo svjetlo kraljevstava s onu stranu groba, Dante je morao široko i na široko istovremeno jezgrovito rekreiraju svjetove pune oštrih proturječja, kontrasta i antinomija, sadržavajući grandiozni enciklopedizam znanja, njihovih usporedbi, povezivanja i njihove sinteze. Stoga su kretanja, prijenosi i približavanja uspoređivanih predmeta i pojava postali prirodni i logični u poetici “komedije”.

Za rješavanje postavljenih zadataka najbolje je odgovarala metafora koja je povezivala konkretnost stvarnosti i poetsku fantaziju osobe, spajajući fenomene kozmičkog svijeta, prirode, objektivnog svijeta i duhovnog života osobe po sličnosti i srodnosti. jedno drugom. Zato se jezik pjesme tako snažno temelji na metaforizaciji, što pridonosi spoznaji života.

Metafore u tri rubovi su neobično raznoliki. Budući da su poetski tropi, često nose značajnu filozofsko značenje, kao što je, na primjer, "polutka tame" I "neprijateljstvo je opako" (u "Paklu"), "radost zvoni", "duše se penju" (u "Čistilištu") ili "jutro je planulo" i " pjesma je zazvonila” (u “Raju”). Ove metafore kombiniraju različite semantičke planove, ali u isto vrijeme svaka od njih stvara jednu neraskidivu sliku.

Prikaz zagrobnog putovanja koje se često susreće u srednjovjekovna književnost zaplet, koristeći nužno teološku dogmu i kolokvijalni stil, Dante ponekad uvodi uobičajene jezične metafore u svoj tekst
(“zagrijano srce”, “uprte oči”, “Mars gori”, “žeđ za govorom”, “valovi udaraju”, “zlatna zraka”, “dan odlazi” itd.).

Ali mnogo češće autor se služi pjesničkim metaforama, koje se odlikuju novinom i velikom ekspresijom, koji su toliko bitni u pjesmi. One odražavaju raznolikost svježih dojmova "prvog pjesnika novoga vijeka" i osmišljene su da probude rekreativnu i kreativnu maštu čitatelja.

To su fraze “dubina jauka”, “plač me udari”, “prolomila se tutnjava” (u “Paklu”), “nebeski svod se raduje”, “osmijeh zraka” (u “Čistilištu”), “Želim tražiti svjetlo”, “djelo prirode (u Raju).

Istina, ponekad se susrećemo s iznenađujućom kombinacijom starih ideja i novih pogleda. U susjedstvu dviju prosudbi ("umjetnost ... Božji unuk" i "umjetnost ... slijedi prirodu-") suočeni smo s paradoksalnom kombinacijom tradicionalnog pozivanja na božansko načelo i ispreplitanja istina, prethodno naučenih i novonastalih. stečena, karakteristična za »komediju«.

No, važno je naglasiti da se navedene metafore odlikuju sposobnošću obogaćivanja pojmova, oživljavanja teksta, usporedbe sličnih pojava, analognog prijenosa imena, sudaranja izravnog i prenesenog značenja iste riječi (“plakati”, “osmijeh”). , “umjetnost”), identificiraju glavno, trajno obilježje karakteriziranog predmeta.

U Danteovoj metafori, kao i u usporedbi, znakovi se uspoređuju ili suprotstavljaju ("previdjeti" i "viri"), ali u njoj nema komparativnih veznika (veznika "kao", "kao da", "kao da"). Umjesto binarne usporedbe pojavljuje se jedna, čvrsto stopljena slika (“svjetlost je tiha”, “krikovi uzlijeću”, “molba očiju”, “more bije”, “uđi mi u grudi”, “četiri krugovi trče”).

Metafore koje se susreću u Božanstvenoj komediji mogu se uvjetno podijeliti u tri glavne skupine ovisno o prirodi odnosa kozmičkih i prirodnih objekata sa živim bićima. U prvu skupinu treba uvrstiti personificirajuće metafore, u kojima se kozmičke i prirodne pojave, predmeti i apstraktni pojmovi uspoređuju sa svojstvima živih bića.

Takve su Danteove “proljeće prijateljsko trčalo”, “zemaljsko tijelo zvalo”, “sunce će se pokazati”, “taština će odbiti”, “sunce žari. i dr. U drugu skupinu treba uključiti metafore (za autora „komedije“ to su „ruke koje prskaju“, „kule grade“, „ramena planine“, „Vergilije je izvor bez dna“, „svjetionik ljubavi“, pečat sramote”, “sputava zlo”).

U tim se slučajevima svojstva živih bića uspoređuju s prirodnim pojavama ili objektima. Treću skupinu čine metafore koje objedinjuju višesmjerne usporedbe („lice istine“, „riječi pomažu“, „svjetlost je zasjala“, „val kose“, „misao će potonuti“, „spustila se večer“). “zapalila se udaljenost” itd.).

Za čitatelja je važno uočiti da u frazama svih skupina često postoji autorova ocjena, koja omogućuje uvid u Danteov odnos prema pojavama koje bilježi. Sve što ima veze s istinom, slobodom, čašću, svjetlom, on svakako pozdravlja i odobrava („okusit će čast“, „divno je sjaj izrastao“, „svjetlo istine“).

Metafore autora Božanstvene komedije prenose različita svojstva snimljenih predmeta i pojava: njihov oblik (“krug je ležao na vrhu”), boju (“nakupljena boja”, “crni zrak muči”), zvukove (“ provalila je tutnjava”, “pjev će se opet dići”, “zrake su tihe”) položaj dijelova (“u dubinu mog sna”, “peta litice”) osvjetljenje (“zora je nadjačala ”, “pogled svjetiljki”, “svjetlost odmara nebeski svod”), radnja predmeta ili pojava (“kandila se diže”, “um se diže”, “priča je tekla”).

Dante koristi metafore različite konstrukcije i sastava: jednostavne, koje se sastoje od jedne riječi ("okamenjena"); tvoreći fraze (onog koji pokreće svemir”, “plamen iz oblaka koji je pao”): raspoređen (metafora za šumu u prvoj pjesmi “Pakla”).

Često se zbog ljubavi čine djela koja nadilaze razumijevanje. Običaj je da pjesnici, nakon što su doživjeli ljubav, svoje skladbe posvete predmetu osjećaja. Ali ako je ovaj pjesnik još uvijek čovjek teške sudbine i, štoviše, ne bez genija, postoji mogućnost da je u stanju napisati jednu od najveća djela u svijetu. To je bio Dante Alighieri. Njegova "Božanstvena komedija" - remek-djelo svjetske književnosti - ne prestaje zanimati svijet i 700 godina nakon nastanka.

Božanstvena komedija nastala je u drugom razdoblju života velikoga pjesnika – razdoblju progonstva (1302. – 1321.). Kad je počeo raditi na Komediji, već je tražio utočište za dušu i tijelo među gradovima i državama Italije, a ljubav njegova života, Beatrice, već se nekoliko godina odmorila (1290.), postavši žrtva epidemije kuge. Pisanje je za Dantea bilo svojevrsna utjeha u njegovom teškom životu. Malo je vjerojatno da je tada stoljećima računao na svjetsku slavu ili pamćenje. Ali genij autora i vrijednost njegove pjesme nisu dopustili da bude zaboravljen.

Žanr i smjer

“Komedija” je posebno djelo u povijesti svjetske književnosti. Gledano u cjelini, ovo je pjesma. U užem smislu, nemoguće je odrediti njegovu pripadnost jednoj od varijanti ovog žanra. Ovdje je problem što takvih djela sadržaja više nema. Nemoguće mu je smisliti naziv koji bi odražavao značenje teksta. Dante je odlučio djelo nazvati “Komedija” Giovannija Boccaccia, slijedeći logiku aristotelovske doktrine drame, gdje je komedija djelo koje je počelo loše, a završilo dobro. Epitet "božanski" skovan je u 16. stoljeću.

U smjeru - ovo je klasična kompozicija Talijanska renesansa. Danteovu pjesmu karakterizira posebna nacionalna elegancija, bogatstvo slikovitosti i točnost. Uz sve to, pjesnik također ne zanemaruje uzvišenost i slobodu misli. Sve te značajke bile su karakteristične za renesansnu poeziju Italije. Oni tvore taj jedinstveni stil. talijanska poezija XIII - XVII stoljeća.

Sastav

Gledano u cjelini, srž pjesme je junakovo putovanje. Djelo se sastoji od tri dijela, a sastoji se od stotinu pjesama. Prvi dio je Pakao. Sadrži 34 pjesme, dok “Čistilište” i “Raj” imaju po 33 pjesme. Izbor autora nije slučajan. “Pakao” se istaknuo kao mjesto gdje ne može biti harmonije, pa tamo ima više stanovnika.

Opis pakla

"Pakao" je devet krugova. Grešnici su ondje poredani prema težini njihova pada. Dante je uzeo Aristotelovu etiku kao osnovu za ovaj sustav. Dakle, od drugog do petog kruga kažnjeni su za rezultate ljudske neumjerenosti:

• u drugom krugu - za požudu;
• u trećem - za proždrljivost;
• u četvrtom - za škrtost s rasipnošću;
• u petom, za ljutnju;

U šestom i sedmom za posljedice zločina:

• u šestoj za kriva učenja
• sedmi za nasilje, ubojstvo i samoubojstvo

U osmoj i devetoj za laž i sve njezine izvedenice. Najgora sudbina za Dantea čeka izdajice. Po logici suvremenog, pa i ondašnjeg čovjeka, najteži grijeh je ubojstvo. Ali Aristotel je vjerojatno vjerovao da se želja za ubojstvom ne može uvijek kontrolirati zbog bestijalne prirode, dok je laž isključivo svjesna stvar. Dante je očito imao isti koncept.

U "Paklu" svi politički i osobni neprijatelji Dantea. Tu je smjestio i sve one koji su bili druge vjere, pjesniku se činili nemoralnima i jednostavno živjeli nekršćanski.

Opis čistilišta

"Čistilište" sadrži sedam krugova koji odgovaraju sedam grijeha. Katolička crkva ih je kasnije nazvala smrtnim grijesima (oni koji se mogu "izmoliti"). Kod Dantea su oni poredani od najtežih do najpodnošljivijih. Učinio je to zato što njegov put treba biti put uspona u Džennet.

Opis raja

"Paradise" je nastupio u devet krugova nazvanih po velikim planetima Sunčev sustav. Ovdje kršćanski mučenici, sveci i znanstvenici, sudionici križarski ratovi, redovnici, oci Crkve i, naravno, Beatrice, koja se nalazi ne bilo gdje, već u empirejskom - devetom krugu, koji je predstavljen u obliku svjetleće ruže, što se može protumačiti kao mjesto gdje Bog je. Uz svu kršćansku ortodoksnost pjesme, Dante daje krugovima raja imena planeta, koja po značenju odgovaraju imenima bogova rimske mitologije. Na primjer, treći krug (Venera) je prebivalište ljubavnika, a šesti (Mars) je mjesto ratnika za vjeru.

O čemu?

Giovanni Boccaccio, kada je napisao sonet u ime Dantea, posvećen svrsi pjesme, rekao je sljedeće: "Zabavi potomstvo i pouči vjeri." To je istina: Božanstvena komedija može poslužiti kao pouka u vjeri, jer se temelji na kršćanskom učenju i jasno pokazuje što i koga čeka za neposluh. I zabavljati, kako kažu, može. S obzirom, na primjer, na činjenicu da je "Raj" najnečitljiviji dio pjesme, budući da je sav spektakl koji čovjek voli opisan u prethodna dva poglavlja, dobro, ili činjenica da je djelo posvećeno Danteovoj ljubavi. Štoviše, funkcija koja, kako je rekao Boccaccio, zabavlja, može čak i parirati po važnosti funkciji poučavanja. Uostalom, pjesnik je, naravno, bio više romantičar nego satiričar. Pisao je o sebi i za sebe: u paklu su svi koji su mu se umiješali u život, pjesma je za njegovu voljenu, a Danteov suputnik i mentor, Vergilije, omiljeni je pjesnik velikog Firentinca (poznato je da je poznavao svoje " Eneida" napamet).

Slika Dantea

Dante je glavni lik pjesme. Značajno je da se u cijeloj knjizi njegovo ime nigdje ne navodi, osim, možda, na koricama. Pripovijedanje dolazi s njegova lica, a svi ga ostali likovi zovu na "ti". Pripovjedač i autor imaju mnogo toga zajedničkog. “Tamna šuma” u kojoj se prvi našao na samom početku je protjerivanje pravog Dantea iz Firence, trenutak kada je on zaista bio u nemiru. A Vergilije iz pjesme je spis rimskog pjesnika koji je postojao za izgnanstvo u stvarnosti. Baš kao što je njegova poezija vodila Dantea kroz poteškoće ovdje, tako je u zagrobnom životu Vergilije njegov "učitelj i voljeni primjer". U sustavu likova starorimski pjesnik personificira i mudrost. Junak se najbolje pokazuje u odnosu na grešnike koji su ga osobno uvrijedili za života. Nekima od njih čak u pjesmi kaže da to zaslužuju.

Teme

• Glavna tema pjesme je ljubav. Pjesnici renesanse počeli su uzdizati zemaljsku ženu na nebo, često nazivajući Madonu. Ljubav je, prema Danteu, uzrok i početak svega. Ona je poticaj za pisanje pjesme, razlog njegova putovanja je već u kontekstu djela, i što je najvažnije, razlog nastanka i postojanja Svemira, kako se to uvriježilo u kršćanskoj teologiji.
• Poučavanje je sljedeća tema Komedije. Dante je, kao i svi drugi u to doba, osjećao veliku odgovornost za zemaljski život pred nebeskim svijetom. Za čitatelja on može djelovati kao učitelj koji svakome daje ono što zaslužuje. Jasno je da su se u kontekstu pjesme stanovnici onostranog života nastanili onako kako ih autor opisuje, voljom Svevišnjeg.
• Politika. Danteovo pisanje se sa sigurnošću može nazvati političkim. Pjesnik je uvijek vjerovao u prednosti careve moći i želio je takvu moć za svoju zemlju. Svi njegovi ideološki neprijatelji, kao i neprijatelji carstva, poput Cezarovih ubojica, doživljavaju najstrašnije patnje u paklu.
• Snaga uma. Dante često pada u zabunu kada se nađe u zagrobnom životu, ali mu Vergilije govori da to ne čini, ne zaustavljajući se ni pred kakvom opasnošću. Međutim, čak iu neobičnim okolnostima, junak se pokazuje dostojanstveno. Ne može se uopće ne bojati, budući da je čovjek, ali i za čovjeka je njegov strah neznatan, što je primjer uzorne volje. Ova se volja nije slomila pred poteškoćama u stvaran život pjesnika, niti u njegovoj književnoj avanturi.

Problemi

• Borite se za ideal. Dante je slijedio svoje ciljeve iu stvarnom životu iu pjesmi. Nekada politički aktivist, nastavlja braniti svoje interese, stigmatizirajući sve one koji su mu oporba i čine loše stvari. Autor se, naravno, ne može nazvati svecem, ali ipak preuzima odgovornost raspoređujući grešnike na njihova mjesta. Ideal u ovom pitanju za njega je kršćansko učenje i njegovi vlastiti pogledi.
• Korelacija ovozemaljskog i zagrobnog svijeta. Mnogi od onih koji su živjeli, po Danteu, ili po kršćanskom zakonu, nepravedno, ali, na primjer, za svoje zadovoljstvo i za svoju korist, nalaze se u paklu na najstrašnijim mjestima. Istovremeno, u džennetu ima šehida ili onih koji su se za života proslavili velikim i korisnim djelima. Razvio se koncept kazne i nagrade Kršćanska teologija, postoji kao moralna smjernica za većinu ljudi danas.
• Smrt. Kad je njegova voljena umrla, pjesnik je bio jako tužan. Njegovoj ljubavi nije bilo suđeno da se ostvari i utjelovi na zemlji. Božanstvena komedija pokušaj je da se barem nakratko ponovno susreće sa zauvijek izgubljenom ženom.

Značenje

"Božanstvena komedija" obavlja sve funkcije koje je autor zacrtao u ovom djelu. To je moralni i humanistički ideal za sve. Čitanje Komedije izaziva mnoge emocije kroz koje čovjek uči što je dobro, a što loše, te doživljava pročišćenje, takozvanu „katarzu“, kako je Aristotel nazvao to stanje duha. Kroz patnju koju doživljava u procesu čitanja životnog opisa pakla, osoba shvaća božansku mudrost. Kao rezultat toga, on se odgovornije odnosi prema svojim postupcima i mislima, jer će pravda, postavljena odozgo, kazniti njegove grijehe. Na bistar i talentiran način, umjetnik riječi, poput ikonopisca, prikazao je prizore odmazde nad porocima koji prosvjećuju puk, popularizirajući i prežvakavajući sadržaj Svetoga pisma. Danteova je publika, naravno, zahtjevnija, jer je pismena, imućna i pronicljiva, ali joj, ipak, nije strana grešnost. Uobičajeno je da takvi ljudi ne vjeruju izravnom moraliziranju propovjednika i teološkim djelima, a tu u pomoć kreposti dolazi izvrsno napisana “Božanstvena komedija” koja je nosila isti obrazovni i moralni naboj, ali na svjetovni način. U ovom ljekovitom djelovanju na one koji su opterećeni moći i novcem i dolazi do izražaja glavna ideja djela.

Ideali ljubavi, pravde i snaga ljudskog duha u svim vremenima osnova su našeg bića, au Danteovom su djelu opjevani i prikazani u svom svom značaju. Božanstvena komedija uči čovjeka da teži visokoj sudbini kojom ga je Bog počastio.

Osobitosti

Božanstvena komedija ima najvažnije estetsku vrijednost zbog u njemu dotaknute teme ljudske ljubavi koja se pretvorila u tragediju, a najbogatije umjetnički svijet pjesme. Sve navedeno, uz poseban poetski sklad i neviđenu funkcionalnu raznolikost, ovo djelo čini jednim od najistaknutijih u svjetskoj književnosti.

Zanimljiv? Spremite ga na svoj zid!

Federalna agencija za obrazovanje

Državna obrazovna ustanova

Visoko stručno obrazovanje

Državna inženjerska i ekonomska akademija Kama

Odjel "Riso"

Test

u disciplini "Povijest svjetske književnosti"

na temu: " Renesansna književnost.

Dante Alighieri "Božanstvena komedija"

Izvršio: student grupe 4197s

dopisni odjel

Nevmatullina R.S.

Provjerava: nastavnik

odjel "RiSo"

Meshcherina E.V.

Naberežnije Čelni 2008

Poglavlje 2. Dante Alighieri "Božanstvena komedija

2.3 Čistilište

2.5 Danteov put

Poglavlje 1. Renesansna književnost

Završetak srednjovjekovne civilizacije u povijesti čovječanstva povezan je s briljantnim razdobljem kulture i književnosti, koje se naziva renesansa. Ovo je mnogo kraće razdoblje od antike ili srednjeg vijeka. Prijelaznog je karaktera, ali ga kulturna dostignuća ovoga vremena tjeraju da ga izdvojimo kao posebnu etapu kasnog srednjeg vijeka. Renesansa daje povijesti kulture ogromnu plejadu pravih majstora koji su iza sebe ostavili najveća ostvarenja kako u znanosti tako i u umjetnosti – slikarstvu, glazbi, arhitekturi – i u književnosti. Petrarka i Leonardo da Vinci, Rabelais i Kopernik, Botticelli i Shakespeare samo su neka od nasumičnih imena genija ovog doba, često i s pravom nazivanih titanima.

Intenzivan procvat književnosti u ovom razdoblju uvelike je povezan s posebnim odnosom prema antičkoj baštini. Otuda i sam naziv ere, koja sebi postavlja zadatak ponovnog stvaranja, "oživljavanja" kulturnih ideala i vrijednosti navodno izgubljenih u srednjem vijeku. Zapravo, uspon zapadnoeuropske kulture uopće ne nastaje na pozadini prethodnog pada. Ali u životu kulture kasnog srednjeg vijeka toliko se toga mijenja da se osjeća kao da pripada drugom vremenu i osjeća nezadovoljstvo prijašnjim stanjem u umjetnosti i književnosti. Čovjeku renesanse čini se da je prošlost nesvjesna izvanrednih dostignuća antike i on se obvezuje obnoviti ih. To je izraženo u djelima pisaca ovog doba, iu samom njihovom načinu života.

Renesansa je vrijeme intenzivnog razvoja znanosti i svjetovnog svjetonazora koji u određenoj mjeri počinje istiskivati ​​ili bitno mijenjati religijski svjetonazor, priprema crkvenu reformaciju. Ali najvažnije je razdoblje kada čovjek počinje osjećati sebe i svijet oko sebe na novi način, često na potpuno drugačiji način da odgovori na ona pitanja koja su ga oduvijek mučila ili pred sebe postavi druga složena pitanja. Srednjovjekovnoj askezi nema mjesta u novom duhovnom ozračju, uživanju slobode i moći čovjeka kao zemaljskog, prirodnog bića. Iz optimistične uvjerenosti u snagu osobe, njezinu sposobnost da se usavršava, proizlazi želja, pa čak i potreba da se ponašanje pojedinca, njegovo vlastito ponašanje poveže sa svojevrsnim modelom "idealne osobnosti", žeđ za rađa se samousavršavanje. Ovako se formira zapadnoeuropska kultura Preporod je vrlo važan, središnji pokret ove kulture, koji je nazvan "humanizam".

Osobito je važno da se humanističke znanosti u to vrijeme počinju vrednovati kao najuniverzalnije, da se u procesu oblikovanja duhovne slike pojedinca glavni značaj pridaje upravo „književnosti“, a ne nekoj drugoj, možda i više "praktična", grana znanja. Kao što je napisao veliki talijanski renesansni pjesnik Francesco Petrarca, "čovječje lice postaje lijepo kroz riječ".

U renesansi se mijenja sam način razmišljanja osobe. Ne srednjovjekovni školski spor, već humanistički dijalog, koji uključuje različita gledišta, demonstrirajući jedinstvo i suprotnost, složenu raznolikost istina o svijetu i čovjeku, postaje način mišljenja i oblik komunikacije ljudi ovoga vremena. Nije slučajno da je dijalog jedan od popularnih književnih žanrova renesanse. Procvat ovog žanra, kao i procvat tragedije i komedije, jedna je od manifestacija pažnje renesansne književnosti prema antičkoj žanrovskoj tradiciji. Ali renesansa poznaje i nove žanrovske formacije: sonet - u poeziji, kratka priča, esej - u prozi. Pisci ovog doba ne ponavljaju antičke autore, već na temelju svog umjetničkog iskustva stvaraju, u biti, drugačiji i novi svijet. književne slike, zapleti i problemi.

Stilski izgled renesanse ima novost i originalnost. Iako su tadašnji kulturnjaci u početku nastojali oživjeti antičko načelo umjetnosti kao »oponašanja prirode«, u stvaralačkom nadmetanju s anticima otkrivali su nove putove i načine takvog »oponašanja«, a kasnije i s njim ušli u polemiku. načelo. U književnosti se, uz stilski pravac koji nosi naziv "renesansni klasicizam" i koji kao zadatak postavlja stvaranje "po pravilima" antičkih autora, javlja i "groteskni realizam" utemeljen na nasljeđu komične narodne kulture. razvijanje. I jasan, slobodan, figurativan i stilski fleksibilan stil renesanse, te - u kasnijim fazama renesanse - hiroviti, sofisticirani, namjerno komplicirani i naglašeno maniristički "manirizam". Takva se stilska raznolikost prirodno produbljuje kako se kultura renesanse razvija od svojih početaka do svog završetka.

U procesu povijesnog razvoja stvarnost kasne renesanse postaje sve turbulentnija i nemirnija. Raste gospodarsko i političko suparništvo europskih zemalja, širi se pokret vjerske reformacije, što sve češće dovodi do izravnih vojnih sukoba između katolika i protestanata. Sve to čini da suvremenici renesanse oštrije osjećaju utopizam optimističnih nadanja renesansnih mislilaca. Nije ni čudo da je sama riječ "utopija" (može se prevesti s grčkog kao "mjesto koje se nigdje ne nalazi") rođena u renesansi - u naslovu poznatog romana engleski pisac Thomas More. Rastući osjećaj disharmonije života, njegove nedosljednosti, razumijevanje teškoća utjelovljenja ideala harmonije, slobode i razuma u njemu u konačnici dovodi do krize renesansne kulture. Predosjećaj te krize javlja se već u djelima pisaca kasne renesanse.

Razvoj renesansne kulture odvija se u različitim zemljama zapadne Europe na različite načine.

Renesansa u Italiji. Upravo je Italija bila prva zemlja u kojoj se rodila klasična kultura renesanse, koja je imala veliki utjecaj na ostale europske zemlje. Tome su pridonijeli i društveno-ekonomski čimbenici (postojanje neovisnih, gospodarski snažnih gradova-država, brzi razvoj trgovine na raskrižju između Zapada i Istoka), te nacionalni kulturna tradicija: Italija je bila povijesno i geografski posebno tijesno povezana sa starorimskom antikom. Kultura renesanse u Italiji prošla je kroz nekoliko faza: rana renesansa XIV. - to je razdoblje stvaralaštva Petrarke - znanstvenika, humaniste, ali prije svega u svijesti širokog čitatelja, divnog lirskog pjesnika, i Boccaccia - pjesnika i poznatog kratkopričatelja. Zrela i visoka renesansa XV. - to je uglavnom faza "znanstvenog" humanizma, razvoj renesansne filozofije, etike i pedagogije. Umjetnička djela nastala u tom razdoblju danas su najpoznatija stručnjacima, no to je vrijeme širokog širenja ideja i knjiga talijanskih humanista diljem Europe. Kasna renesansa- XVI stoljeće. - obilježen procesom krize humanističkih ideja. Ovo je vrijeme svijesti o tragediji ljudskog života, sukoba između težnji i sposobnosti osobe i stvarnih poteškoća u njihovoj provedbi, vrijeme promjene stilova, jasnog jačanja manirističkih tendencija. Među najznačajnijim djelima ovoga vremena je Ariostova poema Bijesni Orlando.

Renesansa u Francuskoj. Humanističke ideje počele su prodirati u Francusku iz Italije na prijelazu iz XIV u XV stoljeće. Ali renesansa je u Francuskoj bila prirodan, unutarnji proces. Za ovu je zemlju antičko nasljeđe bilo organski dio vlastite kulture. Pa ipak renesansna obilježja francuska književnost stječe tek u drugoj polovici 15. stoljeća, kada nastaju društveno-povijesni uvjeti za razvoj renesanse. Rana renesansa u Francuskoj - 70-e. XV stoljeće - 20-ih godina 16. stoljeće Ovo je vrijeme formiranja novog obrazovnog sustava u Francuskoj, stvaranja humanističkih krugova, objavljivanja i proučavanja knjiga antičkih autora. Zrela renesansa - 20-60. 16. stoljeće - razdoblje nastanka zbirke pripovijedaka Margarete Navarske "Heptameron" (po uzoru na "Decameron" Boccaccia), objavljivanje poznatog romana Francoisa Rabelaisa "Gargantua" i "Pantagruel". Kasna renesansa - kraj XVI stoljeća. - ovo je, kao i u Italiji, vrijeme krize renesanse, širenja manirizma, ali je to i vrijeme stvaralaštva izvanrednih pisaca kasne renesanse - pjesnika P. Ronsarda, Zhdyua Belleta, filozof i esejist M. Montaigne.

Renesansa u Njemačkoj i Nizozemskoj. U tim se zemljama renesansa ne razlikuje samo po kasnijem trenutku rođenja nego u Italiji, nego i po posebnom karakteru: "sjevernjački" humanisti (kako se renesansne figure obično nazivaju u zemljama sjeverno od Italije) odlikuju se većim interes za vjerske probleme, želja za izravnim sudjelovanjem u crkvi reformske aktivnosti. Vrlo važnu ulogu u razvoju renesansne kulture u tim zemljama odigralo je tiskarstvo i razvoj "sveučilišne reformacije". S druge strane, ne manje vrijednosti imali vjerske rasprave i pokret "kršćanskog humanizma" nastao tijekom tih rasprava. I njemačka književnost, a nizozemska književnost nastojala je u svom umjetničkom nastupu spojiti satiru i poučavanje, publicizam i alegorizam. Obje književnosti spaja i lik izuzetnog humanističkog pisca Erazma Rotterdamskog.

Svoje djelo nije mogao nazvati tragedijom samo zato što je ono, kao i svi žanrovi "visoke književnosti", napisano na latinskom jeziku. Dante ju je napisao na svom materinjem jeziku talijanski. Božanstvena komedija plod je cijele druge polovice Danteova života i djela. U ovom se djelu svjetonazor pjesnika odrazio s najvećom cjelovitošću. Dante se ovdje javlja kao posljednji veliki pjesnik srednjeg vijeka, pjesnik koji nastavlja razvojnu liniju feudalne književnosti.

Izdanja

Prijevodi na ruski

• A. S. Norova, “Odlomak iz 3. pjesme pjesme Pakao” (“Sin domovine”, 1823., br. 30);
• F. Fan-Dim, »Pakao«, prev. s talijanskoga (Sankt Peterburg, 1842—48; proza);
• D. E. Min "Pakao", prijevod u veličini izvornika (Moskva, 1856.);
• D. E. Min, "Prva pjesma čistilišta" ("Ruski prsluk", 1865., 9);
• V. A. Petrova, “Božanstvena komedija” (prevedeno talijanskim riječima, St. Petersburg, 1871., 3. izdanje 1872.; prevedeno samo “Pakao”);
• D. Minajev, "Božanstvena komedija" (Lpts. i St. Petersburg. 1874, 1875, 1876, 1879, prevedeno ne s izvornika, u tercima);
• P. I. Weinberg, “Pakao”, pjesma 3, “Vestn. Evr.", 1875, br. 5);
• Golovanov N. N., "Božanstvena komedija" (1899-1902);
• M. L. Lozinsky, "Božanstvena komedija" (, Staljinova nagrada);
• A. A. Iljušin (nastao 1980-ih, prvo djelomično izdanje 1988., puno izdanje 1995.);
• V. S. Lemport, Božanstvena komedija (1996.-1997.);
• V. G. Marantsman, (Sankt Peterburg, 2006).

Struktura

Božanstvena komedija izrazito je simetrična. Podijeljena je u tri dijela: prvi dio ("Pakao") sastoji se od 34 pjesme, drugi ("Čistilište") i treći ("Raj") - po 33 pjesme. Prvi dio sastoji se od dvije uvodne pjesme i 32 koje opisuju pakao, jer u njemu ne može biti harmonije. Pjesma je napisana u tercinama - strofama, koje se sastoje od tri stiha. Ova sklonost određenim brojevima objašnjava se činjenicom da im je Dante dao mistično tumačenje - tako je broj 3 povezan s kršćanskom idejom Trojstva, broj 33 trebao bi podsjetiti na godine zemaljskog života Isusa Krista. , itd. U Božanstvenoj komediji ima 100 pjesama (broj 100 – simbol savršenstva).

Zemljište

Danteov susret s Vergilijem i početak njihova putovanja podzemljem (srednjovjekovna minijatura)

Prema katoličkoj tradiciji, zagrobni život se sastoji od pakao gdje idu zauvijek osuđeni grešnici, čistilište- mjesta stanovanja grešnika koji okajavaju svoje grijehe, i Raya- prebivalište mubarek.

Dante detaljno opisuje ovaj prikaz i opisuje uređaj zagrobnog života, fiksirajući sve detalje njegove arhitektonike s grafičkom sigurnošću. U uvodnoj pjesmi Dante govori kako je, došavši do sredine životni put, jednom se izgubio u gustoj šumi i, poput pjesnika Vergilija, spasivši ga od tri divlje životinje koje su mu prepriječile put, pozvao je Dantea na putovanje kroz zagrobni život. Saznavši da je Vergilije poslan Beatrice, Danteovoj preminuloj voljenoj, on se bez straha predaje vodstvu pjesnika.

Pakao

Pakao izgleda kao kolosalni lijevak, koji se sastoji od koncentričnih krugova, čiji uski kraj počiva na središtu zemlje. Prošavši prag pakla, nastanjen dušama beznačajnih, neodlučnih ljudi, ulaze u prvi krug pakla, takozvani limb (A., IV, 25-151), gdje borave duše čestitih pogana, koji nije poznavao pravog Boga, ali koji je pristupio ovoj spoznaji i dalje potom izbavljen od paklenih muka. Ovdje Dante vidi izvanredne predstavnike antičke kulture - Aristotela, Euripida, Homera itd. Sljedeći krug ispunjen je dušama ljudi koji su se nekoć prepustili neobuzdanoj strasti. Među onima koje nosi divlji vihor, Dante vidi Francescu da Rimini i njezinog voljenog Paola, koji su postali žrtve zabranjene ljubavi. Dok se Dante u pratnji Vergilija spušta sve niže i niže, postaje svjedokom muka proždrljivaca, prisiljenih trpjeti kišu i tuču, škrtica i rasipnika, koji neumorno kotrljaju golemo kamenje, gnjevni, zaglavljeni u močvari. Slijede ih heretici i herezijarsi zahvaćeni vječnim plamenom (među njima i car Fridrik II., papa Anastazije II.), tirani i ubojice koji plivaju u potocima uzavrele krvi, samoubojice pretvorene u biljke, bogohulnici i silovatelji spaljeni plamenom, varalice svih vrsta. , muke koje su vrlo raznolike. Konačno, Dante ulazi u posljednji, 9. krug pakla, namijenjen najstrašnijim zločincima. Ovdje je prebivalište izdajica i izdajica od kojih su najveći Juda Iškariotski, Brut i Kasije, njih sa svoja tri usta grize Lucifer, anđeo koji se nekada pobunio protiv Boga, kralj zla, osuđen na tamnicu u centru zemlje. Završava opis užasne pojave Lucifera zadnja pjesma prvi dio pjesme.

Čistilište

Čistilište

Prošavši uski hodnik koji povezuje središte zemlje s drugom hemisferom, Dante i Vergilije izlaze na površinu zemlje. Tamo, usred otoka okruženog oceanom, uzdiže se planina u obliku krnjeg stošca – čistilište, poput pakla, koje se sastoji od niza krugova koji se sužavaju kako se približavaju vrhu planine. Anđeo čuvar ulaza u čistilište pušta Dantea u prvi krug čistilišta, prethodno mu na čelu mačem iscrtavajući sedam P (Peccatum - sin), odnosno simbol sedam smrtnih grijeha. Kako se Dante diže sve više i više, zaobilazeći jedan krug za drugim, ova slova nestaju, tako da kada Dante, nakon što je stigao na vrh planine, uđe u "zemaljski raj" koji se nalazi na vrhu potonje, on je već slobodan od znakovi ispisani od strane čuvara čistilišta. Krugovi potonjih nastanjeni su dušama grešnika koji okajavaju svoje grijehe. Ovdje se čiste oholi, prisiljeni sagnuti se pod teretom utega koji im pritiska leđa, zavidni, ljuti, nemarni, pohlepni itd. Vergilije dovodi Dantea pred vrata raja, gdje on, kao netko tko nije poznavao krštenje, nema pristup.

Raj

U zemaljskom raju Vergilija zamjenjuje Beatrica, koja sjedi na kolima koje vuče lešinar (alegorija trijumfalne crkve); ona navodi Dantea na pokajanje, a zatim ga prosvijetljenog uzdiže u nebo. Završni dio pjesme posvećen je Danteovim lutanjima nebeskim rajem. Potonji se sastoji od sedam sfera koje okružuju Zemlju i odgovaraju sedam planeta (prema tada raširenom Ptolemejevom sustavu): sfere Mjeseca, Merkura, Venere itd., zatim sfere fiksnih zvijezda i kristala, - kristal sfera je empirejska, - beskrajna regija naseljena blaženima, koji razmišljaju o Bogu, posljednja je sfera koja daje život svemu što postoji. Leteći kroz sfere, predvođene Bernardom, Dante vidi cara Justinijana, upoznaje ga s poviješću Rimskog Carstva, vjeroučiteljima, mučenicima za vjeru, čije blistave duše tvore svjetlucavi križ; Uzdižući se sve više i više, Dante vidi Krista i Djevicu Mariju, anđele i, konačno, pred njim se otkriva "Nebeska ruža" - prebivalište blaženih. Ovdje Dante sudjeluje u najvišoj milosti, dostižući zajedništvo sa Stvoriteljem.

Komedija je posljednje i najzrelije Danteovo djelo.

Analiza djela

Po obliku, pjesma je vizija zagrobnog života, kakvih je bilo mnogo u srednjovjekovnoj književnosti. Poput srednjovjekovnih pjesnika, počiva na alegorijskoj jezgri. Tako gusta šuma, u kojem se pjesnik izgubio na pola ovozemaljskog bivstvovanja, simbol je životnih komplikacija. Tri zvijeri koje ga tamo napadaju: ris, lav i vuk - tri najjače strasti: senzualnost, žudnja za moći, pohlepa. Ove alegorije dobivaju i političko tumačenje: ris je Firenca, čije bi mrlje na koži trebale ukazivati ​​na neprijateljstvo gvelfske i gibelinske stranke. Lav - simbol grube fizičke snage - Francuska; vučica, pohlepna i pohotna - papinska kurija. Ove zvijeri prijete nacionalnom jedinstvu Italije, o kojem je Dante sanjao, jedinstvu koje na okupu drži vladavina feudalne monarhije (neki povjesničari književnosti cijeloj Danteovoj pjesmi daju političko tumačenje). Vergilije spašava pjesnika od zvijeri – um poslao pjesnikinji Beatrice (teologija – vjera). Vergilije vodi Dantea kroz pakao do čistilišta, a na pragu raja ustupa mjesto Beatrice. Značenje ove alegorije je da razum spašava osobu od strasti, a znanje o božanskoj znanosti donosi vječno blaženstvo.

Božanstvena komedija prožeta je političkim tendencijama autora. Dante ne propušta priliku da se obračuna sa svojim ideološkim, pa i osobnim neprijateljima; mrzi lihvare, osuđuje kredit kao "višak", osuđuje vlastito doba kao doba profita i škrtosti. Prema njegovom mišljenju, novac je izvor svih zala. Mračnoj sadašnjosti suprotstavlja svijetlu prošlost građanske Firence – feudalnu Firencu, kada jednostavnost morala, umjerenost, viteško “znanje” (“Raj”, priča o Cacchagvida), feudalno carstvo (usp. Danteov traktat “O Monarhiji”). ") dominirao. Tercine "Čistilišta", koje prate pojavu Sordella (Ahi serva Italia), zvuče kao prava hosana gibelinizma. Dante se prema papinstvu kao principu odnosi s najvećim poštovanjem, iako mrzi pojedine njegove predstavnike, osobito one koji su pridonijeli jačanju buržoaskog sustava u Italiji; neke tate Dante susreće u paklu. Njegova vjera je katoličanstvo, iako je u njega već utkan osobni element, tuđ staroj ortodoksiji, iako su mistika i franjevačka panteistička vjera ljubavi, koje prihvaća sa svim žarom, također oštar otklon od klasičnog katolicizma. Njegova filozofija je teologija, njegova znanost je skolastika, njegova poezija je alegorija. Asketski ideali kod Dantea još nisu umrli, a on slobodnu ljubav smatra teškim grijehom (Pakao, 2. krug, poznata epizoda s Francescom da Rimini i Paolom). Ali nije grijeh za njega voljeti, što privlači objektu obožavanja čistim platonskim impulsom (usp. “ novi život“, Danteova ljubav prema Beatrice). Riječ je o velikoj svjetskoj sili koja "pokreće sunce i druga svjetiljka". A poniznost više nije apsolutna vrlina. "Tko u slavi ne obnovi svoju snagu pobjedom, neće okusiti ploda što ga je stekao u borbi." A idealom se proglašava duh radoznalosti, želja za širenjem kruga znanja i upoznavanja svijeta, u kombinaciji s “vrlinom” (virtute e conoscenza), koja potiče na herojsku odvažnost.

Dante je svoju viziju izgradio od djelića stvarnog života. Odvojeni uglovi Italije, koji su u njoj postavljeni jasnim grafičkim konturama, otišli su na izgradnju zagrobnog života. I toliko je živih ljudskih slika razasuto u pjesmi, toliko tipičnih likova, toliko živih psiholoških situacija da književnost i dalje odatle crpi. Ljudi koji pate u paklu, kaju se u čistilištu (štoviše, obujam i priroda kazne odgovaraju obujmu i prirodi grijeha), prebivaju u blaženstvu u raju - svi živi ljudi. U ovim stotinama brojki ne postoje dvije iste. U ovoj ogromnoj galeriji povijesnih ličnosti nema nijedne slike koju nije izrezala nepogrešiva ​​pjesnikova plastična intuicija. Nije ni čudo da je Firenca doživjela razdoblje tako intenzivnog gospodarskog i kulturnog uspona. Onaj istančan osjećaj za pejzaž i čovjeka, koji je prikazan u Komediji i koji je svijet naučio od Dantea, bio je moguć samo u društvenoj sredini Firence, koja je bila daleko ispred ostatka Europe. Zasebne epizode poeme, kao što su Francesca i Paolo, Farinata u svom užarenom grobu, Ugolino s djecom, Capaneus i Ulysses, nimalo slični antičkim slikama, Crni kerubin s suptilnom đavolskom logikom, Sordello na svom kamenu, ostavio do danas snažan dojam.

Pojam pakla u Božanstvenoj komediji

Dante i Vergilije u paklu

Pred ulazom su jadne duše koje za života nisu činile ni dobro ni zlo, uključujući i “zločesto jato anđela”, koji nisu bili ni s đavlom ni s Bogom.

• 1. krug (Limb). Nekrštena dojenčad i čestiti nekršćani.
• 2. krug. Slastoljubci (bludnici i preljubnici).
• 3. krug. Proždrljivci, proždrljivci.
• 4. krug. Pohlepni i rasipnici (ljubav prema pretjeranom trošenju).
• 5. krug (Stigijska močvara). Ljut i lijen.
• 6. krug (grad Dit). Krivovjerci i lažni učitelji.
• 7. kolo.
  • 1. pojas. Nasilnici nad susjedom i nad njegovom imovinom (silnici i razbojnici).
  • 2. pojas. Nasilnici sebe (samoubojice) i svoje imovine (igrači i rasipnici, odnosno bezumni uništavatelji svoje imovine).
  • 3. pojas. Nasilnici božanstva (bogohulniki), protiv prirode (sodomiti) i umjetnosti (iznuda).
• 8. kolo. Prevario nevjernike. Sastoji se od deset jaraka (Zlopazuhi, ili Zli prorezi), koji su međusobno odvojeni bedemima (pukotinama). Prema sredini područje Zlih proreza pada, tako da se svaki sljedeći jarak i svako sljedeće okno nalaze nešto niže od prethodnih, a vanjski, konkavni nagib svakog jarka viši je od unutarnjeg, zakrivljenog nagiba ( Pakao , XXIV, 37-40). Prvo okno nadovezuje se na kružni zid. U središtu zjapi dubina širokog i tamnog bunara, na čijem dnu leži posljednji, deveti, krug pakla. Od podnožja kamenih visina (v. 16), odnosno od kružnog zida, idu do ovog zdenca u radijusima kameni grebeni, poput žbica kotača, prelazeći jarke i bedeme, a nad jarcima se savijaju u obliku mostova, odnosno svodova. U Zlim prorezima kažnjavaju se prevaranti koji varaju ljude koji s njima nisu povezani posebnim vezama povjerenja.
  • 1. jarak. Nabavljači i zavodnici.
  • 2. jarak. laskavci.
  • 3. jarak. Sveti trgovci, visoki klerici koji su trgovali crkvenim položajima.
  • 4. jarak. Vračari, gatare, astrolozi, čarobnice.
  • 5. jarak. Podmitljivci, podmitljivi.
  • 6. jarak. Licemjeri.
  • 7. jarak. Lopovi .
  • 8. jarak. Opaki savjetnici.
  • 9. jarak. Poticatelji razdora (Mohammed, Ali, Dolcino i drugi).
  • 10. jarak. Alkemičari, krivokletnici, krivotvoritelji.
• 9. kolo. Prevario one koji su vjerovali. Ledeno jezero Cocytus.
  • Kainov pojas. Obiteljski izdajice.
  • Antenorov pojas. Izdajice domovine i istomišljenici.
  • Tolomejev pojas. Izdajice prijatelja i drugova.
  • Giudecca pojas. Izdajice dobročinitelja, veličanstvo Božje i ljudsko.
  • U sredini, u središtu svemira, smrznut u santu leda (Lucifer) muči u svoja tri usta izdajice veličanstva zemaljskog i nebeskog (Juda, Brut i Kasije).

Izgradnja modela pakla ( Pakao , XI, 16-66), Dante slijedi Aristotela, koji u svojoj "Etici" (knjiga VII, pogl. I) u 1. kategoriju ubraja grijehe neumjerenosti (incontinenza), u 2. - grijehe nasilja ("nasilan bestijalnost" ili matta bestialitade), do 3 - grijesi prijevare ("zloba" ili malizija). Dante ima krugove 2-5 za neumjerene, 7. za silovatelje, 8-9 za varalice (8. je samo za varalice, 9. je za izdajice). Dakle, što je grijeh materijalniji, to je više oprostiv.

Iz mnoštva grješnika koji ispunjavaju gornji i donji krug, u šestom krugu, posebno se izdvajaju heretici - otpadnici od vjere i poricatelji Boga. U ponoru donjeg pakla (A., VIII, 75), tri izbočine, poput tri koraka, tri su kruga - od sedmog do devetog. U tim se krugovima zloba kažnjava, bilo korištenje sile (nasilja) bilo prijevare.

Pojam čistilišta u Božanstvenoj komediji

Tri svete kreposti – takozvane “teološke” – vjera, nada i ljubav. Ostatak su četiri "osnovna" ili "prirodna" (vidi bilješku Ch., I, 23-27).

Dante ga prikazuje kao golemu planinu koja se uzdiže na južnoj hemisferi usred oceana. Ima oblik krnjeg stošca. Obala i donji dio planine čine Prečistilište, a gornji je okružen sa sedam izbočina (sedam krugova samog Čistilišta). Na ravni vrh planine Dante postavlja pustinjsku šumu Zemaljskog raja.

Vergilije izlaže nauk o ljubavi kao izvoru svega dobra i zla i objašnjava gradaciju krugova Čistilišta: krugovi I, II, III - ljubav prema "drugom zlu", odnosno zlonamjernosti (oholost, zavist, gnjev); krug IV - nedovoljna ljubav prema istinskom dobru (malodušnost); krugovi V, VI, VII - pretjerana ljubav prema lažnim dobrima (gramzivost, proždrljivost, sladostrasnost). Krugovi odgovaraju biblijskim smrtnim grijesima.

• Prečistilište
  • Podnožje planine Čistilište. Ovdje tek pristigle duše mrtvih čekaju pristup Čistilištu. One koji su umrli pod crkvenom ekskomunikacijom, ali su se prije smrti pokajali za svoje grijehe, čeka trideset puta duže od vremena koje su proveli u "svađi s crkvom".
  • Prva izbočina. Bezbrižni, do smrtnog časa su oklijevali da se pokaju.
  • Druga izbočina. Neoprezan, umro nasilnom smrću.
• Dolina zemaljskih gospodara (ne odnosi se na Čistilište)
• 1. krug. Ponos.
• 2. krug. zavidan.
• 3. krug. Ljut.
• 4. krug. dosadno.
• 5. kolo. Kupci i rasipnici.
• 6. kolo. Proždrljivci.
• 7. kolo. Voluptuaries.
• Zemaljski raj.

Pojam raja u Božanstvenoj komediji

(u zagradama - primjeri osobnosti koje je naveo Dante)

• 1 nebo(Mjesec) - prebivalište onih koji poštuju dužnost (Jephthah, Agamemnon, Constance of Norman).
• 2 nebo(Merkur) - prebivalište reformatora (Justinijan) i nevinih žrtava (Ifigenija).
• 3 nebo(Venera) - prebivalište ljubavnika (Karl Martell, Kunitzsa, Folco iz Marseillesa, Didona, "Rhodopeian", Raava).
• 4 nebo(Sunce) - prebivalište mudraca i velikih znanstvenika. Formiraju dva kruga ("kružni ples").
  • 1. krug: Toma Akvinski, Albert von Bolstedt, Francesco Gratiano, Petar Langobardijski, Dionizije Areopagit, Pavao Orozije, Boetije, Izidor Seviljski, Beda Časni, Ricard, Seeger Brabantski.
  • 2. krug: Bonaventura, franjevci Augustin i Iluminati, Hugon, Petar Izjelica, Petar Španjolski, Ivan Zlatousti, Anselmo, Elije Donat, Raban Maurus, Joakim.
• 5 nebo(Mars) - boravište ratnika za vjeru (Isus Nun, Juda Makabejac, Roland, Gottfried Bouillonski, Robert Guiscard).
• 6 nebo(Jupiter) - prebivalište pravednih vladara (biblijski kraljevi David i Ezekija, car Trajan, kralj Guglielmo II. Dobri i junak "Eneide" Rifej).
• 7 nebo(Saturn) - prebivalište teologa i redovnika (Benedikt Nursijski, Petar Damiani).
• 8 nebo(sfera zvijezda).
• 9 nebo(Glavni pokretač, kristalno nebo). Dante opisuje strukturu nebeskih stanovnika (vidi Redovi anđela).
• 10 nebo(Empirejski) - Plamena ruža i Blistava rijeka (jezgra ruže i arena nebeskog amfiteatra) - prebivalište Božanstva. Na obalama rijeke (stepenice amfiteatra, koji je podijeljen na još 2 polukruga - Stari zavjet i Novi zavjet), sjede blažene duše. Marija (Gospa) - na čelu, ispod nje - Adam i Petar, Mojsije, Rahela i Beatrica, Sara, Rebeka, Judita, Ruta itd. Ivan sjedi nasuprot, ispod njega - Lucija, Franjo, Benedikt, Augustin itd.

Znanstveni momenti, zablude i komentari

• Pakao , xi, 113-114. Zviježđe Ribe uzdiglo se iznad horizonta, a Woz(zviježđe Velikog medvjeda) nagnut prema sjeverozapadu(Kavr; lat. Caurus je naziv sjeverozapadnog vjetra. To znači da je do izlaska sunca ostalo još dva sata.
• Pakao , XXIX, 9. Da je njihov put dvadeset i dvije okružne milje.(o stanovnicima desetog jarka osmog kruga) - sudeći po srednjovjekovnoj aproksimaciji broja Pi, promjer posljednjeg kruga pakla je 7 milja.
• Pakao , XXX, 74. Baptistička zapečaćena legura- zlatni firentinski novac, florin (fiormo). Na njegovoj prednjoj strani bio je prikazan zaštitnik grada Ivan Krstitelj, a na naličju firentinski grb, ljiljan (fiore je cvijet, otuda naziv kovanice).
• Pakao , XXXIV, 139. Riječ "svjetila" (stelle - zvijezde) završava svaki od tri spjeva Božanstvene komedije.
• Čistilište , I, 19-21. Svjetionik ljubavi, prekrasna planeta- odnosno Venera, zasjenjujući svojim sjajem zviježđe Riba, u kojem se nalazila.
• Čistilište , I, 22. Osjetiti- odnosno na nebeski pol, u ovaj slučaj južni.
• Čistilište , I, 30. Kočija- Veliki medvjed, skriven iznad horizonta.
• Čistilište , II, 1-3. Prema Danteu, planina Čistilište i Jeruzalem nalaze se na suprotnim krajevima promjera zemlje, pa imaju zajednički horizont. Na sjevernoj hemisferi, vrh nebeskog meridijana ("poludnevni krug") koji siječe ovaj horizont pada na Jeruzalem. U opisani sat, sunce, vidljivo u Jeruzalemu, je tonulo, da bi se ubrzo pojavilo na nebu Čistilišta.
• Čistilište , II, 4-6. A noć...- Prema srednjovjekovnoj geografiji, Jeruzalem leži u samoj sredini kopna, smješten na sjevernoj hemisferi između Arktičkog kruga i Ekvatora, a proteže se od zapada prema istoku samo zemljopisne dužine. Preostale tri četvrtine globusa prekrivene su vodama oceana. Od Jeruzalema su podjednako udaljeni: na krajnjem istoku - ušće Gangesa, na krajnjem zapadu - Herkulovi stupovi, Španjolska i Maroko. Kad sunce zađe u Jeruzalemu, s Gange se približava noć. U opisano doba godine, odnosno u vrijeme proljetnog ekvinocija, noć drži vagu u svojim rukama, odnosno nalazi se u zviježđu Vaga nasuprot Suncu koje se nalazi u zviježđu Ovna. U jesen, kada “prevlada” dan i postane duži od njega, napustit će zviježđe Vage, odnosno “ispustiti” ih.
• Čistilište , III, 37. Quia- latinska riječ koja znači "jer", au srednjem vijeku se koristila i u značenju quod ("što"). Skolastička je znanost, slijedeći Aristotela, razlikovala dvije vrste znanja: scire quia- poznavanje postojećeg - i scire propter quid- poznavanje uzroka postojećeg. Vergilije savjetuje ljudima da se zadovolje prvom vrstom znanja, ne upuštajući se u uzroke onoga što jest.
• Čistilište , IV, 71-72. Cesta kojom je vladao nesretni Phaeton- horoskopski znak.
• Čistilište , XXIII, 32-33. Tko traži "omo"...- vjerovalo se da se u crtama ljudskog lica može pročitati "Homo Dei" ("Božji čovjek"), pri čemu su oči prikazivale dva "O", a obrve i nos - slovo M.
• Čistilište , XXVIII, 97-108. Prema Aristotelovoj fizici, atmosferske padaline stvaraju "mokre pare", a vjetar "suhe pare". Matelda objašnjava da samo ispod razine vrata Čistilišta postoje takvi poremećaji, stvoreni parom, koja "slijedi toplinu", odnosno pod utjecajem sunčeve topline, diže se iz vode i iz zemlje; na visini Zemaljskog raja ostaje samo jednoličan vjetar, izazvan rotacijom prvog nebeskog svoda.
• Čistilište , XXVIII, 82-83. Dvanaest četiri časna starca- dvadeset i četiri knjige Starog zavjeta.
• Čistilište , XXXIII, 43. petsto petnaest- tajanstvena oznaka nadolazećeg izbavitelja crkve i obnovitelja carstva, koji će uništiti "lopova" (bludnicu iz XXXII. pjesme, koja je zauzela tuđe mjesto) i "diva" (francuskog kralja). Brojevi DXV tvore, kad se znakovi preslože, riječ DVX (vođa), a najstariji komentatori to tako tumače.
• Čistilište , XXXIII, 139. Račun postavljen od početka- U gradnji Božanstvene komedije Dante poštuje strogu simetriju. U svakom od svoja tri dijela (cantik) - po 33 pjesme; "Pakao" sadrži, osim toga, još jednu pjesmu koja služi kao uvod u cijelu pjesmu. Glasnoća svake od stotinjak pjesama približno je jednaka.
• Raj , XIII, 51. I nema drugog središta u krugu- ne mogu postojati dva mišljenja, kao što je u krugu moguć samo jedan centar.
• Raj , XIV, 102. Sveti znak je bio sastavljen od dvije zrake, koje su skrivene unutar granica kvadranata.- segmenti susjednih kvadranata (četvrtina) kruga čine znak križa.
• Raj , XVIII, 113. U Lily M- Gotičko M podsjeća na ljiljan.
• Raj , XXV, 101-102: Ako Rak ima sličan biser ...- Od 21. prosinca do 21. siječnja pri zalasku sunca, zviježđe