Grad kao kulturni fenomen. Morfologija i filozofija kulture

1. Sadržaj . 2

2. Uvod . 3

3. . 4

4. Ranokršćanske zajednice .. 6

5. Razvoj kršćanske mitologije . 7

6. Pojava kršćanske crkve i kulta . 9

7. Učiniti kršćanstvo državnom religijom .. 11

8. Varijante kršćanstva . 13

8.1 Pravoslavlje. 13

8.1.1 Pravoslavlje u Rusiji. 14

8.2.Katolicizam.. 14

8.3 Protestantizam. 15

8.4 Luteranstvo. 16

8.5. Kalvinizam.. 16

8,6 Prezbiterijanci. 17

8.7 Anglikanska crkva. 17

8.8. Krštenje.. 17

9. Zaključak . 18

10. Književnost . 19

2. Uvod

O podrijetlu kršćanstva napisan je ogroman, u biti ogroman broj knjiga, članaka i drugih publikacija. Na tom polju djelovali su kršćanski autori, filozofi prosvjetiteljstva, predstavnici biblijske kritike, ateistički autori. To je razumljivo, jer pričamo o povijesnom fenomenu - kršćanstvo koje je stvorilo brojne crkve, ima milijune sljedbenika, zauzimalo je i još uvijek zauzima veliko mjesto u svijetu, u ideološkom, gospodarskom i politički život naroda i država. Kršćanstvo - (od grčkog - Christos - pomazanik) jedna je od tzv. svjetskih religija (uz budizam i islam). Kršćanstvo je rašireno u Europi, Americi, Australiji, a također kao rezultat aktivnog misionarskog djelovanja - u Africi, na Bliskom istoku iu nizu regija Dalekog istoka. Nema točnih podataka o broju sljedbenika kršćanstva. Glavne ideje kršćanstva: otkupiteljska misija Isusa Krista, nadolazeći drugi Kristov dolazak, posljednji sud, nebeska odmazda i uspostava kraljevstva nebeskog. Dakle, što je kršćanstvo. Ukratko, to je religija koja se temelji na vjerovanju da je prije dvije tisuće godina Bog došao na svijet. Rodio se, dobio ime Isus, živio u Judeji, propovijedao, trpio i umro na križu kao čovjek. Njegova smrt i kasnije uskrsnuće iz mrtvih promijenili su sudbinu cijelog čovječanstva. Njegovo propovijedanje označilo je početak nove, europske civilizacije. Za kršćane glavno čudo nije bila Isusova riječ, nego On sam. Glavno Isusovo djelo bilo je njegovo biće: biti s ljudima, biti na križu.

3. Preduvjeti za uspon kršćanstva

Kršćanstvo je nastalo u 2. polovici 1. stoljeća. n. e. u istočnim provincijama Rimskog Carstva. Religije drevni svijet obično su bili ograničeni u svojoj distribuciji jednom ili drugom nacionalnošću; na primjer, postojale su religije Egipćana, Rimljana, Židova, Babilonaca, Perzijanaca; te su religije, usko povezane s određenim državama, služile interesima svojih gospodara. Te je religije karakterizirao prezir prema robovima, prema robovskom radu. Nova religija trebala je privući sve narode golemog Rimskog Carstva, bez obzira na bilo kakve etničke granice, odbacujući razne restriktivne obrede i ceremonije svojstvene starim religijama. Trebalo je apelirati na sve društvene slojeve društva, uključujući i robove koji bi mogli biti članovi novih vjerskih zajednica, po prvi put proklamirajući apstraktnu jednakost u vidu jednakosti ljudi pred Bogom. Njegov nastanak djelomično je bio pripremljen pokušajima rimske državne vlasti da uspostavi jedinstveni državni kult za cijelo carstvo u obliku kulta cara proglašenog od bogočovjeka, jednako obveznim za sve narode koji su nastanjivali carstvo. Kršćanstvo je također bilo pripremljeno miješanjem različitih vjerovanja u Rimskom Carstvu i širenjem kultova određenih božanstava [npr. Izide (Egipat), Mitre (Iran)] izvan zemlje u kojoj su se izvorno štovali. Nova religija, koja je odražavala početak kolapsa antičkog svjetskog poretka, bila je ujedno zametak ideologije koja je više odgovarala elementima novih društvenih odnosa.

Ideološko ozračje u kojem je nastalo kršćanstvo karakteriziralo je široko širenje raznih idealističkih pogleda, vjerskih i etičkih učenja. U tom je razdoblju grčka filozofija sve više degenerirala u grubi idealizam, misticizam, pretvoren u teologiju. Ideje ove filozofije, koja je pozivala na odmak od poznavanja prirodnog svijeta, prirode i slavila "duh" i mističnu kontemplaciju, bile su široko raširene po Rimskom Carstvu. Rimski stoički filozof Seneka ("ujak kršćanstva", po Engelsovim riječima) učio je da je tijelo teret za dušu i kazna za nju, da je zemaljski život samo uvod u zagrobni život duše, ovaj život je dostupan svim segmentima stanovništva. Ideje grčke idealističke filozofije utjecale su i na poznata učenja filozofa 1.st. n. e. Filon Aleksandrijski, kojeg je Engels nazvao "ocem kršćanstva". Filon je učio da je materijalni svijet, uključujući i ljudsku prirodu, grešno, nisko počelo, tijelo je tamnica duše. Bezdan dijeli duhovni svijet od materijalnog svijeta, ali između tih svjetova postoji posrednik - božanski logos, spasitelj, mesija, preko kojeg se grešna osoba, prožeta vjerom, može spasiti. Filon je također preradio židovske mitove o mesiji – spasitelju, polubogu rođenom od djevice. Ovo je vrijeme obilježeno širenjem raznih mističnih struja gnosticizma, koje su razvile i doktrinu o božanskom logosu – posredniku, te proglasile da se kroz mistiku može doći do spoznaje skrivenih stvari, "mudrosti", "prosvjetljenja" i " spasenje".

U drevnim politeističkim religijama poznatim u to vrijeme, pojam "žrtve pomirnice" bogovima za "grijehe" ljudi koji se na taj način mogu "pročistiti" bio je od veće važnosti. Vjera u božanske spasitelje, usko povezana s godišnjim umiranjem i uskrsnućem vegetacije i kultom Sunca, također je bila raširena u svim zemljama antičkog svijeta. Sva ta vjerovanja činila su osnovu kršćanske ideje o "Bogočovjeku", "sinu Božjem", koji je sišao na zemlju, prihvatio patnju i smrt kako bi otkupio ljude od "iskonskog grijeha".

Veliku važnost u pripremi nove religije imale su židovske kolonije dijaspore, smještene izvan Palestine. U četvrtima velikih gradova Istoka, gdje se tiskala židovska sirotinja, uvijek su spremno slušali propovijed o grešnosti ovoga svijeta, o načinima kako se uz pomoć intervencije osloboditi tegoba života. nadnaravne sile. Tu su se širila vjerska učenja koja su propovijedala mržnju prema “poganima”, njihovom društvu i državi, vjeru u mesiju – “spasitelja”, “Božjeg pomazanika”, koji treba doći na svijet i ovoj masi donijeti izbavljenje. Ideje raznih vjerskih pokreta poniklih u Palestini prelamale su se na svoj način u kolonijama dijaspore. U Palestini je sekta zelota propovijedala, na primjer, da će doći mesija, koji će okupiti vojsku i istjerati strance – Rimljane – iz zemlje. U židovskim kolonijama mijenjaju se religiozne ideje o mesiji, slika o mesiji sve više dobiva nezemaljski karakter, dolazak mesije tumači se mistično, kao početak izvjesnog "kraljevstva Božjeg", kao olakšanje za siromašan. Druga sekta u Palestini, Eseni, također je propovijedala mesijanizam i pozivala na samousavršavanje. Krugovi "terapeuta" u Egiptu propovijedali su povlačenje iz gradova; oni koji su se pridružili ovom pokretu gradili su svoje kolibe u okolici Aleksandrije, vodili su surov način života, nisu jeli meso, vrijeme su provodili u molitvama i razgovorima. Takvi su krugovi propovijedali siromasima, izjavljujući da je samo u siromaštvu Božji blagoslov, zahtijevali su oprost, mrtvljenje tijela, odricanje od svjetovnih užitaka. Među takvim krugovima širila su se učenja koja su bila mješavina judaizma i fragmenata grčke idealističke filozofije. Da. Kršćanstvo se nije pojavilo gotovo, proces njegovog formiranja trajao je dugo. Rano kršćanstvo karakteriziraju različiti krugovi, skupine, struje, među kojima nije bilo suglasja o nizu važnih pitanja dogme.

4. Ranokršćanske zajednice

Navodno su se prve zajednice koje su priznavale novoga boga, Kristova spasitelja, razvile u Maloj Aziji, u Efezu, Tiatiri itd., kao i u Aleksandriji (u Egiptu); nema znanstvenih podataka o nastanku tih prvih zajednica u Palestini (o čemu govori kršćanska tradicija).

Prve kršćanske zajednice odlikovale su se jednostavnošću organizacije: njihovi su članovi održavali sastanke i dijelili obroke. Na sastancima su držane propovijedi. Odvojene zajednice razmijenile su poruke. Na čelu kongregacija bili su propovjednici. Još nije bilo crkvene organizacije, uređenog kulta, strogo utvrđene mitologije.

Moguće je da u početku među tim sektama nije bilo ni jednoglasja oko imena za novog boga Krista Pomazanika. Neki su svojim božanstvom prepoznali Ivana, pustinjaka i propovjednika pustinjaštva, koji je kasnije u kršćanskoj legendi potisnut u ulogu "preteče", službenog prethodnika Isusa Krista. U drugim je zajednicama za novog boga uzeto ime poluzaboravljenog židovsko-izraelskog "spasitelja" Isusa, čiji je kult, očito, bio povezan s imenom junaka biblijskih mitova kojega su Židovi štovali - Jošue. Moguće je da su rani kršćani novog boga zamišljali kao oživljavanje nekog drevnog božanstva. Odjeci takvih ideja sačuvani su u Evanđelju, gdje se o Isusu Kristu kaže: “... Jedni su govorili da je Ivan uskrsnuo od mrtvih; drugi da se Ilija pojavio; a drugi da je jedan od drevnih proroka uskrsnuo.” Obrisi mita o novom bogu Kristu isprva su bili krajnje nejasni: vjera u čudesno rođenje, smrt i uskrsnuće boga spasitelja - to je, možda, bilo sve što je ujedinilo ranokršćanske zajednice na polju dogme. Mnogo više ih je spajala mržnja prema Rimu, koji je prikazan kao bludnica pijana od krvi mučenih, u grimiznoj odjeći kako sjedi na zvijeri sa 7 glava. Prvi kršćani bili su uvjereni da će Rim - velika bludnica - uskoro biti uništen, svi pristaše Rima i sam đavao biti zbačeni i zatvoreni, a "kraljevstvo Božje" trijumfirati na zemlji, predvođeno Kristom. Nakon tisuću godina đavao će biti pušten i bit će nova bitka duhova i novi konačni poraz đavla. Vjera u tisućljetno “kraljevstvo Božje”, tzv. hilijastička raspoloženja, poznata nam iz religioznih spomenika raznih naroda starog svijeta, uključujući i Egipćane, izrazito su karakteristična za rano kršćanstvo, koje je živjelo u nadi nadnaravnog izbavljenja i skorog trijumfa nad grešnim i omraženim Rimom. Kršćanska mitologija, dogma i kult oblikovali su se tek kasnije, u borbi brojnih kršćanskih sekti, kao rezultat sudara s raznim vjerskim pokretima grčkog ili staroistočnog podrijetla. U najstarijem spomeniku kršćanske književnosti »Otkrivenju Ivanovu« (»Apokalipsi«), napisanom u Maloj Aziji oko 69. god. n. e. odražavala su se samo buntovnička raspoloženja: mržnja prema Rimu, očekivanje skore smrti svjetskog carstva, „smaka svijeta“, kada će Krist organizirati „posljednji sud“, izvršiti pokolje na zemlji i uspostaviti „kraljevstvo Bog". U "Otkrivenju" se ne spominju priče o zemaljskom životu i patnjama Kristovim, koje su tada ispunile Evanđelja. Slika Krista obdarena je iznimno fantastičnim značajkama: rođen je na nebu od žene "obučene u sunce i okrunjene krunom od zvijezda", itd. Ujedno, “Otkrivenje” pokazuje da su se u kršćanstvu već tada borile različite struje. Buntovnim raspoloženjima u tijeku ove borbe nije bilo suđeno da pobijede. Nada u nadnaravno izbavljenje, u "Božju volju", a ne vjera u ljudsku snagu, u mogućnost borbe, dominirala je umovima ljudi.

Irina Prohorova: Nastavljamo ciklus programa posvećenih kulturi svakodnevnog života. Ovaj put ćemo govoriti o gradu kao kulturnom fenomenu.

U svjetskoj zajednici već nekoliko desetljeća tema urbanizma, urbanog prostora i reorganizacije jedna je od važnih i pomodnih tema, nezalazna, kako u stručnoj tako iu široj javnosti. Ova moda došla je u našu zemlju nešto kasnije: posljednjih pet do sedam godina i to je postalo središte pažnje.

I danas ćemo dati svoj skromni doprinos beskrajnim raspravama i raspravama o tome što je grad i kako se mijenja. Važno mi je govoriti o gradu kao određenoj produkciji kulture, o gradu kao civilizaciji io tome kako se on mijenja, kako mijenja životne vrijednosne prakse ljudi koji u njemu žive i kako sami ljudi transformiraju urbanu sredinu. Općenito, tema je ogromna, ali mislim da ćemo je se dotaknuti barem površno.

Među stručnjacima se neprestano govori o krizi suvremenog grada ili o nestanku klasičnog grada, o tome da se sve u nedogled mijenja i transformira. A moje će pitanje biti jednostavno: što se podrazumijeva pod pojmom klasičnog i tradicionalnog grada? I možemo li izdvojiti neku važnu, temeljnu karakteristiku, unatoč tolikoj raznolikosti gradova i načina njihova utemeljenja? Što je uopće klasični grad, od čega polazimo kada govorimo o modernom gradu?

Oleg Šapiro: Klasičan grad je vjerojatno takvo masovno naselje ljudi koji se ne bave poljoprivredom. Navodno, počelo je kao grad, kao grčka politika, i od tada se ta tradicija nije promijenila. Nedavno su, međutim, negdje iskopali grad Uryuk, koji je bio prije 6 tisuća godina, najstarije naselje, a sada postoji grad Uryuk u Njemačkoj. Bilo je tu svega: zanata, skulptura, kulture, došlo je do socijalnog raslojavanja ljudi, općenito, sve je bilo kao u pravom gradu. Dakle, čini mi se da je klasičan grad prostorno ograničena populacija, gdje postoji središnji dio, gdje se ljudi bave nepoljoprivredom, a naizgled imaju zajednicu građana.

Prohorov: Kada zbijeno naselje ljudi postaje grad? I zbijeg je naselje kompaktnog tipa, ali nije grad. Je li grad još uvijek strukturiran prostor, negdje hijerarhijski izgrađen?

Oksana Zaporozhets: Za sociologe, kada su počeli definirati grad 19. i ranog 20. stoljeća, bilo je vrlo važno učiniti to kroz njegovo društveno tkivo, kroz društveni odnosi koji nastaju u gradu. Ako arhitekti, geografi ili predstavnici drugih disciplina žele definirati grad kroz materijalnost, kroz specifičnosti djelovanja, onda sociolozi govore o gradu 19.-20. stoljeća kao o industrijskom središtu i kao o specifičnostima odnosa koji tu nastaju. Naravno, možemo govoriti o gradu ranijeg razdoblja, ali sociologija je prilično mlada znanost i o gradu uglavnom govori od 19. stoljeća.

Prohorov: A naselja XVIII stoljeća ne mogu se nazvati gradom?

Zaporožec: Naravno, možete. Ali grad pada u vidno polje sociologije 19. stoljeća. Jasno je da je postojala književnost, postojalo je slikarstvo, drugi načini poimanja urbane sredine. Industrijski grad, koji nastaje u krajem XVII I - početak 19. stoljeća, lijepo opisan od strane romanopisaca - to je grad samotnjaka, grad koji postupno izvlači čovjeka iz obitelji, iz bliskih susjedskih zajednica, i osamostaljuje ga.

Prohorov: Odnosno, moderni grad je početak 19. stoljeća?

Zaporožec: To je, dakako, moderan grad, jer su tadašnji gradski stanovnici uglavnom bili prva generacija stanovnika grada koji su se doselili sa sela. Sukladno tome, radi se o ljudima koji su izgubili društvene veze i stekli ono što su urbani istraživači u to vrijeme smatrali važnim - stanovitu anonimnost. Odnosno, iz guste, tijesne društvene kontrole prelazite u potpuno drugačiju situaciju - sami ste u velikom gradu u kojem niste baš poznati ili potpuno nepoznati - i stječete slobode gradskog stanovnika sa svim plusevima, sloboda djelovanja, sloboda da se određene priče počnu ispočetka.

Prohorov:Čini mi se da opisujete stanje pred kraj 19. stoljeća. Početkom XIX stoljeća je, naravno, rađanje novog grada, ali tamošnje je društvo još uvijek kruto klasno, javnih prostora gotovo da i nema.

Viktor Vakštajn: Doista vrlo zanimljiva dihotomija, jer sociologija, kao i svaki jezik za opisivanje svijeta, vidi svijet od trenutka kada se pojavi.

Prohorov: Stvaranje svijeta?

Wachstein: Stvaranje svijeta doslovno koincidira sa stvaranjem jezika. Pardon, naš je jezik nastao upravo kao odgovor – o čemu govori Oksana – na činjenicu da je nestao grad koji je iznjedrio visoku kulturu. Problem je što za sociologe to nije ispravno urbano. Drugim riječima, klasični grad, koji kulturolog voli proučavati kroz spomenike arhitekture, za sociologa nije relevantan, jer je za njega relevantan samo raspad i raspad svega toga. Za sociologe grad je monstruozno mjesto.

Pogledajte tekstove naših klasika Simmela i Tennisa. Tenis ima čak i takvo prokletstvo u tekstu - grossstatter, odnosno stanovnik velikog grada - to nije nikakva osoba, nema društvenih veza, nema roditelja u blizini, ništa ga ne drži, ništa ga ne ograničava . A za Simmela je gradski stanovnik neurotičar, jer ga stalni izvor podražaja iz vanjskog okruženja čini apsolutno nekontroliranim, nekontroliranim bićem. I tako sociolozi koji proučavaju zajednicu i društvene veze, a ne kulturu uopće, oni, naravno, proučavaju grad u trenutku kada nestane grad koji zanima onoga tko proučava temu kulture.

Prohorov: Ovo što opisujete je tipična romantična predrasuda – grad kao umjetno, neprirodno stanište, istrgnuto iz ruralne idile, pretvara se u takvo nesretno, otuđeno i tako dalje.

Shapiro: Mislim da je tradicija nastavljena.

Prohorov: Tradicija se nastavlja jer u isto vrijeme glupi ljudi bježe u gradove i radije su otuđeni, usamljeni, odsječeni od društvenih veza. Čini mi se da postoji veliki jaz između stvarno atraktivnosti urbanog okruženja - gradovi rastu s razlogom - i nekih ideja o tome kakav je grad.

Još malo dodira s temom klasičnih gradova. Ne morate biti stručnjak za urbane studije da vidite da su se gradovi razvili na vrlo različite načine. Mi kažemo da treba postojati centar, periferija, neke državne zgrade. Na primjer, London, koji je, kao i Moskva, inače, bio sastavljen od imanja i sela, u određenom smislu, za razliku, međutim, od Moskve, nema središte. Tamo ima nekoliko središta i ovo uopće nije grad poput Pariza koji ima naglašeno središte, sveto.

Wachstein: Ovdje postoje dva aspekta.

Shapiro: Ima i gorih gradova.

Wachstein: I mi to znamo.

Shapiro: Recimo, neki grad Midtown u središtu Teksasa - tu je zapravo sve poredano u takve ćelije, bačene su neke kuće, onda se te ćelije nastavljaju u beskraj, jer dalje u centrima tih ćelija ima takve stvari koje proizvode naftu. I leteći iznad njega, možemo letjeti iznad iste građevine pola sata: negdje su kuće, negdje umjesto kuća ovi tornjevi, ali ovo je također grad.

Prohorov: Usput, u našoj zemlji, nažalost, postoji ogroman broj takvih industrijskih gradova, izgrađenih prvenstveno u 20. stoljeću. Mogu li se oni smatrati gradovima? S obzirom na to da tamo u pravilu nema gotovo nikakve infrastrukture kulturnog života: kada se gradilo nitko nije razmišljao o udobnosti stanovanja i tome da treba postojati urbana zajednica.

Shapiro: Naravno, ako uzmemo Tolyatti - vjerojatno najodvratniji grad - on je izmišljen kao idealan grad. Ovdje je stanovanje, a ovdje je pokraj njega proizvodnja. Ljudi tamo idu ravno od kuće.

Prohorov: Iz spavaće sobe se preselio u tvornicu i vratio natrag. I toliko se gradova, zapravo, nanizalo uz nas.

Shapiro: Ali mogao je proći kroz centar, a tu je trebala biti tržnica, Palača sportova, nešto drugo. Nije se dogodilo u nekom trenutku, jednostavno nije dovršeno. Pokazalo se da je to možda dodatni ili dodatni trošak. Ali moram reći da je Togliatti morao umrijeti. Čak sam jednom pokušao napisati knjigu pod naslovom Kronika proglašene smrti. Dok sam pokušavao da ga napišem, on je živnuo: ima stari grad, a sa Samarom su nekako “puzali”. I općenito, grad od 700 tisuća ljudi ne može se, mislim, ne urediti, uredio se tako da mu sada, općenito, ne treba posebno proizvodnja AvtoVAZ-a, oni tamo imaju nekakav život. , a grad je postao normalniji nego što je mogao biti. Što reći o udobnosti.

Prohorov: Klasični gradovi nastali su komasacijama, ali su se ipak tu gradile svakakve sakralne građevine, državne zgrade i sve drugo, a potom i četvrti koje su se širile. Opcije - na primjer, ono što ste opisali u Midtownu u Los Angelesu, koji uopće nema središte. Kakav je ovo grad? Možemo li reći da je ovo moderan grad, grad budućnosti? Ili je naša ideja klasičnog grada malo, da tako kažemo, pretjerana?

Wachstein: Baš kao što je monstruozni grad mit romantične prirode, generiran, uzgred, ideologijom dvadesetog stoljeća; grad koji ima strukturu, kulturu, mjesta za otići, i tako dalje. Jer povijesni gradovi su zaista iznimno raznoliki; ako pogledamo klasični rad Bruna Latoura, onda je grad samo nekoliko kuća oko tržnice. Odnosno postoji tržište – to je to, postoji i grad, ima ga dovoljno, ne treba kultura. Ako pogledamo radove Anne Harendt, oni su, naravno, o svemu što se tiče javne komunikacije, organizacije javne sfere. Ako postoji agora, postoji polis; ako nema agore, nema ni polisa. Ali u isto vrijeme nikada nije postojao tako kruti kanon da je grad nešto što ima centar, periferiju itd.

Općenito, ideja da gradove treba organizirati za udobnost ljudi, kako se stanovnici ne bi razboljeli od mjesta u kojem žive, ideja je 20. stoljeća. Povijesno gledano, gradovi nisu stvoreni zbog udobnosti, ne zbog udobnosti života, a ti i ja živimo u jednom od tih gradova, koji zadnjih 7 godina razmišljaju kako bi vjerojatno bilo dobro ne samo zarađivati ​​ovdje nego i trošiti većinu vremena u prometnim gužvama, ali ipak malo i uživo.

Gotovo do sredine 20. stoljeća ideja da su gradovi potrebni ljudima ne pohodi glavu onima koji se bave urbanim upravljanjem. Budući da su gradovi koncentracija, gradovi su resursi, gradovi su obrana (ali do točke u kojoj je obrana doista dominantna funkcija urbanog razvoja). I već se u jednom trenutku, pa tako i na valu ideologije buržoaske udobnosti, javlja ideja kako bi bilo lijepo s vremena na vrijeme otići u kazalište, a ne gaziti preko tijela radnika, pa da psi nemojte juriti na vas s vrata i tako da čađa ne prekrije vaše snježnobijele haljine gustim slojem.

Shapiro: Znate, želio bih dodati nešto o kulturi. Tako je i u 21. stoljeću. Jer, recimo, grad Dubai je grad bez kulture, Hong Kong je grad s transportom, s prometnom strukturom, ali bez kulture. Dakle, sada u Hong Kongu postoji okrug - Western Kowloon, gdje je, na primjer, šest kazališta, izložbena dvorana itd., odnosno, ovo je posebno područje usađeno u grad tako da postoji i kultura, tako da bude kao i svi drugi gradovi.

Prohorov:Čujte, ali postoji ekonomija kulture, stručnjaci kažu da ako zatvorite Louvre u Parizu, priljev turista će se prepoloviti. U tom smislu, vrlo važan dio atraktivnosti velikog grada nisu samo komunikacije i sve ostalo, nego, naravno, sve što je povezano s kulturom, s kulturnom razonodom i dostupnošću kulturnih informacija u najširem smislu. riječ. I to je sastavni dio takvih konglomerata. Inače gube puno, unatoč činjenici da je, možda, tamo dobro živjeti i da voze električni vlakovi itd. Čini mi se da je to samo vrlo važna točka; Štoviše, ono o čemu sam htio govoriti jest da kultura nisu možda samo kazališta, nego sama struktura grada. Ako počnemo uređivati ​​nasipe, praviti staze za trčanje, to je također dio kulturnog prostora koji mijenja naš stav. Zašto dolazi sada i u kojoj se mjeri može smatrati povezanim s revolucijom urbane svijesti?

Zaporožec: Ovdje se postavlja pitanje - što u ovom slučaju podrazumijevamo pod kulturom. Rekli ste da kultura nisu samo muzeji. No, ovdje je važno shvatiti da kultura nije samo nešto što postoji u nekim infrastrukturnim oblicima – knjižnice, muzeji, parkovi – nego i, primjerice, nešto što postoji u vrlo pokretljivim, vrlo nepostojanim oblicima. Kao istraživač ulične umjetnosti mogu reći da je, naravno, ulična umjetnost vrlo atraktivna komponenta niza modernih gradova. Ulična umjetnost djelomično je ugrađena u ekonomiju; ljudi dolaze samo da to vide, spremni su kupiti razglednice, grafike; ali ujedno je i takva neklasična konzumacija, možda.

Ljudima je drago poznavati grad, drago im je da ga sami otkrivaju. A takva kultura kao što je kreativnost građana i kreativnost posjetitelja, u kojoj je mjesto cijeli grad, tome itekako pogoduje. Odnosno, govorimo o različitim vrstama kultura, a ovo ulična kultura, koju stvaraju stanovnici grada, kreativni ljudi, vrlo često nema smisla kao važne komponente kulture. Za uličnu umjetnost možemo reći: koga briga, ovo je nekakva mrlja po zidovima. Ali u isto vrijeme, ljudi plaćaju puno novca (ili ne toliko) da bi došli u ovaj grad i otišli na plaćeni (ili besplatni) izlet s lokalnim entuzijastima i vidjeli sve.

Prohorov: Inače, u Sankt Peterburgu su obojane sve ograde, te je postao gradska atrakcija. Čuo sam da su taksisti nudili vožnju po gradu za vrlo malu naknadu kako bi ga posebno pogledali.

Shapiro: I u Čeljabinsku, po mom mišljenju, zar ne?

Zaporožec: Da da da.

Shapiro: Ali tamo, hvala Bogu, ništa nije bilo slikano.

Wachstein: Tamo se cijeli grad jednostavno promijenio. Ovdje postoji slobodan zaplet, povezan s točkom u kojoj kultura doista postaje značajan orijentir urbane politike. Promatramo li sukob temeljnih metafora urbanih političkih elita kroz 20. stoljeće, riječ je o sukobu dva velika narativa. Prvi je modernistički, izgrađen oko ideologije maksimalne gustoće, jer je grad u tom jeziku zamišljen kao mjesto koncentracije resursa. Stoga je vrlo važno da čovjek provede što manje vremena od mjesta stanovanja do mjesta rada, jer on je u ovom slučaju proizvođač. I naravno, ovo nije sovjetska povijest, ovo je New York iz razdoblja Roberta Mosesa - čovjeka koji je počeo kao utopistički pjesnik, zatim kao divan umjetnik koji je izgradio grad budućnosti kao lunapark u gradu sebe. A onda se, kako su promatrači počeli primjećivati, i sam New York počeo transformirati po uzoru na ovaj park budućnosti.

Shapiro: Ali tu su stali.

Wachstein: Da, da, a ovo je tek drugi narativ, jer kad ti je grad prvenstveno točka gospodarskog rasta, kakvu onda kulturu ima? Kultura je u ovom opisnom jeziku kodirana na vrlo smiješan način. Ljudi imaju potrebe, pa i one kulturne, pa hajdemo ih nekako zadovoljiti da ljudi bolje rade. I u ovom jeziku kultura nestaje – isključivo sa stajališta zadovoljenja mitskih kulturnih potreba. To je ono što je zaustavilo Roberta Mosesa, pravu ljevičarku, Jane Jacobs, čija je genijalnost bila posebice u tome što nije koristila tradicionalnu ljevičarsku retoriku o nejednakosti, o urbanoj sirotinji, nego je naglašavala lik zajednice. Odavde dolazi ideologija da je grad kad se moj sin vozi u dvorištu na ljuljački koju je napravio moj otac. Grad se odnosi na društveno tkivo, društvene veze, na stalnu konsolidaciju društvenih interakcija. Ali u isto vrijeme, tu također nema posebne kulture, samo ako društvene interakcije naknadno ne kodiramo kao kulturne.

Prohorov: I zašto? Dolazimo u različite gradove, vidimo drugačiji način života, drugačije odnose, postojanje i suživot zajednica. Mislim da je i to element kulture. A za mene je, na primjer, vrlo važna ideja kulturne mitologije grada. Svojedobno sam bio u bliskom kontaktu s Noriljskom i puno sam govorio o tome da je problem ovog lijepog grada, koji stoji na permafrostu, to što tamo nema urbane sredine.

Wachstein: Norilsk je građen po uzoru na Sankt Peterburg.

Prohorov: Da, po peterburškim obrascima, što samo po sebi nadahnjuje i užasava. Tu je i kazalište i galerija, sve je tu. Ali u isto vrijeme, u gradu, kada sam ja bio tamo, nije bilo apsolutno nikakvog osjećaja urbane sredine. Spomenici, jedan ili dva, bili su ideološki, ljudi se tamo, grubo rečeno, nisu imali gdje zakazati. I prve male skulpture u gradu, koje smo dijelom podržali, bili su spomenici jelenu, moržu itd. Sve je to izgledalo jako smiješno, ali se odmah posložilo, skulpture su postale dio gradske mitologije, folklora. Ljudi su dolazili trljati nos moržu, a ovaj je morž postao dio nekog drugog studentskog kruga. Čini mi se da je ovo urbana kultura, bez ovoga nema grada, cijepa se društveno tkivo.

Shapiro: Mora postojati simbolična mjesta.

Prohorov: Da da da.

Shapiro: U gradu uvijek postoje simbolična mjesta. I sada razgovaramo sa studentima, zapravo, ovo je tako čudna tema, jer u Moskvi, na primjer, postoje mjesta koja su oduvijek postojala, ali njihov značaj se postupno briše, nestaje. Recimo Lenjinova knjižnica ili hipodrom. Hipodrom se prostire na 42 hektara, nećete vjerovati, tu živi tisuću i pol konja, samo tisuću i pol konja u centru grada, a ljudi gotovo da i nema.

Prohorov: Samo anarhistički san - slobodni konji.

Shapiro: Da. Razumijete, sve manje ljudi ide u Narodnu knjižnicu. Ali ne možemo ga uzeti i nekako uništiti ili premjestiti. Stoga ova mjesta zahtijevaju novo razumijevanje i novo čitanje kako bi se oživjela. No, s druge strane, oni nikada neće nestati, bili su i ostali simbol grada.

Prohorov: Gledajte, 90-ih se pokazalo da postoji kulturna memorija grada. Na onim mjestima gdje je prije sovjetskog režima, recimo, bilo žarište žarišta, na istom mjestu, nakon revolucije, sve je to ponovno nastalo, iz nepoznatih razloga. A ljudi nisu ni znali za to. Isto je i s drugim mjestima. Vrlo je zanimljivo kako se ta kulturna tradicija prenosi.

Shapiro: To je, očito, topologija grada i doista tradicija. Glutton Row je Kuznetsky Most, tu je i restoran Bolshoy, itd. Tamo će se nešto ili zatvoriti ili otvoriti, ali svejedno ljudi tamo nastavljaju aktivno jesti.

Wachstein: Ako stvarno postoji tako jaka kulturna inercija, onda se počinjem pitati zašto najbolji pametan časopis Rigi se nalazi u zgradi prvog legalnog bordela.

Prohorov:Život i erotika su nerazdvojni.

Wachstein: Moramo razmisliti gdje se točno nalaze sve naše redakcije. Ali ako se vratite na sekundu, u kojem trenutku grad političke elite počinje kodirati kulturu kao nešto smisleno? U trenutku kada se javlja metafora "grad kao pozornica"? Jan Gale je u tom smislu naprosto apoteoza ovakvog načina razmišljanja, u kojem su gradovi stvoreni da ljudi tamo hodaju i uživaju u životu. "Ne pitajte me koliko ljudi živi u ovom gradu", kaže Jan Gale, "pitajte me koliko ljudi uživa u njemu."

Shapiro: Victor, a važno je i da ljudi imaju slobodnog vremena.

Wachstein: Sigurno. Da bi se izgradile skele u svakom dvorištu u Moskvi, potrebno je da netko ima priliku i vremena doći do tih dvorišta.

Prohorov: Naime, javni prostori nastaju u drugoj polovici 19. stoljeća. Naši omiljeni impresionisti - što oni opisuju? Apsolutno nove radikalne prakse koje nam sada nisu baš jasne, ovi restorani u kojima se već pleše - to je tada općenito bila vrlo nova pojava, sada nam se čini kao da postoji cijeli život.

Shapiro: bulevarima.

Prohorov: Naime, bulevari i općenito nastajanje javnog prostora su i tada i sada potpuno novi fenomeni.

Wachstein: Ovdje postoji mala povijesna inkluzija - ono što se tada smiri i postane kulturni prostor može u početku imati sasvim druge svrhe. Recimo, bulevar je potreban za jednostavnu stvar - lako se probija, jer kad imate pariške barikade, ne leti topovsko zrno kroz sve te ulice. Odnosno, tamo morate izgraditi razumljive ravne osi, duž kojih s obje strane postaviti oružje - i nema barikada, nema Pariške komune, sve je u redu, a onda to postaje mjesto kulture.

Shapiro: To je istina.

Zaporožec: Ovdje bih se želio vratiti na ideju stabilnosti ili mobilnosti kulturnih prostora ili simboličkih mjesta. Gledajte, mene, recimo, kao istraživača deprimira ne samo statičnost i postojanost tradicije mjesta, nego i kratko pamćenje za neka mjesta, kratko pamćenje njihovog značaja. I, prije svega, u ovom slučaju govorim o Arbatu, Starom Arbatu u Moskvi. Krajem 80-ih i 90-ih bio je to vrlo značajan prostor; mnoge pješačke ulice zvale su se Arbat u potpuno različitim gradovima. Jer utjelovljuje ideju o kojoj je govorio Victor: grad nije za funkcionalno kretanje, grad je za šetnju. U gradu možete stajati na ulici, razgovarati s nekim, promatrati prizore gradskog života.

Arbat je danas trgovačka ulica, uglavnom za strance, rijetke štovatelje Viktora Coja, kazališne posjetitelje itd. Šteta je što se danas povijest Arbata ne uklapa u povijest urbanih preobrazbi – stvaranje pješačkih zona, gradnju pješačkih zona, gradnju pješačkih zona, gradnju pješačkih zona, gradnju pješačkih zona, gradnju i gradnju pješačkih zona. itd. Za kasnu sovjetsku osobu ovo je bila važna škola javnog, uličnog života. Nije škola marševa sportska natjecanja, demonstracije koje su se odvijale u gradovima, te mogućnost buljiti, hodati, biti klošar. Shodno tome su nastali svi ti arbatski ansambli, umjetnici itd. Žalosno je što imamo tako kratko pamćenje za važna gradska mjesta.

Shapiro: Prilično davno - a ovdje ne govorimo o grčkim gradovima, o gigantskim hramovima, gdje su ljudi ne samo dolazili moliti se, nego su tamo vodili i aktivan društveni život - na primjer, u gradovima Volge postojali su nasipi. To zapravo nije novi fenomen, to je samo drugačija perspektiva. Što se tiče Arbata, on je samo jako loše napravljen. Među arhitektima ovo se smatra pričom o velikom neuspjehu.

Prohorov: Sjećam se da je 70-ih bilo mnogo rasprava i skandala, u perestrojki se o tome beskrajno raspravljalo.

Shapiro: Odakle ideja o Arbatu? Prva takva ulica bila je u Kaunasu – Aleja slobode. Onda smo odlučili da bismo to isto trebali učiniti u Moskvi. Bilo je previše umjetno, previše teatralno. Umjetnici su se pojavili kasnije i brzo su ih zamijenili trgovci. Arbat je odmah nekako postao iz nekog razloga ne fenomen unutarnjeg gradskog života, već takva atrakcija za strance.

Prohorov: Zatim se umjetno pokušalo napraviti nešto još simboličnije od vrlo važnog simboličkog mjesta. Nije uspjelo. Kada se donese odluka da se nešto transformira, od čega se ona sastoji? Proučavao, na primjer, gdje ljudi žele hodati? Da prvo vidite kako ljudi hodaju, gdje su neki čudni potoci, nisu definirani. Nisam ljubitelj nasipa u monstruoznom stanju, kakvi su bili uz rijeku Moskvu, nakon rekonstrukcije postali su puno ljepši. Ali to ne jamči da će ići tamo. Koja su jamstva uspjeha?

Shapiro: Podijelit ću svoje osobno iskustvo. Kad smo došli na ideju da od Krimskog nasipa treba napraviti šetnicu, tamo nije bilo ničega, bili su umjetnici i prodavači slika, skladišta. I općenito, nitko nije prošao tamo i nije prošao. Upravo smo otišli u park Gorky iz Krasnog Oktobra, tamo smo imali puno objekata i shvatili smo da ovdje postoji nekakav komad. I onda smo predložili da tamo nešto napravimo i odmah smo pristali na to, rekavši da to moramo napraviti vrlo brzo, za bilo kakve novce, jer prije izbora. A kad smo se spustili, bio je pakao: ovo je mjesto, mislili smo, ružno, prazno, zaboravljeno, nema nikoga; i sad cemo voziti tamo npr. 3 mlrd i nece se niko pojaviti. To je bio glavni problem koji je trebalo riješiti: zašto ljudi dolaze tamo. Došli smo na ideju da to bude pejzažna atrakcija, imali smo ideju da to bude neka vrsta tranzita, jer je nasip trebao ići dalje – i do mosta “Crveni oktobar”. Bar bi imalo nekog smisla. Sad je tranzit bez tranzita. Put bez cilja. No, istovremeno se tamo ide, jer ovo je jedna od krajobraznih priča koja je promišljena do kraja. I hvala Bogu, jer malo je takvih priča. Bilo bi puno, možda nitko tamo ne bi došao. Mislim, kako god da radimo sa sociolozima, a u zadnje vrijeme, da bismo bolje spavali, radimo sa sociolozima...

Wachstein: Vršimo funkciju čistača savjesti.

Shapiro:...Nikad, čini mi se, nema garancije. Jer nemoguće je uzeti u obzir sve faktore, promjene, raspoloženja, trendove.

Prohorov:Želim pitati ovo. Uostalom, to je vječni razgovor, sjećam se da je, čini se, sredinom 2000-ih bilo mnogo prijepora o tome tko i kome treba podići spomenike u gradu. Svađali su se vlast i stručnjaci, ponekad su se uključivali i predstavnici urbane sredine i govorili: zašto ne dižemo one spomenike koji nam se sviđaju. Sjećam se da je bilo zanimljivo da su se stručnjaci najviše protivili, govoreći: znamo, sad će vraga uputiti što - spomenike krastavcima, nešto drugo što je ružno, da neće odgovarati visokim povijesnim vrijednostima itd. A ovo Tu mi se postavlja jedno vrlo važno pitanje: ponekad ljudi stvarno podignu spomenik bogzna kome i užasno ga vole. Pitanje: kako to uzeti u obzir? Možemo li pretpostaviti da ljudi ponekad razumiju što žele?

Wachstein: To nas vraća na pitanje gradske politike. To je samo vrlo dobar zaplet, samo udžbenik. Problem je što nema empirijskih dokaza da su sustavi odlučivanja koji su potpuno delegirani, koji su izgrađeni na javnom zahtjevu, na javnim raspravama, na tome da je sve dogovoreno s ljudima, na bilo koji način bolji od onih koji . izradio je dalekovidni arhitekt koji se dosjetio: izbori su morali biti brzo odrađeni, štoviše, ostalo je novca u proračunu. Ironično, to je istina unatoč našem pomalo populističkom shvaćanju da pustimo ljude da rade što žele i bit će bolje. Plan šireg Londona usuglašavan je 8 godina sa svim zainteresiranim skupinama i svi su bili nezadovoljni. Svi!

Prohorov: Sjećam se da je 1950-ih bilo suludih ideja da se kroz London probije golema autocesta, kao što su to, nažalost, učinili u Moskvi. A mi zamišljamo kakav bi to grad bio. Javnost je tada ustala protiv tog ludila i branila ideju krivih ulica.

Wachstein: Zašto je Sankt Peterburg grad, a Moskva nije. Jer u Sankt Peterburgu svi su na nogama kad je netko prokrčio stazu kroz park, ali u Moskvi se u principu može sve. Grad u kojem dvije trećine stanovnika nije rođeno. Grad u kojem većina ljudi nema vlastito stanovanje, a rok za iznajmljivanje stana u Moskvi je 3 godine. Možete misliti kako je to mlad, mobilan grad. Odnosno Moskva je posebna priča. Stare Moskovljane bi trebali proučavati etnografi. Oni koji čuvaju duh ovog mjesta, koji ga ipak uspijevaju na neki način reproducirati. Primjer koji opisujete je autocesta u New Yorku - odvratna stara prljava željeznica na stupovima cijelim putem kroz središte Manhattana. Modernisti iz ureda gradonačelnika kažu: ajmo već sve ovo srušiti i napraviti nešto, na primjer, trasirati normalnu cestu. Tako je cijela zajednica onih četvrti kroz koje je prolazila stala na stražnje noge, prisvojila ovo željeznička pruga, a sada je jedno od najatraktivnijih javnih mjesta u New Yorku.

Shapiro: Ipak je to bilo malo sporedno mjesto, napušteno, uz nasip. Sada je ovo skupo mjesto.

Wachstein: Tada je bila bočna, sada je središnja.

Prohorov: To sugerira da je transformacija grada, naizgled, transformacija urbane sredine. I tu, možda, nije toliko važno koliko ljudi živi u gradu, nego što čovjek za sebe pronađe, na što ima pravo i kako može utjecati na grad.

Wachstein: mala činjenica iz najnovija studija"Eurobarometar u Rusiji" o mehanici Moskve. Tko ima najjači moskovski identitet? Oni koji su ovdje došli prije više od 10 godina. Niti oni koji su ovdje rođeni, niti oni koji su ovdje došli prije manje od 5 godina nemaju toliki osjećaj povezanosti s ovim mjestom, pravo na grad, kao oni koji se osjećaju tzv. oldtimerima. Ovo je dijelom njujorška priča.

Shapiro: Između 10 i 15 godina postoji granica, a nakon 15 godina opet.

Wachstein: Postoji granica između 10 i 5,5 godina - to je "općenito sam ovdje, zarađujem." Domaći Moskovljani kažu: “Ne, mi smo svjetski ljudi. Tako se dogodilo da sam rođen ovdje, a ne činjenica da ću ovdje umrijeti.

Prohorov: To je normalno - osoba se mora uspostaviti, stoga je svetija od pape, on je glavni branitelj moskovskih vrijednosti.

Shapiro: I glavni pokretač promjena u ovom gradu. Postoji tradicija u kojoj mjeri grad određuje ponašanje u njemu. Recimo Pariz – očito, Rim – također, ali nježnije. Jednom sam imao priču u Rimu kada je jedan njemački državljanin prišao portiru i pitao gdje može navečer otići na večeru. Na što je on rekao: "Slušaj, sada je 7 sati, dok je sve zatvoreno, ovdje počinju jesti od 22 sata." Ali on je iz Njemačke, gdje je već 7. dan. To su potpuno različite priče. Stoga različiti gradovi različito definiraju život. Moskva općenito, čini mi se, ne regulira život svojih građana. I Hong Kong, to su samo velika gradska područja...

Wachstein: Odavde se, zapravo, pojavljuje koncept heteropolisa, o kojem se sada raspravlja. Radi se o tome da grad nije broj ljudi, a ne teritorij, nego stupanj razlike između ljudi koji su završili na jednom mjestu, i između mjesta koja se ispostavljaju kao susjedna. Odnosno, grad je određen stupnjem, gradijentom razlike između teritorija i ljudi, a ne njihovim brojem. Ali ovdje je, naravno, veliko pitanje kako živjeti u takvom gradu. Nitko nije rekao da bi bilo lijepo.

Prohorov: Ovdje živimo. Borimo se, ali živimo.

Shapiro: Još jedna važna priča koje se iz nekog razloga malo tko sjeća. Da bi se grad razvijao mora imati različite potencijale – jako dobar kraj a nikako dobar, jeftin, depresivan. Jer u takvom prostoru zapravo i postoji potencijal za razvoj samog grada. Ako su sve četvrti poput Beverly Hillsa, dobit ćemo ograničen broj ljudi s određenim skupom tradicija. Takav grad se ne može razvijati, on se smrznuo, neće ni postati velik. Dakle, vjerojatno, ne bi svi u gradu trebali živjeti dobro.

Wachstein: Došli smo do neočekivanog zaključka.

Prohorov: Ovako se može raspravljati osoba koja živi više-manje ništa. Posljednje pitanje: danas je jedan od glavnih problema nevjerojatan broj multikulturalnih zajednica u gradu. A ovo je doista novi fenomen. To se događalo i prije – npr. različita naselja. Ali ipak sada postoji miješanje ljudi s različitim kulturnim tradicijama. Je li to s Vaše strane veliki potencijal za razvoj ili je to problem koji će uništiti grad? Mnogo je pesimističnih prognoza na tu temu, koje me uvijek malo iznenade. Možda nešto ne razumijem. Što će nam sociolog reći o tome?

Wachstein: Ima ljudi koji testiraju političke preferencije, jer nitko od vas ne može reći: šta pričate, moramo pod hitno protjerati sve te migrante...

Prohorov: Ne govorimo o ovome, govorimo o onome što se stvarno događa – grad je oduvijek bio koncentracija vrlo različitih društvenih skupina. Ali sada, s tako velikom seobom naroda, nastaje nova konfiguracija. Ima li u tome ogroman potencijal ili je ipak veća opasnost da grad ne pronađe način da to nekako objedini oko sebe?

Zaporožec: Da se znalo što s tim učiniti, to bi se znanje sigurno iskoristilo. Mislim da je to s jedne strane ogroman porast raznolikosti grada, ovo je dio globalizacije, velike seobe naroda koja se sada događa. Pa nemoguće je da današnji grad bude monoton ili manje raznolik. Naravno, vrlo je različito. Ono o čemu je Viktor govorio su ogromni tokovi mobilnosti, to je stalna prisutnost.

Shapiro: U velikim gradovima.

Zaporožec: Da, govorimo o metropolitanskim područjima. Ali gradovi nisu živjeli u situaciji takve raznolikosti. I izmišljaju vlastite recepte što učiniti s tom raznolikošću. Da se negdje može otpisati, sigurno bi se otpisalo. I tu neizbježno dolazi do grešaka. Jer, primjerice, taj isti Pariz bira jednu strategiju, krajnje neuspješnu. Morate shvatiti da je dio pariških četvrti izgrađen kao svijetli gradovi, au svoje vrijeme je bilo ugodno, zanimljivo i privlačno. No, shvatilo se da s takvom koncentracijom stanovništva, kada se različitost umjetno homogenizira, to neće dovesti do ničega dobrog. Nažalost, gradovi svoje strategije biraju metodom pokušaja i pogrešaka.

Prohorov: Uostalom, u Moskvi ne postoje etnički ograničeni okrugi. Čini mi se da je to prednost Moskve - takve koncentracije ne prolaze.

Shapiro: London je također podijeljen, samo ne tako globalno. Svaki distrikt je vrlo različit, postoji pakistanski distrikt, crnački distrikti i drugi. U Parizu je drugačije. Veliki Pariz- ovo je sve nevolja, a centar je blagostanje i skupoća. Grad je pod opsadom. Uzgred, nejasno je i zašto su regije marginalizirane. Ovdje su izgradili svijetlu budućnost - i čini se da žive, izgradili su svijetlu budućnost u Londonu - demontirali su sve visoke zgrade u centru, jer se pokazalo da je kriminal na maksimalnoj razini. U New Yorku su izgradili luksuznu četvrt - Harlem, a kao rezultat toga, on je nekako umro. Pozdrav.

Wachstein: Hipsterizacija se događa. Na uglu avenija Martina Luthera Kinga i Malcolma X nalazi se hipsterski kafić.

Prohorov: New York je nevjerojatno mobilan, s četvrtima koje se stalno sele. Napušteno postaje moderno, to je apsolutno nevjerojatno.

Shapiro: Tako je i u Berlinu. Ponovno je ujedinjen nakon što je umjetno raskomadan.

Prohorov: Situacija u Moskvi, s vašeg gledišta?

Wachstein: Ovdje postoji zanimljiva priča o tome kako gradovi biraju svoju strategiju raznolikosti. Jer, uglavnom, različitost se možda ne odražava, kao u Moskvi, jednostavno nemamo Biryulyovo, ne znamo ništa o njemu. To je zbog činjenice da urbana elita nema jezik kojim bi opisala proces migracija, jer Rusija nikada nije imala jak ljevičarski urbanizam, ovdje je modernistički urbanizam odmah zamijenjen hipsterskim. Ideja da su gradovi ono što stvara nejednakost, održava je, reproducira kroz generacije, čini problem, a ovaj problem je pogoršan migracijom - pa, tko sada može izaći i učiniti nešto što je rekao David Harvey? Samo to kod nas nije bilo. Dakle, u Moskvi nije formiran jezik govora o gradu kao stroju nejednakosti. To, naravno, ne znači da ne postoji različitost, pa tako ni nejednakost.

Stoga Moskva bira vrlo zanimljivu strategiju. Prvo, poliritmizacija. Moskovski metro u 6 ujutro i moskovski metro u 10 ujutro samo su različiti gradovi, to su ljudi koji se potpuno drugačije ponašaju, drugačije oblače. Možete biti u istom autu, ali s razlikom od 4 sata - bit će vrlo različito društvene grupe. Osim toga, Moskva otkriva nevjerojatan potencijal za samoregulaciju odvajajući te skupine i njihove rute. Nešto što često postaje predmetom rasprava i razmišljanja, na primjer, kako se pobrinuti da se na Crvenom trgu za Novu godinu ne okupi 800 ljudi koji govore tadžikistanski jezik, jer su svi Moskovljani u tom trenutku otišli dočekati Novu godinu u druga mjesta.

Prohorov: Zašto ne govori tadžički?

Wachstein: Pogotovo domaći Moskovljani koji tamo stoje govore tadžički.

Prohorov: Oni koji su živjeli 10 godina su autohtoni.

Wachstein: A o ostalom raspravljaju, kao da su došli u velikom broju. Ali ono što svakodnevna sociologija radi, ona samo kaže: kolege, čekajte, vaša različitost postoji na papiru, postoji na kartama, prikazima, u kulturnoj politici, u velike brojke. Na razini svakodnevne prakse ljudima je apsolutno svejedno, svakodnevica je dosadna rutina. Ovo je divna teza - šutnja korisnika u prostoru, šutnja janjaca, šutnja mještana. 75% pokreta u urbanom prostoru napravite bez uključivanja mozga. Ovo je rutina, nije refleksija, ni na koji način ne reagira na raznolikost urbanog života. Nešto se mora dogoditi, neka intervencija, neka kolizija koja će to izbaciti na površinu. Stoga su ti slučajevi rijetki.

Shapiro: 75% nije pokrivenost cijelog grada. Činjenica je da je osoba lokalizirana sasvim za sebe u malom volumenu. Sigurno znate da ljudi s periferije nisu baš Moskva, a naše svakodnevne ideje o beskrajnoj selidbi s periferije u centar na posao i natrag nisu baš točne. I u tom smislu, Moskva je mnogo različitih gradova. Možda ovdje nema sukoba jednostavno zato što neki ljudi nikad ne dođu u centar.

Wachstein: Upravo o tome i govoru.

Prohorov: Ono što najviše deprimira je ovaj ksenofobični diskurs koji dolazi iz medija. Ako pogledamo Moskvu u smislu nekih mehanizama koji su slabo opisani i shvaćeni, vidjet ćemo da je grad naučio probaviti ogroman broj ljudi. Tijekom cijelog sovjetskog razdoblja ovdje je dolazilo puno ljudi iz republika, tako da vjerojatno možemo reći da Moskva ima neki know-how, a negdje možemo biti i u prvim redovima, čega ni sami ne shvaćamo.

Shapiro: Ova priča s građevinskim pompom u Moskvi - prilično se poklopila sa svojim vremenom. Dakle, mi ovdje pomalo kasnimo za vremenom. Možda od nekoga tri godine, od nekoga dvije, a netko je još uvijek iza Moskve. U tom smislu neki procesi teku paralelno.

Wachstein: Moja omiljena priča je o pokušajima sociologa da nekako procijene veličinu Moskve. Divno je, Moskva je grad u kojem nitko ne zna koliko ljudi živi.

Prohorov: I hvala Bogu. Treba sve pobrojati. Tako se lakše živi.

Wachstein: Naravno, želim izračunati, kako drugačije. Vrlo je kratka priča da ovdje, prema statistici, živi 12,5 milijuna ljudi, a ekonomisti su izračunali koliko se hrane dnevno kupi - 20 milijuna ljudi. Može se, naravno, pretpostaviti da 12,5 milijuna Moskovljana jede za 20 milijuna, ali to je malo vjerojatno. Ili činjenica da ljudi iz Moskovske regije idu u Moskvu jesti je još manje vjerojatno.

Prohorov: Ovo nije sovjetsko doba, kada su ljudi išli iz Jaroslavlja kupovati namirnice. Općenito, Moskva je grad kontrasta. Čini mi se da je problem urbanizma i transformacije urbane sredine nevjerojatan zanimljiva tema. Danas smo dotakli samo vrh ledenog brijega i stvarno se nadam da ćemo ovaj razgovor nastaviti iu budućnosti. Hvala vam puno.

Uvod

Tema eseja je "Tehnološka kultura" iz discipline "Kulturologija".

Svrha rada je upoznavanje pojma tehnološke kulture i to:

Tehnologija;

Svijet tehnologije u prostoru kulture;

Značajke znanstvenih spoznaja;

Nastanak i razvoj inženjerske kulture.

Tehnologija kao kulturni fenomen

Vitalna aktivnost osobe podložna je, s jedne strane, biološkim zakonima, as druge strane, uvjetima njenog postojanja u društveno-kulturnom svijetu. Kod životinja su ciljevi životnog djelovanja postavljeni „od prirode" i svode se na zadovoljenje vitalnih (životnih) potreba za samoodržanjem, razmnožavanjem itd. „Tehnologija" njihovog životnog djelovanja – njegovi mehanizmi i metode – u osnovi genetski uvjetovana, a samo u većoj ili manjoj mjeri modificirana ovisno o individualnom iskustvu pojedinca. U čovjeku je iznad bioloških, vitalnih potreba izgrađena čitava piramida društvenih i duhovnih potreba, uvjetovana kulturom društva.

U literaturi se pojam tehnologije koristi u različitim značenjima. Tehnologija može značiti: skup pravila za određeni proizvodni proces ("tehnologija podvodnog zavarivanja"); organizacija bilo koje vrste ili grane proizvodnje, uključujući sve uvjete - sredstva, metode, postupke - za njezinu provedbu ("tehnologija prijenosa", "tehnologija inženjerstva"); oblici i načini korištenja tehnologije; primjena znanstvenih spoznaja u organizaciji praktične aktivnosti; znanstveni opis bilo koje aktivnosti, njezinih procesa, sredstava i metoda. Shvaćajući tehnologiju kao organizacijsku stranu svake ljudske djelatnosti, ja taj pojam koristim u suvremenom, najopćenitijem smislu.

Formiranje i razvoj tehnološke kulture

Tehnološka kultura napravila je prve korake u obliku mita i magije.

Daljnji razvoj tehnološke kulture išao je u dva smjera. S jedne strane, rastao je obujam znanja i vještina, što je dovelo do njihovog odvajanja od mitologije i magije.

S druge strane, širio se i usavršavao "materijalni", predmetni inventar tehnološke kulture.

Tehničko znanje je dugo - sve do renesanse - imalo uglavnom čisto praktični karakter. Postupno su u tim spoznajama sve više prostora počeli zauzimati podaci o svojstvima materijala i uređaja koji se koriste u radu, o pojavama koje se događaju u radu tehničkih uređaja. Tako su se postupno rađali počeci tehničke znanosti.

Ali paralelno s razvojem tehnike i posebnih tehničkih znanja odvijao se još jedan proces u povijesti kulture: razvoj filozofskog mišljenja.

U moderno doba oba su se toka znanja - tehničko znanje koje se razvilo u praktičnoj djelatnosti i teorijska znanost stasala u krilu filozofije - približila i ispreplela. Kao rezultat, rođena je znanost u njenom modernom smislu.

Nakon industrijske revolucije, koja je dala u XVIII. poticaj razvoju velike strojne industrije, tehnologija se sve više stapa sa znanošću, a do 20.st. njome je temeljito prožeta, postaje "znanstvena" u svom podrijetlu.

Kompliciranje tehnologije proizvodnih procesa, pretvaranje znanosti u teoretsku osnovu proizvodnje, potreba za oslanjanjem na znanstvene spoznaje u projektiranju, konstrukciji, proizvodnji i radu opreme - sve je to istaknulo lik inženjera istaknuto mjesto u društvu.

Dakle, tehnološka kultura sastoji se od tri glavne komponente - tehnologije, znanosti i inženjerstva.

Teško da je u naše vrijeme moguće priznati opravdanim stav da je visoka kultura spojiva s neznanjem u području "egzaktnih" znanosti i tehnološke kulture uopće. Postojanje tehnološke kulture kao posebne "niše" kulturnog prostora činjenica je koja se ne može zanemariti. Osobito u našem dobu, kada tehnologija, inženjerstvo i znanost igraju tako važnu ulogu u životu čovječanstva.

Značajke tehnološke kulture

1. Duhovna i društvena kultura usmjerene su na os "vrijednosti", ujedinjuje ih činjenica da su usmjerene na stvaranje vrijednosti i ideala. Tehnološka kultura se ne bavi "vrijednosnom dimenzijom" aktivnosti.

2. Iz rečenog proizlazi još jedno obilježje tehnološke kulture: ona je uglavnom utilitarne naravi.

3. Ima podređenu, uslužnu ulogu u odnosu na duhovnu i društvenu kulturu.

4. Tehnološka kultura pokazuje se kao univerzalan i neizostavan uvjet za sve kulturne djelatnosti.

5. Tijekom povijesti evoluira od misticizma do racionalnosti.

KULTURA KAO FENOMEN

Pojam "kultura" jedan je od temeljnih u modernoj društvenoj znanosti. Teško je nazvati drugu riječ koja bi imala toliko semantičkih nijansi. To se objašnjava prvenstveno činjenicom da kultura izražava dubinu i neizmjernost ljudskog postojanja.

U znanstvenoj literaturi postoje brojne definicije pojma kulture. Ponekad se izražava mišljenje da je nemoguće pronaći potpunu definiciju koja uključuje sve aspekte ovog svestranog pojma. To mišljenje djelomično potvrđuje i činjenica da knjiga američkih kulturologa A. Kroebera i K. Kluckhona "Kultura. Kritički osvrt na pojmove i definicije" sadrži više od 150 definicija kulture. Knjiga je objavljena 1952. godine i sasvim je jasno da sada ima mnogo više definicija. Ruski istraživač L.E. Kertman ih ima više od 400. Međutim, američki autori su jasno pokazali da se sve definicije mogu podijeliti u skupine ovisno o aspektu koji se ističe. Oni razlikuju pet glavnih skupina, od kojih se jedna može pripisati gotovo svakoj od dostupnih definicija:

1. Kultura kao posebno područje djelovanja povezano s mišljenjem, umjetničkom kulturom, etikom i bontonom.

Kultura kao pokazatelj opće razvijenosti društva.

Kultura kao zajednica koju karakterizira specifičan skup vrijednosti i pravila.

Kultura kao sustav vrijednosti i ideja određene klase.

5. Kultura kao duhovna dimenzija svakog svjesnog djelovanja.

Gore navedena sistematizacija daje sveobuhvatnu ideju o tome koje se značenje sada pridaje pojmu kulture. U najopćenitijem smislu, kultura je skup smisla kreativna aktivnost od ljudi; složen, višenamjenski sustav koji uključuje različite aspekte ljudske aktivnosti.

Pokušajmo sada obnoviti povijest riječi "kultura", identificirati značajke njezine upotrebe u različitim razdobljima ljudske povijesti.

Riječ kultura je latinskog porijekla. Pjesnici i znanstvenici starog Rima koristili su ga u raspravama i pismima. U početku je označavao radnju uzgoja, obrade nečega. Na primjer, rimski državnik i pisac Marko Porcije Katon (234.-149. pr. Kr.) napisao je raspravu o poljoprivredi koju je nazvao "Zemljoradnja". Međutim, ova rasprava nije posvećena samo principima obrade zemlje, već i načinima brige o njoj, što podrazumijeva poseban mentalni odnos prema objektu koji se obrađuje. Ako ga nema, onda neće biti ni dobre njege, t.j. kulture neće biti. Riječ "kultura" već u to doba nije značila samo obradu, nego i štovanje, divljenje, štovanje. To objašnjava odnos između pojmova "kultura" i "kult".

Rimljani su koristili riječ "kultura" s nekim objektom u genitivnom padežu; kultura ponašanja, kultura govora i dr. Rimski govornik i filozof Ciceron (106.-43. pr. Kr.) koristio je taj izraz za označavanje razvoja ljudske duhovnosti i uma kroz proučavanje filozofije, koju je definirao kao kulturu duha ili uma.

U srednjem vijeku riječ "kultura" upotrebljavala se iznimno rijetko, ustupivši mjesto riječi "kult". Predmet obožavanja bili su prvenstveno kršćanski, vjerski ideali. Uz ovo, vrlo bitnu ulogu igrao je i kult hrabrosti, časti i dostojanstva, karakterističan za viteštvo.

U renesansi dolazi do povratka na antičko shvaćanje riječi „kultura“. Pod njim je počeo značiti sklad ljudskog razvoja i aktivnu manifestaciju inherentnog
njemu aktivan, kreativan početak. Ali, ipak, riječ "kultura" dobila je samostalno značenje tek krajem 17. stoljeća u djelima njemačkog pravnika i historiografa S. Pufendorfa (1632-1694). Počeo ga je koristiti za označavanje rezultata aktivnosti društveno značajne osobe. Kulturu je Pufendorf suprotstavio prirodnom ili prirodnom stanju čovjeka. Kultura se shvaćala kao suprotstavljanje ljudske djelatnosti divljim elementima prirode. U budućnosti se ovaj pojam sve češće koristi za označavanje stupnja ljudske prosvijećenosti, obrazovanja i odgoja.

Promjena stava prema razumijevanju kulture povezana je s promjenom uvjeta ljudskog života, s ponovnim procjenjivanjem značaja rezultata vlastitog rada. Zanatstvo postaje vodeća vrsta ljudske djelatnosti, što čovjeku daje pravo da se osjeća nositeljem kulture. Grad se pretvara u dominantu životnog prostora, a gradovi-polisi su još u antici shvaćeni kao stanište kulture.

Osim toga, došlo je doba tehničkih i industrijskih revolucija, doba velikih geografskih otkrića, kolonijalnih osvajanja i aktivnog uvođenja strojne proizvodnje. Očiglednost određujuće uloge čovjeka u svim tim procesima dovela je do promišljanja uloge kulture. Počelo se smatrati posebnom samostalnom sferom ljudskog života.

Prosvjetiteljski mislioci počeli su obraćati posebnu pozornost na pojam "kulture". Francuski prosvjetitelji 18. stoljeća (Voltaire, Condorcet, Turgot) sveli su sadržaj kulturno-povijesnog procesa na razvoj ljudske duhovnosti. Povijest društva shvaćala se kao njegov postupni razvoj od stupnja barbarstva i neznanja do prosvijećenog i kulturnog stanja. Neznanje je "majka svih poroka", a prosvijetljenost čovjeka je najviše dobro i vrlina. Kult razuma postaje sinonim za kulturu. I filozofi i povjesničari posvećuju sve više pažnje ovom pojmu. Pojavljuju se novi pojmovi koji su najizravnije povezani s pojmom "kultura": "filozofija povijesti", "estetika", "humanitarizam", "civilizacija".

Prosvjetitelji su pridonijeli tome da osjetilni odnos čovjeka prema stvarnosti postane predmetom racionalne, odnosno znanstvene spoznaje. Njemački filozof A. G. Baumgarten nazvao je znanost o savršenoj osjetilnoj spoznaji "estetikom". Taj su pojam kasnije neki mislioci koristili kao sinonim za kulturu općenito.

No, tek u 18. stoljeću stvaraju se preduvjeti za bitno drugačije shvaćanje značenja kulture. Utemeljitelj kritičkog odnosa prema kulturi bio je francuski mislilac Jean-Jacques Rousseau. Kultura se lako pretvara u svoju suprotnost ako u njoj počne prevladavati materijalno, masovno, kvantitativno načelo.

Sa stajališta predstavnika njemačke klasične filozofije, kultura je samooslobođenje duha. Sredstva za oslobođenje duha nazivali su: Kant – moral; Schiller i romantičari – estetika; Hegel – filozofska svijest. Shodno tome, kultura je shvaćena kao područje ljudske duhovne slobode. Takvo se shvaćanje temeljilo na prepoznavanju raznolikosti tipova i tipova kulture, koji su stepenice čovjekova uspona do slobode vlastita duha.

Karl Marx je temeljnu promjenu u sferi materijalne proizvodnje smatrao najvažnijim uvjetom za duhovno oslobođenje pojedinca. Razvoj prave kulture u marksizmu je povezan s praktičnom djelatnošću proletarijata, s revolucionarnim preobrazbama koje on mora provesti. Kultura se u marksizmu shvaća kao sfera ljudske praktične djelatnosti, kao i skup prirodnih i društvenih rezultata te djelatnosti.

^ Definicije kulture. Klasifikacija.

U raznolikosti definicija kulture, prema L.E. Kertman, tri glavna pristupa, koje je on uvjetno nazvao antropološkim, sociološkim i filozofskim.

Bit prvog pristupa je u prepoznavanju inherentne vrijednosti kulture svakog naroda, na kojem god stupnju njegova razvoja bio, kao i u priznavanju jednakosti svih kultura na zemlji. U skladu s tim pristupom, svaka je kultura, kao i svaka osoba, jedinstvena i neponovljiva, način života pojedinca ili društva. U svijetu ne postoji jedna razina kulture kojoj bi svi narodi trebali težiti, već mnoštvo "lokalnih" kultura od kojih se svaka odlikuje vlastitim vrijednostima i vlastitim stupnjem razvoja. Da bismo razumjeli bit ovog pristupa, dajmo definiciju koju je konceptu kulture dao Pitirim Sorokin: kultura je sve što je stvoreno ili modificirano kao rezultat svjesne ili nesvjesne aktivnosti dvaju ili više pojedinaca koji međusobno djeluju ili međuuvjetno ponašanje (P. Sorokin). Lako je uočiti da se antropološkim pristupom kultura shvaća vrlo široko i sadržajno se poklapa s cjelokupnim životom društva u njegovoj povijesti.

Sociološki pristup nastoji identificirati znakove povezanosti pojedinca i društva. Razumije se da u svakom društvu (kao iu svakom živom organizmu) postoje određene kulturno-kreativne snage koje njegov život usmjeravaju organiziranim, a ne kaotičnim putem razvoja. Kulturne vrijednosti stvara samo društvo, ali onda one određuju i razvoj ovog društva, čiji život počinje sve više ovisiti o vrijednostima koje ono proizvodi. Takva je osobitost društvenog života: čovjekom često dominira ono što je sam rođen.

Godine 1871. knjiga engleskog etnografa E. Tylora " primitivna kultura". Ovaj se znanstvenik može smatrati jednim od očeva kulturalnih studija. U njegovoj definiciji kulture vidljivi su znakovi kako antropološke tako i sociološke vizije suštine ovog pojma: "Sa idealne točke gledišta kultura se može promatrati kao opće poboljšanje ljudske rase kroz višu organizaciju pojedinca u svrhu istovremenog promicanja razvoja morala, snage i sreće čovječanstva".

Filozofski pristup kulturi karakterizira činjenica da se u životu društva otkrivaju određene zakonitosti, uz pomoć kojih se utvrđuju i uzroci nastanka kulture i značajke njezina razvoja. Filozofski pristup kulturi nije ograničen na opis ili nabrajanje kulturnih fenomena. To uključuje prodiranje u njihovu bit. Istodobno, kultura se shvaća kao "način postojanja" društva.

^ Što je kultura?

Kultura se često naziva "drugom prirodom". Takvo shvaćanje bilo je tipično još za Demokrita, koji je svijet ljudskog stvaralaštva nazvao "drugom prirodom". No, suprotstavljajući prirodu i kulturu, ne smijemo zaboraviti da je kultura prvenstveno prirodna pojava, već samo zato što je njezin tvorac, čovjek, biološko biće. Bez prirode ne bi bilo kulture, jer čovjek stvara u prirodnom krajoliku. On koristi resurse prirode, otkriva vlastiti prirodni potencijal. Ali da čovjek nije prekoračio granice prirode, ostao bi bez kulture.

Kultura je, dakle, prije svega čin prevladavanja prirode, izlaženje izvan granica instinkta, stvaranje onoga što je stvoreno izvan prirode. Kultura nastaje jer osoba nadilazi organsku predodređenost svoje vrste. Mnoge životinje mogu stvoriti nešto što izgleda kao kultura. Pčele, na primjer, grade veličanstveno arhitektonska struktura- saće. Pauk nepogrešivo pravi alat za ribolov - mrežu. Dabrovi grade branu. Mravi grade mravinjake. Ispada da životinje stvaraju nešto što nije postojalo u prirodi. Međutim, aktivnost ovih živih bića programirana je instinktom. Oni mogu stvoriti samo ono što je položeno u prirodnom programu. Nisu sposobni za slobodnu kreativnu aktivnost. Pčela ne može isplesti mrežu, a pauk ne može uzeti mito od cvijeta. Dabar će izgraditi branu, ali neće moći napraviti alat. Posljedično, kultura pretpostavlja slobodan tip aktivnosti koji nadilazi biološku predodređenost.

^ Priroda i kultura stvarno se suprotstavljaju. Ali, prema ruskom filozofu P.A. Florenskog, oni ne postoje jedno izvan drugoga, nego samo jedno s drugim. Uostalom, kultura nam nikada nije dana bez svoje elementarne podbaze, svoje okoline i materije koja joj služi. Svaki kulturni fenomen temelji se na određenom prirodnom fenomenu kojeg kultura uzgaja. Čovjek, kao nositelj kulture, ne stvara ništa, već samo oblikuje i preobražava elementarno. Ljudske kreacije nastaju u početku u misli, u duhu, a tek potom se objektiviraju u znakove i predmete.

^ Najtradicionalnija je ideja kulture kao kumulativnog rezultata ljudske aktivnosti. Neki autori u pojam kulture ubrajaju i samu djelatnost. Drugi smatraju da kultura nije nikakva djelatnost, već samo "tehnološka" i da su joj temelj sredstva i mehanizmi. Neki znanstvenici kulturi pripisuju samo kreativnost, dok drugi u nju uključuju sve vrste djelatnosti, bez obzira na prirodu dobivenog rezultata itd.

Djelatnošću se prevladava suprotnost između prirode i kulture. Mnogi znanstvenici primjećuju da je kultura kao fenomen postala moguća samo zahvaljujući sposobnosti osobe da djeluje. S tog gledišta zanimljiva je definicija kulture koju je dao francuski kulturolog A. de Benois: „Kultura je specifičnost ljudske djelatnosti, ono što karakterizira čovjeka kao vrstu. Potraga za osobom prije kulture je u uzalud, njegovu pojavu u areni povijesti treba smatrati fenomenom kulture.Ona je duboko povezana s biti čovjeka, dio je definicije čovjeka kao takvog. Čovjek i kultura, napominje A. de Benois, nerazdvojni su, poput biljke i tla na kojem raste.

Rezultati kulturne djelatnosti čovječanstva obično se nazivaju artefaktima. Artefakt je nedjeljiva jedinica kulture, proizvod ljudske kulturne djelatnosti, bilo koji umjetno stvoreni objekt. U širem smislu - utjelovljenje rezultata kulturnih aktivnosti u bilo kojoj materijalni predmet, ponašanje ljudi, socijalna struktura, informativna poruka ili presuda. U početku su se artefaktima nazivali umjetno stvoreni predmeti otkriveni kao rezultat arheoloških ekspedicija kako bi se razlikovali od predmeta prirodnog podrijetla. Tada je ova riječ ušla u povijest umjetnosti za označavanje umjetničkih djela. U kulturalnim studijama ovaj se koncept koristi za suprotstavljanje fenomena kulture vitalnim organskim. Sve prirodno je antipod artefakta. Ali i ovdje treba napomenuti da se kulturno-stvaralački procesi mogu odvijati i izvan sfere artefakata. Ako se kulturi pripisuje samo sve što je vidljivo stvoreno, onda će se mnogi kulturni fenomeni činiti kao nepostojeći. Zamislite jogičku kulturu. Ne sadrži artefakte. Yogi razvija vlastite psihološke i duhovne resurse. U ovom slučaju nema ništa što je napravio čovjek. No, postignuća yogija nedvojbeno su uvrštena u riznicu kulture.

Godine 1994. američki kulturolozi uveli su pojam kulturnih područja. ^ Kulturna područja - zone teritorijalne rasprostranjenosti kulturnih tipova i specifičnosti. Svrha uvođenja ovog koncepta bila je želja da se istraži prostorna distribucija pojedinih kulturnih fenomena, kao i da se identificiraju odnosi u specifičnostima kulture različitih teritorijalnih cjelina. Na primjer, područje distribucije budističke kulture, islamske kulture ili bilo kojeg drugog religijskog i etičkog kulturnog sustava. Ili područje političke kulture utemeljeno na tradiciji rimskog prava. U ovom slučaju definicija specifičnosti kulturnog prostora leži u zajedništvu društveno-političkih ideala.

Drugi važan pojam vezan uz proučavanje aktualnog stanja kulture je pojam "kulturne dinamike". ^ Kulturna dinamika - dio teorije kulture, unutar kojeg se razmatraju procesi varijabilnosti u kulturi i stupanj njihove ozbiljnosti. Ovaj izraz pojavio se 30-ih godina prošlog stoljeća. XX. stoljeća na inicijativu Pitirima Sorokina, koji je svoj globalni rad o povijesti kulture nazvao "Društvena i kulturna dinamika". Kasnije, već 60-ih godina, francuski istraživač Abram Mol objavio je esej pod nazivom "Sociodinamika kulture".

Pojam „kulturna dinamika“ usko je povezan s pojmom „kulturne promjene“, ali mu nije identičan. ^ Kulturne promjene uključuju sve transformacije u kulturi, uključujući one koje su lišene cjelovitosti, izraženog smjera. Kulturna dinamika odnosi se samo na one promjene koje su svrhovite i cjelovite, odražavaju određene, izražene trendove. Antonim, antipod pojma „kulturna dinamika“ je pojam „kulturne stagnacije“, stanja dugotrajne nepromjenjivosti i ponavljanja normi i vrijednosti kulture. Stagnaciju je potrebno razlikovati od stabilnih kulturnih tradicija. Dolazi kada tradicija dominira inovacijama i potiskuje sve pokušaje obnove. Procesi kulturne dinamike djeluju kao manifestacija sposobnosti kulture da se prilagodi promjenjivim vanjskim i unutarnjim uvjetima postojanja. Poticaj kulturne dinamike objektivna je potreba prilagodbe kulture promjenjivoj životnoj situaciji.

Pojam "kulturne geneze" usko je povezan s pojmom "kulturna dinamika". Kulturna geneza je jedna od vrsta društvene i povijesne dinamike kulture koja se sastoji u stvaranju novih kulturnih oblika i njihovoj integraciji u postojeće kulturne sustave. Kulturna geneza sastoji se u procesu stalnog samoobnavljanja kulture, kako kroz obnavljanje i komplementarnost već postojećih oblika kulture, tako i kroz stvaranje novih pravaca i pojava koji korespondiraju s kulturnom dinamikom vremena.

"Ono što ljudi čine sami sa sobom, s prirodom, kako se ponašaju prema drugima, jest kultura, svijet koji je ona stvorila. Širok pojam kulture obuhvaća svijet izražen u jeziku, simbolima i predstavljen u čovjeku, koji je suprotstavljen prirodi", takvu definiciju daje kultura modernog njemačkog filozofa, autora knjige "Kultura postmodernizma" Petera Kozlowskog. Definicija je dana na temelju dubokih promišljanja o biti kulture i njezinoj ulozi u suvremenom svijetu. Knjiga Kozlowskog samo je jedan od mnogih dokaza da je proučavanje fenomena kulture daleko od kraja. Dapače, naprotiv, mnogi znanstvenici danas u kulturi vide gotovo jedinu priliku za prevladavanje brojnih kriznih pojava karakterističnih za ljudski život na kraju 20. stoljeća.

^ MORFOLOGIJA KULTURE

Postoje mnoge vrste kulture koje su se ostvarile u ljudskoj povijesti. Svaka kultura je jedinstvena i svaka kultura ima svoje karakteristike. Ali također se mogu naći zajedničke značajke koje su tipične za sve kulture, koje su sastavni dijelovi takvog pojma kao što je "struktura kulture". Dio kulturologije koji proučava strukturne elemente kulture kao sustava, njihovu strukturu i značajke, naziva se morfologija kulture. Postoji na desetke takvih komponenti. Često se čuju poznati izrazi kao što su nacionalna kultura, svjetska kultura, urbana kultura, kršćanska kultura, društvena kultura, umjetnička kultura, osobna kultura itd. Morfologija kulture uključuje proučavanje svih mogućih varijacija kulturnih oblika i artefakata, ovisno o njihovoj povijesnoj, geografskoj i društvenoj distribuciji. Za kulturalne studije iznimno su važne takve strukturne podvrste kao što su materijalna kultura i duhovna kultura. Te dvije bitne karike u strukturi kulture često se doživljavaju kao antipodi. Čini se da je materijalna kultura, koja se obično definira kao kultura svakodnevnog života i rada, povezana s čistom fizičkom udobnošću, s potrebom zadovoljenja potreba čovječanstva, u čemu je i pozvana. Duhovna kultura - najvažniji vid kulture, uključujući intelektualnu i estetsku djelatnost čovječanstva - nedvojbeno ima prioritetno značenje, budući da je zadovoljenje visokih duhovnih zahtjeva čovječanstva mnogo uzvišenije i bitnije poslanje. Izreka Isusa Krista “Ne živi čovjek samo o kruhu” nije nimalo slučajna. Osoba zadržava sposobnost da se usuđuje i stvara, pokazuje neiscrpnu maštu i genijalnost, samo vođena potrebama duše. No, pošteno radi, treba primijetiti da materijalno i duhovno često djeluju ruku pod ruku. Da bi se ostvarili čisto umjetnički ili intelektualni zadaci, često je potrebna vrlo značajna materijalna tehnička baza. To se odnosi i na stvaranje igranih filmova, i na dokazivanje znanstvenih hipoteza, i na realizaciju veličanstvenih arhitektonskih ideja. Ali budući da je u svim tim slučajevima osnova duhovno načelo, pošteno je smatrati duhovnu kulturu u cjelini dominantnom strukturom kulture. Kao dokaz navodimo neke od najbitnijih oblika duhovne kulture: religiju, umjetnost, filozofiju, znanost (prema Hegelu, "teoretsku dušu kulture").

Moguće je pojedine oblike kulture vrednovati na različite načine, vidjeti različite prednosti u kulturi teritorijalnog i nacionalne formacije, no stupanj razvoja kulture određen je njezinim odnosom prema slobodi i dostojanstvu osobe, kao i mogućnostima koje je sposobna pružiti za kreativno samoostvarenje osobe kao osobe.

Strukturu kulture različiti znanstvenici razmatraju na različite načine. Tako američki kulturolog L. White u njemu vidi prisutnost takvih podsustava kao što su društvena kultura, tehnološka kultura, kultura ponašanja, ideološka kultura. Sovjetski kulturolog E.A. Orlova razlikuje dvije razine kao glavne: specijaliziranu i običnu. Specijalizirana razina uključuje takve podsustave kulture kao što su ekonomski, politički, pravni, filozofski, znanstveni i tehnički, umjetnički. Kućanstvo, manire i običaji, moral, praktična tehnika, obični svjetonazor i obična estetika pripadaju običnoj razini. Popis primjera osebujnog tumačenja strukture može se nastaviti, što je, naravno, dokaz višeznačnosti i višerazinske prirode kulture kao pojma.

^ Funkcije kulture

Najvažnija je funkcija prevođenja (transfera) društvenog iskustva. Često se naziva funkcija povijesnog kontinuiteta ili informacija. Nije slučajno da se kultura smatra društvenim pamćenjem čovječanstva.

Druga vodeća funkcija je spoznajna (epistemološka). Kultura, koncentrirajući u sebi najbolje društveno iskustvo mnogih generacija ljudi, akumulira najbogatije znanje o svijetu i time stvara povoljne mogućnosti za njihov razvoj.

^ Regulatorna (normativna) funkcija kulture povezana je, prije svega, s regulacijom različitih aspekata javnih i osobnih aktivnosti ljudi. Kultura, na ovaj ili onaj način, utječe na ponašanje ljudi i regulira njihove postupke, postupke i procjene.

^ Semiotička ili znakovna funkcija najvažnija je u sustavu kulture. Predstavljajući određeni sustav znakova, kultura podrazumijeva znanje, posjedovanje istog. Nemoguće je ovladati dostignućima kulture bez proučavanja odgovarajućih znakovnih sustava. Dakle, jezik (usmeni ili pisani) je sredstvo komunikacije među ljudima, književni jezik je najvažnije sredstvo ovladavanja nacionalnom kulturom. Za poznavanje posebnog svijeta glazbe, slikarstva, kazališta potrebni su specifični jezici. Svoje znakovne sustave imaju i prirodne znanosti (fizika, matematika, kemija, biologija).

^ Vrijednosna, odnosno aksiološka funkcija pridonosi stvaranju dobro definiranih potreba i orijentacija kod osobe. Po razini i kvaliteti ljudi najčešće prosuđuju razinu kulture neke osobe.

^ KULTURA I CIVILIZACIJA

Važno mjesto u teoriji kulture zauzima pitanje odnosa pojmova kulture i civilizacije. Pojam "civilizacija" pojavio se u antici kao odraz kvalitativne razlike između starorimskog društva i barbarskog okruženja, ali, kako je utvrdio francuski lingvist E. Benveniste, u europski jezici riječ civilizacija ukorijenila se između 1757. i 1772. godine. Bio je usko povezan s novim načinom života čija je bit bila urbanizacija i sve veća uloga materijalne i tehničke kulture. Tada se razvija i danas aktualno shvaćanje civilizacije kao određenog oblika stanja kulture, međuetničke kulturno-povijesne zajednice ljudi sa zajedničkim jezikom, političkom samostalnošću i utvrđenim, razvijenim oblicima društvenog uređenja. Međutim, još uvijek nije razvijen jedinstveni pogled na odnos između pojmova kulture i civilizacije. Tumačenja variraju od njihovog potpunog poistovjećivanja do kategoričkog protivljenja. Filozofi prosvjetiteljstva u pravilu su inzistirali na neraskidivoj pozitivnoj povezanosti ovih pojmova: samo visoka kultura rađa civilizaciju, a civilizacija je, prema tome, pokazatelj kulturnog razvoja i opstojnosti. Jedina iznimka bio je, možda, samo Jean-Jacques Rousseau. Poznat je njegov poziv: "Povratak prirodi!". Rousseau je, ne samo u civilizaciji, već iu samoj kulturi, pronašao mnogo negativnog, iskrivljujuću prirodu čovjeka. Civiliziranom čovjeku 18. stoljeća suprotstavio je "prirodnog čovjeka" koji živi u skladu sa svijetom i samim sobom. Rousseauove su ideje našle pristaše među romantičarima. Na prijelazu iz 18. u 19.st. mnogima su postala očita proturječja koja su postojala između kulture i civilizacije: kultura se lako pretvara u svoju suprotnost ako u njoj počne prevladavati materijalno, masovno, kvantitativno načelo.

Za njemačkog filozofa-kulturologa ^ O. Spenglera, ulazak u fazu civilizacije unaprijed određuje smrt kulture, koja se ne može skladno razvijati u uvjetima mehanicističke i umjetne civilizacije. Američki etnograf R. Redfield smatrao je da su kultura i civilizacija potpuno neovisne sfere ljudskog postojanja: kultura je sastavni dio života svih, pa i najmanjih i najnerazvijenijih zajednica ljudi, najjednostavnijih "narodnih zajednica", a civilizacija je zbroj stečenih vještina ljudi koji žive u vrlo složenim i promjenjivim društvima.

Ruski znanstvenik ^ N. Danilevski formulirao je zakone razvoja kulture u civilizaciju, ne videći nikakve posebne proturječnosti u te dvije faze samorazvoja čovječanstva. Njegov sunarodnjak N. Berdjajev u svom djelu "Volja za životom i volja za kulturom" oštro razlikuje ove pojmove: "Kultura je živi proces, živa sudbina naroda. već se može nazvati kulturom. Kultura je nezainteresirana za svoja najviša dostignuća. , civilizacija je uvijek zainteresirana ... Kada prosvijetljeni um pomete duhovne prepreke korištenju života i uživanju u životu, tada prestaje kultura i počinje civilizacija. Popis primjera koji odražavaju složen odnos između pojmova kulture i civilizacije može se nastaviti, ali gornji primjeri sasvim su dovoljni da shvatimo koliko je raznolik odnos prema ovom problemu. „Kultura i civilizacija nisu isto... Kultura plemenitog roda... U kulturi se duhovni život ne izražava realno, već simbolički ... Ona ne prikazuje najnovija dostignuća bića, već samo njegove simboličke znakove ... Civilizacija nema tako plemenito podrijetlo ... Njezino je podrijetlo svjetovni. Nastala je u borbi čovjeka s prirodom izvan hramova i bogoslužja... Kultura je individualna i jedinstvena pojava. Civilizacija je opća pojava koja se posvuda ponavlja. Kultura ima dušu. Civilizacija ima samo metode i alate", napominje Berdjajev.

^ IZVORNOST KULTUROLOGIJE KAO SLOŽENE ZNANOSTI

Kulturologija, kompleksna znanost koja proučava sve aspekte funkcioniranja kulture, od uzroka nastanka do različitih oblika povijesnog samoizražavanja, u posljednjih je 10-15 godina postala jedna od najznačajnijih i najbrže razvijajućih humanitarnih disciplina koja nedvojbeno ima svoje, sasvim očite razloge. Predmet kulturologije je kultura, a jasno izražen interes za fenomen kulture lako je objasniti određenim okolnostima. Pokušajmo okarakterizirati neke od njih.

1. Suvremena civilizacija "brzo transformira okoliš, društvene institucije, svakodnevni život. U tom smislu kultura privlači pozornost kao neiscrpan izvor društvenih inovacija. Otuda želja da se identificiraju potencijali kulture, njezine unutarnje rezerve, da se iznađu mogućnosti za njezino Promatrajući kulturu kao sredstvo ljudskog samoostvarenja, moguće je identificirati nove neiscrpne impulse koji mogu pružiti
utjecaj na povijesni proces, na samu osobu.

2. Aktualno je i pitanje odnosa između pojmova kulture i društva, kulture i povijesti. Kakav utjecaj čini kulturni proces na društvenu dinamiku? Što će kretanje povijesti donijeti kulturi? U prošlosti je društveni ciklus bio mnogo kraći od kulturnog. Čovjek je rođenjem pronašao određenu strukturu kulturno dobro. Nije se mijenjao stoljećima. U 20. stoljeću situacija se dramatično promijenila. E sad, tijekom jednog ljudskog života prođe više kulturnih ciklusa, što čovjeka stavlja u izuzetno težak položaj. Sve se mijenja tako brzo da čovjek nema vremena shvatiti i cijeniti određene novotarije te se nađe u stanju izgubljenosti i neizvjesnosti. U tom smislu od posebne je važnosti identificirati najznačajnije značajke kulturne prakse prošlih razdoblja kako bi se izbjegli momenti primitivizacije moderne kulture.

Sve navedeno ni izdaleka ne iscrpljuje razloge koji objašnjavaju brzi razvoj kulturalnih studija u današnje vrijeme.

Postupno se formira i terminološki aparat ove znanosti koji se sastoji od kategorija kulturalnih studija. ^ Kategorije kulturalnih studija uključuju najznačajnije koncepte obrazaca u razvoju kulture kao sustava, odražavaju bitna svojstva kulture. Na temelju kategorija kulturalnih studija proučavaju se fenomeni kulture.

Glavne komponente kulturalnih studija su filozofija kulture i povijest kulture, područja humanitarnog znanja koja su počela postojati dosta davno. Spojivši se zajedno, formirali su temelj kulturologije. U kulturološkim se studijama povijesne činjenice podvrgavaju filozofskoj analizi i generalizaciji. Ovisno o aspektu na koji je usmjerena glavna pozornost, stvaraju se različite kulturne teorije i škole. Filozofija kulture je grana kulturologije koja proučava koncepte nastanka i funkcioniranja kulture. Povijest kulture je dio kulturologije koji proučava specifičnosti kultura različitih kulturno-povijesnih faza.

Noviji dijelovi kulturalnih studija, čiji se glavni parametri i danas formiraju, jesu morfologija kulture i teorija kulture.

Kultura postaje predmetom velike pozornosti istraživača u 18. stoljeću, stoljeću prosvjetiteljstva.

Njemački filozof G. Herder smatrao je ljudski um ne urođenom stvarnošću, već rezultatom obrazovanja i shvaćanja kulturnih slika. Stjecanjem razuma, prema Herderu, čovjek postaje sin Božji, kralj zemlje. Životinje je smatrao robovima prirode, au ljudima je vidio njezine prve oslobođenike.

Kultura je za Kanta oruđe za pripremu čovjeka za ispunjenje moralne dužnosti, put iz prirodnog svijeta u carstvo slobode. Kultura, prema Kantu, karakterizira samo subjekt, a ne stvarni svijet. Njegov nositelj je obrazovana i moralno razvijena osoba.

Prema ^ Friedrichu Schilleru, kultura se sastoji u pomirenju fizičke i moralne prirode čovjeka: “Kultura mora biti pravedna prema objema - ne samo prema jednom racionalnom impulsu osobe nasuprot senzualnom, nego i potonjem nasuprot prvom. Dakle, zadaća kulture je dvojaka: prvo, zaštita senzualnosti od zarobljavanja slobode, i drugo, zaštita ličnosti od vlasti osjećaja.Prvu ostvaruje razvijanjem sposobnosti osjećanja, a drugu - razvojem uma."

Među Schillerovim mlađim suvremenicima - ^ Friedrich Wilhelm Schelling, braća August i Friedrich Schlegeleim itd. - dolazi do izražaja estetski značaj kulture. Njegov glavni sadržaj proglašava umjetničku djelatnost ljudi kao sredstvo božanskog prevladavanja u njima životinjskog, prirodnog principa. Schellingovi estetski pogledi najpotpunije su izneseni u njegovoj knjizi Filozofija umjetnosti (1802.-1803.), u kojoj se jasno očituje želja da se pokaže prioritet umjetničkog stvaralaštva nad svim drugim vidovima ljudske kreativne djelatnosti, da se umjetnost stavi iznad morala i znanosti. Ponešto pojednostavljeno, kulturu su Schelling i drugi romantičari sveli na umjetnost, prvenstveno na poeziju. Za razumnu i moralnu osobu, oni su se u određenoj mjeri suprotstavili moći čovjeka umjetnika, čovjeka stvaratelja.)

U djelima ^ Hegela glavne vrste kulture (umjetnost, pravo, religija, filozofija) predstavljene su stupnjevima razvoja "svjetskog uma". Hegel stvara univerzalnu shemu za razvoj svjetskog uma, prema kojoj svaka kultura utjelovljuje određeni stupanj svog samoizražavanja. “Svjetski um” očituje se i u ljudima. Izvorno u obliku jezika, govora. Duhovni razvoj pojedinca reproducira stupnjeve samospoznaje svjetskog uma, počevši s "dječjim govorom" i završavajući s "apsolutnim znanjem", tj. poznavanje onih oblika i zakona koji iznutra upravljaju cjelokupnim procesom duhovnog razvoja čovječanstva. S Hegelove točke gledišta, razvoj svjetske kulture otkriva takvu cjelovitost i logiku koja se ne može objasniti zbrojem napora pojedinih pojedinaca. Bit kulture, prema Hegelu, očituje se ne u prevladavanju bioloških načela u čovjeku i ne u stvaralačkoj mašti istaknutih ličnosti, već u duhovnom upoznavanju pojedinca sa svjetskim umom, koji podjarmljuje i prirodu i povijest. "Apsolutna vrijednost kulture leži u razvoju univerzalnosti mišljenja", napisao je Hegel.

Ako pođemo od Hegelove kulturološke sheme, onda se sadašnje čovječanstvo nalazi negdje na pola puta između svog dječjeg doba neznanja i konačnog ovladavanja "apsolutnom idejom", "apsolutnim znanjem", koje određuje i njegovu "apsolutnu kulturu". Unatoč činjenici da Hegel niti jedno djelo nije posvetio izravno kulturi, njegovi se pogledi mogu smatrati jednim od prvih cjelovitih i dovoljno uvjerljivih predkulturnih koncepata. Hegel ne samo da je otkrio opće obrasce razvoja svjetske kulture, već ih je i uspio učvrstiti u logici pojmova. U djelima "Fenomenologija duha", "Filozofija povijesti", "Estetika", "Filozofija prava", "Filozofija religije" on je, zapravo, analizirao cjelokupni put razvoja svjetske kulture. To nije učinjeno. prije bilo kojeg mislioca. Međutim, Hegelova filozofija kulture još nije kulturalni studij. U Hegelovim djelima kultura se još ne pojavljuje kao glavni predmet istraživanja. Hegel zapravo zamjenjuje pojam kulture pojmom povijesti samo- razotkrivanje "svjetskog uma".

Za stručnjake iz područja filologije i lingvistike posebno su zanimljivi pogledi Hegelova suvremenika - njemačkog estetičara, lingvista i filozofa Wilhelma von Humboldta, koji je koristio hegelovski pojam "duha" u odnosu na kulturu pojedinih naroda. Svaku je kulturu smatrao jedinstvenom duhovnom cjelinom, čija se posebnost izražava uglavnom u jeziku. Ističući stvaralačku narav jezika kao oblika izražavanja nacionalnog duha, Humboldt ga je proučavao u tijesnoj vezi s kulturnim životom naroda. Humboldtova su djela u određenoj mjeri označila prijelaz s pretežno filozofskog, shvaćanja kulture (Voltaire, Rousseau, Kant, Schiller, Schelling, Hegel) na njezino više subjektivno shvaćanje.

Tema nastanka i razvoja Sankt Peterburga, naravno, jedna je od dobro istraženih i osvijetljenih stranica ruske povijesti. Izuzetno obilje povijesnih dokumenata, memoara, raznih vrsta "otisaka" vremena, briljantnih radova znanstvenika čine povijesno platno trostoljetnog života grada na Nevi na prvi pogled potpuno očiglednim, dostupnim svima. U toj, općenito cjelovitoj slici, čini se da se mogu specificirati samo privatni, pojedinačni detalji.

Ali ako glavni elementi petrogradske povijesne faktologije postupno postaju neosporni, onda je to apsolutno nemoguće ustvrditi u odnosu na opću ocjenu uloge i mjesta Sankt Peterburga u povijesti zemlje i njezinoj kulturi. Naravno, ta nedosljednost u ocjenama proizlazi iz vrlo neobičnog nastanka grada, iz jedinstvenosti njegove povijesti. Za Sankt Peterburg je iznenađujuće prikladna riječ "fenomen", koju je ruski jezik posudio iz grčkog - "neobična, izuzetna činjenica, pojava".

Također je zanimljivo primijetiti da u modernoj filozofiji pojam "fenomen" označava pojavu predmeta u svijesti, korelira s pojmom suštine i suprotstavlja mu se. Fenomen predmeta u umu nije identičan njegovoj suštini, a njegovo poznavanje uključuje prijelaz od pojavnosti do suštine. I što je fenomen svjetliji, to je spoznaja teža. Očigledno, Sankt Peterburg spada u vrlo teško poznate objekte.

Nije slučajno da je 1999.-2004. grad redovito bio domaćin međunarodnih konferencija "Fenomen Sankt Peterburga", čiju su svrhu sami organizatori formulirali na sljedeći način: mogućnost izražavanja nekonvencionalnih i hrabrih mišljenja koliko želite o stvarnom ili imaginarne čari skrivene u konceptu "St. Petersburg" ” . Nemoguće je ne spomenuti da je Dmitrij Sergejevič Lihačov želio otvoriti prvu konferenciju "Fenomen Sankt Peterburga". Ali to se dogodilo četrdeseti dan nakon znanstvenikove smrti, a zbornik je izašao s posvetom njegovoj blaženoj uspomeni.

Petersburg je prvenstveno povijesni i kulturni fenomen. Prema ekspresnoj definiciji K. G. Isupova, rasprava o kulturi Sankt Peterburga, o njezinim pravim ili izmišljenim proturječnostima s “istinski ruskom” (“moskovskom”) kulturom započela je u vrijeme kada “ni jedan stup nije bio zabijen na mjesto budućeg grada St. “, kada su “u događajima u selu Preobraženskom, u liku i ponašanju mladog moskovskog cara Petra, određeni temelji novog pogleda na svijet...”.

Procjene Sankt Peterburga i njegove uloge u povijesti Rusije odavno su najpolarnije prirode: od oduševljenja, divljenja do potpunog odbijanja, gotovo mržnje. Čak su i početkom 18. stoljeća službeni panegirici u čast nove prijestolnice koegzistirali s tmurnim proročanstvima protivnika Petrovih reformi: "Petersburg će biti prazan". “... Tema Sankt Peterburga”, primijetio je istraživač i književni kritičar V. N. Toporov, “malo koga ostavlja ravnodušnim. Daleko od toga da je iscrpljen ili konačno razriješen, karakterizira ga posebna antitetička napetost i eksplozivnost, svojevrsni maksimalistički stav kako prema razotkrivanju najvažnijih pitanja ruske povijesti, kulture, nacionalne samosvijesti, tako i prema zahvaćanju, uvlačenju u svoj krug oni koji traže odgovor. na pitanja." Indikativno je da je 2000. Ruski kršćanski humanitarni institut objavio zbornik „Moskva-Peterburg:proetkontra», koji je uključivaoradovi brojnih znanstvenika, povjesničara, kulturologa, likovnih kritičara, publicista i književnika, na ovaj ili onaj način posvećeni kulturnom dijalogu dvaju glavnih gradova i gotovo tri stoljeća polemika koje je taj dijalog generirao.

Uobičajeno je da se na Sankt Peterburg gleda kao na “neku vrstu ogromnog portala kroz koji bi se Rusija mogla upoznati s vrijednostima i novitetima europske, u središtu svoje romano-germanske civilizacije”. Još je prvi historiograf petrovske epohe, I. Golikov, objasnio namjere cara-reformatora u izgradnji sv.trgovine, a posebno sjeverozapadne Europe, naseljene takvim narodima koji su, komunicirajući s njegovim podanicima, mogli i dalje doprinose njihovom prosvjetljenju.

A. S. Puškin, koji je, inače, pomno proučavao djela Golikova, otkrio je istu ideju na sljedeći način: „Rusija je ušla u Europu poput spuštene lađe, uz zvuk sjekire i grmljavinu topova. Ali ratovi koje je poduzeo Petar Veliki bili su korisni i plodonosni. Uspjeh narodne preobrazbe bio je posljedica bitke kod Poltave, a europsko prosvjetiteljstvo sletjelo je na obale osvojene Neve.

Poznato je da je naknadno, a u XIX , a u XX stoljeća mnogi su znanstvenici, književnici, publicisti te procese shvaćali jednostrano. Upravo iz takve jednostranosti često je proizlazilo ocjenjivanje Sankt Peterburga kao grada "neruskog", pa čak i "antiruskog", nasuprot "nacionalnoj" Moskvi. Takvo gledište bilo je osobito svojstveno slavenofilskim misliocima, čiji je jedan od vođa, I. S. Aksakov, pozvao svoje čitatelje u Petersburgu "da mrze ... svim srcem i svim mislima" .

Takve je osjećaje najsnažnije izrazio publicist I. N. Potapenko, koji je na stranicama lista Nashi Vedomosti napisao: “Peterburg je epileptični hir briljantnog despota... o Moskvi, međutim, tu zemljopisnu točku uopće ne razumijem. . Neka bude Tver, Ryazan, Kaluga, Chukhloma, bilo koji grad, bilo koje mjesto ili selo, ali samo tako da je u utrobi ljudi ... I Peterburg - k vragu s njim, neka padne u močvaru, neka Nijemci uzimaju, Finci, Samojedi, tko hoće. Odbačen od Rusije, umrijet će od gladi i hladnoće ... ". Bijesnu patetiku ovih redaka uvelike je diktirala specifična povijesna situacija. I. Potapenko napisao ih je 1918. godine, kada su u glavnom gradu propalog carstva vladali glad i pustoš. Međutim, slika Sankt Peterburga kao apsolutno "zapadnog", "neruskog" grada vrlo je česta pojava kako u publicistici tako iu znanstvenoj literaturi.

Nije teško pratiti formiranje svojevrsne apologetike grada na Nevi, često utemeljene na istim povijesnim činjenicama kao i njegova kritika. Naravno, u različitim povijesnim razdobljima, apologeti Sankt Peterburga veličali su ga s različitih pozicija, ali bilo je zajedničkih crta u njihovim razmišljanjima o "slavnom Petropolisu". U prvim godinama svog postojanja, "Petersburg je ruskim neofitima zapadnih učenja predstavljen kao veliki pokušaj da se pod vodstvom prosvijećenog monarha ostvari san prosvjetitelja o racionalno organiziranom svijetu." Pjesnik A. P. Sumarokov je uzviknuo: "Naši potomci će te vidjeti, Petropole, u drugom obliku: ti ćeš biti sjeverni Rim."

U prvoj polovici 19. stoljeća "zapadnjaci", polemizirajući sa "slavofilima", na sve su moguće načine isticali ulogu Petrograda kao izvora progresivne, europske kulture. Istodobno su mnogi liberalno orijentirani autori iritirali grad na Nevi kao središte svakojakog službeništva (što je naravno nalagao njegov status prijestolnice). Sličan pristup našao je živopisan izraz u ruskoj književnosti, u Puškinovoj opoziciji "veličanstven grad, siromašan grad". Indikativno je, međutim, da je i V. G. Belinski, uza svu svoju antipatiju prema autokratskom poretku, u Petrogradu vidio “način širenja i utvrđivanja europeizma u ruskom društvu. Petersburg je uzor za cijelu Rusiju u svemu što se tiče oblika života, od mode do svjetovnog tona, od načina polaganja opeke do najviših misterija arhitektonske umjetnosti ... ". Mnogi povjesničari i publicisti, domaći i strani, pisali su o Sankt Peterburgu kao prvom (a ponekad i jedinom) "europskom" gradu u Rusiji, centru znanja i prosvjetiteljstva, koji je već samom svojom pojavom uzburkao "gustu" Rus. '.

Novi i ozbiljne pažnje vrijedan poticaj raspravi o suštini povijesno-kulturnog fenomena Sankt Peterburga daju, po našem mišljenju, radovi akademika D. S. Lihačova, ponovno objavljeni i uključeni u znanstveni promet na kvalitativno drugačijoj razini. u novije vrijeme. Među njima su "Petrove reforme i razvoj ruske kulture", "Ruska kultura modernog doba i drevne Rusije", "Ruska kultura u suvremenom svijetu" i drugi koje je 2006. objavilo Sanktpeterburško humanitarno sveučilište sindikata. Pojedine aspekte petrogradske kulture Lihačov dotiče u djelima posvećenim N. V. Gogolju, F. M. Dostojevskom i drugim ruskim piscima, u monografiji "Poezija vrtova" itd. . Posebno su zanimljive "Bilješke o intelektualnoj topografiji Sankt Peterburga u prvoj četvrtini dvadesetog stoljeća". No, središnje je u tom pogledu predavanje „Petersburg u povijesti ruske kulture“, koje je znanstvenik pročitao prilikom inicijacije u počasne doktore Sanktpeterburškog državnog unitarnog poduzeća 19. svibnja 1993. godine.

Nema sumnje da je Dmitrij Sergejevič bio doslovno zaljubljen u Sankt Peterburg. Njegovi znanstveni i publicistički radovi o gradu puni su pohvalnih kritika. Petersburg, po njegovu mišljenju, ne samo da je u sebi koncentrirao "najbolje značajke ruske kulture, nego je i najruskiji među Rusima i najeuropskiji među europskim gradovima". Međutim, takve ocjene nisu samo počast tradicionalnoj apologetici Sankt Peterburga, one nisu proizvoljne, već organski proizlaze iz cijelog sustava stajališta znanstvenika.

Lihačov je stvorio kulturocentričnu koncepciju povijesti. Za njega je neprihvatljiva logika po kojoj se još uvijek grade mnogi školski i sveučilišni udžbenici. Najprije se vrlo detaljno analiziraju ekonomski i politički procesi, a zatim, na kraju, usput i kultura pojedinog povijesnog razdoblja, pa čak i arhiviraju kao suhoparan popis nekih dostignuća u području znanosti i umjetnosti. Upravo se tom pristupu Lihačov usprotivio kada je kritizirao marksističku teoriju povijesnog procesa u njenom vulgariziranom obliku. Prema njegovim riječima, "učenje marksizma" je "omalovažavanje društva koje ga okružuje, njegovo podređivanje grubim materijalnim zakonima koji ubijaju moral...".

Povijest čovječanstva za Lihačova je prije svega povijest kulture. Kultura je ta koja predstavlja glavna točka i glavna vrijednost postojanja i pojedinih naroda i malih etničkih skupina, i država. A smisao života na individualnoj, osobnoj razini, prema Lihačovu, također se nalazi u kulturni aspekt ljudska aktivnost. Proučavanje kulture je za Dmitrija Sergejeviča značilo proučavanje tih veza, te “unutarnje jezgre” koja stvara strukturu društva, u velikoj mjeri usmjeravajući tijek povijesti. Sukladno tome, budućnost društva znanstvenici su promatrali kao svojevrsni kulturni projekt koji je stvorila prošlost. Ni država, ni narod, ni pojedinac ne mogu krenuti u život iznova, "od nule". Sposobnost kontrole budućnosti ograničena je okvirom prethodne kulture. Ali povijest ne samo da postavlja granice mogućeg, već sadrži i naznake najperspektivnijih putova njegova razvoja.

U članku “Ruska kultura u suvremenom svijetu” Lihačov je primijetio: “S obzirom na cjelokupno tisućgodišnje iskustvo ruske povijesti, možemo govoriti o povijesnoj misiji Rusije. Nema ničeg mističnog u ovom konceptu povijesne misije. Misija Rusije određena je njezinim položajem među drugim narodima, činjenicom da se u njezin sastav ujedinilo do tri stotine naroda - velikih, velikih i malih, koji zahtijevaju zaštitu. Kultura Rusije razvila se u uvjetima te multinacionalnosti. Rusija je služila kao gigantski most između naroda. Most, prije svega, kulturni.

Pritom je ruska kultura, u shvaćanju Lihačova, europska kultura u cijelom svom razvoju. “Književnost zajednička južnim i istočnim Slavenima bila je europska po svom tipu iu velikoj mjeri po podrijetlu”, napisao je. —<...>Bila je to književnost bliska bizantskoj kulturi, koja se samo zbog nesporazuma ili slijepe tradicije koja dolazi od P. Chaadaeva može pripisati Istoku, a ne Europi. U monografiji „Razvitak ruske književnostix- XVIIstoljeća" Lihačov vam dolazivode da najjači kulturni utjecaj na Rus' nisu imale azijske zemlje, nego Bizant i Skandinavija. Međutim, priroda njihova utjecaja nije bila ista. Prema Lihačovu, "bizantski utjecaj uzdigao se do relativno savršenih oblika komunikacije između visoko razvijenih duhovnih kultura".

Iz Bizanta su u Rusiju prodrle književna i ikonopisna tradicija, politička i prirodoznanstvena misao, teologija i dr. Utjecaj Skandinavije bio je drugačiji i utjecao je prvenstveno na vojne poslove, državnu organizaciju i gospodarstvo. No i na ovim je prostorima bio površniji i neodređeniji od bizantskog. Utjecaj stepskih naroda, prema Lihačovu, bio je vrlo skroman, u biti arhaičan. Istraživač je također smatrao da ne treba preuveličavati utjecaj tatarsko-mongolske invazije na rusku kulturu, društvo i stanje. Sukladno tome, Lihačov je vjerovao da bi “Rusiju bilo prirodnije nazvati skandinavski Bizant nego Euroaziju”.

Lihačovljev pogled na europski karakter ruske kulture odredio je njegove poglede na Petrovu djelatnost ja , o ocjeni koju je znanstvenik dao aktivnostima cara-reformatora na polju kulture. Lihačov uopće nije smatrao petrovsko doba vremenom raskida s nacionalnim tradicijama, negirao je tezu popularnu kod mnogih autora da su navodno “Petar i njegovo doba iskopali ponor između stare i nove Rusije”.

Pritom je važno naglasiti da Lihačov nije ograničio bliski odnos petrovskog doba s prethodnim razvojem Rusije samo na 17. stoljeće. O posljednjoj činjenici nisu sumnjali povjesničari i filozofi mnogo prije njega. Čak je i K. D. Kavelin zapisao: “Tijekom XVII. jasno su naznačene nove potrebe države i tražena ista sredstva za njihovo zadovoljenje koja su se koristila u 18. stoljeću, u takozvanom dobu preobrazbe. No, Lihačov je dosljedno branio tezu o europskom karakteru staroruske kulture, a posebno književnosti, tijekom cijeloga njezina postojanja. “Petrove reforme”, piše Lihačov, “nisu bile pripremljene samo pojavama 17. stoljeća. To je doba bilo prirodan rezultat cjelokupnog razvoja ruske kulture, koja se počela kretati od srednjovjekovnog tipa prema tipu novog vijeka.

Na mnogo načina, to je upravo razumijevanje Petrove ere ja kao logična, prirodna etapa u razvoju Rusije i ruske kulture i odredila je Lihačovljev pogled na bit kulture Petrograda. Čak se i Belinski, razmišljajući o ulozi Sankt Peterburga u ruskoj povijesti, zapitao: “Jedna stvar: ili je reforma Petra Velikog bila samo velika povijesna pogreška, ili Sankt Peterburg ima neizmjerno veliko značenje za Rusiju.” A Lihačov je uvjerljivo tvrdio da Petrove reforme nisu bile "pogreška", već prirodna posljedica cjelokupnog povijesnog i kulturnog razvoja zemlje. Shodno tome, Petersburg, stvoren tijekom ovih reformi, prirodno je upio najbolje tradicije ruske kulture, koja je u svojoj biti bila europska, u svoju kulturu. Upijajući iste europske kulturne tradicije, Sankt Peterburg je u isto vrijeme postao gradom globalnih kulturnih tradicija. Jer najvažnija su obilježja europske kulture, prema Lihačovu, osobno načelo, želja za slobodom i podložnost drugim kulturama. Zato su umjetničke tradicije drevne (predpetrovske) Rusije i raznih europskih zemalja novog vijeka organski spojene u petrogradskoj kulturi.

Potkrepljujući ovu poziciju konkretnim primjerima, Lihačov pokazuje utjecaj staroruske arhitektonske tradicije na izgled Sankt Peterburga. Nalaze se prvenstveno u najstarijim zgradama grada, na primjer, u rasporedu zgrade Dvanaest kolegija, u svodovima Menšikovljeve palače ("postoje pskovski i novgorodski trezori") itd. Kao što s pravom primjećuje povjesničar arhitekture S. P. Zavarikhin: "... Petrov barok, čak i uz prisutnost europskih utjecaja, ne bi se mogao formirati tako brzo da nije bio pripremljen prethodnim, gotovo stoljetnim razdobljem razvoja ruskog arhitektura". Utjecaj ruske tradicije na arhitekturu osjećao se i ako su stranci bili izravni nadzornici gradnje, arhitekti. Teško se ne složiti s I. Grabarom koji piše da je većina "stranih" arhitekata "i sama promijenila svoj stvaralački način pod utjecajem ruskih majstora" i "često potpuno zaboravila svoju prvu domovinu i postala Rusima u punom smislu riječi". riječ, Rusi po stilu, po duhu i osjećaju."

Ruski karakter Petrogradu su dale i crkve, koje su se u 19. stoljeću počele graditi u “nacionalnom” stilu. Karakteristično je da Lihačov odlučno pobija tezu o "imitaciji" stila u kojem su radili arhitekti K. A. Ton i A. I. Stackenschneider. “Imitacija obično”, piše on, “do neke mjere odvaja sadržaj od forme. Nije bilo ovdje. Na primjer, zvonici su bili potrebni prema zakonima crkvenog bogoslužja; pet kupola odgovaralo je ruskoj vjerskoj svijesti. Još jedna značajka koja povezuje Sankt Peterburg s drevnim ruskim gradovima, prema Lihačovu, bila je prisutnost gostinskih kuća u njemu, karakterističnih za "Arkhangelsk, Novgorod, Kostromu, Jaroslavlj, Kalugu ...". Utjecaj drevnih ruskih tradicija, naravno, nije bio ograničen na arhitekturu. “Stare ruske kulturne tradicije,” primijetio je Lihačov, “žive u Sankt Peterburgu kako u pisanju, uglavnom starovjerskom, tako i u glazbi, uglavnom crkvenoj...” .

Blisko ispreplitanje drevne ruske i zapadnoeuropske tradicije u kulturi Sankt Peterburga učinilo ju je donekle povezanom, prema brojnim filozofima, s kulturom drevnog Novgoroda. Izvanredni filozof G. P. Fedotov je napisao: “Bogat i složen Veliki Novgorod. Čak ni sada ne razumijemo kako je mogao spojiti podvig molitve s nasilnom večeri, hanzeatsko cjenkanje s ruskom ikonom. Sve suprotnosti koje su u njemu živjele uskrsnule su u starom i novom Petersburgu ... ". Slične ideje iznio je i književni kritičar i pisac V. V. Gippius: „Prozor u Europu. Ne "izum" Petra, kako su se isticali slavofili, nego "povijest Rusije od davnina". Ne tako davno naučili smo: drevna Rusija nije samo Kijev, već i Novgorod ... Sada ćemo konačno naučiti: i - Petersburg. Novgorod - Kijev - Moskva - Petersburg ili Novgorod, gurnuti na more! .

Zanimljivo je da je Lihačov povukao i neke analogije između povijesnih i kulturnih sudbina Sankt Peterburga i Novgoroda. U djelu "O ruskoj inteligenciji" znanstvenik je primijetio: "Europa je trijumfirala pod Petrom u Rusiji jer je Petar donekle uspio obnoviti taj put" od Varjaga do Grka ", koji su u Rusiji prekinuli Tatari - Mongolski jaram, a izgradnja Petersburga je započela. Ovdje je primijetio da put "iz Varjaga u Grke" u Staroj Rusiji nije bio samo trgovačka arterija, već i put "širenja kulture", dok je Novgorod bio najvažnije središte na tom putu.

Značajno je da su vezu petrovskog doba s dotadašnjim razvojem zemlje, uz uvjerene "zapadnjake", poricali i pristaše euroazijstva, samo što su oni kulturnoj "revoluciji" koja se dogodila pridavali isključivo negativna obilježja. . Dakle, knez N. Trubetskoy je vjerovao da "ako se Rusija prije Petra Velikog u svojoj kulturi može smatrati gotovo najdarovitijim i najplodnijim nasljednikom Bizanta, onda nakon Petra Velikog, stupajući na put romano-germanske" orijentacije ", našla se na repu europske kulture, na rubu civilizacije”.

Za Lihačova je takvo odricanje od europskih intelektualaca od strane ruskih intelektualaca, "igranje azijatstva", očito bilo u najbolji slučaj neugodna koketerija, u najgorem slučaju - politička neodgovornost. “Zapravo, Rusija uopće nije Euroazija”, napisao je u O ruskoj inteligenciji. —<...>Rusija je nedvojbeno Europa po vjeri i kulturi. U istom djelu znanstvenik je naglasio: „Rusija se u svojoj kulturi ne razlikuje od zemalja Zapada ništa više nego što se sve one razlikuju jedna od druge: Engleska od Francuske ili Nizozemska od Švicarske. U Europi postoji mnogo kultura."

Negirajući postulate “euroazijstva”, Lihačov je, naravno, bio daleko od toga da negira utjecaj kulturnih tradicija izvaneuropskih zemalja na formiranje Sankt Peterburga: “St. izgled: Egipatske sfinge, kineski shih tzu i antičke vaze stoje na obalama Boljše Neve. Usput, to je karakteristično obilježje ne samo Sankt Peterburga, već i Rima, Pariza i Londona - središta svjetske kulture. I to je vrlo važna karakteristika našeg grada.”

Ova fraza podsjeća na riječi N. P. Antsiferova, briljantnog poznavatelja kulture Sankt Peterburga: “Godine su unijele nova obilježja imperijalizma u strogi i lijepi pokrov Sjeverne Palmire. Kao da su pobjedničke vođe ovdje slavile svoje pobjede i postavljale trofeje po gradu. I Petersburg ih je primio, učinio ih svojimastvoren za njega(naš kurziv. - Aut.). Na nasipu Neve ... stale su dvije sfinge - s licem Amenhotepa III... I ove tajanstvene stvorenja, tvorevine dalekih vremena, daleke zemlje, tuđi ljudi, ovdje, na obalama Neve, čine nam se potpuno dragi, izranjajući iz vode velika rijeka prijestolnice sjevera ... ".

Formiranje petrogradske kulture, prema Anciferovu i Lihačovu, uopće nije podrazumijevalo slijepo kopiranje stranih uzoraka, formalnu kombinaciju heterogenih elemenata, već je bilo rezultat kreativne obrade tuđeg, njegove promjene u odnosu na Ruska specifičnost.

Što se tiče mita o “stranosti” Sankt Peterburga za Rusiju, o nepovezanosti petrogradske kulture s ruskim nacionalnim tradicijama, takvo je gledište dobrim dijelom stvorio sam car reformator, koji je, prema riječima Lihačova , želio je i znao svoju figuru, ali i sve što je radio. Objašnjavajući razloge zašto je Petar I. svrhovito stvorio takvu legendu, Lihačov je primijetio: „Budući da je bilo potrebno veće približavanje Europi, to znači da je bilo potrebno ustvrditi da je Rusija potpuno ograđena od Europe. Budući da je trebalo ići brže naprijed, to znači da je trebalo stvoriti mit o Rusiji, inertnoj, neaktivnoj itd. Budući da je bila potrebna nova kultura, znači da stara nije valjala.” Treba napomenuti da su mnogi njegovi suradnici dijelili stavove cara-reformatora, i to često vrlo iskreno. I sami su se zahvaljujući reformama uzdigli “iz ništavila”, osjećali su se tvorcima nove Rusije i bili su skloni s dozom prezira ocjenjivati ​​prošlost zemlje. U svjetlu novosti Petrovih reformi, Peterburg su mnogi neizbježno doživljavali kao grad "bez presedana" stran "staroj" Rusiji.

Izražena je ideja o demonstrativnoj komponenti u izgledu Sankt Peterburga u doba Petra Velikog cijela linija povjesničari kulture. Dakle, E. E. Keller primjećuje: "Petrove političke tvrdnje i potreba za propagandom i oglašavanjem doveli su do nekih obveza - obveza samog cara prema prijestolnici i zemlji, obveze glavnog grada Petersburga prema Rusiji ..." . Svjesna aktivnost Petra I. u izgradnji nove slike zemlje postala je predmetom analize u radovima peterburškog znanstvenika Yu.A.Zapesotskog. Koristeći suvremenu terminologiju, on primjećuje da je car reformator "proveo ono što bi se danas moglo nazvati rebrandingom na razini cijele jedne države". Zaključci Yu. A. Zapesotskog temelje se na stajalištima Lihačova, koji je istaknuo da je Petar svjesno preselio prijestolnicu na Zapad. Na novom mjestu bilo je lakše stvoriti novi mit. Raskid sa starim znakovnim sustavom, međutim, nije uopće značio, kako je rečeno, potpuni raskid s kulturnim tradicijama.

Štoviše, koliko god paradoksalno zvučalo, ali, gurajući kapital do granica države, Peter ja , prema Lihačovu, on je također slijedio vrlo drevnu tradiciju. Možda ni o jednoj posebnosti Sankt Peterburga nije izrečeno toliko kritičnih i oštrih primjedbi koliko o njegovom graničnom položaju. Čak je i D. Diderot, pozivajući se na riječi S. K. Naryškina, pisao Katarini II: „Zemlja u kojoj je glavni grad na rubu država, je kao životinja čije bi srce bilo na vrhu prsta...”. Od tada su mnogi i mnogi bili predbacivani zbog proizvoljnosti izbora mjesta za Petrovu prijestolnicu. Međutim, Lihačov navodi niz povijesnih primjera koji pobijaju mišljenje o apsolutno netipičnom geografska lokacija Petersburgu: “Tipično je sljedeće: želja Rusa da uspostave svoje prijestolnice što bliže granicama svoje države. Kijev i Novgorod nastaju na najvažnijimIX- XIstoljeća Europski trgovački put povezujesevjere i juga Europe – na putu »iz Varjaga u Grke«.<...>A onda, nakon tatarsko-mongolskog jarma, čim se otvore mogućnosti trgovine s Engleskom, Ivan Grozni pokušava premjestiti prijestolnicu bliže "moru-oceanu", novim trgovačkim putovima - u Vologdu .. . ".

Zanimljivo, za Lihačova nije bila prihvatljiva samo teza o “neruskosti” Sankt Peterburga, nego i teza da je on odljev zapadnoeuropskih uzora. Ovakvo stajalište svojstveno je mnogim zapadnoeuropskim autorima kako u prošlosti tako i danas. Prema Lihačovu, Sankt Peterburg je neobičan grad, koji ne samo da je "izrazito europski i izrazito ruski", već se po tome "razlikuje i od Europe i od Rusije".

Čak ni izvana Sankt Peterburg ne liči na zapadnoeuropske gradove koji su nastali u srednjem vijeku na teritoriju omeđenom zidinama tvrđava. Belinski je također pisao o ovoj „različitosti“ Sankt Peterburga sa starim europskim prijestolnicama: „Također kažu da Sankt Peterburg nema ništa originalno, originalno u sebi ... i, kao dvije kapi vode, izgleda kao sva prijestolnica. gradova u svijetu. Ali koje točno? Nikako ne može sličiti starim, kao što su, na primjer, Rim, Pariz, London; dakle, ovo je čista laž.

Petersburg je nastao u potpuno drugačijem razdoblju od drevnih gradova zapadne Europe, a njegov izgled je drugačiji. Budući da su Petrove reforme označile prijelaz ruske kulture "iz srednjovjekovnog tipa u tip novoga vijeka", onda je Peterburg građen prvenstveno kao grad novoga vijeka. Pojavila se u doba za koje je bio izrazito karakterističan kult razuma, racionalizma i znanja. Peterburg je izgrađen prema jasnom planu, usklađenom s osobnim naredbama cara, koji je u Petrogradu vidio "uzoran", "uzoran" grad.

Pripadnost Peterburga novom vijeku izražena je i u činjenici da je izvorno planiran i stvoren kao znanstveni centar i obrazovni centar. Nije slučajno da je gore spomenuti Golikov usporedio "grad Petrov" s Aleksandrijom, središtem filozofskih i znanstvenih škola antike. U Petrogradu se već u 18. stoljeću aktivno formirao sloj obrazovanih ljudi, ovamo su se slile najbolje umjetničke i znanstvene snage iz cijele Rusije i inozemstva. Razvoj znanstvenih i obrazovnih institucija ovdje je izuzetno brz. Ovu je značajku osjetljivo uhvatio Voltaire, koji je, posvećujući svoju tragediju "Olympia" grofu I. I. Shuvalovu, napisao: "Ni 60 godina nije prošlo od početka vašeg carstva položeno je u svete institucije i veličanstvena kazališta ... ". Dakle, grad je mlad, ali "znanstvene institucije" postoje "odavno" - od samog osnutka.

Upravo je "obrazovna" uloga Petrograda, prema Lihačovu, odredila bitne značajke njegove kulture. Ovdje treba napomenuti da je Dmitrij Sergejevič, visoko cijeneći dostignuća drevne ruske kulture, istodobno ukazivao na "odsutnost sveučilišta u Rusiji i visokog školskog obrazovanja uopće" .

Istina, davne 1687. godine u Moskvi je otvorena Slavensko-grčko-latinska škola, kasnije nazvana Akademija, u kojoj su mladi ljudi shvaćali “sjeme mudrosti” iz znanosti građanskih i crkvenih, “počevši od gramatike, piitike, retorika, dijalektika, filozofija – ljubazna, prirodna i moralna, čak i do teologije...”. Ali ova obrazovna ustanova nije bila sveučilište u punom smislu te riječi. Osim toga, za razliku od europskih sveučilišta tog razdoblja, Akademija je bila pod kontrolom crkve. “Teologija” je u njoj bila štovana kao kruna učenja, a broj studenata ovdje je bio mali. Bilo kakvi pokušaji braće Likhud, koji su vodili Akademiju, da izađu izvan granica koje su postavili crkveni hijerarhi, odmah su izazvali oštro negodovanje. Za Pravoslavnu Crkvu sveučilišna znanost zapadne Europe značila je prije svega "latinizam", tuđu i neprijateljsku vjeru, i nije mogla izazvati simpatije.

Petar I počinje stvaranje u Rusiji širokog sustava svjetovnog obrazovanja, a za vrijeme njegove vladavine u Rusiju dolazi europska znanost novoga vijeka. Dolazi velikim dijelom preko Sankt Peterburga i zahvaljujući St. Uloga grada na Nevi kao najvećeg, posebnog centra znanosti i obrazovanja povezana je, prema Lihačovu, s takvom značajkom petrogradske kulture kao što je akademizam. Znanstvenik napominje da je posebna “sklonost ka klasična umjetnost, klasične forme", što se "očituje kako izvana u arhitekturi ... tako i u biti interesa petrogradskih autora, stvaratelja, učitelja itd." . Prema Lihačovu, u Petrogradu su svi glavni europski i svjetski stilovi stekli klasičan karakter. Klasicizam je svojom jasnoćom, jasnoćom i sadržaja i forme, prirodno odredio tako neotuđivu osobinu petrogradske kulture kao što je profesionalnost, koja prožima znanost, umjetnost, pa i društvenu i političku djelatnost.

Profesionalizam se, u tumačenju Lihačova, uopće ne svodi na usku specijalizaciju, već, naprotiv, podrazumijeva blisku „vezu znanosti i umjetnosti s obrazovanjem. Znanstvene škole bile su čak formalno povezane s obrazovnim institucijama. Obrazovne ustanove Petersburgu tradicionalno je pružao duboko i svestrano obrazovanje, jer se profesionalizam stručnjaka koji su u njima radili temeljio na temeljnom obrazovanju.

Prema Lihačovu, nije slučajno što se upravo u Petrogradu pojavio i iskristalizirao poseban, po nizu aspekata najviši “proizvod” svjetske kulture, inteligencija. Prema riječima znanstvenika, inteligencija je bila jedinstveni rezultat zrelosti europske duhovne tradicije, a ujedno je i pojava koja se prirodno formirala upravo na ruskom tlu. Do iste ideje na svoj način dolazi i izvrsni ruski kulturolog M. S. Kagan. Za nastanak inteligencije, prema Lihačovu, "bilo je potrebno spojiti sveučilišno znanje sa slobodnim mišljenjem i slobodnim svjetonazorskim ponašanjem". Intelektualac je, prema Lihačovu, savjesna osoba s obrazovanjem i intelektualnom slobodom.

Lihačov je više puta primijetio da intelektualac nije samo obrazovan, on je i duhovno slobodan. U Rusiji, u uvjetima despotizma, takva sloboda poprima obilježja “tajne”, o tome su pisali A. Puškin i A. Blok. Opasno je izražavati svoje misli, ali ih je nemoguće sakriti, nepodnošljivo za pravog intelektualca. James Billington pisao je o tom tragičnom sukobu između inteligencije i tiranije, uspoređujući sudbinu "europske kulture" u Sankt Peterburgu (ili bolje rečeno, u Rusiji u cjelini) sa sudbinom slobodoljubive palme iz parabole V. Garshina. . “Povijest europske kulture u ovom gradu”, kaže njegova knjiga Ikona i sjekira, “podsjeća na priču o egzotičnoj palmi u priči Vsevoloda Garshina. Umjetno presađena iz vrućih krajeva u staklenik sjevernog grada, ova palma nastoji svim podložnim biljkama zatvorenim u stakleniku podariti nasilnu slobodu svoje domovine. Njezina briljantna težnja prema gore, prema nedostižnom suncu... završava razbijenim stropom staklenika i smrtonosnim susretom s pravom klimom ovih mjesta.

Međutim, unatoč svoj emocionalnoj napetosti ove slike, Billingtonovi zaključci vrlo su različiti od Likhachovljevih uvjerenja. Dmitrij Sergejevič je, ne bez razloga, inteligenciju smatrao upravo ruskim fenomenom: “Stalna težnja za slobodom”, pisao je, “postoji tamo gdje postoji prijetnja slobodi. Zato inteligencija kao intelektualno slobodan dio društva postoji u Rusiji, a nepoznata je na Zapadu, gdje je opasnost za slobodu intelektualnog dijela društva manja (ili minimalna). Koristeći se Garshinovom metaforom, rusko "pravo podneblje" nije ubilo rascvjetano zelenilo intelektualne slobode, nego je očvrsnulo njezine nositelje, učinilo ih pravim intelektualcima.

Zato Lihačov, među najvažnijim aspektima peterburške kulture, naziva postojanje u gradu brojnih dobrovoljnih udruga, kružoka, javne organizacije, u kojem se okupio "misaoni dio društva - znanstvenici, umjetnici, umjetnici, glazbenici itd." . Formirane su mnoge od tih grupa profesionalna bavljenja ljudi uključenih u njih, te su u skladu s tim pridonijeli "rastu peterburškog profesionalizma" . Druge grupe uključivale su ljude različite profesije, ali sličnog svjetonazora, uvjerenja. Neformalne i poluslužbene udruge imale su posebnu ulogu u oblikovanju javnog mnijenja: “Javno mnijenje u Sankt Peterburgu”, rekao je Lihačov, “nije stvoreno u državnim institucijama, nego uglavnom u tim privatnim krugovima, udrugama, na novinarskim skupovima, na sastancima. znanstvenika itd. Ovdje se formirao ugled ljudi ... ".

Među takvim krugovima bila je i "Svemirska akademija", čiji je član u mladosti bio i sam Dmitrij Sergejevič, a koju su sovjetske vlasti brutalno porazile. Vlasti sklone despotizmu uvijek su imale izrazito negativan stav prema neformalnim udrugama mislećih ljudi, ne bez razloga ih doživljavale kao prijetnju. No, prema Lihačovu, upravo zahvaljujući njima najbolje značajke ruske kulture bile su koncentrirane u Sankt Peterburgu. Petersburgska kultura upila je najbolje značajke ruske kulture kao “europske, univerzalne kulture; kultura koja proučava i asimilira najbolje aspekte svih kultura čovječanstva.

Naravno, uključivanje pogleda akademika Lihačova o biti Sankt Peterburga kao kulturnog fenomena ruske povijesti u kontekst suvremenih rasprava još ne podvlači crtu ispod sporova o ovom pitanju. Prvo, ima razloga vjerovati da je aktualizacija Lihačovljeve povijesne i kulturne znanstvene baštine, koja se trenutno odvija, samo dio suvremenog procesa rekreacije holističke slike povijesti ruske kulturne misli – slike koja je bila značajno deformirana. u sovjetsko vrijeme. A rezultati tog procesa ne mogu ne utjecati na razumijevanje činjenica i pojava naše povijesti. Drugo, sličan učinak možemo pretpostaviti i od općeg ubrzanog razvoja domaće humanistike, posebice od usavršavanja metodologije interdisciplinarnog istraživanja.

Naposljetku, čini nam se da je uspostavljanje pogleda na povijest Domovine kao povijesti kulture, povijesti afirmacije i postojanog širenja ljudskog načela, u cjelini gledano, jedan od progresivnih pravaca u razvoju povijesne znanosti.

Sve to dopušta nam da se nadamo daljnjem razvoju rasprave o različitim aspektima povijesne i kulturne suštine fenomena Sankt Peterburga.

________________________________________________

Bilješke

1. Cm.:Antsiferov N. P.Duša Petersburga. L., 1991.; Grabar I.E. Petersburgska arhitektura u 18. i 19. stoljeću. SPb., 1994; Kagan M.S. Grad Petrov u povijesti ruske kulture. SPb., 1996.; KellerE. E. Svečana kultura Sankt Peterburga: eseji o povijesti. Sankt Peterburg, 2001.; Lotman Yu. M. Simboli Sankt Peterburga i problemi semiotike grada // Semiotika grada i urbane kulture. Petersburgu. Tartu, 1984.; PushkarevI. I. Nikolajevski Petersburg. Sankt Peterburg, 2000.; Sankt Peterburg: 300 godina povijesti. Sankt Peterburg, 2003.; Sindalovski N. A. Legende i mitovi Sankt Peterburga. SPb., 1994; Smirnov S. B. Petersburg-Moskva: zbroj povijesti. Sankt Peterburg, 2000.; Toporov V. N. Peterburški tekstovi i peterburški mitovi // U čast 70. obljetnice profesora Yu. M. Lotmana. Tartu, 1992.; i tako dalje.

2. Velik enciklopedijski rječnik/ CH. izd. A. M. Prohorov. M.; SPb.,1999. S. 1270.

3. Vidi npr.: Moderni filozofski rječnik / ur. izd. V. E. Ke Merova. M., 2004. S. 757.

4. Petersburg Fenomen: tr. Međunarodni konf., komp. 3-5 studenog 1999Vseros. Muzej A. S. Puškina. SPb., 2000. S. 8.

5. Isupov K. G.Dijalog prijestolnica u povijesnom kretanju // Moskva-Peterburg:proetkontra. Dijalog kultura u povijesti nacionalnog identiteta: an- tol. / odn. izd. D. K. Burlaka. SPb., 2000. S. 6-7.

6. Toporov V. N.Petersburg i peterburški tekst ruske književnosti // Semiotika grada i urbane kulture. Petersburgu. C. 4.

7. Vidi: Moskva-Peterburg: za i protiv. Dijalog kultura...

8. Spivak D. L.Peterburška metafizika. Francuska civilizacija. SPb., 2005. S. 5.

9. Golikov I.Djela Petra Velikog, mudrog reformatora Rusije, prikupljena iz pouzdanih izvora i poredana po godinama. M., 1788. Dio 2.S. 107.

10. Puškin A. S.O beznačajnosti ruske književnosti // Puškin A.S. Puna zbirka. op. : u 10 t. M., 1958. T. 7. S. 307-308.

11. Cit. Po:Merezhkovsky D.S.Zimske duge // "Grad pod morem ...", ili Briljantni Sankt Peterburg. Sjećanja. Priče. Eseji. Poezija. SPb., 1996. S. 327.

12. Potapenko I. N.Prokleti grad // Naše Vedomosti. 3. siječnja 1918

13. Smirnov S. B. Dekret. op. S. 23.

14. Cit. Po:Smirnov S. B. Dekret. op. S. 23.

15. Belinski V. G.Petersburgu i Moskvi // Belinsky V. G. Full. kol. op. : u 13 t. M., 1955. T. 8. S. 397.

16. Likhachev D.S.Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi / znanstveno ur. Yu. V. Zobnin. Sankt Peterburg, 2006.; D. S. Lihačov — Sveučilišni skupovi.16 tekstova / znanstveni. izd. A. S. Zapesotsky. SPb., 2006.

17. Likhachev D.S.Dostojevski u potrazi za stvarnim i autentičnim // Likhachev D.S. Izabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. str. 285-303; On je. Vrtna poezija. O semantici stilova krajobraznog vrtlarstva. Vrt kao tekst. M., 1998. (monografija).

18. Likhachev D.S.Bilješke o intelektualnoj topografiji Sankt Peterburga u prvoj četvrtini dvadesetog stoljeća // Likhachev D. S. Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. str. 276-284.

19. Likhachev D.S.— Sveučilišni sastanci. 16 tekstova. str. 11-25.

20. Tamo. S. 24.

21. Tamo.

22. Za detalje pogledajte:Zapesotsky A.S.Veliki ruski kulturolog // St. Petersburg Vedomosti. 2006. 27. studeni. C. 4.

23. Likhachev D.S.Favoriti. Sjećanja. SPb., 1997. S. 182.

24. Likhachev D.S.Deklaracija o pravima kulture (projekt ideja): prvi put predstavljena u St. Petersburg State Unit Enterprise na Dan znanja 1. rujna 1995. // D. S. Likhachev — Sveučilišni sastanci. 16 tekstova. S. 29.

25. Likhachev D.S.Ruska kultura u suvremenom svijetu // Likhachev D.S. Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 196.

26. Likhachev D.S.Prvih sedam stotina godina ruske književnosti // Likhachev D.S. Favoriti. Velika ostavština. Klasične tradicije književnosti drevne Rusije. Bilješke o ruskom. SPb., 1997. S. 30-31.

27. Likhachev D.S.Razvoj ruske književnostix- XVIIstoljeća. SPb., 1998. S. 18.

28. Tamo.

29. Likhachev D.S.Kultura kao cjelovito okruženje // Likhachev D.S. Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 359.

30. Likhachev D.S.Petrovske reforme i razvoj ruske kulture // Likhachev D.S. Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 166.

31. Cit. od: Petar Veliki:proetkontra. Ličnost i djela Petra I u ocjeniRuski mislioci i istraživači: Antol. SPb., 2003. IV. Kontekst. § 4.2 Petar je ubrzač europeizacije koja je započela već prije njega. S. 736.

32. Likhachev D.S.

33. Belinski V. G. Dekret. op. S. 394.

34. Likhachev D.S.Petersburg u povijesti ruske kulture // Likhachev D.S. Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 263.

35. Zavarikhin S.P.Pojava Svetog Petra Burkha. SPb., 1996. S. 102.

36. Grabar I.Povijest ruske umjetnosti. M., 1910. T. 1. S. 1, 2.

37. Likhachev D.S.Petersburg u povijesti ruske kulture // Likhachev D.S. Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 264.

38. Tamo. S. 263.

39. Tamo. S. 264.

40. Fedotov G.P.Tri prijestolnice // Moskva-Peterburg:proetkontra. Dijalog kulture... S. 484.

41. Gippius V.V.Spavanje u pustinji // Ibid. S. 384.

42. Likhachev D.S.O ruskoj inteligenciji // Likhachev D.S. Odabrana djela o ruskoj i svjetskoj kulturi. S. 379.

43. Vidi: ibid. str. 384-385.

44. Egzodus na istok. Predosjećaji i postignuća. Odobravanje Euroazijaca.Sofija, 1921. S. 95.

45. Više o stavu Lihačova prema euroazijstvu vidi:Zapesotsky A.S.Dmitrij Lihačov veliki je ruski kulturolog. SPb., 2007. S. 7290. (Brojna poglavlja napisana su u suradnji s Yu. V. Zobninom, L. A. Sankinom, T. E. Shekhterom, Yu. A. Zapesotskim.)

46. Likhachev D.S.O ruskoj inteligenciji. S. 384.

47. Tamo.

48. Likhachev D.S.Petersburg u povijesti ruske kulture // D. S. Likhachev — Sveučilišni sastanci. 16 tekstova. 16-17 str.

49. Antsiferov N. P. Dekret. op. S. 36.

50. Likhachev D.S.Petrove reforme i razvoj ruske kulture. S. 165.

51. Likhachev D.S.Ruska kultura u suvremenom svijetu. 191-192 str.

52. Keller E. E. Dekret. op. S. 99.

53. Cit. Po: Zapesotsky A.S.Dmitrij Lihačov — veliki ruski kulturolog. § 4. Slika Rusije kao kulturne dominante petrovskih reformi. S. 69.

54. Cm.:Likhachev D.S.Petrove reforme i razvoj ruske kulture.S. 165.

55. Didro D.Sabrana djela: u 10 t. M., 1947. T. 10. S. 192.

56. Likhachev D.S.Ruska kultura u suvremenom svijetu. S. 195.

57. Likhachev D.S.Petersburg u povijesti ruske kulture // D. S. Likhachev — Sveučilišni susreti. 16 tekstova. S. 15.

58. Belinski V. G. Dekret. op. S. 394.

59. Likhachev D.S.Petrove reforme i razvoj ruske kulture. S. 168.

60. Cit. Po: Isupov K. G. Dekret. op. S. 15.

61. Likhachev D.S.Ruska kultura u suvremenom svijetu. S. 206.

62. Cit. Po: Buganov V.I.Svijet povijesti: Rusija u 17. stoljeću. M., 1989.S. 287.

63. Likhachev D.S.Petersburg u povijesti ruske kulture // D. S. Likhachev — Sveučilišni sastanci. 16 tekstova. S. 17.

64. Tamo.

65. Cm.: KaganM. S. Dekret. op. S. 400.

66. Likhachev D.S.O ruskoj inteligenciji. S. 379.

67. Pogledaj detalje: Zapesotsky A.S. Posljednji ruski intelektualac: do 100. obljetnice rođenja Dmitrija Lihačova // Ogonjok. 2006. 20-26 studenog br. 47. S. 14-15; On je. Dmitrij Lihačov i ruska inteligencija // Neva.2006. broj 11. S. 129-140.

68. Billington D. X.Ikona i sjekira. Iskustvo tumačenja povijesti ruske kulture M., 2001. S. 234.

69. Likhachev D.S.O ruskoj inteligenciji. S. 371.

70. Likhachev D.S.Petersburg u povijesti ruske kulture // D. S. Likhachev — Sveučilišni susreti. 16 tekstova. S. 21.

71. Tamo. S. 23.

72. Tamo. 22-23 str.

73. Tamo. S. 23.

74. Likhachev D.S.Kultura kao cjelovita sredina. S. 361.

75. Vidi npr.: Najvažnija postignuća istraživanja i razvojanaznanstvene i organizacijske aktivnosti OIFN RAS u 2001-2006. M. : UOP In-taetnologija i antropologija Ruske akademije znanosti, 2006.

Prvo izdanje: Pitanja filozofije, 2007., br. 9, str. 96-107