Povijesni i mitološki. Povijesne i mitološke teme u umjetnosti

povijesno slikarstvo- žanr slikarstva koji potječe iz renesanse i uključuje radove ne samo na zapletima stvarnih događaja, već i mitoloških, biblijskih i evanđeoskih slika.

Mit o Jurju Pobjedonoscu.

Jurja Pobjedonosca (Sveti Juraj, Kapadokija, Lida, Jegorije Hrabri. Upitna je stvarnost postojanja svetog Jurja, kao i mnogih ranokršćanskih svetaca. Prema legendi, sveti Juraj je pokopan u gradu Lodu (bivša Lydda), u Izraelu.

Jedno od najpoznatijih posmrtnih čuda svetog Jurja je ubijanje zmije (zmaja) kopljem, koja je opustošila zemlju poganskog kralja u Bejrutu. Kako legenda kaže, kada je ždrijeb pao da kraljevu kćer rastrgne čudovište, George se pojavio na konju i probio zmiju kopljem, spasivši princezu od smrti. Pojava sveca pridonijela je obraćenju lokalnih stanovnika na kršćanstvo.

Ovaj mit je na svojoj slici prikazao talijanski slikar, predstavnik rane renesanse Paolo Uccello.
Legenda o borbi svetog Jurja sa zmajem jedna je od najpopularnijih priča u povijesti svjetskog slikarstva. Mnogi su umjetnici veličali podvige sveca, no među njima se posebno ističe Ucellovo djelo - svi elementi ove složene kompozicije - plemeniti vitez na podignutoj bjelini, lijepa princeza, odvratno čudovište, divlji krajolik, nemirno nebo - međusobno najskladnije koreliraju.

Paolo Uccello. "Bitka svetog Jurja sa zmijom"

Legenda o svetom Jurju odražava se u ikonopisu.

Original ikonopisa daje sljedeći poduži opis zapleta koji bi trebao biti prikazan na ikoni:
Međutim, u većini slučajeva ikone prikazuju skraćenu kompoziciju: ratnik konjanik kopljem udara zmiju, a Krist ili njegova ruka blagoslivljaju ga s neba. Ponekad je iznad Jurjeve glave prikazan anđeo s krunom u rukama. Grad na ikonama obično je prikazan u obliku tornja. Posebnost ruskih ikona koje prikazuju ovu radnju je da George udara zmaja kopljem ne u oko, kao u zapadnom slikarstvu, već u usta.
U ikonopisu, zaplet Jurjevog čuda o zmiji predstavljen je kao mistična bitka između dobra i zla.

Novgorodska ikona iz 15. stoljeća.

Heraldika. Juraj Pobjedonosac od vremena Dmitrija Donskog smatra se zaštitnikom Moskve, budući da je grad osnovao knez Jurij Dolgoruki, njegov imenjak. Slika konjanika koji kopljem ubija zmiju pojavljuje se u moskovskoj heraldici s prijelaza iz 14. u 15. stoljeće. Za vrijeme vladavine Ivana III., slika konjanika-zmijoborca ​​postavljena je kao grb Moskovske kneževine. Godine 1710. Petar I je prvog jahača na moskovskom grbu nazvao Sveti Juraj.

Vježba: izvesti sliku mitološke životinje (zmaj).

povijesni žanr
mitološki žanr

Viktor Vasnetsov. "Krist Svemogući", 1885-1896.

Povijesni žanr, jedan od glavnih žanrova likovnih umjetnosti, posvećen rekreaciji događaja iz prošlosti i sadašnjosti, koji su povijesno značenje. Povijesni žanr često se isprepliće s drugim žanrovima - svakodnevnim žanrom (tzv. povijesno-svakodnevni žanr), portretom (portretno-povijesne kompozicije), pejzažom ("povijesni pejzaž"), bojnim žanrom. Evolucija povijesnog žanra uvelike je rezultat razvoja povijesnih pogleda, a konačno se formirao zajedno s formiranjem znanstvenog pogleda na povijest (u potpunosti tek u 18.-19. stoljeću).

Viktor Vasnetsov." Riječ Božja", 1885-1896

Njegovi počeci sežu u simboličke kompozicije starog Egipta i Mezopotamije, u mitološke slike
Drevna grčka, do dokumentarno-narativnih reljefa starorim slavoluci i stupci. Zapravo povijesni žanr počeo se oblikovati talijanska umjetnost doba renesanse -
u bojno-povijesnim djelima P. Uccella, kartonima i slikama A. Mantegne na teme antičke povijesti, interpretirane u idealno poopćenom, bezvremenskom planu kompozicijama Leonarda da Vincija, Tiziana, J. Tintoretta.

Tizian "Otmica Europe", 1559-1592

Jacopo Tintoretto "Ariadna, Bacchus i Venera".
1576., Duždeva palača, Venecija

Jacopo Tintoretto "Susannina kupka"
Drugi kat. 16. stoljeće

Tizian."Bacchus i Ariadne". 1523-1524 (prikaz, stručni).

U 17-18 stoljeću. u umjetnosti klasicizma dolazi do izražaja povijesni žanr, uključujući religiozne, mitološke i povijesne teme; U okviru toga stila oblikovala se i vrsta svečane povijesne i alegorijske kompozicije (Ch. Lebrun) i slike pune etičkog patosa i unutarnje plemenitosti s prikazima podviga antičkih junaka (N. Poussin).

Nicolas Poussin."Pejzaž s Orfejem i Euridikom", 1648

Prekretnica u razvoju žanra bila je u 17. stoljeću. djela D. Velazqueza, koji je pridonio slici povijesni sukobŠpanjolci i Nizozemci duboka objektivnost i humanost, P.P. Rubensa, koji je slobodno kombinirao povijesna stvarnost fantastikom i alegorijom, Rembrandta, koji je uspomene na događaje nizozemske revolucije neizravno utjelovio u skladbama punim junaštva i unutrašnje dramatike.

P. Rubens. "Jedinstvo zemlje i vode"
1618., Ermitaž, Petrograd

P. Rubens. "Diana ide u lov", 1615

P. Rubens."Umjetnik sa suprugom Isabellom Brant", 1609

Rubens "Venera i Adonis", 1615
Metropolitan, New York

U drugoj polovici 18. stoljeća, u doba prosvjetiteljstva, povijesni je žanr dobio obrazovno-političko značenje: slike J.L. David, koji je prikazivao heroje republikanskog Rima, postao je utjelovljenje podviga u ime građanske dužnosti, zvučao je kao poziv na revolucionarnu borbu; u godinama Francuske revolucije 1789.-1794. herojski optimistično prikazuje njezina zbivanja, izjednačavajući stvarnost i povijesnu prošlost. Isti princip temelji se na povijesnom slikarstvu majstora francuski romantizam(T. Gericault, E. Delacroix), kao i Španjolac F. Goya, koji je povijesni žanr zasitio strastvenim, emocionalna percepcija dramatičnost povijesnih i suvremenih društvenih sukoba.

Eugene Delacroix "Žene Alžira u svojim odajama".
1834., Louvre, Pariz

U 19. stoljeću porast nacionalne samosvijesti i potraga za povijesnim korijenima svojih naroda doveli su do romantičnih osjećaja u povijesnom slikarstvu Belgije (L. Galle), Češke (J. Manes), Mađarske (V. Madaras), i Poljska (P. Michalovsky). Želja za oživljavanjem duhovnosti srednjeg vijeka i rane renesanse odredila je retrospektivnost djela prerafaelita (D. G. Rossetti, J. E. Milles, H. Hunt, W. Morris, E. Burne-Jones, J. F. Watts, W. Crane i dr.) u Velikoj Britaniji i Nazarećani (Overbeck, P. Cornelius, F. Pforr, J. Schnorr von Karolsfeld i dr.) u Njemačkoj.

George Frederick Watts. "Ariadna na otoku Naxosu". 1875

Edward Burne-Jones. "Ogledalo Venere", 1870.-1876.

Edward Burne-Jones. "Betlehemska zvijezda", 1887.-1890.

Mitološki žanr (od grč. mythos - legenda) - žanr likovne umjetnosti posvećen događajima i junacima, o kojima govore mitovi starih naroda. Svi narodi svijeta imaju mitove, legende, predaje i oni su najvažniji izvor umjetničkog stvaralaštva. Mitološki žanr nastaje u kasnoantičkoj i srednjovjekovnoj umjetnosti, kada grčko-rimski mitovi prestaju biti vjerovanja i postaju književne priče s moralnim i alegorijskim sadržajem. Sam mitološki žanr formirao se u renesansi, kada su antičke legende dale najbogatije teme za slike S. Botticellija, A. Mantegne, Giorgionea i freske Rafaela.

Sandro Botticelli "Kleveta", 1495

Sandro Botticelli." Venera i Mars", 1482-1483

U 17. stoljeću - početkom 19. stoljeća, ideja o slikama mitološkog žanra značajno se širi. Služe utjelovljenju visokog umjetničkog ideala (N. Poussin, P. Rubens), približavanju životu (D. Velasquez, Rembrandt, P. Batoni), stvaranju svečanog spektakla (F. Boucher, J. B. Tiepolo). U 19. stoljeću mitološki je žanr služio kao norma visoke, idealne umjetnosti (skulpture I. Martosa, slike
J.-L. David, J.-D. Ingra, A. Ivanova).

Pompeo Batoni, "Brak Kupida i Psihe", 1756

Pompeo Batoni."Kiron vraća Ahileja njegovoj majci Tetidi"
1770., Ermitaž, Petrograd

Pompeo Batoni "Umjerenost Scipiona Afričkog"
1772., Ermitaž, Petrograd

Uz teme antičke mitologije u 19.-20.st. teme germanskih, keltskih, indijskih, slavenskih mitova postale su popularne u umjetnosti.

Gustave Moreau "Noć", 1880

Početkom 20. stoljeća simbolizam i secesija oživljavaju interes za mitološki žanr (G. Moreau, M. Denis,
V. Vasnecov, M. Vrubel). Moderno promišljanje dobio je u kiparstvu A. Mayola, A. Bourdellea,
S. Konenkov, grafika P. Picassa.

Lawrence Alma-Tadema "Traženje Mojsija"
1904., privatna zbirka

Victor Vasnetsov. "Bog Sabaoth", 1885-1896

Prerafaeliti (od lat. prae - ispred i Rafael), grupa engleski umjetnici i književnici koji su se 1848. ujedinili u Prerafaelitsko bratstvo, koje je osnovao pjesnik i slikar D.G. Rossetti, slikari J. E. Milles i H. Hunt. Prerafaeliti su nastojali oživjeti naivnu religioznost srednjovjekovne i ranorenesansne („predrafaelovske“) umjetnosti, suprotstavljajući je hladnom akademizmu čije su korijene vidjeli u umjetnička kultura Visoka renesansa. Od kraja 1850-ih. oko Rossettija su se okupljali umjetnici W. Morris, E. Burne-Jones, W. Crane, J. F. Watts i dr. figurativni sustav; aktivnosti prerafaelita (prije svega Morrisa i Burne-Jonesa) u oživljavanju engleske umjetnosti i obrta imale su širok karakter. Ideje i praksa prerafaelita uvelike su utjecale na oblikovanje simbolizma u likovnim umjetnostima i književnosti (J. W. Waterhouse, W. Pater, O. Wilde) i secesijskog stila u likovnim umjetnostima (O. Beardsley i dr.) Velika Britanija.

E. Burns-Jones "Šipak. Usnula princeza", 1870.-1890.

Ew Burns-Jones "Afrodita i Galatea", 1868.-1878.

George Frederick Watts "Orlando u potrazi za Fata Morganom"
1848., privatna zbirka

Nazarećani (njemački: Nazarener), poluironični nadimak za skupinu njemačkih i austrijskih obrtnika rani romantizam, ujedinjeni 1809. u "Uniju sv. Luke"; dolazi od "Alla Nazarena", tradicionalnog naziva za frizuru sa duga kosa, poznat po autoportretima A. Dürera, a u modu ga je ponovno uveo F. Overbeck, jedan od utemeljitelja nazarenske bratovštine, samostan San Isidoro i živi po uzoru na srednjovjekovna vjerska bratstva i umjetničke artele. Izabravši za uzor umjetnost Dürera, Perugina, ranog Rafaela, nazareni su nastojali oživjeti duhovnost umjetnosti koja je, po njihovom mišljenju, bila izgubljena u kulturi modernog doba, ali su njihova djela, uključujući i kolektivna (zidne slike). u kući Bartholdi u Rimu, 1816-1817; sada u Nacionalnoj galeriji, Berlin). nelišen nijanse hladne stilizacije Dvadesetih i tridesetih godina 19. stoljeća većina se Nazarena vratila u domovinu. Njihova praktična djelatnost, a posebno teorijski stavovi, izrazito su utjecali na neoromantičarske struje druge polovice 19. stoljeća, uključujući prerafaelite u Velikoj Britaniji i majstore neoidealizma u Njemačkoj.

Ferdinand Hodler. "Povlačenje Marignana". 1898

Od 1850-ih rasprostranjene su i salonske povijesne kompozicije, koje spajaju veličanstvenu reprezentativnost s pretencioznošću, te male povijesne i svakodnevne slike koje rekreiraju "boju ere" u točnim detaljima (V. Bouguereau, F. Leighton, L. Alma-Tadema). u Velikoj Britaniji, G. Moreau, P. Delaroche i E. Meissonier u Francuskoj, M. von Schwind u Austriji itd.).

Lawrence Alma-Tadema. "Sapfo i Alkaes". 1881

Gustave Moreau "Edip i sfinga"

Gustave Moreau "Kimera", 1862

drevni elementi.

Grčka mitologija, kao i grčka kultura općenito, spoj je različitih elemenata. Ti su elementi uvedeni postupno, u razdoblju od više od tisuću godina. Oko 19.st PRIJE KRISTA. prvi nama poznati nosači grčki napali Grčku i egejske otoke sa sjevera, miješajući se s plemenima koja su ovdje već živjela.

O arhaičnim Grcima ne znamo praktički ništa osim njihovog jezika, a malo toga u klasičnoj mitologiji seže izravno u ovo rano doba. Međutim, s velikim stupnjem sigurnosti može se tvrditi da su Grci sa sobom donijeli štovanje Zeusa, boga neba, koji je postao vrhovno božanstvo u klasično doba. Moguće je da je štovanje Zeusa nastalo i prije nego što su Grci postali zaseban narod, budući da su daleki rođaci Grka - Latini iz Italije i Arijevci koji su prodrli u Sjevernu Indiju - štovali boga neba s gotovo istim imenom. Grčki Zeus pater (Zevs otac) izvorno je bio isto božanstvo kao latinski Jupiter i arijski Dyauspitar. Međutim, podrijetlo drugih bogova najčešće se ne može pratiti do doba invazije Grčke.

kritski element.

Arhajski Grci bili su barbari koji su prodrli u područje visoko razvijene kulture - minojske civilizacije otoka Krete i južnog dijela Egejskog mora. Nakon nekoliko stoljeća, sami su Grci bili pod snažnim utjecajem Minojaca, ali ca. 1450 godina prije Krista zauzeli su Kretu i osvojili dominantan položaj u egejskom području.

Neki klasični mitovi povezani su s Kretom. Čini se da su samo neke od njih prava minojska tradicija, budući da većinom odražavaju dojam koji je na Grke ostavio kontakt s kretskom civilizacijom. U jednom od mitova, Zeus u obliku bika otima Europu (kćer kralja feničkog grada Tira), a iz njihove zajednice rađa se Minos, osnivač dinastije. kretski kraljevi. Minos vlada u gradu Knososu; posjeduje golemi labirint i palaču u kojoj pleše njegova kći Ariadna. I labirint i palača su izgrađeni vješt majstor Daedalus (čije ime znači "lukav umjetnik"). Minotaur, monstruozni polu-bik, polu-čovjek, zatvoren je u Minosovom labirintu, proždirući mladiće i žene koji su mu žrtvovani. Ali jednog dana, Atenjanin Tezej (također zamišljen kao žrtva) ubija čudovište uz pomoć Arijadne, pronalazi izlaz iz labirinta po niti i spašava svoje drugove. Na sadržaj svih ovih priča očito je utjecala slava veličanstvene palače u Knososu sa svojim najsloženijim rasporedom, veze Krećana s Fenicijom i obližnjim područjima, nevjerojatna vještina njihovih obrtnika i lokalni kult bika.

Pojedinačne ideje i priče mogle bi biti odraz minojskih ideja. Postoji legenda da je Zeus rođen i sahranjen na Kreti. Očigledno, to je odražavalo upoznavanje s kretskim kultom "umirućeg boga" (jednog od "umirućih i uskrslih" bogova), kojeg su Grci postupno poistovjećivali s bogom neba, Zeusom. Osim toga, Minos je postao jedan od sudaca mrtvih u podzemlju, što se ne slaže dobro s uobičajenom nejasnošću ideja o zagrobnom životu za Grke i nesigurnošću slike većine grčkih heroja. Čini se da su Minojci posebnu važnost pridavali ženskim božanstvima, a čini se da su neke poznate junakinje kasnijih grčkih mitova, poput Arijadne ili Jelene Trojanske, posudile svoje značajke od minojskih prototipova.

Mikenski utjecaj.

Tri i pol stoljeća (oko 1450.-1100. pr. Kr.) nakon istiskivanja kretske civilizacije od strane Grka obilježena su procvatom grčke civilizacije brončanog doba. U tom je razdoblju cijela Grčka došla pod vlast brojnih lokalnih kraljeva, čija su područja otprilike odgovarala budućim teritorijima gradova-država. Vjerojatno su bili u prilično slobodnom odnosu odanosti najbogatijem i najmoćnijem od svih kraljeva - kralju Mikene, pa se civilizacija tog doba obično naziva mikenskom. Mikenjani su bili aktivan narod koji je poduzeo mnoge daleke, često osvajačke pohode izvan svoje zemlje; trgovali su i harali po cijelom Sredozemlju. Pustolovine i podvizi kraljeva i njihovih drugova veličali su se u epskim pjesmama koje su sastavljali Aedi, koji su ih pjevali ili recitirali na dvorskim gozbama i svečanostima.

Mikensko razdoblje bilo je doba formiranja grčke mitologije. Mnogi od grčki bogovi prvi put se spominju u tom razdoblju: arheolozi otkrivaju njihova imena upisana na glinenim pločama koje su se koristile za vođenje evidencije o palači. Junaci kasnije grčke mitologije većinom su percipirani kao povijesne osobe koje su živjele u mikenskom razdoblju; osim toga, mnogi gradovi, s kojima legende povezuju živote ovih junaka, dobili su političko i gospodarsko značenje upravo u to doba.

Homerski ep.

Kako je vrijeme prolazilo, sjećanja na ovo razdoblje i njegove događaje izblijedjela su, kao što su nestala sjećanja na sva prethodna razdoblja. Grčka povijest. Međutim, na prijelazu iz 12. u 11.st. PRIJE KRISTA. Mikenska civilizacija pala je pod napadom Dorijanaca - posljednjeg vala grčkofonih plemena koja su napala Grčku. U narednim stoljećima siromaštva i izolacije, živo sjećanje na slavnu mikensku prošlost sačuvano je u mikenskoj tradiciji usmene epske poezije koja je nastavila postojati. Antičke su se legende prepričavale i potanko razvijale, a u 8.st. PRIJE KRISTA. zabilježene su dvije najpoznatije priče, koje su postavile temelj cjelokupnoj pripovjedačkoj tradiciji europske književnosti uopće, čije se autorstvo pripisuje Homeru. To su Ilijada i Odiseja, epske pripovijesti o ratu protiv grada Troje u Maloj Aziji.

Ove pjesme ne samo da su prenijele mikensko kulturno nasljeđe kasnijim Grcima, nego su također dale ton cijeloj grčkoj mitologiji svojom pozornošću na ljudski princip i likove koje su čitatelji i slušatelji doživljavali kao stvarne muškarce i žene koji su živjeli na povijesnim mjestima. Tijekom stoljeća mitologija je također oblikovala ideju o kasti bogova, obdarenih prepoznatljivim likovima i određenim sferama utjecaja.

Utjecaj folklora i vjerskog kulta.

Arhajsko razdoblje u razvoju grčke kulture (7.-6. st. pr. Kr.) obilježeno je porastom i širenjem utjecaja homerovskih pjesama. Istodobno, mnoge narodne tradicije, koje ne datiraju iz mikenskog doba, poslužile su kao materijal za razne pjesme koje su popunile praznine koje je ostavio homerski ep. "Homerske himne" ovog doba, koje su služile kao uvod u recitiranje epskih pjesama na vjerskim svetkovinama, često su sadržavale izlaganje mitova o bogovima štovanim u velikim svetištima. Procvat lirike pridonio je i sve širem širenju zavičajnih predaja. Osim toga, mitološka je tradicija obogaćena uključivanjem drugih vrsta legendi - bajki i narodnih priča temeljenih na motivima zajedničkim mnogim kulturama, priča o lutanjima i podvizima junaka prepunih čudovišta i magičnih čarolija, kao i legendi osmišljen kako bi objasnio ili riješio sve sukobe i preokrete svojstvene ljudsko društvo.

istočnjački elementi. Po analogiji s herojima koji pripadaju određenoj obitelji i generaciji, bogovi također dobivaju svoje genealogije i povijesti. Najpoznatiji i najautoritativniji tzv. teogonija je sastavljena na prijelazu iz 8. u 7. stoljeće. pjesnik Hesiod. Hesiodova Teogonija otkriva tako bliske paralele s mitologijom Bliskog istoka antičkih vremena da se s pouzdanjem može govoriti o raširenom posuđivanju bliskoistočnih motiva od strane Grka.

Zlatne godine. U zlatno doba grčke kulture – 5.st. PRIJE KRISTA. - drama (osobito tragedija) postaje glavno sredstvo širenja mitoloških ideja. U ovom razdoblju, drevne legende su duboko i ozbiljno prerađene, a istaknute su epizode u kojima se prikazuju okrutni sukobi u odnosima između članova iste obitelji. Razvoj mitoloških zapleta u tragedijama svojom moralnom dubinom često nadilazi sve što je u literaturi o tim temama stvoreno. Međutim, pod utjecajem grčke filozofije, obrazovani društveni krugovi prožeti su sve skeptičnijim odnosom prema tradicionalnim predodžbama o bogovima. Mit prestaje biti prirodno sredstvo izražavanja najvažnijih ideja i ideja.

helenistička mitologija. Čitav grčki svijet (a s njim i grčka religija) promijenio se kao rezultat osvajanja Aleksandra Velikog († 323. pr. Kr.). Ovdje je nastala nova, nazvana helenistička kultura, koja je očuvala tradiciju izoliranih gradova-država, ali više nije bila zatvorena unutar granica jedne politike. Kolaps polisnog sustava doveo je do uništenja političkih barijera širenju mita. Osim toga, kao rezultat širenja obrazovanja i znanosti, sva raznolikost mitova koji su se razvili u različitim područjima Grčke po prvi je put objedinjena i sistematizirana. Grčki povjesničari obilato su se služili mitovima, što se vidi iz primjera Pauzanije koji je opisao znamenitosti Grčke u 2. st. pr. OGLAS

Pisci su sada bili privučeni egzotikom, avanturom ili - budući da su i sami često bili znanstvenici - opskurnim lokalnim mitovima koji su im omogućili da primijene svoju učenost. Kalimah, knjižničar velike Aleksandrijske knjižnice u 3. stoljeću. Kr., bio je jedan od tih pisaca. U epskom spjevu Uzroci (Aetia) govorio je o podrijetlu čudnih običaja; osim toga, skladao je mitološke himne posvećene raznim bogovima. Najviše je ocrtao glavni Kalimahov suparnik Apolonije s Rodosa Puna verzija mit o Jazonu u njegovoj poemi Argonautica.

Mitologija u rimskom svijetu. U 2.st PRIJE KRISTA. Rim je osvojio Grčku i asimilirao grčku kulturu, a do 1.st. PRIJE KRISTA. diljem Sredozemlja prevladavala je zajednička grčko-rimska kultura. I rimski i grčki autori nastavili su stvarati mitološke spise u helenističkom duhu - kako znanstvene tako i čisto umjetničke. Iako je ta književnost, kao i helenistička poezija, već bila daleko od snažnog realizma klasične mitologije doba svog nastanka, neki od njezinih primjera postali su izvanredne pojave svjetske književnosti. Toj su tradiciji pripadali Vergilije i Ovidije.

Opis prezentacije na pojedinačnim slajdovima:

1 slajd

Opis slajda:

"Povijesne i mitološke teme u umjetnosti različitih razdoblja" 7. razred 3 tromjesečje Učiteljica Laskova Svetlana Sergeevna 

2 slajd

Opis slajda:

S kojim se žanrom likovne umjetnosti nastavljamo upoznavati? (povijesni). Što može postati predmetom umjetnikove slike na slici povijesnog sadržaja? (događaji, događaji, junačka djela od ljudi). Koji se drugi žanrovi likovne umjetnosti koriste u povijesnim slikama? (kućanstvo, mrtva priroda, pejzaž, portret). 

3 slajd

Opis slajda:

4 slajd

Opis slajda:

"Zakletva Horacija" 1784 David Jacques Louis (1748-1825), francuski slikar, istaknuti predstavnik neoklasicizma. Nakon studija u Rimu (1775-1780) i pod utjecajem umjetnosti stari rim David je razvio strog epski stil. Vrativši se u Francusku, David je nastojao izraziti herojske ideale koji vole slobodu kroz slike antike, što se pokazalo vrlo u skladu s javnim raspoloženjem koje je u to vrijeme prevladavalo u Francuskoj. Stvorio je platna koja su pjevala o građanstvu, vjernosti dužnosti, junaštvu, sposobnosti za žrtvu.

5 slajd

Opis slajda:

Slavu Davidu donijela je slika “Zakletva Horacija” (1784.), koja prikazuje tri brata blizanca koji su, prema legendi, pobijedili u dvoboju s trojicom braće blizanaca Curiatii u sporu oko moći Rima. David je dijelio ideale Francuske revolucije i aktivno je sudjelovao u njoj politički život. Bio je aktivni lik u revoluciji, organizirao je masovne pučke festivale, stvarao Nacionalni muzej u Louvreu. Godine 1804. Napoleon je imenovao Davida "prvim umjetnikom". David je veličao Napoleonova djela u nizu slika koje svjedoče o Davidovu prijelazu iz strogog klasicizma u romantizam.

6 slajd

Opis slajda:

»Husiti brane prijevoj«. 1857., Jaroslav Čermak, čehoslovački umjetnik. Prag, Nacionalna galerija. 

7 slajd

Opis slajda:

Sredinom 19. stoljeća povijesni žanr počinje zauzimati značajno mjesto u češkoj umjetnosti. Jaroslav Čermak (1830.-1878.) postao je veliki majstor povijesne tematike. Čermak u prvoj fazi svog kreativni razvoj odnosi se na slavnu prošlost češkog naroda, na njegove revolucionarne, narodnooslobodilačke tradicije. Godine 1857. slika sliku "Husiti u obrani prijevoja" (Prag, Nacionalna galerija). U budućnosti se okreće temama suvremene borbe južnih Slavena protiv turskog jarma. U toj borbi vidio je očitovanje neslomljene herojske slobodoljubivosti slavenskih naroda. U nekim djelima majstor si je zadao cilj prikazati zvjerstva Turaka, pobuditi osjećaj samilosti prema mučeništvu potlačenog naroda ili ogorčenost prema okrutnosti porobljivača.

8 slajd

Opis slajda:

9 slajd

Opis slajda:

Godine 1937. cijela je Europa s intenzivnom pozornošću pratila građanski rat u Španjolskoj. Tamo, na periferiji Barcelone i Madrida, u Iberskim planinama i na obali Biskaja, odlučivala se o njezinoj sudbini. U proljeće 1937. godine pobunjenici su krenuli u ofenzivu, a 26. travnja njemačka eskadrila "Condor" izvršila je noćni napad na gradić Guernica, koji se nalazi u blizini Bilbaa - u Baskiji. Ovaj gradić s 5000 stanovnika bio je svetinja Baska - autohtonog stanovništva Španjolske, sačuvao je najrjeđe spomenike svoje drevne kulture. Glavna atrakcija Guernice je "Guernicaco arbola", legendarni hrast (ili, kako ga još zovu, državno drvo). U njegovom su podnožju svojedobno proglašene prve slobode – autonomija koju je Baskiju dodijelio madridski kraljevski dvor. Pod krošnjom hrasta, kraljevi su prisegnuli baskijskom parlamentu – prvom u Španjolskoj – da će poštovati i braniti neovisnost baskijskog naroda. Nekoliko stoljeća samo u tu svrhu posebno su dolazili u Guernicu. Ali frankistički režim oduzeo je ovu autonomiju. Ovaj događaj bio je poticaj Pablu Picassu da stvori veliko djelo. Grčevito izobličeni likovi jure po ogromnom crno-bijelo-sivom platnu, a prvi dojam slike bio je kaotičan. Ali uz sav dojam nasilnog kaosa, kompozicija "Guernice" je strogo i precizno organizirana. Odmah su se odredile glavne slike: rastrgani konj, bik, poraženi jahač, majka s mrtvim djetetom, žena sa svjetiljkom... Picasso je uspio prikazati gotovo nemoguće: agoniju, bijes, očaj ljudi koji preživjeli katastrofu.Sve slike slike prenesene su pojednostavljenim, generalizirajućim potezima. Pablo Picasso stvorio je tragični osjećaj smrti i razaranja u agoniji vrsta umjetnosti, koji razbija predmete na stotine malih fragmenata.

10 slajd

Opis slajda:

Vidjeli ste tri slike. Oni odražavaju činjenice iz povijesti različitih razdoblja: - "Zakletva Horatii" 1784. David Jacques Louis - 18. stoljeće, - "Husiti brane prijevoj." 1857., Jaroslav Čermak. - 19.st., - "Guernica" Pabla Ruiza Picassa - 20.st. U svakom djelu postoji jaka emotivna crta. Pokušajmo to stanje izraziti jednom riječju: - 1 - pobjeda, - 2 - odlučnost, - 3 - tragedija, užas. Zaključak: 

11 slajd

Opis slajda:

Predstavit ću vam neke slike 19. i 20. stoljeća. Morate izvršiti pregled slika po sljedećim pitanjima: - Povijesni događaj koje stoljeće, koje vrijeme je umjetnik prikazao? U kojem je razdoblju živio ovaj umjetnik? - Je li umjetnik bio sudionik događaja koje je prikazao na slici? Praktikum "stručnjaci - povjesničari umjetnosti". 

12 slajd

Opis slajda:

13 slajd

Opis slajda:

V. I. Surikov, s iznimnim talentom, pokazao je u svom djelu herojska djela masa. Umjetnik tumači legendarni alpski prijelaz prvenstveno kao nacionalni podvig. Istodobno, veza je prikazana na platnu likovnim sredstvima. povijesna ličnost s masama. Suvorov nije ništa manji vođa naroda od Jermaka ili Stepana Razina. Nije ni čudo što je Surikov, u slici zapovjednika na konju, koji skače u blizini litice, polazio od slika narodnih priča i vojničkih pjesama. Suvorov je u tumačenju Surikova narodni zapovjednik, blizak vojničkom životu. U Suvorovljevom Prelasku preko Alpa Surikov je opjevao hrabrost ruskih vojnika, njihovo junaštvo i vojničku junaštvo. V. I. Surikov "Suvorovljev prelazak preko Alpa 1799. (1899.) 

14 slajd

Opis slajda:

15 slajd

Opis slajda:

Plastov A.A. bio je sin seoskog knjižara i unuk lokalnog ikonopisca. Završio je vjersku školu i sjemenište. Od mladosti je sanjao da postane slikar. 1914. uspio je ući Moskovska škola slikarstvo, kiparstvo i arhitektura. Umjetnik je tridesetih godina prošlog stoljeća radio mnogo i plodonosno. Ali svoja prva remek-djela stvara tijekom ratnih godina. Rat kao nacionalna tragedija, kao zadiranje u prirodne i svete zakone bića - "Fašist je doletio" (1942). Djela A. A. Plastova odražavaju iskušenja sovjetskog naroda tijekom Velikog domovinskog rata i domoljubni rad žena, staraca i djece na kolektivnim poljima tijekom ratnih godina ("Žetva", "Kosidba sijena", 1945.). A.A. Plastov "Fašistički let", 1942. 

16 slajd

Opis slajda:

17 slajd

Opis slajda:

P. D. Korin rođen je 08.07.1892. u selu Palekh, Vladimirska gubernija, u obitelji nasljednog ikonopisca Dmitrija Nikolajeviča Korina. Izveo je triptih "Aleksandar Nevski" 1942. Kada je P.D. Korin je pisao Nevskom, zatim je razmišljao o jednoj epizodi koju je vidio u mladosti, a koja mu je tih dana tako živo uskrsnula u sjećanju. Prisjetio se kako su susjedni seljaci iz Kovshova došli u Palekh na sezonski rad. Navečer, nakon napornog radnog dana, hodali su ulicom s vilama na ramenu - visoki, jaki, moćni, kao junačka vojska. Hodali su i pjevali. Kako su pjevali! Muškarci su ostali u sjećanju Pavla Korina kao junaci narodne epike. Upravo su oni, takvi kao oni, izdržali i neprijateljske najezde i kmetstvo, preživjeli nepotkupljivu plemenitu dušu naroda. "Aleksandar Nevski", napisao je Pavel Korin, "povezan je sa sjećanjima na ruske seljake, sa živom boli za domovinom, mučenom od strane neprijatelja, sa strastvenom vjerom u pobjedu." P. D. Korin "Aleksandar Nevski" (1942.) 

18 slajd

Opis slajda:

19 slajd

Opis slajda:

Talentirani ruski umjetnik, slikar, grafičar i pedagog Evsey Evseevich Moiseenko rođen je 1916. godine u gradu Uvarovichi u Bjelorusiji. U dobi od petnaest godina, 1931., mladić je napustio svoje rodno mjesto i otišao u Moskvu, gdje je upisao Kalinjinsku umjetničku i industrijsku školu. Godine 1941., s početkom Drugog svjetskog rata, Moiseenko se dobrovoljno pridružio redovima narodne milicije. Ubrzo su ga zarobili nacisti, završio je u koncentracijskom logoru i tamo ostao do travnja 1945., nakon čega su ga savezničke trupe oslobodile i ponovno pozvale na front. Nakon završetka rata, u studenom 1945., Moiseenko se vratio u institut i dvije godine kasnije, nakon briljantnog završetka studija, primljen je u Uniju Sovjetski umjetnici. Tijekom svog života umjetnik nije napuštao temu rata, stradanja, herojstva, tragičnih gubitaka i sreće iz opojnog osjećaja pobjede. Ponovno opisuje sve što je osobno vidio i doživio. E.E. Moiseenko "Pobjeda" 1970.-1972. 

20 slajd

Opis slajda:

21 slajd

Opis slajda:

B.M. Nemensky je rođen 24. prosinca 1922. u Moskvi. Boris Nemensky se kao dijete ozbiljno zainteresirao za slikanje. Nakon škole studirao je na Moskovskoj umjetničkoj školi nazvanoj 1905. Godine 1942. diplomirao je na Saratovu. umjetnička škola, pozvan je u vojsku i poslan na službu u Atelje vojnih umjetnika Grekov. . Nemensky je sudjelovao u borbama na rijeci Odri iu jurišu na Berlin. U brojnim crticama s bojišnice obnovio je gorko poučnu sliku rata. Njegovi radovi vode gledatelja putevima fronte "Poslije bitaka", "Leyev ured", "Spree", "Reichstag", "U središtu Berlina", "Dan pobjede" i drugi. Godine 1951. B.M. Nemensky je diplomirao na Moskovskom umjetničkom institutu nazvanom po Surikovu. Iz istine gorućih ratnih godina izrodile su se mnoge njegove slike, počevši od prve od njih - djela "Majka" (1945.), koje je nastalo i prije ulaska u institut. Suptilna, povećana vještina slikara očitovala se u slici "O dalekom i blizu" (1950). poznata pjesma"Slavuji, slavuji, ne uznemiravajte vojnike ..." njegova slika "Dah proljeća" (1955.). Slikovita svita o čovjeku u ratu nastavljena je djelom Spaljena zemlja (1957). B. M. Nemensky "Spržena zemlja" (1957.) "Dah proljeća" (1955.). 

Stara Grčka smatra se kolijevkom europske civilizacije, koja je modernom dobu dala mnogo kulturnog bogatstva i nadahnula znanstvenike i umjetnike. Mitovi antičke Grčke gostoljubivo otvaraju vrata svijeta u kojem žive bogovi, heroji i čudovišta. Zamršenost odnosa, podmuklost prirode, božanske ili ljudske, nezamislive fantazije uranjaju nas u ponor strasti, tjerajući nas da zadrhtimo od užasa, empatije i divljenja pred skladom te stvarnosti koja je postojala prije mnogo stoljeća, a tako aktualna uopće puta!

1) Tifon

Najmoćnije i najstrašnije stvorenje od svih stvorenih od Gaie, personifikacija vatrenih sila zemlje i njezinih para, sa svojim razornim djelovanjem. Čudovište ima nevjerojatnu snagu i ima 100 zmajevih glava na stražnjoj strani glave, s crnim jezicima i vatrenim očima. Iz njegovih usta čuje se običan glas bogova, zatim rika strašnog bika, zatim rika lava, zatim zavijanje psa, zatim oštar zvižduk koji odjekuje u planinama. Tifon je bio otac mitskih čudovišta iz Ehidne: Orfa, Kerbera, Hidre, Kolhidskog zmaja i drugih koji su prijetili na zemlji i pod zemljom ljudska utrka dok ih heroj Herkul nije uništio, osim Sfinge, Kerbera i Himere. Od Tifona su otišli svi prazni vjetrovi, osim Nota, Boreja i Zefira. Typhon je, prešavši Egej, raspršio otoke Cyclades, koji su prije bili blisko razmaknuti. Vatreni dah čudovišta stigao je do otoka Fer i uništio cijelu njegovu zapadnu polovicu, a ostatak pretvorio u spaljenu pustinju. Otok je od tada poprimio oblik polumjeseca. Divovski valovi koje je podigao Tifon stigli su do otoka Krete i uništili Minosovo kraljevstvo. Tifon je bio toliko zastrašujući i jak da su olimpski bogovi pobjegli iz svog prebivališta, odbijajući borbu s njim. Samo se Zeus, najhrabriji od mladih bogova, odlučio boriti protiv Tifona. Borba je trajala dugo, u žaru borbe protivnici su se preselili iz Grčke u Siriju. Ovdje je Typhon razbio zemlju svojim divovskim tijelom, nakon čega su ti tragovi bitke ispunjeni vodom i postali rijeke. Zeus je gurnuo Tifona na sjever i bacio ga u Jonsko more, blizu italske obale. Gromovnik je spalio čudovište munjom i bacio ga u Tartar pod Etnom na otoku Siciliji. U davna vremena vjerovalo se da se brojne erupcije Etne događaju zbog činjenice da munja, koju je Zeus prethodno izbacio, izbija iz usta vulkana. Typhon je služio kao personifikacija destruktivnih sila prirode, poput uragana, vulkana, tornada. Riječ "tajfun" dolazi od engleske verzije ovog grčkog naziva.

2) Dracains

Predstavljaju ženku zmije ili zmaja, često s ljudskim crtama lica. Dracains uključuje, posebice, Lamia i Echidna.

Naziv "lamija" etimološki potječe iz Asirije i Babilona, ​​gdje su tako zvali demone koji su ubijali dojenčad. Lamija, Posejdonova kći, bila je kraljica Libije, Zeusova voljena i od njega je rađala djecu. Izvanredna ljepota same Lamije zapalila je vatru osvete u Herinom srcu, a Hera je iz ljubomore ubila Lamijinu djecu, svoju ljepotu pretvorila u ružnoću i lišila sna ljubavnika svog muža. Lamija je bila prisiljena potražiti utočište u špilji te se, po Herinom nalogu, pretvorila u krvavo čudovište, koje u očaju i ludilu otima i proždire tuđu djecu. Budući da joj je Hera uskraćivala san, Lamija je noću neumorno lutala. Zeus, koji joj se sažalio, dao joj je priliku da izvadi oči kako bi zaspala i tek tada je mogla postati bezopasna. Postavši u novom obliku pola žena, pola zmija, rodila je strašno potomstvo zvano lamije. Lamije imaju polimorfne sposobnosti, mogu djelovati u raznim obličjima, obično kao životinjsko-ljudski hibridi. Međutim, češće ih se uspoređuje s lijepim djevojkama, jer je lakše šarmirati nemarne muškarce. Također napadaju spavače i lišavaju ih vitalnosti. Ove noćne aveti, pod krinkom lijepih djevojaka i mladića, sišu krv mladima. Lamiju su u antičko doba nazivali i duhovi i vampiri, koji su, prema popularnoj ideji modernih Grka, hipnotički mamili mladiće i djevice, a zatim ih ubijali pijući njihovu krv. Lamiju je, uz nešto vještine, lako razotkriti, za to je dovoljno natjerati je da da glas. Budući da je jezik lamija račvast, one su lišene sposobnosti govora, ali mogu melodično zviždati. U kasnijim legendama europski narodi Lamia je prikazivana kao zmija s glavom i prsima lijepe žene. Povezivala se i s noćnom morom – Marom.

Kći Forkisa i Ketoa, unuka Geje-Zemlje i boga mora Ponta, prikazivana je kao golema žena lijepog lica i točkastog zmijskog tijela, rjeđe guštera, spajajući ljepotu s podmuklim i zlonamjernim raspolaganje. Iz Tifona je rodila čitav niz čudovišta, različitih izgleda, ali odvratnih u svojoj biti. Kad je napala Olimpijce, Zeus je otjerao nju i Tifona. Nakon pobjede, Gromovnik je zatočio Tifona ispod planine Etne, ali je dopustio Ehidni i njezinoj djeci da žive kao izazov budućim herojima. Bila je besmrtna i vječna i živjela je u sumornoj podzemnoj pećini daleko od ljudi i bogova. Ispuzavši u lov, čekala je i mamila putnike, dalje ih nemilosrdno proždirajući. Gospodarica zmija, Ehidna, imala je neobično hipnotičan pogled, kojem nisu mogli odoljeti ne samo ljudi, već ni životinje. U razne opcije mitovima, Ehidnu su ubili Herkul, Belerofont ili Edip za vrijeme njenog neometanog sna. Echidna je po prirodi htonsko božanstvo, čiju su moć, utjelovljenu u njegovim potomcima, uništili heroji, označavajući pobjedu starogrčke herojske mitologije nad primitivnim teratomorfizmom. Starogrčka legenda o Ehidni bila je osnova srednjovjekovnih legendi o monstruoznom gmazu kao najpodlijem od svih stvorenja i bezuvjetnom neprijatelju čovječanstva, a poslužila je i kao objašnjenje podrijetla zmajeva. Echidna je naziv za sisavca jajoličnog prekrivenog iglicama, koji živi u Australiji i na pacifičkim otocima, kao i za australsku zmiju, najveću od otrovnih zmija na svijetu. Echidna se također naziva zlom, zajedljivom, podmuklom osobom.

3) Gorgone

Ova čudovišta su bile kćeri boga mora Phorkisa i njegove sestre Keto. Postoji i verzija da su bile kćeri Tifona i Ehidne. Postojale su tri sestre: Euryale, Stheno i Medusa Gorgon - najpoznatija od njih i jedina smrtnica od tri monstruozne sestre. Njihova pojava izazivala je užas: krilata stvorenja prekrivena ljuskama, sa zmijama umjesto kose, očnjaka u ustima, s pogledom koji sve živo pretvara u kamen. Tijekom borbe između heroja Perzeja i Meduze, bila je trudna od boga mora Posejdona. Iz bezglavog tijela Meduze s potokom krvi nastala su njezina djeca od Posejdona - div Chrysaor (Gerionov otac) i krilati konj Pegasus. Iz kapi krvi koje su pale u pijesak Libije pojavile su se zmije otrovnice i uništile sve živo u njoj. Libijska legenda kaže da su crveni koralji nastali iz potoka krvi koji se izlio u ocean. Perzej je upotrijebio Meduzinu glavu u borbi s morskim zmajem kojeg je Posejdon poslao da opustoši Etiopiju. Pokazavši lice Meduze čudovištu, Perzej ga je pretvorio u kamen i spasio Andromedu, kraljevsku kćer, koja je trebala biti žrtvovana zmaju. Otok Sicilija tradicionalno se smatra mjestom gdje su živjele Gorgone i gdje je ubijena Meduza, prikazana na zastavi regije. U umjetnosti je Meduza prikazivana kao žena sa zmijama umjesto kose i često kljovama vepra umjesto zuba. Na helenskim slikama ponekad se nalazi lijepa umiruća djevojka gorgona. Zasebna ikonografija - slike odsječene glave Meduze u rukama Perzeja, na štitu ili egidi Atene i Zeusa. Ukrasni motiv - gorgoneion - i danas krasi odjeću, kućanske predmete, oružje, oruđe, nakit, novčiće i pročelja zgrada. Vjeruje se da su mitovi o Gorgoni Meduzi povezani s kultom skitske božice zmijonoge pramajice Tabiti, o čijem postojanju svjedoče reference u drevnim izvorima i arheološki nalazi slika. U slavenskim srednjovjekovnim knjižnim legendama Meduza Gorgona se pretvorila u djevojku s kosom u obliku zmije - djevojku Gorgoniju. Životinjska meduza dobila je ime upravo zbog sličnosti s pokretnim dlakama-zmijama legendarne Gorgone Meduze. U prenesenom smislu, "gorgona" je mrzovoljna, zlobna žena.

Tri boginje starosti, unuke Geje i Ponta, sestre Gorgone. Zvali su se Deino (drhtanje), Pefredo (uzbuna) i Enyo (užas). Bili su sijedi od rođenja, za troje su imali po jedno oko, kojim su se redom služili. Samo su Sivi znali gdje se nalazi otok Medusa Gorgon. Po Hermesovom savjetu, Perzej je otišao k njima. Dok je jedan od sivih imao oko, druga dva su bila slijepa, a sivi koji je vidio vodio je slijepe sestre. Kad ga je graya, izvadivši oko, predala sljedećoj po redu, sve su tri sestre bile slijepe. Bio je to trenutak kada je Perzej odlučio uzeti oko. Bespomoćni sivi bili su užasnuti i bili su spremni učiniti sve samo da im junak vrati blago. Nakon što su im morali reći kako pronaći Meduzu Gorgonu i gdje nabaviti krilate sandale, čarobnu torbu i kacigu za nevidljivost, Perzej je dao oko Sivim.

Ovo čudovište, rođeno od Ehidne i Tifona, imalo je tri glave: jedna je bila lavlja, druga je bila kozja, rasla je na leđima, a treća, zmijska, završavala je repom. Udahnuo je vatru i spalio sve što mu se našlo na putu, opustošivši kuće i usjeve stanovnika Licije. Ponovljeni pokušaji da se ubije Himera, koje je poduzimao kralj Licije, doživjeli su nepromjenjiv poraz. Nitko se nije usudio približiti njezinoj nastambi, okruženoj raspadajućim lešinama obezglavljenih životinja. Ispunjavajući volju kralja Jobata, sina kralja Korinta, Bellerophon je na krilatom Pegazu otišao u špilju Himera. Junak ju je ubio, kako su bogovi predviđali, pogodivši Himeru strelicom iz luka. Kao dokaz svog podviga, Bellerophon je dostavio jednu od odsječenih glava čudovišta licijskom kralju. Himera je personifikacija vulkana koji bljuje vatru, u čijem podnožju vrve zmije, na padinama je mnogo livada i kozjih pašnjaka, s vrha bukti plamen, a tamo, gore, lavlje jazbine; vjerojatno je Himera metafora za ovu neobičnu planinu. Špiljom Chimera smatra se područje u blizini turskog sela Cirali, gdje postoje izlazi na površinu prirodnog plina u koncentracijama dovoljnim za njegovo otvoreno sagorijevanje. Odred dubokomorskih hrskavičnih riba nazvan je po Chimeri. U prenesenom smislu, himera je fantazija, neostvariva želja ili radnja. U kiparstvu se slike fantastičnih čudovišta nazivaju himerama, dok se vjeruje da kamene himere mogu oživjeti i užasnuti ljude. Prototip himere poslužio je kao osnova za strašne gargojle, koji se smatraju simbolom užasa i iznimno popularni u arhitekturi gotičkih građevina.

Krilati konj koji je izašao iz umiruće Gorgone Meduze u trenutku kada joj je Perzej odsjekao glavu. Budući da se konj pojavio na izvoru Oceana (prema idejama starih Grka, Ocean je bio rijeka koja okružuje Zemlju), nazvan je Pegasus (u prijevodu s grčkog - "olujna struja"). Brz i graciozan, Pegaz je odmah postao predmet žudnje mnogih heroja Grčke. Danju i noću lovci su napadali planinu Helikon, gdje je Pegaz jednim udarcem kopita izbio čistu, hladnu vodu čudne tamnoljubičaste boje, ali vrlo ukusnu. Tako se pojavio poznati izvor Hipokrenova pjesničkog nadahnuća – Konjski izvor. Najstrpljiviji su slučajno vidjeli sablasnog konja; Pegaz je pustio najsretnije da mu se toliko približe da se činilo još malo - i možete dotaknuti njegovu prekrasnu bijelu kožu. Ali nitko nije uspio uhvatiti Pegaza: u posljednjem je trenutku ovo neukrotivo stvorenje zamahnulo krilima i brzinom munje odnijelo se izvan oblaka. Tek nakon što je Atena dala mladom Belerofontu čarobnu uzdu, on je mogao osedlati divnog konja. Jašući Pegaza, Bellerophon se uspio približiti Chimeri i iz zraka oborio čudovište koje bljuje vatru. Opijen svojim pobjedama uz stalnu pomoć odanog Pegaza, Belerofont se zamislio ravnim bogovima i, osedlavši Pegaza, otišao na Olimp. Ljutiti Zeus udario je ponosnog, a Pegaz je dobio pravo posjetiti blistave vrhove Olimpa. U kasnijim legendama, Pegaz je pao u broj Eosovih konja iu strashno.com.ua društvo muza, posebno u krug potonjih, jer je udarcem svog kopita zaustavio planinu Helikon, koja je počela oscilirati na zvuku pjesama muza. U smislu simbolike, Pegaz ujedinjuje vitalnost i moć konja s oslobođenjem, poput ptice, od zemaljske teže, pa je ideja bliska nesputanom duhu pjesnika, koji svladava zemaljske prepreke. Pegaz je personificirao ne samo divnog prijatelja i vjernog druga, već i bezgraničnu inteligenciju i talent. Miljenik bogova, muza i pjesnika, Pegaz se često pojavljuje u likovnoj umjetnosti. U čast Pegaza, zviježđa sjeverne hemisfere, nazvan je rod morskih zračoperajih riba i oružja.

7) Colchis zmaj (Colchis)

Sin Tifona i Ehidne, budno budan ogroman zmaj koji bljuje vatru i čuva Zlatno runo. Ime čudovišta je dano područjem njegove lokacije - Colchis. Kralj Kolhide, Eet, žrtvovao je Zeusu ovna sa zlatnom kožom, a kožu je objesio na hrast u Aresovom svetom gaju, gdje su ga Kolhiđani čuvali. Jason, učenik kentaura Chirona, u ime Pelija, kralja Iolka, otišao je u Kolhidu po Zlatno runo na brodu Argo, izgrađenom posebno za ovo putovanje. Kralj Eet dao je Jasonu nemoguće zadatke kako bi Zlatno runo zauvijek ostalo u Kolhidi. Ali bog ljubavi Eros zapalio je ljubav prema Jasonu u srcu čarobnice Medeje, Eetove kćeri. Princeza je poškropila Kolhidu napitkom za spavanje, zazivajući u pomoć boga sna Hipnosa. Jason je ukrao Zlatno runo, žurno ploveći s Medejom na Argu natrag u Grčku.

Div, Chrysaorov sin, rođen iz krvi Gorgone Meduze i oceanide Kalliroi. Bio je poznat kao najjači na zemlji i bio je strašno čudovište s tri tijela spojena u struku, imao je tri glave i šest ruku. Geryon je posjedovao divne krave neobično lijepe crvene boje, koje je držao na otoku Erifiji u Oceanu. Glasine o prekrasnim Gerionovim kravama stigle su do mikenskog kralja Euristeja, a on je za njima poslao Herkula, koji je bio u njegovoj službi. Herkules je prošao cijelu Libiju prije nego što je stigao na krajnji zapad, gdje je, prema Grcima, završavao svijet, koji je bio omeđen rijekom Ocean. Put do oceana blokirale su planine. Heraklo ih je razdvojio svojim moćnim rukama, formirajući Gibraltarski tjesnac, a na južnoj i sjevernoj obali postavio kamene stele - Herkulove stupove. Na Heliosovom zlatnom čamcu Zeusov sin doplovio je do otoka Erifije. Heraklo je svojom slavnom batinom ubio psa čuvara Orffa, koji je čuvao stado, ubio pastira, a zatim se potukao s troglavim gospodarom koji je pritekao u pomoć. Geryon se pokrio s tri štita, tri su koplja bila u njegovim moćnim rukama, ali su se pokazala beskorisnima: koplja nisu mogla probiti kožu Nemejskog lava bačenog preko herojevih ramena. Heraklo je također ispalio nekoliko otrovnih strijela na Geryona, a jedna od njih se pokazala kobnom. Zatim je ukrcao krave u Heliosov čamac i preplivao ocean u suprotnom smjeru. Tako je demon suše i tame pobijeđen, a rajske krave - kišnonosni oblaci - pušteni.

Ogromni dvoglavi pas koji čuva krave diva Geriona. Potomak Tifona i Ehidne, stariji brat psa Kerbera i drugih čudovišta. Otac je Sfinge i Nemejskog lava (iz Himere), prema jednoj verziji. Orff nije tako slavan kao Cerberus, stoga se o njemu puno manje zna i informacije o njemu su kontradiktorne. Neki mitovi kažu da Orff osim dvije pseće glave ima još sedam zmajskih glava, a umjesto repa bila je zmija. A u Iberiji je pas imao utočište. Ubio ga je Herkules tijekom izvođenja svog desetog podviga. Zaplet o Orffovoj smrti od ruke Herkula, koji je odveo Gerionove krave, često su koristili starogrčki kipari i lončari; predstavljen na brojnim antičkim vazama, amforama, stamnosima i skifosima. Prema jednoj od vrlo avanturističkih verzija, Orff je u davna vremena mogao istovremeno personificirati dva zviježđa - Canis Major i Minor. Sada su te zvijezde spojene u dva asterizma, au prošlosti njihova dva sjajne zvijezde(Sirius odnosno Procyon) ljudi bi mogli vidjeti kao očnjake ili glave čudovišnog dvoglavog psa.

10) Cerberus (Cerberus)

Sin Tifona i Ehidne, strašni troglavi pas sa strašnim zmajevim repom, prekriven prijetećim siktavim zmijama. Cerberus je čuvao ulaz u tmurno, puno užasa podzemnog svijeta Hada, pazeći da nitko ne izađe odatle. Prema drevnim tekstovima, Kerber svojim repom dočekuje one koji uđu u pakao, a razdire one koji pokušavaju pobjeći. U kasnijoj legendi, on grize novopridošle. Da bi ga umilostivili, u lijes pokojnika stavljali su medenjak. U Danteu Kerber muči duše mrtvih. Dugo su na rtu Tenar, na jugu Peloponeza, pokazivali špilju, tvrdeći da se ovdje Heraklo, po uputama kralja Euristeja, spustio u kraljevstvo Hada kako bi odatle izveo Kerbera. Pojavivši se pred prijestoljem Hada, Heraklo je s poštovanjem zamolio podzemnog boga da mu dopusti da odvede psa u Mikenu. Koliko god Had bio strog i tmuran, nije mogao odbiti sina velikog Zeusa. Postavio je samo jedan uvjet: Herkules mora ukrotiti Kerbera bez oružja. Hercules je vidio Cerberusa na obalama rijeke Acheron - granice između svijeta živih i mrtvih. Junak je zgrabio psa svojim moćnim rukama i počeo ga daviti. Pas je prijeteći zavijao pokušavajući pobjeći, zmije su se uvijale i bockale Herkula, ali on mu je samo još jače stisnuo ruke. Napokon je Kerber popustio i pristao slijediti Herkula, koji ga je odveo do zidina Mikene. Kralj Euristej bio je užasnut jednim pogledom na strašni pas i naredio da ga što prije pošalju natrag u Had. Kerber je vraćen na svoje mjesto u Hadu, a nakon tog podviga Euristej je dao Herkulu slobodu. Tijekom boravka na zemlji, Kerberu su iz usta ispuštale kapi krvave pjene iz koje je kasnije izrasla otrovna biljka akonit, inače nazvana hekatin, jer ju je božica Hekata prva upotrijebila. Medeja je tu biljku umiješala u svoj vještičji napitak. Na slici Cerberusa prati se teratomorfizam protiv kojeg se bori herojska mitologija. Ime opaki pas je postala uvriježena riječ koja se odnosi na nepotrebno oštrog, nepotkupljivog čuvara.

11) Sfinga

Najpoznatija Sfinga u grčkoj mitologiji bila je iz Etiopije i živjela je u Tebi u Beotiji, kako spominje grčki pjesnik Hesiod. Bilo je to čudovište koje su iznjedrili Tifon i Ehidna, s licem i prsima žene, tijelom lava i krilima ptice. Poslana od Heroja u Tebu kao kaznu, Sfinga se smjestila na planini u blizini Tebe i svakom prolazniku postavila zagonetku: "Koje od živih bića hoda na četiri noge ujutro, dvije popodne i tri navečer? ” Nesposobna dati trag, Sfinga je ubila i tako ubila mnoge plemenite Tebance, uključujući i sina kralja Kreonta. Potišten od tuge, Kreont je objavio da će dati kraljevstvo i ruku svoje sestre Jokaste onome koji će spasiti Tebu od Sfinge. Edip je riješio zagonetku odgovorivši Sfingi: "Čovjek". Čudovište se u očaju bacilo u ponor i srušilo na smrt. Ova verzija mita istisnula je stariju verziju, u kojoj je izvorno ime predatora koji je živio u Beotiji na planini Fikion bilo Fix, a zatim su Orf i Echidna imenovani kao njegovi roditelji. Ime Sfinga proizašlo je iz zbližavanja s glagolom "stisnuti", "zadaviti" i samom slikom - pod utjecajem maloazijske slike krilate polu-djevice-polu-lava. Drevni Fix bio je okrutno čudovište sposobno progutati plijen; porazio ga je Edip s oružjem u rukama tijekom žestoke bitke. Prikazi Sfinge obiluju klasičnom umjetnošću, od britanskih interijera iz 18. stoljeća do namještaja iz razdoblja romantičnog carstva. Slobodni zidari su sfinge smatrali simbolom misterija i koristili ih u svojoj arhitekturi, smatrajući ih čuvarima vrata hrama. U masonskoj arhitekturi sfinga je čest ukrasni detalj, primjerice, čak iu inačici slike glave na obrascima dokumenata. Sfinga personificira misterij, mudrost, ideju borbe osobe sa sudbinom.

12) Sirena

Demonska bića rođena od boga slatkih voda Aheloja i jedne od muza: Melpomene ili Terpsihore. Sirene su, kao i mnoga mitska bića, po prirodi miješane, one su polu-ptice-polu-žene ili polu-ribe-polu-žene koje su od oca naslijedile divlju spontanost, a od majke božanski glas. Njihov broj kreće se od nekoliko do mnogo. Opasne djevojke živjele su na stijenama otoka, posutim kostima i osušenom kožom svojih žrtava, koje su sirene mamile svojim pjevanjem. Čuvši njihov slatki pjev, mornari su, izgubivši razum, poslali brod ravno na stijene i na kraju umrli u morskim dubinama. Nakon toga su nemilosrdne djevice komadale tijela žrtava i jele ih. Prema jednom od mitova, Orfej je pjevao slađe od sirena na brodu Argonauta, i zbog toga su sirene, u očaju i žestokom gnjevu, pojurile u more i pretvorile se u stijene, jer im je bilo suđeno da umru kada njihove su čarolije bile nemoćne. Pojava sirena s krilima čini ih izgledom sličnim harpijama, a sirene s ribljim repovima sirenama. Međutim, sirene su, za razliku od sirena, božanskog porijekla. Atraktivan izgled također im nije obavezan atribut. Sirene su također doživljavane kao muze drugog svijeta - bile su prikazane na nadgrobnim spomenicima. U klasična antika divlje htonske sirene pretvaraju se u slatkoglasne mudre sirene, od kojih svaka sjedi na jednoj od osam nebeskih sfera svjetskog vretena božice Ananke, stvarajući svojim pjevanjem veličanstvenu harmoniju kozmosa. Kako bi umilostivili morska božanstva i izbjegli brodolom, sirene su se često prikazivale kao figure na brodovima. S vremenom je slika sirena postala toliko popularna da je cijeli odred velikih morskih sisavaca nazvan sirenama, što uključuje dugone, morske krave, kao i morske (ili Stellerove) krave, koje su, nažalost, potpuno istrijebljene do kraja 20. 18. stoljeće.

13) Harpija

Kćeri morskog božanstva Thaumanta i oceanide Electre, arhajskih predolimpskih božanstava. Njihova imena - Aella ("Vihor"), Aellope ("Vihor"), Podarga ("Brzonoga"), Okipeta ("Brza"), Kelaino ("Sumorna") - ukazuju na povezanost s elementima i tamom. Riječ "harpija" dolazi od grčke riječi "zgrabiti", "oteti". U drevnim mitovima harpije su bile bogovi vjetra. Blizina harpija strashno.com.ua vjetrovima ogleda se u činjenici da su Ahilejevi božanski konji rođeni iz Podarge i Zefira. Malo su se miješali u poslove ljudi, njihova je dužnost bila samo nositi duše mrtvih u podzemni svijet. Ali onda su harpije počele otimati djecu i gnjaviti ljude, naletjevši iznenada, poput vjetra, i jednako iznenada nestajući. U različiti izvori harpije se opisuju kao krilata božanstva s dugom raspuštenom kosom, koja lete brže od ptica i vjetrova, ili kao lešinari sa ženskim licima i oštrim, kukastim pandžama. Oni su neranjivi i smrdljivi. Vječno mučene glađu koju ne mogu utažiti, harpije se spuštaju s planina i uz prodoran krik sve proždiru i prljaju. Harpije su poslali bogovi kao kaznu za ljude koji su bili krivi za njih. Čudovišta su čovjeku oduzimala hranu svaki put kada bi on uzeo hranu, i to je trajalo sve dok osoba nije umrla od gladi. Dakle, poznata je priča o tome kako su harpije mučile kralja Phineusa, prokletog zbog nehotičnog zločina, i, kradući mu hranu, osudile ga na glad. Međutim, čudovišta su protjerali Borejevi sinovi - Argonauti Zet i Kalaid. Zeusovi junaci, njihova sestra, božica duge Irida, spriječila je heroje da ubiju harpije. Staništem harpija obično su nazivali Strofadsko otočje u Egejskom moru, a kasnije su ih, zajedno s drugim čudovištima, smjestili u kraljevstvo sumornog Hada, gdje su svrstani među najopasnija lokalna bića. Srednjovjekovni moralisti koristili su harpije kao simbole pohlepe, proždrljivosti i nečistoće, često ih brkajući s furijama. Zle žene nazivaju se i harpijama. Harpija je velika ptica grabljivica iz porodice jastrebova koja živi u Južnoj Americi.

Zamisao Tifona i Ehidne, odvratna Hidra imala je dugačko zmijoliko tijelo i devet zmajevih glava. Jedna od glava bila je besmrtna. Hydra se smatrala nepobjedivom, budući da su iz odsječene glave izrasle dvije nove. Izlazeći iz tmurnog Tartarusa, Hydra je živjela u močvari u blizini grada Lerne, gdje su ubojice došle iskupiti svoje grijehe. Ovo mjesto postalo je njezin dom. Otuda i naziv - Lernejska hidra. Hidra je bila vječno gladna i pustošila je okolicu, jedući stada i spaljujući usjeve svojim vatrenim dahom. Tijelo joj je bilo deblje od najdebljeg stabla i prekriveno sjajnim ljuskama. Kad se podigla na rep, vidjela se daleko iznad šuma. Kralj Euristej poslao je Herkula u misiju da ubije Lernejsku hidru. Iolaus, Herkulov nećak, tijekom bitke heroja s Hidrom, spalio joj je vrat vatrom, od čega mu je Heraklo batinom oborio glave. Hidri su prestale rasti nove glave i ubrzo je imala samo jednu besmrtnu glavu. Na kraju ju je batinom srušio i Heraklo zakopao ispod goleme stijene. Tada je junak razrezao Hidrino tijelo i zario svoje strijele u njezinu otrovnu krv. Od tada su rane od njegovih strijela postale neizlječive. Međutim, Euristej nije prepoznao ovaj junakov podvig, jer je Herkulu pomogao njegov nećak. Ime Hidra dano je Plutonovom satelitu i zviježđu na južnoj hemisferi neba, najdužem od svih. Neobična svojstva Hydra također su dala ime rodu slatkovodnih kitnjačkih koelenterata. Hidra je osoba agresivnog karaktera i grabežljivog ponašanja.

15) Stimfalske ptice

Ptice grabljivice s oštrim brončanim perjem, bakrenim pandžama i kljunovima. Ime je dobio po jezeru Stimfal u blizini istoimenog grada u planinama Arkadije. Namnoživši se neobičnom brzinom, pretvorili su se u golemo jato i ubrzo pretvorili svu okolicu grada gotovo u pustinju: uništili su sav usjev na poljima, istrijebili životinje koje su pasle na debelim obalama jezera i ubili mnogi pastiri i zemljoradnici. Uzlijetajući, stimfalijske ptice ispustiše perje poput strijela i njime pogađahu sve koji su se nalazili na otvorenom prostoru ili ih rastrgaše bakrenim pandžama i kljunovima. Saznavši za ovu nesreću Arkađana, Euristej im je poslao Herkula, nadajući se da ovoga puta neće uspjeti pobjeći. Atena je pomogla junaku dajući mu bakrene zvečke ili timpane koje je iskovao Hefest. Uzbunivši ptice bukom, Heraklo ih je počeo gađati svojim strijelama otrovnim otrovom lernejske hidre. Uplašene ptice napustile su obale jezera, odletjevši na otoke Crnog mora. Tamo su Stymphalidae susreli Argonauti. Vjerojatno su čuli za podvig Herkula i slijedili njegov primjer - otjerali su ptice bukom, udarajući mačevima u štitove.

Šumska božanstva koja su činila pratnju boga Dioniza. Satiri su čupavi i bradati, a noge im završavaju kozjim (ponekad konjskim) kopitima. Ostale karakteristične značajke izgleda satira su rogovi na glavi, kozji ili bikov rep i ljudski torzo. Satiri su bili obdareni osobinama divljih stvorenja sa životinjskim kvalitetama, koji su malo razmišljali o ljudskim zabranama i moralnim standardima. Osim toga, odlikovala ih je fantastična izdržljivost, kako u borbi tako i za svečanim stolom. Velika strast bili su ples i glazba, a flauta je jedan od glavnih atributa satira. Također, tirs, frula, kožni mijeh ili posude s vinom smatrani su atributima satira. Satiri su često prikazivani na platnima velikih umjetnika. Često su satire pratile djevojke, prema kojima su satiri imali određenu slabost. Prema racionalističkom tumačenju, pleme pastira koji su živjeli u šumama i planinama moglo bi se odraziti na sliku satira. Satira se ponekad naziva ljubiteljem alkohola, humora i sestrinstva. Slika satira nalikuje europskom vragu.

17) Feniks

Čarobna ptica sa zlatnim i crvenim perjem. U njemu možete vidjeti zbirnu sliku mnogih ptica - orla, ždrala, pauna i mnogih drugih. Najupečatljivije kvalitete Feniksa bile su izvanredan životni vijek i sposobnost da se ponovno rodi iz pepela nakon samospaljivanja. Postoji nekoliko verzija mita o Feniksu. U klasična verzija jednom svakih pet stotina godina, Feniks, noseći tugu ljudi, leti iz Indije u hram Sunca u Heliopolisu, u Libiji. Glavni svećenik zapali vatru od svete loze, a Feniks se baci u vatru. Njegova krila natopljena tamjanom plamte i brzo gori. Ovim podvigom Feniks svojim životom i ljepotom vraća sreću i sklad u svijet ljudi. Nakon proživljene muke i boli, tri dana kasnije iz pepela izrasta novi Feniks, koji se, zahvalivši svećeniku na obavljenom poslu, vraća u Indiju, još ljepši i zasjavši novim bojama. Proživljavajući cikluse rađanja, napretka, smrti i obnove, Phoenix uvijek iznova nastoji postati sve savršeniji. Feniks je bio personifikacija najstarije ljudske želje za besmrtnošću. Još u antičkom svijetu feniks se počeo prikazivati ​​na novčićima i pečatima, u heraldici i skulpturi. Feniks je postao omiljeni simbol svjetla, ponovnog rođenja i istine u poeziji i prozi. U čast Feniksa nazvano je zviježđe južne hemisfere i datulja.

18) Scila i Haribda

Scila, kći Ehidne ili Hekate, nekoć lijepa nimfa, odbacila je sve, pa tako i boga mora Glauka koji je tražio pomoć od čarobnice Kirke. Ali iz osvete, Kirka, koja je bila zaljubljena u Glauka, pretvorila je Skilu u čudovište, koje je počelo vrebati mornare u špilji, na strmoj stijeni uskog Sicilijanskog tjesnaca, s druge strane kojeg je živio još jedno čudovište - Haribda. Scila ima šest psećih glava na šest vratova, tri reda zuba i dvanaest nogu. U prijevodu njezino ime znači "lajanje". Haribda je bila kći bogova Posejdona i Geje. U strašno čudovište pretvorio ju je sam Zeus pri padu u more. Haribda ima gigantska usta u koja voda teče bez prestanka. Ona personificira strašni vrtlog, otvor dubokog mora, koji nastaje tri puta u jednom danu i upija, a zatim izbacuje vodu. Nitko je nije vidio jer je skrivena vodenim stupom. Tako je upropastila mnoge mornare. Samo su Odisej i Argonauti uspjeli preplivati ​​Scile i Haribde. U Jadranskom moru nalazi se Skilejska stijena. Prema lokalnim legendama, na njemu je živjela Scila. Postoji i škamp s istim imenom. Izraz "biti između Scile i Haribde" znači biti u opasnosti s različitih strana u isto vrijeme.

19) Hipokampus

Morska životinja koja izgleda poput konja i završava ribljim repom, naziva se i hydrippus - vodeni konj. Prema drugim verzijama mitova, hipokampus je morsko stvorenje u obliku morskog konjica strashno.com.ua s nogama konja i tijelom koje završava zmijskim ili ribljim repom i mrežastim stopalima umjesto kopita na prednjoj strani noge. Prednji dio tijela prekriven je tankim ljuskama za razliku od velikih ljuski na stražnjoj strani tijela. Prema nekim izvorima, pluća za disanje koriste hipokampus, prema drugima, modificirane škrge. Morska božanstva - nereide i tritoni - često su prikazivana na kolima upregnutim hipokampusima ili kako sjede na hipokampusima kako seku vodeni ponor. Ovaj nevjerojatni konj pojavljuje se u Homerovim pjesmama kao simbol Posejdona, čija su kola bila vučena brzim konjima i klizila preko površine mora. U umjetnosti mozaika, hipokampus je često prikazivan kao hibridna životinja sa zelenom, ljuskavom grivom i dodacima. Stari su vjerovali da su te životinje već odrasli oblik morskog konjica. Ostale kopnene životinje ribljeg repa koje se pojavljuju u Grčki mitovi, uključuju leocampus - lav s ribljim repom), taurocampus - bik s ribljim repom, pardalocampus - leopard s ribljim repom i aegikampus - koza s ribljim repom. Potonji je postao simbol sazviježđa Jarca.

20) Kiklop (Kiklop)

Kiklopi u 8.-7.st.pr.Kr. e. smatrani su proizvodom Urana i Geje, titana. Tri besmrtna jednooka diva s očima u obliku lopte pripadala su Kiklopima: Arg ("bljesak"), Bront ("grom") i Sterop ("munja"). Odmah nakon rođenja, Kiklope je Uran bacio u Tartar (najdublji ponor) zajedno s njihovom nasilnom storukom braćom (hekatonheirima), koji su rođeni malo prije njih. Kiklope su oslobodili ostali Titani nakon svrgavanja Urana, a zatim ih je njihov vođa Kronos ponovno bacio u Tartar. Kada je Zeus, vođa Olimpijaca, započeo borbu s Kronosom za vlast, on je, po savjetu njihove majke Geje, oslobodio Kiklope iz Tartara kako bi pomogli olimpskim bogovima u ratu protiv titana, poznatom kao gigantomahija. Zeus je koristio munje koje su načinili Kiklopi i strelice groma koje je bacao na titane. Osim toga, Kiklopi, kao vješti kovači, iskovali su trozubac i jasle za Posejdona za njegove konje, Had - kacigu za nevidljivost, Artemis - srebrni luk i strijele, a također su poučavali Atenu i Hefesta raznim zanatima. Nakon završetka Gigantomahije, Kiklopi su nastavili služiti Zeusu i kovati oružje za njega. Kao Hefestovi pristaše, kujući željezo u utrobi Etne, Kiklopi su kovali Aresova kola, Paladino okrilje i Enejin oklop. Mitski narod jednookih kanibalskih divova koji su nastanjivali otoke Sredozemnog mora nazivali su se i Kiklopi. Među njima najpoznatiji je svirepi Posejdonov sin Polifem, kojeg je Odisej lišio jedinog oka. Paleontolog Otenio Abel sugerirao je 1914. da su drevni nalazi lubanja malog slona doveli do mita o Kiklopima, budući da bi se središnji nosni otvor u lubanji slona mogao zamijeniti za ogromnu očnu duplju. Ostaci ovih slonova pronađeni su na otocima Cipru, Malti, Kreti, Siciliji, Sardiniji, Kikladima i Dodekanezu.

21) Minotaur

Polu-bik-polu-čovjek, rođen kao plod strasti kraljice Krete Pasifaje prema bijeli bik, ljubav za koju ju je Afrodita potaknula za kaznu. Pravo ime Minotaura bilo je Asterius (to jest "zvijezda"), a nadimak Minotaur znači "Minosov bik". Nakon toga, izumitelj Daedalus, tvorac mnogih naprava, izgradio je labirint kako bi u njemu zatvorio svog sina čudovišta. Prema starogrčkim mitovima, Minotaur je jeo ljudsko meso, a kako bi ga prehranio, kralj Krete nametnuo je užasan danak gradu Ateni - sedam mladića i sedam djevojaka morali su poslati na Kretu svakih devet godina da budu pojeo Minotaur. Kad je Tezej, sin atenskog kralja Egeja, pao na ždrijeb nezasitnog čudovišta, odlučio je svoju domovinu osloboditi takve dužnosti. Ariadna, kći kralja Minosa i Pasifaje, zaljubljena u mladića, dala mu je čarobnu nit kako bi mogao pronaći put natrag iz labirinta, a heroj je uspio ne samo ubiti čudovište, već i osloboditi odmori zarobljenike i ukine strašni danak. Mit o Minotauru vjerojatno je bio odjek drevnih predhelenskih kultova bikova s ​​njihovim karakterističnim svetim borbama s bikovima. Sudeći po zidnim slikama, ljudske figure bikovske glave bile su uobičajene u kretskoj demonologiji. Osim toga, slika bika pojavljuje se na minojskim novčićima i pečatima. Minotaur se smatra simbolom bijesa i zvjerskog divljaštva. Izraz "Arijadnina nit" označava način izlaska iz teške situacije, pronalaženje ključa za rješenje teškog problema, razumijevanje teške situacije.

22) Hecatoncheires

Storuki i pedesetoglavi divovi imena Briares (Egeon), Kott i Gyes (Gius) personificiraju podzemne sile, sinove vrhovnog boga Urana, simbola Neba i Geje-Zemlje. Braću je odmah nakon rođenja njihov otac, koji se bojao za svoju vlast, zatvorio u utrobu zemlje. U jeku borbe protiv Titana, bogovi Olimpa pozvali su Hekatonheire, čija je pomoć osigurala pobjedu Olimpijaca. Nakon poraza, titani su bačeni u Tartar, a hekatonheiri su se dobrovoljno prijavili da ih čuvaju. Posejdon, gospodar mora, dao je Briareju svoju kćer Kimopolis za ženu. Hecatoncheiri su prisutni u knjizi braće Strugatsky "Ponedjeljak počinje u subotu" kao utovarivači u Istraživačkom institutu FAQ.

23) Divovi

Gajini sinovi, koji su rođeni iz krvi kastriranog Urana, apsorbirani su u Zemlju-majku. Prema drugoj verziji, Geja ih je rodila od Urana nakon što je Zeus zbacio titane u Tartar. Predgrčko podrijetlo Divova je očito. Priču o rođenju divova i njihovoj smrti detaljno je ispričao Apolodor. Divovi su izazivali užas svojom pojavom - gustom kosom i bradom; donji dio tijela bio im je zmijoliki ili poput hobotnice. Rođeni su na Flegrejskim poljima na Halkidikiju, u sjevernoj Grčkoj. Na istom mjestu tada se odigrala bitka olimpijskih bogova s ​​divovima – gigantomahija. Divovi su, za razliku od titana, smrtni. Voljom sudbine njihova smrt ovisila je o sudjelovanju u bitci smrtnih heroja koji bi pritekli u pomoć bogovima. Gaia je tražila čarobnu biljku koja će održati Divove na životu. Ali Zeus je bio ispred Gaje i, poslavši tamu na zemlju, sam je pokosio ovu travu. Po savjetu Atene, Zeus je pozvao Herkula da sudjeluje u bitci. U Gigantomahiji, Olimpijci su uništili Divove. Apolodor spominje imena 13 divova, kojih općenito ima do 150. Gigantomahija (kao i titanomahija) temelji se na ideji uređenja svijeta, utjelovljenoj u pobjedi olimpijske generacije bogova nad htonskim silama, jačanju vrhovna moć Zeusa.

Ova čudovišna zmija, rođena od Geje i Tartara, čuvala je svetište boginja Geje i Temide u Delfima, istovremeno pustošeći njihovu okolinu. Stoga se i zvao Delfin. Po nalogu božice Here, Piton je podigao još strašnije čudovište - Tifona, a zatim je počeo progoniti Latonu, majku Apolona i Artemide. Odrasli Apolon, nakon što je dobio luk i strijele koje je iskovao Hefest, krenuo je u potragu za čudovištem i sustigao ga u dubokoj pećini. Apolon je ubio Pitona svojim strijelama i morao je ostati u izgnanstvu osam godina kako bi umirio bijesnu Geju. Ogromni zmaj povremeno se spominjao u Delfima tijekom raznih svetih obreda i procesija. Apolon je osnovao hram na mjestu drevnog proricatelja i uspostavio Pitijske igre; taj je mit odražavao zamjenu htonskog arhaizma novim, olimpijskim božanstvom. Zaplet u kojem svjetleće božanstvo ubija zmiju, simbol zla i neprijatelja čovječanstva, postao je klasik religijskih učenja i Narodne priče. Apolonov hram u Delfima postao je poznat u cijeloj Grčkoj, pa čak i izvan njenih granica. Iz pukotine u stijeni, koja se nalazila u sredini hrama, dizale su se pare, koje su snažno utjecale na svijest i ponašanje čovjeka. Svećenice hrama Pitije često su davale zbunjujuća i nejasna predviđanja. Od pitona je došlo ime cijele obitelji neotrovnih zmija - pitona, koji ponekad dosežu i do 10 metara duljine.

25) Kentaur

Ova legendarna stvorenja s ljudskim trupom i trupom i nogama konja utjelovljenje su prirodne snage, izdržljivosti, okrutnosti i neobuzdane naravi. Kentauri (u prijevodu s grčkog "bikovi koji ubijaju") vozili su kola Dioniza, boga vina i vinarstva; jahao ih je i bog ljubavi Eros, što je impliciralo njihovu sklonost pijanju i neobuzdanim strastima. Postoji nekoliko legendi o podrijetlu kentaura. Apolonov potomak po imenu Kentaur stupio je u odnos s magnezijskim kobilama, što je svim sljedećim generacijama dalo izgled polučovjeka, polukonja. Prema drugom mitu, u predolimpijskoj eri pojavio se najpametniji od kentaura, Chiron. Roditelji su mu bili oceanida Felira i bog Kron. Kron je preuzeo oblik konja, pa je dijete iz ovog braka spojilo osobine konja i čovjeka. Hiron je dobio izvrsno obrazovanje (medicina, lov, gimnastika, glazba, proricanje) izravno od Apolona i Artemide i bio je mentor mnogim junacima grčkih epova, kao i osobni prijatelj Herkula. Njegovi potomci, kentauri, živjeli su u planinama Tesalije, pored Lapita. Ova su divlja plemena mirno koegzistirala jedni s drugima sve dok na vjenčanju kralja Lapita, Pirithousa, kentauri nisu pokušali oteti nevjestu i nekoliko lijepih Lapithianki. U nasilnoj bitci, zvanoj centauromachia, Lapiti su pobijedili, a kentauri su se raspršili po kontinentalnoj Grčkoj, protjerani u planinska područja i gluhe pećine. Pojava slike kentaura prije više od tri tisuće godina sugerira da je čak i tada konj igrao važnu ulogu u ljudskom životu. Možda su drevni farmeri doživljavali jahače kao cjelovito biće, ali najvjerojatnije su stanovnici Sredozemlja, skloni izmišljanju "kompozitnih" stvorenja, izumivši kentaura, jednostavno odražavali širenje konja. Grci, koji su uzgajali i voljeli konje, dobro su poznavali njihovu ćud. Nije slučajnost da su prirodu konja povezivali s nepredvidivim manifestacijama nasilja kod ove općenito pozitivne životinje. Jedno od sazviježđa i znakova zodijaka posvećeno je kentauru. Odnositi se na stvorenja koja izgledom nisu slična konju, ali zadržavaju značajke kentaura, u znanstvena literatura koristi se izraz "centauroidi". Postoje varijacije u izgledu kentaura. Onocentaur - pola čovjek, pola magarac - povezivan je s demonom, Sotonom ili licemjernom osobom. Slika je bliska satirima i europskim vragovima, kao i egipatskom bogu Sethu.

Gajin sin, nadimak Panoptes, to jest, svevideći, koji je postao personifikacija zvjezdanog neba. Božica Hera ga je prisilila da čuva Io, voljenu svog muža Zeusa, koju je on pretvorio u kravu kako bi je zaštitio od bijesa svoje ljubomorne žene. Hera je od Zeusa isprosila kravu i dodijelila joj idealnog skrbnika, stookog Arga, koji ju je budno čuvao: samo su mu se dva oka zatvorila u isto vrijeme, ostala su bila otvorena i budno promatrala Io. Samo ga je Hermes, lukavi i poduzetni glasnik bogova, uspio ubiti, oslobodivši Io. Hermes je uspavao Arga makom i jednim udarcem mu odrubio glavu. Ime Argus postalo je poznato ime za budnog, budnog, svevidećeg čuvara, od kojeg se nitko i ništa ne može sakriti. Ponekad se to naziva, prema drevnoj legendi, uzorak na paunovim perjima, takozvano "paunovo oko". Prema legendi, kada je Argus umro od Hermesove ruke, Hera je, žaleći zbog njegove smrti, skupila sve njegove oči i pričvrstila ih na repove svojih omiljenih ptica, paunova, koji su je trebali uvijek podsjećati na njenog odanog slugu. Mit o Argusu često je prikazivan na vazama i pompejanskim zidnim slikama.

27) Grifon

Monstruozne ptice s lavljim tijelom i orlovskom glavom i prednjim šapama. Od njihova krika vene cvijeće i vene trava, a sva živa bića padaju mrtva. Oči grifona sa zlatnom nijansom. Glava je bila veličine vučje glave s golemim, zastrašujućim kljunom, krilima s čudnim drugim zglobom za lakše sklapanje. Grifon je u grčkoj mitologiji personificirao pronicljivu i budnu moć. Usko povezan s bogom Apolonom, pojavljuje se kao životinja koju bog upregne u svoja kola. Neki od mitova govore da su ova stvorenja bila upregnuta u kola božice Nemesis, što simbolizira brzinu odmazde za grijehe. Osim toga, grifoni su vrtjeli kotač sudbine, a genetski su povezani s Nemesisom. Slika grifona personificirala je dominaciju nad elementima zemlje (lav) i zraka (orao). Simbolika ove mitske životinje povezana je sa slikom Sunca, budući da su i lav i orao u mitovima uvijek neraskidivo povezani s njim. Osim toga, lav i orao su povezani s mitološki motivi brzinu i hrabrost. Funkcionalna svrha grifona je zaštita, u tome je slična slici zmaja. U pravilu čuva blago ili neka tajna znanja. Ptica je služila kao posrednik između neba i zemaljski svijet, bogovi i ljudi. Već tada je u sliku grifona ugrađena ambivalentnost. Njihova je uloga u raznim mitovima dvosmislena. Mogu djelovati i kao branitelji, pokrovitelji i kao opake, neobuzdane životinje. Grci su vjerovali da grifoni čuvaju zlato Skita u sjevernoj Aziji. Suvremeni pokušaji lokalizacije grifona uvelike se razlikuju i smještaju ih od sjevernog Urala do planina Altaj. Ove mitološke životinje široko su zastupljene u antici: o njima je pisao Herodot, njihove slike pronađene su na spomenicima pretpovijesne Krete iu Sparti - na oružju, kućanskim predmetima, na novčićima i zgradama.

28) Empusa

Ženski demon podzemnog svijeta iz pratnje Hekate. Empusa je bio noćni vampir s magarećim nogama, od kojih je jedna bila bakrena. Uzimala je oblik krava, pasa ili lijepih djeva, mijenjajući svoj izgled na tisuće načina. Prema popularnim vjerovanjima, empusa je često odvodila malu djecu, sisala krv lijepim mladićima, pojavljivala im se u obliku ljupke žene i, nakon što su se nasitili krvi, često jeli njihovo meso. Noću, na pustim cestama, empusa je čekala usamljene putnike, ili ih plašila u liku životinje ili duha, zatim ih osvajala izgledom ljepotice, a zatim ih napadala u njihovom stvarnom strašnom izgledu. Prema popularnim vjerovanjima, empuzu je bilo moguće otjerati zlostavljanjem ili posebnim amuletom. U nekim izvorima, empusa je opisana kao bliska lamiji, onocentauru ili ženki satira.

29) Triton

Sin Posejdona i gospodarice mora Amfitrite, prikazan kao starac ili mladić s ribljim repom umjesto nogu. Triton je postao predak svih tritona - morskih mješantropskih stvorenja koja se brčkaju u vodama, prateći Posejdonova kola. Ova pratnja nižih morskih božanstava prikazivana je kao polu-riba-polu-čovjek koji puše u puževu školjku kako bi uzbudio ili ukrotio more. Njegovo izgled nalikovale su klasičnim sirenama. Tritoni u moru postali su, poput satira i kentaura na kopnu, sporedna božanstva koja služe glavnim bogovima. U čast tritona nazvani su: u astronomiji - satelit planeta Neptuna; u biologiji - rod repnih vodozemaca obitelji daždevnjaka i rod sklonih škržnih mekušaca; u tehnologiji - niz ultra-malih podmornica Ratne mornarice SSSR-a; u glazbi, interval koji čine tri tona.