Dom › Recenzije › Čovjek, kultura i globalni problemi našeg vremena. Kultura u suvremenom globalnom svijetu Karakter kulture i vrste otpora

Čovjek, kultura i globalni problemi našeg vremena. Kultura u suvremenom globalnom svijetu Karakter kulture i vrste otpora

Kulturna globalizacija je proces u koji su sve zemlje i civilizacije uključene ne samo kao subjekti, već i kao objekti. Prvo, procesi kulturna globalizacija dovode do toga da javni, makrosocijalni odnosi ljudi nadilaze okvire nacionalno-državnih zajednica, dobivaju transnacionalni karakter. Kulturna globalizacija slabi tu identifikaciju, pri čemu se razara struktura temeljnih načela na kojima su se temeljile države i društva, predstavljajući međusobno odvojene teritorijalne cjeline, stvaraju se novi odnosi moći i konkurencije, javljaju se novi sukobi i proturječja. između nacionalno-državnih jedinica i aktera, s jedne strane, i transnacionalnih aktera, identiteta, društvenih prostora, situacija i procesa, s druge strane. Drugo, to je kriza institucija i gubitak vlastitog prostora u javnoj sferi, koja se „privatizira“: osobni život istiskuje javni i apsorbira ga (jedna od manifestacija procesa individualizacije), što rezultira povećanom neizvjesnošću. , ambivalentnost svijesti i društveni identitet od ljudi. Treće, kulturni identitet razara procese koji se odvijaju u sferi kulture, a koji su međusobno povezani s globalizacijom, jer se kulturni identitet osobe s određenom zajednicom ostvaruje prvenstveno kroz internalizaciju normi, ideja, vrijednosti, obrazaca ponašanja i stvara svoju kulturu.

Globalizacija kulturnih veza odvodi ih izvan okvira određenog kulturnog prostora, privlači ih standardima drugih kultura. Posebno važnu ulogu u tom procesu ima značajan intenzitet sustava globalnih komunikacija i informacija. Sfere potrošnje i masovne kulture dobivaju homogen karakter, jačajući vesternizaciju kulture, njezinu multifunkcionalnost, polistrukturalnost i multikulturalnost. Nacionalne manjine uključene u proces kulturne globalizacije, kako elitne tako i masovne (primjerice migranti), postaju nositelji ne jedne, nego dvije, pa čak i više kultura.

Istodobno, neki antropolozi smatraju da je moguće govoriti o formiranju nove globalne kulture, pa čak i globalne svijesti, što znači da se standardi kulture intenzivno šire svijetom, a djelomično miješanje kultura omogućuje formiranje kulturnih obitelji, ukazuje na prijelaz na šire kulturne prostore.

Multikulturalizam kao jedan od modernih trendova XXI stoljeća. u različitim je stupnjevima svojstveno svakoj zemlji, što se posebno pojavilo u naše vrijeme u vezi s raspadom Sovjetskog Saveza, kada su zemlje Zapadna Europa susreo s različitim stvarnostima kao rezultat prisutnosti manjina, donio zapadnom društvu nacionalne proturječnosti povezane s jezičnim, vjerskim, etno-kulturnim, etničkim razlikama. Nedavne i tekuće geopolitičke promjene danas testiraju ravnotežu između nacije, teritorija i države, ravnotežu koju prepoznaju i provode prvenstveno nacionalni sustavi.

Analiza pokazuje da je kulturna globalizacija proces ubrzanja i poboljšanja različitih međunarodnih tokova dobara i informacija u općem kontekstu kulturnog razvoja. Kulturna globalizacija povezana je s promjenom ili transformacijom ljudske civilizacije, povezuje udaljene zajednice i ostavlja trag na regijama svijeta i kontinenta. Kulturna globalizacija je višekomponentni proces koji uključuje tumačenje identiteta i različitosti, univerzalizma i partikularizma, proces pretvaranja univerzalnog u posebno i posebnog u univerzalno. Upravo „sukob civilizacija“ generira fragmentaciju svijeta kroz postojeće civilizacijske razlike koje se odvijaju u kulturnoj diferencijaciji, rađajući fenomen „mekdonaldizacije“ – homogenizacije kultura, odvija se pod okriljem vesternizacije, europeizacije. , amerikanizacija, "hibridizacija" kao širok raspon interkulturalne interakcije, koja vodi međusobnom obogaćivanju, te nastanku kulturnih razlika u kontekstu sociokulturne dinamike pojedinca. Pod utjecajem razmjene dobara, znanja i kulturnih vrijednosti formiran je svojevrsni zajednički "megaprostor kulturne globalizacije". Ovaj megaprostor multikulturalizma razvija se prema vlastitim zakonitostima; s jedne strane, rezultat je interakcije lokalnih nacionalnih teritorija, as druge strane, određuje značajke razvoja potonjih.

Kulturna globalizacija je kontradiktoran proces koji se istovremeno razvija u međudržavnim i transnacionalnim oblicima, doprinosi nastanku nadnacionalnih i izvannacionalnih organizacija, institucija i formacija. Prema znanstvenicima, gotovo sva područja djelovanja pod utjecajem su kulturne globalizacije, što dovodi ne samo do ponovnog promišljanja odnosa između globalne ekonomije i nacionalnih država, već i do preispitivanja veza između globalne ekonomije i lokalnih civilnih društava, pridonoseći sociokulturnoj dinamici. Kulturna globalizacija znači privlačenje značajnog dijela čovječanstva u jedinstveni otvoreni sustav društveno-političkih, gospodarskih i kulturnih veza utemeljen na suvremenim sredstvima informatike i telekomunikacija. Kulturna globalizacija je nova pozornica integracijskih procesa u svijetu, njegovi se procesi tiču svih sfera društva – od gospodarstva i politike do kulture i umjetnosti. Zamišljeno je da kulturna globalizacija postane jedan od najvažnijih čimbenika koji će odrediti uvjete razvoja duhovnog života jednog etnosa i nacije u 21. stoljeću.

Već sada smo u procesu koji vodi ka formiranju planetarno integriranog čovječanstva. Dok smo na početku ovog procesa i etnonacionalne tvorevine zadržavaju status društva, izgubivši stvarnu samodostatnost, dobit će potencijal samodostatnosti. Kulturna globalizacija je objektivan proces određen potrebom tehničke i ekonomske optimizacije suvremenog društva. Društveno-povijesni etno-nacionalni kulturni organizmi koji postoje jedni pored drugih međusobno utječu jedni na druge i podložni su utjecaju, što dovodi do značajnih promjena u strukturi potonjih.

Kao rezultat tih procesa dolazi do ekonomizacije duhovne kulture XXI. svodi se na:

Degradacija duhovnih vrijednosti;

Transformacija kulture u granu gospodarstva (masovna kultura);

Utjecaji na biološke instinkte ljudi;

Industrijalizacija procesa proizvodnje masculua. Korištenje radikalne promjene statusa kulturne elite u globalu

balizacijsko društvo karakteriziraju:

Nevitrebuvanistyu temeljna znanost, klasična umjetnost i književnost, ideologija bivše orijentacije;

Stvaranje ciljanih zapadnih fondova;

Pružanje stipendija, mogućnosti za znanstveni rad, umjetnost, književnost, sport u inozemstvu

Nudi ciljane društvene narudžbe.

Medije karakterizira:

Monopolizacija tržišta;

Doziranje informacija od strane službenih osoba.

Televiziju i radio karakteriziraju:

Odvraćanje pažnje masovne svijesti od problema sadašnjosti;

Protok informacija koji doprinosi degradaciji pojedinca;

Rušenje kolektivističkih načela;

Istiskivanje drugih vrsta kulturnog razvoja pojedinca. Dakle, kulturna globalizacija je proces koji se uklapa u globalno

gospodarski sustav u interakciji s prirodnim i biološkim okolišem i daje toj cjelovitosti novu kulturnu kvalitetu; proces koji reproducira preobrazbu etnonacionalnih kultura i njihovih struktura; cjelovit geokulturni prostor funkcionira u skladu sa svojim zakonitostima; izlaz bilo kojeg procesa na opću razinu. Geokulturne granice - nacionalne ideje, strateški ciljevi, težnje koje se projiciraju na geokulturni atlas svijeta uključuju:

1) projekcija međudjelovanja područja nacionalnih kultura i transnacionalnih područja u globalnom kulturnom prostoru;

2) tumačenje globalnog prostora u obliku pogodnom za kulturno samoostvarenje svake nacije. Multikulturalizam je jedan od glavnih trendova u kulturološkom kontekstu kulturne globalizacije.

Multikulturalizam kao društveni fenomen karakterističan je za multikulturalno društvo koje se razvija u uvjetima kulturne globalizacije, visoke razine migracijskih procesa, razvoja kulturnog i informacijskog prostora, nove etape u širenju interneta u uvjetima globalizacije. Globalni svijet doista je globalan u shvaćanju objektivne međuovisnosti naroda, rasta zajedničkih, međusektorskih, transnacionalnih dimenzija i prostora, ispreplitanja njihovih povijesti, rasta utjecaja vanjskih (egzogenih) čimbenika na nacionalne i kulturni razvoj, postupno formiranje multikulturalnog prostora. Čak je i E. Giddens primijetio da je pojava znakova globalizacije i razvoj tog procesa usko povezan s razvojem modernog društva i modela nacionalnih država, reflektivno reagirajući na povijesni događaji. Multikulturalizam je višestruka društvena pojava koja zahvaća sve sfere ljudskog života i društva, čovjeka i prirodu, čovjeka i čovjeka. Procesi multikulturalnog društva razvijaju se na svim razinama: lokalnoj, nacionalnoj, subnacionalnoj, nadnacionalnoj, globalnoj.

Koncept multikulturalizma kao složenog društvenog fenomena određen je razvojem migracijskih procesa povezanih s raznolikošću kultura, odražavajući proces dijaloga između kultura i civilizacija, globalizacijom kulture, određen je informacijskom tehnologijom, jezičnim, etnokulturnim, regionalnim pluralizma i kulturne raznolikosti modernog multikulturalnog društva. Multikulturalizam je povezan s različitim razlikama – etnokulturnim, etničkim, religijskim, jezičnim, prirodno-povijesnim, utjecajnim razna područja ljudsko postojanje. Multikulturalizam kao društveni fenomen očituje se u kozmopolitizmu i kulturnoj raznolikosti, globalnom širenju informacija, potrošnji masovnih proizvoda, pojavi fenomena „kulturnog građanstva“, formiranju geopolikulturnih područja.

Multikulturalizam kao složen, bogato diferenciran društveni proces utječe na odnos između religija i etničkih skupina, kultura i civilizacija, tradicionalnih i suvremenih vrijednosti, različitih kulturnih i religijskih orijentacija, stilova života i kulturnih ideala i tradicija. Budući da kultura ima vidljiv izraz, ona je kolektivna konstrukcija, viša od individualnih preferencija, sposobna utjecati na ljudsku aktivnost u multikulturalnom okruženju. Uostalom, čak je i T. Parsons, analizirajući proces globalizacije, došao do zaključka: ako se društva kreću zajedničkim evolucijskim putem, onda postaju sve sličnija jedna drugima. Na temelju formiranja jedinstvenog multikulturalnog društva, u kojem žive milijuni Ukrajinaca, formiraju se kulturni arhetipovi koji se manifestiraju u obliku kulturne polarizacije, kulturne asimilacije, kulturne izolacije, kulturne hibridizacije, u kontekstu kojih osoba moraju se prilagoditi uvjetima globalizirajućeg svijeta. Osnova razvoja multikulturalnog društva je formiranje metakulture koja se razvija u kontekstu velikih kulturnih područja temeljenih na novim vrijednosnim orijentacijama.

Metakulturu određuju sljedeće značajke: 1) ima transpersonalni karakter; 2) kombinira kulture koje su različite, ali slične po nekim zajedničkim parametrima. Sličnost kultura uključenih u jednu metakulturu može se temeljiti na: a) jezičnoj sličnosti kultura, koja određuje blizinu mnogih drugih aspekata kulturnog života; b) zajedništvo prirodni uvjeti; c) vjerska zajednica. Povijest pokazuje da najviše igraju religije bitnu ulogu u formiranju metakultura, djelujući kao poveznica koja povezuje kulture. Metakulture su civilizacije u Huntingtonovom smislu, odnosno kulturne zajednice višeg reda.

Bitno različito gledište kulturološkog i sociološkog shvaćanja globalizacije u međunarodnoj raspravi predstavljaju koncepti E. D. Smitha i A. Appaduraija. Fenomen globalne kulture i prateći procesi globalizacije kultura i kulturne globalizacije tumače se u okviru ovog pravca kao ideološki konstrukti koji su generirani uvjetima realnog funkcioniranja svjetske ekonomije i politike. Koncept globalne kulture koji je predložio Anthony D. Smith izgrađen je metodološkim i sadržajnim suprotstavljanjem znanstvenog koncepta "kulture" slici "globalne kulture", ideološki konstruiranoj kao stvarnosti globalnih razmjera. Uzlazna metodološka osnova pojmova globalne kulture je prihvaćanje pojma "kultura" u njegovom sociološkom kontekstu ili kulturološkom tumačenju. E. D. Smith prepoznaje da se u različitim konceptima i tumačenjima koncepta "kulture" reproducira definicija "kolektivnog principa", ukupnost vjerovanja, stilova, vrijednosti i simbola "uvrštenih u mentalnu povijest društava.

Daljnje analize su pokazale da su metakulture civilizacije u Huntingtonovskom smislu, odnosno kulturne zajednice višeg reda. Proces kulturne globalizacije uvjetuje pojavu novih oblika kulturnih procesa i novih vrijednosnih orijentacija. Atributivna značajka multikulturalizma je njegova disperzija, diskretnost, lokalnost, nedostatak cjelovitosti, što pridonosi kulturnoj raznolikosti, nastanku novog fenomena "jedinstva u različitosti", formiranju različitih oblika kulturne identifikacije na temelju kombinacije određenih lokalne kulture i arhitekture otvorenosti. U kontekstu multikulturalizma izdvaja se takav tip kulture kao što je internetska kultura koju, prema M. Castellsu, karakterizira struktura od četiri razine, uključujući tehno-meritokratsku kulturu, hakersku kulturu, kulturu virtualnog zajednicama i poduzetničkoj kulturi, koji stvaraju ideologiju slobode koja je raširena u svijetu interneta. Kultura interneta multikulturalnog društva je kultura izgrađena na tehnokratskoj vjeri u napredak čovječanstva kroz informacijsku tehnologiju, koju zastupaju hakerske zajednice čije postojanje određuje slobodna i otvorena tehnološka kreativnost utjelovljena u virtualnim mrežama usmjerena na stvaranje novog multikulturalnog društva, materijalizirana u funkcioniranju nove informacijske ekonomije i nove globalne kulture. Kultura je, prema J. Baudrillardu, prestala biti vezana za određeno mjesto, a s druge strane, na svakom pojedinom mjestu prestala je predstavljati određenu cjelovitost.

Kultura multikulturalnog društva postala je fragmentirana, rascjepkana na kulture zasebnih zajednica, svojevrsne kulturne dijaspore koje se razlikuju po ukusima, navikama i uvjerenjima, u kojima se šire komercijalizacija, ironija, igre, cijeli format dominantne elitne kulture je restrukturiran, određen pluralističkom sferom identificiranja interesa u smjeru - od kulturnog imperijalizma prema kulturnom pluralizmu - kako lokalno tako i globalno.

Analizirajući atributivna obilježja kulturne globalizacije, možemo utvrditi da proces kulturne globalizacije uvjetuje pojavu upravo novih oblika kulturnih procesa i novih vrijednosnih orijentacija. Atributivna značajka multikulturalizma je njegova disperzija, diskretnost, lokalnost, nedostatak cjelovitosti, što pridonosi kulturnoj raznolikosti, nastanku novog fenomena "jedinstva u različitosti", formiranju različitih oblika kulturne identifikacije na temelju kombinacije određenih lokalne kulture i arhitektura otvorenosti. U kontekstu multikulturalizma izdvaja se takav tip kulture kao što je internetska kultura koju, prema M. Castellsu, karakterizira struktura od četiri razine, uključujući tehno-meritokratsku kulturu, hakersku kulturu, kulturu virtualnog zajednicama i poduzetničkoj kulturi, koji stvaraju ideologiju slobode koja je raširena u svijetu interneta. Kultura interneta multikulturalnog društva je kultura izgrađena na tehnokratskoj vjeri u napredak čovječanstva kroz informacijsku tehnologiju, koju zastupaju hakerske zajednice čije postojanje određuje slobodna i otvorena tehnološka kreativnost utjelovljena u virtualnim mrežama usmjerena na stvaranje novog multikulturalnog društva, materijalizirana u funkcioniranju nove informacijske ekonomije i nove globalne kulture.

Kultura je, prema J. Baudrillardu, prestala biti vezana za određeno mjesto, a s druge strane, na svakom pojedinom mjestu prestala je predstavljati određenu cjelovitost. Kultura multikulturalnog društva postala je fragmentirana, rascjepkana na kulture zasebnih zajednica, svojevrsne kulturne dijaspore koje se razlikuju po ukusima, navikama i uvjerenjima, u kojima se šire komercijalizacija, ironija, igre, cijeli format dominantne elitne kulture je restrukturiran, određen pluralističkom sferom identificiranja interesa u smjeru - od kulturnog imperijalizma prema kulturnom pluralizmu - kako lokalno tako i globalno.

Tako, istražujući specifičnosti kulturne globalizacije, označavamo da kulturna globalizacija otvara neviđene mogućnosti za ubrzavanje procesa ujedinjenja i širenja naprednih tehnologija, održivog funkcioniranja informacijskih mreža, razvoja kreativnosti i inovativnosti, gospodarskog rasta temeljenog na intenziviranju, gospodarskog, znanstvenog, kulturnog razvoja naroda, poboljšanje mehanizma raspodjele resursa, povećanje učinkovitosti njihovog korištenja na temelju razvoja globalne konkurencije, poboljšanje kvalitete života, poboljšanje blagostanja svakog građanina. Također uključuje širenje mogućnosti izbora i pristupa novim idejama i znanjima, jačanje međunarodne koordinacije temeljene na formiranju gospodarskog okruženja temeljenog na jedinstvenim načelima i pravilima, smanjenje opasnosti od međunarodnih sukoba, lokalnih ratova, širenje ideja humanizma, demokracije. , zaštita građanska prava i temeljne ljudske slobode, ujedinjujući napore čovječanstva u rješavanju globalnih problema.

Istodobno, kulturna globalizacija rađa neviđene prijetnje i rizike tehnološke diferencijacije, očuvanja tehnološke i društvene zaostalosti niza zemalja zbog njihove nekonkurentnosti i slabosti vlastite resursne baze, globalne nejednakosti ekonomskih i društveni razvoj, jačanje raslojavanja i disproporcija svjetskog gospodarstva, produbljivanje jaza između robnih i financijskih tržišta, povećanje turbulencija u međunarodnim financijskim i kulturnim tokovima, opasnost od globalnih kriza, degradacija nekonkurentnih industrija, rast nezaposlenosti uzrokovan strukturnom prilagodbom i nova pravila za kvalitetu radne snage Kulturna globalizacija stvara pogoršanje socijalni problemi, slabljenje nacionalnih sustava socijalne zaštite, zaoštravanje sukoba različite prirode i razmjera, nacionalna i vjerska nesnošljivost, stvaranje globalne mreže kriminalnog poslovanja, međunarodni terorizam, gubitak nacionalnog identiteta, uništavanje tradicionalnog načina života, vrijednosne orijentacije , standardizacija nacionalnih kultura, transnacionalizacija ekoloških, ekonomskih, tehnoloških problema.

15. GLOBALIZACIJA KULTURE

15.1. Koncept "globalizacije"

U sociohumanitarnoj raspravi posljednjih desetljeća središnje mjesto zauzima shvaćanje takvih kategorija moderne globalizirane stvarnosti kao što su globalno, lokalno, transnacionalno. Znanstvena analiza problema modernih društava, dakle, uzima u obzir i stavlja u prvi plan globalni društveni i politički kontekst - mnoštvo mreža društvenih, političkih, ekonomskih komunikacija koje pokrivaju cijeli svijet, pretvarajući ga u "jedinstveni društveni prostor". Prethodno odvojena, međusobno izolirana društva, kulture, ljudi sada su u stalnom i gotovo neizbježnom kontaktu. Sve veći razvoj globalnog konteksta komunikacije rezultira novim društveno-političkim i religijskim sukobima kakvima dosad nije bilo presedana, a koji nastaju, posebice, zbog sudara kulturno različitih modela na lokalnoj razini nacionalne države. Istodobno, novi globalni kontekst slabi, pa čak i briše krute granice sociokulturnih razlika. Suvremeni sociolozi i kulturolozi, koji se bave razumijevanjem sadržaja i trendova procesa globalizacije, sve više pozornosti posvećuju problemu kako se mijenja kulturni i osobni identitet, kako nacionalne, nevladine organizacije, društveni pokreti, turizam, migracije, međuetničke i interkulturalni kontakti između društava dovode do uspostavljanja novih translokalnih, transdruštvenih identiteta.

Globalna društvena stvarnost briše granice nacionalnih kultura, a time i etničkih, nacionalnih i vjerskih tradicija koje ih čine. S tim u vezi, teoretičari globalizacije postavljaju pitanje trenda i intencije procesa globalizacije u odnosu na specifične kulture: hoće li progresivna homogenizacija kultura dovesti do njihovog stapanja u kotlu „globalne kulture“, ili specifične kulture neće nestati, ali samo će se promijeniti kontekst njihova postojanja. Odgovor na to pitanje podrazumijeva saznanje što je "globalna kultura", koje su njezine sastavnice i razvojni trendovi.

Teoretičari globalizacije, koncentrirajući svoju pozornost na društvene, kulturne i ideološke dimenzije ovog procesa, kao jednu od središnjih jedinica analize tih dimenzija izdvajaju “imaginarne zajednice” ili “imaginarne svjetove” generirane globalnom komunikacijom. Nove "imaginarne zajednice" višedimenzionalni su svjetovi koje stvaraju društvene skupine u globalnom prostoru.

U domaćoj i inozemnoj znanosti razvili su se brojni pristupi analizi i tumačenju procesa modernosti koji se nazivaju procesima globalizacije. Definicija pojmovnog aparata pojmova usmjerenih na analizu procesa globalizacije izravno ovisi o tome koji znanstvena disciplina formulirani su ti teorijski i metodološki pristupi. Do danas neovisno znanstvene teorije a koncepti globalizacije stvaraju se unutar disciplina poput političke ekonomije, političkih znanosti, sociologije i kulturalnih studija. U perspektivi kulturološke analize suvremenih globalizacijskih procesa najproduktivniji su oni koncepti i teorije globalizacije koji su izvorno oblikovani na razmeđu sociologije i kulturalnih studija, au njima je fenomen globalne kulture postao predmetom konceptualizacije.

U ovom odjeljku razmotrit ćemo koncepte globalne kulture i kulturne globalizacije predložene u djelima R. Robertsona, P. Bergera, E. D. Smitha, A. Appaduraija. Oni predstavljaju dvije suprotne strane međunarodne znanstvene rasprave o kulturnoj sudbini globalizacije. U okviru prvog smjera, koji je započeo Robertson, fenomen globalne kulture definiran je kao organska posljedica univerzalne povijesti čovječanstva koja je ušla u 15. stoljeće. u eri globalizacije. Globalizacija se ovdje shvaća kao proces smanjivanja svijeta, njegova transformacija u jedinstvenu sociokulturnu cjelovitost. Taj proces ima dva glavna vektora razvoja - globalnu institucionalizaciju svijeta života i lokalizaciju globalnosti.

Drugi smjer, predstavljen konceptima Smitha i Appaduraija, tumači fenomen globalne kulture kao ahistorijski, umjetno stvoren ideološki konstrukt, koji se aktivno promiče i provodi naporima masovnih medija i suvremenih tehnologija. Globalna kultura je dvolični Janus, proizvod američke i europske vizije univerzalne budućnosti svjetske ekonomije, politike, religije, komunikacije i društvenosti.

15.2. Sociokulturna dinamika globalizacije

Dakle, u kontekstu paradigme koju je postavio Robertson, globalizacija se shvaća kao niz empirijski fiksiranih promjena, heterogenih, ali objedinjenih logikom pretvaranja svijeta u jedinstven sociokulturni prostor. Odlučujuća uloga u sistematizaciji globalnog svijeta dodijeljena je globalnoj ljudskoj svijesti. Valja napomenuti da Robertson poziva na napuštanje uporabe pojma "kultura", smatrajući ga praznim sadržajem i odražavajući samo neuspješne pokušaje antropologa da govore o primitivnim nepismenim zajednicama bez uključivanja socioloških pojmova i koncepata. Robertson smatra nužnim postaviti pitanje sociokulturnih komponenti procesa globalizacije, njegove povijesne i kulturne dimenzije. Kao odgovor nudi vlastiti "model minimalne faze" sociokulturne povijesti globalizacije.

Analiza univerzalističkog koncepta sociokulturne povijesti globalizacije koju predlaže Robertson pokazuje da je ona izgrađena prema eurocentričnoj shemi "univerzalne povijesti čovječanstva", koju su prvi predložili utemeljitelji socijalnog evolucionizma, Turgot i Condorcet. Polazište Robertsonove konstrukcije svjetske povijesti globalizacije je postuliranje teze o stvarnom funkcioniranju "globalnog ljudskog stanja", čiji su povijesni nositelji sukcesivno društva-nacije, pojedinci, međunarodni sustav društava i, konačno, cijelo čovječanstvo u cjelini. Ti povijesni nositelji globalne ljudske svijesti formiraju se u socio-kulturnom kontinuumu svjetske povijesti, koju Robertson gradi po uzoru na povijest europskih ideologija. Sociokulturna povijest globalizacije počinje u ovom modelu s takvom društvenom jedinicom kao što je "nacionalno društvo" ili nacionalna država-društvo. I ovdje Robertson reproducira anakronizme zapadnoeuropske socijalne filozofije, čije se oblikovanje središnjih ideja obično povezuje sa starogrčkom konceptualizacijom fenomena grada-države (polisa). Valja napomenuti da je radikalna transformacija europske sociofilozofske misli u smjeru njezine sociologizacije izvršena tek u moderno doba i obilježena uvođenjem koncepta “civilnog društva” i koncepta “svjetske univerzalne povijesti čovječanstvo".

Robertson vlastitu verziju socio-kulturne povijesti globalizacije naziva “modelom minimalne faze globalizacije”, gdje “minimalna” znači da ne uzima u obzir niti vodeće ekonomske, političke i religijske čimbenike, niti mehanizme, niti pokretačke snage proces koji se proučava. I tu on, nastojeći konstruirati nekakav svjetsko-povijesni model razvoja čovječanstva, stvara ono što se već stoljećima pojavljuje na stranicama udžbenika povijesti filozofije kao primjeri društvenog evolucionizma 17. stoljeća. Međutim, utemeljitelji socijalnog evolucionizma svoje su koncepte svjetske povijesti gradili kao povijest europske misli, dostignuća na području ekonomije, tehnike i tehnologije te povijest geografskih otkrića.

Robertson razlikuje pet faza sociokulturne formacije globalizacije: rudimentarnu, početnu, fazu uzleta, borbu za hegemoniju i fazu neizvjesnosti.

Prvi, rudimentaran, faza pada na XV - početak XVIII stoljeća. a karakterizira ga formiranje europskih nacionalnih država. Upravo u tim stoljećima kulturni naglasak stavlja se na koncepte individualnog i humanističkog, uvodi se heliocentrična teorija svijeta, razvija se moderna geografija, širi se gregorijanska kronologija.

Drugi, početni, faza počinje sredinom 18. stoljeća. i nastavio do 1870-ih. Obilježen je pomakom kulturnog naglaska prema homogenizaciji i unitarnoj državnosti. U to vrijeme kristaliziraju se pojmovi formaliziranih međunarodnih odnosa, standardiziranog "građanina-pojedinca" i čovječanstva. Prema Robertsonu, ovu fazu karakterizira rasprava o problemu prihvaćanja neeuropskih društava u međunarodno društvo i pojava teme "nacionalizam/internacionalizam".

Treća, faza polijetanje,- od 1870-ih. i do sredine 1920-ih. - uključuje konceptualizaciju "nacionalnih društava", tematizaciju ideja o nacionalnim i osobnim identitetima, uvođenje nekih izvaneuropskih društava u "međunarodno društvo", međunarodnu formalizaciju ideja o čovječanstvu. Upravo u ovoj fazi otkriva se porast broja i brzine globalnih oblika komunikacije, pojavljuju se ekuministički pokreti, međunarodne olimpijske igre, nobelovci, širi se gregorijanska kronologija.

Četvrta, faza borba za hegemoniju počinje 1920-ih. i dovršen do sredine 1960-ih. Sadržaj ove faze čine međunarodni sukobi vezani uz način života, tijekom kojih se narav i perspektiva humanizma ukazuje slikama holokausta i eksplozije nuklearne bombe.

I konačno, peta, faza nesigurnost– od 1960-ih i nadalje, kroz krizne trendove 1990-ih, obogatio povijest globalizacije rastom određene globalne svijesti, rodnim, etničkim i rasnim nijansama koncepta individualnosti, te aktivnim promicanjem doktrine „ljudskih prava“. Događajni obris ove faze ograničen je, prema Robertsonu, na slijetanje američkih astronauta na Mjesec, pad geopolitičkog sustava bipolarnog svijeta, sve veći interes za svjetsko civilno društvo i svjetskog građanina te konsolidaciju globalni medijski sustav.

Kruna sociokulturne povijesti globalizacije je, kako proizlazi iz Robertsonova modela, fenomen globalnog ljudskog stanja. Sociokulturnu dinamiku daljnjeg razvoja ovog fenomena predstavljaju dva pravca, međuovisni i komplementarni. Globalno ljudsko stanje razvija se u smjeru homogenizacije i heterogenizacije sociokulturnih obrazaca. Homogenizacija je globalna institucionalizacija svijeta života, koju Robertson shvaća kao organizaciju lokalnih interakcija uz izravno sudjelovanje i kontrolu globalnih makrostruktura gospodarstva, politike i masovnih medija. Globalni životni svijet oblikuju i medijski propagiraju kao doktrinu "općeljudskih vrijednosti", koja ima standardiziran simbolički izraz i ima određeni "repertoar" estetskih i bihevioralnih modela namijenjenih individualnoj uporabi.

Drugi smjer razvoja je heterogeneza- to je lokalizacija globalnosti, odnosno rutinizacija interkulturalne i međuetničke interakcije kroz uključivanje drugog kulturnog, "egzotičnog" u teksturu svakodnevnog života. Uz to, lokalni razvoj globalnih sociokulturnih obrazaca potrošnje, ponašanja, samopredstavljanja prati i "banalizacija" konstrukata globalnog životnog prostora.

Robertson uvodi koncept "glokalizacije" kako bi fiksirao ova dva glavna pravca socio-kulturne dinamike procesa globalizacije. Uz to, smatra potrebnim govoriti o tendencijama ovog procesa, odnosno o ekonomskoj, političkoj i kulturnoj dimenziji globalizacije. I u tom kontekstu kulturnom globalizacijom naziva procese globalne ekspanzije standardnih simbola, estetskih i bihevioralnih obrazaca koje proizvode zapadni mediji i transnacionalne korporacije, kao i institucionalizaciju svjetske kulture u obliku multikulturalnih lokalnih životnih stilova.

Navedeni koncept sociokulturne dinamike procesa globalizacije zapravo je pokušaj američkog sociologa da globalizaciju prikaže kao povijesni proces organski za razvoj ljudske vrste sisavaca. Povijesnost tog procesa potkrijepljena je vrlo dvojbenom interpretacijom europske sociofilozofske misli o čovjeku i društvu. Neodređenost glavnih odredbi ovog koncepta, slaba metodološka razrada središnjih koncepata, ipak, poslužili su nastanku čitavog pravca diskursa o globalnoj kulturi, usmjerenog prvenstveno na znanstveno pouzdanu potporu ideološki pristrane verzije globalizacije.

15.3. Kulturni parametri globalizacije

Koncept "kulturne dinamike globalizacije", koji su predložili P. Berger i S. Huntington, zauzima drugo mjesto po autoritetu i učestalosti citiranja u međunarodnoj kulturološkoj i sociološkoj raspravi o kulturnoj sudbini globalizacije. Prema njegovim tvorcima, usmjerena je na identificiranje "kulturnih parametara globalizacije". Modeliranje ovih parametara temelji se na metodološkom triku koji su dobro razvili Berger i Huntington u svom prethodnom teoretskom iskustvu. Koncept "globalne kulture" izgrađen je u skladu sa znanstveno utvrđenim kriterijima za atribuciju određenog fenomena. javni život na kategoriju činjenica sociokulturne stvarnosti. Tako Berger i Huntington navode da je sam koncept “kulture” polazište za njihov koncept, definiran u općeprihvaćenom društvenom i znanstvenom smislu te riječi, tj. kao “vjerovanja, vrijednosti i način života obični ljudi u njihovoj svakodnevnoj egzistenciji.” A onda se diskurs odvija prema standardnom algoritmu za kulturalne studije, kulturnu antropologiju i sociologiju: otkriva se povijesna i kulturna pozadina te kulture, njezine elitne i pučke razine funkcioniranja, njezini nositelji, prostorne i vremenske karakteristike, dinamika razvoja. Metodološki trik Bergera i Huntingtona sastoji se u tome da se razvoj koncepta globalne kulture i odgovarajući dokazi o njegovoj legitimnosti zamjenjuju definicijom pojma “kulture” koja je uspostavljena u sociohumanitarnim znanostima, a koja je nema nikakve veze ni s diskursom o globalizaciji ni sa samim fenomenom globalizacije.

Hipnotička posljedica ove iluzionističke tehnike očituje se u trenutačnom uranjanju profesionalnog čitatelja u ponor politoloških eseja i kvazidefinicije globalne kulture. Stvarne činjenice i događaji našeg vremena, povezani u jedinstvenu cjelinu posebnom logikom svjetske ekonomije i politike, prikazani su kao predstavnici globalne kulture.

Globalna kultura, tvrde Berger i Huntington, plod je "helenističke faze u razvoju anglo-američke civilizacije". Globalna kultura je američka po svojoj genezi i sadržaju, ali u isto vrijeme, po paradoksalnoj logici autora koncepta, ona ni na koji način nije povezana s poviješću Sjedinjenih Država. Štoviše, Berger i Huntington inzistiraju da se fenomen globalne kulture ne može objasniti konceptom "imperijalizma". Glavnim čimbenikom njegova nastanka i planetarnog širenja treba smatrati američki engleski jezik - svjetsko-povijesnu pozornicu anglo-američke civilizacije. Taj novi koine, kao jezik međunarodne komunikacije (diplomatske, gospodarske, znanstvene, turističke, međunarodne), emitira "kulturni sloj kognitivnih, normativnih, pa i emocionalnih sadržaja" nove civilizacije.

Globalna kultura u nastajanju, kao i svaka druga kultura, otkriva, prema viziji Bergera i Huntingtona, dvije razine svoga funkcioniranja - elitnu i popularnu. Njegovu elitnu razinu predstavljaju prakse, identitet, uvjerenja i simboli međunarodnog poslovanja i klubovi međunarodnih intelektualaca. Popularna razina je kultura masovne potrošnje.

Sadržaj elitne razine globalne kulture je "kultura Davosa" (Huntingtonov termin) i klupska kultura zapadnih intelektualaca. Njegovi nositelji su „zajednice nadobudnih mladih ljudi u poslovnim i drugim djelatnostima“ čiji je životni cilj poziv u Davos (švicarsko međunarodno planinsko odmaralište u kojem se svake godine održavaju gospodarska savjetovanja na najvišoj razini). U „elitni sektor“ globalne kulture Berger i Huntington ubrajaju i „zapadnu inteligenciju“ koja stvara ideologiju globalne kulture, utjelovljenu u doktrini ljudskih prava, konceptima feminizma, zaštite okoliša i multikulturalizma. Ideološke konstrukcije koje je proizvela zapadna inteligencija Berger i Huntington tumače kao normativna pravila ponašanja i općeprihvaćene ideje globalne kulture, neminovno podložne asimilaciji svih onih koji žele uspjeti "na polju elitne intelektualne kulture".

predviđajući moguća pitanja nezapadnih intelektualaca, Berger i Huntington u više navrata naglašavaju da su glavni nositelji novonastale globalne kulture Amerikanci, a ne neki “kozmopoliti uskih lokalnih interesa” (koncept J. Huntera, koji je oštro kritizirao termin “globalni intelektualac”). ). Svi ostali, neamerički poslovni ljudi i intelektualci, za sada se moraju samo nadati uključenosti u globalnu kulturu.

Popularna razina globalne kulture ljudi je masovna kultura koju promiču zapadna komercijalna poduzeća, pretežno kupovina, hrana i zabava. (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV itd.). prijevoznici masovna kultura Berger i Huntington smatraju "grassroots" potrošače. Berger predlaže rangiranje nositelja masovne kulture prema kriteriju "uključene i neuključene potrošnje". Taj kriterij, po Bergerovom dubokom uvjerenju, pomaže razotkriti izabranost jednih i potpunu nevinost drugih, budući da je »konzumacija pričesti« u njegovu tumačenju »znak nevidljive milosti«. Dakle, uključenost u konzumaciju vrijednosti, simbola, vjerovanja i druge zapadne masovne kulture u ovom se konceptu prikazuje kao znak Božjeg izabranog naroda. Neparticipativna potrošnja podrazumijeva "banalizaciju" potrošnje, zlonamjerno zanemarivanje promišljanja njezine dubine. simbolički smisao. Prema Bergeru, konzumacija lišena božanske milosti je korištenje proizvoda masovne kulture za njihovu namjenu, kada jedenje hamburgera i nošenje traperica postaje uobičajeno i gubi izvorno značenje pridruživanja životnom stilu odabranih, nekoj vrsti milosti.

Masovna kultura, prema Bergeru i Huntingtonu, uvodi se i širi naporima masovnih pokreta drugačiji tip: pokreti feministica, ekologa, boraca za ljudska prava. Posebno poslanje ovdje se pripisuje evangeličkom protestantizmu, jer "prelaskom na ovu vjeru mijenja se odnos ljudi prema obitelji, spolnom ponašanju, odgoju djece i, što je najvažnije, prema radu i gospodarstvu općenito". Na ovom mjestu razmišljanja, Berger, koristeći svoju međunarodnu reputaciju profesionalnog sociologa religije s visokim indeksom citiranosti, zapravo pokušava istraživačima nametnuti ideju da je evanđeoski protestantizam religija izabranih, religija jednog globalna kultura osmišljena da radikalno promijeni sliku svijeta i identitet čovječanstva.

Upravo evanđeoski protestantizam u konceptu Bergera i Huntingtona utjelovljuje “duh” globalne kulture usmjerene na njegovanje u masama ideala osobnog samoizražavanja, ravnopravnosti spolova i sposobnosti stvaranja dobrovoljnih organizacija. Prema Bergeru i Huntingtonu, ideologijom globalne kulture treba smatrati individualizam, koji pomaže da se uništi dominacija tradicije i duh kolektivizma, da se spozna konačna vrijednost globalne kulture – osobna sloboda.

U konceptu Bergera i Huntingtona globalna kultura nije samo povijesna kao helenistički stadij angloameričke kulture, nego je i jasno fiksirana u prostoru. Ima središta i periferije, predstavljene metropolama i regijama koje ovise o njima. Berger i Huntington ne smatraju potrebnim ulaziti u detaljnije obrazlaganje teze o teritorijalnoj vezanosti globalne kulture. Ograničavaju se samo na pojašnjenje da je metropola prostor za konsolidaciju elitne globalne kulture, a njen poslovni sektor smješten je iu zapadnim i azijskim divovskim gradovima, a intelektualni sektor samo u glavnim središtima Amerike. Prostorne karakteristike narodne globalne kulture Berger i Huntington ostavljaju bez komentara, jer je predodređena da zahvati cijeli svijet.

I konačno, posljednja konceptualna komponenta ovog teoretiziranja je dinamika razvoja globalne kulture. I ovdje Berger i Huntington smatraju nužnim reinterpretirati koncept "glokalizacije", koji je temeljni za prvi smjer tumačenja sociokulturne dinamike globalizacije. Za razliku od većine svojih kolega u ideološki pristranoj konstrukciji globalizacije, Berger i Huntington radije govore o "hibridizaciji", "alternativnoj globalizaciji" i "subglobalizaciji". Kombinacija ova tri trenda razvoja globalizacije tvori sociokulturnu dinamiku globalizacije u njihovom konceptu.

Prvi trend hibridizacije shvaćen je kao namjerna sinteza zapadnih i lokalnih kulturnih obilježja u poslovanju, gospodarskoj praksi, religijskim uvjerenjima i simbolima. Ovakvo tumačenje procesa uvođenja ideologema i praksi globalne kulture u teksturu nacionalnih tradicija temelji se na graduaciji kultura na “jake” i “slabe”, koju je predložio Huntington. Huntington jakim kulturama naziva sve one koje su sposobne za "kreativnu kulturnu prilagodbu, odnosno preradu uzoraka američke kulture na temelju vlastite kulturne tradicije". Među jake svrstava kulture istočne i južne Azije, Japana, Kine i Indije, a slabe afričke kulture i neke kulture europskih zemalja. Na ovom mjestu u svom razmišljanju Berger i Huntington otvoreno pokazuju političku i ideološku pristranost koncepta koji su iznijeli. Pojam "hibridizacija" u svojoj je biti ideološki, odnosi se na nediskurzivne, aksiološke postavke o odabranosti jednih kultura i potpunoj bezvrijednosti drugih. Iza ovog tumačenja stoji odabranost naroda, koju je propovijedao Berger, i nesposobnost kultura da budu kreativne, kako je definirao Huntington. Hibridizacija nije trend, već dobro promišljen projekt geopolitičke igre preživljavanja.

Drugi trend u dinamici razvoja globalne kulture je alternativna globalizacija, definirana kao globalna kulturna kretanja koja nastaju izvan Zapada i snažno utječu na njega. Taj trend ukazuje, prema Bergeru i Huntingtonu, da je modernizacija, iz koje je nastao zapadni model globalizacije, obvezna etapa u povijesnom razvoju svih zemalja, kultura i naroda. Alternativna globalizacija je tako povijesni fenomen nezapadne civilizacije koje su u svom razvoju dosegle stupanj moderne. Berger i Huntington vjeruju da ti drugi modeli globalizacije, poput anglo-američke globalne kulture, imaju elitističku i popularnu razinu funkcioniranja. Usred nezapadne elite nastali su sekularni i vjerski pokreti alternativne globalizacije. No, samo oni koji promiču suvremenost, alternativu nacionalnim kulturnim tradicijama, demokratsku suvremenost i privrženost katoličkim vjerskim i moralnim vrijednostima, mogu praktično utjecati na način života globalne kulture koja dominira svijetom.

Iz navedenih karakteristika drugog trenda u dinamici razvoja globalne kulture jasno proizlazi da se naziva "alternativnim" samo zato što je u suprotnosti s nacionalnim povijesnim i kulturnim tradicijama, suprotstavljajući im sve iste američke vrijednosti modernog zapadnog društva. Kulturološki su iznenađujući primjeri koje su Berger i Huntington odabrali da ilustriraju nezapadne kulturne pokrete alternativne globalizacije. Među istaknute predstavnike nezapadne globalne kulture ubrajali su i katoličku organizaciju Opus Dei, podrijetlom iz Španjolske, indijski vjerski pokreti Sai Baba, Hare Krišna, japanski vjerski pokret Soka Gakkai, islamski pokreti Turske i kulturni pokreti New Age. Valja napomenuti da su ovi pokreti po svojoj genezi heterogeni i da propovijedaju potpuno različite religijske i kulturne obrasce. No, u tumačenju Bergera i Huntingtona, oni se pojavljuju kao jedinstvena fronta boraca za dosljednu sintezu vrijednosti zapadnog liberalizma i pojedinih elemenata tradicijske kulture. Čak i površno znanstveno motivirano ispitivanje primjera “alternativne globalizacije” koje predlažu Berger i Huntington pokazuje da svi oni u stvarnosti predstavljaju radikalni protuprimjer tezama iznesenim u njihovu konceptu.

Treća tendencija "subglobalizacije" definirana je kao "pokreti koji imaju regionalne razmjere" i doprinose zbližavanju društava. Ilustracije subglobalizacije koje predlažu Berger i Huntington su sljedeće: "europeizacija" postsovjetskih zemalja, azijski mediji po uzoru na zapadne medije, muške "šarene košulje s afričkim motivima" ("Mandela košulje"). Berger i Huntington ne smatraju potrebnim otkrivati povijesnu genezu ovog trenda, razmatrati njegov sadržaj, jer smatraju da navedeni elementi subglobalizacije nisu dio globalne kulture, već samo djeluju kao „posrednici između nje i lokalnih kultura. "

Koncept "kulturnih dimenzija globalizacije" koji su predložili Berger i Huntington je vrhunski primjer metodologija ideološkog modeliranja fenomena globalizacije. Taj koncept, deklariran kao znanstveni i razvijen od strane autoritativnih američkih znanstvenika, zapravo je nametanje njemu nesvojstvenog geopolitičkog programiranja kulturnom diskursu, pokušaj da se ideološki model izda za znanstveno otkriće.

15.4. Globalna kultura i kulturna "ekspanzija"

Bitno drugačiji smjer kulturnog i sociološkog razumijevanja globalizacije u međunarodnoj raspravi zastupaju koncepti E. D. Smitha i A. Appaduraija. Fenomen globalne kulture i popratni procesi globalizacije kultura i kulturne globalizacije tumače se u tom smjeru kao ideološki konstrukti proizašli iz stvarnog funkcioniranja svjetske ekonomije i politike. Istodobno, autori ovih koncepata pokušavaju shvatiti povijesnu pozadinu i ontološke temelje uvođenja ove ideološke konstrukcije u teksturu svakodnevnog života.

Koncept globalne kulture koji predlaže Anthony D. Smith izgrađen je metodološkim i sadržajnim suprotstavljanjem znanstveno utemeljenog koncepta "kulture" slici "globalne kulture", koju mediji ideološki konstruiraju i promoviraju kao globalnu stvarnost. Za razliku od Robertsona, utemeljitelja diskursa o globalizaciji, Smith uopće ne poziva misaoni znanstveni svijet da napusti koncept kulture u vezi s potrebom konstruiranja sociološke ili kulturološke interpretacije procesa globalizacije. Štoviše, polazna metodološka teza njegova koncepta je postulacija činjenice da sociohumanitarne znanosti imaju potpuno jasnu definiciju pojma "kulture", konvencionalno prihvaćenu u diskursu i nesumnjivu. Smith ističe da se u raznolikosti koncepata i tumačenja kulture uvijek ponavlja njezina definicija kao "kolektivnog načina života, repertoara vjerovanja, stilova, vrijednosti i simbola" fiksiranih u povijesti društava. Koncept "kulture" je konvencionalan u znanstvenom smislu riječi, jer u povijesna stvarnost možemo govoriti samo o kulturama koje su organske društvenom vremenu i prostoru, teritoriju obitavanja pojedine etničke zajednice, nacije, naroda. U kontekstu takve metodološke teze, sama ideja o “globalnoj kulturi” Smithu se čini apsurdnom, budući da već upućuje znanstvenika na neku vrstu međuplanetarne usporedbe.

Smith naglašava da čak i ako pokušamo, slijedeći Robertsona, globalnu kulturu zamisliti kao neku vrstu umjetnog okoliša za ljudsku vrstu sisavaca, tada ćemo u ovom slučaju pronaći zapanjujuće razlike u životnim stilovima i vjerovanjima pojedinih segmenata čovječanstva. Za razliku od pristaša tumačenja procesa globalizacije kao povijesno prirodnog, koji je kulminirao nastankom fenomena globalne kulture, Smith smatra da je sa znanstvenog stajališta opravdanije govoriti o ideološkim konstruktima i konceptima. koje su organske za europska društva. Takve ideološke konstrukcije su koncepti „nacionalnih država“, „transnacionalnih kultura“, „globalne kulture“. Upravo te koncepte generirala je zapadnoeuropska misao u svojim težnjama da izgradi određeni univerzalni model povijesti ljudskog razvoja.

Smith suprotstavlja Robertsonov model socio-kulturne povijesti globalizacije s vrlo lakonskim pregledom glavnih faza u oblikovanju europsko-američkog ideologema transnacionalnosti ljudske kulture. U svom konceptualnom pregledu jasno pokazuje da je ontološki temelj ovog ideologema kulturni imperijalizam Europe i Sjedinjenih Država, koji je organska posljedica istinski globalnih ekonomskih i političkih pretenzija tih zemalja na univerzalnu dominaciju.

Sociokulturnu dinamiku oblikovanja slike globalne kulture Smith tumači kao povijest oblikovanja ideološke paradigme kulturnog imperijalizma. I u toj povijesti on izdvaja samo dva razdoblja, obilježena pojavom samog fenomena kulturnog imperijalizma i njegovom transformacijom u novi kulturni imperijalizam. Pod kulturnim imperijalizmom Smith podrazumijeva ekspanziju etničkih i nacionalnih "osjećaja i ideologija - francuskih, britanskih, ruskih itd." univerzalnim razmjerima, namećući ih kao univerzalne vrijednosti i tekovine svjetske povijesti.

Pregledavajući koncepte razvijene u paradigmi izvornog kulturnog imperijalizma, Smith započinje s ukazivanjem na činjenicu da je prije 1945. još uvijek bilo moguće vjerovati da je "nacionalna država" normativna društvena organizacija modernog društva, osmišljena da utjelovljuje humanističku ideja nacionalne kulture.. Međutim, Drugi Svjetski rat stati na kraj percepciji ovog ideologema kao univerzalnog humanističkog ideala, demonstrirajući svijetu široke razorne sposobnosti ideologija "nadnacija" i dijeleći ga na pobjednike i gubitnike. Poslijeratni svijet dokinuo je ideale nacionalne države i nacionalizma, zamijenivši ih novim kulturnim imperijalizmom "sovjetskog komunizma, američkog kapitalizma i novog europejstva". Stoga je vremenski okvir izvornog kulturnog imperijalizma u Smithovom konceptu povijest europske misli od antike do modernog doba.

Sljedeća ideološko-diskurzivna faza kulturnog imperijalizma je, prema Smithu, "era postindustrijskog društva". Njegove povijesne stvarnosti bili su gospodarski divovi i velesile, multinacionalnost i vojni blokovi, supravodljive komunikacijske mreže i međunarodna podjela rada. Ideološka usmjerenost paradigme kulturnog imperijalizma “kasnog kapitalizma, odnosno postindustrijalizma” podrazumijevala je potpuno i bezuvjetno odbacivanje koncepata malih zajednica, etničkih zajednica s njihovim pravom na suverenitet itd. Humanistički ideal u ovoj paradigmi shvaćanja socio-kulturna stvarnost je kulturni imperijalizam, utemeljen na ekonomskim, političkim i komunikacijskim tehnologijama i institucijama.

Temeljna značajka novog kulturnog imperijalizma bila je želja za stvaranjem pozitivne alternative "nacionalnoj kulturi", čiji je organizacijski temelj bila nacionalna država. U tom je kontekstu rođen koncept "transnacionalnih kultura", depolitiziran i neograničen povijesnim kontinuumom pojedinih društava. Novi globalni imperijalizam, koji ima ekonomske, političke, ideološke i kulturne dimenzije, ponudio je svijetu umjetno stvoren konstrukt globalne kulture.

Prema Smithu, globalna kultura je eklektična, univerzalna, bezvremena i tehnička – ona je “konstruirana kultura”. Namjerno je konstruiran da legitimizira globalizirajuću stvarnost gospodarstava, politike i medijske komunikacije. Njegovi ideolozi su zemlje koje promoviraju kulturni imperijalizam kao neku vrstu univerzalnog humanističkog ideala. Smith ističe da pokušaji da se dokaže povijesnost globalne kulture pozivanjem na moderno u modernom konceptu "konstruiranih zajednica" (ili "zamišljenih") ne izdržavaju ispitivanje.

Doista, ideje etno-zajednice o samoj sebi, simboli, vjerovanja i prakse kojima se izražava njezin identitet ideološke su konstrukcije. Međutim, te su konstrukcije sačuvane u sjećanju generacija, u kulturnim tradicijama određenih povijesnih zajednica. Kulturne tradicije kao povijesna spremišta identitetskih konstrukata stvaraju se same, organski se fiksirajući u prostoru i vremenu. Te se tradicije nazivaju kulturnima jer sadrže konstrukte kolektivnog kulturnog identiteta – one osjećaje i vrijednosti koji simboliziraju trajanje zajedničkog sjećanja i slike. zajednička sudbina konkretni ljudi. Za razliku od ideologema globalne kulture, oni nisu poslani odozgo od neke globalističke elite i ne mogu se iz njih napisati ili izbrisati. prazna ploča(lat. - prazna ploča) određenog čovječanstva. I u tom smislu apsolutno je jalov pokušaj apologeta globalizacije da ideologem globalne kulture legitimiraju u statusu povijesnog konstrukta moderne stvarnosti.

Povijesne kulture uvijek su nacionalne, partikularne, organske za određeno vrijeme i prostor; eklekticizam koji je u njima dopušten strogo je određen i ograničen. Globalna kultura je ahistorična, nema svoj sveti teritorij, ne odražava nikakav identitet, ne reproducira nikakvo zajedničko sjećanje generacija, ne sadrži izglede za budućnost. Globalna kultura nema povijesne nositelje, ali ima tvorca - novi kulturni imperijalizam globalnih razmjera. Taj je imperijalizam, kao i svaki drugi – ekonomski, politički, ideološki – elitistički i tehnički, nema neku popularnu razinu funkcioniranja. Stvorili su je vlastodršci i nameću je "prostima" bez ikakve veze s onim narodnim kulturnim tradicijama, čiji su nositelji ovi "prosti".

Gore razmotreni koncept prvenstveno je usmjeren na razotkrivanje autoritativnog znanstvenog mita našeg vremena o povijesnosti fenomena globalne kulture, organskoj prirodi njezine strukture i funkcija. Smith dosljedno dokazuje da globalna kultura nije konstrukt kulturnog identiteta, da nema popularnu razinu funkcioniranja koja je svojstvena bilo kojoj kulturi, te da nema elitne nositelje. Razine funkcioniranja globalne kulture predstavljene su obiljem standardiziranih dobara, zbrkom denacionaliziranih etničkih i narodnih motiva, nizom generaliziranih "ljudskih vrijednosti i interesa", homogenim uškopljenim znanstvenim diskursom o značenju, međuovisnostima komunikacijskih sustava. koji služe kao osnova za sve njegove razine i komponente. Globalna kultura je reprodukcija kulturnog imperijalizma na univerzalnoj razini, ravnodušna je prema specifičnim kulturnim identitetima i njihovim povijesno pamćenje. Glavna ontološka prepreka izgradnji globalnog identiteta, a posljedično i globalne kulture, zaključuje Smith, povijesno su fiksirane nacionalne kulture. U povijesti čovječanstva ne može se pronaći zajedničko kolektivno sjećanje, a sjećanje na iskustvo kolonijalizma i tragedije svjetskih ratova povijest je dokaza o rascjepu i tragediji ideala humanizma.

Teorijski i metodološki pristup koji je predložio A. Appadurai formuliran je uzimajući u obzir disciplinarni okvir sociologije i antropologije kulture te na temelju socioloških koncepata globalizacije. A. Appadurai svoj teorijski pristup karakterizira kao prvi pokušaj socioantropološke analize fenomena "globalne kulture". Smatra da je uvođenje koncepta "globalne kulturne ekonomije" ili "globalne kulture" nužno za analizu promjena koje su se dogodile u svijetu u posljednja dva desetljeća 20. stoljeća. Appadurai ističe da su ti koncepti teorijski konstrukti, svojevrsne metodološke metafore za procese koji rađaju novu sliku suvremenog svijeta unutar granica globusa. Konceptualna shema koju je on predložio, dakle, tvrdi da se, prije svega, može koristiti za identifikaciju i analizu komponenti koje stvaraju značenje stvarnosti, koju moderni sociolozi i antropolozi označavaju kao "jedinstveni društveni svijet".

Središnji čimbenici promjena koje su zahvatile cijeli svijet su, smatra, elektroničke komunikacije i migracije. Upravo te dvije sastavnice suvremenog svijeta pretvaraju ga u jedinstven prostor komunikacije preko državnih, kulturnih, etničkih, nacionalnih i ideoloških granica i bez obzira na njih. Elektronička sredstva komunikacije i stalni tokovi migracija različitih vrsta društvenih zajednica, kulturnih slika i ideja, političkih doktrina i ideologija lišavaju svijet povijesne protežnosti, stavljajući ga u modus trajne sadašnjosti. Upravo se putem medija i elektroničkih komunikacija spajanje različitih slika i ideja, ideologija i političkih doktrina provodi u novu stvarnost, lišenu povijesne dimenzije pojedinih kultura i društava. Tako se svijet u svojoj globalnoj dimenziji pojavljuje kao kombinacija tokova etničkih kultura, slika i sociokulturnih scenarija, tehnologija, financija, ideologija i političkih doktrina.

Fenomen globalne kulture, prema Appaduraiju, može se istraživati samo ako se shvati kako ona postoji u vremenu i prostoru. U smislu odvijanja globalne kulture u vremenu, to je sinkronizacija prošlosti, sadašnjosti i budućnosti različitih lokalnih kultura. Stapanje triju modusa vremena u jedinstvenu proširenu sadašnjost globalne kulture postaje stvarnim tek u dimenziji suvremenosti svijeta koji se razvija prema modelu građanskog društva i modernizacije. U kontekstu projekta globalne modernizacije, sadašnjost razvijenih zemalja (prije svega Amerike) tumači se kao budućnost zemalja u razvoju, čime se njihova sadašnjost stavlja u prošlost koja se još nije dogodila u stvarnosti.

Govoreći o prostoru funkcioniranja globalne kulture, Appadurai ističe da se on sastoji od elemenata, “fragmenata stvarnosti”, povezanih putem elektroničkih komunikacijskih sredstava i masovnih medija u jedinstveni konstruirani svijet, koji on označava pojmom “scape”. Pojam "pejzaž" uvodi kako bi ukazao na činjenicu da globalna stvarnost o kojoj se raspravlja nije dana u objektivnim okvirima međunarodnih interakcija društava i nacionalnih država, etničkih zajednica, političkih i religijskih pokreta. Ona je “zamišljena”, konstruirana kao ono zajedničko “kulturno polje” koje ne poznaje državne granice, nije vezano ni za jedan teritorij, nije ograničeno na povijesne okvire prošlosti, sadašnjosti ili budućnosti. Neuhvatljiv, stalno pokretljiv, nestabilan prostor identiteta, kombiniranih kulturnih slika, ideologija bez vremenskih i teritorijalnih granica - to je "pejzaž".

Appadurai vidi globalnu kulturu kao sastavljenu od pet konstruiranih prostora. To je kombinacija međudjelovanja ovih prostora koja se stalno mijenja. Dakle, globalna kultura pojavljuje se, smatra Appadurai, u sljedećih pet dimenzija: etničkoj, tehnološkoj, financijskoj, elektroničkoj i ideološkoj. Terminološki se označavaju kao etnoscape, technoscape, financialscape, mediascape i ideoscape.

Prva i temeljna komponenta globalne kulture– etnopejzaž je konstruirani identitet različitih vrsta migrirajućih zajednica. Migracijski tokovi društvenih skupina i etničkih zajednica su turisti, imigranti, izbjeglice, iseljenici, strani radnici. Upravo oni tvore prostor "imaginarnog" identiteta globalne kulture. Zajedničko obilježje ovih migrirajućih ljudi i društvenih skupina je permanentno kretanje u dvije dimenzije. Kreću se u realnom prostoru svijeta teritorija s državnim granicama. Polazište takvog kretanja je specifičan lokus - zemlja, grad, selo - označen kao "zavičaj", a konačno odredište uvijek je privremeno, uvjetno, nepostojano. Problem utvrđivanja krajnje točke, lokusa, teritorija ovih zajednica proizlazi iz činjenice da je povratak u domovinu na granici njihovog djelovanja. Druga dimenzija njihova trajnog kretanja je kretanje iz kulture u kulturu.

Druga komponenta globalne kulture– technoscape je tok zastarjelih i modernih, mehaničkih i informacijskih tehnologija, tvoreći bizarnu konfiguraciju tehničkog prostora globalne kulture.

Treća komponenta- financijski krajolik je nekontrolirani tok kapitala, odnosno konstruirani prostor tržišta novca, nacionalnih tečajeva i dobara koji postoje u kretanju bez granica u vremenu i prostoru.

Veza između ove tri sastavnice globalne kulture koje funkcioniraju izolirano jedna od druge posredovana je odvijanjem prostora slika i ideja (mediascape) koje proizvode masovni mediji i legitimiziraju kroz prostor konstruiranih ideologija i političkih doktrina (ideoscape).

Četvrta komponenta globalne kulture Medijski krajolik je golem i složen repertoar slika, narativa i "imaginarnih identiteta" koje generiraju mediji. Konstruirani prostor spoja stvarnog i imaginarnog, miješana stvarnost može se obratiti bilo kojoj publici u svijetu.

Peta komponenta- ideoscape - prostor koji stvaraju političke slike povezane s ideologijom država. Taj prostor čine "fragmenti" ideja, slika i koncepata prosvjetiteljstva kao što su sloboda, prosperitet, ljudska prava, suverenitet, reprezentacija, demokracija. Appadurai primjećuje da je jedan od elemenata tog prostora političkih narativa – koncept “dijaspore” – izgubio svoju unutarnju smislenu konkretnost. Definicija dijaspore je čisto kontekstualna i varira od jedne političke doktrine do druge.

Appadurai smatra da je jedan od najvažnijih razloga globalizacije kulture u suvremenom svijetu “deteritorijalizacija”. „Deteritorijalizacija“ dovodi do pojave prve i najvažnije dimenzije „globalne kulture“ – etnopejzaža, tj. turista, useljenika, izbjeglica, iseljenika i stranih radnika. Deteritorijalizacija je uzrok nastanka novih identiteta, globalnog vjerskog fundamentalizma itd.

Koncepti "globalne kulture", "konstruiranih etničkih zajednica", "transnacionalnog", "lokalnog" uvedeni u okviru rasprave sociologa i antropologa o globalizaciji poslužili su kao konceptualna shema za niz studija o novom globalnom identitetu. U kontekstu ove rasprave, problem proučavanja etničkih manjina, religijskih manjina nastalih tek krajem 20. stoljeća, te njihove uloge u procesu konstruiranja slike globalne kulture, može se postaviti na posve nov način. Osim toga, koncept koji je predložio Appadurai daje temelj za znanstveno proučavanje problema nove globalne institucionalizacije svjetskih religija.

Globalizacija je objektivan proces karakterističan za današnji stupanj razvoja ljudske civilizacije. Sam proces civilizacije započeo je tzv. agrarna (poljoprivredna) revolucija - prijelaz mnogih plemena s lova i sakupljanja na kulturu doseljene poljoprivrede prije otprilike 10 tisuća godina. Ljudska se kultura, dakle, uzdigla na novu razinu i započeo je proces njezina intenzivnog razvoja u okviru novih mogućnosti koje su dale prva i naredne civilizacije. Kulturu ćemo ovdje shvatiti kao informaciju koja se prenosi od osobe do osobe (od pojedinca do pojedinca) izravno ili putem raznih nositelja informacija, ali ne biološki (ne genetski).

Kultura nije samo ljudski fenomen, već je svojstvena i mnogim drugim vrstama (osobito iz razreda sisavaca i ptica). Ali samo je u čovjeku kultura tako velikog opsega i tako dinamičnog razvoja. Bilo je važno definirati kulturu i označiti pojam civilizacije, jer Proces globalizacije je uvelike povezan i sastoji se u univerzalizaciji ljudske kulture i stvaranju globalne ljudske civilizacije – jedine nama danas poznate. Možda je početni čimbenik koji je pridonio globalizaciji bio razvoj trgovine među narodima. Dodatni poticaj nastao je kao rezultat znanstvenog i tehnološkog napretka te širenja i posuđivanja tehnologija od strane naroda, uklj. društveni.

Svi ovi elementi su elementi kulturne razmjene. I ekonomske i znanstvene i tehnološke komponente procesa važni su dijelovi ljudske kulture. No, uz ekonomske i znanstveno-tehnološke čimbenike, razlikuju i uzroke globalizacije kulturni faktor globalizacija, kada se kultura tumači u užem smislu. Posljednji faktor također može uključivati širenje društvenih tehnologija kao što su politika, pravni sustav, demokracija, liberalizam itd. Na primjer, liberalna demokracija - pojavila se u europskom kulturnom razvoju, ali kao učinkovita društvena tehnologija danas je univerzalno vlasništvo, raširivši se planetom. Isto se događa i s drugim društvenim i drugim tehnologijama. Nastajući u nekoj zasebnoj zajednici ljudi, zahvaljujući razvoju suvremenih komunikacija, brzo ih može percipirati cijelo čovječanstvo.

Ovdje je uputno posebno izdvojiti nove informacijske tehnologije i komunikacije, bez kojih je teško zamisliti jednu globalnu ljudsku civilizaciju, one su, u mnogočemu, omogućile njezin nastanak i čak predodredile (odredile) njenu pojavu, učinile je neizbježnom . Naravno, posebno važno mjesto ovdje zauzima globalna informacijska mreža - Internet (izvorno - vojni razvoj američkog vojno-industrijskog kompleksa, kasnije, koji je postao javna domena). Neki futurolozi skloni su vidjeti Internet kao jednu od mogućih opcija za provedbu ideje V. I. Vernadskog o noosferi. Na ovaj ili onaj način, ali internet je spojen i uključen u određenom smislu„stisnuo“ prostore koji razdvajaju ljude, djelomično izravnao prostorne barijere. Olakšan proces razmjene informacija, uklj. ideja, što dovodi do ubrzanja društveno-kulturnog razvoja čovječanstva – t.j. na povećanje i stalno povećanje tempa razvoja globalne Civilizacije. Pojavila se i globalna politika – kao potencijalni način kontrole čovječanstva daljnji razvoj- na primjer, smjer evolucije, posebno kulturne evolucije, u smjeru koji želi čovječanstvo. Preuzimajući pod svoju svjesnu kontrolu proces ljudskog vlastitog samorazvoja.

Sve te nove perspektive otvorio je proces globalizacije. Ali mnogi s pravom ističu neke negativne nuspojave proces globalizacije. Unatoč činjenici da globalizacija otvara nove gospodarske mogućnosti, poput priljeva stranih ulaganja u zemlju, mnogi također primjećuju socioekonomske troškove procesa globalizacije. To je uglavnom činjenica da ne mogu sve nacionalne države jednako uživati u blagodatima globalizacije. Država mora biti pripremljena na određeni način kako bi osjetila pluseve, a ne minuse globalizacije, kojih itekako ima. I stvar nije samo i ne toliko u stupnju ekonomskog razvoja, već se dobrobiti globalizacije za pojedinu zemlju povećavaju ovisno o stupnju društveno-političkog razvoja pojedinog naroda, stupnju otvorenosti njegova društva. Iako je, naravno, stupanj ekonomskog i političkog razvoja u značajnoj korelaciji. Ako je ekonomija razvijena, onda je politički sustav društva obično predstavljen liberalnom demokracijom ili je, barem, u prijelaznom stanju, kada drugi moćni čimbenici utječu na društvo, njegov politički sustav.

Takav komplicirajući čimbenik može biti posjedovanje značajnih mineralnih resursa (npr. nafte i plina), što dugoročno koči intenzivan društveno-ekonomski razvoj – ako takvo posjedovanje nije popraćeno adekvatnom politikom preraspodjele sredstava u polju nesirovinskog razvoja gospodarstva, alternativne visokotehnološke točke nisu stvorene rast. To je problem mnogih zemalja na "Velikom Bliskom istoku". Ovaj problem se u ekonomskoj literaturi na engleskom jeziku često naziva "prokletstvo resursa". Drugi snažan komplicirajući čimbenik društveno-ekonomskog i političkog razvoja, sporost kulturne evolucije, može biti problem pretjerane oštrine klime i golemih, labavo povezanih prostora.

To je najvažniji problem za Rusiju. Troškovi hladnoće i posjedovanja golemih prostora odražavaju se u smanjenju učinkovitosti ekonomskog i društveno-političkog razvoja društva. No čak i unatoč ovim problemima, gore navedene skupine zemalja mogu imati koristi od globalizacije, pa čak i smanjiti negativne posljedice svojih problema, ali za to su potrebne vladajuće elite (ne narod, jer u takvim zemljama narod ne sudjeluje u upravljanju ) treba voditi politiku integracije u svjetsku zajednicu, koja zadovoljava dugoročne interese tih zemalja (njihovih naroda), iako može biti u suprotnosti s interesima trenutno vladajućih elita, oligarhijskih grupa moći. Potonja okolnost može pridonijeti očuvanju takvih suboptimalnih, često arhaičnih, sustava i stanja. U ovom slučaju, globalizacija može stvarno naštetiti ovim sustavima, sve do njihovog potpunog kolapsa. Stoga je na mnogo načina stavljen u opticaj argument protiv globalizacije (od strane zainteresiranih elita) da globalizacija negativno utječe na lokalne, nacionalne kulture, zamjenjujući ih univerzalnom.

Ovdje se može prigovoriti da najbolji i najvažniji elementi svake nacionalne kulture zahvaljujući globalizaciji postaju zajednički cijelom čovječanstvu, uključeni su u svjetsku univerzalnu ljudsku kulturu. Ali cilj ovih kritičara uglavnom nije zaštititi nacionalne kulture, kako oni kažu, već zaštititi svoju moć i, kao rezultat toga, osobna bogatstva koja su neadekvatna stanju gospodarstva zemlje, koje bi mogli izgubiti kao rezultat širenje takve društvene tehnologije kao što je legalna liberalna demokracija. Ovi protivnici globalizacije najviše se boje demokratizacije svojih društava – uspostave demokracije kao najučinkovitije tehnologije za upravljanje i razvoj društva, te shodno tome gubitka svoje pozicije kao posljedice tog procesa. Naravno, globalizacija je izazov čovječanstvu i važno je na taj izazov adekvatno odgovoriti. Tada će prednosti globalizacije uvelike nadmašiti njezine nedostatke.

Adekvatna politika može ih minimalizirati i/ili eliminirati, barem neke od njih. Proces globalizacije usko je povezan s prijelazom društava u postindustrijski stupanj razvoja, u informacijsko društvo, gdje intelektualno vlasništvo i informacije počinju igrati najvažniju ulogu. Globalizacija svjetskog gospodarstva uzrokuje i popratni proces – trend personifikacije međunarodnih odnosa. Gospodarski subjekti, organizacije i pojedinci mogu postati neovisni akteri u svijetu, bez obzira iz koje zemlje dolaze. U krajnjoj liniji, ovaj trend čini ljude jednom nacijom, a svaku pojedinu osobu - građaninom svijeta, subjektom međunarodnog prava. Taj se fenomen naziva političkom globalizacijom. Globalizaciji svjetskog gospodarstva, kako mnogi smatraju, prethodi regionalizacija. Regionalizacija također znači sve veću međuovisnost država i širenje interesa gospodarskih subjekata, organizacija i ljudi izvan državnih granica – ali ti su trendovi ograničeni na regionalne okvire. Regionalizacija, kao i globalizacija, čiji je ovaj proces, čini se, dio, objektivan je proces ljudski razvoj u svojoj sadašnjoj fazi.

To u potpunosti vrijedi i za "otvoreni regionalizam". Otvoreni regionalizam podrazumijeva gospodarski razvoj i integracijsku interakciju zemalja određene regije u kontekstu razvoja svjetskog gospodarstva, u skladu je s ekonomskom globalizacijom. To je preduvjet, faza u globalizaciji svjetskog gospodarstva. Primjeri su Europska unija (EU) i Sjevernoameričko udruženje slobodne trgovine (NAFTA). takozvani. "zatvoreni regionalizam" trebao bi se suprotstaviti globalizaciji. Cilj joj je zaštititi samo ovu regiju od negativnih posljedica globalizacije. No, čini se da je taj proces dugoročno još uvijek u skladu s globalizacijskim procesima, samo odgađa manifestacije globalizacije, a zapravo priprema teren za njezin dublji početak, što pokazuje primjer postojanja i propadanja „socijalističkog lagera“ .

Globalizacija se oslanja na regionalnu integraciju gospodarstava i država. Uz navedene primjere (EU i NAFTA) potrebno je spomenuti i APEC - organizaciju Azijsko-pacifičke ekonomske suradnje. Također je važno napomenuti da je ekonomska integracija popraćena društveno-političkom integracijom i kulturnom interakcijom (uključujući u području znanosti i tehnologije), što u konačnici doprinosi razvoju globalne civilizacije i koristi za cijelo čovječanstvo, kroz povećanje razinu i kvalitetu života svih ljudi, a ne oligarhijskih skupina, unutar nacionalnih država. To je globalni trend, trendovi razvoja, i bolje ga je pokušati dovesti u okvire koje želi čovječanstvo, što bi trebale činiti odgovarajuće nacionalne vlade, vodeći odgovarajuću politiku koja zemlju priprema za izazove globalizacije.

Članak je posvećen proučavanju stabilizirajuće uloge nacionalnih tradicija u kontekstu globalizacije, koja se ne može zaustaviti niti preokrenuti. Razmatra se problem očuvanja nacionalne tradicije i civilizacijskog identiteta u procesu univerzalizacije gospodarskog i kulturnog života. Naglašava se da održivi razvoj društvo je nemoguće bez očuvanja društvenog kontinuiteta koji se očituje u očuvanju određene povezanosti među generacijama. Tradicije su poseban mehanizam društvenog nasljeđivanja kako bi se osigurala učinkovita reprodukcija i razvoj. Proučavanje fenomena tradicije u društveno-praktičnom aspektu omogućuje nam da identificiramo niz njezinih funkcija koje osiguravaju kontinuitet i kontinuitet društvenog života. Funkcije regulacije i socijalizacije ukazuju na najučinkovitije, vremenski provjerene načine komunikacije i aktivnosti, a također osiguravaju funkcioniranje društvenih institucija. Funkcije odgoja i vrijednosne orijentacije ostvaruju prijenos najznačajnijih vrijednosnih orijentacija s generacije na generaciju.

transformacija tradicionalnih vrijednosti.

društvena regulacija

identitet

društvena stabilnost

održivi razvoj

globalizacija

tradicija

1. Averyanov V.V. Tradicija i tradicionalizam u znanstvenoj i društvenoj misli Rusije (60-90-ih godina XX. stoljeća) / V.V. Averyanov // Društvene znanosti i suvremenost. - 2000. - br. 1. - str. 72.

2. Berger P. Društvena konstrukcija stvarnosti / P. Berger, T. Lukman. - M., 1995. - S. 276.

3. Markov B.V. Čovjek i globalizacija svijeta / B.V. Markov // Otuđenje čovjeka u perspektivi globalizacije svijeta. - St. Petersburg, 2001. - Br. 1. - S. 117.

4. Stovba A.V. Dijalektika interakcije između tradicija i inovacija / A.V. Stovba // Interdisciplinarna istraživanja u znanosti i obrazovanju. - 2012. - No. 1. - URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (pristupljeno 04.07.2015.).

5. Tushunina N.V. Suvremeni globalizacijski procesi: izazov, promišljanja, strategije / N.V. Tushinina // Globalizacija i kultura: analitički pristup. - St. Petersburg, 2003. - S. 5-24.

Značajka suvremenog društva, koje se formira u procesu globalizacije, jest da se gubi kulturni identitet pojedinih zemalja i naroda. Procesi globalizacije mogu dovesti do nestanka tradicionalnih veza, što predstavlja opasnost za pojedine nacionalne zajednice. Procesi deformacije moralnih vrijednosti zahtijevaju pozivanje na stabilizirajuću ulogu tradicije. Očito je da su tradicije bitan čimbenik društvene reprodukcije. Povijesna praksa pokazuje da je održivi razvoj društva nemoguć bez očuvanja društvenog kontinuiteta koji se očituje u očuvanju određenih tradicija.

Procesi globalizacije neizbježno nailaze na nacionalne tradicije kao prepreku njihovom prirodnom razvoju, kao najvažniji element koji čuva najutvrđenije predodžbe različitih društvenih zajednica o sebi. Pritom se mogu uočiti brojni sukobi čiji ishod ovisi o specifičnostima uspostavljenih nacionalnih tradicija, njihovoj podložnosti ili imunosti na inovacije, njihovoj sposobnosti prilagodbe bez gubitka povijesnog kontinuiteta, što osigurava stabilan razvoj društva.

Globalizacija i transformacija tradicionalnih vrijednosti

Većina suvremenih država ide prema formiranju globalnog sustava vrijednosti, što je određeni oblik potrošačke kulture koja dominira Sjedinjenim Državama i Zapadnom Europom. Dolazi do postupnog istiskivanja nacionalnog identiteta kroz prijelaz od dominacije bilo kojeg tradicionalnog sustava vrijednosti do istovremenog suživota bezbrojnih vrijednosnih orijentacija koje tvore vlastite individualne identifikacijske postavke. P. Berger i T. Lukman bilježe da je u moderno društvo identitet sve više poprima obilježja samoidentifikacije, gubeći istovjetnost s vanjskim institucijama, a zahvaljujući tome suvremeni čovjek dobiva priliku vlastitim rukama konstruirati vlastito “ja”. To otvara problem “otvorenosti” identiteta, njegove fleksibilnosti i neovisnosti o postojećim nacionalnim tradicijama. Ovaj problem omogućuje B.V. Markov da modernitet okarakterizira kao gubitak ljudske ovisnosti o "tlu i krvi", kao globalizaciju, koja dobiva transnacionalni karakter i nije više regulirana postojećim mehanizmima tradicije. U praksi takva „otvorenost“ i mnoštvo društvenih stavova mogu dovesti do „raspada“ nacionalnih tradicija, što će neminovno utjecati na sposobnost društva za održivi razvoj.

Globalizacija nužno uzrokuje univerzalizaciju vrijednosnih orijentacija, pokazujući prednosti, prije svega, zapadnog sustava vrijednosti (sloboda pojedinca, demokratski mehanizmi moći, Ekonomija tržišta, civilno društvo itd.) Uz pomoć globalnih medija aktivno se formira slika „progresivnih država“ koje su dosljedno usvojile klasične zapadne vrijednosti, pokazujući uspjeh u različitim sferama društva. To znači da su mnoge tradicionalne vrijednosti koje slijede, primjerice, Kina i Rusija, a to su autoritarni sustav upravljanja, kolektivizam, državni paternalizam, planiranje gospodarskog života itd., dovedene u pitanje u kontekstu globalizacije. Istodobno, ostaje daleko nejasno hoće li zapadne vrijednosti “proraditi” u uvjetima nadolazeće postekonomske ere. Vrlo je moguće da će nezapadne vrijednosti biti traženije u ovoj eri. Dakle, Rusija, Kina i druge zemlje ne bi trebale žuriti i napustiti svoje tradicionalne vrijednosti, koje će im, možda u skoroj budućnosti, osigurati veću konkurentnost u globalni svijet.

Dakle, posljedice globalizacije za pojedine nacionalne zajednice vrlo su kontradiktorne.Mora se priznati da globalizacija stvara nove, dosad neviđene prilike za razvoj i prosperitet pojedinih zemalja, kroz provedbu relativno slobodnog kretanja financijskih sredstava, tehnologija itd. Posljedice slobodnog kretanja financijskih sredstava mogu biti: rast prihoda različitih segmenata stanovništva, pojava širokih mogućnosti za provedbu kreativne djelatnosti itd. Istodobno, liberalizacija i univerzalizacija stvara nove, iznimno opasne izazove i prijetnje. Globalizacija, čineći granice među državama transparentnima, potiče prirodnu integraciju različitih etničkih zajednica, povećava potrebu za određivanjem njihova civilizacijskog identiteta. Na ove procese ukazuje N.V. Tušunina: “Zajedno s globalizacijom javlja se problem identiteta, nacionalnog i individualnog, a istodobno se javlja problem multikulturalizma u njegovoj korelaciji s multikulturalizmom.” Sve veća interakcija između država i naroda dovodi do porasta civilizacijske samosvijesti. , do jasnijeg razumijevanja razlika među civilizacijama.

Procesi globalizacije sami po sebi nisu ni pozitivne ni negativne pojave. To je sustav objektivnih procesa koji ne ovise o volji pojedinaca i stanovništva u cjelini. Globalni procesi demokratizacije, liberalizacije i standardizacije mogu se iskoristiti u interesu pojedine države, ako se pritom očuva povijesna povezanost generacija. Zasebne društvene zajednice, koristeći se proizvodima globalne ekonomije, ne bi trebale zaboraviti na svoj kulturni, vjerski, etnički i jezični identitet. Održavanjem ravnoteže između procesa globalizacije i temelja civilizacijskog identiteta, pojedine etničke zajednice moći će očuvati svoje tradicije koje osiguravaju povijesni kontinuitet. Za Rusiju, koja ima jedinstvena geopolitička obilježja, a istovremeno ima globalne interese u svjetskom prostoru, sve moguće posljedice globalizacije posebno su važne.

Tradicija u funkciji osiguranja stabilnosti društvene reprodukcije

Formiranje i mijenjanje tradicija u različitim povijesnim fazama povezano je s razvojem društvenih potreba i interesa. A to pak sugerira da svaka od funkcija tradicije dobiva svoj poseban razvoj u povijesno specifičnim uvjetima. Usredotočimo se samo na glavne funkcije tradicije, koje osiguravaju stabilnu reprodukciju društva: društvenu regulaciju, vrijednosnu orijentaciju, socijalizaciju, obrazovanje.

Funkcija društvene regulacije temelji se na određenim utvrđenim društvenim normama koje odgovaraju bilo kojem povijesnom dobu. Regulatorna funkcija tradicije uključuje norme, metode komunikacije, status subjekata itd. Norme označavaju najučinkovitije, vremenski provjerene metode komunikacije i aktivnosti, a također aktivno sudjeluju u reprodukciji i funkcioniranju društvenih institucija. Tradicije, zajedno s pravnim normama, reguliraju odnose među ljudima i usmjerene su na usklađivanje procesa koji se odvijaju unutar bilo kojeg društvenog sustava. Tradicije od osobe zahtijevaju odabir metode djelovanja koja je najprihvatljivija za moralna, ideološka i druga vrijednosna razmatranja uobičajena u određenom društvu. Tradicije doprinose konsolidaciji vrijednosnih stavova, djelujući kao najvažnije sredstvo formiranja osobnosti. Osim toga, društvene norme i stavovi spajaju i razdvajaju različite društvene zajednice u društvu, određuju njihovu specifičnost. Regulatorna funkcija također određuje način na koji subjekt koristi vrijednosti koje su mu prenesene u procesu socijalizacije.

Aksiološka funkcija obično je u interakciji s funkcijom društvene regulacije i osigurava prijenos najznačajnijih vrijednosnih stavova s generacije na generaciju. Tradicija, kao skup obrazaca koji se moraju slijediti, predmet je najznačajnijih vrijednosti kojima se rukovodi velika većina članova društva. U procesu povijesnog razvoja tradicija se neizbježno pretvara u sve specifičniju duhovnu vrijednost koja se prenosi s koljena na koljeno u obliku prokušanog iskustva. Takve vrijednosti, u pravilu, postoje kao predmet ideološkog vrednovanja i odabrane su iz svih pozitivnih iskustava koje je čovječanstvo akumuliralo.

Funkcija socijalizacije provodi prilagodbu i formiranje osobnosti u specifičnim povijesnim uvjetima. Izravno zahvaljujući tradiciji odvija se formiranje osobnih kvaliteta pojedinih predstavnika bilo koje društvene zajednice. Pojedinac uči iskustvo, stječe potrebne vještine, uključuje se društvena aktivnost obavlja niz društvenih funkcija. Tradicije su izravni mehanizam socijalizacije pojedinaca, njihovog uključivanja u sustav društvenih odnosa i ovladavanja iskustvima prethodnih generacija. Kako je rekao A.V. Stovba, "bit tradicije je prenošenje i reprodukcija akumuliranog društveno-povijesnog nasljeđa, koje se prenosi s koljena na koljeno kako bi se osigurao kontinuitet i kontinuitet društvenog života". Pojedinac tek u procesu socijalizacije postaje aktivni subjekt društvene reprodukcije, sposoban za učinkovitu interakciju s drugim članovima društva.

Obrazovna funkcija integrira sustav društvenih odnosa sadržan u tradiciji i usmjerena je na moralni i estetski odgoj pojedinca. imaju visok obrazovni potencijal obiteljske tradicije i običaja, koji su bitan čimbenik u ostvarivanju društvenih ideala.Valja napomenuti da odgojna funkcija ima klasni karakter, budući da svaki društveni sloj usvaja i koristi tradiciju u svom javnom interesu. U svakom slučaju, tradicija, kao sustav vrijednosti, postaje temelj sadržaja moralnog odgoja novog naraštaja koji se u procesu socijalizacije vezuje za nacionalne vrijednosti. Posljedično, bez svladavanja postignuća prethodnih generacija, osoba ne može postati punopravna osobnost koja osigurava progresivni razvoj društva. Osobnost asimilira karakter društvenog života prethodnih epoha, ostvarujući tako povijesni kontinuitet generacija.

Dakle, suvremeni društveni procesi svjedoče da preobrazba vrijednosnih orijentacija koja se odvija u pojedinim nacionalnim zajednicama u procesu globalizacije ne znači potpuno rušenje ustaljenih tradicija, uočava se samo djelomična promjena hijerarhije vrijednosnih stavova. Tradicije su određivale razvoj društva tijekom većeg dijela povijesti čovječanstva i neophodan su atribut društvene stabilnosti i održivosti. Zahvaljujući prisutnosti tradicije, osoba asimilira društveno iskustvo generacija, a sustav tradicionalnih vrijednosti pridonosi međusobnom razumijevanju ljudi različitih društvenih statusa, odražavajući cjelovitost i jedinstvo društva kao sustava. Istodobno, treba imati na umu da se društvo ne može razvijati i funkcionirati bez određenih ažuriranja, nemoguće je ograničiti se na tradiciju, mnogo toga u društvenoj sferi mora se posuditi ili transformirati, stoga uspostavljene tradicije nisu statičan materijal, već dinamički ažurirani društveni fenomen. Kao što je primijetio V.V. Averjanov, "današnja aktualna tradicija, kako bi se uspostavila, morala je nužno djelovati u tandemu s inovacijom, praveći kompromise s modernističkim sustavom". Istodobno postojanje tradicionalnih i modernih oblika društvenih odnosa prirodan je proces, budući da tradicija i inovacije postoje kao komplementarni aspekti društvenog razvoja.

Zaključak

Suvremeni svijet sve više podsjeća na sustav koji nema linearnu, kao u prošlosti, već mrežnu strukturu, koja predstavlja kombinaciju mnogih različitih tradicija i kultura koje koegzistiraju unutar globalnog društva koje se razvija i funkcionira prema zajedničkim pravilima. Pluralitet kultura globalnog društva iluzija je koja se u pravilu koristi u ideološke i političke svrhe: uostalom, većina građana koji žive u razvijenim zemljama Zapada, na ovaj ili onaj način, vođena je približno sličnim vrijednostima. i norme ponašanja, nositelji su zajedničke globalne kulture potrošnje. Razlike između pojedinih naroda u načinu života danas su u svakom slučaju znatno manje nego prije jednog stoljeća, a upravo je to brisanje granica koje postoje među nacionalnim zajednicama izravna posljedica globalizacije.

Jedan od najopasnijih čimbenika su procesi koji povlače za sobom nestajanje tradicionalnih veza, što predstavlja prijetnju sustavu reprodukcije i razvoja bilo koje društvene zajednice. Kako povijesna praksa svjedoči, fizički opstanak i stabilan razvoj suvremenog društva nemoguć je bez održavanja nužne veze između novog i starog kroz održavanje društvenog kontinuiteta. Suština kontinuiteta je očuvanje određenih tradicija tijekom prijelaza u novu fazu razvoja društva. Tradicije povezuju prošlost sa sadašnjošću, zahvaljujući čemu društveni sustavi mogu učinkovito funkcionirati i reproducirati se. Tradicija se sastoji od skupa pogleda i vrijednosti koji dugo postoje i imaju, između ostalog, stabilizirajuću funkciju. Tradicija je nužan element društvenog sustava, jedan od glavnih uvjeta za postojanje stabilne veze između prošlosti, sadašnjosti i budućnosti u njemu. Bez tradicije nemoguće su progresivne promjene u složenim društvenim sustavima.

Destruktivnost globalizacije za nacionalni identitet može se minimizirati ako težimo ne posuđivanju "globalnih" vrijednosti i smjernica, već kombiniranju stečenog iskustva, kako u procesu globalizacije, tako iu procesu povijesnog razvoja. Potrebno je održavati ravnotežu između procesa globalizacije i procesa očuvanja nacionalnih tradicija, što se izražava u određenoj transformaciji sustava vrijednosti i smjernica.

Recenzenti:

Istamgalin R.S., doktor filoloških znanosti, profesor, voditelj Odsjeka za filozofiju, političke znanosti i pravo, Ufa State University of Economics and Service, Ufa.

Vildanov Kh.S., doktor filoloških nauka, profesor, voditelj Odsjeka " Nacionalne kulture»Ufa State University of Economics and Service, Ufa.

Bibliografska poveznica

Derkach V.V. ULOGA TRADICIJE U UVJETIMA GLOBALIZACIJE // Suvremeni problemi znanosti i obrazovanja. - 2015. - br. 2-1 .;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (pristupljeno 25.11.2019.). Predstavljamo vam časopise koje izdaje izdavačka kuća "Academy of Natural History"

Ljudska aktivnost za preobrazbu prirode i društva dugo se smatrala nečim što je lokalizirano unutar određenog geografskog prostora (selo, grad, država) ili unutar Zemlje. Vjerovalo se da transformacije ovdje nose samo pozitivan naboj, jer doprinose ugodnijem životu ljudi na našem planetu. No, brzo se pokazalo da to nije tako, da su čovjek, društvo dio općenitijih sustava, pa je uplitanje u strukturne veze tih sustava bremenito, između ostalog, negativnim posljedicama u odnosu na osobu i čovječanstvo u cjelini.

Jedan od prvih koji je detaljno skrenuo pozornost na ovaj problem bio je naš sunarodnjak V.I. Vernadski. Prije svega, fenomen života na Zemlji počeo je promatrati ne kao skup bioloških procesa otrgnutih od svega, već kao posebnu živu tvar, koja je organski dio cijele prirode. On uvodi pojam biosfere i navodi da je „svaki živi organizam u biosferi – prirodni objekt – živo prirodno tijelo. Živa tvar biosfere je ukupnost živih organizama koji žive u njoj.

Dakle, živa tvar kao element sustava "biosfere" je pak poseban podsustav koji obavlja određene biosferske funkcije. Ego je svojevrsna “živa ljuska” planeta, koja sudjeluje u razmjeni sa svojim drugim podstrukturama prenoseći energiju, informacije itd. Dakle, život nije slučajan, već je posebno svojstvo planeta u određenoj fazi i pod određene uvjete njezine evolucije.Živa tvar pokriva cijelu biosferu, stvara je i mijenja, ali težinski i obujamno čini njezin mali dio.Naglo prevladava inertna, neživa tvar, volumenski dominiraju plinovi u velikoj razrijeđenosti, čvrste stijene u težini i, u manjoj mjeri, tekuća morska voda Svjetskog oceana... Ali geološki je najveća sila u biosferi i određuje... sve procese koji se u njoj odvijaju i razvija ogromnu slobodnu energiju, stvarajući glavnu geološki manifestiranu silu u biosferi... možda nadmašuje sve druge geološke manifestacije u biosferi." To jest, život nije nešto slučajno, već rezultat objektivnog razvoja prirode, manifestacija određenog stupnja njezine evolucije, koja onda sama utječe na razvoj planeta.

Zauzvrat, unutar biosfere kao složenog visoko organiziranog sustava, intenziviraju se procesi evolucije žive tvari, što dovodi do formiranja čovjeka i društva. Evolucija društva neminovno dovodi do formiranja znanstvenih i tehničkih oblika istraživanja prirode, koji sami po sebi počinju djelovati kao najsnažniji čimbenik evolucije koji utječe na prirodu. Dakle, biosfera "prelazi u novo evolucijsko stanje - noosfera, obrađena je znanstvenom mišlju društvenog čovječanstva".

Dolazi do daljnjeg jačanja utjecaja čovječanstva na biosferu. a preko nje – cijeloj planeti u cjelini. Ali budući da je čovjek misaono, racionalno biće, noosfera djeluje kao posebno "kraljevstvo uma" (Vernadsky) unutar biosfere. Tako Um postaje istinski planetarna sila koja vrši (kroz znanost, tehnologiju itd.) Kozmos Čini se da se vraćamo antičke predodžbe i na konkretne znanstvene načine potkrepljujemo ideju „racionalnosti svjetskog kozmosa“, Znanost, „znanstvena misao je dio strukture – organizacije – biosfere u svojim manifestacijama u njoj, njenom stvaranju u evolucijskom procesu. života je najvažniji događaj u povijesti biosfere, u povijesti planeta” Znanost nastaje kao neka vrsta posredne veze između čovjeka i biosfere, dopuštajući mu da spozna ne samo izravno kroz osjećaje i senzacije, već i kroz Um, koji stvara naprave, gradi hipoteze i koncepte za koje nema granica, a već može ići i izvan biosfere.

Time je čovjek postao čimbenik koji utječe na evoluciju biosfere, koordinira i modificira njezin prirodni (prirodni) razvoj. Pojava noosfere trebala bi potaknuti ljude da shvate vrijednost i značaj svog postojanja u prirodi, vlastitu sposobnost utjecaja na nju. Čovječanstvo, kao manifestacija svojstva racionalnosti prirode, “treba isključiti ratove koji su nemogući bez samouništenja kada posjeduje snažne energije. Kao rezultat toga, noosfera mora osigurati autotrofiju čovječanstva, odnosno osloboditi ga potrebe za primanjem energije iz flore i faune Zemlje.”

No, svijest o čovječanstvu kao planetarnom čimbeniku javlja se, nažalost, ne samo zbog pozitivnih strana njegovog utjecaja na svijet, svoj planet, već i kroz cijeli niz negativnih posljedica tehnološkog razvoja kojim čovječanstvo ide. Sadašnju fazu kulturnog razvoja karakterizira činjenica da je društvo svjesno te situacije i sve više počinje razmišljati o rješavanju takvih globalnih problema kako bi se isključio ili barem umanjio njihov negativan utjecaj na izglede razvoja svijeta. . Štoviše, globalna priroda takvih problema ne dopušta njihovo regionalno rješavanje (na razini jedne ili više država). Ako je, na primjer, zagađena rijeka koja teče kroz nekoliko zemalja, onda bi bilo gotovo besmisleno pokušavati je očistiti u jednoj od tih zemalja. Sve zemlje moraju djelovati zajedno. Ako se pojavi određena bolest koja se može proširiti i na druge dijelove Zemlje, na primjer SIDA, onda je jasno da borbu protiv nje treba voditi cijela svjetska znanstvena zajednica i tako dalje. Sve to dovodi do svijesti o odgovornosti kako pojedinca, pojedinih država, tako i čovječanstva u cjelini za budućnost svijeta i oblikovanju posebnog globalnog tipa mišljenja koje se ne može temeljiti samo na tradicionalnim kulturnim vrijednostima, prije svega na lokalnim etničkim principima. Dakle, moguće je utvrditi globalni problemi kao one koje svojim razmjerom mogu utjecati na razvoj čitavog čovječanstva u cjelini i za čije je rješavanje također potrebno sudjelovanje svih razumnih potencijala čovječanstva.

Globalni problemi prvenstveno uključuju ekološke probleme koji su povezani s procjenom perspektiva razvoja čovječanstva u kontekstu globalnog onečišćenja okoliša, prenaseljenosti, propadanja genetskog fonda čovječanstva (porast niza nasljednih bolesti kao što su Down sindrom itd.), opasnost od nuklearne katastrofe ili kemijskog trovanja kako zbog mogućih ratova tako i kao posljedica nesreća u nuklearnim elektranama ili kemijskim postrojenjima. To također uključuje probleme povezane s pogoršanjem kvalitete zemljišta (erozija tla, krčenje šuma, isušivanje velikih vodenih bazena), probleme povezane s urbanizacijom i urbanim rastom. Dakle, pred čovječanstvom u svom rastu stoji pravi problem opstanka. Štoviše, budući da je cijeli ovaj kompleks problema globalne prirode, mehanizam za njihov razvoj već je pokrenut. Zato pričamo ne samo o neužurbanim teorijskim raspravama i razvoju raznih koncepata, da tako kažemo, u “laboratorijskim uvjetima”, nego o njihovom rješavanju u kriznoj situaciji, u uvjetima relativno ograničenog vremena i znanstveno-tehničkih sredstava.Može se povući analogija s pokušaji ljudi da spriječe nadolazeću nesreću, na primjer, vlakovi, nalazeći se unutar ovog vlaka. Vrijeme je ograničeno, sredstva su rijetka i potrebno je u ovim uvjetima raditi optimalna rješenja od spašavanja svih i sprječavanja nesreća (kao idealan slučaj) do djelomičnog rješavanja problema i spašavanja barem dijela ljudi.

Posebnost ove situacije je i u tome što je duboko pogrešna i opasna samo kritika znanstveno-tehnološkog napretka koji, prema svojim rezultatima, doista dovodi do nekih negativnih posljedica na razini korištenja njegovih dostignuća od strane društva, budući da nastali problemi mogu se riješiti samo uz pomoć znanosti. Stoga se javlja još jedna značajka suvremenog stupnja kulturnog razvoja - to je razvoj cjelovitih (temeljenih na vrijednostima znanstvene, filozofske, religijske itd.) pristupa procjeni dostignuća znanosti i razvoj ograničenja na korištenje njegovih rezultata, sve do njihove zabrane (sjetimo se barem niza zakonodavnih odluka u nizu zemalja o zabrani uporabe metode kloniranja u odnosu na ljude).

Budući da ne možemo detaljno nabrajati sve globalne probleme i prijedloge rješenja, uputit ćemo se na jednog od najpoznatijih autoriteta u ovom području, stručnjaka za menadžment koji je bio na čelu poznatog Rimskog kluba (koji je razvio scenarije razvoja čovječanstva i načina rješavanja globalnih problema), Aurelio Peccei , koji je pokušao istaknuti opću strategiju ljudskog djelovanja u tim uvjetima.

Napisao je da će “navedeni problemi ili ciljevi, po samoj svojoj prirodi, osnažiti svijest da samo globalni pristup... može pružiti način za rješavanje problema s kojima se čovječanstvo suočava. Jer oni, isprepleteni i međusobno povezani bezbrojnim nitima, tvore nešto poput jedinstvenog sustava koji obuhvaća i zapliće cijeli svijet.Rješenje ovih globalnih problema neizbježno će zahtijevati stvaranje posebnog „glavnog stožera čovječanstva“, koji bi trebao odrediti strategije za korištenje znanja za sprječavanje globalnih katastrofa. Sukladno tome, moguće je odrediti šest najvažnijih ciljeva za usklađivanje razvoja čovječanstva.

9) Potrebno je uspostaviti kontrolu nad „vanjskim granicama" ljudskog rasta. To znači zaustaviti predatorsko iskorištavanje Zemlje koja, kao i svaki materijalni entitet, ima prostorna, vremenska, energetska ograničenja, a njeni resursi nisu beskonačni. Ljudska intervencija vodi do globalnih posljedica koje već utječu na klimu Zemlje, promjene njezinog položaja u Kozmosu kao rezultat korištenja moćnih energija itd.

10) Potrebno je polaziti od razumijevanja „unutarnjih granica" rasta, odnosno, govorimo o tome da stvarne ljudske karakteristike pojedinca (fizičke, psihičke, genetske) nisu neograničene. Danas npr. osoba doživljava kolosalna preopterećenja stresom povezana s povećanjem količine informacija, što dovodi do raznih vrsta bolesti. vrsta sve se više umjetno bori protiv bolesti, što znači da se dovodi u ovisnost o proizvodnji i potrošnji lijekova, vitamina i sl., što uništava njezine adaptivne (vezane uz biološki opstanak) sposobnosti. U tom smislu moramo poznavati svoje unutarnje psihičke, fizičke i biološke rezerve te načine njihovog usavršavanja kako bismo izdržali napetosti i stres.

Najvažniji zadatak je i očuvanje kultura. Pod utjecajem razvijenih industrijskih država čovječanstvo se suočava s prijetnjom gubitka nacionalnog identiteta industrijski manje razvijenih zemalja. Čitave su kulture već nestale i nestaju pred našim očima. Stoga je potrebno razviti zakonske mjere za zaštitu kultura i kulturne baštine čovječanstva, uzeti pod međunarodnu kontrolu najvažnije proizvode ljudske kulture.

11) Trend vremena, koji još jednom potvrđuje trenutno stvaranje ujedinjene Europe, je zadatak stvaranja svjetske zajednice kao posebne cjeline, koja će omogućiti kontrolu ravnomjernijeg razvoja svih zemalja. Samo će u okviru svjetske zajednice biti moguća stvarna koordinacija ljudskih napora i sprječavanje lokalnih i globalnih kriza, ratova i katastrofa.

12) Čovječanstvo mora optimizirati svoj okoliš. To prije svega znači uzimanje u obzir rasta stanovništva na planetarnoj razini, a prvenstveno na račun nerazvijenih zemalja, što će neminovno zahtijevati svjesnu preraspodjelu proizvoda. Tu spada i problem velikih masa ljudi koji se sele u druge zemlje zbog ratova, političke situacije ili drugih razloga. Za niz zemalja, poput Njemačke, SAD-a, Rusije (na račun izbjeglica iz zemalja ZND-a), to je već postalo gorući problem.

13) I konačno, sljedeći zadatak je optimizacija proizvodnog sustava, koja bi trebala osigurati relativno “bezkrizni” gospodarski razvoj zemalja. U tom smislu potrebno je znanstveno rješenje proračunskog problema. različite zemlje, posebno kombinacija dodijeljenog udjela za naoružanje, kulturu i obrazovanje, društvena sfera itd.

Dakle, sumirajući, možemo zaključiti da danas postoji nagli porast važnosti ljudskog čimbenika u kulturi, ali i cijelog čovječanstva kao planetarnog čimbenika u razvoju Zemlje i svemira. Ego postupno dovodi do svijesti o čimbeniku racionalnosti strukture bića i svjesnom korištenju te racionalnosti.

Platon. Op. u 3 sveska. T. 2. M., 1970. S. 221.

Platon. Dijalozi. M., 1986. S. 126.

Sokolov V.V. Filozofija u povijesnoj perspektivi // Pitanja filozofije. 1998. br. 2. S. 137.

Popularno u kategoriji: