Ukratko o glavnim dijelovima kulturalnih studija. Glavni dijelovi kulturalnih studija

Kulturologija(lat. Kultura

Odsjeci kulturoloških studija:

Sekcije kulturalnih studija	Područja istraživanja
Fundamentalni kulturološki studiji
Namjena: teorijsko poznavanje fenomena kulture, razvoj kategorijalnog aparata i metoda istraživanja
Ontologija i epistemologija kulture	Raznolikost definicija kulture i perspektiva znanja, društvenih funkcija i parametara. Temelji kulturnog znanja i njegovo mjesto u sustavu znanosti, unutarnja struktura i metodologija
Morfologija kulture	Glavni parametri funkcionalne strukture kulture kao sustava oblika društvene organizacije, regulacije i komunikacije, spoznaje, akumulacije i prijenosa društvenog iskustva
Kulturna semantika	Predodžbe o simbolima, znakovima i slikama, jezicima i tekstovima kulture, mehanizmima kulturne komunikacije
Antropologija kulture	Predodžbe o osobnim parametrima kulture, o čovjeku kao "proizvođaču" i "potrošaču" kulture
Sociologija kulture	Ideje o društvenoj stratifikaciji i prostornoj i vremenskoj diferencijaciji kulture, o kulturi kao sustavu društvene interakcije
Društvena dinamika kulture	Predodžbe o glavnim vrstama sociokulturnih procesa, genezi i varijabilnosti kulturni fenomeni i sustavi
Povijesna dinamika kulture	Ideje o evoluciji oblika sociokulturne organizacije
Primijenjeni kulturološki studiji
Namjena: predviđanje, projektiranje i reguliranje stvarnih kulturnih procesa koji se odvijaju u društvenoj praksi
Primijenjeni aspekti kulturalnih studija	Predodžbe o kulturnoj politici, funkcije kulturnih institucija, ciljevi i metode djelovanja mreže kulturnih institucija, zadaće i tehnologije društveno-kulturne interakcije, uključujući zaštitu i korištenje kulturne baštine

2. Kultura kao predmet interdisciplinarnog istraživanja (odnos kulturalnih studija s drugim znanostima).

Važno mjesto u sustavu kulturnih znanosti zauzimaju filozofija kulture. Dugo su se opći teorijski problemi kulture razvijali u okviru filozofije kulture. Sada, kao što je već rečeno, kulturologija stječe samostalan status, ali još uvijek zadržava bliske teorijske veze s filozofijom kulture. Filozofija kulture djeluje kao organski sastavni dio filozofije, kao jedna od njezinih relativno autonomnih teorija. Filozofija kulture predstavlja najvišu, najapstraktniju razinu proučavanja kulture. Ona se ponaša kao metodološka osnova kulturalnih studija.

Pritom se filozofija kulture i kulturni studiji razlikuju u stavovima s kojima pristupaju proučavanju kulture. Kulturologija promatra kulturu u njezinim unutarnjim odnosima kao samostalan sustav, te filozofija kulture analizira kulturu u skladu s predmetom i funkcijama filozofije u kontekstu filozofskih kategorija – kao što su bitak, svijest, spoznaja, osobnost, društvo.

Filozofija je znanost o najopćenitijim načelima i obrascima bića i spoznaje. Nastoji razviti sustavan i holistički pogled na svijet. I filozofija kulture nastoji pokazati kakvo je mjesto kulture u ovoj općoj slici bića. Filozofija pokušava odgovoriti na pitanje je li svijet spoznat, koje su mogućnosti i granice spoznaje, njeni ciljevi, razine, oblici i metode. Filozofija kulture pak nastoji definirati izvornost i metodologija spoznaje kulturnih fenomena. Važna grana filozofije je dijalektika kao doktrina univerzalne povezanosti i razvoja. Filozofija kulture otkriva kako se dijalektički principi i zakoni očituju u kulturnopovijesnom procesu. Definira pojmove kulturnog napretka, nazadovanja, kontinuiteta, naslijeđa. Dakle, filozofija kulture promatra kulturu u sustavu filozofskih kategorija iu tome se razlikuje od studija kulture.

U sustavu znanja o kulturi posebno mjesto zauzimaju sociologija kulture. Važnost ove znanosti u posljednje je vrijeme porasla. Specifičnost sociološkog pristupa društvu leži u proučavanju društva kao cjelovitog sustava. Sve društvene znanosti u okviru svog predmeta nastoje u cjelini prikazati sferu i stranu društvenog života koju proučavaju. Sociologija (i to je njezina specifičnost) proučava društvo u cjelini u dva smjera:

1. Pojašnjava odnos koordinacije i subordinacije između sastavnica društvenog sustava.
2. Analizira mjesto i ulogu pojedinih sastavnica sustava u životu društva, njihov strukturni i funkcionalni status u društvenom sustavu.

U skladu sa specifičnostima sociološkog pristupa sociologija kulture

Istražuje mjesto pojedinih elemenata i sfera kulture, kao i kulture u cjelini u društvenom sustavu;
- proučava kulturu kao društveni fenomen generiran potrebama društva;
- kulturu promatra kao sustav normi, vrijednosti, načina života pojedinaca i različitih zajednica, kao i društvenih institucija koje te vrijednosti razvijaju i šire.

Kao i sociologija općenito, sociologija kulture ima višerazinski karakter. Razlika između njegovih razina leži u stupnju povijesne zajedništva analiziranih pojava. Unutar sociologije kulture postoje tri razine:

1. Opća sociološka teorija kulture, koja proučava mjesto i ulogu kulture u životu društva.
2. Pojedinačne sociološke teorije kulture (sociologija religije, sociologija odgoja, sociologija umjetnosti itd.). Oni istražuju mjesto i ulogu pojedinih sfera i tipova kulture u život zajednice, njihove društvene funkcije. Primjerice, sociologija umjetnosti proučava odnos umjetnosti i gledatelja, utjecaj društvenih prilika na proces nastanka i funkcioniranja umjetničkih djela, probleme percepcije i umjetničkog ukusa. Osim toga, problemi kulture razmatraju se u vidu pojedinih aspekata u industrijskoj sociologiji, sociologiji grada, sociologiji sela, sociologiji mladih, sociologiji obitelji i drugim posebnim sociološkim teorijama.
3. Specifična sociološka istraživanja kulture. Bave se prikupljanjem i analizom specifičnih činjenica kulturnog života.

Za razliku od filozofije kulture, sociologiju kulture odlikuje praktična usmjerenost.. Sociologija kulture izravno je povezana s rješavanje praktičnih problema. Osmišljen je da istraži načine i sredstva upravljanja kulturnim procesima, da razvije preporuke za integrirani razvoj kulture.

Između kulturalnih studija i kulturne povijesti postoje bliske veze. kulturna povijest proučava prostorno - privremene promjene svjetskog kulturno-povijesnog procesa, razvoj kulture pojedinih zemalja, regija, naroda. Etapa - regionalni tip kulture, povijesno doba, kulturni prostor, kulturno vrijeme, kulturna slika svijeta - ključni pojmovi povijesno-kulturoloških istraživanja. Povijest kulture je na raskrižju povijesna znanost, s jedne strane, i kulturalne studije, s druge strane.

Plodonosan pristup analizi kulturne povijesti predložili su francuski povjesničari koji su se ujedinili oko časopisa Annals of Economic and Social History. Osnovana je 1929. godine M. Blokiraj(1876. - 1944.). Studije škole "Anali" omogućile su sagledavanje problema povijesti kao odnosa između različitih kultura. Trebalo bi biti dijalog kultura kada jedna kultura postavlja pitanja i prima odgovore od druge kulture kroz povjesničara koji teži krajnjoj objektivnosti, s pozornošću na tekstove, i na rječnik kulture, i na alate, i na karte izvađene s drevnih polja, i na folklor. Sve je to učinjeno u djelima M. Bloka. U klasičnom djelu "Feudalno društvo" on se oslanja na proučavanje feudalizma ne samo na pravne, ekonomske dokumente, već i književna djela, epske, herojske legende.

Tako, Škola Annales razvila je multifaktorski pristup analizi povijesnih fenomena. Predstavnici ovog pravca smatrali su da društvene činjenice treba istraživati ​​na sveobuhvatan način. glavna uloga ovdje igra kombinaciju društvene i kulturne analize. Ideje ove škole preuzeli su povjesničari mnogih zemalja, a danas se ovaj smjer smatra najproduktivnijim. Tim se metodološkim principima u svojim istraživanjima koriste i ruski znanstvenici. Riječ je o djelima o srednjovjekovnoj kulturi Zapada I JA. Gurevič, prema europskoj renesansi L.M. Batkin, antička i bizantska kultura S.S. Averinceva, povijesni kulturni studiji MM. Bahtin.

Adaptivna funkcija kulture

Najvažnija funkcija kulture je prilagodljiv, omogućujući čovjeku da se prilagodi okolišu, što je nužan uvjet za opstanak svih živih organizama u procesu evolucije. No, čovjek se ne prilagođava promjenama u okolišu, kao što to čine drugi živi organizmi, već mijenja okoliš u skladu sa svojim potrebama, prilagođavajući ga sebi. Time se stvara novi, umjetni svijet – kultura. Drugim riječima, čovjek ne može voditi prirodan način života, poput životinja, i da bi preživio, stvara oko sebe umjetno stanište.

Naravno, osoba ne može postići potpunu neovisnost o okolini, budući da je svaki specifičan oblik kulture uvelike zaslužan prirodni uvjeti. Od prirodnih i klimatskim uvjetima ovisit će o vrsti gospodarstva, stanovima, tradiciji i običajima, vjerovanjima, obredima i ritualima naroda.

Kako se kultura razvija, čovječanstvo si osigurava sve veću sigurnost i udobnost. No, oslobodivši se starih strahova i opasnosti, čovjek se suočava s novim prijetnjama koje sam sebi stvara. Dakle, danas se ne možete bojati tako strašnih bolesti iz prošlosti kao što su kuga ili velike boginje, ali su se pojavile nove bolesti, kao što je AIDS, za koji još nije pronađen lijek, a druge smrtonosne bolesti koje je stvorio sam čovjek čekaju u vojnim laboratorijima. Dakle, osobu treba zaštititi ne samo od prirodno okruženje staništa, ali i iz svijeta kulture.

Adaptivna funkcija ima dvostruku prirodu. S jedne strane, očituje se u stvaranju zaštitnih sredstava potrebnih osobi od vanjski svijet. Sve su to proizvodi kulture koji pomažu primitivnom, a kasnije i civiliziranom čovjeku, da preživi i osjeća se sigurnim u svijetu: korištenje vatre, stvaranje produktivne poljoprivrede, medicine itd. Ovo je tzv specifična sredstva zaštite osoba. To uključuje ne samo predmete materijalne kulture, već i ona specifična sredstva koja osoba razvija da bi se prilagodila životu u društvu, čuvajući je od međusobnog istrebljenja i smrti. To su državne strukture, zakoni, običaji, tradicija, moralni standardi itd.

Postoje također nespecifična sredstva zaštitečovjeka je kultura u cjelini, koja postoji kao slika svijeta. Shvaćajući kulturu kao „drugu prirodu“, svijet koji je stvorio čovjek, ističemo najvažnije svojstvo ljudska aktivnost a kultura - sposobnost "udvostručavanja" svijeta, ističući u njemu čulno-predmetne i idealno-figurativne slojeve. Kultura kao slika svijeta omogućuje da se svijet ne vidi kao kontinuirani protok informacija, već da se te informacije primaju u uređenom i strukturiranom obliku.

Značajna funkcija

Kultura kao slika svijeta povezana je s još jednom funkcijom kulture – simboličan, znakovit, oni. funkcija imenovanja. Tvorba imena i naslova vrlo je važna za osobu. Ako neki predmet ili pojava nije imenovana, nema ime, nije označena osobom, za nas ne postoji. Dodjeljujući naziv predmetu ili pojavi i ocjenjujući ga, primjerice, prijetećim, istodobno dobivamo potrebne informacije koje nam omogućuju djelovanje kako bismo izbjegli opasnost. Doista, kada označavamo prijetnju, ne dajemo joj samo ime, već je unosimo u hijerarhiju bića.

Dakle, kultura kao slika i slika svijeta je uređena i uravnotežena shema kozmosa, koja služi kao prizma kroz koju čovjek gleda na svijet. Ova shema se izražava kroz filozofiju, književnost, mitologiju, ideologiju, kao iu postupcima ljudi. Njegov sadržaj većina pripadnika etnosa spoznaje fragmentarno, au potpunosti je dostupan samo malom broju kulturologa. Temelj ove slike svijeta su etničke konstante - vrijednosti i norme etničke kulture.

2.3 Kognitivna (epistemološka) funkcija.

Važna funkcija kulture također je spoznajna (gnoseološka) funkcija. Kultura sažima iskustva i vještine mnogih generacija ljudi, akumulira bogato znanje o svijetu i tako stvara povoljne mogućnosti za njegovo daljnje upoznavanje i razvoj. Ta se funkcija najpotpunije očituje u znanosti i znanstvenim spoznajama. Naravno, znanje se stječe iu drugim područjima kulture, ali tamo je ono nusproizvod ljudskog djelovanja, au znanosti je stjecanje objektivne spoznaje o svijetu glavni cilj.

Znanost je odavno fenomen europska civilizacija i kulture, dok su drugi narodi odabrali drugačiji način upoznavanja svijeta oko sebe. Dakle, na Istoku su u tu svrhu stvoreni najsloženiji sustavi filozofije i psihotehnike. Ozbiljno su raspravljali o tako neobičnim za racionalne europske umove načinima poznavanja svijeta kao što su telepatija (prijenos misli na daljinu), telekineza (sposobnost utjecaja na objekte mišlju), vidovitost (sposobnost predviđanja budućnosti) i još mnogo toga.

Kognitivna funkcija neraskidivo je povezana s funkcija akumulacije i pohrane informacija, budući da su znanje, informacije rezultati spoznaje svijeta. Prirodni uvjet života pojedinca i društva u cjelini je potreba za informacijama o različitim pitanjima. Moramo se sjećati svoje prošlosti, znati je ispravno procijeniti, priznati svoje pogreške. Čovjek mora znati tko je, odakle dolazi i kamo ide. U vezi s tim pitanjima formirana je informacijska funkcija kulture.

Kultura je postala specifično ljudski oblik proizvodnje, akumulacije, pohrane i prijenosa znanja. Za razliku od životinja, kod kojih se prijenos informacija s jedne generacije na drugu odvija uglavnom genetskim putem, kod ljudi su informacije kodirane u različitim sustavima znakova. Zahvaljujući tome, informacije su odvojene od pojedinaca koji su ih dobili, stječu neovisno postojanje, a da ne nestanu nakon njihove smrti. Postaje javno vlasništvo, a svaka nova generacija ne počinje svoj životni put od nule, već aktivno svladava iskustvo koje su nakupile prethodne generacije.

Informacije se prenose ne samo u vremenskom aspektu - s generacije na generaciju, već i unutar jedne generacije - kao proces razmjene iskustava između društava, društvenih skupina i pojedinaca. postojati refleksivna(pri svijesti) i nerefleksivan(nesvjesni) oblici prevođenja kulturnog iskustva. Refleksivni oblici uključuju svrhovito obrazovanje i odgoj. Nerefleksivna – spontana asimilacija kulturnih normi, koja se događa nesvjesno, izravnim oponašanjem drugih.

Sociokulturno iskustvo prenosi se djelovanjem društvenih institucija kao što su obitelj, obrazovni sustav, masovni mediji i kulturne institucije. S vremenom proizvodnja i akumulacija znanja postaje sve veća brzo. U modernom dobu informacije se udvostručuju svakih 15 godina. Dakle, kultura, obavljajući informacijsku funkciju, omogućuje proces kulturnog kontinuiteta, povezanost naroda, epoha i generacija.

Aksiološka funkcija

Vrijednosne orijentacije ljudi povezane su s aksiološka (evaluacijska) funkcija njihovu kulturu. Budući da stupanj značaja predmeta i pojava okolnog svijeta za život ljudi nije isti, formira se određeni sustav vrijednosti društva ili društvene skupine. Vrijednosti podrazumijevaju izbor jednog ili drugog predmeta, stanja, potrebe, cilja u skladu s kriterijem njihove korisnosti za ljudski život. Vrijednosti služe kao temelj kulture, pomažu društvu i svakom čovjeku da razdvoji dobro od lošeg, istinu od zablude, pošteno od nepoštenog, dopušteno od zabranjenog.

Odabir vrijednosti događa se u procesu praktične aktivnosti. Kako se iskustvo gomila, vrijednosti se formiraju i nestaju, revidiraju se i obogaćuju. Na različitih naroda pojmovi dobra i zla su različiti, vrijednosti su te koje daju specifičnost svake kulture. Ono što je važno jednoj kulturi ne mora biti važno drugoj. Svaki narod formira svoju piramidu, hijerarhiju vrijednosti, iako je sam skup vrijednosti univerzalne prirode. Temeljne vrijednosti moguće je uvjetno podijeliti (klasificirati) na:

* vitalan- život, zdravlje, sigurnost, dobrobit, snaga itd.;

* društveni- položaj u društvu, status, posao, profesija, osobna neovisnost, obitelj, ravnopravnost spolova;

* političkim- sloboda govora, građanske slobode, zakonitost, civilni svijet;

* moralni- dobro, dobro, ljubav, drrkba, dužnost, čast, bezinteresnost, pristojnost, vjernost, pravda, poštovanje starijih, ljubav prema djeci;

* estetski- ljepota, ideal, stil, sklad, moda, originalnost.

Mnoge od gore spomenutih vrijednosti možda ne postoje u određenoj kulturi. Osim toga, svaka kultura na svoj način predstavlja određene vrijednosti. Dakle, ideali ljepote su prilično različiti među različitim narodima. Na primjer, u skladu s idealom ljepote u srednjovjekovnoj Kini, aristokratske žene morale su imati maleno stopalo. Željeno je postignuto uz pomoć bolnih zahvata vezivanja stopala, podvrgavanja djevojčicama od pete godine, zbog čega su te žene postale bogalji.

Uz pomoć vrijednosti ljudi se orijentiraju u svijetu, društvu, određuju svoje postupke, svoj odnos prema drugima. Većina ljudi vjeruje da teži dobru, istini, ljubavi. Naravno, ono što se nekim ljudima čini dobrim, drugima može biti loše. A to opet svjedoči o kulturnoj posebnosti vrijednosti. Cijeli život djelujemo kao "procjenitelji" okolnog svijeta, oslanjajući se na vlastite ideje o dobru i zlu.

Profesionalna kultura

Profesionalna kultura karakterizira razinu i kvalitetu stručnog usavršavanja. Stanje u društvu svakako ne utječe na kvalitetu profesionalne kulture. Budući da to zahtijeva odgovarajuće obrazovne ustanove koje pružaju kvalificirano obrazovanje, institute i laboratorije, studije i radionice itd. stoga je visoka razina profesionalne kulture pokazatelj razvijenosti društva.

Načelno bi trebao biti dostupan svima koji su zaposleni na plaćenom poslu, bilo u javnom ili privatnom sektoru. Profesionalna kultura uključuje skup posebnih teorijskih znanja i praktičnih vještina povezanih s određenom vrstom posla. Stupanj vladanja profesionalnom kulturom izražava se kvalifikacijom i kvalifikacijskom kategorijom. Potrebno je razlikovati a) formalnu kvalifikaciju, koja se potvrđuje svjedodžbom (diplomom, svjedodžbom, svjedodžbom) o završenoj određenoj obrazovnoj ustanovi i podrazumijeva sustav teorijskih znanja potrebnih za određeno zanimanje, b) stečenu stvarnu kvalifikaciju. nakon višegodišnjeg rada u ovom području, uključujući skup praktičnih vještina i vještina, odnosno profesionalnog iskustva

Istočni tip kulture

Orijentalna kultura prvenstveno se odnosi na njezine dvije varijante: indijsku kulturu i kinesku kulturu.

indijska kultura je, prije svega, Vedska kultura. Temelji se na vedskoj književnosti, na drevnim tekstovima - Vedama, napisanim na sanskrtu i datiraju iz 2. tisućljeća pr. Najstarije razdoblje indijske kulture naziva se vedsko. Vede sadrže prve ideje ljudi o stvarnosti. Vede (od sanskrtske riječi "veda" - "znanje") - to je znanje o osobi i svijetu, o dobru i zlu, ideja o duši. Ovdje se prvi put govori o zakonu karme, tj. o ovisnosti života čovjeka o njegovim postupcima. Vede prenose znanje o sustavima za postizanje savršenstva i oslobađanje čovjeka od različitih vrsta ovisnosti. U Vedama se daju i predmetni simboli (kao što su krug, svastika - znak beskonačnosti, Budin kotač i drugi simboli vječnog kretanja).

Vedska književnost je najstarija u ljudskoj povijesti. Najstarija od knjiga - Veda - je Rig Veda. Njezini hvalospjevi anticipiraju Bibliju. Svijet ljudi, prema Vedama, bio je podvrgnut strogoj kozmičkoj hijerarhiji. Od davnina je postojala podjela na varne (boje i kategorije). Brahmani su mudraci, tumači Veda, njihova simbolička boja je bijela, boja dobrote i svetosti. Kšatrije su ratnici i vladari, njihov simbol je crvena - moć i strasti. Vaishye su zemljoradnici, stočari, njihov simbol je žuta, boja umjerenosti i marljivosti. Šudre su sluge, crna boja je neznanje. Ciklus rođenja, života i smrti odgovarao je prirodnim ciklusima.

Prema Vedama, ciklus rođenja, života i smrti ljudi odgovara prirodnim ciklusima. Ideja o vječnom ciklusu života i ideja o vječnom duhovnom Izvoru temelj je ideja o vječnoj besmrtnoj duši. Prema tim idejama, duša nakon smrti tijela nastavlja živjeti, useljavajući se u tijelo rođenog bića. Ali koje tijelo? Ovisi o mnogim okolnostima i u skladu je s tzv. zakon karme. Kaže da je zbir dobrih i loših djela neke osobe (tj. njegovih karma) primljeno u prethodnim životima određuje oblik sljedećih rođenja. Možeš se roditi kao rob, životinja, crv, kamen kraj puta. Uzrok svih tvojih patnji je u tebi. Ta ideja karme je najvažnija, ona je snažan etički poticaj koji određuje dobronamjeran odnos prema prirodi (jer se u svakoj prirodnoj kreaciji može vidjeti ponovno rođena osoba, možda nedavno preminuli rođak ili prijatelj).

Vedske knjige daju metode i sredstva oslobađanja od zakona karme. Ovo je moralni i asketski život, pustinjaštvo, joga(riječ se prevodi kao veza, veza). Joga je od velike važnosti. Formira sustav samopripreme osobe za poseban duhovni život i oslobađanje od ovisnosti.

Orijentalna kultura uvelike se oslanja na mitologija. Dakle, drevna egipatska skulptura ostavlja religiozan i mističan dojam. Veličina piramida i tajanstvenih sfingi nadahnula je ideju o beznačajnosti čovjeka pred moćnim silama svemira. Drevni Egipt izvorni kult faraona i kult mrtvih, ovjekovječen u mumijama i piramidama. Indijska kultura nije bila tako religiozna kao egipatska, više je gravitirala prema svijetu živih, pa je stoga mnogo pozornosti posvećivala razvoju moralnih zahtjeva za osobu, formiranju moralnog zakona (dharme) i traženju načina ljudskog jedinstvo.

Indijska kultura, više nego druge istočnjačke kulture, fokusirana je na vlastiti razvoj pojedinac i društvo, koncentracija napora za razvoj unutarnje i vanjske kulture. Božja intervencija samo je dovršenje aktivnosti ljudi usmjerenih na poboljšanje svijeta. U istočnjačkoj kulturi blagostanje ne dolazi izvana, nego je pripremljeno cjelokupnim kulturnim radom čovječanstva.

Očigledno, ovdje leže izvori unutarnje dubine i psihologizma. Istočna kultura u odnosu na zapadnu. Usmjerena je na samopoimanje, dubinsku, unutarnju, imanentnu religioznost, intuicionizam i iracionalizam. To je razlika između istočne i zapadne kulture.

Ova specifičnost se također ogleda u suvremene manifestacije indijska kultura. Također smo duboko zainteresirani za tibetansku medicinu; i metode liječenja modernizirane prema europskom mišljenju (“raja yoga”, hatha yoga, transcendentalna meditacija), te djelovanje društva za svjesnost Krišne, te filozofija života Rajnesha i dr. Vl. Solovjov je u svom djelu „Povijesna pitanja filozofije" govorio o „živim plodovima" indijske filozofije, koja i dalje hrani svjetsku ljudsku misao životvornim sokovima. Niti jedna filozofija nije imala takav utjecaj na zapadnu kulturu kao indijska. Ruska kultura figure N. Roerich postali su njegovi sljedbenici i D. Andreev, te njemački mislioci i pisci - R. Steiner i G. Hesse, i mnogi, mnogi drugi. G. Hesse, autor svjetski poznatih romana "Stepski vuk" i " The Glass Bead Game", u pjesmi je izrazio svoju veliku ljubav prema indijskoj kulturi.

Duhovni potencijal drevne indijske kulture, njezin moralne vrijednosti ostao gotovo nepromijenjen sve do danas. Indija je svijetu dala kulturu budizma, lijepu književnost. Ljubav prema čovjeku, divljenje prirodi, ideali tolerancije, opraštanja i razumijevanja ogledaju se u učenju velikog humaniste našeg vremena - M. Gandhija. Ljepota i originalnost indijske kulture utjelovljene su u djelu Rusa i europski umjetnici i mislioci.

drevna kineska kultura- ostalo najvažnija kultura Istočno. Usporedba s indijskom pokazuje koliko su različite etničke skupine u stanju stvoriti kvalitativno različite kulture. Kineski etnos iznjedrio je društveno orijentiranu kulturu, za razliku od indijske, koja je uglavnom usmjerena na unutarnji svijet osobe i njegove sposobnosti.

Ista uloga koju su budizam i hinduizam imali u indijskoj kulturi, odigrali su iu kineskoj kulturi konfucijanizam. Ovaj religijski i filozofski sustav utemeljio je jedan od najpoznatijih mudraca antike – Konfucije. Njegovo ime dolazi od latinske transkripcije kineskog Kong Tzua - "učitelj Kun". Konfucije je živio 551-479 pr. i stvorio doktrinu koja je više od 2 tisuće godina bila ideološka osnova kineskog carstva. Konfucije je nastavio tradiciju kineske kulture, postavljenu u 2. tisućljeću pr. Posebnu pozornost nije posvetio pitanjima kozmologije, već praktičnoj filozofiji: što čovjek treba činiti da bi živio sa svim ljudima u miru i skladu.

Glavni sadržaj Konfucijevih knjiga povezan je s moralnim učenjima i opravdanjem etičkim standardima. U okviru konfucijanizma razvio se sustav državno-političke i individualne etike, normi regulacije i obrednog života. Patrijarhalna priroda konfučijanske kulture ogleda se u zahtjevu za sinovskim pijetetom ("xiao"), koji se protezao i na obiteljske i na državne odnose. Konfucije je napisao: "Rijetko se događa da bi osoba puna sinovske pobožnosti i poslušnosti prema starijima voljela gnjaviti vladara. A uopće se ne događa da bi onaj tko ne voli gnjaviti vladara imao tendenciju buniti se. korijen , tada se rađa put, sinovska pobožnost i poslušnost starijima - nije li u njima ukorijenjena ljudskost?

Uz konfucijanizam posebnu je ulogu odigrala drevna kineska kultura Taoizam, čiji su ideali u mnogočemu bili slični moralnoj potrazi vedske kulture Indije.

Jedna od značajki kineske kulture bila je pretjerana birokratizacija. Od davnina (najmanje od 16. stoljeća pr. Kr.) u Kini se razvio birokratski sustav vlasti. Već tada se ističe sloj obrazovanih činovnika koji su u svojim rukama koncentrirali državnu vlast i uz pomoć moralnih i pravnih normi i načela bontona uređivali cjelokupni život starog kineskog društva.

Birokracija je monopolizirala obrazovni sustav, jer je pismenost osiguravala viši društveni status i napredovanje na državnoj ljestvici. Dugotrajna obuka i sustav najtežih ispita nisu imali premca u starom svijetu. Kineska kultura dao je svijetu barut i papir, jedinstvene sustave borilačkih vještina i osebujne filozofske doktrine.

Istočna kultura sadrži takvo bogatstvo ljudske misli da malo koga ostavlja ravnodušnim, kako na Istoku tako i na Zapadu. Osobitost istočne kulture posebno dolazi do izražaja u usporedbi sa zapadnom kulturom.

Zapadni tip kulture

Europska (zapadna) kulturno-povijesna tradicija u korelaciji s Istokom pokazuje nam, prije svega, osebujan slijed epoha (etapa) razvoja civilizacije koja je nastala u Egejskom morskom bazenu kao rezultat raspada i na osnovu kretsko-mikenske kulture. Ovaj slijed povijesnih epoha je sljedeći:

klasična helenska kultura;

Helenističko-rimski korak;

romansko-germanska kultura kršćanski srednji vijek;

nove europske kulture.

Posljednja se tri koraka također mogu smatrati (na pozadini starogrčke klasike) osebujnim varijantnim oblicima vesternizacije tradicijske kulture Rimljana i Germana, a potom i cijele romanogermanske Europe. Kod Hegela i Toynbeeja dvije prve i dvije druge epohe spojene su u samostalne civilizacijsko-povijesne tvorevine (antički i zapadni svijet). Za Marxa, europska antika i srednji vijek, iako čine paralelu s društvima Istoka utemeljenim na azijskom načinu proizvodnje, ipak zajedno s njima čine jednu pretkapitalističku fazu povijesnog razvoja, nakon koje slijedi univerzalna kapitalistička era modernog vremena, koji joj se oštro suprotstavlja.

Ovako ili onako, ali na ishodištima i u samim temeljima svih društava i kultura europske (zapadne) civilizacijske tradicije postoji nešto nezamislivo s normalnog (tradicionalnog ili istočnjačkog) gledišta: ekonomija, društvo, država, kultura , potpuno ležeći na plećima jedne, neovisne osobe, na vlastitu odgovornost i rizik, obavljajući svoje "radove i dane", svoje aktivnosti i komunikaciju osobe. Osoba-društvo, osoba-država, osoba-svjetonazor, istinski cjelovita osobnost, slobodna i neovisna u mislima, riječima i djelima, Odiseja (kako kaže M.K. Petrov). I možda nije nimalo slučajno što putovi kojima je prošla europska duhovna kultura počinju i završavaju Homerovom Odisejom i Uliksom Jamesa Joycea: zajedno s Odisejom u europska kultura u njega su ušli i učvrstili se tržište i demokracija, građansko društvo i slobodan osobni svjetonazor.

Najvažnije invencije europske kulture na jezično-znakovnoj razini njezine reprezentacije u duhovnoj i ideološkoj sferi su filozofija u navedenom značenju toga pojma i znanost kao specifičan oblik spoznajne djelatnosti, karakterističan za posljednje doba zapadne kulture. tradicija. Granica između "sofijanskih" i "scientiziranih" oblika kulture općenito (a također iu odnosu na specifičnosti odgovarajućih svjetonazorskih oblika) toliko je značajna da vrlo često samo dva glavno razdoblje u kretanju europske kulture, uzeto u svojoj relativnoj neovisnosti o društveno-ekonomskom i nacionalno-etničkom području očitovanja civilizacijskog i povijesnog života. Naime:

od sredine 1. tisućljeća pr n do 17. st.;

razdoblje XVII-XX stoljeća. (za njegovo označavanje koriste se dva glavna pojma: razdoblje nove europske kulture ili razdoblje tehnogene civilizacije).

Uzimajući u obzir druge kriterije, a prije svega zastupljenost kršćanstva u europskoj kulturi, ova jednostavna periodizacija postaje kompliciranija: obično se u ovom slučaju govori (misli se na prvo veliko razdoblje) o razdobljima antičke, grčke i rimske kulture. , o kulturi srednjeg vijeka i o kulturi renesanse (od tog posljednjeg doba neki autori počinju odbrojavanje nove europske kulture). U okviru drugog velikog razdoblja često se izdvaja kultura prosvjetiteljstva, romantizma i klasičnog njemačkog kulturnog doba s kraja 18. - početka 19. stoljeća. Taj početni segment nove europske kulture kronološki se poklapa s erom buržoaskih i nacionalnih revolucija u zapadnoj Europi i Americi. To je također vrijeme odobravanja ekonomske formacije društva (kapitalizma).

Druga polovica 19. - 20. stoljeće različito se karakteriziraju. Ali posve je očito da se tijekom ovih jedno i pol stoljeće stanje u kulturi i javnom prostoru zapadne tehnogene civilizacije – usprkos neprestanom tijeku ažuriranja i nizu društvenih i nacionalno-državnih kataklizmi – stabilizira. Uključujući i u odnosu na sve širu pokrivenost izvaneuropskih kultura vrijednosnim orijentacijama zapadne civilizacije. Kao rezultat toga, moderna se zapadna kultura vrednuje ili u skladu sa Spenglerovom mitologijom "Propadanja Europe", ili u optimističnim i istodobno jasno eurocentričnim tonovima.

Kulturalni studiji kao znanost. Karakteristike glavnih odjeljaka.

Kulturologija(lat. Kultura- uzgoj, uzgoj, obrazovanje, štovanje;

Kulturalni studiji kao znanost počeli su se oblikovati u 18. stoljeću. Uglavnom se formirala krajem 19. stoljeća. Ime znanosti konačno je utvrdio američki znanstvenik White 1947. godine.
Kulturologija proučava kulturu u svim njezinim oblicima i pojavnostima, međupovezanosti i interakciji razne forme kultura, funkcije i zakonitosti njezina razvoja, međudjelovanje čovjeka, kulture i društva.

Odsjeci kulturoloških studija:

društveni – proučava funkcionalne mehanizme sociokulturne organizacije života ljudi.
- Humanitarna - koncentrira se na proučavanje oblika i procesa samospoznaje kulture, utjelovljenih u različitim "tekstovima" kulture".
- Fundamentalni - razvija kategorijalni aparat i metode istraživanja, proučava kulturu u svrhu teorijskog i povijesnog upoznavanja ovog predmeta.
- Primijenjena - koristi temeljna znanja o kulturi za rješavanje praktičnih problema, kao i za predviđanje, projektiranje i reguliranje kulturnih procesa.

Tablica broj 3. Sekcije kulturnih studija

Pitanje 1. Kulturologija: predmet, zadaci, metode, glavni dijelovi.
Kulturologija ( lat. cultura - uzgoj, uzgoj, obrazovanje, štovanje; drugi grčki ?????? - znanje, misao, razum) - znanost koja proučava kulturu, najopćenitije obrasce njezina razvoja. U zadaci uključena je i kulturologijashvaćanje kulture kao cjelovitog fenomena, utvrđivanje najopćenitijih zakonitosti njezina funkcioniranja, kao i analiza fenomena kulture kao sustava.Kulturalni su se studiji kao samostalna disciplina oblikovali u 20. stoljeću. Pojam "kulturologija" predložio je 1949. godine poznati američki antropolog Leslie Bijela (1900.-1975.) označiti novu znanstvenu disciplinu kao samostalnu znanost u kompleksu društvenih znanosti.Različite aspekte razvoja kulture oduvijek su proučavale društvene i humanističke znanosti kao što su filozofija, povijest, psihologija, sociologija, estetika, povijest umjetnosti, etika, religijski studiji, etnografija, arheologija, lingvistika i mnoge druge. Kulturalni studij nastao je na sjecištu ovih područja znanstvenih spoznaja i složena je društvena i humanitarna znanost. Pojava kulturalnih studija odražava opći trend kretanja znanstvenih spoznaja prema interdisciplinarnoj sintezi u svrhu dobivanja cjelovitih predodžbi o svijetu, društvu i čovjeku.
U stranoj znanstvenoj klasifikaciji kulturalni studiji nisu izdvojeni kao posebna znanost. Fenomen kulture u Europi i Americi shvaća se uglavnom u socio-etnografskom smislu, stoga se kulturna antropologija smatra glavnom znanošću.
Artikal studij kulture:bit i struktura kulture; proces povijesnog razvoja svijeta to-ry; nacionalno-etnička i vjerska obilježja kultura naroda svijeta; vrijednosti i postignuća čovječanstva u različitim sferama gospodarskog, političkog, znanstvenog, umjetničkog, vjerskog i moralnog djelovanja; interakcija kultura i civilizacija.
Oni. stvara predodžbu o razvoju raznih sfera kulturnog života, o procesu kontinuiteta i samobitnosti kultura i civilizacija.
Metode kulturalne studije:

Empirijske metode u kulturalnim studijima – koriste se na početnoj razini istraživanja, temelje se na prikupljanju i opisivanju činjeničnog materijala u okviru humanitarnih kulturnih studija.
povijesna metoda- usmjerena je na proučavanje kako je ova kultura nastala, kroz koje je faze razvoja prošla i što je postala u svom zrelom obliku.
Strukturno-funkcionalna metoda - sastoji se u rastavljanju predmeta koji se proučava na njegove sastavne dijelove i otkrivanju unutarnje povezanosti, uvjetovanosti, odnosa među njima, kao i određivanju njihovih funkcija.
Semiotička metoda - smatra kulturu znakovnim sustavom, t.j. pomoću semiotike.
Biografski metoda – uključuje analizu životni put kulturni lik za bolje razumijevanje njegova unutarnjeg svijeta, koji odražava sustav kulturnih vrijednosti njegova vremena.
Modeliranje modela – povezano sa stvaranjem modela određenog razdoblja u razvoju kulture.
Psihološkimetoda - uključuje sposobnost da se analizom memoara, kronika, mitova, ljetopisa, epistolarne baštine, rasprava saznaju najtipičnije reakcije ljudi određene kulture na za njih najznačajnije pojave: glad, ratove, epidemije. Takve se reakcije očituju kako u obliku društvenih osjećaja tako i mentaliteta općenito. Korištenje psihološke metode omogućuje, kroz razumijevanje prirode pojedine kulture, sagledavanje motivacije, logike kulturnog djelovanja.
Dijakronijska metoda – podrazumijeva pojašnjenje kronološkog, odnosno vremenskog slijeda mijena, pojave i tijeka pojedine kulturne pojave.
Sinkrona metoda sastoji se u analizi promjena u istoj pojavi u različitim fazama jednog kulturni proces. Osim navedenog, sinkronijska metoda može se shvatiti i kao kumulativna analiza dviju ili više kultura u određenom razdoblju njihova razvoja, uzimajući u obzir postojeće veze i moguće proturječnosti.

Glavni odjeljci kulturalne studije:

Povijest svjetske i javne kulture(ovo je temelj, osnova znanosti) - ovo je znanje o dostignućima u znanosti, umjetnosti, o razvoju religijske misli, povijest kulture istražuje stvarni proces kontinuiteta kultura različitih epoha i naroda.
Povijest kulturnih teorijaje priča o procesu formiranja i razvoja kulturne misli, tj. povijest studija kulture.
Teorija kulture glavni je kompleks znanstvenih pojmova u području kulture, proučavanje glavnih teorijskih problema kulturalnih studija.
Sociologija kulture - istražuje proces funkcioniranja kulture u društvu, obilježja i vrijednosti različitih društvenih skupina, specifičnosti načina života i duhovnih interesa, istražuje različite oblike devijantnog ponašanja uobičajenog u društvu.
Kulturna antropologija- predstavlja odjeljak koji se odnosi na osobitosti interakcije kulture i čovjeka, kulture i osobnosti.
Primijenjeni kulturološki studiji- kulturalne studije, usmjerene na praktične aktivnosti u području kulture. Riječ je o socijalnom radu, o aktivnostima na očuvanju vrijednosti kulture i pomoći u prenošenju duhovnog iskustva na druge generacije.

Pitanje 2. Pojam kulture, njezina bit, struktura i funkcije.
Kultura, shvaćen u širem smislu, obuhvaća ukupnost društvenih vrijednosti koje stvaraju kolektivni portret identiteta svakog pojedinog društva.
U širem smislu, pojam "Kultura"(lat. "cultura") koristi se kaoprotivljenje "prirodi", "priroda"(lat. "natura"). “Kultura je sve što nije priroda”, tj. ukupnost materijalnih i idealnih objekata, društvenih postignuća, zahvaljujući kojima se osoba izdvaja iz prirode.
U užem smislu, Kultura – to je sinonim za umjetnost, tj. posebna sfera ljudske djelatnosti povezana s umjetničkim i figurativnim poimanjem svijeta u obliku književnosti, arhitekture, kiparstva, slikarstva, grafike, glazbe, plesa, kazališta, kina itd.
Kultura je poveznica društva i prirode. Osnova te povezanosti je čovjek kao subjekt djelatnosti, spoznaje, komunikacije, iskustva itd.
Kad smo već kod struktura kulture, potrebno je označiti dvije sfere njezina postojanja -materijalno i duhovno. Takve manifestacije kulture povezane su s dvije sfere ljudske djelatnosti: materijalnom i duhovnom. U njima je s jedne strane izraz ljudskih snaga, s druge strane njihovo formiranje i usavršavanje.
Kulturolozi razlikuju sljedeće funkcije kulture:

Osnovno (ljudsko)Čovjek ne živi u prirodi, nego u kulturi. U njemu se prepoznaje. Tu su i momenti poimanja svijeta, formiranja, obrazovanja i sociologizacije osobe. Inače se naziva i transformirajuća funkcija, budući da je razvoj i transformacija okolne stvarnosti temeljna potreba za osobu.
informativan - osigurava povijesni kontinuitet i prijenos društvenog iskustva.
Kognitivni (epistemološki) - usmjeren na osiguranje ljudskog znanja o svijetu oko sebe. Izražava se u znanosti, u znanstvenom istraživanju, usmjerenom na sistematizaciju znanja i otkrivanje zakona razvoja prirode i društva, te na spoznaju samog čovjeka.
Komunikativan- osigurava proces razmjene informacija pomoću znakova i znakovnih sustava.
Regulatorni (regulacijska ili zaštitna funkcija) – posljedica je potrebe održavanja određenog uravnoteženog odnosa između čovjeka i okoliša, kako prirodnog tako i društvenog.
vrijednost (aksiološki) - kultura pokazuje značaj ili vrijednost onoga što je u jednoj kulturi vrijedno, u drugoj nije.
Duhovno i moralno- obrazovna uloga kulture.

Pitanje 3. Evolucija razumijevanja pojma "kultura": od antike do danas.
U početku se pojam kulture (cultura) koristi kao riječ latinskog podrijetla. Korišten je uRimsko Carstvo u shvaćanju obrade, obrađivanja zemlje, kultiviranja; nastaniti, nastaniti zemlju.
Oni. kultura je značila raspored osobe na određenom teritoriju, kultiviranje, obrađivanje zemlje. Odatle dolazi termin. poljoprivreda - poljoprivreda, obrada tla. Tako se pojam kulture izravno povezuje s tako važnim pojmom za život društva kao što je poljoprivreda (kao svrhovita ljudska djelatnost). Na latinskom je vjesnik kulture izraz Kultura - “briga, briga za božanstvo, kult (čašćenje)”.
Dakle, najstariji kompleks pojma "Kultura" odražava tri aspekta jednog značenja i predstavlja holističku formulu: uređenje mjesta gdje čovjek živi, ​​obrađivanje zemlje, štovanje bogova.
Pojam kulture prvi je put u prenesenom značenju u svom djelu upotrijebio istaknuti rimski političar, govornik i filozof Marko Tulije. Cicero (106.-43. pr. Kr.), nazivajući filozofiju "kulturom duše".
Pojam kultura počeo se nešto drugačije shvaćati u doba procvata kršćanskog svjetonazora u Europi. Ako govorimo o glavnoj razlici u svjetonazoru i znanosti tog razdoblja, onda od kozmocentrizma svojstvenog antici, europska misao dolazi do potpunog obožavanja Boga, obožavanja Boga. Čovjek, njegove želje, njegovo tijelo, njegove potrebe postaju beznačajni, ostaje samo duh, koji je vječan, o čijem se spasenju treba brinuti, a u kršćanskom svijetu dolazi do izražaja jedno drugo značenje kulture -poštovanje, bezgranično i nepodijeljeno poštovanje prema Bogu.Upravo je štovanje trojedinog Boga postalo u kršćanstvu osnovom duhovnog razvoja čovjeka. Tako je u srednjem vijeku religijski kult postao glavna stvar u formiranju čovjeka.
Što se tiče svjetovne kulture, neki je kršćanski teolozi tumače kao pripremu za vjersko prosvjetljenje, dok je drugi tumače kao put zablude koji vodi od istine u Božjoj osobi.
preporod postala druga etapa na putu do opravdanja i definiranja pojma kulture. Mijenja se i sam odnos prema osobi kao zasebnoj kreativnoj jedinici, osobi. Formira se antropocentrična slika svijeta. U renesansi postoji konstanta Oduševljenje ljudska kreativnost, novi prodori u umjetnosti, književnosti, slikarstvu, arhitekturi. Proučavanje kulture ideologije nastavilo se u smjeru utvrđivanja granica između urođenog i stečenog u čovjeku.
U doba prosvjetiteljstva vjerovalo se da kultura nije samo težnja za slobodom ili milosrđem izvorno svojstvena čovjeku, već aktivnost obasjana svjetlom razuma. I u tom novom modelu projekta prosvjetiteljstva dominira razum, racionalizam i na tim temeljima se podiže zgrada europske kulture. Prije ovog razdoblja, riječ "kultura" se koristila samo u frazama, označavajući funkciju nečega, ali za razliku od ovogNjemački prosvjetitelji počeli su govoriti o kulturi uopće ili o kulturi kao takvoj.
Dakle, u doba prosvjetiteljstva pojam "kultura" značiaktivna preobrazba svijeta od strane čovjeka. Za razliku od Cicerona, prosvjetitelji pod kulturu svrstavaju ne samo duhovna, nego i materijalna zanimanja ljudi. To je poboljšanje života ljudi uz pomoć poljoprivrede, obrta i raznih tehnika. Ali prije svegakultura je duhovno usavršavanje ljudskog roda i pojedinaca, čiji je instrument um.
Kroz stoljeća se shvaćanje kulture mijenjalo, razvijalo, te su pojedini mislioci stavljali svoje značenje u zadanu riječ u određenom razdoblju.
Trenutno je kultura posebno duhovno iskustvo ljudskih zajednica, akumulirano i prenošeno s koljena na koljeno, čiji su sadržaj vrijednosna značenja stvari, oblici, norme i ideali, odnosi i postupci, osjećaji, namjere, izraženi u specifični znakovi i znakovni sustavi - jezici kulture.

Pitanje 4. Prosvjetiteljske teorije kulture 18. stoljeća (J.-G. Herder, J.-J. Rousseau, J. Vico)
U doba prosvjetiteljstva postoje rasprave i eseji posvećeni proučavanju kulture kao cjelovitog svijeta koji je stvorio čovjek. Među onima koji su postavili temelje proučavanju kulture kao cjelovitog fenomena suJ. Vico (1668-1744) i njemački mislilac I. Herder (1744-1803). Činjenica je da se prije njih riječ "kultura" koristila samo u frazama koje su označavale funkciju nečega. Nasuprot tome prednjače njemački prosvjetitelji, posebice I. Herdergovoriti o kulturi općenitoili o kulturi kao takvoj. Prema Herderu vissvrha čovjeka je u razvoju dva univerzalna principa – Razuma i Čovječnosti.Tome služi prosvjeta i obrazovanje, svladavanje neznanja. Istražiti temeljni uzrok, duh čovječanstva, pravi je zadatak povjesničara.Najviša ljudskost se očituje u religiji. Stoga su razum, humanost i vjera tri najvažnije vrijednosti kulture.
J. Vico- povjesničar i filozof, doktor prava i retorike Sveučilišta u Napulju u svom glavnom djelu„Temelji nove znanosti o općoj naravi naroda» iznosi ideje o kulturnom jedinstvu i raznolikosti svijeta, dinamici cikličkog razvoja kulture i smjeni epoha.U svojim iskazima oslanja se na drevne ideje Egipćana, prema kojima su oni vrijeme koje je prošlo pred njima dijelili na tri glavna razdoblja: doba bogova, doba heroja i doba ljudi, a on uzima ove poglede kao osnovu univerzalne povijesti koju namjerava stvoriti. Povijesna evolucija, prema Vicu, formirana je i zamijenjena različitim erama ili "dobima".Svaka od epoha razlikuje se samo u inherentnim značajkama umjetnosti i morala, prava i moći, mitova i religije, ali ciklus ciklusa odražava beskonačnost ljudskog razvoja.. Kroz djelo Vico dosljedno ilustrira podudarnost pojava i uzroka, pronalazi analogije u razvoju ljudske povijesti i kulture.
Tijekom vremena epohe se smjenjuju, a Vico govori samo o beskrajnoj evoluciji povijesti. Govoreći o izmjeni ciklusa u povijesti i kulturi, Viko skreće pozornost na nastajanjena kraju ciklusa, barbarstvo u koje zapadaju svi narodi.S njegove točke gledišta, barbarstvo se smatra sastavnim razdobljem u progresivnom razvoju čovječanstva. On ovu pojavu dijeli na dvije vrste -prirodni barbarizam, priča počinje s njim; drugi - profinjeniji i agresivniji je svojstven povijesnom razvoju u narednim ciklusima, ljudi su više visoka razina kulture, okrutnost ovoga barbarstva ističe se vještijim i tajnijim sredstvima. (Možemo povući paralele s fašizmom).
Takve Vicoove ideje bile su temelj budućih kulturnih studija, kulturne antropologije.
J.J. Rousseaua stvorio vlastiti "koncept antikulture". U svojoj raspravi "Razumovanje. Je li oživljavanje znanosti i umjetnosti pridonijelo poboljšanju morala?" kaže da sve lijepo u čovjeku izlazi iz njedara prirode i kvari se u njoj kada uđe u društvo.

pitanje 5. Formiranje kulturalnih studija kao znanosti. Teorija L. Whitea.
Počevši od europsko prosvjetiteljstvo Postupno, ali postojano, formira se interes za kulturu kao cjelovitu društvenu i antropološku stvarnost. Naknadno će to istraživači povijesti, kulturolozi, nazvati kulturocentričnom slikom svijeta.
Kultura u svoj svojoj raznolikosti i bogatstvu, u središtu je pozornosti filozofa, antropologa, ali i književnika, umjetnika, političara.
Ako pogledamo različite kulture i tradicije, uključujući i vremensku ravan, vidjet ćemo da svaka nacija ima ekonomski način života, stvara alate za rad, sav društveni život je reguliran vladavinom zakona, sve kulture se razvijaju, nalaze se na različite faze razvoj, napredak. Počinje se udaljavati od pozicija europocentrizma i uviđati značaj i posebnost svake kulture kojasve su kulture jednake, jednake u pravima, nema vrijednih i prezira vrijednih kultura, sve su izvorne, ta raznolikost je glavno bogatstvo kulturnog života svijeta. Pojavljuju se područja znanosti kao što su kulturna antropologija, etnografija i sociologija. Pojam kulturologija pojavljuje se u djelu engleskog antropologa E. Tylora (1832.-1917.) "Primitivna kultura", on utemeljuje pojam kulture, definira redovite veze među kulturnim pojavama, razvija metode za klasifikaciju stupnjeva kulturnog razvoja, sastavlja etnografski i antropološki opis kultura više od 400 naroda i etničkih skupina različitih zemalja.
Antropolog Leslie White (1900.-1975.) posvetio je svoje radove utemeljenju kulturalnih studija kao znanosti; 1949. objavio je znanstveno djelo "Znanost o kulturi", u kojem predlaže da se grana humanističkih znanosti nazove kulturološkim studijima. Upravo je on dao vrijedne argumente u prilog tome da se ova znanost treba izdvojiti iz kompleksa humanitarnih spoznaja o kulturi u zasebnu disciplinu. To nam omogućuje da ga smatramo utemeljiteljem kulturologa. L. White smatrao je kulturu simboličkom stvarnošću. Osoba ima jedinstvenu sposobnost dati predmetima i pojavama oko sebe određeno značenje, dati im značenje, stvoriti simbole. Upravo ta sposobnost simboliziranja, prema Whiteu, stvara svijet kulture.To su vrijednosti, ideje, vjera, običaji, umjetnička djela itd., koje stvara čovjek i obdaruje ih određenim značenjem, izvan tog kruga predmeti gube svoju vrijednost, pretvaraju se u materijal - materiju, glinu, drvo, ništa više. .Simbol je polazište za razumijevanje ljudskog ponašanja i kulture.
Bijela razlikuje 3 vrste simbola: ideje, odnose, vanjske akcije, materijalne objekte.Svi ti tipovi povezani su s kulturom i izražavaju sposobnost osobe da simbolizira. Kultura nisu samo objekti, bez ljudskog misaonog procesa, bez svoje sposobnosti vrednovanja i simboliziranja, ona je praznina, već obdarena simbolima i značenjima, ta se okolina pretvara u ljudsko stanište, a zauzvrat pridonosi vrijednosnom razumijevanju čovjeka. postojanje, pomaže osobi da se prilagodi svijetu oko sebe . Tako,White smatra k-ru integralnim sustavom, podijeljenim u tri međusobno povezana područja:

tehnološkog- oprema, sredstva zaštite, transport, materijali za izgradnju nastambe, to je osiguranje interakcije čovjeka s prirodom
društveni - odnosi među ljudima u svim sferama društva, određuje razvoj čovjekove društvene okoline
duhovni sfera. Na toj osnovi razvijaju se znanja, vjera, običaji, mitovi, folklor, religija, mitologija, filozofija, umjetnost, moral itd. Time se stvara duhovni svijet čovjeka.

K-logija nije samo znanost koja opisuje sva ta tri područja, već otkriva značenja i simbole koji čine predmetno polje kulture kao fenomena u javnom životu.

Pitanje 6. Tipologija kulture: etnička, nacionalna, svjetska, regionalna kultura.
Tipologija znači određenu klasifikaciju pojava prema općenitosti bilo kojih znakova. Tip kulture može se shvatiti kao zajedništvo značajki, karakteristika, manifestacija koje te kulture (kulture) razlikuju od drugih ili fiksiranje određenih, kvalitativno homogenih stupnjeva u razvoju kulture.Tipologija kulture je poznavanje, razumijevanje, opis, klasifikacija manifestacija kulture prema nekom principu..
Svaka tipološka shema temelji se na općoj ideji da povijest čovječanstva uključuje dva glavna razdoblja:arhajski (primitivni) i civilizacijski.
Vrijedno je razlikovati pojmove tipologije kultura - to je metoda kulturno-povijesne analize, a tipologija kultura je sustav odabranih tipičnih modela kultura, rezultat primjene metode.
U tipologiji se razlikuju sljedeće vrste kulture:

etnička kultura- kultura određene etničke skupine (društvene zajednice ljudi), stvaralački oblik njezine životne aktivnosti za reprodukciju i obnovu bića. Etnička kultura temelji se naetnička zajednica: ona izvorno biološki., najstariji potječu iz prapovijesti. Temelje se naopće nasljedne psihofiziološke karakteristike ljudi,povezani jedinstvom podrijetla, au ranim fazama i određenim područjem obitavanja.Etnička kultura je skup kulturnih obilježja vezanih uglavnom uz svakodnevni život, svakodnevnu kulturu.Ima jezgru i periferiju. etnička kulturauključuje oruđe, običaje, običaje, vrijednosti, građevine, odjeću, hranu, prijevozna sredstva, stanovanje, znanje, vjerovanja, narodne umjetnosti. Formiranjeodvija se etnička kultura u nastajanju :

sinteza primarnih čimbenika: jezik, razvijenost teritorija, položaj, klimatski uvjeti, značajke domaćinstva i života;

sinteza sekundarnih generativnih čimbenika: sustav međuljudske komunikacije, evolucija gradova, prevlast pojedine religije; formiranje određenog gospodarskog i kulturnog tipa u gospodarstvu; stvaranje obrazovnog sustava, ideologija, propaganda; utjecaj političkih čimbenika;
psihološke karakteristike, stereotipi ponašanja, navike, mentalni stavovi; vanjske interakcije s drugim etničkim skupinama unutar nacionalne države i izvan nje.

nacionalne kulture spaja ljude koji žive na velikim područjima i nisu nužno povezani krvnim srodstvom. Obavezno stanje Pojava nacionalne kulture, stručnjaci smatraju novom vrstom društvene komunikacije,povezan s izumom pisma, s trenutkom rođenja književni jezik i nacionalne književnosti.Upravo zahvaljujući pisanju ideje potrebne za nacionalno ujedinjenje dobivaju popularnost među pismenim dijelom stanovništva. Pojam nacionalne kulture ne može se definirati izvan postojanja državnih struktura u toj kulturi. Dakle, narodi mogu bitimonoetničke i polietničke. Potrebno je razlikovati pojmove "nacije" i "naroda".Nacija - teritorijalna, ekonomska i jezična zajednica ljudi koja ima društvenu strukturu i političku organizaciju. Nacionalna kultura obuhvaća, uz tradicionalna kućanska, profesionalna i svakodnevna, i specijalizirana područja kulture. Etničke kulture dio su nacionalne kulture.

svijet - ona je sinteza najboljih dostignuća svih nacionalnih kultura naroda koji nastanjuju naš planet.
Regionalna kultura - Regionalna kultura je varijanta nacionalne kulture i ujedno samostalan fenomen koji ima svoje obrasce razvoja i logiku povijesnog postojanja.Odlikuje ga prisutnost vlastitog skupa funkcija, proizvodnja specifičnog sustava društvenih odnosa i vlastitog tipa osobnosti, sposobnost utjecaja na nacionalnu kulturu u cjelini.Iza diferencijacije pojmova krije se shvaćanje da postoje oblici i mehanizmi koji kulturu regije pretvaraju u regionalnu kulturu. S druge strane, to nam omogućuje da pojam regionalne kulture uvrstimo u tipološki raspon povijesno-kulturnih fenomena.

Pitanje 7. Elitna i masovna kultura. Koncepti masovne kulture u kulturalnim studijima.
Elitna (visoka) kultura stvara i konzumira privilegirani dio društva – elita(od fr. Elita- najbolji izbor, favoriti),ili po njezinoj narudžbi profesionalni stvaratelji.Elita je duhovno najsposobniji dio društva.Visoka kultura uključuje likovnu umjetnost, klasičnu glazbu i književnost. Nespremnoj osobi je to teško razumjeti. Krug konzumenata visoke kulture visoko je obrazovani dio društva (kritičari, književni kritičari, kazalištarci, umjetnici, književnici, glazbenici). Taj se krug širi kako raste razina obrazovanja stanovništva.Svjetovna umjetnost i salonska glazba smatraju se varijantama elitne kulture. Formula elitne kulture je"umjetnost radi umjetnosti"i prakticiranje "čiste umjetnosti".Smisao elitne kulture je u traganju za ljepotom, istinom, odgoju moralnih kvaliteta pojedinca.
Masovna kultura(od lat masa- grumen, komad i kulturni- uzgoj, obrazovanje)ne izražava izvrsni okusi ili duhovna potraga naroda. Pojavio se sredinom dvadesetog stoljeća, kada jeMediji (radio tisak, televizija)prodrla u većinu zemalja svijeta i postala dostupna predstavnicima svih društvenih slojeva. Pojam "masovna kultura" prvi je uveo njemački filozof M. Horkheimer 1941. i američkog znanstvenika D. Macdonalda 1944. godine.
Masovna kultura Može bitimeđunarodne i nacionalne. Ona posjeduje manje umjetničke vrijednostinego elita. Ona ima najvišeširoka publikai zaštićen je autorskim pravima. Pop glazba razumljiva je i dostupna svim uzrastima, svim slojevima stanovništva, bez obzira na stupanj obrazovanja, jer. Masovna kulturazadovoljava trenutne potrebe ljudi.
Stoga njegovi uzorci (hit pjesme) brzo gube svoju važnost, zastarijevaju i izlaze iz mode. To se ne događa s djelima elitne i popularne kulture.
Masovna kultura je stanje, točnije, kulturna situacija koja odgovara određenom obliku društvenog uređenja, drugim riječima, kultura "u prisutnosti masa".Da bi se moglo govoriti o prisutnosti masovne kulture, potrebno je da se na povijesnoj areni pojavi njezin predstavnik, povijesna zajednica koja se naziva masa, te da odgovarajući tip svijesti, masovna svijest, dobije dominantnu vrijednost. .Masa i masovna svijest su povezane i ne postoje odvojeno jedna od druge. Oni istodobno djeluju kao "objekt" i "subjekt" masovne kulture. Oko masa i masovne svijesti vrti se njegova "intriga".
Prema tome, samo tamo gdje nalazimo začetke ovih društvenih i mentalnih stavova, imamo pravo govoriti o prisutnosti masovne kulture. Stoga i povijest i pretpovijest masovne kulture ne izlaze iz okvira suvremene europske prošlosti. Narod, gomila, seljaci, etnos, proleteri, široke urbane "niže klase", svaka druga predmoderna europska povijesna zajednica i, sukladno tome, govore, misle, osjećaju, reagiraju u konkretnim slučajevima.Modelira situacije i raspoređuje uloge.
Cilj kulturnih masa nije toliko ispuniti slobodno vrijeme i ublažiti napetost u industrijskom i postindustrijskom društvu, većpoticanje potrošačke svijesti kod primatelja(gledatelj, slušatelj, čitatelj) tajformira poseban tip – pasivne, nekritičke percepcije ove kulture kod ljudi. To stvara osobnost kojom je lako manipulirati.
Formirana masovnom kulturom, masovna svijest je raznolika u manifestacijama. Odlikuje se konzervativizmom, inertnošću, ograničenošću, ima specifična izražajna sredstva. Masovna kultura ne fokusira se na realistične slike, već na umjetno stvorene slike (image) i stereotipe, gdje je glavna stvar formula. Ova situacija potiče idolopoklonstvo.
Masovna kultura iznjedrila je fenomen potrošačkog društva u kojem nema duhovnih vrijednosti.

Pitanje 8. Mainstream, subkultura i kontrakultura: tipologija, glavna obilježja.
Mainstream(mainstream) - prevladavajući smjer u bilo kojem području (znanstvenom, kulturnom i sl.) u određenom vremenskom razdoblju.Često se koristi za označavanje bilo kakvih "službenih", masovnih trendova u kulturi, umjetnosti, za razliku od alternativnog, undergrounda, nemasovnog, elitističkog smjera.Izdvajam meistirim u kinematografiji i glazbi.
Mainstream kino , obično se koristi u odnosu nasjevernoameričkikino - blockbusteri, te filmovi eminentnih europskih redatelja. u Rusiji pojam mainstream u odnosu na kinematografiju počeo se posebno aktivno koristitinakon reforme sustava državnog financiranja domaće kinematografije s prioritetnom raspodjelom proračunskog novca za "velike" filmske studije, čiji visokobudžetni filmovi čine temelj "mainstreama" ruske kinematografije.
Glazbeni mainstream se koristi za označavanje najviše radijskog i komercijalno profitabilnog trenda u popularnoj glazbi, unutar kojeg se mogu miješati elementi trenutno najpopularnijih stilova. Koncept je nastao u Sjedinjenim Državama 1940-ih. Najjači utjecaj na glazbeni mainstream dolazi iz SAD-a (Billboard), Velike Britanije, Njemačke i Skandinavije.
Također se može razlikovatimainstream u književnosti je, primjerice, velika popularnost detektivskog žanra među suvremenim čitateljima.
Subkultura(lat. sub - ispod + cultura - kultura; = subkultura) -dio kulture društva koji se razlikuje od prevladavajućeg, kao i društvene skupine nositelja te kulture.Koncept je 1950. uveo američki sociolog David Riseman . Subkultura se može razlikovati od dominantne kulture u vlastitom sustavu vrijednosti, jeziku, ponašanju, odijevanju i drugim aspektima. Postoje subkultureformirana na nacionalnoj, demografskoj, strukovnoj, geografskoj i drugim osnovama. Konkretno, subkulture tvore etničke zajednice koje se svojim dijalektom razlikuju od jezične norme. Još jedan poznati primjer su subkulture mladih. Subkultura može nastati iz fanatizma ili hobija. Supkulture su najčešće zatvorene i teže izolaciji od masovne kulture. To je zbog podrijetla subkultura (zatvorenih interesnih zajednica) i želje za odvajanjem od glavne kulture.
Subkulture:

Dodijelite glazbeni subkultura koja se veže uz određene žanrove glazbe (hipi, rastamani, punkeri, metalci, gotičari, emo, hip-hop itd.). Imidž glazbenih supkultura uglavnom se formira oponašanjem scenskog imidža izvođača popularnih u ovoj supkulturi.
Umjetnička subkultura potječe iz strasti za određenom umjetnošću ili hobijem, primjer je anemo.
Interaktivan subkulture su se pojavile sredinom 90-ih širenjem internetskih tehnologija: fido zajednice, hakeri.
Industrijske (urbane) supkulture pojavile su se 20-ih godina prošlog stoljeća i povezuju se s nemogućnošću mladih da žive izvan grada. Dio industrijskih supkultura proizašao je iz fanova industrijske glazbe, no najveći utjecaj na njih imale su računalne igre.
na sport supkulture uključuju parkour i nogometne navijače.

Ulazeći u sukob s glavnom kulturom, subkulture mogu biti agresivne, a ponekad čak i ekstremističke. Takvi pokreti koji dolaze u sukob s vrijednostima tradicijske kulture nazivaju se kontrakultura. Kontrakultura je trend koji negira vrijednosti tradicionalne kulture, suprotstavlja se, u sukobu je s dominantnim vrijednostima.Pojava kontrakulture zapravo je sasvim uobičajena i raširena pojava. Dominantna kultura, kojoj se suprotstavlja kontrakultura, organizira samo dio simboličkog prostora danog društva. Nije u stanju obuhvatiti svu raznolikost pojava. Ostatak je podijeljen između sub- i kontrakultura. Ponekad je teško ili nemoguće napraviti jasnu razliku između subkulture i kontrakulture. U takvim slučajevima, oba naziva se jednako primjenjuju na jednu pojavu.Kontrakulture su bile rano kršćanstvo na početku nove ere, zatim vjerske sekte, kasnije srednjovjekovne utopijske komune, a zatim boljševička ideologija.Klasičan primjer kontrakulture je i kriminalno okruženje, u čijem se zatvorenom i izoliranom okruženju neprestano formiraju i modificiraju ideološke doktrine, doslovno „okrećući naglavačke” općeprihvaćene vrijednosti – poštenje, rad, obiteljski život itd.

Pitanje 9. Problem "Istok-Zapad", "Sjever-Jug" u kulturološkim studijama.
Istok zapad. Prilikom susreta s istočnim zemljama, čak i neupućena osoba biva pogođena njihovimidiosinkrazija i nesličnostna ono što smo navikli vidjeti u Europi ili Americi. Ovdje je sve drugačije: arhitektura, odijevanje, hrana, stil života, umjetnost, jezik, pismo i folklor, jednom riječju, najočitije sastavnice svake kulture. To je istina,za europsko oko, Istok se čini kao nešto jednolično "istočno", iako su u stvarnosti razlike među zemljama ove regije ponekad vrlo velike.U književnosti XX. stoljeća. Slavni engleski pisac Rudyard postao je najupečatljiviji eksponent ideje o nekompatibilnosti zapadne i istočne kulture. Kipling (1865.-1936.), čiji je rad u velikoj mjeri to i htio pokazatiIstok je Istok i Zapad je Zapad i da se nikad neće razumjeti. Istina, ovu posljednju tvrdnju sada opovrgava sam život.
Razlike između Istoka i Zapada, iako su izglađeni pod pritiskom suvremene tehnotroničke civilizacije, ali ipakostaju vrlo značajni.
To je ne samo zbog određenog "istočnjačkog" tipa mišljenja, usko povezanog s istočnjačkim religijama, koje su, s izuzetkom islama, izgleda tolerantnije, sklonije panteizmu, tj. obogotvorenje prirode, a više "upisano" u samu materiju kulture.
Na Istoku, posebice u Indiji, religija i kultura praktički su se podudarale tisućama godina.Za istočnjaka, za razliku od Europljanina, karakterizira ih: velika zatvorenost, t.j. usmjerenost na sebe i vlastiti unutarnji život; manja sklonost uočavanju suprotnosti, koje se često poriču; velika vjera u savršenstvo i harmoniju okolnog Svemira, a otuda usmjerenost ne na njegovu transformaciju, već na prilagodbu određenom "kozmičkom ritmu".
Općenito, pomalo shematizirajući,istočnjački tip mišljenja u odnosu na vanjski svijet je pasivniji, uravnoteženiji, neovisniji o vanjsko okruženje i usmjeren na jedinstvo s prirodom.
Može se sumnjati da su upravo te "kompenzacijske" osobine istočnjačkog svjetonazora u našim turbulentnim vremenima postale razlogom trenutne u Europi, Americi, a odnedavno i kod nas, strasti za istočnjačkim religijama, jogom i drugim sličnim. vjerovanja, usmjerena ne na "osvajanje" prirode, već na razvoj tajni samog čovjeka.
Sjever jug. Uz problem Istok-Zapad, problem Sjever-Jug u posljednje vrijeme postaje sve važniji. "Jug" se odnosi na društveni i kulturni svijet naroda suptropske zone - afričkog kontinenta, Oceanije, Melanezije. Narodi koji žive na sjeveru čine socio-kulturni svijet "sjevera", u kojem ples igra vodeću ulogu. Tako je improvizacijski jazz postao široko rasprostranjen u naše vrijeme (počevši od "vruće petorke" L. Armstronga, koji je uveo tradiciju rođenu u crnoj glazbi u kulturu Sjevera).
Umjetnost Juga ostavila je traga na djelima tako istaknutih europskih umjetnika s kraja 19. i ranog 20. stoljeća kao što su Gauguin, Vlaminck, Matisse, Picasso, Dali i dr. Afrička kultura bila je jedan od izvora ekspresionizma i kubizma u slika. Mnogi europski i američki pjesnici i pisci (Apollinaire, Cocteau i drugi) odražavali su njezine motive u svojim djelima. Odjek afričke kulture prisutan je u filozofiji (npr. u pojmu "poštivanja života" europskog mislioca 20. stoljeća A. Schweitzera, koji je dugo boravio u divljini Afrike). Zahvaljujući crnim sportašima sa svojom strašću, usavršenom tehnikom i ritmom pokreta, mnogi su sportski spektakli postali življi, oštriji i dinamičniji: nogomet, košarka, boks, atletika itd.
Tako kultura Juga već ima zamjetan utjecaj na Sjever. Istodobno, južni narodi intenzivno usvajaju tekovine kulture sjevernih zemalja. Daljnje jačanje kontakata između Sjevera i Juga nedvojbeno će pridonijeti međusobnom obogaćivanju ovih društvenih i kulturnih svjetova.

Pitanje 10. Religija kao fenomen kulture, glavne značajke i karakteristike.
Religija je višestruka, razgranata, složena društvena pojava, zastupljena raznim vrstama i oblicima, od kojih su najzastupljenije svjetske religije koje uključuju brojne pravce, škole i organizacije.
U povijesti kulture od posebne je važnosti bila pojava triju svjetskih religija:Budizam u 6. stoljeću PRIJE KRISTA e., kršćanstvo u 1.st. OGLAS i islam u 7. stoljeću. n. e.Te su religije izvršile značajne promjene u kulturi, ulazeći u složenu interakciju s njezinim različitim elementima i aspektima. Pojam "religija" je latinskog porijekla i znači "pobožnost, svetište".Religija je poseban stav, primjereno ponašanje i specifično djelovanje koje se temelji na vjeri u nadnaravno, nešto više i sveto.U interakciji s umjetnošću, religija se obraća duhovnom životu čovjeka i na svoj način tumači smisao i ciljeve ljudskog postojanja. Umjetnost i religija odražavaju svijet u obliku umjetničkih slika, shvaćaju istinu intuitivno, kroz uvid. Nezamislivi su bez emocionalnog odnosa prema svijetu, bez razvijene slike, fantazije. Ali umjetnost ima šire mogućnosti figurativnog odraza svijeta, koje nadilaze okvire religijske svijesti. Primitivnu kulturu karakterizira nedjeljivost društvene svijesti, dakleu antičko doba, religija, koja je bila složena sinteza totemizma, animizma, fetišizma i magije, bila je spojena s primitivnom umjetnošću i moralom.Sve zajedno bile su umjetnički odraz prirode koja okružuje čovjeka, njegove radne aktivnosti – lova, zemljoradnje, sakupljanja. Prvo se, očito, pojavio ples, koji je bio magični pokret tijela koji je imao za cilj umilostiviti ili zastrašiti duhove, potom su rođeni glazba i mimika. Religija je imala veliki utjecaj na antičku kulturu, čiji je jedan od elemenata bila starogrčka mitologija.Starogrčka mitologija imala je velik utjecaj na kulturu mnogih modernih europskih naroda. Religija je imala velik utjecaj na književnost. Tri velike svjetske religije - budizam, kršćanstvo i islam - dale su svijetu tri velike knjige - Vede, Bibliju i Kuran.Uloga religije u povijesti svjetske kulture nije bila samo u tome što ih je davala svete knjige- izvori mudrosti, dobrote i kreativnog nadahnuća. Religija je imala značajan utjecaj na književnost različitih zemalja i naroda.
Tako je kršćanstvo utjecalo na rusku književnost.

Pitanje 11. Teorija kulturno-povijesnih tipova N.Ya. Danilevski.
Nikolaj Jakovljevič Danilevski (28. studenog (10. prosinca) 1822. - 7. (19.) studenog 1885.) - ruski sociolog, kulturolog, publicist i prirodoslovac; geopolitičar,jedan od utemeljitelja civilizacijskog pristupa povijesti, ideolog panslavizma.
U mom radu "Rusija i Europa" Danilevski kritizirao eurocentrizam, koja je dominirala historiografijom 19. stoljeća, a posebno općeprihvaćena shema podjele svjetske povijesti naAntika, srednji vijek i novo doba. Ruski je mislilac smatrao da takva podjela ima samo uvjetno značenje i posve neopravdano “vezuje” pojave sasvim druge vrste za etape europske povijesti.
Pojam "kulturno-povijesnih tipova"- središnji dio učenja Danilevskog. Po vlastitoj definiciji,izvorni kulturno-povijesni tip tvori bilo koje pleme ili obitelj naroda, koje karakterizira poseban jezik ili skupina jezika koji su međusobno prilično bliski, ako su uopće, prema svojim duhovnim sklonostima, sposobni povijesni razvoj i to već iz djetinjstva.
Kao glavne kulturno-povijesne tipove koji su se već ostvarili u povijesti Danilevsky je izdvojio egipatski, kineski, asirsko-babilonsko-fenički, kaldejski ili starosemitski, indijski, iranski, židovski, grčki, rimski, novosemitski ili arapski i germanoromanski. .. ili europski, kao i meksički i peruanski, koji nisu imali vremena dovršiti svoj razvoj.
glavni fokus Danilevski je daoGermanoromanski i slavenski tipovi: smatrajući slavenski tip perspektivnijim,predvidio je da će u budućnosti Slaveni predvođeni Rusima zauzeti mjesto germano-romanskog tipa u opadanju na povijesnoj pozornici. Europu bi, prema prognozama Danilevskog, trebala zamijeniti Rusija sa svojom misijom ujedinjenja svih slavenskih naroda i visok vjerski potencijal.Trijumf Slavena značio bi "propadanje" Europe, neprijateljski raspoložene prema "mladom" suparniku - Rusiji.
Poput slavenofila, Danilevsky je vjerovao da europska i slavenska državnost potječu iz različitih korijena. S obzirom na znakove koji određuju raspodjelu tipova, naime velike etnografske razlike,Danilevsky ukazuje na razlike između slavenskih naroda i njemačkih u tri kategorije: etnografske značajke (mentalni sklop), religioznost, razlike u povijesnom obrazovanju. Ova analiza je nastavak i proširenje kulturne komparativne analize ranih slavenofila.
Knjiga Danilevskog sadrži mnoge misli, čija je vrijednost značajno porasla krajem 20. stoljeća. Jedno od njih je upozorenje autora "Rusije i Europe" oopasnosti od denacionalizacije kulture.Uspostava svjetske dominacije jednog kulturno-povijesnog tipa, prema Danilevskom, bila bi pogubna za čovječanstvo, jer bi dominacija jedne civilizacije, jedne kulture lišila ljudsku rasu neophodnog uvjeta za napredak - elementa različitosti. S obzirom na to da je najvećazlo je gubitak "moralnog nacionalnog identiteta", odlučno je Danilevskiosudio Zapad za nametanje svoje kulture ostatku svijeta.Ranije od većine svojih suvremenika, ruski mislilac je shvatio da je potrebno oduprijeti se moći jednog kulturno-povijesnog tipa, da se "kulturna snaga" ne bi osušila u čovječanstvu općenito, potrebno "promijeniti pravac" kulturnog razvoja.
Inzistirao je na tome“Država i narod su prolazne pojave i postoje samo u vremenu, pa se, prema tome, samo na zahtjevu ovog njihovog privremenog postojanja mogu temeljiti zakonitosti njihova djelovanja.”. Smatrajući pojam ljudskog napretka previše apstraktnim, Danilevsky je praktički isključio mogućnost izravnog kontinuiteta u kulturno-povijesnom razvoju.
"Počeci civilizacije ne prenose se s jednog kulturno-povijesnog tipa na drugi."Različiti oblici utjecaja jednog kulturnog tipa na drugi ne samo da su mogući, nego su i neizbježni.
Zapravo, ključna točka u konceptu Danilevskog, koji je do danas uključen u tečajeve povijesti sociologije diljem svijeta, jestciklički civilizacijski proces.Za razliku od Toynbeeja i Spenglera, Danilevsky svoju pozornost ne usmjerava na znakove propadanja ili napretka, već prikuplja opsežnu činjeničnu građu koja omogućuje da se iza mnogih povijesnih obilježja vidi ponavljanje društvenih poredaka.

Pitanje 12. Doktrina "idealnih tipova" kulture M. Weber.
Maximilian Carl Emil Weber (21. travnja 1864. - 14. lipnja 1920.) bio je njemački sociolog, povjesničar i ekonomist.
Najvažnije mjesto u Weberovoj socijalnoj filozofiji zauzima koncept idealnih tipova.Pod idealnim tipom mislio je na određeni idealni model onoga što je najkorisnije za osobu, objektivno zadovoljava njegove interese u ovom trenutku i općenito u modernom dobu.S tim u vezi moralni, politički, vjerski i dr vrijednosti , kao i instalacije ponašanja i aktivnosti ljudi, pravila i norme ponašanja, tradicije koje proizlaze iz njih.
Idealni tipovi Weberakarakteriziraju, takoreći, bit optimalnih društvenih stanja - stanja moći, međuljudske komunikacije, individualne i grupne svijesti.Zbog toga oni djeluju kao svojevrsne smjernice i kriteriji na temelju kojih je potrebno činiti promjene u duhovnom, političkom i materijalnom životu ljudi. Budući da se idealni tip ne podudara u potpunosti s onim što je u društvu, i to čestosuprotno stvarnosti(ili mu potonji proturječi), on, prema Weberu, nosi uobilježja utopije.
Ipak, idealni tipovi, izražavajući u svom odnosu sustav duhovnih i drugih vrijednosti, djeluju kao društveno značajni fenomeni. Pridonose uvođenju svrhovitosti u razmišljanju i ponašanju ljudi i organizacija u javnom životu. Weberova doktrina idealnih tipova služi njegovim sljedbenicima kao svojevrsna metodološka postavka za razumijevanje društvenog života i rješavanje praktičnih problema vezanih, posebice, za poredak i organizaciju elemenata duhovnog, materijalnog i političkog života.
Weber identificira dvaidealno tipične organizacije ekonomskog ponašanja: tradicionalne i usmjerene na cilj. Prvi postoji od antike, drugi se razvija u moderno doba.. Prevladavanje tradicionalizma povezano je s razvojem moderne racionalne kapitalističke ekonomije, koja pretpostavlja postojanje određenih tipova društvenih odnosa i određenih oblika društvenog uređenja. Analizirajući te oblike Weber dolazi do dva zaključka: idealtip kapitalizma opisuje kao trijumf racionalnosti u svim sferama gospodarskog života, a takav se razvoj ne može objasniti samo ekonomskim razlozima.

Pitanje 13. Psihoanalitički koncepti kulture (3. Freud, K. Jung, E. Fromm).
U kulturološkim studijama psihoanalize posebno je zanimljiva psihoanaliza i koncept kulture austrijskog psihijatra S. Freuda.
Z. Freud je zamijenio problem smrti,bitno identičan s njim, ali ne vodi do transcendentnogproblem rođenja. Pojmovi "smrti" i "rađanja" doista se stapaju u jedno, a zadatak kulturalnih studija u okviru klasične psihoanalize može se označiti kaoproučavanje tri najvažnije faze, rađanja-smrti suštinskog sustava "čovjek-kultura":
1. Kultura rođenja zajedno s prvim velikim čovjekom kao sustav njegovih fobijskih (fobija-strah) projekcija,funkcionalno se raspadajući na skup provocirajućih zabrana i skup opsesivnih rituala njihova simboličkog kršenja.
2 . Kultura okreće svoju produktivnu stranu, djelujući kao program inkarnacije razrađivan stoljećima, simbolički niz "starih iskušenja", mamaca individua. Budi drevna, arhetipska iskustva u djetetovom memorijskom polju uz pomoć njihovog simboličnog stvarnog ili fantazijskog ponavljanja u ranom djetinjstvu – u bajkama, igrama, snovima.
3. Kultura je izrazito represivna;njegova svrha je zaštititi društvo od slobodnog pojedinca,koji je odbacio i biološke i masovne regulatore, i sredstva - totalna frustracija, destilacija slobode u krivnju i očekivanje kazne,gurajući pojedinca bilo u bezličnost masovnih identifikacija, bilo u autoagresivni neuroticizam, bilo u agresiju usmjerenu prema van, što povećava kulturološki pritisak i otežava situaciju. Kultura se učvršćuje kao neprijatelj svake manifestacije ljudske individualnosti.Z. Freud je razvio univerzalnu metodologiju kontrole stupnja represivnosti kulture koju je nazvao "metapsihologija".
Carl Gustave Jung- Švicarski psiholog, filozof i psihijatar razvio je vlastitu verziju doktrine nesvjesnog, nazvavši je "analitičkom psihologijom" želeći naglasiti i svoju ovisnost i neovisnost u odnosu na Freuda.Jung je “psihičko” smatrao primarnom supstancom, a individualna duša mu se činila kao svjetleća točka u prostoru kolektivnog nesvjesnog.Ako je Freud bit osobnog i općekulturnog evolucijskog procesa vidio u racionalizaciji (po principu: gdje je bilo „ono“, bit će i „ja“), onda je C. G. Jung povezaoformiranje ličnosti uz skladnu i ravnopravnu "suradnju" svijesti i nesvjesnog, uz prožimanje i uravnotežavanje u osobi "muškog" i "ženskog", racionalna i emocionalna načela, "istočni" i "zapadni" elementi kulture, introvertna i ekstravertna usmjerenja, arhetipska i fenomenalna građa duševnog života.
Sljedeći korak prema kompliciranju modela strukture i ponašanja ličnosti u kulturi bila je teorija E. Fromm. Erich Frommrazvija originalnu verziju antropologije kulture, pokušava izgraditi novu humanističku religiju. On se ne fokusira na revoluciju i ne na medicinske mjere, već na zadaće kulturne politike. Psihoanaliza , prema Frommu, u kombinaciji s Marxovom teorijom otuđenja, klasnom borbomomogućuje otkrivanje pravih motiva ljudskih postupaka.
S pozicija suvremene egzistencijalno-personalističke etike, Fromm se buni protiv svake autoritarnosti, inzistirajući da uU svakoj povijesnoj i pojedinačnoj situaciji čovjek se mora sam odlučiti, ne prebacujući odgovornost ni na koga i ne hvaleći se svojim prošlim postignućima.
Smisao kulturno-povijesnog procesa Fromm vidi u progresivnoj "individuaciji", t.j. u oslobađanju pojedinca od vlasti stada, instinkta, tradicije, ali povijest nije glatko uzlazni, nego povratni proces u kojem se razdoblja oslobođenja i prosvjetljenja izmjenjuju s razdobljima porobljavanja i pomućenja uma, tj. "Bijeg od slobode". Fromm specifičnost kulture ne izvodi samo iz prirode čovjeka, zadane egzistencijalnim potrebama, nego iz značajki “ljudske situacije”.Razum je ponos čovjeka i njegovo prokletstvo. Želja za duhovnom sintezom jača je strana djela E. Fromma, ali i ona prelazi u eklekticizam. Ali duh optimizma, humanizma i hrabrosti u postavljanju najbolnijih i najzamršenijih civilizacijskih pitanja, vjera u mogućnost njihova razumnog rješenja čine Frommove kulturalne studije fascinantnim i inspirativnim.

Pitanje 14. A. Toynbeejev koncept lokalnih civilizacija.
Među najreprezentativnijim teorijama civilizacija prvenstveno je teorija A. Toynbeeja (1889-1975), koji nastavlja liniju N.Ya. Danilevskog i O. Spenglera. Njegovoteorija se može smatrati vrhuncem u razvoju teorija "lokalnih civilizacija".Monumentalna studija A. Toynbeeja"Razumijevanje povijesti"mnogi ga znanstvenici prepoznaju kao remek-djelo povijesne i makrosociološke znanosti. Engleski kulturolog svoje istraživanje započinje izjavom dapravo polje povijesne analize moraju biti društva koja imaju, iu vremenu iu prostoru, proširenje veće od nacionalne države. Zovu se "lokalne civilizacije".
Toynbee ima više od dvadeset takvih razvijenih “lokalnih civilizacija”.To su zapadni, dva pravoslavna (ruski i bizantski), iranski, arapski, indijski, dva dalekoistočna, antički, sirijski, indski, kineski, minojski, sumerski, hetitski, babilonski, andski, meksički, jukatanski, majanski, egipatski i dr.. On također ukazuje načetiri civilizacije koje su stale u svom razvoju - eskimska, momadska, osmanska i spartanska i pet "mrtvorođenih"».
Formiranje civilizacija ne može se objasniti ni rasnim faktorom, ni geografskim okruženjem, ni specifičnom kombinacijom takvih dvaju uvjeta kao što je prisutnost kreativne manjine u određenom društvu i okruženje koje nije ni previše nepovoljno ni previše povoljno .
Toynbee misli darast civilizacije sastoji se u progresivnom i akumulativnom unutarnjem samoodređenjuili samoizražavanje civilizacije, u prijelazu iz grublje u suptilniju religiju i kulturu. Rast je kontinuirano "uzmicanje i vraćanje" karizmatske (od Boga odabrane, odozgo na vlast predodređene) manjine društva u procesu uvijek novog uspješnog odgovora na uvijek nove izazove vanjskog okruženja.
Najmanje 16 od 26 civilizacija sada je "mrtvo i pokopano". Od deset preživjelih civilizacija, “Polinezijska i nomadska ... sada su na svom posljednjem dahu; a sedam od osam drugih manje ili više prijeti uništenje ili asimilacija od strane naše zapadne civilizacije.” Štoviše, ne manje od šest od ovih sedam civilizacija pokazuje znakove raspada i propadanja. Ono što vodi padu jest da kreativna manjina, opijena pobjedom, počinje “odmarati na lovorikama”, obožavati relativne vrijednosti kao apsolutne. Gubi svoju karizmatičnu privlačnost i većina je ne oponaša niti slijedi. Stoga se mora koristiti sve više sile za kontrolu unutarnjeg i vanjskog proletarijata. U tijeku tog procesa manjina organizira "univerzalnu (univerzalnu) državu", sličnu Rimskom Carstvu, koju je stvorila helenistička dominantna manjina da sačuva sebe i svoju civilizaciju; ulazi u ratove; postaje rob inertnih institucija; i sama sebe i svoju civilizaciju vodi u smrt.
Od Tylora civilizacije su po njemu podijeljene u tri generacije.Prva generacija - primitivne, male, nepismene kulture. Mnogo ih je, a starost im je mala. Razlikuju se u jednostranoj specijalizaciji, prilagođenoj životu u određenom geografskom okruženju; nadgrađevni elementi - državnost, školstvo, crkva, a još više znanost i umjetnost - u njima su odsutni.
U civilizacijama druge generacije društveno je povezivanje usmjereno prema kreativnim pojedincima koji predvode pionire novog društvenog poretka.Civilizacije druge generacije su dinamične, stvaraju velike gradove poput Rima i Babilona, ​​razvijaju podjelu rada, robnu razmjenu, tržište. Postoje slojevi obrtnika, znanstvenika, trgovaca, ljudi umnog rada. Odobrava se složeni sustav činova i statusa. Tu se mogu razviti atributi demokracije: izabrana tijela, pravni sustav, samouprava, podjela vlasti.
Na temeljima crkava nastaju civilizacije treće generacije: iz primarne minojske rađa se sekundarna helenska, a iz nje – na temelju kršćanstva nastalog u njezinim dubinama – nastaje tercijarna, zapadnoeuropska. Ukupno, prema Toynbeeju, do sredine 20.st. od tri tuceta civilizacija koje su postojale, sedam ili osam je preživjelo: kršćanska, islamska, hinduistička itd.

Pitanje 15. Koncept društveno-kulturnih stilova P.A. Sorokin.
Ruski znanstvenik Pitirim Sorokin (1889-1968) stvorio je originalan koncept sociologije kulture, smatrajući da je pravi uzrok i uvjet prirodnog razvoja društva ili "svijeta društva" postojanje svijeta vrijednosti, tj. značenja čistih kulturnih sustava.Osoba je nositelj sustava vrijednosti, što znači da predstavlja i određeni tip kulture.. Prema Sorokinu, svaka vrsta kulture određena je društvenim sustavom, kulturnim sustavima društva i samom osobom, nositeljem kulturnih vrijednosti. Tip kulture se otkriva u predodžbama ljudi o prirodi postojećeg stvarnog svijeta, o prirodi i biti svojih potreba, te o mogućim načinima za njihovo zadovoljenje. Ovi prikazi karakterizirajutri glavna tipa kulture - senzualna, idejna i idealistička.Prvi od njih, osjetilni tip kulture, temelji se na osjetilnoj percepciji svijeta od strane osobe, što je glavna odrednica sociokulturnih procesa. Sa Sorokinova gledišta, suvremena je osjetilna kultura pod znakom neizbježnog kolapsa i krize. Ideacijski tip kulture, prema znanstvenici, je dominacija racionalnog mišljenja, a karakterizira različite narode u određenim razdobljima njihova razvoja. Ova vrsta kulture, smatra Sorokin, posebno je karakteristična za zemlje Zapadna Europa. I konačno, treći tip kulture je idealistički tip, koji karakterizira dominacija intuitivnih oblika spoznaje svijeta.
Ako svijet moderne kulture karakteriziraju strast prema znanosti i dominacija materijalizma, onda se u budućnosti čovječanstvo mora odmaknuti od ovih vrijednosti i stvoriti novu vrstu socio-kulturnih procesa temeljenih na vrijednostima religije. i kreativni altruizam.
Sorokinov rad imao je značajan utjecaj na rad drugih kulturologa, privlačeći njihovu posebnu pozornost na proučavanje podrijetla drevnih kultura Azije i Afrike. Istražujući sustav vrijednosnih orijentacija određenog društva, kulturolozi dobivaju podatke o utjecaju vrijednosti na različite aspekte sociokulturnog života - pravo i zakonodavstvo, znanost i umjetnost, religiju i crkvu, društvenu strukturu podređenu određenom sustavu vrijednosti.
Prema P. A. Sorokinu, određeni tip kulture trebao bi imati sljedeće značajke: a) čisto prostorno ili vremensko susjedstvo; b) posredne uzročne veze; c) izravne uzročne veze; d) semantičko jedinstvo; e) uzročno-semantički odnos.
Tipologija bi zapravo trebala imati sljedeća obilježja: prvo, nabrajanje se u ovoj vrsti odnosa obično iscrpljuje; drugo, tipologija uvijek ima jednu osnovu, odnosno svi znakovi imaju jednu osnovu. Međutim, stvaranje tipologije može biti ometeno, prvo, krhkošću samih kulturnih obilježja, i drugo, tijekom razvoja mogu se izbrisati razlike između pojedinih kultura; treće, ideološka i semantička jezgra svojstvena svakoj kulturi može izazvati nejednake društvene posljedice; četvrto, kada se kulture konvergiraju unutar dominantne kulture, nastaju neki isprva neprimjetni, njezinom duhu suprotni fenomeni, koji u budućnosti mogu značajno transformirati sam izgled te kulture.

Pitanje 16. O. Spengler o odnosu i sudbini kulture i civilizacije.
Knjiga Oswalda Spenglera (1880-1936)" Zalazak sunca Europe "postala jedno od najznačajnijih i najkontroverznijih remek-djela na području sociologije kulture, filozofije povijesti i filozofije kulture. Svjetska je povijest izmjenjivanje i suživot različitih kultura od kojih svaka ima jedinstvenu dušu. Naslov Spenglerova djela "Pad Europe" izražava svoj patos.On tvrdi , Štozavršio je procvat zapadnoeuropske kulture. Ona je ušla u fazu civilizacije i ne može dati ništa originalno ni na području duha ni na području umjetnosti.. Povijest se raspada na brojne neovisne, jedinstvene zatvorene cikličke kulture koje imaju čisto individualnu sudbinu, osuđene su na preživljavanjerađanje, formiranje i propadanje. Filozofi obično pripisuju kulturi sve što se uzdiže iznad prirode. Ogromna etnografska građa koju su prikupili istraživači nakon Spenglera svjedoči:Kultura je zapravo jedinstven kreativni impuls.Ovo je doista sfera duha, koja nije uvijek inspirirana potrebama praktične uporabe. Primitivni čovjek, ako ga gledate modernim očima, nije shvaćao vlastitu korist. Međutim, slijedeći Spengler, možemo reći da bilo kojikultura neminovno prelazi u civilizaciju. Civilizacija je sudbina, rock kultura. Prijelaz iz kulture u civilizaciju bacanje je iz stvaralaštva u jalovost, od postajanja do okoštavanja, od herojskih "podjela" do "mehaničkog rada". Civilizacija, prema Spengleru, obično završava smrću, jer je to početak smrti, iscrpljenost kreativnih snaga kulture.Kultura proizlazi iz kulta, povezana je s kultom predaka, ne može se bez svetih tradicija. Civilizacija je, prema Spengleru, volja za svjetskom moći.Kultura je nacionalna, civilizacija je međunarodna.Civilizacija je svjetski grad. Imperijalizam i socijalizam su jednako civilizacija, a ne kultura. Filozofija, umjetnost postoje samo u kulturi, u civilizaciji su nemoguće i nepotrebne.. Kultura je organska, civilizacija je mehanička.Kultura se temelji na nejednakosti, na kvalitetama. Civilizacija je prožeta željom za jednakošću, želi se smiriti brojčano. Kultura je aristokratska, civilizacija je demokratska. Svaki kulturni organizam, prema Spengleru, unaprijed je odmjeren za određeno razdoblje (oko tisućljeća), koje ovisi o unutarnjem životnom ciklusu. Umirući, kultura se ponovno rađa u civilizaciju. Propast Europe, prije svega, propast stare europske kulture, iscrpljenost njezinih stvaralačkih snaga, kraj umjetnosti, filozofije, religije. Europska civilizacija još nije gotova. Još dugo će slaviti svoje pobjede. Ali nakon civilizacije, doći će smrt za zapadnoeuropsku kulturnu rasu. Nakon toga, kultura može cvjetati samo u drugim rasama, u drugim dušama.

Pitanje 17. E. Tylor i D. Fraser o primitivnoj kulturi.
Godine 1871. objavljeno je glavno djelo Tylor, proslavio njegovo ime, - "Primitivna kultura".Kultura je ovdje samo duhovna kultura: znanje, umjetnost, vjerovanja, pravne i moralne normeitd. I u ranijim i u kasnijim spisima Tylor je kulturu tretirao šire kako bi uključio barem i tehnologiju.Tylor je shvatio da je evolucija kulture također rezultat povijesnih utjecaja i posuđivanja.. Iako je Taylor toga bila svjesnakulturni razvoj nije tako jednostavan.Ipak, za Tylora kao evolucionista, najvažnije je bilo pokazati kulturno jedinstvo i ujednačen razvoj čovječanstva, au ostvarivanju tog glavnog cilja rijetko se osvrtao oko sebe. Mnogo se pažnje u "Primitivnoj kulturi" posvećuje teoretskom utemeljenju napretka u kulturnoj povijesti čovječanstva. Pitanje odnosa napretka i nazadovanja u povijesti čovječanstva Tylor je riješio sasvim nedvosmisleno.“Ako je suditi po povijesnim podacima, onda je početni fenomen napredak, a degeneracija ga može tek slijediti: uostalom, potrebno je najprije postići određenu razinu kulture da bi je mogli izgubiti.”
Tylor je uveo u etnografiju koncept"primitivni animizamTylor je svoju animističku teoriju o podrijetlu religije ilustrirao impresivnim komparativnim etnografskim i povijesnim materijalom, osmišljenim da prikaže širenje animizma na kugli zemaljskoj i njegovu evoluciju tijekom vremena.U naše vrijeme prevladava mišljenje da je izvorni sloj religijskih vjerovanja najvjerojatnije totemizam,u kojoj su ljudi u tada jedinom mogućem obliku ostvarivali svoju neraskidivu, takoreći, obiteljsku povezanost s neposrednim prirodnim okruženjem.
Frazier je prvi predložio prisutnostveze između mitova i rituala. Njegovo se istraživanje temeljilo napostavljena su tri načela: evolucijski razvoj, psihičko jedinstvo čovječanstva i temeljna suprotnost razuma i predrasuda. Prvi posao " totemizam objavljen 1887. Fraserovo najpoznatije djelo koje mu je donijelo svjetsku slavu je " zlatna grana "("Zlatna grana") - prvi put je objavljena 1890. Ova knjiga sadrži i sistematizira golemu činjeničnu građu o primitivnoj magiji, mitologiji, totemizmu, animizmu, tabuima, religijskim vjerovanjima, folkloru i običajima različitih naroda. Ova knjiga povlači paralele između drevnih kultova i ranog kršćanstva. Rad je produžen na 12 svezaka u sljedećih 25 godina.
D. D. Fraser je izveo tri stupnja duhovnog razvoja čovječanstva: magiju, religiju i znanost.Prema Frazeru, magija prethodi religiji i gotovo u potpunosti nestaje s njezinim dolaskom. Na "magijskom" stupnju razvoja ljudi su vjerovali u svoju sposobnost da na magičan način mijenjaju svijet oko sebe. Kasnije su ljudi izgubili vjeru u to i postala je dominantna ideja da je svijet podložan bogovima i nadnaravnim silama. U trećoj fazi, osoba odbija i ovu ideju. Prevladava uvjerenje da svijetom ne upravlja Bog, već "zakoni prirode", znajući koje, možete ga kontrolirati.

Pitanje 18. Kulturna geneza, podrijetlo kulture i njezini rani oblici.
Kulturna geneza je proces nastanka i formiranja kulture bilo kojeg naroda i nacionalnosti općenito i nastanak kulture kao takve u primitivnom društvu.
Kultura primitivnog društva pokriva najdulje i možda najmanje proučavano razdoblje svjetske kulture. Primitivna, ili arhaična kultura stara je više od 30 tisuća godina.Pod primitivnom kulturom uobičajeno je razumjeti arhaičnu kulturu koja karakterizira vjerovanja, tradiciju i umjetnost naroda koji su živjeli prije više od 30 tisuća godina i davno umrli ili onih naroda (na primjer, plemena izgubljenih u džungli) koji postoje danas , čuvajući primitivnu sliku netaknutim životom. Dakle, primitivna kultura obuhvaća uglavnom umjetnost kamenog doba.
Prvi materijalni dokaz ljudskog postojanja su oruđa. Dakle, proizvodnja alata, pojava ukopa, pojava artikuliranog govora, prijelaz na plemensku zajednicu, stvaranje umjetničkih predmeta bili su glavne prekretnice u formiranju ljudske kulture.
Na temelju podataka arheologije, etnografije i lingvistike moguće je odrediti glavni obilježja primitivne kulture.
Sinkretizam primitivna kulturaznači nedjeljivost u ovo doba različitih sfera i fenomena kulture.Mogu se razlikovati sljedeće manifestacije sinkretizma:
Sinkretizam društva i prirode . Klan, zajednica percipirani su kao identični kozmosu, ponavljali su strukturu svemira.Primitivni čovjek sebe je doživljavao kao organski dio prirode, osjećajući svoju srodnost sa svim živim bićima.Ova se značajka, na primjer, očituje u takvom obliku primitivnih vjerovanja kao totemizam.
Sinkretizam osobnog i javnog. Individualni osjet kod primitivnog čovjeka postojao je na razini instinkta, biološkog osjećaja. Ali na duhovnoj razini, on se nije identificirao sa samim sobom, nego sa zajednicom kojoj je pripadao; našao se u osjećaju pripadnosti nečemu izvanindividualnom. Osoba je u početku postala samo osoba, istiskujući svoju individualnost. Zapravonjegova se ljudska bit izražavala u kolektivnom »mi« vrste. To znači da je primitivni čovjek sebe uvijek objašnjavao i ocjenjivao očima zajednice. Fuzija sa životom društva dovela je do toga danajgora kazna, nakon smrtne, bilo je progonstvo.Na primjer, u mnogim arhaičnim plemenima ljudi su uvjereni da lov neće biti uspješan ako žena, koja ostaje u selu, prevari muža koji je otišao u lov.
Sinkretizam različitih sfera kulture . Umjetnost, religija, medicina, proizvodne aktivnosti, dobivanje hrane nisu bile izolirane jedna od druge.Umjetnički predmeti (maske, crteži, figurice, glazbeni instrumenti itd.) dugo su se koristili uglavnom kao magijska sredstva. Liječenje se provodilo uz pomoć čarobnih obreda. Na primjer, lov. Suvremenom čovjeku potrebni su samo objektivni uvjeti za uspjeh lova. Za stare je od velike važnosti bila i vještina bacanja koplja i tihog probijanja kroz šumu, pravilan smjer vjetra i drugi objektivni uvjeti. Ali sve to očito nije dovoljno za postizanje uspjeha, jer su glavni uvjeti bili magične radnje.Lov je započeo magijskim djelovanjem na lovca. U samom trenutku lova postojali su i određeni rituali i zabrane koji su imali za cilj uspostaviti mističnu vezu između čovjeka i životinje.
itd.................

Morfologija kulture dio je kulturalnih studija koji proučava unutarnju organizaciju kulture, njezine sastavne blokove. Prema klasifikaciji M. S. Kagana, postoje tri oblika objektivne egzistencije kulture: ljudska riječ, tehnička stvar i društvena organizacija, te tri oblika duhovne objektivnosti: spoznajna (vrijednosna), projektna i umjetnička objektivnost, koja nosi umjetničke slike. Prema klasifikaciji A. Ya. Fliera, kultura uključuje jasne blokove ljudske djelatnosti: kulturu društvene organizacije i regulacije, kulturu poznavanja svijeta, čovjeka i međuljudskih odnosa, kulturu društvene komunikacije, akumulacije, skladištenja i prijenosa. informacija; kultura tjelesne i duševne reprodukcije, rehabilitacija i rekreacija čovjeka. Morfologija kulture je proučavanje varijacija kulturnih oblika ovisno o njihovoj društvenoj, povijesnoj, zemljopisnoj distribuciji. Glavne metode spoznaje su strukturno-funkcionalna, semantička, genetička, opća teorija sustava, organizacijska i dinamička analiza. Morfološko proučavanje kulture uključuje sljedeće pravcima studije kulturnih oblika: genetski (generiranje i oblikovanje kulturnih oblika); mikrodinamički (dinamika kulturnih oblika unutar života triju generacija: izravni prijenos kulturnih informacija); povijesni (dinamika kulturnih oblika u povijesnim vremenskim skalama); strukturno-funkcionalni (načela i oblici organizacije kulturnih objekata te procese u skladu sa zadaćama zadovoljenja potreba, interesa i zahtjeva članova društva).

U okviru kulturoloških studija, morfološki pristup je od ključne važnosti, jer nam omogućuje da identificiramo omjer univerzalnih i etnospecifičnih karakteristika u strukturi određene kulture. Opći morfološki model kulture – struktura kulture – u skladu s dosadašnjim stupnjem znanja može se prikazati na sljedeći način:

• o tri razine povezanosti subjekta sociokulturnog života s okolinom: specijalizirani, prevoditeljski, obični;
• o tri funkcionalna bloka specijaliziranih djelatnosti: kulturni načini društvene organizacije (ekonomska, politička, pravna kultura); kulturni modusi društveno značajnog znanja (umjetnost, religija, filozofija, pravo); kulturni načini društveno značajnog iskustva (obrazovanje, prosvjetiteljstvo, masovna kultura);
• o uobičajeni analozi specijaliziranih modaliteta kulture: društvena organizacija - kućanstvo, manire i običaji, moral; društveno značajna znanja - svakodnevna estetika, praznovjerja, folklor, praktična znanja i vještine; prijenos kulturnog iskustva - igre, glasine, razgovori, savjeti itd.

Tako se u jednom području kulture razlikuju dvije razine: specijalizirana i obična. obični kultura - skup ideja, normi ponašanja, kulturnih pojava povezanih sa svakodnevnim životom ljudi. Specijalizirani razina kulture dijeli se na kumulativnu (gdje se profesionalno sociokulturno iskustvo koncentrira, akumulira, vrijednosti društva se akumuliraju) i translacijsku. Na kumulativnoj razini kultura djeluje kao odnos elemenata od kojih je svaki posljedica predispozicije osobe za određenu aktivnost. Tu spadaju ekonomska, politička, pravna, filozofska, religijska, znanstvena, tehnička i umjetnička kultura. Svaki od ovih elemenata na kumulativnoj razini odgovara elementu kulture na običnoj razini. Oni su blisko povezani i utječu jedni na druge. Ekonomska kultura odgovara domaćinstvu, upravljanju obiteljskim proračunom; politički - običaji i običaji; pravna kultura - moral; filozofija - običan svjetonazor; vjere - praznovjerja i predrasude, narodna vjerovanja; znanstveno-tehnička kultura - praktične tehnologije; umjetnička kultura - obična estetika (narodno graditeljstvo, umijeće uređenja doma). Na translacijskoj razini interakcija između kumulativnog i obične razine odvija se razmjena kulturnih informacija.

Postoje komunikacijski kanali između kumulativne i obične razine:

• o područje obrazovanja, gdje se tradicije, vrijednosti svakog od elemenata kulture prenose (prenose) na sljedeće generacije;
• o masovni mediji (MSK) - televizija, radio, tisak, gdje postoji interakcija između "visokih znanstvenih" vrijednosti i vrijednosti svakodnevnog života, umjetničkih djela i masovne kulture;
• o društvene institucije, kulturne ustanove u kojima znanje o kulturi i kulturnim vrijednostima postaje dostupno široj javnosti (knjižnice, muzeji, kazališta i dr.).

Razine kulture, njihove komponente i interakcija među njima prikazane su na sl. 1.

Struktura kulture uključuje: sadržajne elemente koji su objektivizirani u njezinim vrijednostima i normama te funkcionalne elemente koji karakteriziraju sam proces kulturnog djelovanja, njegove različite strane i aspekte.

Dakle, struktura kulture je složena, višestruka formacija. Istodobno, svi njegovi elementi međusobno djeluju, tvoreći jedinstveni sustav tako jedinstvenog fenomena kao što je kultura koja se pojavljuje pred nama.

Struktura kulture je sustav, jedinstvo njegovih sastavnih elemenata.

Dominantne značajke svakog od elemenata čine takozvanu jezgru kulture, djelujući kao njezin temeljni princip, koji se izražava u znanosti, umjetnosti, filozofiji, etici, religiji, zakonu, glavnim oblicima ekonomske, političke i društvene organizacije, mentalitet i način života. Specijalista

Riža. 1.

Identitet "jezgre" određene kulture ovisi o hijerarhiji njezinih sastavnih vrijednosti. Dakle, struktura kulture može se prikazati kao podjela na središnju jezgru i takozvanu periferiju (vanjski slojevi). Ako jezgra osigurava stabilnost i stabilnost, tada je periferija sklonija inovacijama i karakterizira je relativno manja stabilnost. Primjerice, modernu zapadnu kulturu često nazivamo potrošačkim društvom, budući da se upravo te vrijednosne osnove stavljaju u prvi plan.

U strukturi kulture razlikuju se materijalna i duhovna kultura. U materijal kultura uključuje: kulturu rada i materijalne proizvodnje; kultura života; topos kulture, tj. mjesto stanovanja (stanovi, kuće, sela, gradovi); kultura odnosa prema vlastitom tijelu; Tjelesna kultura. Duhovni kultura djeluje kao višeslojna tvorevina i uključuje: kognitivnu (intelektualnu) kulturu; moralni, umjetnički; pravni; pedagoški; religijski.

Prema L. N. Koganu i drugim kulturolozima, postoji nekoliko vrsta kulture koje se ne mogu pripisati samo materijalnoj ili duhovnoj. Oni predstavljaju "vertikalni" presjek kulture, "prodirući" u cijeli njezin sustav. To su ekonomske, političke, ekološke, estetske kulture.

Kulturalni studiji postali su jedna od najznačajnijih humanističkih znanosti koje se brzo razvijaju, što nedvojbeno ima svoje razloge. Pokušajmo okarakterizirati neke od njih.

1. Moderna civilizacija ubrzano mijenja okoliš, društvene institucije i način života. U tom pogledu kultura privlači pozornost kao neiscrpan izvor društvenih inovacija. Otuda želja da se otkrije potencijal kulture, njezine unutarnje rezerve. Razmatrajući kulturu kao sredstvo samoostvarenja osobe, mogu se identificirati novi neiscrpni impulsi koji mogu utjecati na povijesni proces, na samu osobu.

2. Potreba za proučavanjem fenomena kulture dijelom je posljedica profesorske ekološke krize. Na sadašnjem stupnju razvoja kultura sve više nanosi štetu okolišu. Nehotice se nameću pitanja: nije li kultura neprijateljska prema prirodi? je li moguće uskladiti njihov odnos?

3. Aktualno je i pitanje odnosa između pojmova kulture i društva, kulture i povijesti. U prošlosti je društveni ciklus bio mnogo kraći od kulturnog. Kada je osoba rođena, pronašla je određenu strukturu kulturnih vrijednosti. Nije se mijenjao stoljećima. U 20. stoljeću situacija se dramatično promijenila. E sad, tijekom jednog ljudskog života prođe više kulturnih ciklusa, što čovjeka stavlja u izuzetno težak položaj. Sve se mijenja tako brzo da čovjek nema vremena shvatiti i cijeniti određene novotarije te se nađe u stanju izgubljenosti i neizvjesnosti. U tom smislu od posebne je važnosti identificirati najznačajnije značajke kulturne prakse prošlih razdoblja kako bi se izbjegli momenti primitivizacije moderne kulture.

Kulturologija je kompleksna znanost koja proučava sve aspekte funkcioniranja kulture, od uzroka njezina nastanka do različitih oblika povijesnog samoizražavanja.

Glavne sastavnice kulturalnih studija su filozofija kulture i povijest kulture, područja humanitarnog znanja koja postoje već dugo vremena. Spojivši se zajedno, oni čine osnovu kulturalnih studija kao kompleksne znanosti. Filozofija kulture je grana kulturalnih studija koja proučava koncepte nastanka i funkcioniranja kulture. kulturna povijest- dio koji proučava specifičnosti kultura različitih povijesnih faza. U kulturološkim se studijama povijesne činjenice podvrgavaju filozofskoj analizi i generalizaciji. Ovisno o aspektu na koji je usmjerena glavna pažnja, stvaraju se različite kulturne teorije i škole.

Novi dijelovi kulturalnih studija, čiji se glavni parametri tek formiraju, jesu morfologija kulture i teorija kulture. Morfologija kulture shvaća se kao grana kulturologije koja proučava strukturu i razvoj kulture. O nekim aspektima morfologije i teorije kulture raspravljalo se u 1. poglavlju.

Iako je kultura postala predmetom spoznaje od nastanka filozofije, kao samostalan fenomen počela se pomnije proučavati tek u 18.-19.st. U početku se to odvijalo u okviru filozofije povijesti i etike i bilo je povezano s filozofskim konceptima J. Vica (1668.-1744.), J. G. Herdera (1744.-1803.), I. Kanta (1724.-1804.). Obraćajući dužnu pozornost pitanjima kulture, ovi mislioci je još nisu učinili izravnim predmetom proučavanja. Djelovao je samo kao popratna karika u razumijevanju postojanja povijesti i morala.

Veliki njemački pjesnik Friedrich Schiller (1759-1805) pokušao je otkloniti proturječje između "prirodnog", "čulnog", s jedne strane, i "moralnog", s druge strane, na koje su ukazivali njegovi prethodnici. Prema Schilleru, kultura se sastoji u harmoniji i pomirenju tjelesne i moralne prirode čovjeka: „Kultura mora dati pravdu i jednom i drugom – ne samo jednom racionalnom impulsu osobe nasuprot senzualnom, nego i potonjem nasuprot senzualnom. prvi." Kod Schillerovih mlađih suvremenika – Friedricha Wilhelma Schellinga, braće Augusta i Friedricha Schlegela – dolazi do izražaja estetsko načelo kulture. Njegov glavni sadržaj proglašava umjetničku djelatnost ljudi kao sredstvo prevladavanja životinjskog, prirodnog načela u njima. estetski pogledi Schellinga najpotpunije su izložene u njegovoj knjizi "Filozofija umjetnosti" (1802-1803), gdje je želja da se pokaže prioritet umjetničko stvaralaštvo ispred svih drugih oblika ljudskog stvaralaštva umjetnost staviti iznad morala i znanosti. “Umjetnost je, takoreći, dovršetak svjetskog duha”, pisao je, “jer u njoj nalaze sjedinjenje u obliku konačnog subjektivnog i objektivnog, duha i prirode, unutarnjeg i vanjskog, svjesnog i nesvjesnog, nužnosti. i sloboda. Kao takva, umjetnost je samopromišljanje apsoluta". Ponešto pojednostavljeno, kulturu su Schelling i drugi romantičari sveli na umjetnost, prvenstveno na poeziju. Razumnom i moralnom čovjeku oni su se u određenoj mjeri suprotstavili snazi ​​osobe-umjetnika, osobe-stvaratelja.

U djelima G. V. F. Hegela glavne vrste kulture (religija, umjetnost, filozofija, pravo) predstavljene su po stupnjevima u razvoju svjetskog duha. Hegel stvara univerzalnu shemu za razvoj svjetskog uma, prema kojoj svaka kultura utjelovljuje određeni stupanj svog samoizražavanja. Svjetski um se očituje i u ljudima. Izvorno u obliku jezika, govora. Duhovni razvoj pojedinca reproducira stupnjeve samospoznaje svjetskog uma, počevši s "dječjim govorom" i završavajući s "apsolutnim znanjem", tj. poznavanje onih oblika i zakona koji iznutra upravljaju cjelokupnim procesom duhovnog razvoja čovječanstva. S Hegelove točke gledišta, razvoj svjetske kulture otkriva takvu cjelovitost i logiku koja se ne može objasniti zbrojem napora pojedinih pojedinaca. Bit kulture, prema Hegelu, očituje se ne u prevladavanju bioloških načela u čovjeku i ne u kreativnoj mašti izvanrednih ličnosti, već u duhovnom upoznavanju pojedinca sa svjetskim umom. "Apsolutna vrijednost kulture leži u razvoju univerzalnosti mišljenja", napisao je Hegel.

U djelima "Fenomenologija duha", "Filozofija povijesti", "Estetika", "Filozofija prava" Hegel je analizirao cjelokupni put razvoja svjetske kulture. Nijedan drugi mislilac prije njega to nije učinio. Ipak, u Hegelovim djelima kultura se još ne pojavljuje kao glavni predmet proučavanja. Hegel analizira, prije svega, povijest samootkrivanja svjetskog uma.

Radovi koji su primjereni suvremenoj ideji kulturalnih studija pojavljuju se tek u 2. pol. XIX stoljeće. Jedna od njih s pravom se može smatrati knjigom Engleza Edward Burnett Tylor (1832-1917) "primitivna kultura"(1871.). Tvrdeći da je "znanost o kulturi znanost o reformi", smatrao je kulturu procesom kontinuiranog progresivnog razvoja. Tylor daje jednu od prvih definicija kulture generalizirajuće prirode, koja se do danas smatra kanonski: „Kultura ili civilizacija u širem, etnografskom smislu, sastoji se u svojoj cjelini od znanja, vjerovanja, umjetnosti, morala, zakona, običaja i nekih drugih sposobnosti i navika koje je čovjek stekao kao član društva.

Tylor je na kulturu gledao kao na kontinuirani lanac transformacija proizvoda ljudske misli i rada od manje savršenih do savršenijih. Kod njega se svi predmeti i ideje razvijaju "jedni od drugih". Ovaj pristup se naziva evolucijskim.

Godine 1869. i 1872. god pojavljuju se dva djela koja se danas uvijek ubrajaju među najznačajnija za tečaj kulturalnih studija. To su "Rusija i Europa" ruskog istraživača Nikolaja Danilevskog i "Rađanje tragedije iz duha glazbe" njemačkog filozofa Friedricha Nietzschea. Ovdje su već prisutni svi znakovi pravog kulturnog studija: građa o povijesti kulture filozofski je interpretirana i popraćena proračunima općeg teorijskog reda. I što je najvažnije, kultura i njezini oblici glavni su predmet razmatranja. O pogledima Danilevskog i Nietzschea na kulturu bit će riječi u sljedećem poglavlju. Treba samo napomenuti da činjenica nastanka kulturalnih studija još nije značila i pojavu same znanosti. Ni Danilevsky ni Nietzsche sebe nisu nazivali kulturolozima, a jedva da su i slutili da postaju praočevi nove znanosti. Danilevsky je sebe doživljavao više kao povjesničara, iako je po obrazovanju biolog, a Nietzsche je sasvim prirodno djelovao kao filozof.

Georg Simmel (1858.-1918.) posebnu pozornost posvećuje konfliktnim momentima u kulturi prijelaza iz 19. u 20. stoljeće, nastojeći ih duboko objektivno objasniti. Početkom 20. stoljeća, s gledišta filozofa, dolazi do oštrog odstupanja linije razvoja kulture od prethodnih staza. U Sukobu moderne kulture (1918.) Simmel objašnjava želju za uništenjem svih starih oblika kulture, karakterističnih za ovo povijesno razdoblje, činjenicom da je posljednjih desetljeća čovječanstvo živjelo bez ikakve ujedinjujuće ideje, kao što je to bilo do sredinom devetnaestog stoljeća. Nastaju mnoge nove ideje, ali one su toliko rascjepkane i nepotpuno izražene da ne mogu naići na adekvatan odgovor u samom životu, ne mogu okupiti društvo oko ideje kulture. „Život u svojoj neposrednosti nastoji se utjeloviti u konkretnim oblicima i pojavama, ali zbog njihove nesavršenosti otkriva borbu protiv bilo kojeg oblika“, piše Simmel potkrepljujući svoje viđenje uzroka kriznih pojava u kulturi. Možda je filozof uspio otkriti jedan od najznačajnijih pokazatelja kulturne krize kao takve, a to je nepostojanje globalne društveno važne ideje koja bi mogla objediniti sve kulturne procese.

Simmelovo stajalište također je iznimno zanimljivo jer je izraženo upravo u vrijeme kada se kulturologija konačno pretvara u samostalnu znanost. Osjećaj krize, koji je karakterističan za ocjene stanja u kulturi od strane raznih mislilaca, u određenoj je mjeri predodredio dovršetak formiranja znanosti o kulturi. To se dogodilo pod utjecajem određenih događaja u europskoj kulturi. Svjedočili su o dubokoj prekretnici u povijesti, kakvoj nije bilo u prethodnim stoljećima. Prvi svjetski rat i revolucije u Rusiji, Njemačkoj, Mađarskoj, novi tip organizacije života ljudi, uslijed industrijske revolucije, porast čovjekove moći nad prirodom i pogubne posljedice tog rasta za prirodu, rađanje bezličnog "čovjeka mase" - sve nas je to obvezivalo da drugačije sagledamo karakter i ulogu europske kulture. Mnogi znanstvenici, poput Simmela, smatrali su njezinu situaciju krajnje žalosnom i više nisu smatrali europsku kulturu svojevrsnim kulturnim standardom, govorili su o krizi i urušavanju njezinih temelja.

Evo što je ruski filozof L. M. Lopatin krajem 1915. napisao o tadašnjim događajima: " Moderni svijet proživljava ogromnu povijesnu katastrofu - tako strašnu, tako krvavu, tako bremenitu najneočekivanijim izgledima, da prije nego što joj misli utrnu i zavrti joj se u glavi ... U sada bijesnoj povijesnoj oluji bez presedana, ne samo da krv teče kao rijeke, ne propadaju samo države ... ne propadaju i dižu se samo narodi, događa se i nešto drugo ... Ruše se stari ideali, blijede nekadašnje nade i ustrajna očekivanja ... I što je najvažnije, sama naša vjera u moderna kultura: zbog svojih temelja odjednom nas je pogledalo tako strašno životinjsko lice da smo se nehotice okrenuli od njega s gađenjem i zbunjenošću. I postavlja se stalno pitanje: što je zapravo ta kultura? Koja je njegova moralna, pa i pravedna životna vrijednost?

Kasniji događaji u Europi i svijetu pokazali su da L. M. Lopatin nije nimalo preuveličavao značenje kriznih pojava u kulturi. Postalo je očito da se čovjek i sama kultura mogu razvijati na potpuno drugačiji način nego što se nekada činilo humanistima renesanse i prosvjetiteljstva, da je ideal samorazvojne kreativne osobnosti u 20. stoljeću još jedna utopija. Razvila se paradoksalna situacija: povijesni i tehnički razvoj se nastavio, i kulturni razvoj usporio, takoreći vratio unatrag, oživljavajući u čovjeku drevne instinkte destrukcije i agresije. Ova situacija ne može se objasniti na temelju tradicionalnih ideja o kulturi, prema kojima je ona proces organiziranja i uređenja same povijesti.

Posljedično, kulturologija kao svjetonazorska znanost konačno je učvrstila svoju poziciju kao posljedica svijesti o kriznom stanju kulture početkom 20. stoljeća, kao što se i procvat koji kulturologija doživljava sada objašnjava krizom stanja kulture Hrvatske. njegov kraj.

Osjećaj nelagode i neizvjesnosti bio je toliko jak da je prvi tom Propadanje Europe Oswalda Spenglera, objavljen 1918., dočekan s neviđenim zanimanjem. Knjigu su čitali i o njoj raspravljali ne samo stručnjaci: filozofi, povjesničari, sociolozi, antropolozi itd., nego svi obrazovani ljudi. Postao je sastavni dio mnogih sveučilišnih programa. I to unatoč značajnoj kritici mnogih odredbi koje je iznio Spengler. Opravdano je pitanje razloga tolikog zanimanja za ovo djelo. Uostalom, Spengler je doslovno ponavljao neke od pola stoljeća zapisane točke prije rada N. Danilevskog "Rusija i Europa", što je primijetio samo uski krug stručnjaka.

Bez sumnje, radilo se o kulturno-povijesnoj situaciji. Sam naziv "Pad Europe" zvučao je najrelevantnije moguće. Većina Spenglerovih suvremenika doista je osjećala da živi u svijetu urušavanja starih ustaljenih kulturnih normi, te se neizbježno postavljalo pitanje znači li to kraj europske civilizacije uopće ili je to početak sljedećeg kruga u njezinu razvoju. Čitajući Spenglera, ljudi su pokušavali pronaći odgovor na pitanje o sudbini kulture.

Mnogi znanstvenici koji se bave različitim aspektima humanističkih znanosti smatrali su pitanjem časti sudjelovati u stvaranju opće teorije kulture, odražavajući višedimenzionalnost i složenost tog pojma. Pojam "kulturologija" nije se pojavio odmah. Uveden je oko 40-ih. na inicijativu američkog kulturnog istraživača i antropologa Leslieja Alvina Whitea. U svojim djelima "The Science of Culture" (1949.), "The Evolution of Culture" (1959.), "The Concept of Culture" (1973.) i drugim, White je tvrdio da kulturni studiji predstavljaju kvalitativno višu razinu ljudskog shvaćanja od drugih društvenih znanosti, te joj predviđaju sjajnu budućnost. Dogodilo se da je u vrijeme kad je White uveo naziv sama znanost već aktivno funkcionirala.

Pritom se ne može zanemariti činjenica da su kulturalni studiji do danas ostali najkontroverznija i najparadoksalnija znanost. Stvoriti znanost o kulturi, jednaku po logici, unutarnjem jedinstvu, fundamentalnosti drugim humanističkim znanostima, pokazalo se izuzetno teškim zadatkom: sam predmet proučavanja previše je višestruk. To je razlog raznolikosti filozofskih pristupa objašnjenju kako biti kulture tako i zakonitosti njezina funkcioniranja. To je i specifična privlačnost kulturalnih studija.

Donedavno se kultura proučavala, pa tako iu visokom obrazovanju, u okviru davno utemeljenih znanstvenih disciplina: filozofije, povijesti, lingvistike, etnografije, povijesti umjetnosti, arheologije. Proučavane su tradicionalne znanosti određene vrste i elementi kulture: jezik, pravo, moral, umjetnost. Međutim, postupno je postalo jasno da je takav pristup uzak i da ne daje holistički pogled na kulturu kao složenu, višestruku pojavu, zastupljenu u svim sferama javnog života. Sredinom 20. stoljeća počinje formiranje kulturalnih studija kao opće, integralne znanosti o kulturi, kao samostalne znanstvene discipline.Kulturologija postupno dobiva svoj status, predmet, odgovarajuće metode istraživanja. Sam termin "kulturologija" koristi se od početka 19. stoljeća. Početkom 20. st. američki znanstvenik L. Bijeli (1900-1975)u širok znanstveni opticaj uveo pojam "kulturologija" i potkrijepio potrebu za općom teorijom kulture.

Kulturologija se danas još nije potpuno odvojila od filozofije i pojedinih znanosti. Ona se formira na temelju tih znanosti i od njih preuzima mnogo: kategorijalni aparat, principe, metodologiju i metode istraživanja.

U sadašnjoj fazi kulturalne studije Javlja se kao znanost koja proučava kulturu kao složen sustav koji je u stalnom razvoju i odnosima s drugim sustavima i društvom u cjelini.

Kulturologija uključuje dva glavna odjeljka:

Teorijski kulturni studiji;
- empirijski i primijenjeni kulturni studiji.

DO teoretski razina uključuje sve vrste znanja o kulturi, koje omogućuju razvoj i izgradnju znanstvene teorije kulture, tj. logički organiziran sustav znanja o kulturi, njezinoj biti, obrascima funkcioniranja i razvoja. U sustavu teorijskih spoznaja kulture razlikuju se opće i partikularne teorije kulture. Na glavne probleme opća teorija kulture obuhvaćaju probleme njegove biti, strukture, funkcija, geneze, povijesne dinamike, tipologije. Privatne teorije kulture proučavati pojedine sfere, vrste i aspekte kulture. U njihovom okviru proučavaju se ekonomska, politička, pravna, moralna, estetska, religijska kultura, kultura svakodnevnog života, uslužni sektor, menadžment, kultura pojedinca, kultura komuniciranja i menadžment kulture.

DO empirijski razina uključuje one oblike znanstvenog poznavanja kulture, zahvaljujući kojima se osigurava akumulacija, fiksacija, obrada i sistematizacija građe o određenim kulturama i njihovim sastavnicama. Empirijska razina daje najkonkretnije, detaljnije i najraznovrsnije spoznaje o kulturi.

Primijenjeni kulturološki studiji koristi temeljna znanja o kulturi za rješavanje praktičnih problema, kao i za predviđanje, osmišljavanje i reguliranje kulturnih procesa.

Teorijska i empirijska razina proučavanja kulture organski su povezane i pretpostavljaju jedna drugu. Empirijsko istraživanje daje materijal za teorijske generalizacije i kriterij je za provjeru istinitosti i učinkovitosti teorijskog koncepta. Teorija logički kombinira empirijske podatke i daje im semantičko objašnjenje, tumačenje.

Osim toga, teorija vodi empirijsko istraživanje. Bez obzira je li istraživač toga svjestan ili ne, teorija, teorijska ideja, ideja daje smjernice o tome što proučavati, kako proučavati i zašto proučavati.

2) Istočno Sredozemlje je rodno mjesto triju svjetskih religija.

U svjetsko-povijesnom procesu različite religije imaju različite uloge.

Najzapaženije, kako je naznačeno, izvode oni koji su prihvaćeni

nazovite svijet prema broju vjernika: budizam, kršćanstvo, islam.

Upravo su te religije pokazale maksimalnu prilagodljivost promjenama

društvenih odnosa i otišao daleko izvan teritorija gdje

izvorno nastao. Religije svijeta nikad nisu ostale nepromijenjene, i

transformirano u skladu s tijekom povijesti. Porijeklo svijeta

religija ne razlikuje se od nastanka religija općenito. Postali su globalni

odmah, ali tek u tijeku povijesnog procesa.

Budizam je nastao u Indiji u 6.-5.st. PRIJE KRISTA e. pod dominacijom

robovlasnički odnosi. Rani budizam karakterizira želja

naznačiti izlaz iz nevolje ljudi u priznavanju njihove duhovne jednakosti,

navodno omogućuje svima da potraže spasenje, bez obzira na njihovu

društveni položaj. Nastala na početku kao jedna od mnogih sekti

(ili filozofske škole) sjeverne Indije, budizam se tada široko proširio

diljem Indije, a kasnije i u zemljama južne, jugoistočne i srednje Azije. On

pokazao je veliku plastičnost, uključivši religijska uvjerenja i kulture

različite zemlje.

Kršćanstvo izvorno potječe iz istočnog Sredozemlja u

Židovska etnička sredina kao jedna od sekti judaizma, kasnije, iako ne odmah,

ali je odlučno raskinuo s ovom materinskom osnovom ulazeći u

kontradikcija. Gotovo istisnuto iz svoje domovine, kršćanstvo je pronađeno

izvanredna moć širenja. U 1.st n. e. proširio se među robovima -

oslobođenici, siromašni ili obespravljeni, koje je Rim pokorio ili rastjerao

naroda. A onda je u tijeku povijesnog procesa prodrla u sve zone zemaljskog

lopta.

Tome je uvelike pridonijelo odbacivanje kršćanstva od etničke,

društvena ograničenja i žrtve. Glavne ideje kršćanstva -

otkupiteljska misija Isusa Krista, drugi Kristov dolazak, posljednji sud,

nebeska nagrada, uspostava kraljevstva nebeskog.

Kršćanstvo ima tri ogranka: katolicizam, pravoslavlje i protestantizam,

što pak uključuje struje - luteranstvo, kalvinizam,

Anglikanizam.

Islam je nastao u Arabiji u 7. stoljeću. n. e. u drugim društvenim uvjetima. U kontrastu

iz budizma i kršćanstva, nije nastala spontano, već kao rezultat

svrhovito djelovanje feudalnog arapskog plemstva, zainteresiranog za

udružujući snage za izvođenje teritorijalnih otimanja i trgovine

proširenje. Islam se proširio u mnogim zemljama Azije i Afrike.

Povijesna sudbina sve tri svjetske religije, unatoč njihovoj različitosti

povijesno okruženje ima nešto zajedničko. Porijeklom izvorno u jednoj

određeno etničko kulturno okruženje, svaka od ove tri religije u

dalje se širio u različitim zemljama, padajući u različite uvjete,

fleksibilno se prilagođavajući i istovremeno utječući na njih. Već ovo samo

okolnost mnogo govori sa stajališta interakcije ovih religija

i umjetnosti raznih naroda.

3) Biblija kao spomenik kulture.

Biblija je zbirka drevnog folklora.

Biblija se smatra Knjigom nad knjigama. Ona stalno zauzima 1. mjesto u

svijetu po časti i čitanosti, ukupnoj nakladi, učestalosti izlaženja i

prijevodi na druge jezike. O njegovom značenju za vjernike kršćane općenito

ne moraju govoriti. Biblija je simbol i zastava kulture gotovo dvoje

tisućljeća. Biblija je život cijelih naroda i država, gradova i sela,

zajednice i obitelji, generacije i pojedinci. Prema bibliji rođeni su i

umri, ženi se i udaj, obrazuj i kazni, sudi i vladaj,

učiti i stvarati. Kunu se na Bibliju, kao na najsvetije od svega što jedino postoji

može se naći na tlu. Biblija je odavno i nepovratno ušla u krv i meso

svakodnevni život i govorni jezik. Biblizmi s kojima se naš

govora i koji su se odavno pretvorili u izreke, mnogi i ne primjećuju (glas

plače u pustinji, žrtveni jarac, tko ne radi ne jede, zakopaj

talent u zemlju, nevjerni Toma itd.).

Malo je vjerojatno da će u povijesti pisanja postojati još jedan takav spomenik, o kojem

toliko su napisali, svađali bi se koliko i Biblija. I jedva da su dani sami

knjiga ima tako različite ocjene – od vjerskog divljenja prema njoj do

šaljivo prepričavanje biblijskih priča (Leo Taxil „Zabavno

Biblija"). U vjerskoj literaturi također nalazimo mnoge spise,

Biblija je zbirka desetaka vjerskih i povijesnih knjiga,

zakonodavni, proročki i književnoumjetnički sadržaj. U

Podijeljen je na dva dijela: Stari zavjet i Novi zavjet. Kršćani prepoznaju

oba ova dijela su sveta, ali Novi

zavjet. Samo se Stari zavjet najviše odnosi na povijest staroga Istoka

obimni dijelovi Biblije.

Stari zavjet je podijeljen u tri velika dijela: 1 - Petoknjižje; 2-

Proroci; 3 - Sveto pismo. Pet knjiga prvog dijela su Postanak, Izlazak,

Levitski zakonik, Brojevi, Ponovljeni zakon. U drugom dijelu nalaze se knjige „Isus

Redovnica“, „Suci“, dvije „Knjige Samuelove“, dvije „Knjige o kraljevima“, priče o

dvanaest "malih proroka". Treći dio uključuje "Psaltir", "Prispodobe

Salomon“, „Job“, „Pjesma nad pjesmama“, „Ruta“, „Tužaljke Jeremijine“, „Knj.

propovjednik" ("Propovjednik"), "Estera", knjige proroka Daniela, Ezre, Nehemije,

dvije knjige Ljetopisa.

4) Ideali kulture prosvjetiteljstva.

Doba europskog prosvjetiteljstva zauzima iznimno mjesto u povijesti

ljudske civilizacije zbog globalnih razmjera i dugoročnog

vrijednost. Kronološki okvir ovog doba određuje veliki Nijemac

znanstvenik W. Windelband kao stoljeće između Slavne revolucije u Engleskoj i

Velika francuska revolucija 1789. Društveno-ekonomski preduvjeti

kulture prosvjetiteljstva su kriza feudalizma i započela tri

stoljeća ranije, razvoj kapitalističkih odnosa u zapadnoj Europi.

Definirajuće obilježje prosvjetiteljske kulture je ideja progresa,

koji je usko isprepleten s pojmom "uma". Ovdje je potrebno uzeti u obzir

promjena u shvaćanju “uma” - do sredine 17.st. um, opažen

filozofi kao “dio duše”, nakon Lockea postaje više proces

razmišljanje, stječući istodobno funkciju aktivnosti. Usko povezan s

znanosti, um joj postaje glavno oruđe. Bilo je to u doba prosvjetiteljstva

formuliran je koncept “vjere u napredak kroz razum” koji je odredio

dugoročni razvoj europske civilizacije i donio niz razornih

posljedice za čovječanstvo.

Kulturu prosvjetitelja karakterizira apsolutizacija važnosti obrazovanja u

formiranje nove osobe. Licima tog doba činilo se da je to dovoljno

Kratki opis

Donedavno se kultura proučavala, pa tako iu visokom obrazovanju, u okviru davno utemeljenih znanstvenih disciplina: filozofije, povijesti, lingvistike, etnografije, povijesti umjetnosti, arheologije. Tradicionalne znanosti proučavale su određene vrste i elemente kulture: jezik, pravo, moral, umjetnost. Međutim, postupno je postalo jasno da je takav pristup uzak i da ne daje holistički pogled na kulturu kao složenu, višestruku pojavu, zastupljenu u svim sferama javnog života. Sredinom 20. stoljeća počinje formiranje kulturalnih studija kao opće, integralne znanosti o kulturi, kao samostalne znanstvene discipline. Kulturologija postupno dobiva svoj status, predmet, metode istraživanja koje joj odgovaraju. Sam termin "kulturologija" koristi se od početka 19. stoljeća. Početkom 20. stoljeća američki znanstvenik L. White (1900.-1975.) uveo je u širok znanstveni opticaj pojam "kulturologija" i potkrijepio potrebu za općom teorijom kulture.