Globalni svijet – globalna kultura? Kultura u suvremenom globalnom svijetu.

Kulturna globalizacija je proces u koji su sve zemlje i civilizacije uključene ne samo kao subjekti, već i kao objekti. Prvo, procesi kulturne globalizacije dovode do činjenice da javni, makrodruštveni odnosi ljudi nadilaze nacionalno-državne zajednice, dobivaju transnacionalni karakter. Kulturna globalizacija slabi tu identifikaciju, pri čemu se razara struktura temeljnih načela na kojima su se temeljile države i društva, predstavljajući međusobno odvojene teritorijalne cjeline, stvaraju se novi odnosi moći i konkurencije, javljaju se novi sukobi i proturječja. između nacionalno-državnih jedinica i aktera, s jedne strane, i transnacionalnih aktera, identiteta, društvenih prostora, situacija i procesa, s druge strane. Drugo, to je kriza institucija i gubitak vlastitog prostora u javnoj sferi, „privatiziranoj“: osobni život istiskuje javni i apsorbira ga (jedna od manifestacija procesa individualizacije), što rezultira povećanjem neizvjesnosti, ambivalentnosti. ljudske svijesti i društvenog identiteta. Treće, kulturni identitet razara procese koji se odvijaju u sferi kulture, a koji su međusobno povezani s globalizacijom, jer se kulturni identitet osobe s određenom zajednicom ostvaruje prvenstveno kroz internalizaciju normi, ideja, vrijednosti, obrazaca ponašanja i stvara svoju kulturu.

Globalizacija kulturnih veza odvodi ih izvan okvira određenog kulturnog prostora, privlači ih standardima drugih kultura. Posebno važnu ulogu u tom procesu ima značajan intenzitet sustava globalnih komunikacija i informacija. Sfere potrošnje i masovne kulture dobivaju homogen karakter, jačajući vesternizaciju kulture, njezinu multifunkcionalnost, polistrukturalnost i multikulturalnost. Nacionalne manjine uključene u proces kulturne globalizacije, kako elitne tako i masovne (primjerice migranti), postaju nositelji ne jedne, nego dvije, pa čak i više kultura.

Istodobno, neki antropolozi smatraju da je moguće govoriti o formiranju nove globalne kulture, pa čak i globalne svijesti, što znači da se standardi kulture intenzivno šire svijetom, a djelomično miješanje kultura omogućuje formiranje kulturnih obitelji, ukazuje na prijelaz na šire kulturne prostore.

Multikulturalizam kao jedan od trenutni trendovi 21. stoljeće u različitim je stupnjevima svojstveno svakoj zemlji, što se posebno pojavilo u naše vrijeme u vezi s raspadom Sovjetskog Saveza, kada su se zemlje zapadne Europe susrele s različitim stvarnostima kao rezultat prisutnosti manjina, donijele nacionalne proturječnosti u Zapadno društvo povezano s jezičnim, vjerskim, etno-kulturnim, etničkim razlikama. Nedavne i tekuće geopolitičke promjene danas testiraju ravnotežu između nacije, teritorija i države, ravnotežu koju prepoznaju i provode prvenstveno nacionalni sustavi.

Analiza pokazuje da je kulturna globalizacija proces ubrzanja i poboljšanja različitih međunarodnih tokova robe i informacija u općem kontekstu. kulturni razvoj. Kulturna globalizacija povezana je s promjenom ili transformacijom ljudske civilizacije, povezuje udaljene zajednice i ostavlja trag na regijama svijeta i kontinenta. Kulturna globalizacija je višekomponentni proces koji uključuje tumačenje identiteta i različitosti, univerzalizma i partikularizma, proces pretvaranja univerzalnog u posebno i posebnog u univerzalno. Upravo „sukob civilizacija“ generira fragmentaciju svijeta kroz postojeće civilizacijske razlike koje se odvijaju u kulturnoj diferencijaciji, rađajući fenomen „mekdonaldizacije“ – homogenizacije kultura, odvija se pod okriljem vesternizacije, europeizacije. , amerikanizacija, "hibridizacija" kao širok raspon interkulturalne interakcije, koja vodi međusobnom obogaćivanju, te nastanku kulturnih razlika u kontekstu sociokulturne dinamike pojedinca. Pod utjecajem razmjene dobara, znanja i kulturnih vrijednosti formiran je svojevrsni zajednički "megaprostor kulturne globalizacije". Ovaj megaprostor multikulturalizma razvija se prema vlastitim zakonitostima; s jedne strane, rezultat je interakcije lokalnih nacionalnih teritorija, as druge strane, određuje značajke razvoja potonjih.

Kulturna globalizacija je kontradiktoran proces koji se istovremeno razvija u međudržavnim i transnacionalnim oblicima, doprinosi nastanku nadnacionalnih i izvannacionalnih organizacija, institucija i formacija. Prema znanstvenicima, gotovo sva područja djelovanja pod utjecajem su kulturne globalizacije, što dovodi ne samo do ponovnog promišljanja odnosa između globalne ekonomije i nacionalnih država, već i do preispitivanja veza između globalne ekonomije i lokalnih civilnih društava, pridonoseći sociokulturnoj dinamici. Kulturna globalizacija znači privlačenje značajnog dijela čovječanstva u jedinstveni otvoreni sustav društveno-političkih, gospodarskih i kulturnih veza utemeljen na suvremenim sredstvima informatike i telekomunikacija. Kulturna globalizacija je nova pozornica integracijskih procesa u svijetu, njegovi se procesi tiču ​​svih sfera društva – od gospodarstva i politike do kulture i umjetnosti. Zamišljeno je da kulturna globalizacija postane jedan od najvažnijih čimbenika koji će odrediti uvjete razvoja duhovnog života jednog etnosa i nacije u 21. stoljeću.

Već sada smo u procesu koji vodi ka formiranju planetarno integriranog čovječanstva. Dok smo na početku ovog procesa i etnonacionalne tvorevine zadržavaju status društva, izgubivši stvarnu samodostatnost, dobit će potencijal samodostatnosti. Kulturna globalizacija je objektivan proces određen potrebom tehničke i ekonomske optimizacije suvremenog društva. Društveno-povijesni etno-nacionalni kulturni organizmi koji postoje jedni pored drugih međusobno utječu jedni na druge i podložni su utjecaju, što dovodi do značajnih promjena u strukturi potonjih.

Kao rezultat tih procesa dolazi do ekonomizacije duhovne kulture XXI. svodi se na:

Degradacija duhovnih vrijednosti;

Transformacija kulture u granu gospodarstva (masovna kultura);

Utjecaji na biološke instinkte ljudi;

Industrijalizacija procesa proizvodnje masculua. Korištenje radikalne promjene statusa kulturne elite u globalu

balizacijsko društvo karakteriziraju:

Nevitrebuvanistyu temeljna znanost, klasična umjetnost i književnost, ideologija bivše orijentacije;

Stvaranje ciljanih zapadnih fondova;

Potpore, mogućnosti znanstveni rad, umjetnost, književnost, sport u inozemstvu

Nudi ciljane društvene narudžbe.

Medije karakterizira:

Monopolizacija tržišta;

Doziranje informacija od strane službenih osoba.

Televiziju i radio karakteriziraju:

Odvraćanje pažnje masovne svijesti od problema sadašnjosti;

Protok informacija koji doprinosi degradaciji pojedinca;

Rušenje kolektivističkih načela;

Istiskivanje drugih vrsta kulturnog razvoja pojedinca. Dakle, kulturna globalizacija je proces koji se uklapa u globalno

gospodarski sustav u interakciji s prirodnim i biološkim okolišem i daje toj cjelovitosti novu kulturnu kvalitetu; proces koji reproducira preobrazbu etnonacionalnih kultura i njihovih struktura; cjelovit geokulturni prostor funkcionira u skladu sa svojim zakonitostima; izlaz bilo kojeg procesa na opću razinu. Geokulturne granice - nacionalne ideje, strateški ciljevi težnje koje se projiciraju na geokulturni atlas svijeta uključuju:

1) projekcija međudjelovanja područja nacionalnih kultura i transnacionalnih područja u globalnom kulturnom prostoru;

2) tumačenje globalnog prostora u obliku pogodnom za kulturno samoostvarenje svake nacije. Multikulturalizam je jedan od glavnih trendova u kulturološkom kontekstu kulturne globalizacije.

Multikulturalizam kao društveni fenomen karakterističan je za multikulturalno društvo koje se razvija u uvjetima kulturne globalizacije, visoke razine migracijskih procesa, razvoja kulturnog i informacijskog prostora, nove etape u širenju interneta u uvjetima globalizacije. Globalni svijet doista je globalan u shvaćanju objektivne međuovisnosti naroda, rasta zajedničkih, međusektorskih, transnacionalnih dimenzija i prostora, ispreplitanja njihovih povijesti, rasta utjecaja vanjskih (egzogenih) čimbenika na nacionalne i kulturni razvoj, postupno formiranje multikulturalnog prostora. Čak je i E. Giddens primijetio da je pojava znakova globalizacije i razvoj tog procesa usko povezan s razvojem moderno društvo i modeli nacionalnih država, refleksno reagiraju na povijesne događaje. Multikulturalizam je višestruka društvena pojava koja zahvaća sve sfere ljudskog života i društva, čovjeka i prirodu, čovjeka i čovjeka. Procesi multikulturalnog društva razvijaju se na svim razinama: lokalnoj, nacionalnoj, subnacionalnoj, nadnacionalnoj, globalnoj.

Koncept multikulturalizma kao složenog društvenog fenomena određen je razvojem migracijskih procesa povezanih s raznolikošću kultura, odražavajući proces dijaloga između kultura i civilizacija, globalizacijom kulture, određen je informacijskom tehnologijom, jezičnim, etnokulturnim, regionalnim pluralizma i kulturne raznolikosti modernog multikulturalnog društva. Multikulturalizam je povezan s različitim razlikama – etnokulturnim, etničkim, religijskim, jezičnim, prirodno-povijesnim, koje zahvaćaju različite sfere ljudskog postojanja. Multikulturalizam kao društveni fenomen očituje se u kozmopolitizmu i kulturnoj raznolikosti, globalnom širenju informacija, potrošnji masovnih proizvoda, pojavi fenomena „kulturnog građanstva“, formiranju geopolikulturnih područja.

Multikulturalizam kao složen, bogato diferenciran društveni proces utječe na odnos između religija i etničkih skupina, kultura i civilizacija, tradicionalnih i moderne vrijednosti, različite kulturne i vjerske orijentacije, stilove života i kulturne ideale i tradicije. Budući da kultura ima vidljiv izraz, ona je kolektivna konstrukcija, viša od individualnih preferencija, sposobna utjecati na ljudsku aktivnost u multikulturalnom okruženju. Uostalom, čak je i T. Parsons, analizirajući proces globalizacije, došao do zaključka: ako se društva kreću zajedničkim evolucijskim putem, onda postaju sve sličnija jedna drugima. Na temelju formiranja jedinstvenog multikulturalnog društva, u kojem žive milijuni Ukrajinaca, formiraju se kulturni arhetipovi koji se manifestiraju u obliku kulturne polarizacije, kulturne asimilacije, kulturne izolacije, kulturne hibridizacije, u kontekstu kojih osoba moraju se prilagoditi uvjetima globalizirajućeg svijeta. Osnova razvoja multikulturalnog društva je formiranje metakulture koja se razvija u kontekstu velikih kulturnih područja temeljenih na novim vrijednosnim orijentacijama.

Metakulturu određuju sljedeće značajke: 1) ima transpersonalni karakter; 2) kombinira kulture koje su različite, ali slične po nekim zajedničkim parametrima. Sličnost kultura uključenih u jednu metakulturu može se temeljiti na: a) jezičnoj sličnosti kultura, koja određuje blizinu mnogih drugih aspekata kulturnog života; b) zajedništvo prirodni uvjeti; c) vjerska zajednica. Povijest pokazuje da najviše igraju religije bitnu ulogu u formiranju metakultura, djelujući kao poveznica koja povezuje kulture. Metakulture su civilizacije u Huntingtonovom smislu, odnosno kulturne zajednice višeg reda.

Bitno različito gledište kulturološkog i sociološkog shvaćanja globalizacije u međunarodnoj raspravi predstavljaju koncepti E. D. Smitha i A. Appaduraija. Fenomen globalne kulture i prateći procesi globalizacije kultura i kulturne globalizacije tumače se u okviru ovog pravca kao ideološki konstrukti koji su generirani uvjetima realnog funkcioniranja svjetske ekonomije i politike. Koncept globalne kulture koji je predložio Anthony D. Smith izgrađen je metodološkim i sadržajnim suprotstavljanjem znanstvenog koncepta "kulture" slici "globalne kulture", ideološki konstruiranoj kao stvarnosti globalnih razmjera. Uzlazna metodološka osnova pojmova globalne kulture je prihvaćanje pojma "kultura" u njegovom sociološkom kontekstu ili kulturološkom tumačenju. E. D. Smith prepoznaje da se u različitim konceptima i tumačenjima koncepta "kulture" reproducira definicija "kolektivnog principa", ukupnost vjerovanja, stilova, vrijednosti i simbola "uvrštenih u mentalnu povijest društava.

Daljnje analize su pokazale da su metakulture civilizacije u Huntingtonovskom smislu, odnosno kulturne zajednice višeg reda. Proces kulturne globalizacije uvjetuje pojavu novih oblika kulturnih procesa i novih vrijednosnih orijentacija. Atributivna značajka multikulturalizma je njegova disperzija, diskretnost, lokalnost, nedostatak cjelovitosti, što pridonosi kulturnoj raznolikosti, nastanku novog fenomena "jedinstva u različitosti", formiranju različitih oblika kulturne identifikacije na temelju kombinacije određenih lokalne kulture i arhitekture otvorenosti. U kontekstu multikulturalizma izdvaja se takav tip kulture kao što je internetska kultura koju, prema M. Castellsu, karakterizira struktura od četiri razine, uključujući tehno-meritokratsku kulturu, hakersku kulturu, kulturu virtualnog zajednicama i poduzetničkoj kulturi, koji stvaraju ideologiju slobode koja je raširena u svijetu interneta. Kultura interneta multikulturalnog društva je kultura izgrađena na tehnokratskoj vjeri u napredak čovječanstva kroz informacijsku tehnologiju, koju zastupaju hakerske zajednice čije postojanje određuje slobodna i otvorena tehnološka kreativnost utjelovljena u virtualnim mrežama usmjerena na stvaranje novog multikulturalnog društva, materijalizirana u funkcioniranju nove informacijske ekonomije i nove globalne kulture. Kultura je, prema J. Baudrillardu, prestala biti vezana za određeno mjesto, a s druge strane, na svakom pojedinom mjestu prestala je predstavljati određenu cjelovitost.

Kultura multikulturalnog društva postala je fragmentirana, rascjepkana na kulture zasebnih zajednica, svojevrsne kulturne dijaspore koje se razlikuju po ukusima, navikama i uvjerenjima, u kojima se šire komercijalizacija, ironija, igre, cijeli format dominantne elitne kulture je restrukturiran, određen pluralističkom sferom identificiranja interesa u smjeru - od kulturnog imperijalizma prema kulturnom pluralizmu - kako lokalno tako i globalno.

Analizirajući atributivna obilježja kulturne globalizacije, možemo utvrditi da proces kulturne globalizacije uvjetuje pojavu upravo novih oblika kulturnih procesa i novih vrijednosnih orijentacija. Atributivna značajka multikulturalizma je njegova disperzija, diskretnost, lokalnost, nedostatak cjelovitosti, što pridonosi kulturnoj raznolikosti, nastanku novog fenomena "jedinstva u različitosti", formiranju različitih oblika kulturne identifikacije na temelju kombinacije određenih lokalne kulture i arhitektura otvorenosti. U kontekstu multikulturalizma izdvaja se takav tip kulture kao što je internetska kultura koju, prema M. Castellsu, karakterizira struktura od četiri razine, uključujući tehno-meritokratsku kulturu, hakersku kulturu, kulturu virtualnog zajednicama i poduzetničkoj kulturi, koji stvaraju ideologiju slobode koja je raširena u svijetu interneta. Kultura interneta multikulturalnog društva je kultura izgrađena na tehnokratskoj vjeri u napredak čovječanstva kroz informacijsku tehnologiju, koju zastupaju hakerske zajednice čije postojanje određuje slobodna i otvorena tehnološka kreativnost utjelovljena u virtualnim mrežama usmjerena na stvaranje novog multikulturalnog društva, materijalizirana u funkcioniranju nove informacijske ekonomije i nove globalne kulture.

Kultura je, prema J. Baudrillardu, prestala biti vezana za određeno mjesto, a s druge strane, na svakom pojedinom mjestu prestala je predstavljati određenu cjelovitost. Kultura multikulturalnog društva postala je fragmentirana, rascjepkana na kulture zasebnih zajednica, svojevrsne kulturne dijaspore koje se razlikuju po ukusima, navikama i uvjerenjima, u kojima se šire komercijalizacija, ironija, igre, cijeli format dominantne elitne kulture je restrukturiran, određen pluralističkom sferom identificiranja interesa u smjeru - od kulturnog imperijalizma prema kulturnom pluralizmu - kako lokalno tako i globalno.

Tako, istražujući specifičnosti kulturne globalizacije, označavamo da kulturna globalizacija otvara neviđene mogućnosti za ubrzavanje procesa ujedinjenja i širenja naprednih tehnologija, održivog funkcioniranja informacijskih mreža, razvoja kreativnosti i inovativnosti, gospodarskog rasta temeljenog na intenziviranju, gospodarskog, znanstvenog, kulturnog razvoja naroda, poboljšanje mehanizma raspodjele resursa, povećanje učinkovitosti njihovog korištenja na temelju razvoja globalne konkurencije, poboljšanje kvalitete života, poboljšanje blagostanja svakog građanina. Također uključuje širenje mogućnosti izbora i pristupa novim idejama i znanjima, jačanje međunarodne koordinacije temeljene na formiranju gospodarskog okruženja temeljenog na jedinstvenim načelima i pravilima, smanjenje opasnosti od međunarodnih sukoba, lokalnih ratova, širenje ideja humanizma, demokracije. , štiteći građanska prava i temeljne slobode čovjeka, ujedinjujući napore čovječanstva u rješavanju globalnih problema.

Kulturna globalizacija istodobno rađa neviđene prijetnje i rizike tehnološke diferencijacije, očuvanje tehnološke i društvene zaostalosti niza zemalja zbog njihove nekonkurentnosti i slabosti vlastite baze resursa, globalnu nejednakost u gospodarskom i društvenom razvoju. , povećana stratifikacija i disproporcije u svjetskom gospodarstvu, produbljivanje jaza između robnih i financijskih tržišta, povećane turbulencije u međunarodnim financijskim i kulturnim tokovima, opasnosti od globalnih kriza, degradacija nekonkurentnih industrija, porast nezaposlenosti uzrokovan strukturnom prilagodbom i novim pravilima kvalitete radna snaga Kulturna globalizacija dovodi do zaoštravanja društvenih problema, slabljenja nacionalni sustavi socijalna zaštita, pogoršanje sukoba drugačija priroda i razmjera, nacionalne i vjerske netrpeljivosti, stvaranja globalne mreže kriminalnog poslovanja, međunarodnog terorizma, gubit Nacionalni identitet, uništavanje tradicionalnog načina života, vrijednosne orijentacije, standardizacija nacionalnih kultura, transnacionalizacija ekoloških, ekonomskih, tehnoloških problema.

U okviru djelatniškog pristupa kultura se promatra kao način organiziranja i razvoja ljudske djelatnosti. Zastupljena je u proizvodima materijalnog i duhovnog rada, u društvenim normama i duhovnim vrijednostima, u odnosu čovjeka prema prirodi i među ljudima.

Ima ih mnogo razne vrste kulture koje odražavaju raznolikost oblika aktivnosti društvene osobe. Jedinstvo svijeta kulture određeno je njegovom cjelovitošću, ona djeluje kao cjelovito biće. Kultura ne postoji izvan svog živog nositelja – čovjeka.

Pojedinac uči kulturu jezikom, odgojem, živom komunikacijom. Slika svijeta, procjene, vrijednosti, načini poimanja prirode, ideali položeni su u svijest pojedinca tradicijom i, neprimjetno za pojedinca, mijenjaju se u procesu društvene prakse. Biološki, čovjeku je dan samo organizam koji ima samo određene sklonosti, mogućnosti. Ovladavajući normama, običajima, tehnikama i metodama djelovanja koje postoje u društvu, pojedinac ovladava i mijenja kulturu. Stupanj njegove upućenosti u kulturu određuje mjeru njegova društvenog razvoja.

Posebno mjesto u svijetu kulture zauzimaju njezini moralni, etički i estetski aspekti. Moral u najvećoj mjeri regulira život ljudi razna polja- u svakodnevnom životu, u obitelji, na poslu, u znanosti, u politici. U moralnim načelima i normama ostavlja se po strani sve što je od univerzalnog značaja, što čini kulturu međuljudskih odnosa. Postoje univerzalne, interpersonalne ideje o dobru i zlu, kao i grupne, povijesno ograničene ideje o pravilima i normama međuljudskih odnosa.

U početku se moral izražavao u tome kako su se ljudi zapravo ponašali, koje su radnje dopuštali sebi i drugima, kako su procjenjivali te postupke u smislu njihove korisnosti za tim. Tako je ustao maniri- običaji koji imaju moralno značenje, podržani u društvu kroz moralne odnose, ili, obrnuto, predstavljaju odstupanja od zahtjeva morala. Na razini svakodnevnog ponašanja ta se pravila pretvaraju u navike- radnje i djela čija je provedba postala potreba. Navike djeluju kao načini ponašanja ukorijenjeni u psihi ljudi.

Domet estetskog odnosa prema stvarnosti je sveobuhvatan. Takve vrijednosti kao što su ljepota, lijepo, skladno čovjek pronalazi u prirodi i društvu. Svakoj osobi svojstven je estetski ukus, estetska percepcija i estetski doživljaj, iako je stupanj razvijenosti i usavršenosti estetske kulture različit od osobe do osobe. U društvu postoje određene norme estetske, moralne, političke, religijske, spoznajne, duhovne kulture. Te norme čine svojevrsni okvir koji povezuje društveni organizam u jedinstvenu cjelinu.

Kulturne norme su određeni obrasci, pravila ponašanja ili djelovanja. Oni se formiraju i afirmiraju već u uobičajenom znanju društva. Na ovoj razini, tradicionalni, pa čak i podsvjesni momenti igraju važnu ulogu u nastanku kulturnih normi. Običaji i načini percepcije razvijali su se tisućama godina i prenosili s koljena na koljeno. U revidiranom obliku, kulturne norme su utjelovljene u ideologiji, etičkim učenjima i religijskim konceptima.

Univerzalna karakteristika svake kulture je jedinstvo tradicije i obnove. Sustav tradicija odražava cjelovitost i stabilnost društvenog organizma. No, kultura ne može postojati bez obnove, pa je druga strana razvoja društva kreativnost i promjena. Iz povijesnog iskustva razvoja društva i kulture poznato je da je čovječanstvo uvijek sebi postavljalo samo one zadatke koje je moglo riješiti. Stoga je, suočena s globalnim problemima, ponovno mogla prevladati prepreke koje su se u povijesnom procesu pojavile krajem drugog tisućljeća.

Koncept "globalnih problema našeg vremena" postao je raširen od kasnih 60-ih - ranih 70-ih. 20. stoljeće globalno nazivamo problemima koji su univerzalne prirode, tj. utječu na interese čovječanstva u cjelini i svakog pojedinca na različitim dijelovima planeta. Oni imaju značajan utjecaj na razvoj pojedinih zemalja i regija, kao snažan objektivan čimbenik svjetskog gospodarskog i društvenog razvoja. Njihovo rješavanje podrazumijeva objedinjavanje napora apsolutne većine država i organizacija na međunarodnoj razini, dok njihovo neriješeno prijeti katastrofalnim posljedicama za budućnost cijelog čovječanstva.

Globalne probleme karakteriziraju sljedeće značajke. Prvo, za njihovo prevladavanje potrebno je svrhovito, koordinirano djelovanje i objedinjavanje napora većine svjetskog stanovništva. Drugo, globalni problemi inherentno utječu na interese ne samo pojedinaca, već i na sudbinu cijelog čovječanstva. Treći, ti su problemi objektivan čimbenik svjetskog razvoja i nitko ih ne može zanemariti. Četvrta, neriješeni globalni problemi mogu u budućnosti dovesti do ozbiljnih, čak nepopravljivih posljedica za cijelo čovječanstvo i njegov okoliš.

Svi globalni problemi našeg vremena dijele se u tri velike skupine, ovisno o stupnju njihove ozbiljnosti i prioritetu rješenja, kao io tome kakve uzročno-posljedične veze postoje među njima u stvarnom životu. prvi Skupinu čine problemi koji se odlikuju najvećom općenitošću i relevantnošću. Oni proizlaze iz odnosa između različitih država, pa se stoga nazivaju međunarodnim. Ovdje se ističu dva najznačajnija problema: 1) uklanjanje rata iz života društva i osiguranje pravednog mira; 2) uspostava novog međunarodnog ekonomskog poretka. Drugi grupa ujedinjuje one probleme koji nastaju kao rezultat interakcije društva i prirode: opskrba ljudi energijom, gorivom, slatkom vodom, sirovinama. To također uključuje ekološke probleme, kao i razvoj oceana i svemira. treći Skupinu čine problemi povezani sa sustavom "čovjek-društvo". To je demografski problem, zdravstveni i obrazovni problem.

Jedan od najvažnijih globalnih problema je nekontrolirani rast stanovništva, koji stvara prekomjernu prenaseljenost u mnogim državama i regijama. Prema nekim stručnjacima, energija, sirovine, hrana i drugi resursi dostupni na planetu mogu osigurati pristojan život na Zemlji samo za 1 milijardu ljudi. U isto vrijeme, tijekom proteklog tisućljeća, stanovništvo našeg planeta povećalo se 15 puta i iznosi gotovo 6 milijardi ljudi. „Populaciona eksplozija“ 20. stoljeća bila je rezultat spontanog, neravnomjernog društvenog razvoja i dubokih društvenih proturječja. Zemlje u razvoju čine preko 90% rasta svjetskog stanovništva. U razvijenim zemljama, naprotiv, u pozadini povećanja broja starijih osoba dolazi do pada nataliteta, što čak ne osigurava ni jednostavnu reprodukciju stanovništva.

Uzroci populacijske eksplozije usko su povezani s problemom obrazovanja. Broj nepismenih u apsolutnom iznosu i dalje raste. Usporedo s tim raste i funkcionalna nepismenost, s obzirom na to da stupanj obrazovanja sve većeg broja ljudi ne odgovara zahtjevima suvremenog društva koje uvelike koristi najnovije tehnologije i računalnu opremu.

Broj stanovnika i uvjeti života, kao i stanje u okoliš usko su povezani s još jednim globalnim problemom našeg vremena. Postoji izravna i neizravna veza između mnogih bolesti i antropogenih promjena u okolišu. U ekonomski razvijenim zemljama naglo su porasle kardiovaskularne i psihičke bolesti, a pojavile su se i takve "civilizacijske bolesti" poput raka i AIDS-a. Epidemijske zarazne bolesti također su raširene u zemljama u razvoju.

Jedan od uzroka masovnih bolesti i oštrog smanjenja životnog vijeka je problem hrane. Kronična pothranjenost i neuravnotežena prehrana dovode do stalnog gladovanja bjelančevinama i nedostatka vitamina, koji se u masovnim razmjerima očituje među stanovnicima nerazvijenih zemalja. Zbog toga svake godine u svijetu od gladi umire nekoliko desetaka milijuna ljudi.

Prevladavanje zaostalosti zemalja u razvoju i uspostavljanje novog međunarodnog ekonomskog poretka zauzimaju posebno mjesto u sustavu globalnih problema našeg vremena. Tu leže snažni čimbenici destabilizacije cjelokupnog sustava postojećih međunarodnih odnosa. U U zadnje vrijeme s rastom globalnog BDP-a, golemi jaz između bogatih i siromašnih, razvijenih i zemalja u razvoju značajno se proširio.

Drugi globalni problem je opskrba čovječanstva energijom i sirovinama. Ti resursi čine temelj materijalne proizvodnje i, kako se proizvodne snage razvijaju, igraju sve značajniju ulogu u ljudskom životu. Dijele se na obnovljive, koji se obnavljaju prirodnim ili umjetnim putem (hidroenergija, drvo, sunčeva energija) i neobnovljive, čiji je broj ograničen njihovim prirodnim rezervama (nafta, ugljen, prirodni plin, sve vrste rude i minerali). Uz trenutnu stopu potrošnje većine neobnovljivih resursa, čovječanstvo će imati dovoljno samo za doglednu budućnost, procijenjenu na nekoliko desetaka do nekoliko stotina godina. Stoga postaje nužno, uz razvoj bezotpadnih tehnologija, mudro koristiti sve resurse koje čovječanstvo već koristi.

Najhitniji od svih postojećih globalnih problema je uklanjanje rata iz života društva i osiguranje trajnog mira na Zemlji. Stvaranjem nuklearnog oružja, koje je otvorilo realnu mogućnost uništenja života na Zemlji u njegovim različitim oblicima, te njegovom prvom uporabom u kolovozu 1945. godine, započela je temeljno nova nuklearna era koja je dovela do temeljnih promjena u svim sferama ljudskog života. Od tog trenutka, ne samo pojedinac, već cijelo čovječanstvo postaje smrtno. Drugi svjetski rat pokazao se kao posljednja prilika da čovječanstvo vojnim putem sredi svoje odnose, a da se ne dovede na rub samouništenja.

Temeljno prevladavanje globalnih problema iznimno je dug i težak zadatak. Prevladavanje globalnih kriza mnogi istraživači povezuju s formiranjem i jačanjem nove etike u masovnoj svijesti, s razvojem kulture i njezinom humanizacijom. Prvi korak prema prevladavanju univerzalnih ljudskih problema povezan je s oblikovanjem novoga svjetonazora koji bi se trebao temeljiti na novom humanizmu, uključujući osjećaj za globalnost, netoleranciju prema nasilju i ljubav prema pravdi, proizlazeći iz priznavanja temeljnih ljudskih prava. .

Mustafina T.V.
Uloga suvremenog čovjeka u globalnom svijetu

Globalizacija je objektivno trajan proces, što znači formiranje jedinstvenog svjetskog prostora koji funkcionira prema zajedničkim pravilima iu jedinstvenom rješenju za sve. U različite zemlje ljudi sve više koriste iste načine prijevoza, nose istu odjeću, konzumiraju istu hranu, gledaju iste filmove i TV emisije, slušaju iste vijesti. Stvoreno moderna civilizacija tehnologije, dobra, usluge, informacije itd., ulaze u život različitih naroda učiniti ih bližima nego ikada jedno drugome.

Globalizaciju kao proces sve češće odbacuje javno mnijenje. Ali to ne ometa razumijevanje da globalizacija ne negira kategorički već uspostavljene nacionalne kulture. Danas je globalnost prilika za nastavak postojanja i razvoja kulture u ovom obliku. U svijetu globalnih transformacija, pojedinac uključen u transnacionalne mreže ne može se više ograničavati na plodove vlastite nacionalne kulture. Pravo svakoga na slobodan izbor kulturnih preferencija osnovni je uvjet postojanja kulture u njezinoj globalnoj dimenziji. Pod globalnom kulturom ne treba razumjeti istu i obveznu za sve kulture, već takav način njezina funkcioniranja, u kojem svaki stanovnik planeta može uživati ​​u blagodatima i postignućima bilo koje nacionalne kulture.

U suvremenom svijetu teško je zamisliti osobu čije su kulturne sklonosti i sklonosti ograničene samo nacionalnom kulturom, koja se nastoji izolirati od drugih kultura. Takva izolacija je dokaz nesposobnosti življenja u modernom svijetu.

U kontekstu globalizacije, čovjek postaje glavno društveno značenje društva. Stoga smatramo važnim obratiti pažnju na položaj suvremenog čovjeka u globalnom svijetu. Uostalom, razumijevanje problema vlastitog bića ključ je razumijevanja mnogih važnih aspekata globalizacije. I vrijedi zapamtiti da glavni problem povezan s razumijevanjem procesa globalizacije leži u samoj osobi, a ne izvan nje.

Suvremeni čovjek posjeduje značajnu "materijalnu moć", koja se može koristiti kako u kreativne tako i u destruktivne svrhe. Egzistencija čovjeka ovisi o tome kako on koristi tu silu i kakav je njegov odnos prema životu na Zemlji, kakva mu je uloga dodijeljena u svijetu i koliko je svjestan odgovornosti za svoje postupke prema sljedećim generacijama, prema čovječanstvu kao cijeli. Čovjek dobiva „novu ulogu“ regulatora života na Zemlji. Jedan od osnivača Rimskog kluba, A. Peccei, piše: “Čovjek još uvijek ne shvaća ni svoju “novu ulogu” ni svoje mjesto u promijenjenom svijetu.”

Možda je to tako, iako se sporovi o ovoj temi vode već dugo i vrlo svijetlo. Čovjek je uvijek stajao u središtu svega povijesni događaji i preobrazbe: ekonomske, društvene, političke, moralne, kulturne, budući da sva društva i države, na ovaj ili onaj način, prikriveno ili otvoreno, kao cilj postavljaju poboljšanje životnih uvjeta za sve ljude ili za neki dio društva.

Da bismo odredili i shvatili ulogu i mjesto suvremenog čovjeka u globalnom svijetu, potrebno je razumjeti što on može učiniti da sačuva svoju individualnost u raznolikom svijetu. Najprije treba razumjeti kako osoba sudjeluje u dijalogu kultura i kako taj dijalog utječe na samu osobu i društvo.

Suvremeni svijet više se ne može promatrati kao svijet gospodara i robova. Danas se čovječanstvo kreće prema novoj civilizaciji u kojoj je jedinstvo čovječanstva ostvareno više nego ikada. Ali treba jasno shvatiti da kada govorimo o jedinstvu čovječanstva, nema potrebe striktno afirmirati univerzalne ljudske vrijednosti i načela. To je pogreška, a time i mogućnost susreta s novim problemima u globalnom svijetu. Važno je razumjeti može li pojedinac zadržati svoju individualnost, koliko god je to moguće. Mogu li tradicionalne vrijednosti preživjeti i prilagoditi se novom formatu?

Suvremeni čovjek, doista, univerzalno je razvio svoje proizvodne sposobnosti, pa u tom pogledu svijet na najočigledniji način postaje jedinstven, globalan. Znanost prodire u same temelje bića – u nastanak Svemira, u prirodne temelje čovjeka. Ono što se smatralo Božjim prerogativom postaje znanstveno istraživanje čovjeka, predmet njegova znanja i djelovanja, analitičko pitanje. I stanje o kojemu su mislioci prošlosti govorili i sanjali, povezujući ga s neograničenim mogućnostima znanosti i tehnike, načelno je ostvareno.

Dijalog ne treba brkati s polemikom koja se osobito često koristila i koristi u prošlosti i sadašnjosti. Za razliku od dijaloga, polemika promatra sugovornika kao opreku svom stavu. Nema smisla voditi dijalog s pozicije sile, a još više s upotrebom sile, jer su to nespojive stvari. Sila uništava dijalog, a dijalog odbija silu i njezinu upotrebu.

Dijalog je da omogućuje postojanje različitih kultura kako ne bi dolazile u sukob, a da pritom održava razlike. Štoviše, dijalog kultura pokazuje se kao izvor svijesti svake kulture o njezinoj različitosti od drugih, njezinom posebnom identitetu. Ne postoji izravna veza između zasebnog pojedinca, osobnosti i univerzalnih ljudskih vrijednosti. Kultura je višeznačna pojava. Postoji mnogo različitih kultura. Kada se danas govori o “globalnoj kulturi”, stječe se dojam da sadašnje stanje treba zamijeniti. Ali moderni globalni prostor nova je moguća duhovna visina. Mora se graditi na kulturi koja postoji u temeljnoj raznolikosti. To mora biti neka druga razina koja ne uklanja prethodnu. Sasvim je moguće misliti da je razlika kultura u njihovim povijesnim oblicima očuvana, a iznad nje se uzdiže neki drugi stupanj takve globalne međunarodne zajednice ljudi. Ovo će biti neka vrsta metakulture, što se tiče duhovnog potencijala takve kulture, ovo je također otvoreni sustav. Kao što je čovjek u stanju spojiti svoju etničku zajednicu s političkom zajednicom, zajednicom naroda, države ili mala domovina s velikom domovinom moguće je dalje razvijati duhovnost čovječanstva kao bogatu i višerazinsku naobrazbu, a pritom zadržati njegovu individualnost.

Globalni povijesni procesi formiraju se objektivno. Tu smo nemoćni, ili su nam barem mogućnosti ograničene. Ali svaka osoba ima moć nad vlastitim snagama, sposobna je sama postaviti određeno moralno značenje ili informirati suvremeni razvoj svijeta.

Književnost

1. Mezhuev V.M. Sudbina nacionalnih kultura u eri globalizacije. // Filozofija u dijalogu kultura: materijali svjetski dan filozofija. - M.: "Napredak-tradicija", 2010
2. Peccei A. Ljudske kvalitete. - M.: "Napredak", 1985.
3. Stepanyants M.T. Jedinstvo svijeta i raznolikost kultura (materijali "okruglog stola" ukrajinskih i ruskih filozofa) // Pitanja filozofije. 2011. br. 9.

Mustafina T.V., Magistar filozofije vlč. Država Karaganda. Medicinsko sveučilište, član RFO (Karaganda, Kazahstan)

Političke znanosti

K. sociol. n. Vershinina I.A.

Moskovsko državno sveučilište M.V. Lomonosov

Globalni svijet - globalna kultura?

U posljednje vrijeme sve više znanstvene publikacije mogu se susresti pojmovi kao što su “globalizacija kulture”, “globalna kultura” itd. Globalizacija u sferi kulture govori se povlačeći analogije s ekonomskom sferom, u kojoj je formirano jedinstveno tržište, s političkom sferom, gdje se međunarodni odnosi odvijaju u jednom prostoru i postoji univerzalni svjetski poredak. No, kulturna sfera ima svoje specifičnosti.

Nedvojbeno je da je proces globalizacije pridonio sve većem međusobnom odnosu kultura, au određenoj mjeri i njihovu ujedinjenju. Ali na ovom području javni život najjasnije, čak jače nego u politici, javlja se protutendencija - želja za povratkom nacionalnom ishodištu.

Težnja prema kulturnoj uniformnosti, kroz koju se manifestira proces globalizacije, ostvaruje se, prije svega, uz pomoć materijalnih nositelja. Standardizacija proizvodnje materijalnih vrijednosti pridonosi standardizaciji potrošnje, a time i ujednačavanju potreba ljudi u različitim dijelovima zemaljske kugle: „Način na koji današnje društvo „formira“ svoje članove diktira prvenstveno obveza igranja uloge potrošača" . Potrošačko društvo stvara vlastitu kulturu u kojoj je tradicionalni odnos između potreba i njihova zadovoljenja okrenut naglavce: obećanje i očekivanje zadovoljstva prethodi potrebi koja se obećava zadovoljiti. . U kontekstu globalizacije, kulturni proizvodi postali su sposobni lako prelaziti nacionalne granice i kretati se svijetom, stvarajući kulturnu raznolikost.

Globalna potražnja i globalna ponuda idu ruku pod ruku. Proizvođači robe usmjereni su na potrošača daleko izvan granica svoje države. Subjekti globalne kulturne produkcije su mega-tvrtke - medijske korporacije i korporacije koje djeluju u kulturnoj industriji, a većina TNC-a koje djeluju na ovom području izdanci su ili američkog ili europskog kapitala: „Glavni kulturni tokovi danas teku iz“ Sjever ”(Zapad) do„ Jug ” (Istok). Očita kulturna dominacija industrijaliziranih država nije ništa drugo nego nastavak u simboličkoj sferi onih procesa koji se odvijaju u političko-ekonomskoj i vojno-političkoj sferi.

Dva poznata istraživača na području globalizacije, E. Giddens i Z. Bauman, stanje koje se danas razvilo u zapadnim zemljama karakteriziraju istim pojmom - "ovisnost". E. Giddens kaže da ovaj koncept, koji se izvorno odnosio samo na alkoholizam i ovisnost o drogama, sada može utjecati na bilo koje područje djelovanja. Razlog za ovu pojavu vidi u tome što se promijenila uloga kulture: “Ta su područja života, kao i ostala, danas puno manje nego prije, regulirana tradicijom i običajima.” Čovjek postupno postaje rob navika i stila života koje je jednom svojom voljom izabrao.

O ropstvu u koje je zapala zapadna civilizacija govori i Z. Bauman: „U potrošačkom društvu sve je stvar izbora, osim opsesivne želje za izborom, opsesije koja prelazi u ovisnost i više se ne percipira. kao opsesija.” Želja za kupnjom postaje sama sebi svrha i jedini bezalternativni i neporeciv cilj; kao i druge vrste ovisnosti, ona je samodestruktivna, jer uništava mogućnost da ikada dobijete zadovoljstvo. Štoviše, ne kupujemo samo robu, već i način života.

Globalizacija se odvija u uvjetima dominacije zapadne civilizacije, što je za posljedicu imalo nametanje vrijednosti koje su joj svojstvene ostatku svijeta. „Pretenzije na civilizacijsku isključivost i superiornost truju atmosferu suvremenih međunarodnih odnosa“, tjerajući predstavnike drugih civilizacija da traže načine za očuvanje svog kulturnog identiteta.

Pokazuje stabilnu otpornost na utjecaj globalizacijskih procesa islamska civilizacija, pokazujući visoke adaptivne sposobnosti i istodobno otpornost na vanjske kulturno-vrijednosne utjecaje.Nalet islamskog fundamentalizma uvelike je reakcija civilizacije na ekspanziju i nametanje zapadnih vrijednosti koje su joj tuđe. Prema E. Giddensu, fundamentalizam se javlja tek sredinom dvadesetog stoljeća, počevši od šezdesetih godina prošlog stoljeća, i to upravo kao odgovor na globalizaciju. . Cilj fundamentalizma je povratak tradicijama, moralnim uvjerenjima kojih su se držale prethodne generacije. Riječ je o reakciji na globalizaciju, ali ujedno i o njezinom aktivnom iskorištavanju, budući da fundamentalisti diljem svijeta aktivno koriste njezina dostignuća, prvenstveno, naravno, suvremene komunikacijske tehnologije.

Migracija je proces koji aktivno promiče miješanje kultura. Migranti koji dolaze iz zemalja s drugim kulturnim tradicijama pridonose njihovoj popularizaciji i distribuciji diljem svijeta. Sushi, feng shui, joga itd. odavno su postali organski dio svakodnevnog života mnogih predstavnika zapadne civilizacije, iako im je to u početku bilo strano: „Budući da migranti i njihovi potomci čine sve značajniji dio stanovništva u zemljama Sjevera, to utječe na marketinške strategije. Tržište tih zemalja počinje proizvoditi robu, fokusirajući se na novi krug potrošača. Etno-jazz, world music, tibetanska, tajlandska, afrička odjeća, nakit, tamjan, deke, tepisi, prostirke i na kraju istočnjačka hrana - svega toga ima u izobilju.proizvedeno na Zapadu, a ne samo za ljude s Istoka. Modne trendove aktivno preuzima srednja klasa, koja ima dovoljno prihoda da udovolji takvim hirovima. Naročito se brzo šire u mega-gradovima, a odatle već prodiru u druge regije.

Izlaz iz konfrontacije zapadne civilizacije s ostatkom svijeta može se pronaći u odbacivanju pokušaja stvaranja globalnog svijeta kao civilizacije. Time bi se smanjio rizik od međucivilizacijske konfrontacije. Dostignuća znanstvenog i tehnološkog napretka trebaju pomoći čovječanstvu da prebrodi civilizacijsku krizu i izgradi humanu svjetsku zajednicu tolerantnu prema kulturnoj raznolikosti.

Književnost:

1. Bauman Z. Globalizacija: Posljedice za čovjeka i društvo. M.: Cijeli svijet, 2004.

2. Bauman Z. Fluidna modernost. Sankt Peterburg: Peter, 2008.

3. Giddens E. Neuhvatljiv svijet: kako globalizacija mijenja naše živote. M.: Cijeli svijet, 2004.

4. Malakhov V.S. Država u kontekstu globalizacije. M.: KDU, 2007.

5. Predstavnik Rusije pozvao je međunarodnu zajednicu da pripremi " bijeli papir o međucivilizacijskom dijalogu”, 16.01.2008 //http://www.un.org/russian/news/fullstorynews.asp?newsID=8949.

15. GLOBALIZACIJA KULTURE

15.1. Koncept "globalizacije"

U sociohumanitarnoj raspravi posljednjih desetljeća središnje mjesto zauzima shvaćanje takvih kategorija moderne globalizirane stvarnosti kao što su globalno, lokalno, transnacionalno. Znanstvena analiza problema suvremenih društava, dakle, uzima u obzir i stavlja u prvi plan globalni društveni i politički kontekst – mnoštvo mreža društvenih, političkih, ekonomskih komunikacija koje pokrivaju cijeli svijet, pretvarajući ga u „jedinstveno društveno prostor". Prethodno odvojena, međusobno izolirana društva, kulture, ljudi sada su u stalnom i gotovo neizbježnom kontaktu. Sve veći razvoj globalnog konteksta komunikacije rezultira novim društveno-političkim i religijskim sukobima kakvima dosad nije bilo presedana, a koji nastaju, posebice, zbog sudara kulturno različitih modela na lokalnoj razini nacionalne države. Međutim, novi globalni kontekst slabi pa čak i briše krute granice sociokulturnih razlika. Suvremeni sociolozi i kulturolozi, koji se bave razumijevanjem sadržaja i trendova procesa globalizacije, sve više pozornosti posvećuju problemu kako se mijenja kulturni i osobni identitet, kako nacionalne, nevladine organizacije, društveni pokreti, turizam, migracije, međuetničke i interkulturalni kontakti između društava dovode do uspostavljanja novih translokalnih, transdruštvenih identiteta.

Globalna društvena stvarnost briše granice nacionalnih kultura, a time i etničkih, nacionalnih i vjerskih tradicija koje ih čine. S tim u vezi, teoretičari globalizacije postavljaju pitanje trenda i intencije procesa globalizacije u odnosu na specifične kulture: hoće li progresivna homogenizacija kultura dovesti do njihovog stapanja u kotlu „globalne kulture“, ili specifične kulture neće nestati, ali samo će se promijeniti kontekst njihova postojanja. Odgovor na to pitanje podrazumijeva saznanje što je "globalna kultura", koje su njezine sastavnice i razvojni trendovi.

Teoretičari globalizacije, koncentrirajući svoju pozornost na društvene, kulturne i ideološke dimenzije ovog procesa, kao jednu od središnjih jedinica analize tih dimenzija izdvajaju “imaginarne zajednice” ili “imaginarne svjetove” generirane globalnom komunikacijom. Nove "imaginarne zajednice" višedimenzionalni su svjetovi koje stvaraju društvene skupine u globalnom prostoru.

U domaćoj i inozemnoj znanosti razvila se cijela linija pristupi analizi i tumačenju procesa modernosti, nazvanih procesima globalizacije. Definicija pojmovnog aparata pojmova usmjerenih na analizu procesa globalizacije izravno ovisi o znanstvenoj disciplini u kojoj su ti teorijski i metodološki pristupi formulirani. Do danas su neovisne znanstvene teorije i koncepti globalizacije stvoreni u okviru disciplina kao što su politička ekonomija, politologija, sociologija i kulturalni studiji. U perspektivi kulturološke analize suvremenih globalizacijskih procesa najproduktivniji su oni koncepti i teorije globalizacije koji su izvorno oblikovani na razmeđu sociologije i kulturalnih studija, au njima je fenomen globalne kulture postao predmetom konceptualizacije.

U ovom odjeljku razmotrit ćemo koncepte globalne kulture i kulturne globalizacije predložene u djelima R. Robertsona, P. Bergera, E. D. Smitha, A. Appaduraija. Oni predstavljaju dvije suprotne strane međunarodne znanstvene rasprave o kulturnoj sudbini globalizacije. U okviru prvog smjera, koji je započeo Robertson, fenomen globalne kulture definiran je kao organska posljedica univerzalne povijesti čovječanstva koja je ušla u 15. stoljeće. u eri globalizacije. Globalizacija se ovdje shvaća kao proces smanjivanja svijeta, njegova transformacija u jedinstvenu sociokulturnu cjelovitost. Taj proces ima dva glavna vektora razvoja - globalnu institucionalizaciju svijeta života i lokalizaciju globalnosti.

Drugi smjer, predstavljen konceptima Smitha i Appaduraija, tumači fenomen globalne kulture kao ahistorijski, umjetno stvoren ideološki konstrukt, koji se aktivno promiče i provodi naporima masovnih medija i suvremenih tehnologija. Globalna kultura je dvolični Janus, proizvod američke i europske vizije univerzalne budućnosti svjetske ekonomije, politike, religije, komunikacije i društvenosti.

15.2. Sociokulturna dinamika globalizacije

Dakle, u kontekstu paradigme koju je postavio Robertson, globalizacija se shvaća kao niz empirijski fiksiranih promjena, heterogenih, ali objedinjenih logikom pretvaranja svijeta u jedinstven sociokulturni prostor. Odlučujuća uloga u sistematizaciji globalnog svijeta dodijeljena je globalnoj ljudskoj svijesti. Valja napomenuti da Robertson poziva na napuštanje uporabe pojma "kultura", smatrajući ga praznim sadržajem i odražavajući samo neuspješne pokušaje antropologa da govore o primitivnim nepismenim zajednicama bez uključivanja socioloških pojmova i koncepata. Robertson smatra nužnim postaviti pitanje sociokulturnih komponenti procesa globalizacije, njegove povijesne i kulturne dimenzije. Kao odgovor nudi vlastiti "model minimalne faze" sociokulturne povijesti globalizacije.

Analiza univerzalističkog koncepta sociokulturne povijesti globalizacije koju predlaže Robertson pokazuje da je ona izgrađena prema eurocentričnoj shemi "univerzalne povijesti čovječanstva", koju su prvi predložili utemeljitelji socijalnog evolucionizma, Turgot i Condorcet. Polazište Robertsonove konstrukcije svjetske povijesti globalizacije je postuliranje teze o stvarnom funkcioniranju "globalnog ljudskog stanja", čiji su povijesni nositelji sukcesivno društva-nacije, pojedinci, međunarodni sustav društava i, konačno, cijelo čovječanstvo u cjelini. Ovi povijesni nositelji globalnog ljudska svijest oblikuju se u sociokulturnom kontinuumu svjetske povijesti, koji je Robertson izgradio po uzoru na povijest europskih ideologija. Sociokulturna povijest globalizacije počinje u ovom modelu s takvom društvenom jedinicom kao što je "nacionalno društvo" ili nacionalna država-društvo. I ovdje Robertson reproducira anakronizme zapadnoeuropske socijalne filozofije, čije se oblikovanje središnjih ideja obično povezuje sa starogrčkom konceptualizacijom fenomena grada-države (polisa). Valja napomenuti da je radikalna transformacija europske sociofilozofske misli u smjeru njezine sociologizacije izvršena tek u moderno doba i obilježena uvođenjem koncepta “civilnog društva” i koncepta “svjetske univerzalne povijesti čovječanstvo".

Robertson vlastitu verziju socio-kulturne povijesti globalizacije naziva “modelom minimalne faze globalizacije”, gdje “minimalna” znači da ne uzima u obzir niti vodeće ekonomske, političke i religijske čimbenike, niti mehanizme, niti pokretačke snage proces koji se proučava. I tu on, nastojeći konstruirati nekakav svjetsko-povijesni model razvoja čovječanstva, stvara ono što se već stoljećima pojavljuje na stranicama udžbenika povijesti filozofije kao primjeri društvenog evolucionizma 17. stoljeća. Međutim, utemeljitelji socijalnog evolucionizma svoje su koncepte svjetske povijesti gradili kao povijest europske misli, dostignuća na području ekonomije, tehnike i tehnologije te povijest geografskih otkrića.

Robertson razlikuje pet faza sociokulturne formacije globalizacije: rudimentarnu, početnu, fazu uzleta, borbu za hegemoniju i fazu neizvjesnosti.

Prvi, rudimentaran, faza pada na XV - početak XVIII stoljeća. a karakterizira ga formiranje europskih nacionalne države. Upravo u tim stoljećima kulturni naglasak stavlja se na koncepte individualnog i humanističkog, uvodi se heliocentrična teorija svijeta, razvija se moderna geografija, širi se gregorijanska kronologija.

Drugi, početni, faza počinje sredinom 18. stoljeća. i nastavio do 1870-ih. Obilježen je pomakom kulturnog naglaska prema homogenizaciji i unitarnoj državnosti. U to vrijeme kristaliziraju se pojmovi formaliziranih međunarodnih odnosa, standardiziranog "građanina-pojedinca" i čovječanstva. Prema Robertsonu, ovu fazu karakterizira rasprava o problemu prihvaćanja neeuropskih društava u međunarodno društvo i pojava teme "nacionalizam/internacionalizam".

Treća, faza polijetanje,- od 1870-ih. i do sredine 1920-ih. - uključuje konceptualizaciju "nacionalnih društava", tematizaciju ideja o nacionalnim i osobnim identitetima, uvođenje nekih izvaneuropskih društava u "međunarodno društvo", međunarodnu formalizaciju ideja o čovječanstvu. Upravo u ovoj fazi otkriva se porast broja i brzine globalnih oblika komunikacije, pojavljuju se ekuministički pokreti, međunarodne olimpijske igre, nobelovci, širi se gregorijanska kronologija.

Četvrta, faza borba za hegemoniju počinje 1920-ih. i dovršen do sredine 1960-ih. Sadržaji ove faze su međunarodni sukobi povezana sa životnim stilom, pri čemu se slikama holokausta i eksplozije nuklearne bombe ukazuje na prirodu i perspektive humanizma.

I konačno, peta, faza nesigurnost– od 1960-ih i nadalje, kroz krizne trendove 1990-ih, obogatio povijest globalizacije rastom određene globalne svijesti, rodnim, etničkim i rasnim nijansama koncepta individualnosti, te aktivnim promicanjem doktrine „ljudskih prava“. Događajni obris ove faze ograničen je, prema Robertsonu, na slijetanje američkih astronauta na Mjesec, pad geopolitičkog sustava bipolarnog svijeta, sve veći interes za svjetsko civilno društvo i svjetskog građanina te konsolidaciju globalni medijski sustav.

Kruna sociokulturne povijesti globalizacije je, kako proizlazi iz Robertsonova modela, fenomen globalnog ljudskog stanja. Sociokulturna dinamika daljnji razvoj Ovu pojavu predstavljaju dva pravca, međusobno zavisna i komplementarna. Globalno ljudsko stanje razvija se u smjeru homogenizacije i heterogenizacije sociokulturnih obrazaca. Homogenizacija je globalna institucionalizacija svijeta života, koju Robertson shvaća kao organizaciju lokalnih interakcija uz izravno sudjelovanje i kontrolu globalnih makrostruktura gospodarstva, politike i masovnih medija. Globalni životni svijet oblikuju i medijski propagiraju kao doktrinu "općeljudskih vrijednosti", koja ima standardiziran simbolički izraz i ima određeni "repertoar" estetskih i bihevioralnih modela namijenjenih individualnoj uporabi.

Drugi smjer razvoja je heterogeneza- to je lokalizacija globalnosti, odnosno rutinizacija interkulturalne i međuetničke interakcije kroz uključivanje drugog kulturnog, "egzotičnog" u teksturu svakodnevnog života. Uz to, lokalni razvoj globalnih sociokulturnih obrazaca potrošnje, ponašanja, samopredstavljanja prati i "banalizacija" konstrukata globalnog životnog prostora.

Robertson uvodi koncept "glokalizacije" kako bi fiksirao ova dva glavna pravca socio-kulturne dinamike procesa globalizacije. Uz to, smatra potrebnim govoriti o tendencijama ovog procesa, odnosno o ekonomskoj, političkoj i kulturnoj dimenziji globalizacije. I u tom kontekstu kulturnom globalizacijom naziva procese globalne ekspanzije standardnih simbola, estetskih i bihevioralnih obrazaca koje proizvode zapadni mediji i transnacionalne korporacije, kao i institucionalizaciju svjetske kulture u obliku multikulturalnih lokalnih životnih stilova.

Navedeni koncept sociokulturne dinamike procesa globalizacije zapravo je pokušaj američkog sociologa da globalizaciju prikaže kao povijesni proces organski za razvoj ljudske vrste sisavaca. Povijesnost tog procesa potkrijepljena je vrlo dvojbenom interpretacijom europske sociofilozofske misli o čovjeku i društvu. Neodređenost glavnih odredbi ovog koncepta, slaba metodološka razrada središnjih koncepata, ipak, poslužili su nastanku čitavog pravca diskursa o globalnoj kulturi, usmjerenog prvenstveno na znanstveno pouzdanu potporu ideološki pristrane verzije globalizacije.

15.3. Kulturni parametri globalizacije

Koncept "kulturne dinamike globalizacije", koji su predložili P. Berger i S. Huntington, zauzima drugo mjesto po autoritetu i učestalosti citiranja u međunarodnoj kulturološkoj i sociološkoj raspravi o kulturnoj sudbini globalizacije. Prema njegovim tvorcima, usmjerena je na identificiranje "kulturnih parametara globalizacije". Modeliranje ovih parametara temelji se na metodološkom triku koji su dobro razvili Berger i Huntington u svom prethodnom teoretskom iskustvu. Koncept "globalne kulture" izgrađen je u skladu sa znanstveno utvrđenim kriterijima za klasificiranje jednog ili drugog fenomena društvenog života kao činjenice sociokulturne stvarnosti. Tako Berger i Huntington navode da je sam koncept “kulture” polazište za njihov koncept, definiran u općeprihvaćenom društvenom i znanstvenom smislu te riječi, tj. kao “vjerovanja, vrijednosti i način života obični ljudi u njihovoj svakodnevnoj egzistenciji.” A onda se diskurs odvija prema standardnom algoritmu za kulturalne studije, kulturnu antropologiju i sociologiju: otkriva se povijesna i kulturna pozadina te kulture, njezine elitne i pučke razine funkcioniranja, njezini nositelji, prostorne i vremenske karakteristike, dinamika razvoja. Metodološki trik Bergera i Huntingtona sastoji se u tome da se razvoj koncepta globalne kulture i odgovarajući dokazi o njegovoj legitimnosti zamjenjuju definicijom pojma “kulture” koja je uspostavljena u sociohumanitarnim znanostima, a koja je nema nikakve veze ni s diskursom o globalizaciji ni sa samim fenomenom globalizacije.

Hipnotička posljedica ove iluzionističke tehnike očituje se u trenutačnom uranjanju profesionalnog čitatelja u ponor politoloških eseja i kvazidefinicije globalne kulture. Prave činjenice a događaji našeg vremena, povezani u jedinstvenu cjelinu posebnom logikom svjetske ekonomije i politike, prikazani su kao predstavnici globalne kulture.

Globalna kultura, tvrde Berger i Huntington, plod je "helenističke faze u razvoju anglo-američke civilizacije". Globalna kultura je američka po svojoj genezi i sadržaju, ali u isto vrijeme, po paradoksalnoj logici autora koncepta, ona ni na koji način nije povezana s poviješću Sjedinjenih Država. Štoviše, Berger i Huntington inzistiraju da se fenomen globalne kulture ne može objasniti konceptom "imperijalizma". Glavnim čimbenikom njegova nastanka i planetarnog širenja treba smatrati američki engleski jezik - svjetsko-povijesnu pozornicu anglo-američke civilizacije. Taj novi koine, kao jezik međunarodne komunikacije (diplomatske, gospodarske, znanstvene, turističke, međunarodne), emitira "kulturni sloj kognitivnih, normativnih, pa i emocionalnih sadržaja" nove civilizacije.

Globalna kultura u nastajanju, kao i svaka druga kultura, otkriva, prema viziji Bergera i Huntingtona, dvije razine svoga funkcioniranja - elitnu i popularnu. Njegovu elitnu razinu predstavljaju prakse, identitet, uvjerenja i simboli međunarodnog poslovanja i klubovi međunarodnih intelektualaca. Popularna razina je kultura masovne potrošnje.

Sadržaj elitne razine globalne kulture je "kultura Davosa" (Huntingtonov termin) i klupska kultura zapadnih intelektualaca. Njegovi nositelji su „zajednice nadobudnih mladih ljudi u poslovnim i drugim djelatnostima“ čiji je životni cilj poziv u Davos (švicarsko međunarodno planinsko odmaralište u kojem se svake godine održavaju gospodarska savjetovanja na najvišoj razini). U „elitni sektor“ globalne kulture Berger i Huntington ubrajaju i „zapadnu inteligenciju“ koja stvara ideologiju globalne kulture, utjelovljenu u doktrini ljudskih prava, konceptima feminizma, zaštite okoliša i multikulturalizma. Ideološke konstrukcije koje je proizvela zapadna inteligencija Berger i Huntington tumače kao normativna pravila ponašanja i općeprihvaćene ideje globalne kulture, neminovno podložne asimilaciji svih onih koji žele uspjeti "na polju elitne intelektualne kulture".

predviđajući moguća pitanja nezapadnih intelektualaca, Berger i Huntington u više navrata naglašavaju da su glavni nositelji novonastale globalne kulture Amerikanci, a ne neki “kozmopoliti uskih lokalnih interesa” (koncept J. Huntera, koji je oštro kritizirao termin “globalni intelektualac”). ). Svi ostali, neamerički poslovni ljudi i intelektualci, za sada se moraju samo nadati uključenosti u globalnu kulturu.

Popularna razina globalne kulture ljudi je masovna kultura koju promiču zapadna komercijalna poduzeća, pretežno kupovina, hrana i zabava. (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV itd.). Nositeljima masovne kulture Berger i Huntington smatraju "široke mase" potrošača. Berger predlaže rangiranje nositelja masovne kulture prema kriteriju "uključene i neuključene potrošnje". Taj kriterij, po Bergerovom dubokom uvjerenju, pomaže razotkriti izabranost jednih i potpunu nevinost drugih, budući da je »konzumacija pričesti« u njegovu tumačenju »znak nevidljive milosti«. Dakle, uključenost u konzumaciju vrijednosti, simbola, vjerovanja i druge zapadne masovne kulture u ovom se konceptu prikazuje kao znak Božjeg izabranog naroda. Neparticipativna potrošnja podrazumijeva "banalizaciju" potrošnje, zlonamjerno zanemarivanje promišljanja njezine dubine. simbolički smisao. Prema Bergeru, konzumacija lišena božanske milosti je korištenje proizvoda masovne kulture za njihovu namjenu, kada jedenje hamburgera i nošenje traperica postaje uobičajeno i gubi izvorno značenje pridruživanja životnom stilu odabranih, nekoj vrsti milosti.

Masovna kultura, prema Bergeru i Huntingtonu, uvodi se i širi naporima masovnih pokreta drugačiji tip: pokreti feministica, ekologa, boraca za ljudska prava. Posebno poslanje ovdje se pripisuje evangeličkom protestantizmu, jer "prelaskom na ovu vjeru mijenja se odnos ljudi prema obitelji, spolnom ponašanju, odgoju djece i, što je najvažnije, prema radu i gospodarstvu općenito". Na ovom mjestu razmišljanja, Berger, koristeći svoju međunarodnu reputaciju profesionalnog sociologa religije s visokim indeksom citiranosti, zapravo pokušava istraživačima nametnuti ideju da je evanđeoski protestantizam religija izabranih, religija jednog globalna kultura osmišljena da radikalno promijeni sliku svijeta i identitet čovječanstva.

Upravo evanđeoski protestantizam u konceptu Bergera i Huntingtona utjelovljuje “duh” globalne kulture usmjerene na njegovanje u masama ideala osobnog samoizražavanja, ravnopravnosti spolova i sposobnosti stvaranja dobrovoljnih organizacija. Prema Bergeru i Huntingtonu, ideologijom globalne kulture treba smatrati individualizam, koji pomaže da se uništi dominacija tradicije i duh kolektivizma, da se spozna konačna vrijednost globalne kulture – osobna sloboda.

U konceptu Bergera i Huntingtona globalna kultura nije samo povijesna kao helenistički stadij angloameričke kulture, nego je i jasno fiksirana u prostoru. Ima središta i periferije, predstavljene metropolama i regijama koje ovise o njima. Berger i Huntington ne smatraju potrebnim ulaziti u detaljnije obrazlaganje teze o teritorijalnoj vezanosti globalne kulture. Ograničavaju se samo na pojašnjenje da je metropola prostor za konsolidaciju elitne globalne kulture, a njen poslovni sektor smješten je iu zapadnim i azijskim divovskim gradovima, a intelektualni sektor samo u glavnim središtima Amerike. Prostorne karakteristike narodne globalne kulture Berger i Huntington ostavljaju bez komentara, jer je predodređena da zahvati cijeli svijet.

I konačno, posljednja konceptualna komponenta ovog teoretiziranja je dinamika razvoja globalne kulture. I ovdje Berger i Huntington smatraju nužnim reinterpretirati koncept "glokalizacije", koji je temeljni za prvi smjer tumačenja sociokulturne dinamike globalizacije. Za razliku od većine svojih kolega u ideološki pristranoj konstrukciji globalizacije, Berger i Huntington radije govore o "hibridizaciji", "alternativnoj globalizaciji" i "subglobalizaciji". Kombinacija ova tri trenda razvoja globalizacije tvori socio-kulturnu dinamiku globalizacije u njihovom konceptu.

Prvi trend hibridizacije shvaćen je kao namjerna sinteza zapadnih i lokalnih kulturnih obilježja u poslovanju, gospodarskoj praksi, religijskim uvjerenjima i simbolima. Ovakvo tumačenje procesa uvođenja ideologema i praksi globalne kulture u teksturu nacionalnih tradicija temelji se na graduaciji kultura na “jake” i “slabe”, koju je predložio Huntington. Huntington jakim kulturama naziva sve one koje su sposobne za "kreativnu kulturnu prilagodbu, odnosno preradu uzoraka američke kulture na temelju vlastite kulturne tradicije". Među jake svrstava kulture istočne i južne Azije, Japana, Kine i Indije, a slabe afričke kulture i neke kulture europskih zemalja. Na ovom mjestu u svom razmišljanju Berger i Huntington otvoreno pokazuju političku i ideološku pristranost koncepta koji su iznijeli. Pojam "hibridizacija" ideološki je u svojoj biti, odnosi se na nediskurzivne, aksiološke postavke o odabranosti jednih kultura i potpunoj bezvrijednosti drugih. Iza ovog tumačenja stoji odabranost naroda, koju je propovijedao Berger, i nesposobnost kultura da budu kreativne, kako je definirao Huntington. Hibridizacija nije trend, već dobro promišljen projekt geopolitičke igre preživljavanja.

Drugi trend u dinamici razvoja globalne kulture je alternativna globalizacija, definirana kao globalna kulturna kretanja koja nastaju izvan Zapada i snažno utječu na njega. Taj trend ukazuje, prema Bergeru i Huntingtonu, da je modernizacija, iz koje je nastao zapadni model globalizacije, obvezna etapa u povijesnom razvoju svih zemalja, kultura i naroda. Alternativna globalizacija je dakle povijesni fenomen nezapadnih civilizacija koje su u svom razvoju dosegle stupanj modernosti. Berger i Huntington vjeruju da ti drugi modeli globalizacije, poput anglo-američke globalne kulture, imaju elitističku i popularnu razinu funkcioniranja. Usred nezapadne elite nastali su sekularni i vjerski pokreti alternativne globalizacije. No, samo oni koji promiču suvremenost, alternativu nacionalnim kulturnim tradicijama, demokratsku suvremenost i privrženost katoličkim vjerskim i moralnim vrijednostima, mogu praktično utjecati na način života globalne kulture koja dominira svijetom.

Iz navedenih karakteristika drugog trenda u dinamici razvoja globalne kulture jasno proizlazi da se naziva "alternativnim" samo zato što je u suprotnosti s nacionalnim povijesnim i kulturnim tradicijama, suprotstavljajući im sve iste američke vrijednosti modernog zapadnog društva. Kulturološki su iznenađujući primjeri koje su Berger i Huntington odabrali da ilustriraju nezapadne kulturne pokrete alternativne globalizacije. Među istaknute predstavnike nezapadne globalne kulture ubrajali su i katoličku organizaciju Opus Dei, podrijetlom iz Španjolske, indijski vjerski pokreti Sai Baba, Hare Krišna, japanski vjerski pokret Soka Gakkai, islamski pokreti Turske i kulturni pokreti New Age. Valja napomenuti da su ovi pokreti po svojoj genezi heterogeni i da propovijedaju potpuno različite religijske i kulturne obrasce. No, u tumačenju Bergera i Huntingtona, oni se pojavljuju kao jedinstvena fronta boraca za dosljednu sintezu vrijednosti zapadnog liberalizma i pojedinih elemenata tradicijske kulture. Čak i površno znanstveno motivirano ispitivanje primjera “alternativne globalizacije” koje predlažu Berger i Huntington pokazuje da svi oni u stvarnosti predstavljaju radikalni protuprimjer tezama iznesenim u njihovu konceptu.

Treća tendencija "subglobalizacije" definirana je kao "pokreti koji imaju regionalne razmjere" i doprinose zbližavanju društava. Ilustracije subglobalizacije koje predlažu Berger i Huntington su sljedeće: "europeizacija" postsovjetskih zemalja, azijski mediji po uzoru na zapadne medije, muške "šarene košulje s afričkim motivima" ("Mandela košulje"). Berger i Huntington ne smatraju potrebnim otkrivati ​​povijesnu genezu ovog trenda, razmatrati njegov sadržaj, budući da smatraju da navedeni elementi subglobalizacije nisu dio globalne kulture, već samo djeluju kao „posrednici između nje i lokalnih kultura. "

Koncept "kulturnih parametara globalizacije", koji su predložili Berger i Huntington, živopisan je primjer metodologije ideološkog modeliranja fenomena globalizacije. Taj koncept, deklariran kao znanstveni i razvijen od strane autoritativnih američkih znanstvenika, zapravo je nametanje njemu nesvojstvenog geopolitičkog programiranja kulturnom diskursu, pokušaj da se ideološki model izda za znanstveno otkriće.

15.4. Globalna kultura i kulturna "ekspanzija"

Bitno drugačiji smjer kulturnog i sociološkog razumijevanja globalizacije u međunarodnoj raspravi zastupaju koncepti E. D. Smitha i A. Appaduraija. Fenomen globalne kulture i popratni procesi globalizacije kultura i kulturne globalizacije tumače se u tom smjeru kao ideološki konstrukti proizašli iz stvarnog funkcioniranja svjetske ekonomije i politike. Istodobno, autori ovih koncepata pokušavaju shvatiti povijesnu pozadinu i ontološke temelje uvođenja ove ideološke konstrukcije u teksturu svakodnevnog života.

Koncept globalne kulture koji predlaže Anthony D. Smith izgrađen je metodološkim i sadržajnim suprotstavljanjem znanstveno utemeljenog koncepta "kulture" slici "globalne kulture", koju mediji ideološki konstruiraju i promoviraju kao globalnu stvarnost. Za razliku od utemeljitelja diskursa o globalizaciji Robertsona, Smith ne poziva na razmišljanje znanstveni svijet napustiti koncept kulture u vezi s potrebom izgradnje sociološke ili kulturološke interpretacije globalizacijskih procesa. Štoviše, polazna metodološka teza njegova koncepta je postulacija činjenice da sociohumanitarne znanosti imaju potpuno jasnu definiciju pojma "kulture", konvencionalno prihvaćenu u diskursu i nesumnjivu. Smith ističe da se u raznolikosti koncepata i tumačenja kulture uvijek ponavlja njezina definicija kao "kolektivnog načina života, repertoara vjerovanja, stilova, vrijednosti i simbola" fiksiranih u povijesti društava. Pojam "kultura" je u znanstvenom smislu riječi konvencionalan, jer se u povijesnoj stvarnosti može govoriti samo o kulturama koje su organski povezane s društvenim vremenom i prostorom, teritorijem prebivališta određene etničke zajednice, nacije, naroda. U kontekstu takve metodološke teze, sama ideja o “globalnoj kulturi” Smithu se čini apsurdnom, budući da već upućuje znanstvenika na neku vrstu međuplanetarne usporedbe.

Smith naglašava da čak i ako pokušamo, slijedeći Robertsona, globalnu kulturu zamisliti kao neku vrstu umjetnog okoliša za ljudsku vrstu sisavaca, tada ćemo u ovom slučaju pronaći zapanjujuće razlike u životnim stilovima i vjerovanjima pojedinih segmenata čovječanstva. Za razliku od pristaša tumačenja procesa globalizacije kao povijesno prirodnog, koji je kulminirao nastankom fenomena globalne kulture, Smith smatra da je sa znanstvenog stajališta opravdanije govoriti o ideološkim konstruktima i konceptima. koje su organske za europska društva. Takve ideološke konstrukcije su koncepti „nacionalnih država“, „transnacionalnih kultura“, „globalne kulture“. Upravo te koncepte generirala je zapadnoeuropska misao u svojim težnjama da izgradi određeni univerzalni model povijesti ljudskog razvoja.

Smith suprotstavlja Robertsonov model socio-kulturne povijesti globalizacije vrlo sažetim pregledom glavnih faza u oblikovanju europsko-američkog ideologema transnacionalnosti. ljudska kultura. U svom konceptualnom pregledu jasno pokazuje da je ontološki temelj ovog ideologema kulturni imperijalizam Europe i Sjedinjenih Država, koji je organska posljedica istinski globalnih ekonomskih i političkih pretenzija tih zemalja na univerzalnu dominaciju.

Sociokulturnu dinamiku oblikovanja slike globalne kulture Smith tumači kao povijest oblikovanja ideološke paradigme kulturnog imperijalizma. I u toj povijesti on izdvaja samo dva razdoblja, obilježena pojavom samog fenomena kulturnog imperijalizma i njegovom transformacijom u novi kulturni imperijalizam. Pod kulturnim imperijalizmom Smith podrazumijeva ekspanziju etničkih i nacionalnih "osjećaja i ideologija - francuskih, britanskih, ruskih itd." univerzalnim razmjerima, namećući ih kao univerzalne vrijednosti i tekovine svjetske povijesti.

Pregledavajući koncepte razvijene u paradigmi izvornog kulturnog imperijalizma, Smith započinje s ukazivanjem na činjenicu da je prije 1945. još uvijek bilo moguće vjerovati da je "nacionalna država" normativna društvena organizacija modernog društva, osmišljena da utjelovljuje humanističku ideja nacionalne kulture.. Međutim, Drugi svjetski rat dokrajčio je percepciju ovog ideologema kao univerzalnog humanističkog ideala, demonstrirajući svijetu široke razorne sposobnosti ideologija "nadnacija" i podijelivši ga na pobjednike i gubitnike. Poslijeratni svijet dokinuo je ideale nacionalne države i nacionalizma, zamijenivši ih novim kulturnim imperijalizmom "sovjetskog komunizma, američkog kapitalizma i novog europejstva". Stoga je vremenski okvir izvornog kulturnog imperijalizma u Smithovom konceptu povijest europske misli od antike do modernog doba.

Sljedeća ideološko-diskurzivna faza kulturnog imperijalizma je, prema Smithu, "era postindustrijskog društva". Njegove povijesne stvarnosti bili su gospodarski divovi i velesile, multinacionalnost i vojni blokovi, supravodljive komunikacijske mreže i međunarodna podjela rada. Ideološka usmjerenost paradigme kulturnog imperijalizma “kasnog kapitalizma, odnosno postindustrijalizma” podrazumijevala je potpuno i bezuvjetno odbacivanje koncepata malih zajednica, etničkih zajednica s njihovim pravom na suverenitet itd. Humanistički ideal u ovoj paradigmi shvaćanja socio-kulturna stvarnost je kulturni imperijalizam, utemeljen na ekonomskim, političkim i komunikacijskim tehnologijama i institucijama.

Temeljna značajka novog kulturnog imperijalizma bila je želja za stvaranjem pozitivne alternative "nacionalnoj kulturi", čiji je organizacijski temelj bila nacionalna država. U tom je kontekstu rođen koncept "transnacionalnih kultura", depolitiziran i neograničen povijesnim kontinuumom pojedinih društava. Novi globalni imperijalizam, koji ima ekonomske, političke, ideološke i kulturne dimenzije, ponudio je svijetu umjetno stvoren konstrukt globalne kulture.

Prema Smithu, globalna kultura je eklektična, univerzalna, bezvremena i tehnička – ona je “konstruirana kultura”. Namjerno je konstruiran da legitimizira globalizirajuću stvarnost gospodarstava, politike i medijske komunikacije. Njegovi ideolozi su zemlje koje promoviraju kulturni imperijalizam kao neku vrstu univerzalnog humanističkog ideala. Smith ističe da pokušaji da se dokaže povijesnost globalne kulture pozivanjem na moderno u modernom konceptu "konstruiranih zajednica" (ili "zamišljenih") ne izdržavaju ispitivanje.

Doista, ideje etno-zajednice o samoj sebi, simboli, vjerovanja i prakse kojima se izražava njezin identitet ideološke su konstrukcije. Međutim, te su konstrukcije sačuvane u sjećanju generacija, u kulturnim tradicijama određenih povijesnih zajednica. Kulturne tradicije kao povijesna spremišta identitetskih konstrukata stvaraju se same, organski se fiksirajući u prostoru i vremenu. Te se tradicije nazivaju kulturnima jer sadrže konstrukte kolektivnog kulturnog identiteta – one osjećaje i vrijednosti koji simboliziraju trajanje zajedničkog sjećanja i sliku zajedničke sudbine određenog naroda. Za razliku od ideologema globalne kulture, oni nisu poslani odozgo od neke globalističke elite i ne mogu se iz njih napisati ili izbrisati. prazna ploča(lat. - prazna ploča) određenog čovječanstva. I u tom smislu apsolutno je jalov pokušaj apologeta globalizacije da ideologem globalne kulture legitimiraju u statusu povijesnog konstrukta moderne stvarnosti.

Povijesne kulture uvijek su nacionalne, partikularne, organske za određeno vrijeme i prostor; eklekticizam koji je u njima dopušten strogo je određen i ograničen. Globalna kultura je ahistorična, nema svoj sveti teritorij, ne odražava nikakav identitet, ne reproducira nikakvo zajedničko sjećanje generacija, ne sadrži izglede za budućnost. Globalna kultura nema povijesne nositelje, ali ima tvorca - novi kulturni imperijalizam globalnih razmjera. Taj je imperijalizam, kao i svaki drugi – ekonomski, politički, ideološki – elitistički i tehnički, nema neku popularnu razinu funkcioniranja. Stvorili su je vlastodršci i nameću je "prostima" bez ikakve veze s onim narodnim kulturnim tradicijama, čiji su nositelji ovi "prosti".

Gore razmotreni koncept prvenstveno je usmjeren na razotkrivanje autoritativnog znanstvenog mita našeg vremena o povijesnosti fenomena globalne kulture, organskoj prirodi njezine strukture i funkcija. Smith dosljedno dokazuje da globalna kultura nije konstrukt kulturnog identiteta, da nema popularnu razinu funkcioniranja koja je svojstvena bilo kojoj kulturi, te da nema elitne nositelje. Razine funkcioniranja globalne kulture predstavljene su obiljem standardiziranih dobara, zbrkom denacionaliziranih etničkih i narodnih motiva, nizom generaliziranih "ljudskih vrijednosti i interesa", homogenim uškopljenim znanstvenim diskursom o značenju, međuovisnostima komunikacijskih sustava. koji služe kao osnova za sve njegove razine i komponente. Globalna kultura je reprodukcija kulturnog imperijalizma na univerzalnoj razini, indiferentna je prema specifičnostima kulturni identiteti i njihova povijesna memorija. Glavna ontološka prepreka izgradnji globalnog identiteta, a posljedično i globalne kulture, zaključuje Smith, povijesno su fiksirane nacionalne kulture. U povijesti čovječanstva ne može se pronaći zajedničko kolektivno sjećanje, a sjećanje na iskustvo kolonijalizma i tragedije svjetskih ratova povijest je dokaza o rascjepu i tragediji ideala humanizma.

Teorijski i metodološki pristup koji je predložio A. Appadurai formuliran je uzimajući u obzir disciplinarni okvir sociologije i antropologije kulture te na temelju socioloških koncepata globalizacije. A. Appadurai svoj teorijski pristup karakterizira kao prvi pokušaj socioantropološke analize fenomena "globalne kulture". Smatra da je uvođenje koncepta "globalne kulturne ekonomije" ili "globalne kulture" nužno za analizu promjena koje su se dogodile u svijetu u posljednja dva desetljeća 20. stoljeća. Appadurai ističe da su ti koncepti teorijski konstrukti, svojevrsne metodološke metafore za procese koji rađaju novu sliku suvremenog svijeta unutar granica globusa. Konceptualna shema koju je on predložio, dakle, tvrdi da se, prije svega, može koristiti za identifikaciju i analizu komponenti koje stvaraju značenje stvarnosti, koju moderni sociolozi i antropolozi označavaju kao "jedinstveni društveni svijet".

Središnji čimbenici promjena koje su zahvatile cijeli svijet su, smatra, elektroničke komunikacije i migracije. Upravo te dvije sastavnice suvremenog svijeta pretvaraju ga u jedinstven prostor komunikacije preko državnih, kulturnih, etničkih, nacionalnih i ideoloških granica i bez obzira na njih. Elektronička sredstva komunikacije i stalni tokovi migracija različitih vrsta društvenih zajednica, kulturnih slika i ideja, političkih doktrina i ideologija lišavaju svijet povijesne protežnosti, stavljajući ga u modus trajne sadašnjosti. Upravo se putem medija i elektroničkih komunikacija spajanje različitih slika i ideja, ideologija i političkih doktrina provodi u novu stvarnost, lišenu povijesne dimenzije pojedinih kultura i društava. Tako se svijet u svojoj globalnoj dimenziji pojavljuje kao kombinacija tokova etničkih kultura, slika i sociokulturnih scenarija, tehnologija, financija, ideologija i političkih doktrina.

Fenomen globalne kulture, prema Appaduraiju, može se istraživati ​​samo ako se shvati kako ona postoji u vremenu i prostoru. U smislu odvijanja globalne kulture u vremenu, to je sinkronizacija prošlosti, sadašnjosti i budućnosti različitih lokalnih kultura. Stapanje triju modusa vremena u jedinstvenu proširenu sadašnjost globalne kulture postaje stvarnim tek u dimenziji suvremenosti svijeta koji se razvija prema modelu građanskog društva i modernizacije. U kontekstu projekta globalne modernizacije, sadašnjost razvijenih zemalja (prije svega Amerike) tumači se kao budućnost zemalja u razvoju, čime se njihova sadašnjost stavlja u prošlost koja se još nije dogodila u stvarnosti.

Govoreći o prostoru funkcioniranja globalne kulture, Appadurai ističe da se on sastoji od elemenata, “fragmenata stvarnosti”, povezanih putem elektroničkih komunikacijskih sredstava i masovnih medija u jedinstveni konstruirani svijet, koji on označava pojmom “scape”. Pojam "pejzaž" uvodi kako bi ukazao na činjenicu da globalna stvarnost o kojoj se raspravlja nije dana u objektivnim okvirima međunarodnih interakcija društava i nacionalnih država, etničkih zajednica, političkih i religijskih pokreta. Ona je “zamišljena”, konstruirana kao ono zajedničko “kulturno polje” koje ne poznaje državne granice, nije vezano ni za jedan teritorij, nije ograničeno na povijesne okvire prošlosti, sadašnjosti ili budućnosti. Neuhvatljiv, stalno pokretljiv, nestabilan prostor identiteta, kombiniranih kulturnih slika, ideologija bez vremenskih i teritorijalnih granica - to je "pejzaž".

Appadurai vidi globalnu kulturu kao sastavljenu od pet konstruiranih prostora. To je kombinacija međudjelovanja ovih prostora koja se stalno mijenja. Dakle, globalna kultura pojavljuje se, smatra Appadurai, u sljedećih pet dimenzija: etničkoj, tehnološkoj, financijskoj, elektroničkoj i ideološkoj. Terminološki se označavaju kao etnoscape, technoscape, financialscape, mediascape i ideoscape.

Prva i temeljna komponenta globalne kulture– etnopejzaž je konstruirani identitet različitih vrsta migrirajućih zajednica. migrirajuće struje društvene grupe a etničke zajednice čine turisti, imigranti, izbjeglice, iseljenici, strani radnici. Upravo oni tvore prostor "imaginarnog" identiteta globalne kulture. opće karakteristike migrirajućih ljudi i društvenih skupina je trajno kretanje u dvije dimenzije. Kreću se u realnom prostoru svijeta teritorija s državnim granicama. Polazište takvog kretanja je specifičan lokus - zemlja, grad, selo - označen kao "zavičaj", a konačno odredište uvijek je privremeno, uvjetno, nepostojano. Problem utvrđivanja krajnje točke, lokusa, teritorija ovih zajednica proizlazi iz činjenice da je povratak u domovinu na granici njihovog djelovanja. Druga dimenzija njihova trajnog kretanja je kretanje iz kulture u kulturu.

Druga komponenta globalne kulture– technoscape je tok zastarjelog i modernog, mehaničkog i informacijske tehnologije tvoreći bizarnu konfiguraciju tehničkog prostora globalne kulture.

Treća komponenta- financijski krajolik je nekontrolirani tok kapitala, odnosno konstruirani prostor tržišta novca, nacionalnih tečajeva i dobara koji postoje u kretanju bez granica u vremenu i prostoru.

Veza između ove tri sastavnice globalne kulture koje funkcioniraju izolirano jedna od druge posredovana je odvijanjem prostora slika i ideja (mediascape) koje proizvode masovni mediji i legitimiziraju kroz prostor konstruiranih ideologija i političkih doktrina (ideoscape).

Četvrta komponenta globalne kulture Medijski krajolik je golem i složen repertoar slika, narativa i "imaginarnih identiteta" koje generiraju mediji. Konstruirani prostor spoja stvarnog i imaginarnog, miješana stvarnost može se obratiti bilo kojoj publici u svijetu.

Peta komponenta- ideoscape - prostor koji stvaraju političke slike povezane s ideologijom država. Taj prostor čine "fragmenti" ideja, slika i koncepata prosvjetiteljstva kao što su sloboda, prosperitet, ljudska prava, suverenitet, reprezentacija, demokracija. Appadurai primjećuje da je jedan od elemenata tog prostora političkih narativa – koncept “dijaspore” – izgubio svoju unutarnju smislenu konkretnost. Definicija dijaspore je čisto kontekstualna i varira od jedne političke doktrine do druge.

Appadurai smatra da je jedan od najvažnijih razloga globalizacije kulture u suvremenom svijetu “deteritorijalizacija”. „Deteritorijalizacija“ dovodi do pojave prve i najvažnije dimenzije „globalne kulture“ – etnopejzaža, tj. turista, useljenika, izbjeglica, iseljenika i stranih radnika. Deteritorijalizacija je uzrok nastanka novih identiteta, globalnog vjerskog fundamentalizma itd.

Koncepti "globalne kulture", "konstruiranih etničkih zajednica", "transnacionalnog", "lokalnog" uvedeni u okviru rasprave sociologa i antropologa o globalizaciji poslužili su kao konceptualna shema za niz studija o novom globalnom identitetu. U kontekstu ove rasprave, problem proučavanja etničkih manjina, religijskih manjina nastalih tek krajem 20. stoljeća, te njihove uloge u procesu konstruiranja slike globalne kulture, može se postaviti na posve nov način. Osim toga, koncept koji je predložio Appadurai daje temelj za znanstveno proučavanje problema nove globalne institucionalizacije svjetskih religija.