Drage riječi D.S. Lihačov

(I) Ruska klasična književnost nije samo "prvorazredna književnost", a ne, tako reći, "uzorna" književnost, koja je postala klasično besprijekorna zbog svojih visokih čisto književnih vrijednosti.(2) Sve ove vrline, naravno, postoje u ruskoj klasičnoj književnosti, ali to nije sve. (H) Ova književnost ima svoje posebno lice, individualnost, karakteristike karakteristične za svoje doba. (4) I prije svega bih primijetio da su stvaratelji ruske klasične književnosti bili autori koji su imali golemu društvenu odgovornost. (5) Ruska klasična književnost nije zabavna, iako stvara veliku ovisnost. (6) Ta je fascinacija posebne naravi: određena je ponudom čitatelju da rješava složene moralne i društvene probleme – da ih rješavamo zajedno, kako autora tako i čitatelja. (7) Najbolja djela ruske klasične književnosti čitateljima nikada ne nude gotove odgovore na postavljena društvena i moralna pitanja. (8) Autori ne moraliziraju, već takoreći apeliraju na čitatelje: “Razmislite!”, “Odlučite sami!”, “Vidite što se događa u životu!”, “Nemojte se skrivati ​​od odgovornosti za sve. i za sve!”. (9) Dakle, odgovore na pitanja daje autor zajedno s čitateljima. (10) Ruska klasična književnost je grandiozni dijalog s narodom, s njegovom inteligencijom u prvom redu. (11) Ovo je priziv na savjest čitatelja. . (12) Moralna i društvena pitanja s kojima se ruska klasična književnost obraća svojim čitateljima nisu privremena, niti trenutna, iako su za svoje vrijeme bila od posebne važnosti. (IZ) Zahvaljujući svojoj vječnosti ova su pitanja bila od velike važnosti za nas i bit će to za sve naredne generacije. (14) Ruska klasična književnost je vječno živa, ona ne postaje povijest, samo povijest književnosti. (15) Ona razgovara s nama, njezin razgovor je fascinantan, uzdiže nas i estetski i etički, čini nas mudrijim, povećava naše životno iskustvo, omogućuje nam da proživimo deset života zajedno s njezinim junacima, iskusimo iskustvo mnogih generacija i primijenimo ga u naša vlastita vlastiti život. (16) Daje nam priliku da iskusimo sreću življenja ne samo „za sebe“, već i za mnoge druge – za „ponižene i uvrijeđene“, za „male ljude“, za neznane heroje i za moralni trijumf najviša ljudska svojstva ... ( 17) Izvori tog humanizma ruske književnosti su u njenom stoljetnom razvoju, kada je književnost ponekad postala jedini glas savjesti, jedina sila koja je određivala Nacionalni identitet Ruski narod - njemu bliska književnost i folklor. (18) Bilo je to u vrijeme feudalne rascjepkanosti, u vrijeme tuđinskog jarma, kada su književnost, ruski jezik bili jedina sila koja je povezivala narod. (19) Ne smijemo izgubiti ništa od naše velike baštine. (20) Čitanje knjige i štovanje knjige treba sačuvati za nas i za buduće naraštaje svoju visoku svrhu, svoje visoko mjesto u našem životu, u oblikovanju našeg životne pozicije, u izboru etičkih i estetskih vrijednosti, u nedopuštanju da naša svijest bude zatrpana raznim vrstama "pulpe" i besmislenog, čisto zabavnog neukusa. (21) Bit napretka u književnosti je širenje estetskih i ideoloških mogućnosti književnosti, koje nastaju kao rezultat estetske akumulacije, akumulacije svih vrsta književnog iskustva i širenja njezina “pamćenja”. (D. Lihačov)
1. Koja izjava proturječi autorovom stajalištu? 1) Ruska klasična književnost postala je povijesna činjenica. 2) Za rusku književnost karakteristična je fascinacija. 3) Moralna i društvena pitanja ruske književnosti su bezvremena. 4) U pojedinim povijesnim razdobljima ruska je književnost bila jedina snaga koja je određivala nacionalni identitet ruskog naroda. 2. Odredite stil i vrstu teksta. 1) umjetnički stil; obrazloženje 2) znanstveni stil; opis 3) publicistički stil s elementima znanstveno-popularnog; obrazloženje 4) znanstveno-popularni stil; rasuđivanje 3. Koja riječ sadrži omalovažavajuću ocjenu pojave koju izražava? 1) smeće 2) čitanje 3) moraliziranje 4) loš ukus 4. Kako nastaje riječ? besprijekoran u rečenici 1? 5. Koji je dio govora riječ zahvaljujući(propozicija 13)? 6. Iz rečenica 14 - 16 ispiši sintagmu(e) s atributivnim odnosima, čija(i) je zavisna riječ(i) povezana s glavnom po vrsti priloga. 7. Odredi koji je dio rečenice infinitiv prošao kroz(propozicija 15). 1) predikat 2) dodatak 3) definicija 4) okolnost 8. Među rečenicama 17-21 pronađite rečenicu s posebnim određenjem koja ima istorodne članove. Napišite broj ove ponude. 9. Među rečenicama od 1 do 15 pronađite složene rečenice s pojmovnom klauzom. Napiši brojeve ovih prijedloga. U 7. Među rečenicama od 1 do 10 pronađite rečenicu koja je s prethodnom povezana leksičkim ponavljanjem, zamjenicama i uvodna riječ. Napišite broj ove ponude. (l) Kakvo je ogledalo života naš jezik! (2) Ne, on je uistinu ružan

Trenutna stranica: 11 (ukupna knjiga ima 29 stranica) [dostupan ulomak za čitanje: 20 stranica]

Istu stvar vidimo u "Riječi": sve je opisano u pokretu, u djelu. Kao iu Ilijadi, bitka se uspoređuje s grmljavinom, s pljuskom. Kao usporedbe daju se kozmičke pojave (prinčevi se uspoređuju sa suncem, neuspjeh predviđa pomrčina). Prevladavaju usporedbe sa procesi rada: žetva, sjetva, kovanje - i sa slikama lova i lovnih životinja (pardus, sokol). Svijet bogova ulazi u svijet ljudi – kao u Ilijadi. A u isto vrijeme, Priča o pohodu Igorovu nije Ilijada.

Svijet Riječi je Veliki svijet laka, nekomplicirana radnja, svijet događaja koji se brzo odvijaju u ogromnom prostoru. Junaci Riječi kreću se fantastičnom brzinom i djeluju gotovo bez napora. Dominira gledište odozgo (usp. "uzdignuti horizont" u drevnim ruskim minijaturama i ikonama). Autor vidi rusku zemlju kao da je s velike visine, pokriva goleme prostore svojim umnim okom, kao da "leti svojim umom ispod oblaka", "provlači se kroz polja do planina".

U ovom najsvjetlijem svijetu, čim konji počnu ržati iza Sule, slava pobjede već zvoni u Kijevu; trube će tek početi zvučati u Novgorod-Severskom, jer su zastave već u Putivlu - trupe su spremne za marš. Djevojke pjevaju na Dunavu - vijugaju im glasovi preko mora do Kijeva (put od Dunava bio je more). Čuje se u daljini i zvonjava zvona. Autor s lakoćom prenosi priču s jednog područja na drugo. U Kijev stiže iz Polocka. Čak se i zvuk stremena čuje u Černigovu iz Tmutorokana. Karakteristična je brzina kojom se kreću glumci, životinje i ptice. Žure, skaču, jure, lete preko ogromnih prostranstava. Ljudi se kreću neobičnom brzinom, lutaju poljima kao vukovi, nose se, viseći na oblaku, lebde poput orlova. Čim uzjašete konja, već vidite Don, definitivno ne postoji višednevni i mukotrpan stepski prijelaz kroz bezvodnu stepu. Princ može letjeti "iz daleka". Može lebdjeti visoko, šireći se vjetrovima. Njegove grmljavinske oluje prolaze kroz zemlje. Yaroslavna se uspoređuje s pticom i želi letjeti iznad ptice. Ratnici su laki - poput sokolova i čavki. Oni su živi shereshiri, strijele. Heroji ne samo da se kreću s lakoćom, već bez napora probadaju i sijeku neprijatelje. Jaki su kao životinje: ture, pardusi, vukovi. Za Kuryane nema poteškoća ni napora. Galopiraju s napetim lukovima (natezanje luka u galopu je neobično teško), tijela su im otvorena, a sablje oštre. Trče poljem kao sivi vukovi. Znaju staze i jaruge. Vsevolodovi ratnici mogu veslima raspršiti Volgu i šljemovima izliti Don.

Ljudi nisu samo snažni, poput životinja, i lagani, poput ptica, - sve radnje izvode se u "Riječi" bez puno fizičkog stresa, bez napora, kao da su same od sebe. Vjetrovi lako nose strijele. Čim prsti padnu na žice, same zabrunjava slava. U ovoj atmosferi lakoće svake akcije, hiperbolični podvizi Vsevoloda Bui Tura postaju mogući.

Uz ovaj “svjetlosni” prostor veže se i posebna dinamičnost Laika.

Autor Laja preferira dinamične opise od statičnih. Opisuje akcije, a ne stacionarna stanja. Govoreći o prirodi, on ne daje pejzaže, već opisuje reakciju prirode na događaje koji se događaju u ljudima. Opisuje nadolazeće grmljavinsko nevrijeme, pomoć prirode u Igorovom bijegu, ponašanje ptica i životinja, tugu prirode ili njezinu radost. Priroda u Laju nije pozadina događanja, niti scenografija u kojoj se radnja odvija – ona je sama protagonist, nešto poput antičkog zbora. Priroda reagira na događaje kao svojevrsni "pripovjedač", izražava autorovo mišljenje i autorove emocije.

“Lakoća” prostora i okoliša u “Riječi” nije u svemu slična “lakoći” bajke. Ona je bliže ikoni. Prostor u "Riječi" likovno je reduciran, "grupiran" i simboliziran. Ljudi u masama reagiraju na događaje, narodi djeluju kao jedinstvena cjelina: Nijemci, Mlečani, Grci i Moravci pjevaju slavu Svjatoslava i kolibama kneza Igora. Kao jedinstvena cjelina, poput "državnih udara" ljudi na ikonama, gotičke crvene djevojke, Polovci i odred djeluju u "Riječi". Kao i na ikonama, postupci knezova su simbolični i amblematski. Igor se iskrcao sa zlatnog sedla i preselio u sedlo Kaščeja: to simbolizira njegovo novo stanje zatočeništva. Na rijeci na Kayali, tama prekriva svjetlo, a to simbolizira poraz. Apstraktni pojmovi - tuga, ogorčenost, slava - personificiraju se i materijaliziraju, stječući sposobnost djelovanja kao ljudi ili živa i neživa priroda. Ogorčenost se diže i ulazi u zemlju trojansku kao djevica, prska labuđim krilima, budi se i uspavljuje laž, pada radost, steže se um, penje se ruskom zemljom, svađa se sije i raste, tuga teče, melankolija se razlijeva.

“Easy” prostor odgovara ljudskosti okolna priroda. Sve u svemiru je međusobno povezano ne samo fizički, već i emocionalno.

Priroda suosjeća s Rusima. Životinje, ptice, biljke, rijeke, atmosferske pojave (oluja, vjetrovi, oblaci) sudjeluju u sudbini ruskog naroda. Sunce sja princu, ali noć stenje za njim, upozoravajući ga na opasnost. Div viče tako da ga mogu čuti Volga, Pomorje, Posulje, Surož, Korsun i Tmutorokan. Trava pada, stablo se grčevito klanja zemlji. Čak i zidovi gradova reagiraju na događaje.

Ovakav način karakterizacije događaja i izražavanja autorova stava prema njima iznimno je karakterističan za Lay, dajući mu emotivnost, a istodobno i posebnu uvjerljivost te emotivnosti. To je, takoreći, apel na okoliš: na ljude, nacije, na samu prirodu. Emotivnost, takoreći, nije autorska, nego objektivno postojeća u okruženju, “razlivena” u prostoru, teče u njemu.

Dakle, emotivnost ne dolazi od autora, „emocionalna perspektiva“ je višestruka, kao u ikona. Emocionalnost je, takoreći, svojstvena samim događajima i samoj prirodi. Zasićuje prostor. Autor djeluje kao glasnogovornik emocionalnosti koja objektivno postoji izvan njega.

Svega toga nema u bajci, ali mnogo toga ovdje sugeriraju ljetopisi i druga djela drevne ruske književnosti.

Jedino značajno djelo XII stoljeća o "ofenzivnom" pohodu je "Priča o Igorovom pohodu", ali znamo da je ono poduzeto u obrambene svrhe "za rusku zemlju", a to se na svaki mogući način naglašava u "Položiti".

Ali koliko se djela pojavljuje na čisto "obrambene" teme, posebno u vezi s invazijom Batua, invazijom Šveđana i livanjskih vitezova: "Priče o bitci kod Kalke", "Život Aleksandra Nevskog", "Riječ o smrti ruske zemlje”, kroničke priče o obrani Vladimira, Kijeva, Kozelska, priča o smrti Mihaila Černigovskog, Vasilka Rostova (u analima princeze Marije), “Priča o razaranju Rjazana” , itd. Kraj XIV i XV stoljeća opet pokriva cijeli vijenac priča o obrani gradova: o Kulikovskoj bitci, Tamerlanu, o Tohtamišu, o Edigeju, niz priča o obrani od Litve. Novi niz priča o hrabroj obrani, ali ne i o hrabrim pohodima - u 16. stoljeću. Glavna je o obrani Pskova od Stefana Batorija.

Ne može se reći da u povijesnoj zbilji nedostaje uvredljivih tema za književnost. Samo jedan Livanjski rat, vođen s promjenjivim uspjehom, u kojem su izvojevane izvanredne pobjede, dao bi mnogo prilika u tom smjeru.

Jedina iznimka je Kazanska povijest, čija je većina posvećena ruskim kampanjama protiv Kazana. Isto se nastavlja i u XVIII i XIX stoljeća. Nijedna od velikih pobjeda nad Turcima u XVIII stoljeću nije dala dobar posao, kao ni putovanja u Kavkaz i središnju Aziju. ali " kavkaska tema”, kao i “Kazanska povijest”, dovela je do svojevrsne idealizacije kavkaski narodi- sve do same kavkaske vojske, obučene po nalogu Jermolova u odjeću kavkaskih gorštaka.

Samo je obrambeni rat davao hranu kreativnoj mašti veliki pisci: Domovinski rat 1812. i obrana Sevastopolja. Zanimljivo je da se "Rat i mir" ne odnosi na inozemnu kampanju ruske vojske. "Rat i mir" završava na granicama Rusije. A ovo je vrlo razotkrivajuće.

Ne mislim da je to karakteristika specifična za rusku književnost. Prisjetimo se "Pjesme o Rolandu" i drugih djela srednjeg vijeka. Sjetimo se djela New agea.

Herojstvo branitelja oduvijek je više privlačilo pozornost pisaca nego herojstvo napadača: čak iu napoleonskoj povijesti. Najdublja djela posvećena su bitci kod Waterlooa, Sto dana Napoleona, kampanji protiv Moskve - ili bolje rečeno, povlačenju Napoleona.

Neposredno nakon Drugog svjetskog rata A. Mazon je u svojim predavanjima na Sorboni o povijesti ruske književnosti rekao: “Rusi su uvijek uživali u svojim porazima i prikazivali ih kao pobjede”; mislio je na bitku kod Kulikova, Borodina, Sevastopolja. Pogriješio je u svojoj emotivnoj, prema svim ruskim ocjenama obrambenih tema neprijateljski raspoloženoj. Ali imao je pravo da je narod miroljubiv i radije piše o obrani nego o ofenzivi, a herojstvo, pobjedu duha, vidi u herojskoj obrani svojih gradova, zemlje, a ne u zauzimanju tuđe zemlje, zauzimanje stranih gradova.

Psihologija branitelja je dublja, dublje domoljublje može se pokazati upravo na obrani. Narod i kultura naroda su u biti miroljubivi, a to se potpuno jasno vidi u širokom opsegu tema književnosti.

Znanstveni spor o starini Laika više se ne može ponoviti, ali diletanata raznih vrsta ima dovoljno, a za njih se ne može jamčiti... Lak je, kao i svaki poznati glorificirani spomenik, omiljeni predmet "pokazati se". Ljubavnici su druga stvar. Oni koji vole "Riječ" mogu otkriti mnogo toga novoga, mogu ući u znanost. Ali amateri i diletanti su različite kategorije ljudi.

Dokumenti su uvijek bili dio anala. Prisjetimo se ugovora s Grcima iz 911. i 941. godine, čiji su tekstovi uključeni u Priču prošlih godina. I u budućnosti, zajedno s književnim materijalima (povijesne priče, vojne priče, životi svetaca i propovijedi), pisani su dokumenti vrlo često ulazili u anale, a da ne spominjemo "usmene" dokumente - govore knezova na vecheu, prije kampanje ili prije bitke, na kneževskim fotografijama: one su također prenesene, ako je moguće, s dokumentarnom točnošću. Međutim, tek se u 16. stoljeću sama kronika počinje u potpunosti ostvarivati ​​kao dokument – ​​razotkrivajući ili opravdavajući, dajući ili oduzimajući prava. I to ostavlja trag na stilu kronike: odgovornost čini prikaz kronike veličanstvenijim i uzvišenijim. Kronika se pridružuje stilu drugog monumentalizma. A taj pretenciozni stil svojevrsni je spoj govorništva s državničkim uredskim poslom.

I jedno i drugo razvilo se do visokog stupnja u 16. st. i ispreplelo se jedno s drugim na vrhovima, tj. književna djela.

Ali kronika - je li to vrhunac književne umjetnosti? To je vrlo važan fenomen u ruskoj kulturi, ali, s naše točke gledišta, čini se da je najmanje literaran. No, uzdignuta na stupovima govorničkog monumentalizma i dokumentarnog monumentalizma, kronika se uzdigla do samih visina. književno stvaralaštvo. To je postalo umjetnost izvještačenosti.

Kao upute u vezi s vladarima država, ne samo “Tajna tajne”, “Stefanit i Ihnilat”, “Priča o kraljici Dinari”, mnoga djela Maksima Grka, poruke starijeg Filoteja i “ Priča o knezovima Vladimirskim” - potonji s izjavom teorija (ne uvijek sličnih) o pravima ruskih vladara na prijestolje i njihovoj ulozi u svjetskoj povijesti, ali i kronografima i kronikama, analima i kroničarima. Državna moć, tumačena na različite načine, ipak je uvijek visoko postavljena, autoritet suverena se posvuda potvrđuje, odgovornost suverena prema zemlji, podanicima i svjetskoj povijesti, pravo na miješanje u sudbinu svijeta posvuda se potvrđuje. S jedne strane, time su uništene stare ideje o velikom knezu kao jednostavnom vlasniku naroda i zemlje, ali s druge strane, uzdizanje moći suverena na jedinog predstavnika i branitelja pravoslavlja nakon pada neovisnosti svih pravoslavnih država, stvorio je preduvjete da moskovski vladari budu uvjereni u svoju potpunu nepogrešivost i pravo da se miješaju iu najmanju sitnicu privatnog života.

Učenja, upute, savjeti, koncepti podrijetla klana i moći moskovskih vladara ne samo da su vlast stavili pod kontrolu javnosti, već su u isto vrijeme nadahnuli moskovske vladare idejom o njihovom potpunom nedostatku kontrole , stvorio je ideološke preduvjete za budući despotizam Ivana Groznog.

O "mekoći glasa" staroruske književnosti. To joj uopće nije zamjerka. Glasnoća ponekad smeta, smeta. Ona je opsesivna, neceremonijalna. Oduvijek sam više volio “tihu poeziju”. A o ljepoti drevne ruske "tišine" sjećam se sljedećeg slučaja. Na jednoj od konferencija sektora staroruske književnosti Puškinova doma, na kojoj su bila izvješća o staroruskoj glazbi, govorio je sada pokojni Ivan Nikiforovič Zavoloko. Bio je starovjerac, diplomirao na Karlovom sveučilištu u Pragu, poznavao jezike i klasičnu europsku glazbu, način izvođenja vokalna djela. Ali volio je i staro rusko pjevanje, znao ga je, sam ga je pjevao. I tako je pokazao kako se pjeva na udicama. A trebalo je ne isticati se u zboru, pjevati prigušeno. I, stojeći na propovjedaonici, pjevao je nekoliko djela XVI-XVII stoljeća. Pjevao je sam, ali kao član zbora. Tiho, mirno, povučeno. Bio je to živahan kontrast načinu izvedbe Staroruska djela sada neki od zborova.

I u književnosti su se autori znali suzdržati. Ne treba dugo da se vidi takva ljepota. Sjetite se priče "Priča o prošlim godinama" o smrti Olega, priče o zarobljavanju Ryazana od strane Batua, "Priče o Petru i Fevroniji iz Muroma". A koliko još tih skromnih, „tihih“ priča koje su tako snažno djelovale na svoje čitatelje!

Što se tiče Avvakuma, on je na pragu modernog doba.

Izrazito "empatičan" protojerej Avvakum. Povodom gubitka sina plemkinje Morozove, Avvakum joj piše: „Već ti je neugodno krunicom šibati i nije ugodno gledati kako jaše konja i gladiti ga po glavi - sjećaš li se kako je bilo biti?" Osjećaj odsutnosti sina jasno je prenesen na fiziologiju: nema koga pogladiti po glavi! Ovdje možete vidjeti Avvakuma umjetnika.

Književnost modernog doba usvojila je (djelomice i sama sebi neprimjetno) mnoge značajke i osobitosti antičke književnosti. Prije svega, njezina svijest o odgovornosti prema domovini, njezin učiteljski, moralni i državni karakter, njezina prijemčivost za književnosti drugih naroda, njezino poštovanje i zanimanje za sudbinu drugih naroda koji su ušli u orbitu ruske države, njezin individualni teme i moralni pristup tim temama.

“Ruska klasična književnost” nije samo “prvorazredna književnost” i nije, tako reći, “uzorna” književnost, koja je postala klasično besprijekorna zbog svojih visokih čisto književnih vrijednosti.

Sve ove vrline, naravno, postoje u ruskoj klasičnoj književnosti, ali to nipošto nije sve. I ova književnost ima svoje posebno “lice”, “individualnost” i svoja obilježja.

I prije svega bih primijetio da su stvaratelji ruske klasične književnosti bili autori koji su imali ogromnu “javnu odgovornost”.

Ruska klasična književnost nije zabavna, iako joj je fascinacija vrlo svojstvena. To je fascinacija posebne naravi: određena je ponudom čitatelju da rješava složene moralne i društvene probleme – da ih rješavaju zajedno: i autor i čitatelji.

Najbolja djela ruske klasične književnosti čitateljima nikada ne nude gotove odgovore na postavljena društvena i moralna pitanja. Autori ne moraliziraju, već kao da se obraćaju čitateljima: “Razmislite!”, “Odlučite sami!”, “Pogledajte što se događa u životu!”, “Ne skrivajte se od odgovornosti za sve i svakoga!” Stoga odgovore na pitanja daje autor zajedno s čitateljima.

Ruska klasična književnost je grandiozni dijalog s narodom, prije svega s njegovom inteligencijom. Ovo je apel na savjest čitatelja.

Moralna i društvena pitanja s kojima se ruska klasična književnost obraća svojim čitateljima nisu privremena, nisu trenutna, iako su za svoje vrijeme bila od posebne važnosti. Zbog svoje "vječnosti" ova su pitanja od velike važnosti za nas i bit će takva za sve buduće generacije.

Ruska klasična književnost je vječno živa, ona ne postaje povijest, samo “povijest književnosti”. Ona razgovara s nama, njen razgovor je fascinantan, uzdiže nas i estetski i etički, čini nas mudrijim, povećava naše životno iskustvo, omogućuje nam da zajedno s njezinim junacima proživimo “deset života”, doživimo iskustvo mnogih generacija i primijenimo ga u svom vlastite živote. Pruža nam priliku da iskusimo sreću življenja ne samo „za sebe“, već i za mnoge druge – za „ponižene i uvrijeđene“, za „male ljude“, za neznane heroje i za moralni trijumf najvišeg ljudskog kvalitete ...

Ishodište tog humanizma u ruskoj književnosti nalazi se u njenom višestoljetnom razvoju, kada je književnost ponekad postajala jedini glas savjesti, jedina snaga koja je određivala nacionalnu samosvijest ruskog naroda - književnost i njoj bliski folklor. Bilo je to u vrijeme feudalne rascjepkanosti, u vrijeme tuđinskog jarma, kada su književnost, ruski jezik bili jedina sila koja je povezivala narod.

Ruska književnost uvijek je vukla svoje ogromne snage u ruskoj zbilji, u društvenom iskustvu naroda, ali joj je kao pomoć poslužila i strana književnost; najprije bizantska, bugarska, češka, srpska, poljska, antička književnost, a od petrovskog doba - sva književnost zapadne Europe.

Književnost našeg vremena izrasla je na temelju ruske klasične književnosti.

Asimilacija klasičnih tradicija karakteristična je i vrlo važna značajka moderne književnosti. Bez asimilacije najboljih tradicija nema napretka. Potrebno je samo da se sve najvrjednije ne propusti, zaboravi, pojednostavi u tim tradicijama.

Ne smijemo izgubiti ništa od naše velike baštine.

“Knjigočitanje” i “poštovanje knjige” moraju za nas i za buduće naraštaje sačuvati svoju visoku svrhu, svoje visoko mjesto u našim životima, u oblikovanju naših životnih pozicija, u izboru etičkih i estetskih vrijednosti, u sprječavanju da naša svijest bude zatrpana raznim vrsta "pulpa" i besmislenog, čisto zabavnog neukusa.

Bit napretka književnosti leži u širenju estetskih i ideoloških "mogućnosti" književnosti, koje nastaju kao rezultat "estetske akumulacije", akumulacije svih vrsta književnog iskustva i širenja njezina "pamćenja".

Djela velike umjetnosti uvijek dopuštaju nekoliko objašnjenja, jednako točnih. To je iznenađujuće i nije uvijek ni jasno. Navest ću primjere.

Osobine stila i svjetonazora koje se ogledaju u djelima mogu se istodobno i cjelovito objasniti, tumačiti sa stajališta piščeve biografije, sa stajališta kretanja književnosti (njenih "unutarnjih zakona"), sa stajališta pogled na razvoj stiha (ako se radi o poeziji) i, konačno, sa stajališta povijesne zbilje - ne samo uzeti odjednom, nego "raspoređen u djelo". I to se ne odnosi samo na književnost. Slične sam pojave uočio i u razvoju arhitekture i slikarstva. Šteta je što sam nov u glazbi i povijesti filozofije.

Ograničenije, uglavnom u ideološkom pogledu, književno se djelo objašnjava poviješću društvene misli (manje je obrazloženja stila djela). Nije dovoljno reći da se svako umjetničko djelo mora objasniti u "kontekstu kulture". To je moguće, to je točno, ali ne svodi se sve na ovo. Činjenica je da se rad jednako tako može objasniti u "kontekstu samoga sebe". Drugim riječima (i ne bojim se to reći) – imanentno, objasniti kao zatvoreni sustav. Činjenica je da je “vanjsko” objašnjenje umjetničkog djela (povijesno okruženje, utjecaj estetskih pogleda svog vremena, povijest književnosti - njezin položaj u vrijeme kada je djelo napisano itd.) - na određeni način. opseg, “rastavlja” djelo; komentiranje i obrazlaganje djela donekle cijepa djelo, gubi pozornost na cjelinu. Čak i ako govorimo o stilu djela, a stil pritom razumijevamo ograničeno – u granicama forme – tada stilsko objašnjenje, gubeći iz vida cjelinu, ne može dati cjelovito objašnjenje djela kao estetski fenomen.

Stoga uvijek postoji potreba da se svako umjetničko djelo promatra kao svojevrsno jedinstvo, manifestacija estetske i ideološke svijesti.

U književnosti se kretanje naprijed odvija, takoreći, u velikim zagradama, pokrivajući cijelu skupinu pojava: ideje, stilske značajke, teme itd. Novo ulazi zajedno s novim životne činjenice, ali kao poseban skup. Novi stil, stil ere, često je novo grupiranje starih elemenata uključenih u nove kombinacije. Istodobno, pojave koje su prije imale sekundarne pozicije počinju zauzimati dominantnu poziciju, a ono što se prije smatralo najvažnijim povlači se u sjenu.

Kad veliki pjesnik o nečemu piše, važno je ne samo što i kako piše, nego i što piše. Tekstu nije svejedno tko ga je napisao, u koje doba, u kojoj zemlji, pa čak ni onome tko ga izgovara iu kojoj zemlji. Zato je američka "kritička škola" u književnoj kritici krajnje ograničena u svojim zaključcima.

U oporuci svetog Remigija Klodvigu: “Incende quod adorasti. Adora quod incendisti. "Spali ono čemu si se klanjao, pokloni se onome što si spalio." oženiti se V " plemićko gnijezdo» u ustima Mikhalevicha:

I spalio sam sve što sam obožavao
Poklonio se svemu što je spalio.

Kako je to došlo od Remigija do Turgenjeva? Ali ako to ne saznate, o tome ne možete pisati ni u književnim komentarima.

Teme knjiga: stvarnost kao potencijalna književnost i književnost kao potencijalna stvarnost ( zadnja tema zahtijeva znanstvenu pamet).

X.1. Razlika među spolovima je poseban dar Stvoritelja ljudima koje je On stvorio. „I stvori Bog čovjeka na svoju sliku, na sliku Božju stvori ga; muško i žensko stvori ih” (Postanak 1,27). Biti podjednako nositelji Božje slike i ljudsko dostojanstvo, muškarac i žena stvoreni su za cjelovito jedinstvo jedno s drugim u ljubavi: „Zato će čovjek ostaviti oca svoga i majku svoju i prionuti uza ženu svoju; i dvoje će biti jedno tijelo” (Postanak 2,24). Utjelovljujući izvornu Gospodinovu volju za stvaranjem, bračna zajednica koju je On blagoslovio postaje sredstvo nastavka i umnažanja ljudska rasa: "I blagoslovi ih Bog i reče im Bog: Rađajte se i množite se, napunite zemlju i vladajte njome" (Postanak 1,28). Značajke spolova ne svode se na razlike u tjelesnoj građi. Muškarac i žena su dva različita načina postojanja u jednom čovječanstvu. Potrebna im je komunikacija i međusobno nadopunjavanje. Međutim, u palom svijetu odnosi među spolovima mogu biti izopačeni, prestajući biti izraz bogomdane ljubavi i degenerirajući se u manifestaciju grešne sklonosti pale osobe prema svom "ja".

Visoko cijeneći podvig dragovoljnog čistog celibata, prihvaćenog radi Krista i Evanđelja, te priznajući posebnu ulogu redovništva u svojoj povijesti i suvremenom životu, Crkva se nikada nije s prezirom odnosila prema braku i osuđivala one koji su iz lažnih razloga razumjela želju za čistoćom, prezirala bračne odnose.

Apostol Pavao, koji je osobno odabrao djevičanstvo za sebe i pozvao ga nasljedovati u tome (1 Kor 7, 8), ipak osuđuje "licemjerje lažljivaca, spaljenih u svojoj savjesti, koji zabranjuju brak" (1 Tim 4, 2 -3 ). Apostolski 51. kanon kaže: “Ako se netko ... udalji od braka ... ne radi borbe uzdržljivosti, nego zbog gnušanja, zaboravljajući ... da je Bog, stvarajući čovjeka, muža i ženu, stvorio ih, i tako, huleći kleveće stvorenje – ili neka se popravi, ili neka se izbaci iz svetog reda i odbaci iz Crkve. Razvijaju ga 1., 9. i 10. kanon Gangraskog sabora: “Ako tko osuđuje brak i gnuša se vjerne i pobožne žene koja se pari sa svojim mužem, ili je osuđuje da ne može ući u Kraljevstvo [Božje], neka biti pod prisegom. Ako je tko djevičan ili se uzdržava, udaljava od braka, kao onaj koji ga se gnuša, a ne radi same ljepote i svetosti djevičanstva, neka bude pod zakletvom. Ako se koja od djevica radi Gospodina uzvisuje nad oženjenima, neka bude pod zakletvom.” Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve je u svojoj odluci od 28. prosinca 1998., pozivajući se na ta pravila, istaknuo "nedopustivost negativnog ili oholog stava prema braku".

X.2. Prema rimskom pravu, koje je činilo osnovu građanskih zakonika većine moderne države, brak je dogovor dviju slobodnih strana po njihovom izboru. Crkva je prihvatila ovu definiciju braka, shvaćajući je na temelju dokaza Svetoga pisma.

Rimski pravnik Modestin (3. stoljeće) dao je sljedeću definiciju braka: “Brak je zajednica muškarca i žene, zajednica svega života, sudjelovanje u božanskom i ljudskom pravu.” U gotovo nepromijenjenom obliku, ova je definicija uključena u kanonske zbirke Pravoslavne Crkve, posebno u "Nomokanon" patrijarha Fotija (IX. stoljeće), u "Sintagmu" Mateja Blastara (XIV. stoljeće) i u " Prohiron” Vasilija Makedonca (IX. stoljeće), uvršten u slavenski „Hardžin”. Rani kršćanski oci i crkveni učitelji također su se oslanjali na rimske ideje o braku. Tako Atenagora u svojoj Apologiji caru Marku Aureliju (II. stoljeće) piše: “Svatko od nas smatra svojom ženom ženu s kojom je prema zakonima oženjen.” Apostolske uredbe, spomenik iz 4. stoljeća, potiču kršćane na "ženidbu u skladu sa zakonom".

Kršćanstvo je dopunilo poganske i starozavjetne ideje o braku uzvišenom slikom sjedinjenja Krista i Crkve. „Žene, budite podložne svojim muževima kao Gospodinu, jer muž je glava ženi, kao što je Krist glava Crkve i On je Spasitelj tijela; ali kao što je Crkva podložna Kristu, tako su i žene svojim muževima u svemu. Muževi, ljubite svoje žene, kao što je Krist ljubio Crkvu i predao samoga sebe za nju, da je posveti, očistivši je kupelji u vodi, po riječi; da je prikaže sebi kao slavnu Crkvu, koja nema mrlje, ni bore, ni ičega sličnoga, nego da bude sveta i besprijekorna. Tako su i muževi dužni ljubiti svoje žene kao svoja tijela: tko ljubi svoju ženu, ljubi samoga sebe. Jer nitko nikada nije mrzio svoje tijelo, nego ga hrani i grije, kao i Gospodin Crkvu; jer mi smo udovi njegova tijela, od njegova mesa i od njegovih kostiju. Zato će čovjek ostaviti oca i majku da prione uza svoju ženu i bit će njih dvoje jedno tijelo. Ova misterija je velika; Govorim u odnosu na Krista i Crkvu. Neka dakle svaki od vas ljubi svoju ženu kao samoga sebe; a žena neka se boji svoga muža” (Ef 5,22-33).

Brak za kršćane nije postao samo zakonski ugovor, sredstvo rađanja i zadovoljenja privremenih prirodnih potreba, nego, prema riječima sv. Ivana Zlatoustog, “sakrament ljubavi”, vječno jedinstvo supružnika međusobno u Krist. U početku su kršćani brak zapečatili crkvenim blagoslovom i zajedničkim sudjelovanjem u euharistiji, koja je bila najstariji oblik sakramenta ženidbe.

„Oni koji se žene i udaju neka sklapaju savez uz saglasnost episkopa, tako da brak bude o Gospodu, a ne iz požude“, pisao je sveštenomučenik Ignjatije Bogonosac. Prema Tertulijanu, brak, “ovjeren od strane Crkve, potvrđen žrtvom [euharistije], zapečaćen je blagoslovom i upisan na nebu od strane anđela.” “Potrebno je pozvati svećenike i molitvama i blagoslovom učvrstiti supružnike u zajedničkom životu, da... supružnici žive u radosti, ujedinjeni pomoću Božjom”, rekao je sv. Ivan Zlatousti. Sveti Ambrozije Milanski istaknuo je da "brak treba posvetiti pokrovom i svećeničkim blagoslovom".

Tijekom razdoblja pokrštavanja Rimskog Carstva, zakonitost braka još uvijek se komunicirala civilnom registracijom. Posvećujući bračne zajednice molitvom i blagoslovom, Crkva je ipak priznavala valjanost građanskog braka u slučajevima kada je crkveni brak bio nemoguć, a supružnike nije podvrgavala kanonskim zabranama. Istu praksu trenutno slijedi Ruska pravoslavna crkva. Istodobno, ona ne može odobravati i blagoslivljati bračne zajednice, koje se sklapaju, iako u skladu s važećim građanskim zakonodavstvom, ali suprotno kanonskim propisima (primjerice, četvrti i sljedeći brakovi, brakovi u neprihvatljivom stupnju srodstva ili duhovnog srodstva). ).

Prema Justinijanovoj 74. noveli (538.), zakoniti brak mogli su sklopiti i ekdik (crkveni bilježnik) i svećenik. Slično je pravilo sadržano u eklogi cara Lava III. i njegova sina Konstantina V. (740.), kao i u zakonu Bazilija I. (879.). Najvažniji uvjet za sklapanje braka bio je obostrani pristanak muškarca i žene, potvrđen pred svjedocima. Crkva se nije bunila protiv ove prakse. Tek od 893. godine, prema 89. noveli cara Lava VI., slobodne osobe bile su dužne sklopiti brak po crkvenom obredu, a 1095. godine car Aleksije Komnen proširio je to pravilo i na robove. Uvođenje obveznog braka po crkvenom obredu (IX-XI. st.) značilo je da je odlukom državne vlasti cjelokupno pravno uređenje bračnih odnosa prešlo isključivo u nadležnost Crkve. Međutim, rašireno uvođenje ove prakse ne treba shvatiti kao uspostavu sakramenta ženidbe koji u Crkvi postoji od pamtivijeka.

Poredak uspostavljen u Bizantu usvojen je u Rusiji u odnosu na osobe pravoslavne vjere. Međutim, donošenjem Dekreta o odvajanju Crkve od države (1918.) brak prema crkvenom redu gubi svoju pravnu snagu; formalno, vjernici su dobili pravo na crkveni blagoslov nakon registracije braka kod državnih tijela. No, tijekom dugog razdoblja državnog progona vjere, slavlje svečanog vjenčanja u crkvi zapravo je ostalo izuzetno teško i opasno.

Dana 28. prosinca 1998. Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve sa žaljenjem je primijetio da "neki ispovjednici proglašavaju građanski brak nezakonitim ili zahtijevaju razvrgnuće braka između supružnika koji su živjeli zajedno dugi niz godina, ali zbog određenih okolnosti nisu izvršili vjenčanje u crkvi ... Neki pastori-ispovjednici ne dopuštaju pričest osobama koje žive u “nevjenčanom” braku, poistovjećujući takav brak s bludom.” Definicija koju je usvojio Sinod kaže: "Inzistirajući na potrebi crkvenog braka, podsjetite pastire da Pravoslavna Crkva poštuje građanski brak."

Zajednička vjera supružnika koji su udovi tijela Kristova najvažniji je uvjet za istinski kršćanski i crkveni brak. Samo obitelj koja je ujedinjena u vjeri može postati “domaća crkva” (Rim 16,5; Film 1,2), u kojoj muž i žena, zajedno sa svojom djecom, rastu u duhovnom savršenstvu i spoznaji Boga . Nedostatak jednoglasnosti predstavlja ozbiljnu prijetnju cjelovitosti bračne zajednice. Zato Crkva smatra svojom dužnošću poticati vjernike da se vjenčaju “samo u Gospodinu” (1 Kor 7,39), to jest s onima koji dijele njihova kršćanska uvjerenja.

Navedena definicija Svetog Sinoda također govori o poštovanju Crkve “prema takvom braku u kojem samo jedna strana pripada pravoslavnoj vjeri, u skladu s riječima svetog apostola Pavla: “Nevjerujući muž je posvećena od žene vjernice, a žena nevjernica posvećena je od muža vjernika” (1. Korinćanima 7,14). Oci Trullskog koncila također su se pozvali na ovaj tekst Svetoga pisma, priznajući valjanom zajednicu između osoba koje su, “dok su još bile u nevjeri i nisu bile ubrojane u stado pravoslavnih, bile međusobno sjedinjene zakonitim brakom”, ako kasnije je jedan od supružnika prešao na vjeru (pravilo 72). Međutim, u istom pravilu i drugim kanonskim definicijama (IV Vs. Sob. 14, Laod. 10, 31), kao iu djelima starokršćanskih pisaca i crkvenih otaca (Tertulijan, sv. Ciprijan Kartaški, bl. Teodoret i Blaženi Augustin), zabranjeni su brakovi između pravoslavaca i sljedbenika drugih vjerskih tradicija.

U skladu s drevnim kanonskim propisima, Crkva danas ne posvećuje brakove između pravoslavnih i nekršćana, a istovremeno ih priznaje zakonitim i ne smatra one koji u njima ostaju u bludu. Na temelju razmatranja pastoralne ekonomije, Ruska pravoslavna crkva, kako u prošlosti tako i danas, smatra mogućim da pravoslavni kršćani sklapaju brak s katolicima, pripadnicima staroistočnih Crkava i protestantima koji ispovijedaju vjeru u Trojedinog Boga, podložno blagoslovu brak u pravoslavnoj crkvi i odgoj djece u pravoslavnoj crkvi.vjera. Ista praksa je primjenjivana u većini pravoslavnih crkava tijekom prošlih stoljeća.

Dekretom Svetog sinoda od 23. lipnja 1721. dopušteni su brakovi švedskih zarobljenika u Sibiru s pravoslavnim nevjestama pod gore navedenim uvjetima. 18. kolovoza iste godine ova je odluka Sinode dobila detaljno biblijsko i teološko obrazloženje u posebnoj Sinodalnoj poruci. Sveti sinod se također pozivao na ovu poruku kasnije kada je rješavao pitanja o mješovitim brakovima u pokrajinama pripojenim od Poljske, kao iu Finskoj (dekreti Svetog sinoda iz 1803. i 1811.). U tim krajevima dopušteno je, međutim, slobodnije određivanje konfesionalne pripadnosti djece (privremeno se ta praksa ponekad proširila i na baltičke pokrajine). Konačno, pravila o mješovitim brakovima za cijelo Rusko Carstvo konačno su ugrađena u Povelju duhovnih konzistorija (1883.). Primjer mješovitih brakova bili su mnogi dinastički brakovi, tijekom kojih prijelaz nepravoslavne strane na pravoslavlje nije bio obavezan (s izuzetkom braka nasljednika ruskog prijestolja). Da, časna mučenica velika kneginja Elizabeta se udala za velikog kneza Sergeja Aleksandroviča, ostavši pripadnicom Evangeličke luteranske crkve, a tek kasnije, svojom voljom, prihvatila je pravoslavlje.

X.3. Crkva insistira na doživotnoj vjernosti supružnika i neraskidivosti pravoslavnog braka, na temelju riječi Gospoda Isusa Hrista: „Što Bog sastavi, čovjek neka ne rastavlja... Tko otpusti svoju ženu ne zbog preljuba i oženi se drugom. , on čini preljub; i tko se oženi otpuštenicom, čini preljub” (Matej 19:6,9). Razvod braka Crkva osuđuje kao grijeh, jer donosi teške duševne patnje oba supružnika (barem jednom), a osobito djeci. Izuzetno sam zabrinut zbog trenutne situacije u kojoj se vrlo značajan dio brakova razvodi, posebno među mladima. Ovo što se događa postaje prava tragedija za pojedinca i narod.

Jedinim prihvatljivim razlogom za rastavu braka Gospodin je nazvao preljub, koji prlja svetost braka i razara vezu bračne vjernosti. U slučajevima različitih sukoba među supružnicima, Crkva svoju pastoralnu zadaću vidi u tome da svim sredstvima koja su joj svojstvena (poučavanje, molitva, sudjelovanje u sakramentima) štiti cjelovitost ženidbe i sprječava razvod. Svećenstvo se također poziva na razgovore s onima koji se žele vjenčati, objašnjavajući im važnost i odgovornost koraka koji se poduzima.

Nažalost, ponekad, zbog grešne nesavršenosti, supružnici možda nisu u stanju sačuvati dar milosti koji su primili u sakramentu ženidbe i sačuvati jedinstvo obitelji. Želeći spasenje grješnika, Crkva im daje mogućnost popravljanja i spremna ih je, nakon pokajanja, ponovno pripustiti sakramentima.

Zakoni Bizanta, koje su uspostavili kršćanski carevi, a Crkva ih nije osudila, dopuštali su različite razloge za razvod. U Ruskom Carstvu razvod braka na temelju postojećih zakona provodio se na crkvenom sudu.

Godine 1918. Pomjesni sabor Ruske pravoslavne crkve u "Odluci o razlozima prestanka bračne zajednice, posvećenoj Crkvom" priznao je takvim, osim preljub i ulazak jedne od strana u novi brak, također otpadanje supružnika od pravoslavlja, protuprirodni poroci, nemogućnost bračne zajednice koja je nastala prije braka ili je bila posljedica namjernog samoozljeđivanja, guba ili sifilis, dugotrajna odsutnost, osuda na kaznu, u kombinaciji s oduzimanjem svih prava država, zadiranje u život ili zdravlje supružnika ili djece, sofisticiranost, ugađanje, stjecanje koristi od nepristojnosti supružnika, neizlječiva teška duševna bolest i zlonamjerno napuštanje jednog supružnika od strane drugog. Trenutačno je ovaj popis razloga za razvod braka dopunjen razlozima kao što su AIDS, medicinski potvrđeni kronični alkoholizam ili ovisnost o drogama, abortus žene uz neslaganje njezina muža.

Radi duhovnog odgoja supružnika i pomoći učvršćivanju bračnih veza, svećenici su pozvani da u razgovoru koji prethodi slavlju sakramenta ženidbe potanko objasni zaručnicima misao o nerazrješivosti crkvene bračne zajednice. ističući da do razvoda kao krajnje mjere može doći samo ako supružnici čine radnje koje je Crkva definirala kao razloge za razvod braka. Pristanak na razvod crkvenog braka ne može se dati radi hira ili „potvrde“ građanskog razvoda. Međutim, ako je raspad braka svršena stvar - osobito kad supružnici žive odvojeno - a obnova obitelji nije priznata kao moguća, dopuštena je i crkvena rastava braka pastoralnim oprostom. Crkva ne potiče drugi brak. Međutim, nakon zakonske crkvene rastave braka, prema kanonskom pravu, dopuštena je druga ženidba nedužnom supružniku. Osobe čiji je prvi brak raspao i poništen njihovom krivnjom smiju sklopiti drugi brak samo pod uvjetom pokajanja i ispunjenja pokore određene prema kanonskim pravilima. U onim iznimnim slučajevima kada je dopuštena treća ženidba, razdoblje pokore, u skladu s pravilima svetog Vasilija Velikog, se produljuje.

Sveti Sinod Ruske Pravoslavne Crkve je u svojoj Odluci od 28. prosinca 1998. osudio postupke onih ispovjednika koji „zabranjuju svojoj duhovnoj djeci stupanje u drugi brak na temelju toga što je drugi brak tobože Crkva osudila; zabraniti parovi razvod braka u slučaju da supružnicima zbog određenih okolnosti obiteljski život postane nemoguć. Istovremeno, Sveti sinod je odlučio „podsjetiti pastire da se Pravoslavna Crkva u svom odnosu prema drugom braku rukovodi riječima apostola Pavla: „Jesi li sjedinjen sa svojom ženom? Ne traži razvod. Je li otišao bez žene? Ne traži ženu. Međutim, čak i ako se oženite, nećete griješiti; i ako se djevojka uda, neće griješiti... Žena je vezana zakonom dok joj je muž živ; ako joj muž umre, slobodno se može udati za koga hoće, samo u Gospodinu” (1 Kor 7,27-28.39).

X.4. Posebna nutarnja bliskost obitelji i Crkve očituje se već iz činjenice da Krist u Svetome pismu govori o sebi kao o zaručniku (Mt 9,15; 25,1-13; Lk 12,35-36), a Crkva je prikazana kao Njegove žene i nevjeste (Efež. 5:24; Otkr. 21:9). Klement Aleksandrijski obitelj, kao i Crkvu, naziva domom Gospodnjim, a sveti Ivan Zlatousti obitelj naziva “malom crkvom”. “Također ću reći da je brak tajanstvena slika Crkve”, piše sveti otac. Formira se kućna crkva voljeni prijatelj prijatelj, muškarac i žena, sjedinjeni u braku i teže Kristu. Plod njihove ljubavi i zajedništva su djeca, čije je rođenje i odgoj, prema pravoslavnom učenju, jedan od najvažnijih ciljeva braka.

“Ovo je baština od Gospodina: djeca; plaća je od njega plod utrobe”, uzvikuje psalmist (Ps 126,3). Apostol Pavao je naučavao o spasonosnoj prirodi rađanja (1 Tim 2,13). Također je pozvao očeve: “Ne razdražujte svoju djecu, nego ih odgajajte u nauku i opomeni Gospodnjoj” (Ef 6,4). “Djeca nisu slučajni stjecaj, mi smo odgovorni za njihovo spasenje... Nemar za djecu je najveći od svih grijeha, vodi u krajnju bezbožnost... Nemamo isprike ako su nam djeca pokvarena”, poučava sv. Krizostoma. Sveti Efrem Sirijac uči: "Blago onome koji djecu ugodno odgaja." „Pravi otac nije onaj koji je rodio, nego onaj koji je dobro odgojio i naučio“, piše sveti Tihon Zadonski. „Roditelji su prvenstveno odgovorni za odgoj svoje djece i ne mogu nikome pripisati krivnju za njihov loš odgoj osim sebi“, propovijedao je sveštenomučenik Vladimir, mitropolit kijevski. “Poštuj oca svojega i majku svoju da dugo živiš na zemlji”, kaže peta zapovijed (Izl 20,12). U Starom zavjetu nepoštivanje roditelja smatralo se najvećim zločinom (Izl 21,15-17; Izreke 20,20; 30,17). Novi zavjet također uči djecu da s ljubavlju slušaju svoje roditelje: “Djeco, budite poslušni svojim roditeljima u svemu, jer to je milo Gospodinu” (Kol 3,20).

Obitelj kao domaća Crkva jedinstven je organizam čiji članovi žive i grade svoje odnose na temelju zakona ljubavi. Iskustvo obiteljske komunikacije uči čovjeka prevladavanju grešnog egoizma i postavlja temelje zdravog građanstva. To je u obitelji, kao u školi pobožnosti ispravan stav svojim susjedima, a time i svojim ljudima, društvu u cjelini. Živi kontinuitet generacija, počevši od obitelji, nalazi svoj nastavak u ljubavi prema precima i domovini, u osjećaju pripadnosti povijesti. Stoga je toliko opasno uništavanje tradicionalnih veza između roditelja i djece, čemu, nažalost, uvelike pogoduje način života. moderno društvo. Omalovažavanje društvenog značaja majčinstva i očinstva u usporedbi s uspjehom muškaraca i žena na profesionalnom polju dovodi do toga da se djeca doživljavaju kao nepotreban teret; također doprinosi otuđenju i razvoju antagonizma među generacijama. Uloga obitelji u formiranju pojedinca je iznimna, nitko je ne može nadomjestiti. društvene institucije. Razaranje obiteljskih veza neizbježno je povezano s poremećajem normalnog razvoja djece i ostavlja dug, u određenoj mjeri neizbrisiv trag na cijeli njihov daljnji život.

Siročad sa živim roditeljima postala je očigledna nesreća modernog društva. Tisuće napuštene djece koja pune skloništa i ponekad završe na ulici svjedoče o dubokoj narušenosti društva. Pružajući takvoj djeci duhovnu i materijalnu pomoć, brinući se za njihovo uključivanje u duhovni i društveni život, Crkva svoju najvažniju dužnost ujedno vidi u jačanju obitelji i u svijesti roditelja o njihovu pozivu, koji bi isključio tragediju napuštenog djeteta. dijete.

X.5. U pretkršćanskom svijetu postojala je ideja o ženi kao biću nižeg reda u odnosu na muškarca. Crkva Kristova u cijelosti je otkrila dostojanstvo i poziv žene, dajući im duboko religiozno opravdanje, čiji je vrhunac štovanje Sveta Majko Božja. Prema pravoslavnom učenju, blažena Marija, blažena među ženama (Luka 1, 28), sama je otkrila onaj najviši stupanj moralne čistoće, duhovnog savršenstva i svetosti, do kojeg se čovječanstvo moglo uzdići i koji nadilazi dostojanstvo anđeoskih činova. Majčinstvo je posvećeno u Njenom licu i važnosti ženski. Sudjelovanjem Majke Božje ostvaruje se otajstvo Utjelovljenja; tako Ona postaje uključena u spasenje i ponovno rođenje čovječanstva. Crkva visoko štuje evanđeoske žene mironosice, kao i brojna lica kršćanskih žena, proslavljenih podvizima mučeništva, ispovjedništva i pravednosti. Od samog početka postojanja crkvene zajednice žena aktivno sudjeluje u njezinu dijeljenju, u liturgijskom životu, u djelima misije, propovijedanja, odgoja i ljubavi.

Visoko cijeneći društvenu ulogu žene i pozdravljajući njenu političku, kulturnu i društvenu ravnopravnost s muškarcem, Crkva se istodobno suprotstavlja tendenciji umanjivanja uloge žene kao supružnika i majke. Temeljna jednakost dostojanstva spolova ne dokida njihovu prirodnu različitost i ne znači istovjetnost njihovih poziva kako u obitelji tako iu društvu. Osobito Crkva ne može pogrešno protumačiti riječi apostola Pavla o posebnoj odgovornosti muža, koji je pozvan biti “glava ženi”, koji je ljubi, kao što Krist ljubi svoju Crkvu, kao i o pozivu žena da sluša svoga muža, kao što Crkva sluša Krista (Ef 5.22-23; Kol 3,18). U ovim riječima, dakako, ne govorimo o despotizmu muža ili porobljavanju žene, nego o prvenstvu u odgovornosti, brizi i ljubavi; također ne treba zaboraviti da su svi kršćani pozvani na uzajamnu "poslušnost jedni drugima u strahu Božjem" (Ef 5,21). Dakle, „ni muž bez žene, ni žena bez muža, u Gospodinu. Jer kao što je žena od muža, tako je i muž kroz ženu; ipak je od Boga” (1. Korinćanima 11,11-12).

Predstavnici nekih društvenih pokreta skloni su omalovažavanju, a ponekad čak i potpunom negiranju važnosti braka i institucije obitelji, fokusirajući se na društveno značajne aktivnosti žena, uključujući one nespojive ili malo kompatibilne sa ženskom prirodom (primjerice, rad povezan s težak fizički rad). Česti su pozivi na umjetno izjednačavanje sudjelovanja žena i muškaraca u svim područjima ljudska aktivnost. Crkva, međutim, vidi imenovanje žene ne u jednostavnom nasljedovanju muškarca i ne u natjecanju s njim, nego u razvijanju svih sposobnosti koje joj je podario Gospodin, uključujući i one svojstvene samo njezinoj naravi. Ne fokusirajući se samo na sustav raspodjele društvenih funkcija, kršćanska antropologija ženi dodjeljuje puno više mjesto od suvremenih nereligioznih ideja. Želja da se unište ili svedu na minimum prirodne podjele u javnoj sferi nije svojstvena crkvenom umu. Spolne razlike, poput društvenih i etničkih razlika, ne priječe pristup spasenju koje je Krist donio za sve ljude: “Nema Židova ni pogana; nema roba ni slobodnog; nema ni muškog ni ženskog: svi ste vi jedno u Kristu Isusu” (Gal 3,28). Međutim, ova soteriološka tvrdnja ne znači umjetno osiromašenje ljudske raznolikosti i ne treba je mehanički prenositi na bilo kakve društvene odnose.

X.6. Osnova je krepost čistoće, koju propovijeda Crkva unutarnje jedinstvo ljudska osobnost, koja mora biti u stanju harmonije duševnih i tjelesnih snaga. Blud neizbježno uništava sklad i cjelovitost čovjekova života, nanoseći teške štete njegovom duhovnom zdravlju. Razvrat otupljuje duhovni vid i otvrdnjava srce, čineći ga nesposobnim za pravu ljubav. Sreća punokrvna obiteljski život postaje nedostupan bludniku. Dakle, grijeh protiv čistoće povlači za sobom negativne društvene posljedice. U uvjetima duhovna kriza U ljudskom društvu masovni mediji i djela takozvane masovne kulture često postaju instrumenti moralne korupcije, veličanja i veličanja spolne razuzdanosti, svih vrsta spolnih izopačenosti i drugih grešnih strasti. Pornografija, koja je iskorištavanje seksualne želje u komercijalne, političke ili ideološke svrhe, pridonosi zatiranju duhovnih i moralnih načela, čime se osoba svodi na razinu životinje vođene samo instinktom.

Propagiranje poroka nanosi posebnu štetu neafirmiranim dušama djece i mladih. U knjigama, filmovima i drugim videima, u medijima i nekim obrazovnim programima, adolescenti se često uče konceptu seksualnosti koji je vrlo ponižavajući ljudsko dostojanstvo, jer u njemu nema mjesta za pojmove čistoće, bračne vjernosti i nesebičnosti. ljubav. Intimni odnosi između muškarca i žene ne samo da se razotkrivaju i iznose na vidjelo, vrijeđajući prirodni osjećaj srama, nego se prikazuju i kao čin čisto tjelesnog zadovoljstva, koji nije povezan s dubokom unutarnjom zajednicom i bilo kakvim moralnim obvezama. Crkva poziva vjernike da se u suradnji sa svim moralno zdravim snagama bore protiv širenja ove đavolske napasti koja, pridonoseći razaranju obitelji, potkopava temelje društva.

“Svatko tko pogleda ženu sa željom, već je učinio preljub s njom u svom srcu”, kaže Gospodin Isus u Govoru na gori (Matej 5:28). “Želja... začevši rađa grijehom, a učinjeni grijeh rađa smrću”, upozorava apostol Jakov (Jak 1,15). “Bludnici... kraljevstva Božjega neće baštiniti”, kaže apostol Pavao (1 Kor 6,9-10). Ove se riječi u potpunosti odnose kako na potrošače, tako iu još većoj mjeri na proizvođače pornografskih proizvoda. Na potonje se odnose i Kristove riječi: “Tko sablazni jednoga od ovih najmanjih koji vjeruju u mene, bolje bi mu bilo da mu objese mlinski kamen o vrat i utope ga u dubini morskoj... Teško onome preko koga dolazi napast” (Matej 18,6-7). „Blud je otrov koji umrtvljuje dušu... Tko god čini blud, odriče se Krista“, učio je sveti Tihon Zadonski. Sveti Dimitrije Rostovski je napisao: “Tijelo svakog kršćanina nije njegovo, nego Kristovo, prema riječima Svetoga pisma: “Vi ste tijelo Kristovo, a zasebno ste udovi” (1 Kor 12,27). ). I ne dolikuje ti tijelo Kristovo oskvrniti tjelesnim, sladostrasnim djelima, osim zakonskom ženidbom. Jer vi ste dom Kristov, po riječima apostola: “Hram je Božji svet; a ovaj hram ste vi” (1 Kor 3,17)”. Drevna Crkva, u spisima svojih otaca i učitelja (kao što su Klement Aleksandrijski, sv. Grgur iz Nise i sv. Ivan Zlatousti), uvijek je osuđivala opscene kazališne scene i slike. Pod prijetnjom izopćenja iz Crkve, 100. kanon Trullskog sabora zabranjuje proizvodnju "slika koje... kvare um i potiču nečiste užitke".

Ljudsko tijelo je čudesna Božja kreacija i predodređeno je da postane hram Duha Svetoga (1 Kor 6,19-20). Osuđujući pornografiju i blud, Crkva nipošto ne poziva na gnušanje tijela ili spolne intimnosti kao takve, jer su tjelesni odnosi muškarca i žene blagoslovljeni od Boga u braku, gdje postaju izvorom nastavka ljudskog roda i izražavaju čistu ljubav, potpunu zajednicu, “jednodušnost duša i tijela” supružnika za koju Crkva moli u obredu ženidbe. Naprotiv, pretvaranje tih čistih i božanski vrijednih odnosa, kao i samog ljudskog tijela, u predmet ponižavajućeg iskorištavanja i trgovine, s ciljem izvlačenja sebičnog, neosobnog, bez ljubavi i izopačenog zadovoljstva, zaslužuje osudu. Iz istog razloga Crkva beziznimno osuđuje prostituciju i propovijedanje tzv Slobodna ljubav koji potpuno odvaja tjelesnu intimu od osobne i duhovne zajednice, od žrtve i potpune odgovornosti jednih za druge, koje su izvedive samo u doživotnoj bračnoj vjernosti.

Shvaćajući da škola, zajedno s obitelji, treba djeci i adolescentima pružiti znanja o odnosima među spolovima io tjelesnoj naravi osobe, Crkva ne može podržati one programe “spolnog odgoja” koji predbračne veze priznaju kao normu, pa čak i više od toga. pa razne izopačenosti. Nametanje ovakvih programa studentima potpuno je nedopustivo. Škola je pozvana oduprijeti se poroku koji uništava integritet pojedinca, odgajati čednost, pripremati mladež za stvaranje snažna obitelj na temelju odanosti i čistoće.

Moralna pitanja na stranicama ruske klasične književnosti

Gushchina T.V.,

profesor ruskog jezika i književnosti

GBOU NPO №35

Čitanje ruske klasične književnosti može se smatrati sredstvom moralnog odgoja ljudi, posebno mladih. U svakom slučaju, ruski pisci 19. stoljeća u svom su djelu vidjeli uzvišenu misiju. „U naše vrijeme, kada ljudsko društvo izlazi iz djetinjstva i zamjetno sazrijeva kada znanost, obrtništvo, industrija ozbiljno zakorače, umjetnost ne može zaostati za njima. Također ima ozbiljan zadatak - dovršiti odgoj i poboljšati osobu ”, tvrdio je I.A. Gončarov. " javni značaj pisac (a kakvo drugo značenje on može imati?) To je upravo ono što je, baciti tračak svjetla na sve vrste moralnih i duševnih nevolja, osvježiti sve vrste zagušljivosti duhom ideala,” smatrao je N.M. Saltykov -Ščedrin.

Značenje postavljanja moralnih pitanja u djelima ruskih pisaca 19. stoljeća nije izgubljeno ni danas, jer. mnoga se vječna pitanja i danas javljaju u glavama mladih ljudi, a odgovore na njih nudi klasična književnost, ponekad iu suprotnosti sa okolnom stvarnošću. Osim toga, ruska klasična književnost ima nevjerojatnu sposobnost nazivanja stvari pravim imenom: dobro - dobro, a zlo - zlo, što pomaže ljudima u snalaženju u moralnim konceptima u suvremenom svijetu.

A kako se sama riječ "moral" tumači u suvremenom ruskom? Rječnik Ozhegova nudi sljedeću definiciju ove riječi: „Moralnost su unutarnje duhovne kvalitete koje vode osobu, etičke norme; pravila ponašanja određena ovim osobinama. Zanimljivo je da je jedan moderni mladić dao sljedeću definiciju morala: "Nešto prolazno, što se ne događa u životu."

Prije svega, obratimo pozornost na djela u kojima mladi junak propituje pravila koja mu je usadio stariji naraštaj. Tako, na primjer, Aleksandar Andrejič Čatski iz komedije A. S. Gribojedova “Jao od pameti” odbacuje pravila života moskovskog društva, kritizirajući njegove nemoralne aspekte. “Bilo bi mi drago služiti, mučno je služiti”, “Bilo je to izravno doba poniznosti i straha”, “Idem kod žena, ali ne zbog ovoga”, “Kad sam u poslu, skrivam se od zabave , kad se zezam, zezam se, ali pomešati ova dva zanata je mnoštvo zanatlija, ja nisam jedan od njih" i druge izjave Čatskog otkrivaju čitateljima sliku pozitivno inteligentnog, kako je rekao Puškin , heroj koji se nije bojao kompromisa, već sukoba s cijelim društvom, braneći svoja moralna uvjerenja, a ostajući u samoći. Chatsky je pravi heroj.

Roman I. S. Turgenjeva "Očevi i sinovi" prikazuje sukob ljudi ne samo različitih dobi, već i različitih klasa. Svaki od njih: aristokrat P.P. Kirsanov i običan E.V. Bazarov - ima svoju istinu. Naravno, u negiranju kulture koju su stvorili plemići, Bazarov ide predaleko, jer on je nihilist. Ali Bazarov je u stanju priznati svoje pogreške.

Ali tek u romanu F. M. Dostojevskog "Zločin i kazna" dovodi se u pitanje sama nužnost moralnih zakona života.

Kao prvo, prikazuju nam se slike života ruskog društva koje je očigledne u svom nemoralu.To su prije svega slike ogromnog siromaštva. Na primjer, ovakva: “Nepodnošljivi smrad iz konoba, kojih je u ovom dijelu grada posebno mnogo, i pijanci, koji su nailazili svake minute, unatoč satima radnim danom, upotpunili su odvratni i tužni kolorit slike. .” Izgled junaka također svjedoči o siromaštvu: “Bio je tako siromašno odjeven da bi se druga, čak i poznata osoba, stidjela u takvim dronjcima danju izaći na ulicu. No, četvrtina je bila takva da je ovdje teško bilo koga iznenaditi odijelom. Stan likova romana također je upečatljiv svojom bijedom: “Bila je to sićušna ćelija, duga šest koraka, koja je imala najjadniji izgled sa svojim žućkastim, prašnjavim tapetama koje su posvuda zaostajale za zidom, i tako niske da je postalo jezivo za malo visoku osobu, a sve je izgledalo kao da ćeš udariti glavom u strop.

Od čega žive junaci romana Dostojevskog? Ponekad je njihov način dobivanja hrane (i ne možete sanjati više!) užasan. Dakle, obitelj Marmeladov koristi sredstva koja je dobila Sonya. "Hej Sonya! Kakav su bunar, međutim, uspjeli iskopati i koristiti! To je zato što ga koriste! I navikla se. Plakali smo i navikli smo se. Čovjek-podlac se navikne na sve", uzvikuje Raskoljnikov.

Ispada da sama situacija, "okruženje", gura ljude na nemoralna djela. A u glavama mladih javljaju se opasne misli, na primjer, pitanje: ima li u životu morala?

Pa, ako sam lagao, - uzviknuo je (Raskoljnikov) iznenada nehotice, - ako osoba doista nije nitkov, cijela općenito, cijela obitelj; odnosno ljudski, znači ostalo su predrasude, samo strahovi, a barijera nema, i tako treba!

“Kada bismo imali znanost, onda bi liječnici, odvjetnici, filozofi mogli vršiti najdragocjenija istraživanja o Petrogradu, svatko u svojoj specijalnosti. Rijetko gdje ima toliko turobnih, surovih i čudnih utjecaja na dušu čovjeka, kao u Petrogradu. Što vrijede neki klimatski utjecaji! Svidrigajlov kaže.

Ne prepušta se samo Raskoljnikov opasnim mislima. Na primjer, u krčmi svjedoči razgovoru studenta i mladog časnika.

Dopustite, želim vas ozbiljno pitati, - uzbudi se student, - sad sam se, naravno, šalio, ali gledajte: s jedne strane glupa, besmislena, beznačajna, zla, bolesna starica, nepotrebna za bilo kome i, naprotiv, štetna za svakoga, za koju ni sama ne zna za što živi, ​​i koja će sutra sama od sebe umrijeti. razumiješ? Razumijete?...

Slušajte dalje. S druge strane, mlade, svježe snage koje bez potpore odlaze u nepovrat, i to u tisućama, i to posvuda! Stotinu, tisuću djela i pothvata koji se mogu urediti i ispraviti za novac starice osuđene na samostan!... Ubij je i uzmi njezin novac kako bi se posvetio služenju cijelom čovječanstvu i zajedničkoj stvari s njihovim pomoć: što misliš Zar se jedan mali zločin neće okajati tisućama dobrih djela? U jednom životu tisuće života spašenih od propadanja i propadanja. Jedna smrt i stotinu života zauzvrat - pa, ima tu aritmetike! A što na općim vagama znači život ove konzumne, glupe i zle starice? Ništa više od života uši, žohara, pa čak ni to ne vrijedi, jer je starica štetna. Ona jede tuđi život.

Obratio bih pozornost na vokabular ove izjave, točnije kako odabir riječi dokazuje monstruoznu zbrku u glavi lika: “mali zločin” (čak i ne zločin, nego zločin – ubojstvo čovjeka!) ; "jedna smrt i stotinu života" postaju predmetom aritmetike, a život čovjeka, makar i "konzumne, glupe i zle starice", ravan je "životu uši, žohara". Nevjerojatno, ali definicije "potrošač, glup i zao" ravne su optužbi, ali ne izazivaju sažaljenje.

Raskoljnikov opravdava zločin u ime velikog cilja: “Po mom mišljenju, ako Keplerova i Newtonova otkrića, zbog nekih kombinacija, nikako ne bi mogla postati poznati ljudi inače, uz žrtvovanje života jednog, deset, stotinu i tako dalje, ljudi koji bi ometali ovo otkriće ili bi stajali na putu kao prepreka, tada bi Newton imao pravo, pa i bio dužan.. ... eliminirati tih deset ili sto ljudi kako bi obznanio svoje otvaranje cijelom čovječanstvu.

Ovakva i slična razmišljanja rađaju u Raskoljnikovljevoj glavi teoriju o nejednakosti ljudi: „Ja sam samo u glavna ideja Ja vjerujem svome. Ona se sastoji upravo u tome što se ljudi, prema zakonu prirode, općenito dijele na dvije kategorije, na niže (obične), tj. da tako kažemo, na materijal koji služi samo za generiranje svoje vrste, i zapravo u ljude, tj. imajući dar ili talent reći novu riječ u njihovoj sredini. Ove čudovišne misli guraju Raskoljnikova na ubojstvo: “Tada sam pretpostavio, Sonya, ... da je moć dana samo onima koji se usude sagnuti se i uzeti je. Postoji samo jedna stvar, jedna stvar: samo se moraš usuditi! ... Ja ... htio sam se usuditi i ubio ... "

Iznimno je važno što roman "Zločin i kazna" ne samo da prikazuje aspekte života ruskog društva, već ih i vrednuje. Prvo, prepričavanje Raskoljnikovljeve teorije od strane Porfirija Petroviča otkriva nenormalnost takvih ideja: “Stvar je u tome što su u njihovom članku svi ljudi nekako podijeljeni na “obične” i “izvanredne”. Obični ljudi moraju živjeti u poslušnosti i nemaju pravo kršiti zakon, jer, vidite, oni su obični. A izvanredni imaju pravo činiti svakakve zločine i kršiti zakon na sve moguće načine, zapravo zato što su izvanredni. Drugo, indikativna je Razumihinova reakcija na Raskoljnikovljevo razmišljanje: “Kako? Što se dogodilo? Pravo na zločin? Ali nije zato što je "okolina zapela"? - upita Razumihin s nekom vrstom straha. Treće, Porfirije Petrovič svojim pitanjima pokazuje da je ova teorija u suprotnosti s kršćanskim konceptima.

Dakle, još uvijek vjerujete u Novi Jeruzalem?

Vjerujem, - čvrsto je odgovorio Raskoljnikov ...

Vjeruješ li u Boga?...

Vjerujem - ponovi Raskoljnikov.

I--i vjerujete u Lazarovo uskrsnuće?

Vjerujem. Zašto ti sve ovo treba?

Vjerujete li doslovno?

Doslovce.

Razumikhin i Sonya dokazuju isto Raskoljnikovu. "Uostalom, ovo dopuštenje krvi u savjesti je ... ovo je, po mom mišljenju, gore od službenog dopuštenja prolijevanja krvi, legalno ..." - kaže Razumikhin. “Otišli ste od Boga. A Bog te udario, vragu te izdao! Sonya uzvikuje. Ispravnu ocjenu onoga što se dogodilo daje Porfirije Petrovič, rekavši: "Vaš zločin, kao neka vrsta zamagljenja, pojavit će se, dakle, u savjesti, zamagljuje se."

Tema zamračenja kao rezultat odbacivanja tradicionalnih normi ponašanja nastavlja se u drugim djelima. Na primjer, radnja romana M. A. Bulgakova Majstor i Margarita može se smatrati epizodom u kojoj Ivan Bezdomny i Berlioz raspravljaju o Bezdomnyjevoj antireligioznoj pjesmi, uključujući Berliozovu rečenicu: „Da, mi ne vjerujemo u Boga, ali možemo razgovarati o sasvim slobodno". Ako ne vjerujemo u Boga, onda ne vjerujemo Božji zakoni. Sve što se događa u knjizi rezultat je ovog poricanja.

Umjetnička djela ruske klasične književnosti hrana su za um i srce. Svoje čitatelje potiču na razmišljanje o najvažnijim temama, na usporedbu prošlosti i sadašnjosti, jednom riječju na razmišljanje. Može se samo nadati da će se mladi čitatelji više okrenuti klasicima.

Bibliografija

1. Ruski pisci 19. stoljeća o svojim djelima. Čitanka povijesne i književne građe. Sastavio I.E.Kaplan. Nova škola, M., 1995. Str.69
2. Ruski pisci 19. stoljeća o svojim djelima. Čitanka povijesne i književne građe. Sastavio I.E.Kaplan. Nova škola, M., 1995. S. 126

471 Takve izjave Ostrovskog stavljaju u blizinu Belinskog. No, tu su nedoumice još moguće. Izvjesnu legitimnost i prirodnost optuživačkog trenda u ruskoj književnosti na svoj su način prepoznali i slavofili. Ogromno značenje Gogolja za cijeli književni pokret 1940-ih također je u određenom smislu nisu poricali ni slavofili. Važan je sadržaj načela koja su poslužila za potkrijepljenje ovih ispovijesti. Mora se nastaviti s usporedbom ideja Belinskog i Ostrovskog.

Posebno je Ostrovski izdvojio moralnu sferu kao najbliže i najvažnije područje kreativne umjetničke reprodukcije. Odakle mu to naglašeno i ustrajno podizanje književnih problema na pitanja morala?

Nemoguće je ne primijetiti da Ostrovski, govoreći o društvenoj funkciji književnosti, posebno često i ustrajno koristi termin "moral". Veza umjetnosti s društvenim životom, prema njegovim nazorima, ostvaruje se u tome što "moralni život društva, prolazeći kroz razne oblike, daje umjetnosti određene vrste, određene zadatke". Ruska književnost, prema njemu, razlikuje se od svih drugih po svom "moralno-optužujućem karakteru". Nadalje, govoreći o tome da istinita umjetnička slika pomaže u prevladavanju prijašnjih, nesavršenih oblika života i tjera na traženje boljih, Ostrovski dodaje: "... jednom riječju, ona čini čovjeka moralnijim." I onda cijeli razvoj misli o važnosti akuzatorskog sadržaja u književnosti završava napomenom: “Ovaj akuzatorski pravac u našoj književnosti može se nazvati moralno-socijalnim trendom”443*. U poznatom pismu od 26. travnja 1850. V. I. Nazimovu o komediji "Naši ljudi - složimo se" Ostrovski piše: "Prema mojim pojmovima milosti, smatrajući komediju najboljim oblikom za postizanje moralnih ciljeva i prepoznavanje u sebi sposobnost reproduciranja života uglavnom u ovom obliku, morao sam napisati komediju ili ne napisati ništa. U članku o komediji A. Žemčužnjikova „Čudna noć“, govoreći o društvenoj ulozi komedije, Ostrovski cijeli moderni pravac u književnosti naziva „moralno-optužujućim“445*. (Kurziv moj. - A.S.).

Moglo bi se pomisliti da je takvo ustrajno korištenje riječi i podsjećanje na moralne funkcije i zadaće umjetnosti nadahnuto specifičnostima časopisa Moskvityanin s poznatim ovisnostima ovog kruga o pitanjima moralnog savršenstva. Međutim, to uopće nije slučaj. Cijeli sustav misli Ostrovskog upućuje na to da je i u ovom slučaju slijedio Belinskog.

Pitanja javnog morala u naprednoj misli 1940-ih imala su veliko praktično značenje. Umjesto romantičarskih ili slavenofilskih konstrukcija apstraktnih etičkih "ideala", Belinski i Herzen usmjerili su svoj interes na ono što postoji u moralnoj sferi kao sila koja djeluje u svakodnevnom životu, u istinskim praktičnim odnosima među ljudima. Zlo feudalne stvarnosti pokazalo se ne samo u oblicima državnih i društvenih odnosa, nego iu svakodnevnim uobičajenim interesima ljudi, u njihovim predodžbama o onome što treba, u njihovim idejama o vlastitom dostojanstvu, u značajkama svakodnevnog komuniciranja. i u onim moralnim i svakodnevnim "pravilima" koja se praktički, u samom životu, masovno izrađuju i provode, djelujući u stalnim "svakodnevnim odnosima" (izraz Belinskog).

Pozivi Belinskog na proučavanje i oslikavanje "običnog" bili su umnogome pozivi na reviziju kmetovskih tradicija na polju svakodnevnog praktičnog morala. Započinjući razmatranje romana “Evgenije Onjegin”, Belinski je napisao: “Da bismo ispravno prikazali bilo koje društvo, prvo moramo shvatiti njegovu bit, njegovu osobitost; a to se ne može učiniti drugačije nego stvarnim poznavanjem i filozofskim uvažavanjem skupa pravila po kojima se društvo drži. Svaki narod ima dvije filozofije: jednu je znanstvenu, knjišku, svečanu i svečanu; drugu je svakodnevnu, domaću, svagdanju. Često su te dvije filozofije više ili manje u bliskom odnosu jedna s drugom; a tko želi društvo zastupati, treba upoznati i jedno i drugo, ali je ovo drugo osobito potrebno proučiti. Dakle, sigurno, tko god želi upoznati neki narod, mora ga prije svega proučavati - u njegovom obiteljskom, kućnom životu.

S apstraktne moralne točke gledišta Belinski je odlučno prenio ocjenu značaja poroka na društveni plan. Moralni pogled ili uobičajeni kodeks "pravila" Belinski je razmatrao ne zatvoreno, ne u individualnoj moralnoj karakterizaciji, ne u apstraktnom teoretskom odnosu s proizvoljno shvaćenim "idealom", već u njegovim praktičnim posljedicama, koje se očituju u životni, svakodnevni odnosi među ljudima. “Budući da je sfera morala”, pisao je, “prvenstveno praktična sfera, a praktična sfera nastaje uglavnom iz međusobnih odnosa ljudi jednih prema drugima, onda se ovdje, u tim odnosima, nigdje drugdje, moraju tražiti znakovi moralnosti ili nemoralnosti neke osobe, a ne u tome kako se osoba raspravlja o moralnosti, ili kakav sustav, koju doktrinu i koju kategoriju moralnosti drži” (VII, 392).

Belinski se u raznim prilikama zadržao na razjašnjavanju praktične i životne uloge moralnih pojmova, na njihovoj ovisnosti o uvjetima društvene sredine i općem stanju kulture. Progresivni rast moralnog javnog gledišta smatrao se jamstvom bolje budućnosti. “Zlo se ne krije u čovjeku, nego u društvu; budući da su društva, uzeta u smislu oblika ljudskog razvoja, još daleko od dostizanja svog ideala, ne čudi da se samo u njima vide mnogi zločini. To također objašnjava zašto se ono što se u starom svijetu smatralo zločinom u novom svijetu smatra zakonitim, i obrnuto: zašto svaki narod i svako doba ima svoje pojmove morala, pravnog i zločinačkog” (VII, 466).

U zadacima koji su postavljeni za književnost Belinski je izdvojio društvene i odgojne ciljeve.

474 Definirajući pozitivnu ulogu književnosti u životu društva, ukazao je na njezino moralno uzdižuće značenje. “Književnost je”, pisao je Belinski, “za naše društvo bila živi izvor čak i praktičnih moralnih ideja” (IX, 434). Književnost djeluje “ne samo na odgoj, nego i na moralno poboljšanje društva ... Svi naši moralni interesi, sav naš duhovni život bio je usredotočen ... isključivo u književnosti: ona je živi izvor iz kojega izviru svi ljudski osjećaji i pojmovi. u društvo” (IX, 435 - 436).

U tumačenju društvenih poroka Belinski je, prije svega, smatrao važnim otkriti njihovu ukorijenjenost u moralnim "pravilima" koja su se, prema uvjetima života, razvijala i prihvaćala u određenoj sredini. Umjetniku je pripisao sposobnost otkrivanja i ukazivanja na porok tamo gdje sam sebe ne primjećuje.

Belinski je vidio pozitivnu osobinu satire Kantemira i njegovih nasljednika u tome što je otkrivala nedostatke ruskog života, "koje je ona u starom društvu nalazila ne kao poroke, već kao pravila života, kao moralna uvjerenja" (IX, 434) .

Govoreći o Gogolju, Belinski je istaknuo njegovu zaslugu u prikazivanju poroka ne kao zločina, već kao posljedice općih moralnih uvjerenja i raspoloženja odgovarajuće sredine. Otkaz je dakle bio usmjeren na opće običajne i aktualne moralne norme koje je generirala i nadahnjivala sva svakodnevica feudalne zbilje. “Ali imajte na umu da kod njega to nije razvrat”, pisao je o gradonačelniku, “već njegov moralni razvoj, njegov najviši koncept njegovih objektivnih dužnosti: on je muž, stoga je dužan pristojno uzdržavati svoju ženu; on je otac, dakle, mora dati dobar miraz za svoju kćer, kako bi joj osigurao dobar dio i, time uredivši njezino blagostanje, ispunio svetu dužnost oca. On zna da su njegova sredstva za postizanje tog cilja grešna pred Bogom, ali on to zna apstraktno, glavom, a ne srcem, i opravdava se. jednostavno pravilo svih vulgarnih ljudi: "Nisam prvi, nisam zadnji, svi to rade." Ovo praktično životno pravilo tako je duboko ukorijenjeno u njemu da je postalo pravilo morala” (III, 453).

Pokvarenost Belinsky definira ne toliko stupnjem lošeg moralnog raspoloženja njezina nositelja, koliko stupnjem štete uzrokovane praktičnim ponašanjem osobe, bez obzira s kojim moralnim raspoloženjem se to ponašanje povezuje. “Sada smo uvjereni”, piše Belinsky, “da je jednako štetno biti licemjeran i nelicemjeran voljeti laž, da je jednako zlo namjerno suprotstavljati se istini i nenamjerno joj težiti. Čak je teško zaključiti zašto društvo više gubi: od zlobe zlih ljudi ili od ravnodušnosti, gluposti, nespretnosti, jednostranosti, pokvarenosti ljudi koji su po prirodi dobri, koji nisu ni riba ni živina.

Na drugom mjestu, o romanima Waltera Scotta, Belinsky je napisao: “U njegovim romanima vidite zlikovce, ali razumijete zašto su oni zlikovci, a ponekad vas zanima njihova sudbina. Uglavnom se u njegovim romanima susreću sitni lupeži, od kojih dolaze sve nevolje u romanima, kako to biva i u samom životu. Heroji dobra i zla vrlo su rijetki u životu; pravi su gospodari u njoj ljudi sredine, ni ovo ni ono« (VI, 35).

U recenziji romana "Tko je kriv?" Belinsky je naglasio da lica koja crta autor “nisu zli ljudi, čak i uglavnom dobri, koji muče i progone sebe i druge češće iz dobrih nego iz loših namjera, više iz neznanja nego iz ljutnje” (X, 325) .

U samim moralnim pojmovima, za većinu navika i dobroćudnih, formiranih u uvjetima duge tradicije kmetstva, Belinski i Herzen ukazali su na beskrajne izvore zločina protiv pojedinca. Značenje romana "Tko je kriv?" Belinski ga je definirao kao "patnju, bolest pri pogledu na nepriznato ljudsko dostojanstvo, uvrijeđeno s namjerom, a još više bez namjere ..." (X, 323).

U članku “Hirovi i razmišljanja”, koji je sa simpatijom citirao Belinski, Hercen je napisao: “Najljubazniji čovjek na svijetu, koji u svojoj duši ne nalazi okrutnosti da ubije komarca, s velikim će zadovoljstvom razdirati dobro ime svoga bližnjega. na temelju morala, prema kojem on sam ne djeluje ... ”, “Trgovac u plemstvu bio je vrlo iznenađen kada je saznao da već četrdeset godina govori prozu - smijemo mu se; i mnogo četrdeset godina činili su zvjerstva 476 i umrli osamdeset godina ne znajući za to, jer njihova zvjerstva nisu stala ni pod jedan paragraf zakonika”448*.

Hercen nas je pozvao da uvedemo mikroskop u moralni svijet, "da gledamo nit po nit u mrežu svakodnevnih odnosa", "da razmislimo o tome što<люди>raditi kod kuće”, o “svakodnevnim odnosima, o svim sitnicama koje uključuju obiteljske tajne, gospodarske poslove, odnose s rođacima, prijateljima, rođacima, poslugom”, pogledajte suze žena i kćeri koje se žrtvuju prema prihvaćenom moralu. dužnost.

Sve je to zahtijevalo proučavanje svakodnevnog svakodnevnog morala, koji ispunjava i na svoj način regulira život ogromne mase ljudi; sve je to zahtijevalo od književnosti živi zahvat u aktualne moralne ideje kako bi poslužile za njihovo ispravljanje i uzdizanje, za rasvjetljavanje feudalne neistine sa zahtjevima pravde i razuma.

U svojim književnoteorijskim pogledima iu vlastitoj umjetničkoj praksi Ostrovski slijedi taj poziv.

Da bi opravdao optužujući i društveno-odgojni trend u književnosti, Ostrovski se zadržava na promjenjivosti moralnih ideala, ističući dosljedno usavršavanje moralnih ideja ovisno o općem napretku kulture čovječanstva. Ostrovski povezuje ideje o veličini i herojstvu ili o podlosti i slabosti osobe s moralnim konceptima određenog povijesnog vremena. Vrednovno uzdižuće ili osuđujuće svjetlo u kojem se ljudske osobine pojavljuju u raznim književnim djelima, u shvaćanju Ostrovskog, rezultat je moralnog nazora i moralne razine epohe i sredine. Njegovu pozornost privlače takve činjenice književne povijesti, gdje promjenjivost moralnih i vrednosnih ideja dolazi do izražaja s najvećom jasnoćom i gdje se nedostatnost moralnih pojmova određenih vremenom nadoknađuje njihovim daljnjim povijesnim rastom i uzdizanjem.

477 Ostrovski podsjeća da heroji grčke antike, Ahilej i Odisej, gube svoju aureolu u mnogim aspektima za kasnija vremena. S druge strane, neospornu Sokratovu veličinu za moderno doba njegovi suvremenici nisu razumjeli, a Aristofan ju je ismijavao. Hrabrost srednjovjekovnog viteza po svojoj se moralnoj razini za kasnije vrijeme pokazala neprihvatljivom, au svojoj praktičnoj neprimjenjivosti postala je smiješna i naposljetku evocirala komičnu sliku Don Quijotea.

“Antika”, piše Ostrovsky, “nadala se vidjeti osobu u Ahileju i Odiseju i bila je zadovoljna ovim tipovima, videći u njima potpunu i elegantnu kombinaciju onih definicija koje su tada bile razvijene za osobu i više od drevni svijet Još nisam stigao ništa primijetiti u osobi; s druge strane, lagani i graciozni atenski život, procjenjujući Sokrata vlastitim aršinom, našao je njegovo lice komičnim. Srednjovjekovni junak bio je vitez, a onodobna umjetnost uspjela je elegantno spojiti kršćanske vrline s brutalnom gorčinom prema bližnjemu u prikazu čovjeka. Srednjovjekovni junak ide s mačem u rukama utvrditi krotke evanđeoske istine; za njega slavlje nije potpuno ako se među božanskim himnama iz razbuktale vatre ne čuju krici nevinih žrtava fanatizma. Po drugom gledištu, isti se junak bori s ovnovima i mlinovima.

Ideja povijesne relativnosti moralnih koncepata, pogled na književnu vrstu kao odraz ideološkog duha epohe, procjena različitih etičkih ideala u svjetlu njihove povijesne pripadnosti - sve to odjekuje Belinskog. Nemoguće je ne primijetiti da su primjeri koje Ostrovski crpi iz književnosti prošlosti, Ahil i Odisej, Sokrat i Aristofan, srednjovjekovno viteštvo i Don Quijote, bili za Belinskog stalni primjeri opće ideje o mijenjanju moralnih ideala u povijest čovječanstva.

Za svoje su vrijeme, pisao je Belinski, Ahilej i Odisej, uz druge junake Ilijade i Odiseje, bili "potpuni predstavnici nacionalnog duha" stare Grčke. Ahilej je »heroj par excellence, 478 od glave do pete obliven nepodnošljivim sjajem slave, potpuni predstavnik svih strana duha Grčke, vrijedan sin božice« (V, 38). »Odisej je predstavnik mudrosti u političkom smislu« (V, 38; usp. V, 325-326; VI, 20; VI, 589). S gledištima novoga vremena pala je intrinzična vrijednost njihova junaštva. Prema novim konceptima, Ahilejeve herojske zasluge već su smanjene činjenicom da on svoje podvige ostvaruje samo zahvaljujući čudesnoj pomoći božice Atene, iako, prema konceptima njegova vremena, za Ahileja nije bilo ničega što bi ga umanjilo (X, 388 - 389). Sam sadržaj Ahilejeva moralnog nadahnuća u mnogim pogledima ne bi se suvremenom čovjeku činio uzvišenim. “Kad bi se”, zapisao je Belinski, “u naše vrijeme neki ratnik počeo osvećivati ​​prijatelja ili brata koji je pao u poštenoj bitci, klajući zarobljene neprijatelje na njegovom grobu, to bi bila odvratna, dušudirljiva grozota; a kod Ahileja, koji dodiruje Patroklovu sjenu ubijajući nenaoružane neprijatelje, ta je osveta hrabrost, jer je proizašla iz običaja i religioznih koncepata društva njegova vremena” (VI, 589).

Isto vrijedi i za Odiseja kao heroja. “Odisej je apoteoza ljudske mudrosti; ali koja je njegova mudrost? U lukavosti, često gruboj i paušalnoj, u onom što se u našem prozaičnom jeziku zove "podvala". A u međuvremenu, u očima infantilnih ljudi, ovo lukavstvo nije moglo a da se ne čini krajnjim stupnjem moguće mudrosti ”(V, 34).

Govoreći o Sokratu, Belinski je posebno iznio ideju da je njegova sudbina bila tako tužna ne zbog posebno loših osobina njegovih neprijatelja, već zbog onih nazadnih koncepata s kojima se Sokratova mudrost susrela i koja su bila opća svojina tog vremena. “Njegovi krvnici, Atenjani,” napisao je Belinski, “nisu bili nimalo nečasni ili pokvareni, iako su ubili Sokrata.” Konkretno, Aristofan, koji je ismijao Sokrata u komediji “Oblaci”, nije bio nimalo ispod razine morala svoga vremena. „Ostavimo po strani naše dobre i nedužne udžbenike i otvoreno recimo da se Aristofanov koncept mora kombinirati s konceptom najplemenitijeg i najplemenitijeg. najmoralnija osoba". Bio je kriv samo za činjenicu da je dijelio opće predrasude svoga vremena i, vidjevši "pad pjesničkih uvjerenja homerske Helade", "mislio pomoći 479 tuzi, braneći staro od novoga, osuđujući novo u ime starog i zauzimajući zaštitnički, oporbeni stav u odnosu na Sokratovo pokretačko djelovanje” (XIII, 132). Za Belinskog su zaostali i neispravni koncepti koji koče napredak bili strašniji od zle volje pojedinih ljudi.

U istom korelativnom neskladu između starog i novog, Belinski je osvijetlio i sliku Don Quijotea. Don Quijote je “smiješan upravo zato što je anakronizam”. Srednjovjekovno viteštvo "sa svojim oduševljenim pojmovima časti, dostojanstva povlaštene krvi, ljubavi, hrabrosti, velikodušnosti, sa svojom fanatičnom i praznovjernom religioznošću" pokazalo se neprimjenjivim u uvjetima novoga vremena i izazvalo je reakciju protiv sebe u liku Don Quijotea (VI , 613). “Što je Don Quijote? - Čovjek, općenito, pametan, plemenit, živahne i aktivne naravi, ali koji je zamišljao da u 16. stoljeću ništa ne košta postati vitez 12. stoljeća - samo treba htjeti” (VII, 123; usp. VI, 33 - 34).

U progresivnom razvoju moralnih koncepata, moralno transformativno značenje književnosti i za Belinskog i za Ostrovskog bilo je začeto u činjenici da ona pomaže zamijeniti stare oronule ideje novim, širim i dostojnijim čovjeka kao razumnog bića. “Javnost očekuje od umjetnosti”, napisao je Ostrovsky, “odjevanje u živom, elegantnom obliku svoje prosudbe o životu, čekajući kombinaciju u punim slikama modernih poroka i nedostataka uočenih u stoljeću ... A umjetnost daje javnosti takve slike i time održava u njemu odbojnost prema svemu što je oštro definirano, ne dopušta mu da se vrati na stare, već osuđene oblike, nego tjera ... da bude moralniji.

Poziv na prikaz stvarnosti, prepoznavanje društvenih optužujućih i odgojnih ciljeva umjetnosti, želja za svakodnevnom istinom, želja za razumijevanjem i prikazivanjem osobe u tipičnim okolnostima i uvjetima njezine okoline, pozornost na moralne koncepte koji postoje u praktičnoj svakodnevici. odnosi među ljudima - sve to uvelike objašnjava i karakterizira rad Ostrovskog u njegovoj ideološkoj bliskosti s Belinskim. Ali sve se to još uvijek tiče samo općih premisa i ne otkriva neposredan problemski interes pisca, onaj interes koji uviđa uzbudljiva proturječja života, razotkriva sraz suprotstavljenih sila ili težnji, rađa ljutnju, žaljenje ili radost, raspodjeljuje evaluacijske svjetlo nad svim činjenicama, te na kraju određuje kompoziciju predstave u svom sukobu i pokretu.

Taj glavni, središnji, definirajući i vodeći interes kod Ostrovskog sastojao se u njegovoj stalnoj pažnji prema ljudskoj osobnosti, ograničenoj u zadovoljavanju njegovih prirodnih bistrih i najboljih potreba.

Revizija obiteljskih odnosa sa stajališta najviše ljudskosti u najvećoj mjeri uključuje Ostrovskog u ideološku posebnost 40-ih godina, povezujući ga s smjerom napredne misli koju su stvorili Belinski i Herzen.

Za razliku od feudalnog porobljavanja, osobnost osobe Belinski i Herzen proglasili su glavnim mjerilom svih procjena. U ime pojedinca na polju filozofije prosvjedovalo se protiv hegelijanskog fatalizma koji pojedinca podređuje apstraktnom univerzalnom "objektivnom duhu". U ime pojedinca preispitane su sve moralne norme. U ime osobnosti seljaka kmeta, naredbe vlastelinstva podvrgnute su suđenju. Revizija opresivnih tradicija u obiteljskim običajima i kritika svih oblika birokratske podređenosti također su se provodile u ime pojedinca.

Posvuda se postavljalo pitanje ugnjetavanja. U progresivnom ideološkom pokretu ovih godina otkrivene su i razvijene zadaće koje je Belinsky sažeo u pismu V. Botkinu od 15. siječnja 1841.: „Općenito, svi društveni temelji našeg vremena zahtijevaju najstrožu reviziju i radikalno preustrojstvo, što će se dogoditi prije ili kasnije. Vrijeme je da se ljudska osobnost, ionako nesretna, oslobodi gadnih okova nerazumne stvarnosti« (XII, 13).

U fikciji je kritika stvarnosti 481 bila usmjerena u obranu potlačenog »malog čovjeka«. Zlo kmetskog života posvuda se reproduciralo u tužnoj sudbini potlačenog i napaćenog pojedinca. To je bila glavna ideološka inovacija napredne književnosti 1940-ih. U Puškinovom "Načelniku" i Gogoljevom "Kaputu" to je bio tek početak. Ova se tema mogla šire razraditi tek 40-ih godina 20. stoljeća kao rezultat općeg proturopskog ideološkog pokreta, izraženog u obrani prava potlačenog pojedinca.

U prikazivanju opakih aspekata ruske stvarnosti, težište je pomaknuto s unutarnje anatomije samog poroka na njegove učinkovite rezultate i posljedice za druge. U "Selu" i "Antonu Goremyku", u Turgenjevljevim pričama i Nekrasovljevim pjesmama, u romanu "Tko je kriv?" i priči “Svraka lopovljiva” od Hercena, u “Zapetljanom slučaju” od Saltykova prikazana je ne samo praznina, duhovna ograničenost, uhranjena, dosadna gospodstvenost, već i sudbina ljudi koji o njima ovise i pate od njih. Manifestacije duhovne uskogrudnosti, prostakluka, moralne gluposti i sitne sebičnosti u bilo kojoj sredini pobuđuju zanimanje za njihov učinak na život i ljudsko dostojanstvo uvrijeđenih ljudi. U tom smjeru promijenio se cijeli piščev pogled.

U vezi s razvojem pokreta za oslobođenje seljaka u progresivnoj misli 1940-ih, mnogo toga u ruskoj zbilji, što je postojalo prije, prvi put postaje vidljivo i uočljivo.

Uspostavlja se novi princip kritike stvarnosti. Promatranje života regulirano je novim naglaskom kreativne pažnje u skladu s drugačijom općom spoznajnom i praktičnom zadaćom. Razvija se sklonost svim oblicima ugnjetavanja pojedinca, uključujući i one feudalne moralne ideje koje su sadržavale izvore i opravdanje nasilja i zanemarivanja osobe.

U spomenutom Herzenovom članku "Hirovi i razmišljanja" nalazi se skica koja savršeno prikazuje novo početno načelo u promatranjima života, kada se u samom procesu promatranja proučavateljski interes s nositelja poroka seli na njihove žrtve. . Govoreći o nužnosti i važnosti proučavanja »obiteljskih odnosa«, o divljaštvu i gluposti domaćih običaja, 482 o mračnosti i zločinačnosti svakidašnjih moralnih pojmova, Hercen ovo zaključuje ovako: »Kad hodam ulicama, osobito kasno u noć, kad je sve tiho, tmurno i tek tu i tamo upali se noćno svjetlo, ugašena lampa, umiruća svijeća - užas me obuzme: iza svakog zida vidim dramu, iza svakog zida vidim vruće suze - suze koje ne zna se za, suze prevarenih nada, - suze kojima teku ne samo mladenačka uvjerenja, nego sva ljudska uvjerenja, a ponekad i sam život. Ima, naravno, kuća u kojima se po cijele dane bogato jede i pije, debljaju i spavaju po cijele noći, a i u takvoj će se kući naći barem koja nećakinja, potlačena, shrvana, čak i sluškinja ili podvornik, a sigurno će se netko osoliti.živjeti"451*.

Ono što je Gogolj rekao o pokvarenosti ruskog života nije nimalo izgubilo na aktualnosti, ali s novim zadaćama zahtijevalo je nadopunu.

Gogolja je nastavio, razvio, izoštrio i razjasnio nejasno i neizrečeno u njegovim humanističkim zaključcima.

Gogoljevo dokazivanje u tom smjeru započeo je Belinski. Belinski je bio potpuno svjestan "povučenosti" Gogoljeve satire i ponekad je, koliko je to bilo moguće u uvjetima cenzure, malo otvarao onaj perspektivni plan u kojem su se trebale naći ne samo komične figure poroka, nego i njegove tragične žrtve. začeti.

U prikazu Sovremennika, br. 11 i 12 (1838), Belinski, objašnjavajući važnost živih, umjetnički tipičnih detalja, daje sljedeći primjer. “Sjećate li se”, pita on čitatelja pitanjem, “kako se bojnik Kovalev vozio taksijem u novinskoj ekspediciji i, ne prestajući ga udarati šakom u leđa, rekao: “Požuri, huljo! Požuri, prevarantu!" A sjećate li se kratkog odgovora i taksistovog prigovora na ta podbadanja: "O, gospodine!" - riječi koje je izgovorio, odmahujući glavom i šibajući konja uzdama?.. S ovim bockanjem i ove dvije riječi "O, gospodaru!" odnos fijakera prema majoru Kovaljovu dosta je izražen” (III, 53).

483 U članku o Jadu od pameti (1840), otkrivajući bit komičnog u Glavnom inspektoru, Belinsky nije zaboravio spomenuti kakve se tragične mogućnosti kriju u smiješnim strastima. glumci ova predstava.

Na temelju komičnih snova Gogoljevog gradonačelnika o generalstvu, Belinski je istaknuo kakve posljedice mogu proizaći iz takvih šefovskih posezanja. “Komedija ima svoje strasti, čiji je izvor smiješan, ali rezultati mogu biti užasni. Prema konceptu našeg gradonačelnika, biti general znači pred sobom gledati poniženje i podlost nižih, svojom bahatošću i bahatošću progoniti sve negenerale: oduzimati konje osobi neslužbenog ili niži čin, koji po svojoj cesti ima s njima jednako pravo; reci brate i ti onome koji mu kaže vaša preuzvišenosti i ti, i tako dalje. Postani nam guverner general - a kad živi u kotarskom gradu, tuga čovječuljak ako se on, smatrajući se »nemajući čast poznavati gospodina generala«, ne pokloni mu se ili ne ustupi mjesto na balu, makar se ovaj mali čovjek spremao biti velik čovjek!.. Onda tragedija za “Malog čovjeka” (III, 468).

Prigovarajući idiličnoj interpretaciji "Mrtvih duša" od strane slavenofila, Belinski je napisao: "Konstantin Aksakov je spreman pronaći sve heroje koji su u njemu prikazani lijepim ljudima ... To, po njegovom mišljenju, znači razumijevanje Gogoljevog humora ... Što god on kaže, ali iz tona i iz svega u svom pamfletu pokazuje da u Mrtvim dušama44 vidi rusku Ilijadu. To znači Gogoljevu pjesmu shvatiti potpuno naopako. Svi ovi Manilovi i njima slični smiješni su samo u knjizi, ali u stvarnosti, ne daj Bože, da se sretnete s njima - a ne možete se ne sresti s njima, jer oni su ipak sasvim dovoljni u stvarnosti, dakle, oni su predstavnici nekog njegovog dijela. Nadalje, Belinski formulira opće značenje "Mrtvih duša" u vlastitom razumijevanju: "... istinska kritika treba otkriti patos pjesme, koji se sastoji u proturječju društvenih oblika ruskog života s njegovim dubokim sadržajnim početkom. ." Komična činjenica pjesme, sugerira tragične aspekte ruskog života, koji sugerirani ovom činjenicom: "Zašto je lijepa plavuša grđena do suza, kad nije ni shvaćala zašto je grđena" i tako dalje. I onda završava: “Mogu se postaviti mnoga takva pitanja. Znamo da će ih većina smatrati sitnicama. Zato je kreacija “Mrtvih duša” velika, što je u njoj život skriven i raščlanjen do najsitnijih detalja, a tim sitnicama se pridaje opći značaj. Naravno, neki Ivan Antonovič, bacačka njuška, vrlo je smiješan u Gogoljevoj knjizi i vrlo mala pojava u životu; ali ako imate nešto s njim, onda ćete izgubiti želju da mu se smijete i nećete ga smatrati malim ... Zašto vam se može činiti tako važnim u životu - to je pitanje! (VI, 430-431).